# Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Ананда

## Глава 1. Поздние игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога [брахманья-девой]. Господь явился в образе Сакши-гопалы, чтобы облагодетельствовать брахмана. Сто дней шёл Он пешком через всю страну. Поистине, деяния Его непостижимы.

КОММЕНТАРИЙ

Начало путешествий и проповеди Господа Чайтаньи иллюстрируется различного рода чудесами, связанными с Богом. В прошлой главе была описана история со сладким рисом, в этой – будет явлено ещё большее чудо. Такие чудеса хороши, чтобы привлечь внимание, но четвёртая глава Мадхья-лилы, на самом деле, была посвящена началу познания высшей расы, в этом её суть, именно таково сердце этой главы. В ней фактически было описано дальнейшее посвящение Господа Чайтаньи в расу, когда Он произнёс стих «Айи дина». Сначала было раскрыто наиболее сокровенное знание Шрилы Мадхавендры Пури, признаки Его духовного экстаза, и далее Господь Чайтанья, Кришна, продолжил раскрывать это настроение.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Проделав долгий путь, Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками наконец достиг Яджапура, что стоит на реке Вайтарани. Там Он посетил храм Варахадевы и выразил Ему почтение.

КОММЕНТАРИЙ

Зайдя в храм Варахи, Господь Чайтанья не подумал в духе «почему не мадхурья?», а выразил почтение и также пел и танцевал. Преданные Господа Нараяны, осознав Его, могут подняться выше, к спонтанной преданности. Любое Божество – это воплощение Господа Нараяны. Господь Вараха полон исполинского могущества. Точно так же, как Он с огромной силой вошёл в океан, проповедь чистого преданного, Шрилы Прабхупады, доносится до всех уголков мира.

Текст 4

В храме Варахадевы Шри Чайтанья Махапрабху пел, танцевал и возносил молитвы. Ночь Он провёл в этом храме.

Текст 5

Затем Шри Чайтанья Махапрабху отправился в город Каттак, чтобы посетить храм Гопалы-Свидетеля. Поражённый красотой Гопалы, Он испытал огромное счастье.

Текст 6

В храме Гопалы Шри Чайтанья Махапрабху некоторое время пел и танцевал. В приливе чувств Он вознёс Гопале множество молитв.

Текст 7

Решив остаться на ночь в этом храме, Шри Чайтанья Махапрабху вместе со всеми преданными с большим удовольствием выслушал рассказ о Гопале-Свидетеле.

КОММЕНТАРИЙ

Совершенный преданный испытывает счастье, слушая о любой форме Бога. Все формы Бога трансцендентны, и разделять их – это, фактически, материализм.

Текст 8

Нитьянанда Прабху уже посещал до этого храм Сакши-гопалы в Каттаке, когда совершал паломничество по святым местам Индии.

Текст 9

Тогда историю Сакши-гопалы Нитьянанде Прабху поведали местные жители. Теперь же, к великой радости Господа Чайтаньи Махапрабху, Он пересказал её.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Сакши-гопалы расположен между узловой станцией железнодорожной ветки Бхуванешвар-Кхурда и станцией Джаганнатха-Пури. Это Божество больше не находится в Каттаке, как во время паломничества Нитьянанды Прабху. Каттак — это город в штате Орисса, на берегу реки Маханади. Привезённый из Видьянагара, Сакши-гопала некоторое время находился сначала в Каттаке, а затем в храме Джаганнатхи. Там между Джаганнатхой и Сакши-гопалой возникла размолвка, которая на языке писаний называется «према-калаха», любовная ссора. Чтобы уладить Их разногласия, царь Ориссы основал в восемнадцати километрах от Джаганнатха-Пури деревню Сатьявади, куда перевезли Гопалу. Впоследствии там построили для Него новый храм. Сейчас неподалеку от Сатьявади находится железнодорожная станция Сакши-гопала, и люди специально приезжают туда посмотреть на Гопалу-Свидетеля.

Текст 10

Некогда два брахмана из Видьянагара, что в Южной Индии, отправились в долгое паломничество по святым местам.

Текст 11

Сначала брахманы побывали в Гае, затем в Каши и Праяге. Наконец, к величайшему своему удовольствию, пришли они в Матхуру.

Текст 12

Оказавшись в Матхуре, брахманы стали обходить леса Вриндавана и холм Говардхана. Побывав во всех двенадцати ванах, лесах Вриндавана, они в конце концов оказались в самом городе Вриндаване.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На восточном берегу реки Ямуны расположены пять лесов: Бхадра, Билва, Лоха, Бхандира и Махавана, а на западном берегу — семь: Мадху, Тала, Кумуда, Бахула, Камья, Кхадира и Вриндавана. Побывав во всех этих лесах, паломники пришли в городок, который называется Панчакроши Вриндаван. Один из двенадцати лесов, лес Вриндавана, простирается от города Вриндавана до Нандаграмы и Варшаны, растянувшись на пятьдесят километров. На территории этого леса и находится городок Панчакроши Вриндаван.

Текст 13

В Панчакроши Вриндаване, на месте нынешнего храма Говинды, стоял огромный храм, в котором с пышностью поклонялись Гопале.

Текст 14

Омывшись в Кеши-гхате, Калия-гхате и других святых местах на берегу Ямуны, паломники посетили храм Гопалы, где они и заночевали.

Текст 15

Пленённые красотой Божества Гопалы, испытывая огромное счастье, они пробыли там несколько дней.

КОММЕНТАРИЙ

Когда поклонение Божеству происходит искренне, это приносит столько счастья, что преданные не хотят уходить. Возвращение на Запад после паломничества в дхаму вызывает чувство шока от ужасной реальности западной жизни, тем не менее, проповедь в западных странах может принести намного большее духовное благо, чем нахождение в дхаме.

Текст 16

Один брахман был стариком, а другой — юношей, помогавшим старику.

Текст 17

Юный брахман всю дорогу помогал старому, и тот остался очень доволен его служением.

Текст 18

Старик сказал юноше: «Ты столько сделал для меня. Ты помог мне посетить все эти святые места».

КОММЕНТАРИЙ

Как говорится, всё было хорошо до момента, как появились материальные стимулы. Юноша помогал искренне, старик был также благодарен вполне искренне, расчувствовавшись, он пообещал выдать замуж свою дочь за юношу. Однако как только появился материальный прецедент, брахманизм, как говорится, закончился. Это частая ситуация и в материальной жизни: например, когда жили-были друзья, но решили заняться бизнесом, потом появились деньги – на этом дружба и закончилась. Поэтому на протяжении всего писания советуется отрекаться от плодов труда. В данном же случае, такое материалистичное начало привело к духовному повествованию.

Текст 19

«Даже мой собственный сын не заботится так обо мне. Благодаря тебе в паломничестве я совсем не чувствовал усталости».

Текст 20

«Если я как следует не вознагражу тебя, то проявлю неблагодарность. Поэтому я обещаю выдать за тебя свою дочь».

Текст 21

Юный брахман ответил: «Господин мой, пожалуйста, послушайте меня. Вы говорите что-то немыслимое. В жизни такого не бывает».

КОММЕНТАРИЙ

Старик, похоже, принадлежал к каким-то кастовым брахманам. Подобный брахманизм зачастую является таковым лишь по названию, поскольку невозможно передавать брахманские титулы по наследству или в соответствии с богатством. Брахман – это тот, кто осознал хотя бы великую вечность или ведёт регулярную духовную практику, повторяет святое имя и изучает писание.

Текст 22

«Вы родовиты, хорошо образованны и богаты. Я же не могу похвастаться ни знатным происхождением, ни хорошим образованием, ни богатством».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В награду за праведность человек может быть наделён четырьмя достоинствами: аристократическим происхождением, хорошим образованием, красотой или большим богатством. Всё это — результат благочестивой деятельности в прошлой жизни.

В аристократических индийских семьях брак с тем, кто занимает более низкую ступень в обществе, и по сей день считается недопустимым. Даже если юноша и девушка принадлежат к одной и той же касте, для сохранения положения в обществе подобных браков тщательно избегают. Поэтому ни один бедняк не осмелится просить руки дочери богача. Вот почему, когда старый брахман пообещал отдать свою дочь в жёны юному брахману, тот не поверил, что это возможно, и спросил старого брахмана, почему он делает ему столь необычное (асамбхава) предложение. Для аристократа выдать дочь замуж за бедного и к тому же необразованного юношу было чем-то неслыханным.

Текст 23

«Господин мой, я не самый подходящий жених для вашей дочери. Я служу вам лишь затем, чтобы доставить удовольствие Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Юный брахман был искренним преданным, поэтому сразу же предупредил, что это невыполнимое обещание. Шрила Прабхупада пишет, что оба были чистыми вайшнавами, желание старика-брахмана отдать свою дочь в знак благодарности, также говорит об этом.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Оба брахмана были чистыми вайшнавами. Юноша служил старику с единственной целью — удовлетворить Кришну. В Шримад-Бхагаватам (11.19.21) Кришна говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика — “Наивысшим служением является служение Моему преданному”. Таким образом, философия гаудия-вайшнавов, или философия Шри Чайтаньи Махапрабху, гласит, что лучше всего быть слугой слуги Бога и не пытаться служить непосредственно Самому Кришне. Чистый вайшнав служит слуге Кришны и считает себя слугой слуги Кришны, и это доставляет Кришне удовольствие. Шрила Нароттама дас Тхакур подтверждает истинность данной философии: чхадийа ваишнава-сева нистара пейечхе кеба. Служа непосредственно Кришне и избегая служения вайшнаву, уже достигшему уровня освобождения, невозможно заслужить освобождение. Для этого нужно служить слуге Кришны».

Текст 24

«Господь Кришна очень доволен тем, кто служит брахманам, а, когда Господь доволен человеком, богатство его преданности Кришне растёт».

КОММЕНТАРИЙ

Если ритуалы карма-канды, такие как церемония бракосочетания и другие, как-то расширяют проповедь, то чистый преданный соглашается участвовать в них, в другом случае в них нет никакой особой ценности. Преданных привлекает Бог, а не какие-то полуматериальные условности. С другой стороны, когда в обществе много материалистичных верующих, такие обряды будут их очищать, но те, кто посвятил свою жизнь проповеди Сознания Кришны, могут не участвовать во всём этом.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что юный брахман служил старому только ради удовлетворения Кришны. Эти взаимоотношения были далеки от обычных мирских. Кришне нравится, когда служат вайшнавам. Поскольку юноша честно служил старику, Господь Гопала, чтобы спасти репутацию обоих, согласился засвидетельствовать обещание старика отдать свою дочь в жёны юноше. Шри Чайтанья Махапрабху, конечно же, не стал бы слушать о чьём-либо сватовстве и свадьбе, если бы история эта не касалась вайшнавов. Подготовка к свадьбе и проведение свадебных обрядов относятся к материальной деятельности и описаны в разделе писаний, именуемом “карма-канда”. Вайшнавов подобная деятельность не интересует. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда джнана-канда кевала вишера бханда. Вайшнаву необязательно следовать правилам карма-канды или гьяна-канды. Более того, истинный вайшнав даже уподобляет эти разделы Вед кувшину с ядом (вишера бханда). Я иногда принимаю участие в церемониях бракосочетания своих учеников, однако это не означает, что меня привлекает деятельность в духе карма-канды. Сторонние люди, не знающие философию вайшнавов, иногда критикуют нас, говоря, что санньяси не должен присутствовать на свадьбе юноши и девушки. Однако это не карма-канда, поскольку наша цель — расширять Движение сознания Кришны. Мы всем даём возможность принять сознание Кришны, а для того, чтобы преданные могли лучше сосредоточиться на служении Господу, им позволено жениться. Мы видим, что такие семейные пары вносят очень большой вклад в нашу миссию. Поэтому присутствие санньяси на брачных церемониях не следует истолковывать превратно. Даже Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху с огромным удовольствием слушали рассказ о свадьбе юного брахмана и дочери старого брахмана».

Текст 25

Старый брахман ответил: «Дорогой юноша, не сомневайся в моих словах. Я уже решил, что выдам за тебя свою дочь».

КОММЕНТАРИЙ

Зачастую не мужчина хозяин в доме, тем более в ведической культуре, где все «обвешаны» родственниками, как гроздьями. Семья – это центральное болото материального мира. Конечно, такая ведическая семейственность – знак некоторого благочестия, но западные, внешне не религиозные люди, могут более неформальны и свободны в своём духовном поиске. Внешний ведизм очень статичен, люди, приняв какие-то правила и Бога, душой и сердцем живут ради самих себя. Западный мир – падший и неустроенный, но из-за неустроенности многие люди могут быть намного более искренними, чем обросшие мхом условностей ведисты. Фактически, почти любая религия падает в такую яму, и такого рода правоверные ведисты, христиане и остальные становятся в первые ряды борьбы с реальной религией. Они же все уже «уверовали», «крепки в вере», и раздувая ноздри, идут с вилами против «язычников», «оскорбителей» и других. А себя они видят овеянными священной благодатью – по небу летают счастливые попы в рясах и думают, что рай с нетерпением ждёт встречи с ними. Вайшнавизм тоже временами хочет залезть в такую же ритуальную яму.

Мы как-то были в одном храме. Отстроен огромнейший храм: три алтаря, три священнослужителя одновременно вели службу, поскольку воскресенье; огромная алтарная, все окна-двери «евро»; всё это внутри большого храмового комплекса – на службе было пять человек прихожан. За забором монастыря, через дорогу, пляж – на пляже было наверное несколько тысяч человек. Священникам надо бы выйти на пляж и проповедовать, но что они могут сказать людям? Или, если бы мы решили проповедовать, кто примет духовную жизнь быстрее: такой вот поп или человек с пляжа? Конечно, человек. Так кто из них выше тогда? Попы, или кто там… архимандриты с церковной зарплатой, или человек с пляжа, слушающий по радио всякую дребедень? Второй, по крайней мере, способен мыслить, в отличие от первого.

Проповедь духовного знания сложная задача. С одной стороны, не хорошо, когда нет религиозной культуры, с другой стороны, плохо, когда всё сводят лишь к ней.

Текст 26

Юный брахман возразил: «Но у вас ещё есть жена и сыновья, а также множество родственников и друзей».

Текст 27

«Без согласия друзей и родственников вы не сможете отдать мне в жёны свою дочь. Вспомните историю царевны Рукмини и ее отца, Бхишмаки».

Текст 28

«Царь Бхишмака хотел отдать свою дочь, Рукмини, замуж за Кришну. Но старший сын Бхишмаки, Рукми, был против, и тот не смог осуществить своё намерение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.52.25) говорится:

раджасид бхишмако нама


видарбхадхипатир махан


тасйа панчабхаван путрах


канйаика ча варанана

Царь Видарбхи, Бхишмака, хотел выдать свою дочь, Рукмини, замуж за Кришну, однако старший из пяти сыновей Бхишмаки, Рукми, выступил против этого. Поэтому Бхишмаке пришлось отказаться от своего намерения и он решил отдать Рукмини замуж за царя Чеди, Шишупалу, который приходился Кришне двоюродным братом. Однако Рукмини пошла на хитрость: она отправила Кришне письмо с просьбой украсть её. И тогда Кришна, стремясь доставить удовольствие Рукмини, которая была Его великой преданной, похитил её. В результате между Кришной и Его противниками во главе с Рукми завязался жестокий бой. Рукми потерпел поражение, и за оскорбительные речи Кришна сначала хотел его убить, но потом по просьбе Рукмини пощадил. Правда, Он обрезал Рукми Своим мечом волосы. Шри Балараме это не понравилось, и, чтобы сделать приятное Рукмини, Он отчитал Кришну.

Текст 29

Старый брахман ответил: «Моя дочь принадлежит мне. Если я решил её кому-либо отдать, то кто мне может воспрепятствовать?»

КОММЕНТАРИЙ

Когда жены рядом нет, зависимый от жены муж иногда изображает из себя повелителя семьи. Святая дхама так подействовала на брахмана, что, видимо, он осознал, призрачность семейных уз и прочих условностей материального мира. Люди томятся в такой бессмысленной, унылой и безрадостной жизни и не понимают, что как только они начнут проповедовать, то постепенно освободятся от неё.

Текст 30

«Дорогой юноша, я отдам свою дочь тебе в жёны, не считаясь с мнением окружающих. Отбрось сомнения и прими моё предложение».

Текст 31

Юный брахман сказал: «Если вы действительно решили отдать свою дочь мне в жёны, то подтвердите это перед Божеством Гопалы».

КОММЕНТАРИЙ

Юному брахману самое время было бы отказаться, чтобы избавиться всех связанных с этим будущих проблем, но, видимо, он настолько удивился происходящему, что попросил дать обещание. Может быть, он хотел убедиться, что в жизни бывает и такое. Всё бы это так и осталось банальной историей, если бы не было связано с Богом. Поэтому Кришна говорит: «Что бы ты ни делал, посвяти это Мне».

Текст 32

Представ перед Гопалой, старый брахман сказал: «Дорогой Господь, пожалуйста, будь свидетелем того, что я пообещал отдать свою дочь в жёны этому юноше».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии до сих пор существует традиция выдавать дочь замуж по устному обещанию. Это называется «ваг-датта». «Ваг-датта» означает, что отец, брат или опекун девушки обещают отдать её в жёны определённому человеку. После этого девушка не может выйти замуж за другого. Честное слово, данное отцом или опекуном, исключает такую возможность. Было много случаев, когда родители маленькой девочки обещали выдать её замуж за чьего-либо сына. Обе стороны ждали, пока мальчик и девочка вырастут, и затем играли их свадьбу. Следуя этой традиции, существующей в Индии с незапамятных времён, старый брахман пообещал юному брахману руку своей дочери перед Божеством Гопалы. В Индии принято выполнять любое обещание, данное перед Божеством. От такого обещания нельзя отказаться. Когда в индийских деревнях возникают разногласия, чтобы урегулировать их, обе стороны идут в храм. Всё сказанное перед Божеством считается правдой, поскольку лгать перед Ним никто бы не осмелился. Тому же самому принципу следовали во время битвы на Курукшетре. Вот почему Бхагавад-гита начинается со слов: дхарма-кшетре куру-кшетре.

Без сознания Бога человеческое общество постепенно превращается в стадо животных. Движение сознания Кришны играет очень важную роль в жизни общества, поскольку пробуждает в людях сознание Бога. Если они действительно обретут сознание Бога, то все споры можно будет решать без суда, как это было с двумя брахманами, чей спор уладил Гопала-Свидетель.

Текст 33

Затем к Божеству обратился юный брахман: «Дорогой Господь, Ты мой свидетель. Если потребуется, я позову Тебя подтвердить это обещание».

КОММЕНТАРИЙ

Когда религия в обществе сильна, то такие обещания, или свидетельство перед Богом, люди принимают как серьёзный фактор. Когда религия в обществе слаба, люди могут не принимать во внимание такие вещи, однако Бог всё равно остаётся свидетелем всех поступков. Поэтому, обращение к Божеству не предрассудок, а понимание законов материального мира. Когда люди признают Бога, жизнь становится более упорядоченной и счастливой.

Текст 34

Затем оба брахмана пустились в обратный путь. По обыкновению, юноша заботился о старике, как если бы тот был его гуру [духовным учителем].

Текст 35

Вернувшись в Видьянагар, брахманы разошлись по домам. Вскоре старого брахмана охватило сильное беспокойство.

Текст 36

Он думал так: «В святом месте я дал обещание брахману и непременно должен выполнить его. Теперь мне следует рассказать обо всём жене, сыновьям, другим родственникам и друзьям».

Текст 37

Поэтому старый брахман созвал всех своих родственников и друзей и рассказал им обо всём, что пообещал перед Гопалой.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти «общества дружбы и любви» – это просто ещё одни путы, связывающие человека. В мире будет всё больше и больше проблем, если не проповедовать. Всякого рода раздоры, войны и конфликты ширятся день ото дня. Мы призываем к проповеди в духовном ключе, но необходимость проповеди можно понять и в таком изложении.

Текст 38

Когда родные и близкие старого брахмана услышали его историю, они стали громко возмущаться и просить, чтобы он больше не давал подобных обещаний.

Текст 39

Они единодушно решили: «Выдав дочь за юношу из незнатной семьи, ты опозоришь весь свой род. Когда об этом узнают люди, ты сделаешься всеобщим посмешищем».

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди делают оценки на основании богатства, это уже самое дно жизни. Все эти общности «больших людей», общности бизнесменов, общности управленцев или богатых семей, думающих лишь о своём престиже, вызывают нехорошие чувства. Любой эгоизм отталкивающ, но эгоизм, основанный на мнимом превосходстве, отталкивающ многократно. Также сейчас вверх поднимаются не самые лучшие люди, а зачастую наиболее наглые и беспринципные. Никакой культурный человек не станет пачкать себя ради денег или престижа, это всё удел низших слоёв общества, по сути, они и выделяют себя внешним богатством из-за внутренней неполноценности.

Текст 40

Старик сказал: «Но как я могу взять обратно слово, данное в святом месте? Что бы ни случилось, я должен выдать свою дочь замуж за этого брахмана».

Текст 41

Все родственники в один голос сказали: «Если ты отдашь свою дочь в жёны этому юноше, мы порвём с тобой отношения». А жена и сыновья заявили: «Если ты сделаешь это, то мы примем яд и покончим с собой».

КОММЕНТАРИЙ

В материальной сфере всегда одни лишь проблемы, причём бóльшую часть проблем люди сами и придумывают. Когда человек духовно развит, он спокойно живёт в любом месте и счастлив, но где бы ни появился материалист, он тут же начинает создавать проблемы. Нормальный человек живёт себе и живёт, но материалист не таков, ему надо всё лучшее: лучший дом, машину, мебель, кран на кухне. Если машина есть, он думает: «Надо ещё машину», а если есть две машины, он думает: «Надо бы сменить машину на лучшую». По сути, им просто нечего делать, и они выдумывают, как себя занять. Это сродни психическому заболеванию. А про деньги это вообще песня: если кто-то начал богатеть и решил ещё больше разбогатеть, это будет продолжаться до самой могилы. Я, честно говоря, их не понимаю: это спорт такой? Это можно было бы понять, если бы жизнь как-то улучшалась, но подобного рода азарт к деньгам вообще съедает у них и время, и здоровье, и покой. Можно понять производителя, когда он увеличивает обороты производства и подобное, но зарабатывать «деньги ради денег» – это уже какое-то помешательство.

Старый брахман прожил жизнь, но у него никогда не было преданной ему жены. Это, кстати, тоже, возможно, произошло из-за денег, и женясь «на достойной», он фактически получил вечного врага в дом. Старик-брахман – чистая душа, но попал в зависимость от жены. Управиться со строптивой женой, в чём-то, задача невыполнимая, поэтому мудрая Ману-самхита говорит, что противоречащую мужу жену можно оставить немедленно. С другой стороны, сейчас большинство таких, и если оставить одну, следующая может быть аналогичной.

Текст 42

Старик возразил: «Если я не выдам дочь за того брахмана, он призовёт в свидетели Шри Гопаладжи и заберёт мою дочь силой. Тогда вся моя религиозность пойдёт прахом».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман просто не хотел нарушать обещание, поэтому придумал про силу, чтобы как-то переубедить родственников.

Текст 43

Его сын ответил: «Может, Божество и слышало твои слова, но Оно далеко. Разве Божество может прийти сюда, чтобы свидетельствовать против тебя? Поэтому чего тебе бояться?»

КОММЕНТАРИЙ

Это как мусульмане: пить алкоголь нельзя, но если выпить под столом, Бог не увидит. Когда атеисты приводят свои аргументы, это всегда выглядит нелепо.

Текст 44

«Ты можешь прямо не отказываться от своих слов. Лгать не нужно. Просто скажи, что ты не помнишь такого обещания».

КОММЕНТАРИЙ

Дьявол – в лукавстве и изворотливости. Есть много такого рода умников, которые толкуют писание в нужную им сторону, но существует только один единственный смысл писания, и в наших личных интересах понять именно этот верный смысл, а не перетолковывать писание под себя. Когда человек глуп, он может ловко оправдывать любой свой неблаговидный поступок, но ведь реакции всё равно придут. Умный человек не станет этого делать, просто даже исходя из принципа практичности. Но это самая малая потеря, самая большая потеря состоит в том, что, толкуя писание, человек лишает себя духовной жизни, соответственно. Нет ничего лучше, надёжнее и счастливее, чем идти по духовному пути.

Текст 45

«Тебе достаточно сказать: «Я ничего не помню», а остальное я возьму на себя. Вступив в спор с юным брахманом, я одержу над ним верх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сын старого брахмана был атеистом и последователем «Рагхунатха-смрити». Он хорошо разбирался в вопросах, связанных с деньгами, но при этом был последним глупцом. Вот почему он не верил ни в духовную природу Божества, ни в Верховную Личность Бога. Как типичный идолопоклонник, он считал образ Господа куском камня или дерева. Сын старого брахмана стал убеждать отца, что свидетель данного им обещания — всего лишь каменное Божество, не умеющее говорить. Кроме того, он сказал отцу, что Божество находится далеко от их деревни и не сможет прийти, чтобы свидетельствовать против него. По сути, он сказал: «Не волнуйся. Открыто лгать не нужно. Веди себя, как дипломат, как царь Юдхиштхира, который сказал Дроначарье: ашваттхама хата ити гаджах. Придерживайся этой линии и просто тверди, что ничего не помнишь и не понимаешь, о каком обещании говорит юный брахман. Если ты обеспечишь мне такую поддержку, я найду нужные аргументы и с помощью словесных увёрток переспорю его. Тем самым я избавлю тебя от необходимости отдавать за этого брахмана дочь и спасу доброе имя нашей семьи. Ни о чём не беспокойся».

Текст 46

Эти слова очень раздосадовали старого брахмана. Чувствуя себя беспомощным, он полностью сосредоточился на лотосных стопах Гопалы.

Текст 47

Старый брахман молился: «Дорогой Господь Гопала, я принял прибежище у Твоих лотосных стоп. Поэтому, пожалуйста, не позволь мне преступить религиозные заповеди и вместе с тем спаси от смерти моих родственников».

КОММЕНТАРИЙ

Люди живут, погружённые в материю, иногда они совершают паломничество, но вернувшись, снова падают на материальный уровень. Все эти «клятвы перед Богом», делёж материального имущества, свадьбы или разводы, престиж в обществе, всем не довольные жёны или непослушные дети – всё это типичная круговерть паствы, которая не хочет ничего делать для Бога. В предыдущей главе был пример совершенного отречённого преданного, в этой главе даётся пример стандартного обывателя, мучающегося в материальном мире. Брахман давно мог бы открыть у себя дома проповеднический центр, так и жена, и дочь имели бы шанс возвыситься, а если бы они не возвысились, тогда хотя бы он возвысился. Мужчина должен быть занят проповедью, это можно исполнить в сотнях вариантов, рабочий он, менеджер или начальник лаборатории – все могут посильно проповедовать, подбирая подходящие формы для этого. Чтобы заработать немного денег, люди трудятся день и ночь, вкладывают в свою работу ум и способности, они делают непрерывную аскезу, вставая утром на работу и выполняя свои обязанности, а для Бога, как правило, не делают ничего. Для Бога – лишь посетить храм раз в неделю или съездить в паломничество. Люди считают себя религиозными, делая так мало для Бога. Иногда это может быть началом духовной жизни, но большинство так и стагнируют всю жизнь между семьёй и работой.

Текст 48

На следующий день домой к старику, погружённому в тягостные размышления, пришёл юный брахман.

КОММЕНТАРИЙ

Старику надо было самому придти к юноше и сказать: «Ты был прав», а после слов жены, что они покончат с собой, вообще надо было уйти из дома и принять отречение. Такая слабость и безвольность нехороши для мужчины, старик был простая добрая душа, но таким попустительством он фактически погубил свою семью. Если семья стала атеистичной или материалистичной, можно оставить её и заняться проповедью. Самое важное качество жены у добропорядочного религиозного мужа – это послушность. Если девушка не склонна слушаться, лучше не иметь с ней дел. Жена – это всегда помощник, а не обуза, висящая на муже и требующая денег. Перед браком мужчине лучше оговорить этот момент и прямо сказать: «Я буду лидером в семье, и при спорах моё мнение будет окончательным». Даже если мужчина в чём-то будет не прав, такая позиция избавит семью от бесконечных препирательств, также девушки более удовлетворены, когда мужчина сильнее. Они могут жаловаться, но всё равно, сильный мужчина – это фактически идеал. Конечно, мужчины тоже разные, и кто-то под предлогом своего доминирования может использовать жену, но мы рассматриваем общий принцип, при условии, что это нормальный, разумный и адекватный мужчина, который заботится о ней. Женщины – это стихия чувств, которая перетекает туда-сюда, поэтому устойчивая позиция мужчины будет её успокаивать и сделает относительно удовлетворённой.

Предназначение семьи состоит в том, что мужчина развивается духовно, и также он помогает развиваться жене и детям, в другом случае семья как таковая и не нужна. Женщины могут согласиться с таким лидерством мужа, но в большинстве случаев это согласие будет формальным, то есть на практике всё будет «как всегда», и они всё равно будут стремиться доминировать, тем не менее такая позиция может многое облегчить. Наша жизнь короткая, поэтому женился человек, например, в двадцать пять лет, но пройдёт пару десятков лет, и впереди уже замаячит старость и смерть. Так что надо иметь разум и понимать эти вещи, а не думать, что семья – центр мира. Если человек может не жениться и проповедовать, это намного лучшее решение, а те же, кто развёлся, им стоит сто раз подумать, прежде чем снова лезть в эти проблемы и снова жениться. Хорошая жена та, которая слушается, в другом случае, девушку лучше вообще не рассматривать как кандидатуру. Так или иначе, у мужчины центр должен быть проповедь, всё остальное не так важно. Если семья не слишком удачна, можно отодвинуть её в сторону и заниматься духовной жизнью. Семья, дом, государство, работа – всё это временные вещи, проповедник должен найти какой-то компромисс, чтобы спокойно поддерживать тело, и так он достигнет знания и настоящего счастья, а не прозябания в бессмысленной деятельности.

Девушки также могут проповедовать, по примерно таким же принципам. Каждый из нас душа, а не мужчина и не женщина.

Текст 49

Юноша почтительно поклонился старому брахману и, сложив ладони, очень смиренно сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Юноша жил себе спокойно и жил, думал о Боге, но тут ему пообещали жену, или он взял клятву, что дадут жену, и он уже только и думал об этом. Когда он увидел, что возникли какие-то трудности, ему бы самое время отказаться от того предложения, и они со старым брахманом остались бы друзьями, но сам факт обещания жены и клятвы запал ему в ум. У проповедника никогда не будет таких проблем, поскольку его жизнь насыщенна, он никогда не зависнет в мечтах о красивой девушке или о деньгах, это удел тех, кто живёт гуне невежества. В гуне невежества всё очень долго тянется – он будет сидеть и месяцами думать о будущей жене, также люди ругаются и годами помнят подобные проблемы – это жизнь материалистов, карми. Преданный-проповедник вышел на улицу, и счастье окутало его, ему уже не нужны ни женщины, ни деньги, ни признание. Даже один проповедник, при желании, может наводнить большой город проповедью, это вопрос интеллекта и связи с Богом. Когда преданный хочет действовать для Бога и применяет разум, Бог может начать помогать, и всё будет, как в сказке, и успехи, и трудности. Люди не знают Бога и не понимают принцип проповеди, поэтому сидят в обывательском болоте. Болото засасывает их, им всё тяжелее дышать, но они думают, это счастье. Иногда им удаётся вытащить одну руку из болота и, еле живые, они вяло машут рукой в сторону неба, считая это великим подвигом религиозности. Они работают, как часы, для себя, потом делают на полкопейки для Бога, а потом ждут, когда же придёт раса.

В религиях преданные могут быть активны, подразумевая личную славу или деньги, но когда активность корыстна, она также связывает и не даёт духовный плод, хотя такая религиозность может быть выше обычного прозябания. С другой стороны, человек в религии может быть обусловлен своей сектой, а человек в миру – быть намного более свободен и креативен, поэтому любой прихожанин вне конфессии (церкви) может иметь намного больший потенциал. Что касается жён или женщин, то проповедник легко решит эти проблемы. Во-первых, он активен и встречает много людей, во-вторых, он будет привлекателен, в-третьих, у него много опыта общения, он может хорошо видеть людей, – то есть при желании он легко найдёт себе хорошую девушку. Те, кто постоянно проповедует, могут получить себе множество жён, как на Земле, так и на небе, Кришна окружит его женщинами чуть похуже, чем Себя. Вообще, чего бы ни хотел человек, всё это есть у Бога, человек сам не сможет достичь того, что может дать ему Бог. Но когда человек живёт в тамасе, в невежестве, он будет драться за какую-то глупую сварливую жену, с ещё более худшей тёщей и остальной семьей – таков удел тех, кто не проповедует.

Текст 50

«Раньше вы обещали выдать за меня свою дочь, а теперь молчите. Что вы решили?»

КОММЕНТАРИЙ

Настоящим преданным, а это только проповедники, безразличны такие вещи. Кто-то пообещал, потом отказался – они не станут терять время на это. Этот брахман не имеет разума: зачем сражаться за какую-то глупую материалистичную девушку? Понятно, что юный брахман сейчас уже сражается за честность, но один из контекстов этой истории подразумевает именно материалистичные споры. Старый брахман фактически имел неудавшуюся семью: и жена, и сын, и дочь – все были материалисты, все эти люди потеряны, и семейная жизнь старого брахмана прошла впустую. Однако несмотря на это, юный брахман тоже зачем-то согласился жениться, взять его дочь в жёны. Такие люди и ездят по паломничествам, поскольку их жизнь наполнена материализмом и страданиями. В материальном мире и в религии много таких людей: и «брахманов», находящихся под контролем жены, и «брахманов», которые собираются жениться, год за годом гадая на кофейной гуще и гороскопах. Фактически старый брахман – это то, что будет потом с юным брахманом, он закончит так же, посреди бессмысленной семьи, а сейчас он сражается за это.

Текст 51

Когда юный брахман обратился так к старику, тот не проронил ни слова. Тогда его сын, воспользовавшись ситуацией, выскочил и замахнулся на юношу палкой.

КОММЕНТАРИЙ

Это хорошая иллюстрация того, как семейная жизнь делает людей сумасшедшими. То жена бьёт мужа, то муж жену, или они скандалят и кричат друг на друга. Потом дети вырастают такими же сумасшедшими, поэтому разумный человек становится проповедником, чтобы не участвовать в такого рода сумасшествии. Все эти пары настолько глупы, что, когда женятся, думают, что у них всё будет очень хорошо, а потом происходит «всё, как всегда». При этом человек может развестись, а потом снова жениться, и снова получать по лицу от всего этого. Умный человек один раз женится и сразу всё понимает, но дурак делает этот эксперимент много раз. Мы не против семьи, мы за семью, но за счастливую семью, поэтому мужчина должен проповедовать. Он может быть бизнесмен, архитектор, политик, дворник, водитель троллейбуса, студент. Он может быть преподаватель вуза, повар в элитном ресторане, рабочий на стройке, продавец в магазине сувениров, математик, программист, дальнобойщик. Я вас сейчас несказанно удивлю: все эти профессии, и даже все остальные, никак не мешают проповеди, а наоборот, способствуют. В другом случае, вы потратите свою жизнь впустую, махая палками друг на друга.

Текст 52

Сын сказал: «Эй, падший нечестивец! Ты хочешь жениться на моей сестре, но это всё равно что карлику пытаться достать с неба луну!»

КОММЕНТАРИЙ

Вся материальная жизнь – это иллюстрация сумасшествия. Кто-то считает себя влиятельным и богатым человеком, но он просто сумасшедший, поскольку не понимает, что одно лёгкое движение времени – и он будет выброшен на свалку жизни. Другой сумасшедший считает, что он создал собственных детей, а третья сумасшедшая считает, что, если купить гарнитур, её жизнь станет счастливее. Все эти сумасшедшие непрерывно покупают кастрюли и гарнитуры, летают на отдых в заморские страны, никто из них не становится счастливее от этого, но они так и продолжают всё это делать. Тем не менее, человек может иметь дом, семью, работу и проповедовать.

Текст 53

Увидев палку в руках сына старого брахмана, юноша убежал, но на следующий день он собрал всю деревню.

КОММЕНТАРИЙ

Потом они снимают фильмы про всякие такие истории и всей семьёй смотрят: кто кого стукнул или кто на ком женился. Поскольку жизнь таких карми убога, они смотрят всякие выдумки по телевизору, вместо того чтобы понять Бога и проповедовать. У старого брахмана не было силы сопротивляться, а юного брахмана тоже посетила двойственность, поэтому сначала он сделал глупость, согласившись жениться, а теперь собрал всю деревню, чтобы втянуть уже всех в эти дрязги. Проповедник, в такой ситуации, уже бы проник в эту толпу с книгами Шрилы Прабхупады.

Я помню политический митинг в одной стране. Там собралось наверное под пятьдесят тысяч народу, на трибуне выступал оратор, толпа скандировала. В такой ситуации даже и не знаешь, как люди отреагируют на книги. Но если уж ловить рыбу, то лучше ловить самую крупную. Наконец, оратор слез с трибуны, обливаясь потом, скорее всего от страха, что его могли растащить на части недовольные люди. Я присмотрелся: кругом неприметно стоит охрана, аккуратные молодые люди в хорошей физической форме. Если прямо к нему пойти, могут и руки заломить, поэтому я пошёл как бы мимо, но в нужный момент резко свернул, вытащив книгу перед собой. Видимо, он подумал, что я достаю пистолет, поэтому перепугался ещё больше. В это время сзади от меня раздался голос: «Давно я вас уже ищу. Дай-ка мне книгу». Как потом оказалось, это был начальник охраны, а заодно и начальник всех спецслужб страны. Начальник спросил: «Подаришь?» Книга стоила треть зарплаты, дарить как-то не хотелось. Договорились, что он почитает, а я потом заеду к нему, он мне дал свой телефон. И позже я заехал. Это был дом правительства, кабинет за тремя дверьми, какие-то солидные люди спешно вышли, и мы остались наедине. Так мы разговаривали с ним несколько часов: о Боге, о жизни и о судьбах мира.

Нам не надо от них ни денег, ни признания, ни протекции. Мы проповедуем духовную жизнь, мы вне всего этого, у нас Бог, мы ни в чём не нуждаемся. И с этим начальником мы просто стали друзьями. Люди идут на контакт, поскольку видят, что от них ничего не хотят. Таких историй было много и очень много. Можно написать несколько книг, заполненных историями проповеди людям всех уровней, и сейчас некоторые вещи из того, что мы пишем, доходят на самый верх правительства. Мы не политики, не бизнесмены, мы не ищем деньги, нам не нужна власть. Мы также не состоим ни в какой религии, но даже когда состояли, я никуда никого не тащил. Этим людям нужна духовная жизнь, им надо знание о Боге, мы бескорыстно, бесплатно всё это раздаём, как Господь Чайтанья. Нам доступно всё – любые связи, политики, бомонд, все эти конфессии, при необходимости, но все люди одинаковы, и все нуждаются в духовном знании. А сейчас мы просто пытаемся отдать этот опыт дальше, тем, кто не хочет сгнить в семье, в поисках жены или денег.

Текст 54

Жители деревни послали за старым брахманом. Когда он пришёл, юноша обратился к собравшимся со следующими словами.

Текст 55

«Этот господин дал слово отдать мне в жёны свою дочь. Однако теперь он не хочет выполнять обещание. Пожалуйста, попросите его объяснить своё поведение».

КОММЕНТАРИЙ

Умный человек не взял бы эту дочь, даже если бы ему заплатили, но он собрал людей и беспокоит теперь всю деревню.

Текст 56

Все собравшиеся тогда спросили старого брахмана: «Если ты пообещал выдать дочь за этого юношу, то почему ты не выполняешь своё обещание? Ты же дал слово чести».

КОММЕНТАРИЙ

Правдивость, слово чести – важная вещь в человеческих взаимоотношениях. Если человек не держит своё слово, с ним лучше не иметь никаких дел. Старик-брахман просто был не в силах исполнить обещание, иногда же люди обманывают вполне намеренно. Также те, кто привязан к материи, всегда могут изменить своё решение под давлением обстоятельств. Преданный всегда вне всего этого, и даже если его обманывают, он не обращает внимания, поскольку не имеет материальных интересов. Иногда приходят люди, и уже с порога понятно, что это подлые люди и принесут много проблем, но мы просто проповедуем. Понятно, что они обманут, но это не играет особой роли.

Текст 57

Старый брахман ответил: «Дорогие друзья, послушайте, что я вам скажу. Я не припомню такого обещания».

Текст 58

Услышав это, сын старого брахмана решил прибегнуть к словесным увёрткам. Он нагло встал и обратился ко всем присутствующим.

Текст 59

«В паломничестве по святым местам мой отец носил с собой крупную сумму денег. Увидев у него деньги, этот негодяй решил завладеть ими».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому мы вообще не рассматриваем принцип веры. Один сказал – обманул, другой сказал – ещё усилил ложь. Когда выясняется, что человеку нельзя верить, лучше закончить вообще все отношения. Сначала человеку можно оказать полное доверие, если же он обманул, значит с ним надо закончить все дела или, по крайней мере, иметь в виду, что он обманывает. Преданные не страдают от обмана, поскольку им нечего делить, также преданный может выяснить, где правда, а где ложь, но в большинстве случаев это не имеет значения, поэтому нет смысла терять время на это. Иногда бывают ситуации, когда кто-то очень искусно обманывает и это связано с духовной жизнью. Если сложно понять, в чём обман, можно принять всё как есть и проповедовать, а ложь рано или поздно всплывёт. Таким мошенникам приходится носить у себя в голове целую схему и всегда тщательно следить за речью и всеми своими действиями, но нам такое неведомо, мы не обманываем, в этом нет никакой необходимости. Иногда такие люди пытаются влезть и взять всё под контроль, но Бог может надавать им так, что забудут, как их зовут. С другой стороны, мы не можем постоянно рассчитывать на протекцию Бога – поэтому иногда они побеждают, но нам всё равно. Принципиальны аспекты духовной жизни, да, там мы можем сражаться, а эти мелочи не так важны. Что касается аспектов, то это, в основном, касается разумных людей, поэтому каких-то проблем не создаёт.

Текст 60

«Кроме него, с отцом никого не было. Этот нечестивец подмешал отцу в пищу дурман дхутуру, и у отца помутился рассудок».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире у всех помутнение в голове, а задача проповедника помочь им.

Текст 61

«Он обобрал отца, а потом заявил, будто его деньги украли воры. А теперь он говорит, что мой отец обещал выдать за него свою дочь».

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди материалистичны и неблагочестивы, они будут бесконечно судиться, как это принято, например, в США. Когда в обществе есть какая-то культура, в большинстве случаев дело до суда не доходит, но когда кругом одни жадные обманщики, то люди будут не вылезать из судов. Шрила Прабхупада приехал в самое пекло майи, чтобы показать нам всем, что в любом месте можно проповедовать. Столица же мировой майи – это Нью-Йорк, оттуда Он и начал проповедь.

Текст 62

«Я обращаюсь ко всем почтенным людям, присутствующим здесь. Пожалуйста, рассудите, достоин ли этот нищий брахман стать мужем моей сестры».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человеку что-то надо, он и «почтенный», и «любезный», и прочая. Проповедник, имея многолетний опыт проповеди, иногда лишь раз взглянув на человека, хорошо видит, кто перед ним. Разумеется, он видит, в основном, насколько человек осквернён и как ему можно помочь. Кто-то подходит, говорит несколько слов – и уже понятно, кто он такой. То, что человек мошенник, нечестный или скользкий, не вызывает удивления, тут таких много, но какая-то большая наивность – тоже не очень хорошее качество. Всем надо стать зрелыми людьми, мадхьяма, и использовать это в благих целях.

Текст 63

Услышав эти слова, все собравшиеся засомневались. Они подумали, что жадность вполне может заставить человека нарушить законы религии.

КОММЕНТАРИЙ

Толпа не может определить, кто прав, а кто – нет. Все эти рейтинги толпы и демократии всегда будут низкого качества. Большинство людей имеют низкое развитие, и усреднённый вкус – это воплощённая бездарность. Оценить великие произведения могут немногие, а толпе всегда нравится какая-то дешёвка, поэтому мир наводнён безвкусицей. Обыватель, по определению, – это тот, кто хочет денег и комфорта, для кого это цель жизни, и мировая классика уже высмеяла этих бездарных людей. Об этом широко писали и Чехов, и Гоголь, и Толстой, и Булгаков. Вся мировая классика говорит о бессмысленности материальной жизни, и разумные люди должны понять это.

Текст 64

Но тут заговорил юный брахман: «Уважаемые, выслушайте меня. Пытаясь выиграть спор, этот человек лжёт».

Текст 65

«Довольный моим служением, пожилой брахман сам предложил мне руку своей дочери».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас вопрос уже стал не о дочери, а о чести каждой из сторон. Если юный брахман украл крупную сумму денег, это должно было бы отразиться на его внешней жизни. Также, украв много денег, он бы уже достиг своей цели и был бы доволен. Зачем ещё, вслед за этим, просить и дочь? Это только вызвало бы больше подозрений. Поскольку сын старого брахмана зол, он лжёт слишком много, и обман в целом очевиден.

Текст 66

«Тогда я попросил его не делать этого и сказал: “О лучший из брахманов, я не достоин стать мужем вашей дочери”».

Текст 67

«“Вы учёны, богаты и принадлежите к аристократическому роду. А я беден, необразован и не могу похвастаться знатным происхождением”».

КОММЕНТАРИЙ

Зачастую не стоит связываться с богатыми людьми. Имея много денег, они могут принести и много вреда. За деньги можно купить многое, но невозможно купить понимание истины и Бога. Можно купить себе должность, купить имидж, купить охрану и завести себе много лживых друзей и партнёров, но истину и Бога купить невозможно. Чтобы достичь Бога, надо отдать самого себя Ему, но когда у человека много денег, как правило, это очень сложно сделать, поэтому богатая жизнь и духовность находятся в противофазе. Нищета тоже, конечно, не духовна, но страсть к деньгам может принести много бед, как материальных, так и духовных.

Текст 68

«Однако этот брахман стоял на своём. Снова и снова он просил меня принять его предложение, говоря: “Я отдаю тебе свою дочь. Пожалуйста, возьми её в жёны”».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала тот уговаривал его, потом начал отказываться. Простой человек сказал бы: «Хорошо, я возьму в жёны твою дочь, если ты так хочешь» (правда такую дочку я бы никому не советовал). Потом, когда старый брахман отказался, простой человек сказал бы: «Хорошо, живите мирно, твоя дочь мне не нужна». Суть в том, что материальная жизнь в целом не может дать какого-то развитого счастья, поэтому нет смысла пытаться тут устроиться. Человек добивается богатства к тридцати-пятидесяти годам, потом живёт ещё пару десятков лет и умирает. Бог не благословляет Своих преданных на такой мизер, Он скорее всё заберёт у них, чтобы они уже точно и надёжно шли к Нему, а не скатывались на такое недоразумение. Те, кто стал богат и думает, что это благословение Бога, они очень заблуждаются. Мы имели дело с богатыми людьми, зачастую это одна головная боль: всё равно они хотят всё держать под своим контролем, а от их денег духовного толку в итоге почти никакого. В артистическом бомонде ещё ценят известность. Известность, слава, они все на неё и сами подсажены, и очень зорко следят, чтобы никто не воспользовался их именем. Так или иначе, куда бы мы ни попали, мы проповедуем. Бомжам, цыганам, звёздам, политикам, бизнесменам, кондукторам, таксистам, заведующим школ, учёным, профессорам, адвокатам. Миллионерам, незнакомым людям, знакомым людям, красивым девушкам, и некрасивым тоже. Полным людям и худым, безработным, весёлым компаниям в скверах, скучающим прохожим, деловым людям и бездельникам, и всем остальным, кого я не упомянул, тоже проповедуем.

Текст 69

«Тогда я ответил ему: “Послушайте, вы образованный брахман. Ваша жена, друзья и родственники никогда не дадут на это согласия”».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда можно всё объяснить, но если понятно, что толку от объяснений не будет, можно ничего не объяснять. Зачастую не так важно, кто прав, кто виноват, все эти разбирательства – лишь бессмысленная потеря времени. Философия важна, писание важно, а бытовые дрязги – это не важно.

Текст 70

«“Господин мой, вам не удастся сдержать свое слово. Вы непременно нарушите своё обещание”. Но этот брахман продолжал настаивать».

КОММЕНТАРИЙ

Истина важна в знании, в аспектах духовной жизни. Когда человек оставляет в стороне материальную жизнь, тогда он получит духовную.

Текст 71

«“Я обещал отдать тебе свою дочь. Не сомневайся в моих словах. Это моя дочь, и я выдам её за тебя. Кто мне может запретить?”»

Текст 72

«Тщательно всё обдумав, я попросил брахмана повторить своё обещание перед Божеством Гопалы».

КОММЕНТАРИЙ

Если бы он тщательно обдумал, он бы отказался. Во всей этой истории только Бог имеет смысл, всё остальное бессмысленно. Но это очень хорошая история, описывающая материалистичных преданных. История очень жизненная, поскольку, в основном, в религиях именно такое и происходит: то женился, то развёлся, то кому-то что-то одолжил, пообещал и прочее. Кто кому помог – кто кому не помог, вчера им нравилось находиться в религии – завтра они решили всё бросить. Вокруг собирается толпа, обсуждая: кому помог, кому не помог, кто прав, а кто виноват. Так проходит их жизнь.

Текст 73

«Тогда этот господин сказал Божеству Гопалы: “Дорогой Гопала, пожалуйста, стань свидетелем моего обещания отдать свою дочь в жёны этому брахману”».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку люди активно заняты своими делами, Бог и не вмешивается в их жизнь. Чтобы достичь Бога, надо следовать Бхагавад-гите, начиная с получения знания и отречения от плодов труда.

Текст 74

«Затем и я, избрав Божество Гопалы своим свидетелем, припал к Его лотосным стопам со следующей просьбой».

КОММЕНТАРИЙ

Когда людям что-то нужно, они идут к Богу. Это низший тип религиозности, ну и самый распространённый. Однако каждый должен сделать Бога центром в своей жизни, но не на словах и не на уровне «повесить икону в углу», а в проповеди.

Текст 75

«“Дорогой Господь, если впоследствии старый брахман откажется выдать за меня свою дочь, я призову Тебя в свидетели. Пожалуйста, как следует запомни это”».

КОММЕНТАРИЙ

Бог и так всё знает, но личное обращение к Богу – это уже личностный уровень, обращение личности к личности. Сначала люди вспоминают Бога в связи с материальными желаниями, но развиваясь, они оставляют материальную жизнь и служат прямо, постепенно поднимаясь так вплоть до высших уровней. Здесь описано начало такого пути, а история Мадхавендры Пури – это описание совершенства.

Текст 76

«Так я обратился за помощью в этом деле к величайшему из великих. Самого Верховного Господа я попросил быть моим свидетелем, ибо слово Бога, Верховной Личности, — закон для всех».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя юный брахман считал себя человеком низкого происхождения и невеждой, у него было одно достоинство: он верил во всемогущество Верховной Личности Бога, не ставил под сомнение истинность слов Кришны и был убеждён, что на Господа всегда можно положиться. По мнению Махараджи Прахлады, одного из знатоков науки о Верховной Личности Бога, такого стойкого и искреннего преданного следует считать учёнейшим из людей: тан манйе дхитам уттамам (Бхаг., 7.5.24). Чистый преданный, развивший непоколебимую веру в слова Верховной Личности Бога, является самым образованным, аристократичным и богатым человеком на свете. В таком преданном сами собой проявляются все божественные качества. Считая себя слугой слуги слуги слуги Верховной Личности Бога, мы проповедуем сознание Кришны с непоколебимой верой в слова Господа и Его слуг в цепи преемственности духовных учителей. Так мы знакомим со словами Кришны весь мир. Несмотря на то, что я не могу похвастаться ни большим богатством, ни учёностью, ни принадлежностью к аристократическому роду, начатое мною движение повсюду встречает поддержку и быстро распространяется по всей планете. Хотя я беден и не имею постоянного дохода, когда я нуждаюсь в деньгах, Кришна даёт мне деньги. А когда я нуждаюсь в людях, Кришна посылает мне людей. Как сказано в Бхагавад-гите (6.22), йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Если нам удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Кришны, то мы не будем нуждаться больше ни в чём. Но, естественно, что нам не нужны вещи, которые так ценят и стараются накапливать материалисты.

Текст 77-78

Пользуясь случаем, старый брахман сразу же подтвердил, что всё сказанное юношей — правда. Он сказал: «Если Сам Гопала придёт сюда засвидетельствовать моё обещание, то я не раздумывая отдам свою дочь замуж за этого брахмана». Сын старого брахмана тотчас согласился с ним, сказав: «Да, это правильное решение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Будучи Сверхдушой в сердце всех живых существ, Кришна знает желания и слышит молитвы и просьбы каждого. Хотя эти желания могут противоречить друг другу, Господь способен сделать так, чтобы довольными остались все. Это можно видеть на примере того, как старый брахман сосватал юному брахману свою дочь. Старик, безусловно, хотел выдать дочь за юного брахмана, но сын и родственники были против. Старый брахман искал выход из сложившейся ситуации, чтобы отдать юноше в жёны свою дочь. Однако сын старого брахмана, атеист и лгун, пытался воспрепятствовать этому. Желания отца и сына расходились. Но Кришна устроил ситуацию, в которой они пришли к согласию. И сын, и отец с готовностью согласились выдать дочь за юного брахмана, если Божество Гопалы придёт и выступит в качестве свидетеля.

Текст 79

Старый брахман думал: «Господь Кришна очень милостив и потому обязательно придёт и подтвердит мои слова».

Текст 80

А сын-атеист думал: «Не может быть, чтобы Гопала пришёл и засвидетельствовал обещание отца». Так отец и сын достигли согласия.

КОММЕНТАРИЙ

Позиция таких атеистов хорошо известна: они считают, что Бога нет, но даже придя в религию, всё равно не имеют знания о Нём и сводят всё к обрядам. Атеисты не верят, что Бог может придти, но к каждому придёт смерть, и пока она ещё в пути, лучше развивать знание о Боге.

Текст 81

Тогда юный брахман сказал: «Пожалуйста, запишите это обещание на бумаге, чтобы вы не смогли потом отказаться от своих слов».

КОММЕНТАРИЙ

Молодой брахман участвует в этом всём уже не столько из-за дочери старого брахмана, сколько из-за того, что его обидели все эти ложные обвинения, и также чтобы защитить старого брахмана.

Текст 82

Обещание было записано чёрным по белому перед всеми присутствующими, которые, попросив юного и старого брахмана подписаться, выступили в роли посредников между ними.

Текст 83

Затем юноша сказал: «Досточтимые граждане, пожалуйста, послушайте меня. Старый брахман, безусловно, правдив и свято блюдёт заповеди религии».

Текст 84

«Он не собирался нарушать своего обещания. Лишь опасение, что родственники покончат с собой, вынудило его отступить от истины».

Текст 85

«Чтобы помочь старому брахману сдержать своё слово, я силой его благочестия приведу сюда в качестве свидетеля Верховную Личность Бога».

Текст 86

Услышав смелое заявление юноши, некоторые атеисты стали смеяться над ним, но кто-то сказал: «В конце концов, Бог милостив и вполне может прийти, если пожелает».

Текст 87

После собрания юный брахман отправился во Вриндаван. Придя туда, он прежде всего поклонился Божеству, а затем всё подробно Ему рассказал.

Текст 88

Он сказал: «Мой Господь, Ты очень милостив и покровительствуешь брахманам. Поэтому, пожалуйста, смилуйся над нами, двумя брахманами, и не позволь нам нарушить заповеди религии».

Текст 89

«Дорогой Господь, стремясь получить в жёны дочь старого брахмана, я беспокоюсь не о собственном счастье, а только о том, что он может нарушить обещание, и это причиняет мне сильную боль».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не следует думать, будто юным брахманом руководило желание жениться на дочери старого брахмана, чтобы потом наслаждаться материальным счастьем и предаваться удовольствиям. Не для того юноша пошёл во Вриндаван просить Верховную Личность Бога выступить в роли свидетеля. Его беспокоило другое: старый брахман дал обещание, и если Гопала не засвидетельствует его, то это пагубно скажется на духовной репутации старика. Поэтому, юный брахман обратился к Божеству за защитой и помощью. Он был чистым вайшнавом и не стремился к чувственным наслаждениям. Его единственным желанием было служить Верховной Личности Бога и старому брахману, который тоже был вайшнавом, целиком вручившим себя Господу.

Текст 90

Юный брахман продолжал: «О всемилостивый Господь, Ты знаешь всё. Поэтому я прошу Тебя выступить свидетелем. Ведь на того, кто знает правду, но умалчивает её, ложится пятно греха».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Взаимоотношения преданного и Господа очень просты. Юный брахман сказал Господу: «Ты знаешь всё, но, если Ты не выступишь свидетелем, Ты запятнаешь себя грехом». Разумеется, грех не может коснуться Господа. Но чистый преданный, хотя и обладает полным знанием о Верховном Господе, может разговаривать с Ним как с обычным человеком. Взаимоотношения преданных с Господом всегда очень просты и открыты, но в них также существует определённый этикет. Всё то, что случилось, произошло только благодаря тесным отношениям, связывавшим Господа и его слугу.

Текст 91

Господь Кришна ответил: «Дорогой брахман, возвращайся домой и созови весь народ. На этом собрании просто постарайся помнить обо Мне».

Текст 92

«Я непременно появлюсь там и спасу вашу репутацию, засвидетельствовав данное брахманом обещание».

Текст 93

Юный брахман возразил: «О Господь, даже если Ты появишься там в образе четырёхрукого Вишну, никто из этих людей всё равно не поверит Тебе на слово».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что Бог не будет заниматься подобными делами, но в этом случае было сделано исключение, ради дальнейшей проповеди.

Текст 94

«Только если Ты придёшь туда в образе Гопалы и произнесёшь свидетельство собственными устами, люди послушаются Тебя».

Текст 96

«Дорогой Господь, Ты не статуя. Ты не кто иной, как сын Махараджи Нанды. И ради старого брахмана Ты можешь сделать то, чего не делал никогда».

КОММЕНТАРИЙ

История Мадхавендры Пури – это описание начала расы, здесь – описание начала религиозности, чтобы люди могли понять, что Бог воплощается в Божестве. В каждой религии много чудес, чтобы люди могли понять, что Бог существует, Он присутствует, Он слышит, может и говорить, и ходить.

Текст 97

Шри Гопаладжи улыбнулся и сказал: «Послушай, дорогой брахман. Я согласен идти, но только позади тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Разговор Господа Шри Кришны с юным брахманом доказывает, что Господь в Своём образе арча-мурти (образе, состоящем из материальных элементов) нематериален, так как эти элементы, хотя и отделены от Господа, тоже являются частицей Его энергии, что подтверждается в Бхагавад-гите. Материальные элементы представляют собой энергию Господа, а поскольку энергия и её источник тождественны, Господь может проявить Себя через любой элемент. Как солнце посредством своих лучей распространяет повсюду тепло и свет, так и Кришна благодаря Своему непостижимому могуществу способен проявиться в Своём изначальном духовном образе через любой материальный элемент, будь то камень, дерево, краска, золото, серебро или самоцветы, поскольку всё это суть Его энергия. Шастры предостерегают: арчйе вишнау шила-дхих … нараки сах — арча-мурти, или Божество в храме, нельзя считать сделанным из камня, дерева или других материальных элементов. Юный брахман был очень возвышенным преданным и потому знал, что Божество Гопалы не камень, хотя и кажется сделанным из камня. Это Божество — Сам Враджендра-нандана, сын Махараджи Нанды, и потому может действовать точно так же, как и Сам Господь в Своём изначальном образе Кришны.

Господь Кришна вступил в разговор с юным брахманом лишь затем, чтобы проверить его понимание природы арча-виграхи. Это означает, что те, кто знает науку о Кришне, то есть познал Его имя, образ, качества и т.д., также могут разговаривать с Божеством. Обычному же человеку Божество будет казаться сделанным из камня, дерева или иного материала. Поскольку все материальные элементы в конечном счёте исходят из верховного духовного существа, в высшем смысле нет ничего материального. Кришна всемогущ, вездесущ и всеведущ и потому может общаться с преданным в любом Своём образе. По милости Господа преданный в совершенстве знает это и может напрямую разговаривать с Ним.

Текст 98

Господь продолжал: «Не оглядывайся и не пытайся увидеть Меня. Если же ты посмотришь на Меня, Я остановлюсь и больше не сойду с того места».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что Божество не должно было дойти до места назначения. Это было бы слишком много. Бог согласился идти с брахманом, но для остальных Он не стал бы раскрывать Себя.

Текст 99

«Ты сможешь понять, что Я иду за тобой, по звону Моих ножных колокольчиков».

Текст 100

«Каждый день вари и предлагай Мне килограмм риса. Съев его, Я буду идти за тобой следом».

КОММЕНТАРИЙ

Предлагать пищу надо было как пример, чтобы самый простой человек понял, что Бог – это Личность. Анна-майя, зависимость жизни от пищи, – это первая ступень знания.

Текст 101

На следующий день брахман, испросив разрешения у Гопалы, отправился в свою страну, и Гопала след в след пошёл за ним.

Текст 102

Когда Гопала шёл за юным брахманом, колокольчики на ногах у Божества звенели. Брахман слушал этот звон и радовался. Каждый день он готовил и подносил Гопале отборный рис.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек осознаёт присутствие Бога как Божество или как святое имя. Развиваясь дальше, он осознаёт Бога во всё бóльшем многообразии явлений и форм. Когда человек думает о Боге, он связан с Ним; когда он постоянно думает о Боге, он будет постоянно связан. Но, чтобы постоянно думать, надо очиститься, и чтобы понять Бога, надо развиваться духовно.

Текст 103

Так и шёл юный брахман до тех пор, пока не достиг родных краёв. Когда его деревня была уже близко, он подумал так.

Текст 104

«Теперь, когда я вернулся в свою деревню, я зайду домой и расскажу всем, что пришёл мой свидетель».

Текст 105

Брахман рассудил, что люди не поверят в приход Божества Гопалы, пока не увидят Его своими глазами. «Но даже если Гопала остановится здесь, — подумал он, — бояться всё равно нечего».

КОММЕНТАРИЙ

Люди не видят Бога, поскольку не хотят Его видеть. Кто-то может сказать: «Я хочу увидеть Бога», – тогда он должен начать следовать духовной практике. Чтобы, например, научиться читать и писать, люди ходят в школу; чтобы увидеть Бога, находясь в материальном мире, также надо учиться и менять свою жизнь. Если человек говорит, что хочет видеть Бога, но занят своими делами, он не сможет видеть из-за погружённости в материю. Душа – это промежуточная энергия, она либо находится в духовной сфере, либо – в материальной. Если, например, мы отдаём духу 30 %, значит 70 % посвящено материи.

Текст 106

С этой мыслью юноша обернулся и увидел, что Гопала, Верховная Личность Бога, стоит и улыбается.

Текст 107

Господь сказал брахману: «Теперь можешь идти домой. Я останусь здесь и не пойду дальше».

Текст 108

Тогда юный брахман отправился в деревню и рассказал всем, что Гопала пришёл. Эта новость привела людей в изумление.

Текст 109

Все жители деревни отправились посмотреть на Гопалу-Свидетеля. Увидев, что Господь действительно стоит на том месте, они простёрлись перед Ним ниц.

Текст 110

Пришедшие были очарованы красотой Гопалы, а когда они узнали, что Он проделал весь путь пешком, то удивлению их не было конца.

Текст 111

Тогда счастливый старик подошёл к Гопале и упал перед Ним, словно палка.

Текст 112

Так Господь Гопала подтвердил перед всеми, что старый брахман действительно пообещал выдать свою дочь за юного брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

Эти два брахмана просто играли каждый свою роль по желанию Бога, чтобы учить других. Нитья-сиддха может родиться в любой роли, нитья-сиддха – это не всегда могущественный ачарья. Например, старик играл роль честного, но несколько слабого и наивного преданного, а юноша – старательного, искреннего, но также, в чём-то, наивного. Это очень типичное положение для начинающих преданных. Нитья-сиддхи совершенны, они не начинающие, но когда Бог хочет учить других, он посылает их играть ту или другую роль. Сами эти преданные не имеют отношения к таким ролям, это делается просто по плану Бога. Бог решил показать Своё могущество в форме Божества, а двое его преданных участвовали в этом. Бог не пойдёт за каким-то материалистом, но Он пойдёт за Своим чистым преданным, поэтому эти брахманы и родились в материальном мире. Нитья-сиддхи могут играть разные роли, но всё равно мы должны понять, что это всегда не обычные преданные, у них всегда будет какая-то особенная выдающаяся миссия. Эти два брахмана играли достаточно материалистичные роли, однако в конце Божество пошло следом, по их просьбе. Это нитья-сиддхи, уттама, поэтому мы не должны думать, что их личное положение низко.

Текст 113

После свадебного обряда Господь сказал обоим брахманам: «Жизнь за жизнью вы — Мои вечные слуги».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть много преданных, которые, подобно этим двум брахманам из Видьянагара, являются вечными слугами Господа. Их называют нитья-сиддхами, вечно совершенными. Хотя нитья-сиддхи нисходят в материальный мир и кажутся обычными людьми, они никогда, ни при каких обстоятельствах не забывают Верховную Личность Бога. Такова отличительная особенность нитья-сиддх. Из двух категорий живых существ — нитья-сиддх и нитья-баддх — первые никогда не забывают о своих отношениях с Верховной Личностью, тогда как вторые даже до возникновения материального мира находятся в плену материи. Нитья-баддхи — это те, кто предал забвению свою связь с Верховной Личностью Бога.

Господь говорит здесь обоим брахманам, что они Его слуги жизнь за жизнью. Словосочетание «жизнь за жизнью» указывает на материальный мир, ибо в духовном мире нет рождения, смерти, старости и болезней. По воле Верховной Личности Бога нитья-сиддха живёт в материальном мире, как обычный человек, однако единственным его занятием здесь является проповедь славы Господа. Описанные выше события напоминают обычное сватовство двух ничем не выдающихся людей. Однако Кришна признал этих двух брахманов Своими вечными слугами. Обоим брахманам пришлось приложить большие усилия, чтобы устроить свадьбу, как это часто бывает у обычных людей, однако действовали они как вечные слуги Господа. На первый взгляд, все нитья-сиддхи в материальном мире трудятся не покладая рук, как обычные люди, но при этом они никогда не забывают о том, что являются слугами Господа.

И ещё один важный момент. Старый брахман принадлежал к аристократическому роду, был образован и богат. Юный брахман был незнатного происхождения и необразован. Однако эти мирские соображения несущественны для нитья-сиддхи, поглощённого служением Господу. Нужно понять, что нитья-сиддхи полностью отличаются от нитья-баддх, обыкновенных людей. Шрила Нароттама дас Тхакур подтверждает это:

гаурангера санги-гане, нитйа-сиддха кари мане,


се йайа враджендра-сута паша


шри-гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани


тара хайа враджа-бхуме васа

Тот, кто считает приближённых Господа Чайтаньи Махапрабху нитья-сиддхами, непременно вознесётся в духовное царство и войдёт в круг приближённых Верховного Господа. Также следует понимать, что Гауда-мандала-бхуми — места в Бенгалии, в которых бывал Шри Чайтанья Махапрабху, — неотличны от Враджабхуми, Вриндавана, и нет разницы между жителями Вриндавана и жителями Гауда-мандала-бхуми, Шридхамы Майяпура.

Текст 114

Господь продолжал: «Я очень доволен вашей правдивостью. Теперь вы можете просить у Меня что угодно». С огромным удовольствием оба брахмана попросили у Господа благословение.

Текст 115

Брахманы сказали: «Пожалуйста, останься здесь, чтобы люди всего мира узнали, как милостив Ты к Своим слугам».

КОММЕНТАРИЙ

Мы должны ценить любое внимание Бога, такая милость – это начало милости, а достигнув Бога, личность получает океаны милости, поскольку такова духовная природа.

Текст 116

Господь Гопала согласился остаться там, и оба брахмана стали Ему служить. С тех пор, прослышав об этом случае, множество людей начало приходить из разных земель, чтобы увидеть Гопалу.

Текст 117

В конце концов чудесную историю о приходе Гопалы услышал правитель этой страны. Он тоже пришёл посмотреть на Гопалу и получил от этого огромное удовольствие.

Текст 118

Царь воздвиг храм, в котором началось ежедневное поклонение Гопале. С тех пор Божество это прославилось под именем Сакши-гопалы [Гопалы-Свидетеля].

Текст 119

Так Сакши-гопала остался в Видьянагаре и долгое время принимал там поклонение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видьянагар находится в Трайланга-деше, в Южной Индии, на берегу реки Годавари. Место, где Годавари впадает в Бенгальский залив, называется Котадеша. Когда-то там была столица могущественного царства Орисса, и называлась она тогда не Котадеша, а Видьянагар. В это время Видьянагар стоял на южном берегу Годавари. В те времена Ориссой правил Махараджа Пурушоттама-дева, который сформировал там своё правительство. Современный город Видьянагар расположен на юго-восточном берегу Годавари, в тридцати-сорока километрах от Раджамахендры. При Махарадже Пратапарудре губернатором этой провинции был Рамананда Рай. Видьянагар не следует путать с Виджаянагаром.

Текст 120

Позже эту страну завоевал царь Ориссы Пурушоттама-дева.

Текст 121

Махараджа Пурушоттама-дева одолел в битве царя Видьянагара и завладел его троном, Маникья-симхасаной, который украшали бесчисленные самоцветы.

Текст 122

Царь Пурушоттама-дева был великим преданным и человеком высокой арийской культуры. Припав к лотосным стопам Гопалы, он стал молиться: «Пожалуйста, соблаговоли прийти в моё царство».

КОММЕНТАРИЙ

Один царь был преданный и другой царь был преданный, но они воевали, поскольку были обусловлены. Царь должен возглавлять движение санкиртаны, чтобы подняться ещё выше в своём духовном развитии, а не только участвовать в войнах. Царь должен осознать себя, в таком случае он сам станет, как Божество.

Текст 123

Когда царь стал умолять Гопалу прийти в его царство, Гопала, чувствуя Себя обязанным царю за его преданное служение, внял его молитве. Поэтому царь забрал Божество Гопалы и вернулся с Ним в Каттак.

КОММЕНТАРИЙ

Если бы Бог не был изначально благосклонен к нему, он не смог бы победить в войне.

Текст 124

Завоевав трон Маникья, царь Пурушоттама-дева отвёз его в Джаганнатха-Пури и подарил Господу Джаганнатхе. Одновременно он начал в Каттаке регулярное поклонение Божеству Гопалы.

КОММЕНТАРИЙ

Этот царь был более духовен, поэтому и победил. Вместо того, чтобы использовать дорогой трон для себя, он отдал его Богу. Если царь является шакти-авеша-воплощением Бога и ведёт широкую санкиртану, тогда он может сесть на любой трон, как представитель Бога. Настоящий царь должен быть воплощением Бога, чтобы все и каждый могли видеть величие и могущество Бога более прямо. Царь должен осознать как Господа Нараяну, так и Чайтанью Махапрабху, – так он всегда будет на вершине совершенства. Царь должен быть исполнен знания, величия и богатства, как в прошлом это были цари Давид и Соломон. Царь или Президент должен железной рукой искоренить всю преступность и нерелигиозность, сначала править своей страной, а потом и всем миром. Простые люди увидят в нём воплощение Бога, а он должен быть воплощением справедливости, силы и знания. Именно такой царь и начнёт Золотой век в полную силу. Победив весь мир по всем направлениям, он начнёт движение санкиртаны, возглавив его.

Текст 125

Когда Божество Гопалы установили в Каттаке, царица, жена Пурушоттама-девы, пришла посмотреть на Гопалу и с великой преданностью преподнесла Ему всевозможные украшения.

КОММЕНТАРИЙ

Этот царь превзойдёт всех предыдущих царей, и несмотря на то, что сейчас Кали-юга, он превзойдёт их даже в богатстве. Полубоги уже готовят всё для его встречи, поскольку он воплощение Чайтаньи Махапрабху и слуга Шрилы Прабхупады. Всё это будет не в ближайшее время, сначала рухнет эта бездарная цивилизация. Безусловно, богатство и власть – это лишь его внешний антураж, и цель его прихода состоит не в этом.

Текст 126

У царицы было украшение для носа с очень дорогой жемчужиной, которое она тоже очень хотела подарить Гопале. Царица думала так.

КОММЕНТАРИЙ

Кшатрии сильны и красивы, так же красивы их жёны-кшатрийки. Кшатрии рождаются очень редко. У Бога бесконечное богатство, любая жемчужина – для Него это ничто, но поскольку девушка искренне хотела сделать подарок, Он принял его.

Текст 127

«Если бы нос у Гопалы был проколот, я отдала бы это жемчужное украшение Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Через жену царя Кришна высказал особую благосклонность этой паре. Видимо, царь был благочестив, предан Богу и хорошо правил страной.

Текст 128

С этой мыслью царица поклонилась Гопале и вернулась к себе во дворец. Ночью ей приснился Гопала и сказал ей следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди недостаточно развиты духовно, то общение с Богом всегда будет, как откровение. На духовном же уровне это общение приобретает постоянный характер, но на духовный уровень поднимаются очень немногие, а те, кто поднялся, будут скрывать это. Однако в начале духовной жизни любое внимание от Бога особенно дорого.

Текст 129

«В детстве матушка проколола Мне нос и с большим трудом продела в него жемчужное украшение».

Текст 130

«Эта дырочка в носу осталась и поныне. Можешь закрепить в ней украшение, которое ты пожелала Мне отдать».

Текст 131

Проснувшись, царица рассказала свой сон царю. Они вместе пошли в храм, взяв с собой жемчужное украшение.

Текст 132

Обнаружив в носу у Божества дырочку, они продели в неё жемчужное украшение и, очень довольные, устроили большой праздник.

Текст 133

Так Гопала остался в Каттаке, и стали Его с тех пор называть Сакши-гопала.

Текст 134

Такова история Гопалы, поведанная Нитьянандой Прабху Шри Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья и Его преданные слушали её с огромным удовольствием.

Текст 135

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сел перед Божеством Гопалы, все обратили внимание, что Господь Чайтанья и Божество похожи как две капли воды.

Текст 136

У Них был одинаковый цвет кожи и крупное телосложение. На обоих были шафрановые одежды, и оба были очень серьёзны.

КОММЕНТАРИЙ

Преданным, который делал Божество, руководил Бог или он видел Бога и старался передать всё как можно лучше.

Текст 137

Преданные увидели, что и Господь Чайтанья Махапрабху, и Гопала излучают ослепительное сияние и что глаза Их напоминают лепестки лотоса. Они оба были охвачены экстазом, и лица обоих напоминали полную луну.

Текст 138

Заметив сходство Шри Чайтаньи Махапрабху с Божеством Гопалы, Нитьянанда сказал об этом преданным, и все заулыбались.

КОММЕНТАРИЙ

С другой стороны, преданные, которые не находятся в отношениях с Богом, также обладают духовным богатством. Так они открывают для себя Бога. Видеть или не видеть Бога – с абсолютной точки зрения идентично. Не видя Бога, человек также может быть полон чувств к Нему. Высшая же стадия преданности – это не видеть Бога, что очень хорошо описал Рупа Госвами: «Когда мы вместе, есть Ты и я, когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой». Поэтому даже Господь Чайтанья принял эту роль, хотя Он Сам и есть Верховная Личность Бога.

Текст 139

Господь Шри Чайтанья Махапрабху с большим удовольствием провёл в этом храме ночь, а утром, после мангала-арати, продолжил Своё путешествие.

Текст 140

Шрила Вриндаван дас Тхакур [в своей книге «Чайтанья-бхагавата»] очень живо описал все места, которые Господь посетил по дороге в Бхуванешвар.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Антья-кханде Чайтанья-бхагаваты Шрила Вриндаван дас Тхакур привёл замечательное описание путешествия Господа в Каттак. Во время этого путешествия Господь посетил Балихасту, или Балакатичати. После этого Он пришёл в Бхуванешвар, где стоит храм Господа Шивы. Храм в Бхуванешваре расположен в восьми-девяти километрах от Балакатичати. Этот храм упоминается в рассказе о саде Господа Шивы, состоявшем из одного мангового дерева, который приводится в Сканда-пуране. Однажды царь по имени Кашираджа захотел сразиться с Господом Кришной и, чтобы обрести необходимое для этого могущество, обратился за помощью к Господу Шиве. Довольный тем, как Кашираджа поклонялся ему, Господь Шива согласился помочь царю в его сражении с Кришной. Господа Шиву называют Ашутошей. Это значит, что его очень легко удовлетворить поклонением, какую бы цель оно ни преследовало. Довольный своим преданным, Господь Шива готов даровать ему любое благословение, какое тот пожелает. Вот почему многие поклоняются Господу Шиве. Кашираджа заручился поддержкой Господа Шивы, но в битве с Господом Кришной не только потерпел поражение, но и был убит. Кришна отразил выпущенное Кашираджей оружие, под названием «пашупата-астра», и поджёг столицу царства Каши. Господь Шива понял, что совершил ошибку, поддержав Кашираджу, и попросил у Господа Кришны прощения. В награду за это Господь Кришна подарил ему местность, которая называется Экамра-канана («сад одного мангового дерева»). Впоследствии цари династии Кешари основали там свою столицу и на протяжении многих веков правили оттуда Ориссой.

Текст 141

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Камалапуру, Он омылся в реке Бхаргинади, отдав на время Свой посох Господу Нитьянанде.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, глава вторая) говорится, что, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Шри Бхуванешвар, Он посетил храм Господа Шивы, известный как Гупта-каши (скрытый Варанаси). Господь Шива освятил это место, принеся туда воду из всех мест паломничества и создав озеро Бинду-саровара. Шри Чайтанья Махапрабху, испытывая глубокое почтение к Господу Шиве, омылся в этом озере. Люди и поныне приходят к Бинду-сароваре, чтобы омыться в нём и получить духовное благо. Но омовение в этом озере благотворно даже в материальном отношении, так как оно укрепляет здоровье. Омывшись в Бинду-сароваре и выпив немного воды из этого озера, можно избавиться от любого желудочного заболевания. Регулярное омовение полностью излечивает несварение желудка.

Реку Бхарги, или Бхаргинади, расположенную в девяти километрах к северу от храма Джаганнатхи, после того, как в ней омылся Господь Чайтанья, стали называть Данда-бханга-нади. Причина этого объясняется в следующем стихе.

Текст 142-143

Когда Господь Чайтанья Махапрабху зашёл в храм Капотешвары [Господа Шивы], Нитьянанда Прабху сломал Его посох натрое и выбросил в Бхаргинади. С тех пор эту реку называют Данда-бханга-нади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тайну санньяса-данды (посоха) Шри Чайтаньи Махапрабху объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от санньяси-майявади. Санньяси- майявади обычно носят только один посох, или данду. Воспользовавшись отсутствием Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Нитьянанда Прабху сломал Его посох натрое и выбросил в реку, которую потом стали называть Данда-бханга-нади. Существует четыре ступени санньясы: кутичака, бахудака, хамса и парамахамса. Санньяси носит посох только на стадиях кутичака и бахудака. Однако, когда он, путешествуя и проповедуя учение бхакти, достигнет ступени хамсы или парамахамсы, посох необходимо оставить.

Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Поэтому говорится: шри-кришна-чаитанйа, радха-кришна нахе анйа — «Шри Чайтанья Махапрабху совмещает в Себе две личности: Шримати Радхарани и Шри Кришну». Вот почему Господь Нитьянанда Прабху, зная, что Шри Чайтанья Махапрабху — это не обычный человек, не стал дожидаться, пока тот формально станет парамахамсой. Шри Нитьянанда Прабху считал, что Верховный Господь всегда находится на ступени парамахамсы, и следовательно, Ему необязательно носить санньяса-данду. Поэтому Он сломал посох натрое и выбросил его в воду.

Текст 144

Увидев издалека храм Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху погрузился в экстаз. Поклонившись храму, Он принялся танцевать, охваченный любовью к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «деула» указывает на храм Верховной Личности Бога. Нынешний храм в Джаганнатха Пури построил царь Ананга-бхима. По мнению историков, этому храму не менее двух тысяч лет. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху ещё не было небольших храмовых построек вокруг старинного храма, так же как и возвышения перед ним.

Текст 145

В обществе Господа Чайтаньи преданные тоже испытывали экстаз. Идя по дороге, они танцевали и пели, переполняемые любовью к Богу.

Текст 146

Шри Чайтанья Махапрабху плакал, смеялся, танцевал и иногда в экстазе кричал. Хотя до храма оставалось всего девять километров, дорога казалась Ему бесконечной.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Шри Чайтанья Махапрабху пребывал в экстазе, мгновение тянулось для Него как вечность. Увидев издалека храм Джаганнатхи, Господь пришёл в такой экстаз, что дорога длиной в девять километров показалась Ему бесконечной.

Текст 147

Нигде не останавливаясь, Господь достиг Атхараналы. Там к Нему вернулась способность сознавать окружающее, и Он обратился к Шри Нитьянанде Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: При входе в Джаганнатха Пури есть мост с восемнадцатью арками, который называется Атхаранала («атхара» означает «восемнадцать»).

Текст 148

Придя в Себя, Господь Чайтанья Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху: «Пожалуйста, дай Мне посох». Нитьянанда Прабху ответил: «Он сломался натрое».

Текст 149

Нитьянанда Прабху сказал: «Когда Ты упал в порыве экстаза, Я подхватил Тебя, и Мы оба повалились на Твой посох».

Текст 150

«Под Нашей тяжестью посох сломался. А куда делись обломки, Я не знаю».

Текст 151

«Несомненно, Твой посох сломался по Моей вине. Теперь Ты можешь, если сочтёшь нужным, наказать Меня».

Текст 152

Услышав о том, как сломался Его посох, Господь немного расстроился. Слегка рассердившись, Он произнёс такие слова.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Нитьянанда Прабху считал, что Господу Чайтанье Махапрабху не нужно было принимать санньясу. Поэтому Он избавил Господа от необходимости носить посох. Шри Чайтанья же рассердился, поскольку хотел показать другим санньяси, что им не следует расставаться с посохом, пока они не достигнут ступени парамахамсы. Понимая, что, совершённый преждевременно, подобный поступок может стать нарушением религиозных заповедей, Чайтанья Махапрабху хотел носить Свой посох, однако Нитьянанда сломал его. Вот почему Чайтанья Махапрабху слегка рассердился. В Бхагавад-гите (3.21) говорится: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах — примеру великих следуют все. Шри Чайтанья Махапрабху строго соблюдал предписания Вед, чтобы спасти неопытных неофитов, которые пытаются подражать парамахамсам.

Текст 153

Чайтанья Махапрабху сказал: «Вы оказали Мне неоценимую услугу, приведя Меня в Нилачалу. Однако Мой посох — единственное, что у Меня было, — вы не сумели сберечь».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас все эти брахманические правила и правила санньясы не так важны. Когда варнашрама расширится, их снова возродят в полную силу. Господь Чайтанья демонстрировал полное совершенство, как внешнее, так и внутреннее, Он забеспокоился, что нет посоха, но некоторые не беспокоятся, даже нарушая принципы. Всех преданных можно поделить на три категории: первая – это невинные души, которые стремятся к совершенству, вторая – те, кто достиг некоторого успеха на этом пути, и третья – материалисты, которые внешне могут показывать какую-то преданность, но внутренне им безразличны положения преданного служения, а их истинные интересы лежат в другом. Когда материалист приходит в религию, он своим «зорким взглядом» видит «как на самом деле надо делать правильно». Разница между преданным и непреданным в том, что преданный учится, а непреданный уверен в себе из-за глупости и исходит из своего априорно высшего положения. Возьмите любого материалиста – нет человека увереннее в себе. Непреданный, например, ворует у государства, сидя на должности, но при этом считает себя лучшим человеком в мире, самым правильным, честным, ловким, знающим и прочая. Какие бы подлости он ни делал, он всегда найдёт оправдание себе. Преданный всегда видит других выше себя, непреданный всегда всех видит ниже себя. Но, опять же, прямой схемы здесь не получится, во всём нужен разум. Иногда преданный должен доминировать, иногда и материалисты ведут себя тихо, ожидая своего «звёздного часа».

Текст 154

«Поэтому на встречу с Господом Джаганнатхой идите либо передо Мной, либо за Мной. Вместе с вами Я не пойду».

Текст 155

Мукунда Датта ответил Шри Чайтанье Махапрабху: «Мой Господь, иди впереди, а всем остальным позволь идти следом. Мы не будем приближаться к Тебе».

Текст 156

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху очень быстрым шагом пошёл впереди остальных преданных. Никто не мог понять истинных намерений Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды.

Текст 157

Преданные недоумевали, почему Нитьянанда Прабху сломал посох и почему Шри Чайтанья Махапрабху сначала позволил Нитьянанде это сделать, а потом рассердился на Него за это.

Текст 158

История о сломанном посохе имеет очень глубокий смысл. Постичь его может лишь тот, кто с непоколебимой преданностью служит лотосным стопам Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто действительно постиг Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху, может понять Их истинное положение и причину, по которой был сломан посох. Все ачарьи прошлого, чувствуя необходимость целиком посвятить себя преданному служению, порывали с мирской жизнью и принимали посох, символизирующий намерение человека целиком посвятить служению Господу свой ум, речь и тело. Шри Чайтанья Махапрабху неукоснительно соблюдал правила санньясы. В этом не может быть сомнений. Однако на ступени парамахамсы необязательно носить данду (посох), а Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, находился на этой ступени. Тем не менее даже такие парамахамсы, как Шри Чайтанья Махапрабху и Его сподвижники, неукоснительно соблюдают религиозные заповеди, чтобы показать другим, что в конце жизни каждый должен принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Именно так следует понимать поведение Шри Чайтаньи Махапрабху. Нитьянанда Прабху, Его вечный слуга, считал, что Шри Чайтанье Махапрабху не нужно носить посох, и, чтобы показать всему миру, что Господь Чайтанья выше всех предписаний, Он сломал Его посох натрое. Так Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет данда-бханга-лилу, или историю о сломанном посохе.

Текст 159

История, прославляющая величие Господа Гопалы, покровителя брахманов, была рассказана Нитьянандой Прабху Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: История о Сакши-гопале содержит в себе четыре важных урока. Во-первых, Божество (арча-виграха) Шри Гопалы всегда было и есть сач-чид-ананда-виграха, или трансцендентный образ Господа. Во-вторых, Божество не подчиняется материальным законам и служит доказательством реальности законов духовного мира. В-третьих, став брахманом, можно возвыситься до трансцендентного уровня, однако, даже будучи брахманом, нужно строго следовать регулирующим принципам. И в-четвертых, брахманйа-дева — это Сам Господь Кришна, которому поклоняются, произнося следующий стих: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча / джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах, из чего следует, что преданный, находящийся под защитой Кришны, уже является брахманом, свободным от влияния иллюзии. Это несомненный факт.

Текст 160

Любой, кто выслушает эту историю с любовью и верой, очень скоро достигнет лотосных стоп Господа Гопалы.

конец главы

## Глава 2. Экстаз Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Он подобен туче, орошающей поля со злаками, которые пересохли от засухи, как преданные, высохшие в разлуке с Господом. Разлука со Шри Чайтаньей Махапрабху подобна засухе, но, когда Господь возвращается, Его присутствие – это дождь нектара, выпадающий на посевы и спасающий их от гибели.

КОММЕНТАРИЙ

Разлука с Кришной становится главной эмоцией Шри Чайтаньи, но разлука преданных с Самим Господом Чайтаньей ещё сильнее, поскольку это двойная разлука. Сначала преданный познаёт эмоции разлуки Чайтаньи Махапрабху с Кришной, далее, всё больше осознавая Господа Чайтанью, он может придти к эмоциям разлуки с Ним.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

После того как Шри Чайтанья Махапрабху отправился в паломничество по Южной Индии, царь Пратапарудра пригласил к себе во дворец Сарвабхауму Бхаттачарью.

Текст 4

Когда Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл, царь оказал ему все подобающие почести, удобно усадил его и стал расспрашивать о Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Обычный человек намного более свободен, чем люди на должностях. Какой-нибудь крестьянин в то время мог пойти и посмотреть на Господа Чайтанью, но правители и другие высокие лица связаны своим положением, должны поддерживать имидж и подобное. Поэтому царю пришлось сначала выяснять возможность такой встречи через других людей. С другой стороны, возможности царя намного превосходят возможности обычных людей, но в случае со святыми такие возможности могут и не помочь, поскольку святой человек может отказаться от встречи с царём, царская власть и деньги не имеют для него никакого значения. Пратапарудра понимал всё это, и поэтому начал наводить справки о Господе Чайтанье.

Текст 5

Царь сказал Бхаттачарье: «Я слышал, что у тебя дома поселился один великий святой из Бенгалии. Говорят, что Он очень и очень милостив».

КОММЕНТАРИЙ

Кем бы ни был человек, основной вопрос – это решение проблемы жизни и смерти. Смерть не различает богатства и должностей и приходит к каждому. Поэтому минимальной целью человеческой жизни должно быть стремление к освобождению. Каждый разумный человек должен понять бессмысленность и скоротечность жизни и попытаться решить эту главную проблему. Но ещё выше находится знание и любовь к Богу.

Текст 6

«Ещё я слышал, что ты удостоился Его особой благосклонности. Это утверждают самые разные люди. Как бы то ни было, сделай мне одолжение и помоги мне встретиться с Ним».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был философом-майявади, но, так или иначе, пытался понять духовную науку, что послужило причиной встречи с Господом Чайтаньей. Царь Пратапарудра был богат и имел власть, поэтому Господь Чайтанья, будучи санньяси, априорно избегал встречи с ним. Некоторые же современные санньяси, напротив, ищут как можно больше богатств, но это станет причиной их падения и духовной гибели. Санньяси, безусловно, может использовать как богатства, так и власть, однако те, кто неопытен и материалистичен, упадут из-за этого. Поэтому Господь Чайтанья показывал пример, что надо избегать таких вещей. Преданные могут проповедовать известным людям, но нельзя попадать в зависимость от них. Для богатого человека критерием всего обычно является богатство. Они также зачастую думают, что все остальные, в том числе и духовные люди, жаждут богатства, поэтому, когда духовный человек отказывается от денег, для богатых людей это возможность понять, что существуют ещё более высокие ценности. Ну, а наша основная цель – это просвещение всех в вопросах духовной жизни. Важнее, чтобы человек понял духовные ценности, чем получить с него деньги или какие-то связи. Всё, что основано на материализме, всегда непрочно, и святой человек, избегая всего материалистичного, будет непоколебим в своей проповеди.

Текст 7

Бхаттачарья ответил: «Всё, что ты слышал, – правда. Что же касается встречи, то сделать это очень трудно».

КОММЕНТАРИЙ

Многие современные санньяси вприпрыжку бы побежали на приём к царю, осыпая его комплиментами. К сожалению, у них, как правило, даже нет никакой значимой программы помощи государству. Поскольку они заняты своими мелкими делами, у них отсутствует масштабное мышление и разум для разработки программы такого уровня. Чтобы проповедовать правительству, во многих случаях нет нужды идти на приём к нему, хорошие идеи или планы и так без труда достигнут думающих людей и окружения президента, что мы видели практически. Проповедь – это введение духовных идей в общество и в элиту страны, но это должны быть не формальные идеи, а что-то значимое и реально исполнимое.

Текст 8

«Шри Чайтанья Махапрабху – санньяси, полностью отошедший от мирских дел. Он предпочитает уединение и даже во сне избегает общения со власть имущими».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек отречён, он становится особенно объективен. Не имея никаких денежных и других связей, такой человек свободен как в поиске истины, так и в том, чтобы проповедовать её. Санньяси, попавший в зависимость от материалистов, будет терять объективность и также свою силу, поэтому никогда не стоит вступать в материалистичные связи на основе власти или денег с бизнесменами, чиновниками или правительством.

Текст 9

«Невзирая на это, я бы всё равно попытался устроить твою встречу с Ним, если бы недавно Он не отправился в паломничество по Южной Индии».

Текст 11

«Великие святые ходят по местам паломничества для того, чтобы очистить их. По этой причине Чайтанья Махапрабху посещает многие тиртхи и освобождает бесчисленные обусловленные души».

КОММЕНТАРИЙ

Развитый преданный идёт в святое место не для благословений, а для проповеди, и так он очищает его. В местах паломничества много материалистов, исповедующих различные отклонения, и проповедь садху будет очищать их. Непрерывно проповедующий преданный сам по себе является святым местом, и на такой уровень может подняться любой человек, если будет заниматься проповедью серьёзно.

Текст 12

«„Святые, подобные тебе, сами являются местом паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом, и потому могут очистить даже святые места“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (1.13.10), который Махараджа Юдхиштхира произнёс, обращаясь к Видуре, приводится также в Ади-лиле (1.63).

Текст 13

«Вайшнав совершает паломничество по святым местам ради их очищения и ради спасения падших обусловленных душ. Это одна из обязанностей вайшнава. На самом деле Шри Чайтанья Махапрабху не относится к числу обычных живых существ. Он – Сам Бог, Верховная Личность. Поэтому Чайтанья Махапрабху обладает безраздельной властью над всем сущим. Но поскольку Он играет роль преданного, то ведёт Себя соответствующим образом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, среди постоянных жителей святых мест многие недостаточно строго соблюдают правила, регламентирующие жизнь в подобном месте. Поэтому возвышенные преданные отправляются туда, чтобы наставить таких людей на истинный путь. Это обязанность вайшнава. Вайшнаву больно видеть, как другие запутались в сетях мирской жизни. Шри Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил, как должен вести себя вайшнав, хотя Сам Он – объект поклонения всех вайшнавов, всесовершенный и полностью независимый Бог, Верховная Личность. Его называют «пурнах шуддхо нитйа-муктах» – совершенным, полностью свободным от скверны и вечно освобождённым. Он санатана, то есть не имеющий ни начала, ни конца.

Текст 14

Выслушав это объяснение, царь спросил: «Почему ты позволил Ему уйти? Почему ты не бросился Ему в ноги и не уговорил остаться?»

Текст 15

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху – Бог, Верховная Личность, и не зависит ни от кого. Он не кто иной, как Сам Господь Кришна, и потому волен поступать как Ему заблагорассудится».

Текст 16

«Тем не менее я изо всех сил пытался удержать Его здесь. Однако Он Верховный Господь, и потому полностью независим. Неудивительно, что все мои усилия не увенчались успехом».

Текст 17

Царь сказал: «Бхаттачарья, ты самый просвещённый и умудрённый опытом человек из всех, кого я знаю. Поэтому, когда ты называешь Шри Чайтанью Махапрабху Господом Кришной, я принимаю это как истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описан метод обретения духовного знания. Чтобы развиваться духовно, необходимо иметь твёрдую веру в слова ачарьи, истинного духовного учителя. В этом кроется секрет успеха в духовной жизни. Однако такой наставник, или духовный учитель, должен действительно быть чистым преданным и неукоснительно выполнять наставления ачарьи-предшественника, не отклоняясь от них ни на шаг. Что же касается ученика, то он обязан принимать всё, что говорит ему духовный учитель. Только тогда ученику обеспечен успех. Так гласят Веды.

Сарвабхаума Бхаттачарья был брахманом и осознавшей себя душой, тогда как Пратапарудра был кшатрием. В те времена цари-кшатрии неукоснительно следовали советам просвещённых брахманов и святых и управляли страной под их руководством. Вайшьи выполняли приказы царя, а шудры служили трём высшим сословиям. Таким образом, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, исполняя свои обязанности, сотрудничали друг с другом. Благодаря этому в обществе царил мир и люди могли беспрепятственно выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Поэтому они были счастливы в этой жизни, а после смерти возвращались домой, к Богу.

Текст 18

«Когда Шри Чайтанья Махапрабху вернётся, я хочу увидеть Его хотя бы раз, чтобы мои глаза стали совершенными».

КОММЕНТАРИЙ

Совершенство зрения – это видеть Верховную Личность Бога, но, как мы уже говорили, такое видение будет полноценным, когда человек имеет преданность Богу. Хотя с Господом Чайтаньей невозможны близкие отношения, а лишь отношения слуги, тем не менее Он – высшее воплощение любви. Привлекательность Чайтаньи Махапрабху выше, чем привлекательность Кришны Вриндавана, поскольку Господь Чайтанья – воплощённый Радха-Кришна. Среди всех форм и видов экспансий Бога Господь Чайтанья занимает высшее, центральное место по привлекательности, величию, силе и красоте. Всё творение являет лишь некоторые черты Его привлекательности. Осознав Кришна-лилу, преданный становится способен понять превосходящее положение Чайтаньи Махапрабху и также попытаться достичь Его.

Текст 19

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Его Святейшество Господь Шри Чайтанья Махапрабху вернётся очень скоро. Я хочу подготовить для Него жилище в спокойном и уединённом месте».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя преданные часто проповедуют в самой гуще материального мира, для своей жизни они предпочитают спокойные уединённые места. Когда идёт проповедь, это активное самадхи, и преданный может не уставать и не замечать трудностей, но периодически требуется и отдых, и всё же лучше, когда это спокойное место.

Текст 20

«Дом Господа Чайтаньи должен стоять особняком и в то же время располагаться недалеко от храма Джаганнатхи. Пожалуйста, подумай над этим и реши, где Его поселить».

Текст 21

Царь ответил: «Дом Каши Мишры – это именно то, что тебе нужно. Он находится рядом с храмом в тихом и спокойном месте».

Текст 22

После этого разговора царь стал с нетерпением ожидать возвращения Господа, а Сарвабхаума Бхаттачарья отправился к Каши Мишре сообщить ему о решении царя.

КОММЕНТАРИЙ

Царь может править всем царством и знать все его закоулки, но он не может править зрелым проповедником, поскольку тот не имеет материальных интересов и находится под протекцией Бога. Преданные не изображают из себя господ и повелителей мира, но, что касается принципиальных вещей в духовной философии, не уступают. Когда преданному предлагают какие-то пожертвования, то, безусловно, это его милость, что он берёт их, но разумный преданный никогда не будет брать деньги с преступной или греховной деятельности, хотя бы потому, что они принесут больше вреда, чем блага. У Шрилы Прабхупады было мало времени, поэтому Он иногда был вынужден брать различные деньги, но Он маха-бхагавата, Он, как Солнце, не оскверняется нечистым, однако наша позиция очень далека от такого положения. Некоторые санньяси, брахманы или домохозяева-материалисты иногда думают, что «ничего страшного, если я возьму деньги, я не слишком возвышен, никуда не упаду», но позже они расплачиваются за это или проблемами, или здоровьем. В жизни почти каждого преданного бывает момент, когда он хочет построить храм или центр, это хороший опыт и зачастую повод убедиться самому в том, что собственность не играет большой роли в проповеди. Иногда храм нужен, иногда нет, это вопрос конкретной ситуации.

Текст 23

Услышав это предложение, Каши Мишра воскликнул: «Мне очень повезло, ибо в моём доме будет жить Шри Чайтанья Махапрабху, повелитель всех прабху!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Особенно важным в этом стихе является слово «прабхупада», которым назван здесь Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада комментирует его следующим образом: «Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, и все Его слуги величают Его Прабхупадой. Это имя означает, что у Его лотосных стоп нашли прибежище многие прабху». К чистому вайшнаву обращаются как к прабху. Именно так, следуя правилам вайшнавского этикета, называют друг друга вайшнавы. Если у лотосных стоп одного прабху нашло прибежище много других прабху, его именуют Прабхупадой. Шри Нитьянанду Прабху и Шри Адвайту Прабху также называют Прабхупада. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху – все Они относятся к категории вишну-таттвы, то есть являются Верховной Личностью Бога, Господом Вишну. Поэтому все живые существа пребывают под сенью Их лотосных стоп. Господь Вишну – это вечный Господь каждого, а представитель Господа Вишну – Его доверенный слуга. Для вайшнавов-неофитов такой представитель Господа играет роль духовного учителя. Вот почему духовного учителя почитают наравне со Шри Кришной Чайтаньей или Господом Вишну и именуют Ом Вишнупадой или Прабхупадой. Обычно ачарью, духовного учителя, величают Шрипадой, а получивших посвящение вайшнавов называют Прабху. О таких формах почтительного обращения, как Прабху, Прабхупада и Вишнупада, рассказывается в богооткровенных писаниях - Шримад-Бхагаватам, «Шри Чайтанья-чаритамрите» и «Шри Чайтанья-бхагавате». Свидетельства этих писаний принимают все чистые преданные.

Пракрита-сахаджии недостойны даже называться вайшнавами. Они полагают, что Прабхупадой можно величать только кастовых госвами. Невежественные сахаджии называют себя «вайшнава-даса-анудаса», что означает «слуга слуги вайшнавов», и в то же время выступают против того, чтобы чистого вайшнава называли Прабхупадой. Иными словами, они завидуют истинному духовному учителю, которого именуют Прабхупадой, и наносят ему оскорбление, считая его обычным человеком или представителем какой-либо касты. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называет таких сахаджий самыми неудачливыми из людей. За подобные заблуждения им уготованы адские муки.

Текст 24

Так все жители Джаганнатха-Пури, Пурушоттамы, с нетерпением ожидали новой встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 25

Когда желание всех жителей Джаганнатха-Пури снова увидеть Господа достигло апогея, Господь вернулся из Южной Индии.

КОММЕНТАРИЙ

Когда желание преданного увидеть Бога достигает апогея, он может увидеть Его или приблизиться к такому видению. Такое желание не может проявиться произвольно, это результат многолетней духовной практики. Иногда преданный хочет увидеть, но не в состоянии сделать это, тогда в нём будут развиваться эмоции разлуки, что даже более благоприятно. Видение Бога исходит из преданности, но общение с Богом превосходит и видение, в силу большего проявления чувств между Ним и преданным. Общий подъём в преданном служении – это ручи, или стадия зрелого брахмана, а начало личной привязанности к Богу – это рати. Ручи хотя и блаженной природы, но сильно отличается от рати. Выполняя преданное служение на уровне рати, далее преданный может подняться ещё выше. Многие могут понять идею общего подъёма (ручи), но личные отношения с Богом откроются только в общении с Кришной. Как только преданный достигает их, вся его садхана переходит в фазу движения к рагануга-бхакти, и он уже ясно понимает, ощущает суть отношений – так каждая его мысль о Боге становится всё более плодотворной. Рати можно описать как общую привязанность к конкретной расе, но и начало личных отношений также можно назвать рати.

В случае випраламбха-премы, ручи принимает специфическую форму, и духовный подъём переходит в эмоции разлуки с Богом, но это никак не уменьшает интенсивность преданного служения. Преданный считает себя недостойным, неуспешным, но лишь усиливает своё преданное служение. Такие эмоции разлуки, усилившись, могут привести к встрече с Богом и образуют рати – первый луч любви к Богу. В случае же постоянной разлуки все эти стадии – рати, бхава и выше – даже более доступны и достигаются последовательно по восходящей (как это описано в Шикшаштаке), но описать, каким образом чувства разлучённости, подавленности или несовершенства становятся эмоциями счастья, сложно, или почти невозможно. Достигнув зрелости, эмоции випраламбха-премы становятся источником неизмеримого счастья, венчающего собой все виды рас и любви к Богу.

Текст 26

Услышав о приходе Господа, все возликовали и пришли к Сарвабхауме Бхаттачарье с такой просьбой.

Текст 27

«Пожалуйста, устрой для нас встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху. Лишь по твоей милости можем мы найти прибежище у лотосных стоп Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был влиятельным человеком и остался влиятельным человеком, но стал преданным. Таков пример совершенной проповеди.

Текст 28

Бхаттачарья ответил собравшимся: «Завтра Господь будет в доме у Каши Мишры. Там вы все сможете встретиться с Ним».

Текст 29

На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Пури и в сопровождении Сарвабхаумы Бхаттачарьи, охваченный счастьем, направился в храм Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья велик, и при этом иногда ведёт Себя совершенно открыто и непосредственно, в Нём сочетается несочетаемое: и величие Господа Нараяны, и открытость Радхарани, и динамика чувств Кришны. При такой солнечности и открытости, тем не менее, все попытки любых отношений приведут нас только к дасье. Различные варианты других рас с Ним, например, ватсалья-расы с родителями или мадхурья-расы с жёнами, всё это варианты отношений с Кришной Вриндавана или Господом Нараяной. Изначальный же Господь Чайтанья – это как драгоценный бриллиант, который никто не может взять в руки.

Текст 30

Слуги Господа Джаганнатхи поднесли Шри Чайтанье Махапрабху остатки трапезы Джаганнатхи. Шри Чайтанья Махапрабху в ответ обнял каждого из них.

Текст 31

Налюбовавшись на Господа Джаганнатху, Шри Чайтанья Махапрабху вышел из храма, и Бхаттачарья повёл Его в дом Каши Мишры.

Текст 32

Когда Шри Чайтанья Махапрабху появился в доме Каши Мишры, тот припал к лотосным стопам Господа Чайтаньи, отдав Ему самого себя и всё, что у него было.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это стало результатом чувств к Господу Чайтанье. Сначала мы учимся преданности с помощью регуляций, учимся думать, жертвовать и остальное, но когда человек духовно развит, он посвящает уже всё из любви к Богу.

Текст 33

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил Каши Мишре Свой четырёхрукий образ. Признав Каши Мишру Своим слугой, Господь обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Образ Чайтаньи Махапрабху выше, чем образ Господа Нараяны, но Господь Чайтанья усилил чувства Каши Мишры, явив ему ещё и Своё величие. Возможно, как и у нас, у Каши Мишры были разные мысли, и чтобы он утвердился как слуга, Господь Чайтанья показал ему Свою форму Господа Нараяны и также дал более ясно понять, что перед ним Верховная Личность Бога.

Текст 34

После этого Шри Чайтанья Махапрабху сел на приготовленную для Него асану, а все преданные во главе с Нитьянандой Прабху разместились рядом.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, исполненный высшей красоты, величия и силы.

Текст 35

Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен Своим новым жилищем, где было всё, что Ему нужно.

Текст 36

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Это место наилучшим образом подходит для Тебя. Пожалуйста, поселись здесь. Каши Мишра так хочет этого!»

Текст 37

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Моё тело принадлежит вам. Поэтому Я согласен со всем, что вы скажете».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданные были полны чувств и преданности, Господь Чайтанья вручил Им Себя для заботы. Бог ни в чём не нуждается, все Его энергии исполнят всё просто по одному лишь Его желанию, но когда преданные стараются служить, Верховный Господь открывает Себя.

Текст 38

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья, сидевший по правую руку от Господа, стал представлять Ему жителей Пурушоттамы, Джаганнатха-Пури.

Текст 39

Бхаттачарья сказал: «Дорогой Господь, все эти люди, живущие в Нилачале, Джаганнатха-Пури, с нетерпением ждали встречи с Тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья может проявить Себя в любом месте, как на Вайкунтхе, так и на Голоке Вриндаване, всё это Его мир, Его царство.

Текст 40

«В Твоё отсутствие они были подобны птице чатака, которая жалобно кричит, томимая жаждой. Пожалуйста, прими их как Своих слуг».

Текст 41

Первым Сарвабхаума Бхаттачарья представил Джанардану: «Это Джанардана, слуга Господа Джаганнатхи. Он служит Господу, когда приходит время обновления Его трансцендентного тела».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время Анавасары, после Снана-ятры, Господь Джаганнатха отсутствует в храме пятнадцать дней, во время которых Господа обновляют. Это происходит каждый год. Джанардана, которого представили Шри Чайтанье Махапрабху, служил Господу Джаганнатхе именно в тот период. Обновление Господа Джаганнатхи также носит название «нава-йована», указывающее на то, что Божество Джаганнатхи проходит полное омоложение.

Текст 42

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья стал представлять других преданных: «Это Кришнадас, он носит золотую трость. А это Шикхи Махити, писарь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Писарей по-другому называют «деула-карана-пада-прапта кармачари». Они главным образом занимаются тем, что составляют храмовую летопись, которая называется «Маталапанджи».

Текст 43

«Это Прадьюмна Мишра, предводитель всех вайшнавов. Он великий слуга Джаганнатхи, и величают его Дасом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ориссе большинство брахманов носит титул «Дас». Обычно дасами называют небрахманов, однако в Ориссе этот титул носят брахманы. Кулли Бхатта подтверждает это. На самом деле дасом является каждый, так как все мы – слуги Верховной Личности Бога. В этом смысле, настоящий брахман имеет предпочтительное право именовать себя дасом. Поэтому в данном случае ношение титула «Дас» полностью оправданно.

Текст 44

«Это Мурари Махити, брат Шикхи Махити. У него нет ничего, кроме Твоих лотосных стоп».

Текст 45

«Вот Чанданешвара, Симхешвара, брахман Мурари и Вишнудас. Все их помыслы всегда устремлены к Твоим лотосным стопам».

КОММЕНТАРИЙ

Для Бога любые души – это Его маленькие частички, которые не могут быть чем-то выдающимся для Него. Души созданы Им, и всевозможные их способности также созданы Им, но душу может выделять преданность Богу, знание и любовь к Богу, которые имеют большую градацию. Преданность, любовь и знание становятся зрелыми с уровня Вайкунтхи, где души счастливо живут, но не лишены и личных интересов, что, в чём-то, отдаляет их от Бога. Выше находится Голока Вриндавана, где все души уже находятся в близких отношениях с Богом, и ещё выше находится гигантская Шветадвипа, сияющая над всем духовным миром, там находятся те, кто служит Чайтанье Махапрабху в ещё более совершенной любви и преданности. Среди тех, кто вечно служит Шри Чайтанье, часть душ спускаются вместе с Ним в материальный мир, и их положение ещё выше. Те, кто спускается в материальный мир, они все посвящены в Его высшее настроение, но те, кто проповедует это настроение, находятся выше остальных. Хотя между всеми спутниками Господа Чайтаньи нет разницы и все они находятся на абсолютном уровне, тем не менее градация отношений существует, и проповедники, безусловно, получают больше Его внимания. Те, кто приходит проповедовать позже Его игр, также получают особые благословения, поскольку действуют зачастую в одиночку и порой с большим риском. Господь Чайтанья иногда даже может войти в их тело, что обычно никому недоступно. Хотя эмоции випраламбха-премы неотличны от Самого Господа Чайтаньи, что является одной из тайн Гаура-лилы, тем не менее существуют и особые благословения. Однако всё это описание носит лишь общий характер, и существует дальнейшая большая градация преданности, выраженная в самих отношениях с Господом Чайтаньей.

Текст 46

«Вот Парамананда Прахарараджа, его также называют Махапатра. Он очень и очень умён».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прахарараджей называют брахмана, представляющего царя, пока трон пуст. В соответствии с существующей в Ориссе традицией, после смерти одного царя и до возведения на престол следующего занимать трон должен царский представитель, которого называют «Прахарараджа». Его обычно выбирают из семьи приближённых к царю священнослужителей. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху Прахарараджей был Парамананда Махапатра.

Текст 47

«Все эти чистые преданные – украшение Джаганнатха-Пури. Они постоянно поглощены размышлениями о Твоих лотосных стопах».

КОММЕНТАРИЙ

Среди преданных Джаганнатха Пури были как вечно освобождённые души, так и те, кто поднялся на этот уровень, соприкоснувшись с Господом Чайтаньей.

Текст 48

После того, как все эти жители Пури были представлены Шри Чайтанье Махапрабху, они упали перед Ним ниц, как палки. Явив этим преданным особую милость, Шри Чайтанья Махапрабху обнял каждого из них.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья жил и до этого в Джаганнатха Пури, тем не менее такой личный даршан был только после Его возвращения. Все были поражены Господом Чайтаньей сразу же, но лишь испытав разлуку с Ним, они достигли определённой зрелости в своих чувствах, поэтому Господь Чайтанья обнял каждого.

Текст 49

В это время пришёл Бхавананда Рай с четырьмя сыновьями, и все они простёрлись у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У Бхавананды Рая было пять сыновей, один из которых – возвышенный вайшнав по имени Рамананда Рай. Бхавананда Рай впервые встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху после Его возвращения из Южной Индии. В то время Рамананда Рай ещё находился на государственной службе. Вот почему Бхавананда Рай пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху только с четырьмя сыновьями. Их звали Ванинатха, Гопинатха, Каланидхи и Судханидхи. О Бхавананде Рае и его пятерых сыновьях рассказывается в Ади-лиле (10.133-134).

Текст 50

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Это Бхавананда Рай, отец Шри Рамананды Рая, который является его старшим сыном».

Текст 51

Шри Чайтанья Махапрабху обнял Бхавананду Рая, с большим уважением отозвавшись о его сыне Рамананде Рае.

Текст 52

Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение и самому Бхавананде Раю, сказав: «В этом бренном мире невозможно найти подходящие слова, чтобы описать славу человека, имеющего такого замечательного сына, как Рамананда Рай».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Рамананда Рай вечно освобождённая душа, тем не менее родители чистого преданного будут признаны Богом и обязательно получат освобождение. Даже если внешне это вроде бы недостойные для освобождения люди, они всё равно будут освобождены.

Текст 53

«Ты – не кто иной, как сам Махараджа Панду, а твоя жена – это сама Кунтидеви. А ваши разумные сыновья – это воплощения пятерых Пандавов».

КОММЕНТАРИЙ

Пандава Арджуна – это друг Кришны, однако мы видим, что он был поднят в самую высокую расу. Випраламбха-према универсальна – все и любые расы Кришна-лилы поднимаются на самый высший, абсолютный уровень. В Кришна-лиле существует какая-то градация рас, в Гаура-лиле таких различий нет. Конечно, сама випраламбха может быть разной силы и глубины, но принципиально, как раса, она идентична для любых преданных.

Текст 54

Выслушав похвалу Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхавананда Рай ответил: «В общественной иерархии я занимаю лишь четвёртую ступень и веду жизнь мирского человека. Но хотя я так низко пал, Ты всё равно прикоснулся ко мне. Это доказывает, что Ты – Сам Бог, Верховная Личность».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (5.18) сказано:

видйа-винайа-сампанне


брахмане гави хастини


шуни чаива шва-паке ча


пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Те, кто достиг высот духовного знания, не придают никакого значения материальным обстоятельствам, в которых оказалась душа. Продвинутый в духовном отношении человек видит духовную природу каждого живого существа, и потому не проводит различий между учёным, брахманом, собакой, чандалом и кем-то ещё. Такой человек не обращает внимания на материальное тело, ибо способен видеть душу человека. Вот почему Бхавананда Рай, который принадлежал к сословию шудр, обычно поглощённых мирскими делами, так оценил слова Шри Чайтаньи Махапрабху, свидетельствовавшие о том, что Господу безразлично его общественное положение. Господь, однако, придавал большое значение духовному положению Бхавананды Рая, а также Рамананды Рая и его братьев. Такое же отношение к людям свойственно и слугам Господа. Они готовы оказать покровительство любому, неважно, происходит такой человек из семьи брахманов или из семьи чандалов. Духовный учитель спасает всех и приобщает всех к духовной жизни. Нашедший прибежище у такого преданного может достичь успеха в жизни. Подтверждение тому мы находим в Шримад-Бхагаватам (2.4.18):

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша


абхира-шумбха йаванах кхасадайах


йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах


шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племён кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».

Любой, кто находит прибежище у Верховного Господа или Его чистого преданного, поднимается на духовный уровень и очищается от материальной скверны. Это также подтверждает в Бхагавад-гите (9.32) Кришна:

мам хи партха вйапашритйа


йе пи сйух папа-йонайах


стрийо ваишйас татха шудрас


те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Текст 55

Прославив милосердие Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхавананда Рай добавил: «Свой дом, богатство, слуг, пятерых сыновей и себя самого я приношу к Твоим лотосным стопам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков путь отдания себя Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур поёт:

манаса, деха, геха, йо кичху мора


арпилун туйа паде нанда-кишора!


(Шаранагати)

Когда человек предаётся Господу, припадая к Его лотосным стопам, он вручает себя вместе со всем, что у него есть, – своим домом, телом, умом и другими владениями. Но если что-либо препятствует такому самопожертвованию, следует немедленно отказаться от этого без всякого сожаления. Тому, кто способен предаться Господу вместе со всеми своими домочадцами, нет необходимости принимать санньясу. Но если так называемые члены семьи мешают предаться Господу, их следует немедленно оставить, чтобы наше предание стало полным.

Текст 56

«Мой сын Ванинатха всегда будет находиться подле Твоих лотосных стоп, чтобы незамедлительно выполнять все Твои указания и прислуживать Тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек предаётся Богу, он достигает совершенства. Иногда он достигает при этом и материального совершенства, иногда, в основном, только духовного, но в любом случае материальные богатства не имеют ценности, что потом становится ещё более очевидным.

Текст 57

«Дорогой Господь, пожалуйста, считай меня Своим родственником. Когда бы и чего бы Ты ни пожелал, только прикажи, и я всё сделаю».

Текст 58

Шри Чайтанья Махапрабху принял подарок Бхавананды Рая со словами: «Я не колеблясь соглашаюсь, ибо ты для Меня не чужой. Вместе со своими домочадцами ты служишь Мне жизнь за жизнью».

КОММЕНТАРИЙ

Вся семья Пандавов служит Богу жизнь за жизнью, участвуя и в Кришна-лиле, и в Гаура-лиле. Рамананда Рай вечно с Богом и как Арджуна. Каждый раз Кришна устраивает великую битву в новой вселенной, и каждый раз Арджуна сомневается в её необходимости и выслушивает Бхагавад-гиту. Все эти рождения преданных Бог устраивает Сам, с согласия души. Иногда преданный рождается в самом низу и далее пишет комментарии с точки зрения совершенно обычного человека. Бог специально устраивает так, чтобы «подсветить», объяснить духовную науку с самого низа, для самых обычных обусловленных душ.

Текст 59

«Всего через неделю сюда придёт Рамананда Рай, и тогда все Мои желания исполнятся. Общение с ним доставляет Мне несказанное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна общался с Арджуной, рассказывая Бхагавад-гиту, и здесь как Господь Чайтанья Он продолжает это общение. Гита – начало духовной жизни, но она ведёт на самые высокие уровни преданности, а Арджуна – всегда самый близкий, доверенный спутник и друг Бога. Сначала мы думали, что, познав Гиту, далее надо обязательно подняться в мадхурья-расу, но Кришна снова показывает нам, что любая раса в отношениях с Богом достигает высшего совершенства.

Текст 60

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял Бхавананду Рая и коснулся Своими лотосными стопами голов его сыновей.

Текст 61

Затем Шри Чайтанья Махапрабху отправил Бхавананду Рая домой, а Ванинатху Паттанаяку оставил в качестве личного слуги.

Текст 62

После этого Сарвабхаума Бхаттачарья попросил всех разойтись. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху позвал Калу Кришнадаса, который сопровождал Его в паломничестве по Южной Индии.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не выгнал Калу Кришнадаса сразу же, поскольку преданные просили за него. То есть выгнать его во время путешествия означало бы пренебречь их советом взять Калу Кришнадаса в качестве слуги. Поэтому Господь Чайтанья дождался возвращения, чтобы поступить так, как он хотел поступить ещё в путешествии, но сдержал Себя. На самом деле, Кале Кришнадасу за всё оставшееся время путешествия надо было вымолить прощение у Господа Чайтаньи, тогда бы Он не стал выгонять его, но, скорее всего, Кала Кришнадас был достаточно робкий, что не всегда является положительным качеством, и после инцидента вообще не нашёл в себе сил попытаться как следует попросить прощение.

Текст 63

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Уважаемый Бхаттачарья, только послушайте о том, как вёл себя этот человек, который пошёл со Мной в Южную Индию».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Кала Кришнадас был послушный и смиренный, то преданные были уверены, что он лучше всех подходит на роль слуги Чайтаньи Махапрабху. Это тип такого тихого, «невидимого» преданного, но надо понять, что тихость, послушность и робость не всегда означают истинное духовное смирение. Кала Кришнадас был начинающий преданный, и поэтому попал под влияние иллюзии: как он был послушен Господу Чайтанье, также послушно он поплёлся за бхаттатхари. То есть подобная мягкотелость не является духовным смирением. Преданный внешне может быть и спокоен, и послушен, но за внешним поведением должны стоять внутренние убеждения и постоянство. Конечно, брахманы, в идеале, лишь развивают знание и не проявляют какой-то внешней силы, но есть много категорий различных преданных, и в любом случае, развитый преданный имеет стойкие убеждения.

Текст 64

«Он ушёл от Меня, чтобы жить с бхаттатхари, но Я спас его от них и привёл сюда».

КОММЕНТАРИЙ

Пока преданный находится в благоприятных условиях, он может благополучно практиковать и развиваться, но бывает, что условия меняются и преданный нарушает какие-то принципы или оставляет практику преданного служения. Идеал состоит в том, чтобы практиковать во всех условиях, и даже в случае тех или иных падений.

Текст 65

«Теперь же, приведя его обратно, Я хочу, чтобы он оставил Меня. Он может идти куда угодно, ибо Я за него больше не отвечаю».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кала Кришнадас поддался искушениям цыган-кочевников, которые завлекли его женщинами. Майя так сильна, что ради цыганок Кала Кришнадас ушёл от Шри Чайтаньи Махапрабху. Даже тот, кто пребывает в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху, может неправильно распорядиться своей ничтожной независимостью и, прельстившись майей, уйти от Господа. Оставить общество Шри Чайтаньи Махапрабху способен только самый несчастный человек, попавший под влияние майи. Однако даже личного слугу Шри Чайтаньи Махапрабху майя может привести к падению, если тот недостаточно бдителен. Что же тогда говорить об остальных? Бхаттатхари увеличивали свою численность, заманивая к себе новых людей с помощью женщин. Как явствует из истории падения Кришнадаса, лишиться общества Господа можно в любой момент, достаточно злоупотребить своей ничтожной независимостью. Тот, кто пал и утратил возможность общаться с Верховной Личностью Бога, обрекает себя на страдания в материальном мире. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху отверг Калу Кришнадаса, тому был предоставлен ещё один шанс, о чём рассказывается в следующих стихах.

Текст 66

Поняв, что Господь отверг его, Кала Кришнадас зарыдал. А Шри Чайтанья Махапрабху, не обращая на него внимания, пошёл обедать.

КОММЕНТАРИЙ

В Гаура-лиле даются примеры падений преданных. Если кто-то нитья-сиддха, это не делает его сильнее иллюзии, даже Адвайта Ачарья сторонится её, хотя это Его собственное творение. Любая душа, рождаясь, забывает всё своё прошлое, и преданные развивают духовный навык восстанавливать духовное сознание. Обычные нитья-сиддхи могут падать, ачарьи не падают, в силу опыта и особой протекции. Теоретически Бог может наделить каждого любыми способностями, но тогда это получится, как Он Сам. Авеша-воплощение наделяется такими способностями, но всё это результат его преданного служения, и также душа всегда, во многом, свободна, иначе это получился бы программируемый механизм Бога, а не преданность. Освобождённая душа, нитья-сиддха, теоретически совершенна, но практически может не иметь развитого опыта проповеди в материальном мире, поэтому такие сиддхи, рождаясь, совершенствуются здесь, и некоторые из них становятся ачарьями. Также существует и бесконечная градация ачарьев, и возможность совершенствования, во главе их всех стоит Шриваса Тхакур.

Текст 67

Тогда другие преданные – Нитьянанда Прабху, Джагадананда, Мукунда и Дамодара – стали обдумывать следующий план.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Даже если Верховный Господь отвернулся от кого-либо, преданные не отвергают такого человека. Иначе говоря, преданные слуги Господа более милостивы, чем Он Сам. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: «чхадийа ваишнава-сева нистара пейечхе кеба» – не служа чистым преданным, невозможно освободиться от материального рабства. Господь иногда может быть очень суров, однако преданные неизменно добры. Так Кала Кришнадас снискал милость четырёх упомянутых в этом стихе преданных.

Текст 68

Эти четверо преданных Господа рассуждали так: «Кто-то должен отправиться в Бенгалию и сообщить Шачимате о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные понимали, что по неопытности и наивности Кала Кришнадас отклонился. Они также понимали его чувства в связи с разрывом с Господом Чайтаньей и сострадали и хотели помочь ему. На самом деле, они же рекомендовали его, далее он упал, поэтому преданные пытаются исправить ситуацию. И Господь Чайтанья принял такое их служение. В конце концов, это часть Его миссии. Господа Чайтанью также можно понять: количество падающих душ достаточно большое, эти истории падений постоянно повторяются, несмотря на благословения.

Текст 69

«Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху вернулся, такие преданные, как Адвайта и Шриваса, обязательно придут увидеться с Ним».

КОММЕНТАРИЙ

Но, по большому счёту, Калу Кришнадаса надо было выручать, поскольку его отклонение было более-менее случайным и не носило характера прямого противостояния Богу.

Текст 70

«Поэтому давайте пошлём в Бенгалию Кришнадаса». Решив так, они позволили Кришнадасу продолжить служить Господу и приободрили его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Шри Чайтанья Махапрабху отверг Калу Кришнадаса, тот зарыдал от горя. Но преданные Господа, проникшись к нему состраданием, приободрили его и вдохновили служить Господу и дальше.

Текст 71

На следующий день все преданные стали просить Шри Чайтанью Махапрабху: «Пожалуйста, позволь нам отправить кого-то в Бенгалию».

КОММЕНТАРИЙ

Кала Кришнадас не был лишён преданного служения вообще, но был лишён возможности личного служения Господу Чайтанье. После того как он уже ощутил привязанность к Богу, ему было очень тяжело и невыносимо разделение с Ним. Горе Калы Кришнадаса, конечно, можно понять. По сути, это одна из максимальных трагедий: приблизиться к Богу и потом потерять это. Поэтому так важно возвышаться постепенно. С другой точки зрения, зрелый преданный получит благо в любой ситуации, и эти эмоции разлуки с Богом также станут этапом его духовного пути, чему в Чайтанья-чаритамрите также даются примеры.

Текст 72

«Не ведая о том, что Ты уже завершил паломничество по Южной Индии, матушка Шачи и все преданные во главе с Адвайтой Прабху пребывают в горе».

Текст 73

«Пусть кто-нибудь один пойдёт в Бенгалию и принесёт всем радостную весть о Твоём возвращении в Джаганнатха-Пури».


Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Поступайте как знаете».

КОММЕНТАРИЙ

Судя по достаточно нейтральному ответу, Господь Чайтанья понял весь их план, но спорить не стал. Сначала они дали Ему слугу, когда же слуга провинился и Господь Чайтанья выгнал его, они снова стали его пристраивать. Всё это в целом безобидно, в чём-то по-детски, однако Чайтанья Махапрабху ответил им несколько отстранённо, но запрещать не стал. Здесь иллюстрируется и поведение преданных, и поведение Бога: преданные горят желанием служить, но зачастую делают это не слишком совершенно. Бог принимает такое служение. Далее происходят какие-то ошибки, преданные снова, в чём-то истинно, в чём-то сентиментально, хотят всё исправить. Господь Чайтанья посмотрел на это отстранённо, но принял. Таково положение Чайтаньи Махапрабху: Он велик, Он всезнающ, Он верховный ценитель расы, но Он и верховный Господин. Отстранив Калу Кришнадаса, Он поступил верно: наступившая разлука усилила бы чувства того, в этом не было изъяна, но преданные решили всё равно слугу вернуть. Здесь в одном примере иллюстрируется множество духовных положений.

Текст 74

Так Калу Кришнадаса послали в Бенгалию. Для раздачи в Бенгалии ему дали много маха-прасада Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные стали счастливы, оттого что «их план исполнился». Господь Чайтанья проявил величие и отнёсся к этому снисходительно.

Текст 75

Кала Кришнадас отправился в Бенгалию и сначала пришёл в Навадвипу, чтобы встретиться с Шачиматой.

Текст 76

Придя к матушке Шачи, Кала Кришнадас прежде всего поклонился ей и угостил остатками трапезы Господа Джаганнатхи [маха-прасадом]. Затем он сообщил ей хорошую новость: Шри Чайтанья Махапрабху вернулся из паломничества по Южной Индии.

Текст 77

Эта новость очень обрадовала матушку Шачи и всех преданных в Навадвипе во главе со Шривасой Тхакуром.

Текст 78

Услышав о возвращении Господа Чайтаньи в Пури, все были очень счастливы. После этого Кришнадас отправился домой к Адвайте Ачарье.

Текст 79

Выразив Адвайте Ачарье почтение и поклонившись Ему, Кришнадас передал Ему маха-прасад, а затем подробно рассказал все новости о Господе Чайтанье.

Текст 80

Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху вернулся, Адвайта Ачарья Госвами возликовал. Охваченный небывалым экстазом любви, Он долгое время издавал громоподобные звуки, танцевал и пел.

Текст 81

Добрая весть, принесённая Кришнадасом, доставила много радости Харидасу Тхакуру, а также Васудеве Датте, Мурари Гупте и Шивананде Сену.

Текст 82

Ачарьяратна, Вакрешвара Пандит, Ачарьянидхи и Гададхара Пандит – все были счастливы, получив эту весть.

Текст 83

Шрирама Пандит, Дамодара Пандит, Шриман Пандит, Виджая и Шридхара также были очень рады этому.

Текст 84

Радовались Рагхава Пандит, сын Адвайты Ачарьи и остальные преданные. Разве всех перечислишь?

Текст 85

Все они, очень счастливые, собрались в доме Адвайты Ачарьи.

Текст 86

Все вайшнавы почтительно склонились к лотосным стопам Адвайты Ачарьи, а тот в ответ обнял каждого.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Адвайта Ачарья – это Сам Бог, тем не менее существует разница между ним и Чайтаньей Махапрабху. Адвайта Ачарья уже демонстрировал, что Он неотличен от Шри Чайтаньи, но есть изначальная Личность – Господь Чайтанья Махапрабху, и все остальные – это Его слуги. В присутствии Господа Чайтаньи все Его экспансии являются Его слугами, но в других ситуациях они могут выступать сами в роли Бога. Например, Адвайта Ачарья. Он Бог, но иногда Он проявляет это прямо, иногда нет. Громоподобный голос Адвайты Ачарьи соответствует положению Господа Маха-Вишну, творца всего материального мира и повелителя материальной природы.

Существует бесконечное количество воплощений Господа Нараяны, и все они являются индивидуальными личностями с присущей каждому духовной спецификой. Поскольку качества Бога безграничны, то все воплощения Бога образуют безграничный спектр оттенков Его качеств. Точно так же Господь Чайтанья создаёт изначальную Голоку, которая далее экспансирует в безграничное количество Голок с различными воплощениями Радхи и Кришны. Красота Радхи-Кришны совершенна, но совершенство заключено также и в духовном разнообразии, поэтому существуют различные воплощения Радхи-Кришны. Разница, в основном, касается бесконечной красоты Радхарани, в то время как Кришна остаётся, в основном, неизменным, так же как и Чайтанья Махапрабху.

Текст 87

Адвайта Ачарья устроил праздник, который продолжался два или три дня. После этого все твёрдо решили идти в Джаганнатха-Пури.

Текст 88

Все преданные собрались в Навадвипе и, испросив позволения у матушки Шачи, отправились в Ниладри, Джаганнатха-Пури.

Текст 89

К Адвайте Ачарье также присоединились жители Кулина-грамы – Сатьяраджа, Рамананда и остальные местные преданные.

Текст 90

Дома у Адвайты Ачарьи, намереваясь отправиться вместе с Ним в Джаганнатха-Пури, также собрались Мукунда, Нарахари, Рагхунандана и остальные преданные из Кханды.

Текст 91

В то время из Южной Индии пришёл Парамананда Пури. Идя вдоль берега Ганги, он в конце концов достиг Надии.

Текст 92

В Навадвипе Парамананда Пури остановился в доме Шачиматы. Она была с ним очень почтительна и заботилась обо всех его нуждах.

Текст 93

Живя у Шачиматы, Парамананда Пури услышал о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури и решил немедленно идти туда.

Текст 94

У Шри Чайтаньи Махапрабху был один преданный по имени Двиджа Камалаканта. Отправляясь в Джаганнатха-Пури, Парамананда Пури взял его с собой.

КОММЕНТАРИЙ

У преданных нет материальных привязанностей, поэтому между ними хорошие отношения. Причина всех проблем – это всегда материальные привязанности, и когда люди свободны от таких привязанностей, в отношениях между ними всегда всё хорошо. В Гаура-лиле также было много гуру и ачарий, но все они были едины между собой – таково устройство настоящего ИСККОНа. В современности же каждый гуру хочет доминировать и создаёт собственную «вотчину», то есть формально они как бы едины, но реально разделены материальными привязанностями. По крайней мере, Шриле Прабхупаде удалось сохранить их формальное единство, и организация не поделилась на множество «матхов», но позже постепенно может быть достигнуто и не формальное единство.

То, что такого рода духовные учителя зачастую ведут себя материалистично, это закономерно, и было бы наивно ждать от всех немедленного совершенства, на всё нужно время. Сейчас это, в основном, ритуальные гуру, каништха-адхикари, поэтому они не могут как-то существенно помочь ученикам, однако они ведут общую проповедь, и это есть некоторое благо. Санньяси вообще не должны иметь в своих руках собственности. Все храмы должны принадлежать местному руководству, а санньяси – это странствующий проповедник. Сейчас же многие санньяси сосредоточили в своих руках как деньги, так и власть, но позже они всё потеряют, и ситуация с собственностью начнёт формироваться заново, как положено. Грихастхи могут основать храм и жить где-то в пристройке. Храм должен быть местом проповеди, а не развлекательным центром йоги, астрологии и аюрведы. Также нет нужды и в строительстве различного рода театров. При необходимости, театральные представления можно проводить в зале алтарной. Чем больше строится собственности, тем больше денег и людей потребуется на её поддержание, поэтому лучше подходить ко всему практично. В центре храм, где-то сбоку живут грихастхи, ещё может быть, например, и ашрам брахмачари.

Собственность может расширяться при реальном увеличении количества людей, а не наоборот. Также в целом не стоит рассчитывать на огромный рост паствы, сейчас в мире практически все храмовые программы немногочисленны. Но если будет реальный устойчивый рост, расширить собственность не составит труда. Храм лучше строить где-то в крупном городе. По сути, храм – это место проведения стандартных программ и центр по распространению книг. Даже если предположить, что можно создать огромный храм, который сможет поддержать деньгами паства, но в котором будут идти множество программ по различным околоведическим изобретениям, таким как астрология и подобное, то в таком храме нет нужды. Идея привлечения людей астрологией или аюрведой может иметь место, но как таковая вся подобная карма-канда не сделает никого устойчивым в духовной жизни, и люди не смогут развиваться на основе таких программ. Также, особенно вначале, лучше воспитывать, в основном, проповедников, поскольку материалистичная паства сама по себе станет препятствием для приходящих людей. Век Кали будет усиливаться год от года, ситуация уже не будет улучшаться, и людям нужно сильное средство, а не слабые «припарки» в виде полуматериальных развлечений. Пусть будет немного людей, но если они знающие и опытные, это наилучший путь развития движения.

Текст 95

Вскоре Парамананда Пури пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху. При виде его Господь Чайтанья очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Нам всем надо стать такими же зрелыми и опытными, как Парамананда Пури, и нести счастье Господу Чайтанье и всему миру.

Текст 96

В великом экстазе любви Господь стал поклоняться лотосным стопам Парамананды Пури, а Парамананда Пури в ответ в великом экстазе обнял Господа.

Текст 97

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Прошу, окажи Мне любезность и останься со Мной, найдя прибежище в Джаганнатха-Пури».

Текст 98

Парамананда Пури ответил: «Я тоже хочу быть с Тобой. Для этого я и пришёл из Бенгалии, Гауды, в Джаганнатха-Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Только с Богом могут быть хорошие, гармоничные отношения. Все виды материальных отношений между душами всегда ущербны, неполноценны и несут страдания. Отношения с Богом, или отношения на основе преданности Богу, могут дать людям счастье.

Текст 99

«Шачимата и все преданные в Навадвипе очень обрадовались, узнав о Твоём возвращении из Южной Индии».

Текст 100

«Все они идут сюда на встречу с Тобой, а я, видя промедление с их стороны, не стал ждать и пришёл сюда один, впереди всех».

Текст 101

В доме Каши Мишры была одна комната, в которой никто не жил, и Шри Чайтанья Махапрабху предоставил её Парамананде Пури. Он также дал Парамананде Пури слугу.

Текст 102

На следующий день пришёл Сварупа Дамодара. Сварупа Дамодара был очень близким другом Шри Чайтаньи Махапрабху, океаном духовной расы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сварупа – это одно из имён, которые носят брахмачари в сампрадае Шанкарачарьи. В соответствии с ведическими традициями существует десять титулов санньяси. Если брахмачари прислуживает санньяси, носящему титул Тиртха или Ашрама, сам он получает имя Сварупа. Дамодара Сварупа ранее жил в Навадвипе, и звали его Пурушоттама Ачарья. Затем он отправился в Варанаси и принял санньясу от санньяси, носившего титул Тиртха. Хотя имя Сварупа он получил еще в бытность свою брахмачари, приняв санньясу, он не стал менять его. Как санньяси он мог бы именоваться Тиртхой, однако решил оставить имя брахмачари – Сварупа.

Текст 103

Живя в Навадвипе под опёкой Шри Чайтаньи Махапрабху, Сварупа Дамодара носил имя Пурушоттама Ачарья.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова даётся пример условности того, в какой сампрадае принимает инициацию преданный. Также может быть условен и инициирующий санньяса-гуру. Всё это просто ритуалы, а реальность состоит в том, что исповедует человек и чему он следует. Человек может получить инициацию у самого лучшего гуру, а исповедовать что попало, и наоборот. Также условны и имена, и прочее, хотя условное духовное имя может стать и вечным духовным именем. С другой стороны, в духовном мире имя также может меняться. Сварупа Дамодара, возможно, оставил себе имя «Сварупа», поскольку оно указывает на духовную сущность – в этом смысле имя «Сварупа» ему очень подходит, поскольку Сварупа Дамодара был экспертом в духовных расах.

Текст 104

Зрелище того, как Шри Чайтанья Махапрабху принимал санньясу, едва не свело с ума Пурушоттаму Ачарью. Он немедленно отправился в Варанаси, чтобы тоже принять санньясу.

Текст 105

Посвятив Пурушоттаму Ачарью в санньяси, его духовный учитель, Чайтаньянанда Бхарати, дал ему такой наказ: «Читай Веданта-сутру и учи других».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может начать духовную жизнь в одной преемственности и далее подняться выше, в другую. Сейчас большинство учеников любой преемственности не слишком серьёзны, поэтому, когда они провозглашают, что следуют такому или другому гуру, всё это обычно в определённой степени формальность. Тем не менее, принимая духовного учителя, ученик показывает свои склонности и намерения. Полные материалисты, карми, принимают гуру сахаджиев, проповедующих «любовь Радхи-Кришны». Если кто-то принимает Шрилу Прабхупаду, это говорит о его большей чистоте и интересе к знанию. Сахаджия же обычно – форма развлечения и некоторые материальные сантименты, людям нравится считать себя чем-то высшим. Такие сахаджии могут быть, в чём-то, искренни, но без развития знания, отречения и проповеди они так и останутся на начальном уровне. Практически любой ученик делает культ своего гуру или гуру, который ему понравился. Такого рода настроение может быть полезным, хотя, как правило, ученик не способен оценить ни уровень гуру, ни знание, которое тот преподаёт. Без реального обучения и следования всё это так и останется лишь культом. Этот же принцип действует и в отношении Шрилы Прабхупады, и в отношении любого писания, которое в начале духовной жизни неизбежно перетолковывается. Это естественно и, в чём-то, безобидно в начале, но когда человек годами остаётся на материалистичном уровне, толкуя комментарии Шрилы Прабхупады в свою сторону, это уже порок.

Текст 106

Сварупа Дамодара был очень строг в своём отречении от мира и очень учён. Всем сердцем и душой он принял покровительство Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может достичь отношений с Богом по благословению, но без развития знания он будет неэффективен как проповедник. Совершенный преданный обладает как знанием, так и преданностью Богу. Не имея убеждений, люди не смогут стабильно следовать по духовному пути и будут оставлять духовную практику или станут стойкими фанатиками, сведя духовную науку лишь к личной славе.

Текст 107

Он жаждал поклоняться Шри Кришне так, чтобы ничто ему не мешало, и потому, почти в безумии, отрёкся от мира.

КОММЕНТАРИЙ

Имеется в виду, что раз Господь Чайтанья принял санньясу, то и Сварупа Дамодара также принял санньясу вслед за Ним, чтобы не расставаться с Чайтаньей Махапрабху. Сейчас принятие санньясы – это принятие проповеди как основы своей жизни, внешняя санньяса (санньяса, как прохождение обряда) практически не имеет особого значения. Иногда преданные принимают санньясу в дхаме, кшетра-санньясу, чтобы «полностью посвятить себя служению Богу», но такая санньяса без проповеди также менее важна. Когда человек чувствует безысходность в своей жизни, что не может разорвать узел, связывающий его, и от этой безысходности и страданий он «решительно» принимает санньясу, это не лучший вариант, но бывает и так. Всё это указывает на то, что он неверно практиковал духовную жизнь, не отрекался от плодов труда и не вёл посильную проповедь. Все такого рода романтические представления, что где-то в другом месте или другом статусе человек начнёт развиваться духовно, как правило, ложны. Также санньяса и внешнее отречение не являются гарантией духовного развития. Мы видели много примеров того, как преданные бросали работу и далее с трудом поддерживали себя материально за счёт проповеди внутри конфессии или другими способами, но сделав этот первый неверный шаг, многие из таковых всю жизнь потом несли на себе бессмысленный груз такого ложного отречения. Фактически, бóльшую часть их сознания занимал не Бог, а то, каким образом содержать себя. Поэтому писание и не советует внезапно бросать свои обязанности. В то же время, грихастха, трудящийся на производстве и проповедующий, практически ни от кого не зависит. Он не зависит ни от пожертвований, ни от сильных мира сего, в том числе от религиозной номенклатуры, поэтому его проповедь может быть на порядки успешнее, чем проповедь так называемых санньяси или других преждевременно отрёкшихся.

То же самое касается и жизни в храмах. Начинающие склонны всё идеализировать, им кажется, что, поселившись в храме, они разом решат все проблемы, или что Бог решит все их проблемы. Но Бог в Бхагавад-гите уже дал подробную инструкцию о том, как решаются проблемы. Внезапно оставив всё, такие люди живут в храме или в дхаме, а в какой-то момент могут остаться без средств к существованию или через несколько лет вдруг обнаружить непреодолимое желание материальной жизни. Поэтому, когда у человека нет духовной зрелости, практически все виды отречения ложны. Если человек правильно исполняет свои обязанности и проповедует, отречение придёт само, как внутреннее так, при необходимости, и внешнее, в то время как искусственные попытки отречения, как правило, неплодотворны. Современные санньяси могут быть на содержании религиозной организации, где им платят за проповедь и «представительство», но результатом их деятельности станет материалистичная паства, поскольку такие «отречённые» зачастую не имеют опыта ни духовной жизни, ни материальной. Даже правильно преподаваемая теория может мало что менять. С другой стороны, такие церковные проповедники могут давать некоторое благо людям и вносить общую религиозность в общество. Если же на их пути попадётся искренний, серьёзный ученик, он может возвысить этих так называемых гуру.

Текст 108

Приняв санньясу, Пурушоттама Ачарья поступил в соответствии с правилами: обрезал прядь волос на затылке и снял священный шнур. Но он не стал облачаться в шафрановые одежды. Он также не взял себе титула санньяси, а остался найштхика-брахмачари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принятие санньясы регламентируется определёнными правилами. Сначала нужно провести восемь разных обрядов шраддха. Затем нужно сделать подношение предкам и провести жертвоприношение вираджа-хома. Затем следует обрезать прядь волос на затылке, которая называется «шикха», и снять священный шнур. Такова подготовка к принятию санньясы, и Пурушоттама Ачарья выполнил все эти требования. Однако он не стал надевать шафрановые одежды и получать данду и титул санньяси, оставив себе имя брахмачари. По сути, Пурушоттама Ачарья формально не принимал санньясы – он просто отрёкся от мирской жизни. Он не хотел отягощать себя соблюдением всех условностей. У него было только одно желание – поклоняться Господу Шри Кришне, чтобы ничто этому не мешало, поэтому в душе он отрёкся от мира, но пренебрёг связанными с этим формальностями. Отречься от мира – означает не заниматься ничем, кроме служения Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек действует на этом уровне, пытаясь доставить удовольствие Верховной Личности Бога, то он является и санньяси, и йогом. Это подтверждается в Бхагавад-гите (6.1):

шри-бхагаван увача


анашритах карма-пхалам


карйам карма кароти йах


са саннйаси ча йоги ча


на нирагнир на чакрийах

«Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живёт в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей».

Текст 109

Испросив разрешения у своего санньяса-гуру, Сварупа Дамодара пришёл в Нилачалу и нашёл прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху. Переполняемый экстатической любовью к Кришне, он денно и нощно наслаждался трансцендентной сладостью любовного служения Господу.

Текст 110

Никто не мог превзойти Сварупу Дамодару в учёности, но он никогда ни с кем не разговаривал. Он просто жил в уединении, и никто не знал, где он.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда уединение может углублять как знание, так и чувства, но это относится к зрелым преданным. Побыв какое-то время в уединении, потом они идут с проповедью по миру.

Текст 111

Шри Сварупа Дамодара был олицетворением экстатической любви и в совершенстве познал трансцендентную сладость взаимоотношений с Кришной. Он был прямым представителем Шри Чайтаньи Махапрабху, Его вторым воплощением.

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара – это, фактически, копия Чайтаньи Махапрабху, но в роли Его слуги. Господу Чайтанье было бы достаточно несколько таких преданных, как Сварупа Дамодара, для того чтобы получить полное ассистирование в Его чувствах и играх, но Господь Чайтанья показывает нам многих преданных как ассистентов, это является и частью отношений с Ним, и частью обучения. Среди же всех ассистентов Сварупа Дамодара главный и основной. Как мы уже писали, практически никто не может занять это место. Сварупа Дамодара понимал все оттенки настроения Господа Чайтаньи и все нюансы. Являясь экспансией Господа Чайтаньи, он знал все тонкости происходящего, но его задача не наслаждаться вместе с Богом, а ассистировать. Поэтому, являясь воплощением Шри Чайтаньи, он, в основном, всегда действовал как слуга, поддерживая настроение Чайтаньи Махапрабху. Например, Адвайта Ачарья как ассистировал, так и Сам погружался в духовные чувства. В этом смысле, Сварупа Дамодара, хотя, в основном, только ассистировал, но при этом он понимал намного больше, чем все остальные преданные и воплощения Бога. Это ещё один пример того, что чем большие личность проявляет качеств слуги, тем будет выше его положение.

Текст 112

Если кто-то, написав книгу, сложив стихи или песню, хотел показать их Шри Чайтанье Махапрабху, вначале их должен был проверить Сварупа Дамодара. Лишь после этого Шри Чайтанья Махапрабху соглашался слушать эти произведения.

КОММЕНТАРИЙ

Являясь экспертом в випраламбха-расе, преданный будет и совершенным экспертом в других расах. Пока человек не поднимется на уровень випраламбхи, он не сможет быть настолько точным в оценке чистоты других рас. Многие преданные в то время достигали непосредственных отношений с Богом, но немногие могли выразить это чисто, поэтому Сварупа Дамодара проверял все произведения, чтобы Господу Чайтанье не пришлось случайно прочитать чьё-то выражение чувств к Богу, осквернённое материалистичным сознанием.

Текст 113

Шри Чайтанье Махапрабху не нравились книги и стихи, противоречащие сиддханте преданного служения. Господь не желал также слушать произведения, которые грешили расабхасой, смешением трансцендентных рас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхакти-сиддханта-вируддха – это такие утверждения, которые противоречат принципу единства в многообразии, то есть философской доктрине ачинтья-бхедабхеды, одновременного тождества и различия. А расабхасой называют то, что на первый взгляд напоминает трансцендентную расу, но в действительности таковой не является. Чистые вайшнавы должны избегать воззрений, несовместимых с преданным служением. Подобные заблуждения, по сути, сродни философии майявады. Тот же, кого привлекает философия майявады, рано или поздно уйдёт с пути преданного служения. Смешение рас (расабхаса) в конце концов приводит к тому, что человек становится пракрита-сахаджией и начинает относиться к преданному служению очень легкомысленно. Или же он может присоединиться к общине баулов и со временем снова привязаться к мирской деятельности. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху наказывал нам избегать бхакти-сиддханта-вируддхи и расабхасы. Это позволяет сохранить чистоту и избежать падения. Тщательно избегать бхакти-сиддханта-вируддхи и расабхасы должны все преданные.

Текст 114

Сварупа Дамодара Госвами имел обыкновение просматривать все подобные произведения, чтобы убедиться, что в них нет ошибок. Лишь после этого он позволял зачитывать их Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, всё, что мешает преданному служению, следует считать нечистым. Чистые преданные Господа отвергают нечистые принципы. В противоположность им нечистые преданные принимают расабхасу, недопустимое смешение рас, а также другие принципы, препятствующие развитию бхакти. Последователей таких принципов ни в коем случае не следует считать чистыми преданными. Путём расабхасы идут многие религиозные группы, и обычные люди иногда преклоняются перед их представителями. Однако те, чьи взгляды основаны на бхакти-сиддханта-вируддхе и расабхасе, не могут считаться преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Сварупа Дамодара никогда не считал таких людей Гаудия-вайшнавами и даже не позволял им встречаться с Верховным Господом, Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 115

Шри Сварупа Дамодара читал Шри Чайтанье Махапрабху стихи Видьяпати и Чандидаса, а также «Шри Гита-Говинду» Джаядевы Госвами, и его пение доставляло Господу Чайтанье огромное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья углублял Свои чувства, слушая различные произведения об играх Бога. Преданным же надо изучать книги Шрилы Прабхупады, поскольку большинство их них не зрелы и вместо высшего настроения духовной жизни пытаются развивать непосредственные отношения, не понимая настроение Чайтаньи Махапрабху. Такое слушание увеличивало в Господе Чайтанье випраламбха-расу. В начале Своего отречения Господь Чайтанья слушал произведения в обычном позитивном ключе, наслаждаясь описаниями, но чем дальше, тем более доминировало чувство разлуки, пока оно не набрало зрелость и не охватило Его полностью. По сути, все описания такого рода и имеют эту цель. Сначала преданный знакомится в целом с Кришна-лилой, но чем более он становится зрел, тем сильнее в нём просыпается чувство разлуки с Богом. Это главная цель таких описаний, поскольку личная раса у каждого своя, и у тех, кто достигает своей расы Кришна-лилы, уже нет необходимости в такого рода описаниях.

Текст 116

В музыке Сварупа Дамодара был так же искусен, как гандхарв, а в ведении духовных бесед он был подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Иначе говоря, Сварупа Дамодара не знал себе равных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сварупа Дамодара очень хорошо разбирался в музыке и был непревзойдённым знатоком ведических писаний. За сладкозвучный голос и музыкальные способности Шри Чайтанья Махапрабху называл его Дамодарой. Это имя дал ему Шри Чайтанья Махапрабху, добавив его к имени, полученному от санньяса-гуру. Так его стали называть Сварупа Дамодара или Дамодара Сварупа. Он написал книгу по музыке под названием «Сангита-Дамодара».

Текст 117

Шри Сварупа Дамодара был очень дорог Адвайте Ачарье и Нитьянанде Прабху, и все преданные во главе со Шривасой Тхакуром любили его больше собственной жизни.

Текст 118

Придя в Джаганнатха-Пури, Сварупа Дамодара простёрся в поклоне у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и продекламировал следующий стих.

Текст 119

«О океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху! Да прольётся на нас благодать Твоей милости, которая без труда рассеивает все скорби и наполняет всё чистотой и блаженством. Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство и затмевает любые материальные наслаждения. Она устраняет все противоречия, существующие между разными писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы и потому заставляет сердце ликовать. Твоя исполненная радости милость неизменно вдохновляет на преданное служение и возвеличивает супружескую любовь к Богу. Так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моём сердце пробудится трансцендентное блаженство».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот важный стих (Шри Чайтанья-чандродая-натака, 8.10) описывает разные аспекты беспричинной милости Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Личности Бога, проливает на обусловленные души Свою беспричинную милость тремя способами. В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить её очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий. Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум, и благодаря любовному служению на человека нисходит просветление.

В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примиряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение. Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа. Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растёт. Это полностью очищает его сердце и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием.

Так беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного. В это время он избавляется от всех материальных потребностей. Скорбь, неизменно сопутствующая материальным желаниям, тоже проходит. По милости Господа Его слуга достигает трансцендентного уровня, и расы духовного мира входят в него. Его решимость заниматься трансцендентным любовным служением Господу становится непоколебимой. Всё это позволяет любви к Кришне полностью пробудиться в сердце преданного.

Вначале, когда обусловленная душа лишена сознания Кришны, материальная деятельность приносит ей одну тоску. Со временем, благодаря общению с чистым преданным, у человека появляется желание постичь Абсолютную Истину. Так человек встаёт на путь трансцендентного служения Господу. Затем по милости Господа он избавляется от всех заблуждений, и его сердце полностью очищается от материальной скверны. Только тогда в нём пробуждается трансцендентное блаженство. По милости Господа преданный окончательно убеждается в важности преданного служения. Когда же преданный обретает способность повсюду видеть игры Господа, это говорит о том, что он окончательно утвердился в трансцендентном блаженстве. Такой преданный избавляется от всех материальных желаний и проповедует славу Господа по всему миру. Эта деятельность в сознании Кришны позволяет преданному держаться в стороне от материальной деятельности и стремления к освобождению, так как он постоянно чувствует связь с Верховной Личностью Бога. Даже если такой преданный ведёт семейную жизнь, благодаря постоянной сосредоточенности на преданном служении его это никак не затрагивает. Вот почему писания рекомендуют каждому встать на путь преданного служения и тем самым обрести счастье и свободу.

Текст 120

Шри Чайтанья Махапрабху поднял Сварупу Дамодару и заключил его в объятия. В приливе экстатической любви они оба потеряли сознание.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада объяснил выше в комментариях некоторые принципиальные этапы преданного служения. Сначала преданный учится видеть мир глазами писания. Он видит и позитивную сторону всего, воспринимая всё в связи с Богом, и негативную сторону материального мира, так в нём развивается разум и способность различать добро и зло. Практически любое явление мира можно определить и как хорошее, и как плохое. Например, красота природы – это хорошее явление, поскольку это отражение красоты Бога, но красота природы в отрыве от Бога уже будет плохим явлением, поскольку уводит человека от духовной жизни. Сначала преданный учится различать хорошее и плохое в близких ему явлениях, далее он должен верно применять это умение для духовного развития. Понимание чего-то как хорошего или плохого не должно исходить из эгоистических интересов, оно подразумевает объективный взгляд на вещи.

Точно так же и в проповеди: объявляем мы что-либо хорошим или плохим, это зависит от позиции собеседника и делается, чтобы помочь ему начать духовную жизнь. Человеку, погрязшему в добывании плодов труда, мы говорим, что такая поглощённость нежелательна, но обычному человеку мы говорим, что работу можно использовать для Бога. Когда человек последовательно и честно пытается познать мир, он будет различать всё больше и больше различных контекстов и развивать разум. Так человек становится опытен в знании и проповеди. Тот же самый принцип действует и в познании духовных вещей. Например, человеку, увязшему в сахаджии, мы говорим, что его позиция не хороша, но если обычный искренний преданный восторгается Богом, это верная позиция. Мадхьяма-адхикари различает сотни таких контекстов и положений, поэтому он может помогать другим и направлять их в духовной жизни.

Сначала мы видим Бога с помощью писания, те же, кто достиг зрелости, видят величие Бога повсюду, поскольку Бог присутствует повсюду. В личной расе Бог также может проводить Свои игры в любом месте, для Него не существует материи. Есть те, кто периодически входит в духовное бытие, и всё происходит там, а есть те, с кем Бог всегда рядом. В эмоциях випраламбхи действует точно такой же принцип, но напоминание о Боге рождает печаль, что со временем созревает до высших духовных эмоций.

Текст 121

Когда они пришли в себя, Шри Чайтанья Махапрабху начал говорить.

КОММЕНТАРИЙ

Весь духовный мир и вся духовная жизнь и состоит из трансцендентных чувств. Это непрерывный поток различных чувств и впечатлений, которым нет конца. Нет конца бытию духовного мира, нет конца его формам и нет конца духовным чувствам.

Текст 122

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мне сегодня приснилось, что ты пришёл. Это хороший знак. Я был подобен слепцу, однако твой приход вернул Мне зрение».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара действительно подобен зрению Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья испытывает духовные чувства, Сварупа Дамодара как сопровождающий ведёт Его в этих чувствах всё дальше и дальше. Поскольку Сварупа Дамодара в совершенстве понимает Чайтанью Махапрабху, то в каком-то месте он делает «поворот» и тем самым снова обогащает расу Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, Господь Чайтанья сказал совершенную истину, это не просто слова ради этикета. Когда Сварупа Дамодара ассистирует, Господь Чайтанья погружён в расу, не отвлекаясь. Также Сварупа Дамодара показывает пример совершенного преданного, совершенного приближения к Чайтанье Махапрабху и пример совершенного ученика.

Текст 123

Сварупа ответил: «Дорогой Господь, пожалуйста, прости мне моё прегрешение. Я оставил Твоё общество и отправился куда-то ещё. Это было большой ошибкой».

КОММЕНТАРИЙ

По сути, они никогда не расстаются. Формально же Сварупа Дамодара был какое-то время разлучён с Господом Чайтаньей, но даже небольшой период разлуки вызывает в нём чувство вины, хотя никакой его вины здесь нет. Это чувство – просто духовные эмоции. С другой стороны, описанная ситуация – иллюстрация падения души, когда душа уходит от Бога. Сварупа Дамодара маха-бхагавата, но он говорит о возможности своей ошибки. Также и обычная душа может совершить ошибку и уйти из общества Бога, упасть в материальный мир. Некоторые говорят, что душа не может упасть. Так что же, Бог специально оправляет душу страдать? Или говорят, что душа, «рождаясь» (хотя она нерождённая), совершенствуется в материальном мире. Но такие мысли – это полная нелепица и материализм. Бог совершенен, и всё Его творение совершенно, а материальный мир как «полигон для совершенствования» совсем не подходящее место. Писание ясно говорит: «мритью-лока», планеты страданий и смерти, какое уж тут совершенствование. Душа, пребывая в материальном мире, просто получает плоды своих поступков, тем более что практически все души, находящихся здесь, – это нитья-баддха, или вечно обусловленные. Получается, Бог отправляет души на вечные страдания в материальный мир? Такая концепция, фактически, - это одна из форм атеизма.

Текст 124

«Дорогой Господь, у меня нет даже следа любви к Твоим лотосным стопам. В противном случае разве смог бы я расстаться с Тобой и отправиться в далёкие края? Из этого явствует, что я – последний грешник».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто уходит от Бога, действительно являются последними из грешников. Иногда такие грешники поднимаются в рай, иногда они падают в ад, но все, кто не пытается вернуться к Богу, есть вечные грешники. Жизнь за жизнью материальная природа убивает их, однако у таких нет и тени разума, чтобы принять всемогущего и всеблаженного Бога, они предпочитают надеяться лишь на себя и живут в материальном мире в непрерывных страданиях.

Здесь Сварупа Дамодара продолжает сожалеть о разлуке с Богом, находясь под влиянием духовных эмоций.

Текст 125

«Хотя я бросил Тебя, Ты от меня не отказался. Набросив мне на шею аркан Своей милости, Ты вернул меня под сень Своих лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ

Практически, это одно из высших благословений и признаний от Бога: что бы ни случилось, Бог вернёт к Себе. Для нас это, наверное, самое наивысшее желание, мы не знаем ничего более превосходящего. То есть иногда избранные преданные могут упасть, однако Бог всё равно заберёт их в духовный мир. Но здесь можно понять и намного более высокий контекст: такая высшая протекция, получаемая избранными душами, – это взаимная преданность, когда Бог и преданный становятся неразделимы. Одно дело, находиться в отношениях с Богом в духовном мире, и, в общем-то, совсем другое дело, когда преданный идёт проповедовать в материю. Такая неразделимость – это уровень только избранных преданных, таких как Сварупа Дамодара и Рамананда Рай. Обычная душа падает и покрывается майей, обычный преданный (не сиддха) также может упасть – Бог не забудет его служение, но он может снова родиться. Своих же избранных преданных, что бы ни произошло, Бог не отпускает от Себя, это уровень нитья-сиддх. Хотя такое положение неприменимо к обычной преданности, тем не менее мы должны пытаться постепенно подняться к преданности этого уровня. Уровень преданности зависит от бескорыстности личности. Все так или иначе корыстны, тем не менее бескорыстность и непрерывность отношений с Богом могут придти со временем и далее всё больше углубляться. Господь Чайтанья бережёт Своих преданных, но, с другой стороны, и воспитывает их достаточно тщательно. Господь Чайтанья Сам экзальтирован, и любой из Его вечных спутников, ассистентов, будет также экзальтирован. Сварупа Дамодара даёт пример такой экзальтированности и в знании философии, и в знании рас, и в различных способностях, например музыкальных, и в другом.

Текст 126

Затем Сварупа Дамодара поклонился лотосным стопам Нитьянанды Прабху, а Нитьянанда Прабху в порыве любви обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Нитьянанда также неотличен от Шри Чайтаньи. Если разобрать всю ситуацию, они все неотличны от Чайтаньи Махапрабху, поэтому так важно подняться и научиться различать духовные контексты и положения. Сейчас мы видим всё по аналогии с материей, следовательно понимаем их как три отдельных личности, но это не обычные личности, это духовные личности, они все неотличны от Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее существует и разница, которую можно увидеть лишь в духовных контекстах, что и образует духовное многообразие.

Текст 127

Выразив почтение Нитьянанде Прабху, Сварупа Дамодара приветствовал в соответствии с этикетом Джагадананду, Мукунду, Шанкару и Сарвабхауму.

КОММЕНТАРИЙ

В Гаура-лиле множество преданных из разных рас, но все они поднимаются на единый абсолютный уровень.

Текст 128

Сварупа Дамодара вознёс молитву у лотосных стоп Парамананды Пури, а тот в свою очередь обнял его в экстазе любви.

Текст 129

Шри Чайтанья Махапрабху поселил Сварупу Дамодару в тихом и безлюдном месте, распорядившись, чтобы слуга обеспечивал его водой и всем необходимым.

Текст 130

На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху сел с Сарвабхаумой Бхаттачарьей и другими преданными и стал беседовать с ними о лилах Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Наши беседы – это стандартные лекции по Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Здесь надо всегда следовать стандартной схеме: воспевание святого имени, лекции и какое-то угощение (прасад). Соблюдение этого правила уже само по себе несёт силу и благословения. Даже если лекторы не слишком квалифицированы, всё это входит в понятие повторения святого имени, и когда мы читаем лекции по книгам Шрилы Прабхупады и проповедуем в материальном мире, постепенно всё будет раскрываться. Лекции по другим книгам не так важны и никогда не должны быть приоритетом.

Текст 131

В это время перед ними предстал Говинда и, поклонившись, смиренно сказал следующее.

Текст 132

«Я слуга Ишвары Пури, и зовут меня Говинда. Я пришёл сюда, исполняя волю духовного учителя».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель – это тот, кто обладает духовным знанием. Такое знание должно соответствовать священному писанию, книгам Шрилы Прабхупады, и также советы духовного учителя должны приносить духовный эффект. В основном, гуру учит отречению от плодов труда и проповеди в материальном мире. Духовный учитель также сам проповедует и распространяет книги Шрилы Прабхупады, иначе как он может учить этому? Духовный учитель, как правило, не занимается сбором пожертвований, а если это санньяси, то он живёт в храме, или путешествует из храма в храм, или, путешествуя с проповедью, останавливается в домах благочестивых грихастх. Гуру-домохозяин живёт в семье. Те, у кого не получается строго соблюдать четыре принципа, не должны становиться дикша-гуру, но они могут быть шикша-гуру и вести проповедь.

Текст 133

«Ишвара Пури, покидая этот бренный мир, чтобы достичь высшего совершенства, велел мне отправиться к Шри Чайтанье Махапрабху и служить Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Служение Чайтанье Махапрабху есть высшее совершенство, что подтверждает Ишвара Пури. Познание величия Бога и также рас Кришна-лилы – всё это предварительные ступени к достижению совершенства. Совершенство не в том, чтобы стать гопи в Кришна-лиле, совершенство – это достижение Чайтаньи Махапрабху и служение Ему.

Текст 134

«Кашишвара тоже прибудет сюда, когда обойдёт все святые места. Я же, выполняя наказ духовного учителя, без промедления направился сюда, чтобы находиться подле Твоих лотосных стоп».

Текст 135

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Мой духовный учитель, Ишвара Пури, всегда питал ко Мне отцовскую любовь. Поэтому по своей беспричинной милости он направил тебя сюда».

Текст 136

Услышав это, Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Почему Ишвара Пури держал слугу из семьи шудр?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кашишвара и Говинда лично служили Ишваре Пури. После его ухода из этого мира Кашишвара отправился в паломничество по всем святым местам Индии, а Говинда, исполняя наказ духовного учителя, сразу же пошёл к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принять Его покровительство. Говинда происходил из семьи шудр, но получил посвящение у Ишвары Пури, и потому, вне всяких сомнений, был брахманом. В этом стихе Сарвабхаума Бхаттачарья спрашивает Шри Чайтанью Махапрабху, почему Ишвара Пури принял ученика из семьи шудр. Согласно смрити-шастре, регламентирующей деятельность института варнашрамы, брахману запрещается брать в ученики представителей низших каст. Иными словами, он не может иметь слугу из касты кшатриев, вайшьев или шудр. Принимая в слуги такого человека, духовный учитель оскверняется. Вот почему Сарвабхаума Бхаттачарья спросил, зачем Ишвара Пури взял слугу (ученика), происходящего из рода шудр.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил, что Его духовный учитель, Ишвара Пури, в могуществе своём не уступал Верховному Господу. Поэтому Ишвара Пури считался духовным учителем всего мира. Он не был связан никакими светскими правилами и условностями. Такой облечённый властью духовный учитель, как Ишвара Пури, способен явить милость любому, независимо от его касты и вероисповедания. Из этого можно заключить, что к могущественному духовному учителю, получившему особые полномочия от Кришны и своего собственного гуру, следует относиться как к тому, кто находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Так утверждает Вишванатха Чакраварти: «сакшад-дхаритвена» – уполномоченный духовный учитель неотличен от Хари, Верховной Личности Бога. Хари волен поступать как Ему заблагорассудится, и такой же свободой действий обладает духовный учитель. Хари выше всех мирских правил и условностей, и то же самое можно сказать об уполномоченном Им духовном учителе. В Чайтанья-чаритамрите (Антья-лила, 7.11) сказано: «кршна-шакти вина нахе тара правартана» – истинный духовный учитель, получивший полномочия от Кришны, способен распространить славу святого имени Господа повсюду, ибо является уполномоченным представителем Верховной Личности Бога. В мирской жизни любой, кто получил доверенность от своего господина, имеет право действовать от его имени. Подобно этому, духовного учителя, который через своего духовного учителя был уполномочен Кришной, следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Именно так следует понимать слова «сакшад-дхаритвена». Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху произнёс приведённые ниже слова, которые описывают деяния Верховной Личности Бога и истинного духовного учителя.

Текст 137

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Как Сам Верховный Господь, Мой духовный учитель, Ишвара Пури, абсолютно независим. Поэтому ни милость Верховного Господа, ни милость Ишвары Пури не обусловлена никакими ведическими заповедями и запретами».

КОММЕНТАРИЙ

В будущем преданные будут в какой-то степени соблюдать правила варнашрамы, но в действительности проповедники находятся выше такой системы и не обязаны следовать её правилам. Следование же делается как пример другим, как один из аспектов проповеди. Опытный проповедник также намного выше формальной санньясы и брахманизма, всё это внешние категории.

Текст 138

«Милость Верховного Господа не ограничена рамками касты и вероисповедания. Видура был шудрой, однако Кришна обедал у него дома».

КОММЕНТАРИЙ

Любое правило необходимо правильно применять. Варнашрама нужна, чтобы упорядочить жизнь общества и дать постепенный путь духовного развития, но варнашрама не нужна с высшей точки зрения, поскольку каждый есть душа и не относится к материальным категориям.

Текст 139

«Заслужить милость Господа Кришны можно только любовью. Не связанный ничем, кроме уз любви, Господь Кришна поступает в высшей степени независимо».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, очень милостив, однако Его милость не подчиняется мирским правилам и условностям. Господь послушен только любви, и больше ничему. Господу можно служить двумя способами: с любовью или с благоговением. Когда человек начинает служить Господу с любовью, это считается проявлением Его особой милости. Если же преданный служит Кришне с благоговением, совсем не обязательно, что он получил милость Кришны. Когда Господь являет кому-либо Свою милость, она не зависит от происхождения человека или от его вероисповедания. Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать Сарвабхауме Бхаттачарье, что Господь Кришна – духовный учитель каждого и что Он выше таких мирских условностей, как вероисповедание и каста. Для этого Шри Чайтанья Махапрабху упомянул Видуру, шудру по происхождению, у которого дома обедал Господь Кришна. Подобно этому, Ишвара Пури, могущественный духовный учитель, мог явить свою милость кому угодно. Вот почему он принял в ученики Говинду, хотя этот юноша и родился в семье шудр. Получив посвящение, Говинда стал брахманом и личным слугой Ишвары Пури. В Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами утверждает, что любой, кто получил посвящение у истинного духовного учителя, сразу становится брахманом. Лжегуру не способен возвысить человека до уровня брахмана, тогда как истинный духовный учитель в состоянии сделать это. Таково заключение шастр, Шри Чайтаньи Махапрабху и всех Госвами.

Текст 140

«Иначе говоря, любовные отношения с Господом приносят в миллионы раз больше счастья, чем отношения, основанные на благоговении. Стоит преданному услышать святое имя Господа, как его охватывает трансцендентное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ

Личные отношения с Богом намного превосходят счастье познания величия Бога, но без познания величия человек не сможет достичь спонтанной любви к Богу. Высшая сфера такой любви – это випраламбха-према, и поскольку она полностью трансцендентна, в отличие от других рас, человек может начать познавать её достаточно быстро. Сначала преданный должен стать на путь духовного развития и развить энтузиазм в проповеди и преданном служении, далее, под руководством маха-бхагавата-ачарьи Шрилы Прабхупады, в нём появится первый росток такой любви. Всё это описывается в Шри Шикшаштаке, основном нашем руководстве. Зачастую преданный сам не может понять, что он развивается, но это не является препятствием, а скорее является одной из черт чистой преданности. Таково же и высшее настроение воспевания святого имени.

Текст 141

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял Говинду, а Говинда в ответ с почтением склонился к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 142

Шри Чайтанья Махапрабху снова обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье: «Рассуди сам. В Моих глазах слуга Моего духовного учителя достоин самого почтительного отношения».

Текст 143

«Поэтому Мне не приличествует принимать служение от слуги Своего гуру. Однако таково указание духовного учителя. Как Мне быть?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все слуги или ученики одного гуру – это духовные братья, а духовного брата следует почитать как своего господина, прабху. Никто не должен относиться к духовным братьям непочтительно. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху спросил Сарвабхауму Бхаттачарью, как Ему поступить с Говиндой. Говинда был личным слугой Ишвары Пури, духовного учителя Шри Чайтаньи Махапрабху, но потом Ишвара Пури велел Говинде служить Шри Чайтанье Махапрабху. Как следовало поступить в такой ситуации? С таким вопросом Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье, Своему мудрому другу.

Текст 144

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Воля духовного учителя нерушима, ею нельзя пренебрегать. Так гласят шастры, богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти слова относятся только к гуру маха-бхагавате, к чистому преданному. Указания обычного духовного учителя также могут быть важны, но они могут быть и частично верными, и ложными. Если кто-то назвал себя гуру, это ещё не означает, что он стал им, а указания неквалифицированной личности не имеют особого значения. Указания же Шрилы Прабхупады, Чайтаньи Махапрабху и тех, кто находится на таком высоком уровне, действительно важны. Эти указания известны и гласят: «Развивайся духовно, изучая Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, и проповедуй духовное послание». Указаниями всех учителей, которые учат чему-то другому, можно пренебречь. Духовный учитель, который учит лишь поклонению себе, поклонению другим преданным и поклонению Божеству, это каништха-адхикари. Мадхьяма всегда будет учить проповеди, и он сам является проповедником, непрерывно проповедующим как преданным, так и непреданным. Уттама-маха-бхагавата же составил книги для всех, их надо изучать и применять в своей жизни. Слова Шрилы Прабхупады действительно нерушимы и описывают Абсолютную Истину наиболее полным образом.

Текст 145

«„Послушный воле отца, Парашурама убил собственную мать, Ренуку, как если бы та была его врагом. Когда Лакшмана, младший брат Господа Рамачандры, услышал об этом, Он сразу же решил посвятить себя служению Своему старшему брату и выполнять любые Его повеления. Волю духовного учителя следует выполнять безоговорочно“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Рагху-вамши (14.46). Следующий стих, представляющий собой слова Господа Рамачандры, обращённые к Сите, взят из Рамаяны (Айодхья-канда, 22.9)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это просто примеры. В настоящее время духовный учитель никогда не скажет совершать какое-либо насилие. В прошлом, в истории ИСККОН, были негодяи, которые, прикрываясь писанием, совершали насилие ради своих корыстных интересов, все такие люди или будут наказаны в этой жизни, или их обязательно накажут после смерти. Духовный учитель занят проповедью, он не занимается сбором денег, каким-либо бизнесом или бандитизмом под видом преданного служения. Гуру-грихастха может работать где-то на производстве, например, это не лишит его статуса гуру. Санньяси при необходимости также может работать, поскольку его отречение ещё выше, чем у домохозяев. Есть гуру-грихастхи, которые отчаянно не хотят работать (объявляя это майей или ещё чем-то), а предпочитают жить за счёт пожертвований. Они, наверное, могут так жить, но суть в том, что, постоянно завися от чьих-то пожертвований, они теряют духовную силу, чистоту, и также у них в уме, за годы такой проповеди и зависимости, развивается ментальная проблема (страх остаться без денег). Поэтому, даже когда они уже получили достаточно денег, чтобы не работать, часть их сознания фактически осквернена такого рода «отречением».

Текст 146

«„Наказ великой души, например отца, следует выполнять без колебаний, ибо это принесёт удачу нам обоим. Особенно это хорошо для Меня“».

КОММЕНТАРИЙ

Основной наказ – развиваться духовно и проповедовать – мало кто хочет выполнять. Или выполняют его на свой лад, проповедуя что-то околоведическое, или псевдоведическое, или зарабатывая проповедью деньги. Поэтому современное движение стало слабым, аморфным, наполненным случайными людьми, и подобное. ИСККОН – это не членство в какой-то, теперь уже достаточно сомнительной, организации, а следование указаниям Шрилы Прабхупады, вне зависимости от инициации и членства. Безусловно, Шрила Прабхупада даёт прибежище всем, в том числе и не проповедникам, но преданный мадхьяма-адхикари всегда ведёт проповедь, подразумевая создание проповедников, в то время как следующие постепенному пути появятся сами, без дополнительных усилий с его стороны. Конечно, чтобы проповедовать, нужен разум. Способствовать развитию разума ученика как раз и является основной функцией гуру. Духовный учитель – это не семейный священник, занимающийся решением семейных проблем и разбором дрязг. Духовный учитель – это квалифицированный наставник, который учит, как понять духовную науку и вести постоянную проповедь.

Что касается ИСККОНа, то Шрила Прабхупада в курсе всего происходящего. Основная проблема современного века в том, что большинство людей падши и корыстны, и найти достойных достаточно сложно. Движение уже достаточно дискредитировано, и процесс дискредитации может быть продолжен. В результате, как крайний вариант, могут закрыть даже и всю организацию, тем не менее реальный ИСККОН это никак не затронет. ИСККОН не находится в стенах какой-то одной конфессии и группки людей, ИСККОН – это всемирное движение, включающее в себя всех последователей Шрилы Прабхупады. Современный же административный ИСККОН или реформируют, или закроют и сделают рестарт. Это сложная проблема, поскольку в ней много факторов, но, так или иначе, «книги – основа», организация или гуру не являются основой. «Книги – основа, проповедь – сущность».

Текст 147

Выслушав Сарвабхауму Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Говинду и доверил ему служение Своему телу.

КОММЕНТАРИЙ

Личное служение (вапу) духовному учителю или даже Богу менее важно, чем следование Его указаниям (вани). Даже личное служение Чайтанье Махапрабху может не принести такой духовный плод, который дает следование Его указаниям – гаура-вани. Это покажется невероятным, но зрелый проповедник может получить совершенно особые благословения Чайтаньи Махапрабху, недоступные во всех других случаях, и даже в личном общении с Господом Чайтаньей. Поэтому многие души ищут удачу в такой проповеди, занимаясь ей под руководством Шрилы Прабхупады. Некоторые из них падают, другие продолжают идти вперёд, в любом случае они все – объект особой протекции Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи.

Текст 148

Все уважали Говинду как любимого слугу Шри Чайтаньи Махапрабху, а Говинда служил всем вайшнавам и заботился о них.

Текст 149

Говинда делил своё жилище с двумя певцами, Харидасом-младшим и Харидасом-старшим, а также с Рамаем и Нандаем.

КОММЕНТАРИЙ

Преданным санньяси и брахмачари не требуются какие-то особо комфортные условия. Чем меньше собственности, тем будет свободнее и счастливее человек. Преданные-грихастхи также не должны себя обременять лишними вещами.

Текст 150

Все они жили вместе с Говиндой, чтобы прислуживать Шри Чайтанье Махапрабху. Поэтому невозможно даже вообразить, сколь велика была удача Говинды.

КОММЕНТАРИЙ

Самая большая удача его в том, что он находился и в обществе Господа Чайтаньи, и в обществе возвышенных преданных.

Текст 151

На следующий день Мукунда Датта сообщил Шри Чайтанье Махапрабху, что пришёл Брахмананда Бхарати, который хочет повидаться с Ним.

Текст 152

Мукунда Датта спросил Господа: «Привести его сюда?»


Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Брахмананда Бхарати для Меня как духовный учитель. Лучше Я Сам пойду к нему».

КОММЕНТАРИЙ

Есть некоторые преданные, кто формально выше Господа Чайтаньи, но в действительности они всё равно Его слуги. Однако преданные, которые зрелы в преданном служении, могут давать какое-то духовное покровительство Господу Чайтанье.

Текст 153

Сказав так, Шри Чайтанья Махапрабху пошёл со Своими преданными к Брахмананде Бхарати.

Текст 154

Приблизившись к Брахмананде Бхарати, Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные увидели, что он облачён в шкуру оленя. Это очень расстроило Шри Чайтанью Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахмананда Бхарати принадлежал к Шанкара-сампрадае (титул Бхарати указывает на принадлежность к одному из десяти орденов санньяси, существующих в этой сампрадае). По традиции человек, отрёкшийся от мира, носит одежду из оленьей шкуры или древесной коры. Так сказано в Ману-самхите. Однако, если санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, просто носит оленью шкуру, но при этом духовно не развивается, это значит, что из-за своей гордыни он пребывает в иллюзии. Вот почему Шри Чайтанье Махапрабху не понравилось, что Брахмананда Бхарати носил оленью шкуру.

Текст 155

Заметив, что Брахмананда Бхарати облачён в оленью шкуру, Чайтанья Махапрабху сделал вид, что не видит его, и спросил Мукунду Датту: «Где же Брахмананда Бхарати, Мой духовный учитель?»

КОММЕНТАРИЙ

То есть оленья шкура из символа отречения стала символом престижа. Точно так же символом духовности стали бороды в христианских и исламских странах, хотя к религии это не имеет никакого отношения. Протестанты, отказавшись от многих условностей, но не имея духовного развития, также бывают вполне отталкивающи в своих аккуратных офисных костюмах. Поэтому, ни бороды, ни костюмы никак не связаны с духовной жизнью. В вайшнавизме стал почётен статус санньяси, поэтому существует множество богатых санньяси, изображающих отречение. Майя расправится со всеми ними. Любое положение, основанное на материи, всегда будет разгромлено, поэтому реально отречённые люди всегда будут в порядке, а всем материалистам уготовано бедствие. Иногда такие санньяси изображают преданность Прабхупаде, используя Его общество, Его деньги, Его людей, Его книги. Сказать, что Шрила Прабхупада ими недоволен, это ничего не сказать.

Текст 156

Мукунда Датта ответил: «Так вот же Брахмананда Бхарати, перед Тобой».


Господь сказал: «Ты ошибаешься. Это не Брахмананда Бхарати».

КОММЕНТАРИЙ

Так же и Христос говорит, что всем своим ложным последователям Он ответит: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:22-23).

Текст 157

«Ты, вероятно, говоришь о ком-то другом. Это никак не может быть Брахмананда Бхарати. Ты ничего не понимаешь. Разве стал бы Брахмананда Бхарати носить оленью шкуру?»

КОММЕНТАРИЙ

И то, что шкура оленя – продукт убийства, то есть уже сама по себе не слишком чистая вещь, и то, что Брахмананда Бхарати оделся так, чтобы вызывать эмоции у невежественных людей, были причинами нежелания Господа Чайтаньи признавать Брахмананду Бхарати.

Текст 158

Услышав это, Брахмананда Бхарати подумал: «Шри Чайтанье Махапрабху не понравилось, что я одет в оленью шкуру».

КОММЕНТАРИЙ

Он одел шкуру оленя, другие одевают рясы, третьи одевают дхоти или носят данду санньяси. Никакой из этих внешних атрибутов сам по себе не сделает человека духовным. То же самое касается и титулов, и остальных внешних вещей. Если преданный знающий, он будет успешен, без любых внешних обозначений. Осознать Бога можно посредством знания и практики, одежда тут не поможет, о чём далее скажет Брахмананда Бхарати.

Текст 159

Признав свою ошибку, Брахмананда Бхарати подумал: «Он прав. Я ношу оленью шкуру только ради почёта. Пересечь океан невежества невозможно, просто надев оленью шкуру».

Текст 160

«Отныне я больше не буду носить эту шкуру». Когда Брахмананда Бхарати принял такое решение, Шри Чайтанья Махапрабху, прочитав его мысли, сразу же послал ему одежду санньяси.

КОММЕНТАРИЙ

Брахмананда Бхарати был санньяси, но решил одеть шкуру оленя, чтобы показать себя сверхотречённым. Стремление выделиться среди других – это также форма вожделения: желание славы, или желание показать себя особым. Вся эта история – ещё одна иллюстрация материализма в религии. Брахмананда Бхарати одел одежду санньяси, другим санньяси самое время бы снять её, если они не соблюдают принципы. В интересах каждого человека соответствовать своему статусу, поскольку все несоответствия рано или поздно принесут проблемы.

Текст 161

Как только Брахмананда Бхарати снял с себя шкуру и облачился в одежды санньяси, Шри Чайтанья Махапрабху пришёл к нему и поклонился его лотосным стопам.

Текст 162

Брахмананда Бхарати сказал: «Своим поведением Ты показываешь пример всем. Я никогда не буду поступать вопреки Твоей воле, иначе Ты перестанешь оказывать мне почтение и начнёшь пренебрегать мной, а меня это страшит».

КОММЕНТАРИЙ

Потерять личную благосклонность Господа Чайтаньи – это действительно страшно. Поэтому преданные всегда чувствуют определённое смирение к Господу Чайтанье, несмотря на самые лучшие отношения и Его благословения. С Кришной Вриндавана позитивная связь вечна. По сути, в личных отношениях какие-то оскорбления и невозможны, с Господом Чайтаньей это также вечная связь, но Его отношение может быть разным. Мы всегда Его вечные слуги, но выразит ли Он благосклонность лично, это уже Его решение и наше поведение. Поэтому, мы никогда не хотим терять этой связи и Его возможной благосклонности.

Преданное служение – это тонкая тема, это не механическая деятельность. Какое-то механическое рвение не всегда даст духовный плод, но даже если делаешь всё в правильном русле, каждый следующий шаг – это определённое усилие, которое сложно описать. Так или иначе, всё зависит от нашего желания, что мы хотим: расслабиться или служить. Иногда, конечно, надо и отдыхать, и делать паузы, например, в написании комментариев, чтобы видеть всё более ясно, но от нашего желания многое зависит. И Бог, и Шрила Прабхупада в целом доброжелательны, но если преданный не имеет большого желания, никто не станет настаивать, поэтому всегда существует такой момент: «А всё ли я делаю в достаточном объёме?» Господь Чайтанья – независимая личность Бога, и кем бы мы ни были, мы не незаменимы, поэтому преданные всегда молятся соответствовать Его миссии и всегда быть занятыми в ней.

Текст 163

«Я вижу перед собой два проявления Брахмана. Одно – это Господь Джаганнатха, и Он неподвижен, а второе, которое движется, – это Ты. Господь Джаганнатха есть арча-виграха, Божество, которому поклоняются, и неподвижный Брахман – это Он. Ты же, Господь Шри Чайтанья Махапрабху, ходишь по земле. Оба Вы – единый и неделимый Брахман, властвующий над материальной природой, однако Вы играете две разные роли: один из Вас движется, другой – неподвижен. Таким образом, в Джаганнатха-Пури, Пурушоттаме, сейчас находится два проявления Брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

Красивое описание, совершенная брахмавада.

Текст 164

«У одного проявления Брахмана, то есть у Тебя, кожа светлая, а у другого, Господа Джаганнатхи, – черная. Вместе Вы помогаете спастись всему миру».

Текст 165

Господь Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «На самом деле только с твоим приходом в Джаганнатха-Пури здесь стало два проявления Брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья очень точно подметил, поскольку только с приходом Брахмананды Бхарати стало два проявления Брахмана: первое проявление – это Бог, и второе проявление – это душа, в данном случае Брахмананда Бхарати. А Чайтанья Махапрабху и Джаганнатха – это единый Бог, и Господь Чайтанья исправил некоторую ошибку Брахмананды Бхарати.

Текст 166

«Брахмананда и Гаурахари движутся, тогда как темноликий Господь Джаганнатха сидит неподвижно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахмананда Бхарати подразумевал, что между Верховным Господом и дживой нет разницы, тогда как Чайтанья Махапрабху намеревался показать, что и Он Сам, и Брахмананда Бхарати – это дживы и что, хотя дживы суть Брахман, их много, а Верховный Господь, Верховный Брахман, – один. С другой стороны, Брахмананда Бхарати хотел сказать, что Джаганнатха и Чайтанья Махапрабху – это один и тот же Бог, Верховная Личность, только Шри Чайтанья Махапрабху, исполняя Свою миссию, перемещается с места на место, тогда как Господь Джаганнатха остаётся недвижим. Так они вели шутливый спор. В конце концов Брахмананда Бхарати обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье с просьбой рассудить их.

Текст 167

Брахмананда Бхарати сказал: «Дорогой Сарвабхаума Бхаттачарья, пожалуйста, выступи судьёй в споре между мной и Шри Чайтаньей Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Стих, который привёл Брахмананда Бхарати можно толковать как угодно: и так, что душа и Бог едины, и так, что они отличны. Это может быть поэзией прославления Бога, как движущегося, так и неподвижного, это может быть понято и как майявада. Такие диалоги – это состязание в духовной эрудиции и духовной поэзии. Сарвабхаума Бхаттачарья был известным логиком и знатоком того времени, поэтому привлечь его означало добавить в разговор ещё больше тонкостей, контекстов и прочего, но в данном случае он стал арбитром. Всё это форма развлечения преданных, искушённых во всех сферах духовного знания.

Текст 168

Затем Брахмананда Бхарати сказал: «Живое существо может находиться только в одном месте, тогда как Верховный Брахман пронизывает Собой всё сущее. Так гласят богооткровенные писания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахмананда Бхарати обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье, чтобы тот рассудил возникший спор. Затем он сказал, что Брахман, Верховный Господь, пронизывает Собой всё сущее. В Бхагавад-гите (13.3) Господь Кришна подтверждает это:

кшетра-джнам чапи мам виддхи


сарва-кшетрешу бхарата


кшетра-кшетраджнайор джнанам


йат тадж джнанам матам мама

«Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Моё мнение».

Верховная Личность Бога в Своём аспекте Параматмы присутствует всюду. В Брахма-самхите сказано: «андантара-стха-параману-чайантара-стхам» – находясь повсюду, Верховный Господь пребывает во вселенной, а также во всех образующих её элементах. Он находится даже в атоме. Так Верховный Господь Говинда пронизывает Собой всё сущее. В отличие от Него, живые существа бесконечно малы. Говорится, что по величине живое существо равно одной десятитысячной кончика волоса. Поэтому оно может находиться только в одном месте. Живые существа покоятся в сиянии Брахмана, лучах, исходящих из тела Верховной Личности Бога.

Текст 169

«Шри Чайтанья Махапрабху очистил меня, забрав у меня оленью шкуру. Это доказывает, что Он вездесущ и всемогущ, а я – Его слуга».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахмананда Бхарати утверждает здесь, что Шри Чайтанья Махапрабху – это Верховный Брахман, а сам он – Брахман, занимающий подчинённое положение. То же самое сказано в Ведах: «нитйо нитйанам четанаш четананам». Верховный Господь – Брахман, или Парабрахман – главное из всех живых существ. И Верховный Брахман, Верховный Господь, и живые существа являются личностями, однако Верховный Брахман – всегда господин, а живые существа – Его слуги.

Текст 170

«„Цвет Его кожи золотистый, и всё Его тело своим сиянием напоминает расплавленное золото. Все члены Его тела идеально прекрасны и умащены сандаловой пастой. Отрёкшись от мира, Господь всегда невозмутим. Он верен Своему предназначению и постоянно повторяет мантру Харе Кришна. Философия дуализма – Его нерушимое кредо, а умиротворённость – неизменное состояние“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Вишну-сахасра-нама-стотры, раздела Махабхараты.

Текст 171

«Шри Чайтанья Махапрабху имеет все признаки, упомянутые в этом стихе из Вишну-сахасра-нама-стотры. Его руки украшены сандаловой пастой и шнуром от Шри Джаганнатхи. Таковы Его украшения».

Текст 172

Выслушав его, Сарвабхаума Бхаттачарья вынес свой приговор: «Брахмананда Бхарати, я вижу, что ты выиграл этот спор».


Шри Чайтанья Махапрабху сразу же согласился с ним: «Я согласен со всем, что говорит Брахмананда Бхарати».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья согласился с его победой, предварительно побудив Брахмананду Бхарати снять с себя шкуру оленя.

Текст 173

Поставив Себя таким образом в положение ученика и признав Брахмананду Бхарати Своим духовным учителем, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В споре с духовным учителем ученик всегда терпит поражение».


Брахмананда Бхарати возразил: «В данном случае это не так. Причина Твоего поражения кроется в другом».

КОММЕНТАРИЙ

Положение Брахмананды Бхарати было гораздо выше, чем предыдущее положение Сарвабхаумы Бхаттачарьи, поскольку он признавал личность Бога. Поэтому Господь Чайтанья признал его своим духовным учителем.

Текст 174

«Для Тебя естественно признавать поражение от Своих преданных. Пожалуйста, послушай ещё об одном проявлении Твоего величия».

Текст 175

«Я с детства медитирую на безличный Брахман, однако, когда я увидел Тебя, я тотчас ощутил присутствие Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахмананда Бхарати признал, что в любом споре между духовным учителем и учеником победителем всегда выходит учитель, какие бы неопровержимые аргументы ни приводил ученик. Иначе говоря, слова духовного учителя куда более святы, чем слова ученика. Таким образом, поскольку Брахмананда Бхарати занимал положение духовного учителя, он одержал верх над Шри Чайтаньей Махапрабху, который считал Себя учеником Брахмананды Бхарати. Однако Брахмананда Бхарати переиначил этот аргумент и занял положение преданного, признав Шри Чайтанью Махапрабху Верховной Личностью Бога, Кришной. В данном случае это означает, что Господь добровольно подчиняется Своему преданному, движимый любовью к нему. Он уступил преданному по Своей воле, потому что одолеть Верховного Господа не может никто. В связи с этим интерес представляют слова Бхишмы в Шримад-Бхагаватам (1.9.37):

сва-нигамам апахайа мат-пратиджнам


ртам адхикартум аваплуто ратха-стхах


дхрта-ратха-чарано бхйайач чаладгур


харир ива хантум ибхам гатоттарийах

«Исполняя моё желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошёл с колесницы, схватил колесо от неё и кинулся ко мне, как лев, который бросается на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял верхнюю одежду».

Кришна пообещал не принимать участия в битве на Курукшетре, однако Бхишма решил заставить Господа нарушить Своё обещание. Он с такой яростью обрушился на Арджуну, что Кришне не оставалось ничего другого, как с колесом от колесницы в руках броситься на Бхишму. Господь сделал это, чтобы показать, что Он готов защитить Своего преданного, даже нарушив собственное обещание.

Брахмананда Бхарати сказал: «Я с самого детства был привязан к познанию безличного Брахмана, но стоило мне увидеть Тебя, как во мне возникла неодолимая привязанность к Верховной Личности Бога, Кришне». Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна. И поэтому Брахмананда Бхарати согласился стать Его преданным.

Текст 176

Брахмананда Бхарати продолжал: «После встречи с Тобой я стал ощущать присутствие Господа Кришны в своём уме и видеть Его своими глазами. Теперь мне хочется повторять святое имя Господа Кришны. Более того, в глубине сердца я убеждён, что Ты Сам Кришна, поэтому я так хочу служить Тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель проповедует здесь, но и находится в духовном мире, зная всю науку преданного служения от начала и до конца, поэтому никакой ученик не может быть выше его. Духовная учитель – это всегда уттама-адхикари, и он видит суть. Он непобедим, поскольку поглощён высшей и безупречной реальностью.

Текст 177

«Ради постижения Бога как личности Билвамангала Тхакур прекратил попытки постичь Его безличное проявление. Я вижу, что я тоже изменился и нахожусь в сходном положении».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В юности Билвамангала Тхакур был имперсоналистом, исповедовавшим философию монизма, и медитировал на безличное сияние Брахмана. Впоследствии он стал преданным Господа Кришны, и причина такой перемены описана в следующем (178) стихе, который цитируется в Бхакти-расамрита-синдху. Иногда преданный приходит к познанию Бхагавана, Верховной Личности, не сразу, а через промежуточные ступени: познавая сначала безличный Брахман, затем Параматму в сердце каждого. Состояние, которого он в конце концов достигает, описано Прабодханандой Сарасвати в Чайтанья-чандрамрите (5):

каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате


дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате


вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате


йат-карунйа-катакша-ваибхава-ватам там гаурам эва стумах

Кайвалья, растворение в сиянии Брахмана, кажется преданному адом, а вознесение на райские планеты, где обитают полубоги, – фантасмагорией. Йоги, чтобы обуздать чувства, занимаются медитацией, однако для преданного чувства подобны змеям без ядовитых клыков. Преданному не нужно специально укрощать чувства, ибо они и так заняты служением Господу. Поэтому органы его чувств перестают действовать как ядовитые змеи. Чувства тех, кто ведёт материальное существование, подобны ядовитым змеям. Но если чувства заняты служением Господу, то их уподобляют безвредным змеям с вырванными ядовитыми зубами. Поскольку преданный всегда безмятежен, окружающий мир кажется ему второй Вайкунтхой. Преданный считает, что всё принадлежит Кришне, и не ищет наслаждений для себя самого. Он даже не хочет занять положение Господа Брахмы или Индры. Преданный желает только одного – всё задействовать в служении Господу, поэтому у него нет никаких проблем. Он занимает своё естественное, изначальное положение. Всё это становится возможным для того, кого Шри Чайтанья Махапрабху благословил Своим милостивым взглядом.

В Чайтанья-чандрамрите есть и другие стихи, иллюстрирующие это положение:

дхик курванти ча брахма-йога-видушас там гаурачандрам нумах


(Чайтанья-чандрамрита, 6)

тавад брахма-катха вимукта-падави таван на тикти-бхавет


тавач чапи вишрнкхалатвам айате но лока-веда-стхитих


тавач чхастра-видам митхах кала-кало нана-бахир-вартмасу


шри-чаитанйа-падамбуджа-прийа-джано йаван на диг-гочарах


(Чайтанья-чандрамрита, 19)

гаураш чаурах сакалам ахарат ко пи ме тивра-вирйах


(Чайтанья-чандрамрита, 60)

Преданного нисколько не привлекают беседы о безличном Брахмане. Так называемые заповеди шастр тоже кажутся ему лишёнными смысла. Многие спорят о шастрах, однако для преданного такие споры – пустой звук. Так по милости Шри Чайтаньи Махапрабху преданный избавляется от всех беспокойств.

Текст 178

Брахмананда Бхарати подытожил: «„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, написанный Билвамангалой Тхакуром, цитируется в Бхакти-расамрита-синдху (3.1.44).

Текст 179

Господь Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Твоя экстатическая любовь к Кришне глубока. Поэтому, куда бы ты ни бросил взгляд, твоё сознание Кришны становится от этого лишь совершеннее».

КОММЕНТАРИЙ

В позитивной реализации, в самбхоге, преданный всегда с Богом, в випраламбхе даже видение несовершенства материи вызывает чувство разлуки с Богом. В бесконечном чувстве разлуки есть только лишь один проблеск, это проповедь. Посреди кромешной ночи этот проблеск – это золотой Господь Чайтанья, который ведёт нас неизведанными дорогами к высшему совершенству.

Текст 180

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Вы оба правы. Увидеть Кришну воочию способен лишь тот, кто получил Его милость».

КОММЕНТАРИЙ

Такая милость уже дана как священное писание – книги Шрилы Прабхупады. Также надо следовать этим книгам, посильно проповедуя. Отдавая себя, со временем человек достигнет Бога.

Текст 181

«Не обладая экстатической любовью к Кришне, нельзя увидеть Его своими глазами. И Брахмананда Бхарати получил возможность созерцать Господа только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Брахмананда Бхарати, ты – возвышенный преданный, обладающий экстатической любовью к Верховному Господу. Поэтому ты видишь Кришну всюду, в этом не может быть никаких сомнений». Затем вынес своё решение Сарвабхаума Бхаттачарья, выступавший в роли судьи в споре между Шри Чайтаньей Махапрабху и Брахманандой Бхарати. Он сказал, что такой возвышенный преданный, как Брахмананда Бхарати, способен видеть Кришну по милости Кришны. Кришна Сам являет Себя взору возвышенного преданного. Брахмананда Бхарати был таким преданным, и потому увидел Кришну в лице Шри Чайтаньи Махапрабху. В Брахма-самхите (5.38) об этом сказано так:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена


сантах садаива хрдайешу вилокайанти


йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Текст 182

Шри Чайтанья Махапрабху воскликнул: «Сарвабхаума Бхаттачарья, как ты можешь такое говорить? О Господь Вишну, защити Меня! Такая похвала не лучше, чем оскорбление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слова Бхаттачарьи смутили Шри Чайтанью Махапрабху, и Он воззвал к Вишну о защите. Господь говорит здесь, что слишком высокая оценка человека есть не что иное, как хула. Поэтому Господь возразил против того, чтобы Его «поносили» подобным образом.

Текст 183

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху привёл Брахмананду Бхарати к Себе домой. С тех пор Брахмананда Бхарати остался со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Это ещё одна история и пример преданности. Брахмананда Бхарати не был совершенен в отречении и имел некоторые материальные желания, например желание престижа. Однако он был достаточно зрелый преданный и уже осознавал Бога. Он поднялся с уровня осознания Брахмана на уровень понимания Бога.

Текст 184

Затем к ним присоединились Рамабхадра Ачарья и Бхагаван Ачарья. Оставив прочие обязанности, они делили кров со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Так живут преданные и санньяси. Они не строят себе какие-то царские хоромы, а могут жить скромно вместе.

Текст 185

На следующий день пришёл Кашишвара Госвами. Он тоже остался жить со Шри Чайтаньей Махапрабху, который принял его с большим почётом.

Текст 186

Кашишвара сопровождал Шри Чайтанью Махапрабху, когда тот шёл в храм Джаганнатхи. Он шагал впереди, прокладывая дорогу через толпу, и следил, чтобы никто не дотрагивался до Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Обычные люди хотят получить благословения механически, коснувшись Бога или какой-то иконы, святыни и прочего, но надо изучать писание, следовать ему и проповедовать. Все такие люди материалисты, и слуга следил, чтобы никто из них не касался Господа Чайтаньи.

Текст 187

Как все реки впадают в океан, так и преданные со всех концов страны нашли прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все виды преданного служения в высшем развитии приведут к Господу Чайтанье. И точно так же все расы достигают своего пика в випраламбха-преме. Ади- и Мадхья-лила являются вступительными частями, но Антья-лила – основная, и будет она посвящена, главным образом, только высшей расе. Преданное служение не основывается на вере в какого-то гуру или даже на вере в писание. То, что випраламбха – высшая эмоция, не сложно доказать многими способами. Опять же, только одни материалисты не смогут понять, что экзальтация расы – это только лишь разлука. Для грубого материалиста, карми, всё его счастье состоит лишь в обладании чем-либо, поэтому у таких примитивных людей может не укладываться в голове, как же разлука может быть счастьем. Для неразвитого материалиста счастье – это когда много еды, денег и женщин, счастье для таких – это всегда лишь позитивные эмоции: праздник, веселье, но то, что для них день, для трансценденталистов – ночь. Подобные праздники материалистов не вызывают у преданных ничего, кроме отторжения. Материалисты хотят личного счастья в своей жизни, и далее они экстраполируют это желание на духовную жизнь. Это верное решение, однако духовная жизнь трансцендентна, она не подобна материальной жизни. Им кажется, что общение с Богом – это наивысшая точка счастья, но духовная разлука с Богом – это ещё большее счастье и более совершенная ступень духовной жизни. Любой тип прямого общения локализован, поэтому ограничен, о чём пишет Рупа Госвами, но эмоции разлуки безграничны. Поэтому разлуку часто символизирует океан, как пример безграничности. Весь океан преданного служения, бхакти-расамрита-синдху, приходит к своей высшей точке – випраламбха-преме. Все расы, все оттенки чувств содержатся в этом океане разлуки. Это безграничная эмоция счастья, верховного, трансцендентного счастья, чистой преданности, поэтому Чайтанья Махапрабху принял это настроение и непрерывно наслаждается им.

Вообще, разлука понятна только лишь высшим экспертам, тем не менее благословение Чайтаньи Махапрабху таково, что сейчас эта высшая раса распространяется широко. Основная причина прихода Чайтаньи Махапрабху – испытать эту верховную расу, и основная цель последующей проповеди – это представить всем людям випраламбха-прему, через процесс постепенного развития. В том, что я сейчас пишу, в принципе, нет никакой расы или эмоций, лишь одна логика, но такая логика может привести к пониманию цели, а когда цель понята, она становится достижима.

Текст 188

А поскольку все эти преданные приняли Его покровительство, Господь Шри Чайтанья Махапрабху пролил на них Свою милость и взял их под опеку.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья даёт прибежище всем преданным, но наши отношения с Ним зависят от нашей позиции и усилий, которые мы предпринимаем. Есть общие благословения, которые даны всем и каждому, но есть и особые благословения, которые проявляются, когда мы стараемся идти по этому пути «всем сердцем, всем разумением». В начале пути, как бы искренни мы ни были, наше сердце всё равно не чисто, поэтому нужен процесс преданного служения, и с годами чистота и понимание будут расти.

Текст 189

Так я рассказал о встрече вайшнавов со Шри Чайтаньей Махапрабху. Любой, кто услышит этот рассказ, рано или поздно найдёт прибежище у лотосных стоп Господа.

конец главы

## Глава 3. Шри Чайтанья Махапрабху в гостях у Адвайты Ачарьи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Вторая глава повествует о последних двенадцати годах пребывания Господа на земле. Таким образом, в этой главе описаны Его игры, относящиеся к антья-лиле. Автор надеется, что эти повествования помогут читателям пробудить в себе любовь к Кришне. Непосвящённому человеку может быть непонятно, почему автор приводит описание антья-лилы именно здесь. Дело в том, что Шрила Кавираджа Госвами писал Чайтанья-чаритамриту уже в глубокой старости. Он не был уверен, что сможет завершить этот труд, и потому коротко рассказал об антья-лиле в данной главе. В ней также подтверждается, что Сварупа Дамодара Госвами является признанным знатоком науки преданного служения. Его дневник, заученный Рагхунатхой дасом Госвами, оказал неоценимую помощь в составлении Чайтанья-чаритамриты. После ухода Сварупы Дамодары из этого мира Рагхунатха дас Госвами отправился во Вриндаван, где встретился со Шрилой Кавираджей Госвами. По милости Рагхунатхи даса Госвами тот тоже выучил наизусть записи Сварупы Дамодары и впоследствии использовал их в работе над Шри Чайтанья-чаритамритой.

Текст 1

Излагая вкратце завершающие игры Господа Чайтаньи Махапрабху, я опишу в этой главе Его трансцендентный экстаз. Он был вызван разлукой с Кришной и напоминал безумие.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во второй главе в общих чертах описаны деяния Господа Чайтаньи после принятия Им санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху назван здесь гаурой, что указывает на золотистый цвет Его кожи. У Кришны смуглая кожа. Но когда Он поглощён мыслями о гопи, Его кожа становится светлой, в точности как у них. Что касается Шри Чайтаньи Махапрабху, то Он особенно глубоко переживал разлуку с Кришной, подобно девушке, разлучённой с любимым. Эти чувства, которые Шри Чайтанья Махапрабху испытывал на протяжении двенадцати лет в заключительный период Своих игр, вкратце описаны здесь, во второй главе Мадхья-лилы.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Последние двенадцать лет Шри Чайтанья Махапрабху в разлуке с Кришной непрестанно проявлял все признаки экстаза.

Текст 4

И днём и ночью душевное состояние Шри Чайтаньи Махапрабху в точности напоминало чувства Радхарани, когда во Вриндаван увидеться с гопи приехал Уддхава.

КОММЕНТАРИЙ

Двенадцать лет отречения – это четверть от 48 лет. Господь Чайтанья очень чётко разделил свою жизнь: половина жизни – это были юность и семейная жизнь, и вторая половина – это было отречение. В отречении Он двенадцать лет проповедовал и ещё двенадцать лет находился в полном отречении. Хотя последние двенадцать лет выглядят как четверть Его жизни, реально они занимают самую главную часть Его игр. В юности, семейной жизни и санньясе Он давал пример для всех, но последние двенадцать лет и были целью Его прихода. Кришнадаса Кавираджа боялся, что не успеет сказать основное, так же спешил и Шрила Прабхупада. Жизнь Кришнадасы Кавираджи могла оборваться в любой момент, так же как и у Шрилы Прабхупады, когда Он переплывал океан. Всё это усиливало зависимость от Бога и безграничное чувство разлуки с Богом, основного настроения Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья руководит всей проповедью, но Его сердце и душа – это берег этого вечного океана разлуки.

Господь Чайтанья широко представил все расы и настроения и Сам, и через своих последователей Госвами и других, но випраламбха-расу Он представил лишь позже, через Кришнадасу Кавираджу, который вообще не знал, успеет ли он описать её, и далее через Шрилу Прабхупаду в аналогичной ситуации, подчёркивая особый эзотеризм этой темы.

Текст 5

Шри Чайтанья Махапрабху постоянно пребывал в безумии разлуки с Кришной. Он часто впадал в беспамятство и говорил как в бреду.

КОММЕНТАРИЙ

Разлуку с Богом сложно даже представить, к тому же это настроение очень специфично, поэтому эти вещи мало комментируются. Ещё сложнее представить, как из беспечного материального бытия в разлуке с Богом жителей материального мира поднимут на высший уровень духовной разлуки, но Шрила Прабхупада может это сделать.

Текст 6

Поры Его кожи сочились кровью, а все зубы шатались. Тело Его становилось то худым, то полным.

Текст 7

Маленькая комната в самом дальнем конце коридора называется гамбхирой. Шри Чайтанья Махапрабху жил в такой комнате, ни на мгновение не смыкая глаз. Ночи напролёт Он тёрся головой об стену, от чего на лице у Него оставались синяки и ссадины.

КОММЕНТАРИЙ

Люди иногда сильно страдают от материальной разлуки, когда их любимый человек ушёл или вынужден уехать куда-то далеко. Фактически, если проанализировать материалистичную классику о любви, то очевидно, что её вершиной является разлука (например, «Ромео и Джульетта», «Юнона и Авось»). Поскольку это наиболее сильные чувства и в материальном мире. Но материальная разлука – это просто страдания, хотя иногда они тоже становятся поэзией любви, духовная же разлука – это вершина всех чувств духовной любви. Неразвитым людям сложно понять определённую возвышенность чувств даже в материальной разлуке, ещё сложнее – понять духовную разлуку. Нам сложно переносить свои собственные чувства духовной разлуки, в чём-то ещё сложнее переносить эмоции Господа Чайтаньи. Иногда эти эмоции шокируют, но всё же, даже через определённое потрясение, мы можем почувствовать возвышенность этого чувства.

Текст 8

Хотя три двери дома, где жил Господь Чайтанья, всегда были заперты, Он всё равно выбирался наружу. Иногда Он шёл к Симха-дваре, воротам храма Джаганнатхи, а иногда бросался в океан.

Текст 9

Временами Шри Чайтанья Махапрабху стремглав мчался к песчаным дюнам, приняв их за Говардхану. При этом Он протяжно кричал и плакал навзрыд.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Морской ветер наносит на берегу песчаные дюны. Их называют «чатака-парвата». По ошибке приняв эти песчаные холмы за холм Говардхана, Господь в настроении Радхарани бежал к ним во весь дух, оглашая воздух громкими криками. Чайтанья Махапрабху был постоянно поглощён мыслями о Кришне и Его играх. Это душевное состояние переносило Господа Чайтанью во Вриндаван, к холму Говардхана. Так Он испытывал трансцендентное блаженство разлуки и встречи с Кришной.

Текст 10

Иногда Чайтанья Махапрабху принимал городские скверы за Вриндаван. Он заходил в них, пел и танцевал, порой теряя сознание от духовного экстаза.

КОММЕНТАРИЙ

Разрыв отношений с Богом даже сложно представить, но такое происходит, и преданный погружается в океан разлуки. Такая разлука – это трагедия, тем не менее, это высший тип духовного счастья. Совершенный преданный, Господь Чайтанья, погружается в огромную печаль, но через мгновение Ему кажется, что Он видит Кришну, и Он тут же бросается вслед за Ним. Но видение вдруг рассеивается, и Он понимает, что всё так же один. Тогда тяжёлая волна одиночества и горя снова обрушивается на Него. Он ничего не может сделать с этим, нет способа, чтобы вернуть возлюбленного, и в отчаянии Он прижимается лицом к стене, будто пытаясь вырваться из этого плена разлуки. Ему мешают стены, стены, Он вдруг думает, что на улице Его ждёт Кришна, и Он вырывается из плена и бежит Ему навстречу. Но Его там снова нет. Он бросается в океан, приняв его за Бога, или бросается в океан от отчаяния. Он то ищет Кришну, то не хочет жить, то решает что-то услышать о Нём. Ему рассказывают какие-то игры, Он светлеет лицом, но через мгновение Он понимает, что Бога всё так же нет рядом, всё это сопровождается всеми видами признаков духовного транса. Он то худеет от чувств, то вновь вдохновляется и потом снова падает в эту бесконечную ночь печали.

Текст 11

Необычайные изменения, которые под влиянием духовных эмоций происходили с Господом Чайтаньей, для других невозможны, ибо Он проявлял все признаки экстаза одновременно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Изменения, которые тело претерпевает в состоянии экстаза, описанные в Бхакти-расамрита-синдху и других возвышенных произведениях, в материальном мире встречаются крайне редко. Однако Шри Чайтанья Махапрабху проявлял их в полной мере. Эти превращения свидетельствуют о махабхаве, величайшем экстазе. Сахаджии тоже пытаются изображать махабхаву, но сведущим преданным несложно отличить истинный экстаз от притворства. Как говорится в этом стихе, такие необыкновенные признаки экстаза мог проявлять только Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 12

Суставы Его рук и ног порой расходились на длину ладони, и лишь кожа удерживала их.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это лишь внешние признаки Его чувств, дело не в признаках, а в чувствах. Однако такие признаки дают нам некоторое представление о силе чувств такой любви.

Текст 13

Иногда Шри Чайтанья Махапрабху втягивал в туловище руки, ноги и голову, подобно черепахе.

КОММЕНТАРИЙ

Какие-то оскорбительные материалисты никогда не поймут этого, и нет смысла никому об этом говорить.

Текст 14

Так Господь Чайтанья проявлял необыкновенные признаки экстаза. При этом Он ощущал опустошение, и слова Его выдавали отчаяние и боль.

Текст 15

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Куда исчез владыка Моей жизни, играющий на флейте? Что Мне теперь делать и где искать сына Махараджи Нанды?»

КОММЕНТАРИЙ

Материальная печаль лишь подобие таких чувств. Сложно описать привлекательность Кришны, но ещё сложнее выразить даже тень разлуки с Ним.

Текст 16

«Кому Мне поведать о Своих душевных муках? Кто поймёт Меня? Когда сына Махараджи Нанды нет рядом, сердце Моё разрывается на части!»

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не поднимется на вершину духовных чувств, он не поймёт всё это. Все бхагавата-ачарьи приходят в этом настроении, всё остальное –лишь предварительные ступени к совершенству.

Текст 17

Шри Чайтанья Махапрабху часто пребывал в сильном волнении и сокрушался из-за разлуки с Кришной. В такие минуты Он обычно читал стихи из драмы Рамананды Рая «Джаганнатха-валлабха-натака».

Текст 18

[Шримати Радхарани сетовала:] «Мы отдали Кришне Свои сердца, а Он даже не подозревает, как Мы теперь страдаем из-за этого. Поистине, любовь слепа. Если бы только бог любви знал, какую муку он доставил Нам своими стрелами! Но довольно об этом, ведь чувства одного человека непонятны другим. Поистине, мы не властны даже над собственной жизнью — юность так скоротечна, что Мы даже оглянуться не успеем, как она закончится. Ах, Создатель, на что же нам надеяться?»

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Джаганнатха-валлабха-натаки (3.9) Рамананды Рая» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кришнадаса Кавираджа пишет всё это в Мадхья-лиле, поскольку такие чувства – суть всей духовной жизни. Духовная наука о расах огромна, и это является её высшим и наиболее сложным аспектом. Если бы настроение разлуки не было счастьем, зачем было бы Господу Чайтанье принимать его? Но это очень экзальтированный тип счастья, который фактически очень сложно комментировать. В некотором смысле, сказать, что «это счастье», такой подход выглядит слишком плоско и, в общем-то, далёк от истины. Это не просто счастье, это суть всей любви. Это не обычная радость, это самая глубокая суть души. Когда-то, «на заре творения», Шри Чайтанья, Бог, создал Кришна-лилу и все виды отношений духовного мира, это также было продиктовано желанием счастья, чтобы избавиться от вечного одиночества. Достигнув совершенства во всех типах отношений, Бог снова объединил Себя, только в этот раз Он уже стремился постичь одиночество как верховный тип счастья. Это не обычное счастье, это намного больше, но понять это человек может, лишь достигнув зрелости.

Текст 19

«Где Мне найти слова, чтобы выразить Своё горе? Когда Я повстречала Кришну, в Моём сердце взошло семя божественной любви. Но потом Мы внезапно расстались, и от этого удара, как от тяжёлой болезни, Я не могу оправиться до сих пор. Единственный, кто способен излечить Меня, — это Сам Кришна, но Он совсем не заботится о нежном ростке Моего преданного служения. Что тут можно сказать? На первый взгляд Кришна кажется необычайно красивым и любвеобильным юношей, но на самом деле Он жестокий обманщик, искушённый в том, чтобы лишать жизни чужих жен».

КОММЕНТАРИЙ

Разлука Радхарани, в чём-то, трогательна и мила. В Господе Чайтанье же это просто шквал, океан чувств, который поглощает всё сущее. Никто, даже Его шакти, не могут испытывать чувства такой силы. Господь Чайтанья – Бог, Он повелитель всего мира, и Его чувства разлуки заполняют собой всё, это бесконечная эмоция, в бесконечном количестве форм и оттенков. Потом приходит Шрила Прабхупада, и порывы этого верховного ветра начинают охватывать весь мир. Люди пока ещё не понимают, но випраламбха будет сносить всё до основания, оставляя только верховную расу. Даже этот убийственный век Кали спрячется, как испуганная собачка. Это верховное величие любви Господа Чайтаньи, это верховное величие Шрилы Прабхупады.

Текст 20

[Шримати Радхарани продолжала сожалеть о том, что полюбила Кришну:] «Дорогая подруга, Мне непонятны законы Создателя. Я надеялась, что любовь к Кришне подарит Мне счастье, а она ввергла Меня в океан страданий. Я, наверное, умираю, ибо жизненная сила покидает Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна-лила трогательна и мила, так же трогательна и мила Шримати Радхарани. Кришна и Радхарани в этот период, находятся в поре Своей юности. Это подобно тому, как в детском возрасте кто-то из детей решает, что влюбился. Это не взрослая любовь, а детская или юношеская. Тем не менее, такая юношеская любовь, в чём-то, самый красивый этап любви, когда чувства смешаны с невинностью и простотой. Для Радхарани такая разлука – безусловно, тяжёлое испытание, Она часто обвиняет Кришну в Его бессердечности и в отношении Себя, и в отношении других, однако верховный поэт Господь Чайтанья знает все тончайшие нити, создающие высшее совершенство. Эти нити образуют великолепный узор любви и поэзии. Иногда кажется, что они вот-вот оборвутся, но Бог не был бы Богом, если бы не делал любую ситуацию до конца совершенной, поэтому иногда события идут по самому краю.

Текст 21

«Любовь по самой своей природе несправедлива. Однако влюблённые настолько легкомысленны, что отдают свои сердца невзирая на обстоятельства и не задумываются о последствиях. Узами Своих непревзойдённых качеств Кришна немилосердно связал Меня по рукам и ногам, и Я не могу освободиться от этих уз».

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не окрепла, ей тяжело будет переносить разлуку, но Господь Чайтанья пришёл испытывать Свою верховную расу, поэтому Его последователи сразу же из материальной разлуки (материальной обусловленности), могут начать подниматься на уровень духовной разлуки. Люди хотят высшее, хорошо, Бог пришёл дать всем высшую расу. Конечно, благословения для жителей Кали просто беспрецедентны. Когда Кришнадаса Кавираджа обращался к логикам, он хотел, чтобы они описали именно этот тип милости Чайтаньи Махапрабху, поскольку милость освобождения или даже милость высших рас занимают более подчинённое положение.

Текст 22

«Моего возлюбленного зовут Мадана. Хотя Мадана бесплотен, другим Он доставляет невыносимую боль. Выпуская Свои пять стрел в невинных женщин, Он наносит им тяжёлые увечья. Лучше бы Мадана убил Меня сразу, но вместо этого Он без конца терзает Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани украшает весь мир Своими чувствами. В век Кали люди становятся всё более грубыми и неотёсанными, большинство из них не уловят эту высшую красоту.

Текст 23

«В священных писаниях сказано, что понять чужое горе невозможно. Поэтому что Я знаю о чувствах Лалиты и других Моих близких подруг? Они тоже не могут понять Мои переживания и потому всё время успокаивают Меня, говоря: “Пожалуйста, наберись терпения”».

КОММЕНТАРИЙ

Подруги испытывают те же чувства, что и Радхарани, но им настолько больно видеть её страдания что, подавляя свои чувства разлуки, они, как могут, успокаивают её. Хотя Радхарани – это энергия Бога, тем не менее, Она демонстрирует высшую невинность. Такие качества чистоты и невинности изначально находятся в Боге. Мы много слышим о привлекательности Бога, но когда мы соприкоснёмся с Ним, всё это покорит нас в течение нескольких секунд. Душа вечно связана с Богом, и в таких отношениях это становится очевидным фактом. Бог – наш источник, и все Его качества и образуют нашу душу и сердце, у нас, по сути, нет своего, мы вечно Его частички. Даже в родительской расе, когда Бог вроде бы зависит от нас, всё это предстаёт уже как прямой факт.

Текст 24

«Я отвечаю: “Дорогие подруги, вы просите Меня сохранять терпение; вы говорите, что милосердие Кришны безгранично и Он рано или поздно заметит Меня. Признаюсь, Меня это не утешает. Человеческая жизнь недолговечна — она подобна капле росы, дрожащей на листе лотоса. Кто может прожить так долго, чтобы удостоиться внимания Кришны?”»

КОММЕНТАРИЙ

Её любовь, всё равно, сильнее разлуки и смерти. Выше Радхарани сказала: «Уж лучше было бы сразу умереть», но здесь Она говорит, что любовь превосходит смерть. Также различные цитаты из писания Её мало успокаивают, такая спонтанная преданность уже никогда не зависит от писания и внешних аргументов.

Текст 25

«Человек живёт не более ста лет. При этом следует помнить, что наша юность — единственное, что привлекает Кришну, — длится не так уж долго».

КОММЕНТАРИЙ

Девушки всех возрастов привлекательны, вообще душа вечна и вечно юна. Но когда люди не следуют духовной практике, они быстро становятся непривлекательными. Мужчины склонны выбирать более молодых девушек. Одна из причин этого состоит в том, что женщины с возрастом теряют женственность. Дело даже не во внешней красоте или собственно возрасте, дело в потери женственности. Привлекаться юностью – общая тенденция материального мира, поэтому упоминается здесь. Когда мужчина смотрит на юную девушку, ему кажется, что она женственна, но, как правило, это не так.

Текст 26

«Если же вы скажете, что трансцендентным добродетелям Кришны нет числа, и потому Он в один прекрасный день обязательно смилостивится надо Мной, то Я возражу, что Кришна подобен яркому пламени огня, которое манит мотыльков навстречу верной гибели. Сначала Кришна пленил Нас Своими достоинствами, а потом поверг в пучину отчаяния».

КОММЕНТАРИЙ

Это позиция Купидона, страсти, раджо-гуны. Мужчина привлекает одну девушку, и в порыве страсти они испытывают взаимные сильные чувства. Когда страсть начинает спадать, он оставляет эту девушку и берёт следующую, по такому же принципу. Так мужчина скользит на волне страсти от девушки к девушке, поскольку страсть сама по себе долго не живёт. Женщины делают то же самое, но за счёт внешнего вида. Поскольку мужчины привлекаются внешностью, девушки наращивают внешнюю привлекательность и привлекают внимание множества мужчин, испытывая удовольствие от этого. Такое привлечение мужчин так же является прелюбодейством, но в Западном мире не считается нарушением заповедей. В целом девушки побеждают в таком соревновании, и мужчины, привлечённые ими, падают всё ниже и ниже. Поэтому любая религия предписывает скрывать тело женщины в какой-то степени, это верный принцип. Мужчины и женщины скользят на волне страсти, но мы скользим на трансцендентной волне в проповеди, она намного выше и сильнее, чем страсть, поэтому, когда мы проповедуем, нас этот парад тел никак не касается. Девушки могут думать, что добились успеха, так как привлекли своей красивой внешностью проповедника, но не тут-то было, в ответ их накрывает такая волна счастья, что они забывают, где находятся. Правда иногда, от растерянности, они не покупают книги, но ничего, девушек тут много, и мы идём к следующей.

Текст 27

Так сокрушался Господь Шри Чайтанья Махапрабху, распахнув перед печалью врата Своего сердца. Волны экстаза подхватывали и уносили Господа в бескрайние просторы духовных эмоций. При этом Он часто произносил следующие стихи.

Текст 28

«Дорогие подруги, Мои дни проходят напрасно, ибо Мне не удалось посвятить Себя служению трансцендентному образу, качествам и играм Шри Кришны. Я бесцельно несу тяжёлую ношу Своих чувств, подобных каменным глыбам и сухим поленьям, и не знаю, сколько ещё смогу вести такую нецеломудренную жизнь».

КОММЕНТАРИЙ

Это основной рефрен этого настроения и молитв, поэтому Господь Чайтанья его часто и повторял. Бхактивинода Тхакур, Нароттама даса и другие – у всех аналогичные молитвы. Бесцельность, «тупиковость» этих эмоций. Чувства человека становятся, как каменные глыбы, которые придавливают его.

Текст 29

«Для чего человеку глаза, если они не видят луноподобное лицо Кришны — источник сладкозвучных песен Его флейты и первопричину всей красоты? Лучше бы этого человека убило молнией! Как может он жить с такими глазами?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Луноподобное лицо Кришны представляет собой обитель Его флейты и источник её сладкозвучных песен. Оно также является первопричиной всей красоты. Гопи считали, что если они не могут созерцать очаровательное лицо Кришны, то им лучше умереть от удара молнии. Гопи неинтересно и даже неприятно смотреть на кого-либо или что-либо, кроме Кришны. Единственная отрада их глаз — это прекрасное луноподобное лицо Кришны, пленяющее все чувства человека. Когда гопи не видят чарующий облик Кришны, весь мир кажется им пустым и они не хотят больше жить. Глаза, которые не могут созерцать красоту Кришны, не представляют для них никакой ценности.

Текст 30

«Дорогие подруги, Я полностью утратила силу, дарованную провидением. Без Кришны Моё тело, сознание, ум и чувства бесполезны».

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, Кришнадаса Кавираджа делает короткий обзор этого настроения. Даже если бы Он не успел написать Антья-лилу, принципиально здесь всё изложено.

Текст 31

«Повествования о Кришне подобны волнам нектара. Уши, которые не наполнены этим нектаром, не лучше отверстия в разбитой раковине. Они были созданы напрасно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующие стихи из Шримад-Бхагаватам (2.3.17-24):

айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау


тасйарте йат-кшано нита уттама-шлока-вартайа


таравах ким на дживанти бхастрах ким на швасантй ута


на кхаданти на механти ким граме пашаво паре

шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух


на йат-карна-патхопето джату нама гадаграджах


биле баторукрама-викраман йе


на шринватах карна-путе нарасйа

джихвасати дардурикева сута


на чопагайатй уругайа-гатхах


бхарах парам патта-кирита-джуштам


апй уттамангам на намен мукундам

шавау карау но куруте сапарйам


харер ласат-канчана-канканау ва


бархайите те найане наранам


лингани вишнор на нирикшато йе

падау нринам тау друма-джанма-бхаджау


кшетрани нанувраджато харер йау


дживан-чхаво бхагаватангхри-ренум


на джату мартйо бхилабхета йас ту

шри-вишну-падйа ману-джас туласйах


швасан-чхаво йас ту на веда гандхам


тад ашма-сарам хридайам батедам


йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрийетатха йада викаро


нетре джалам гатра-рухешу харшах

«С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто всё своё время посвящает обсуждению повествований о всеблагом Господе. Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя? Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед. У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о доблести и удивительных деяниях Личности Бога, и не пел во весь голос возвышенных песен во славу Господу, уши подобны змеиным норам, а язык — языку лягушки. Верхняя часть тела человека, даже увенчанная шелковым тюрбаном, — лишь тяжёлая ноша, если её не склоняют перед Господом, дарующим мукти [освобождение]. А руки, даже украшенные сверкающими браслетами, но не занятые служением Господу Хари, подобны рукам покойника. Глаза, не взирающие на символические проявления Господа Вишну [Его образы, имена, качества и т. д.], подобны глазкам на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места [где жива память о Господе], — стволам деревьев. Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп чистого преданного Господа, всё равно что мертвец. И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мёртв, несмотря на то, что дышит. Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо».

Текст 32

«Нет и не может быть ничего слаще нектара уст Кришны, Его божественных качеств и деяний. Этот нектар безупречен, и тому, кто не пьёт его, лучше было бы умереть, не успев родиться. Язык такого человека мало чем отличается от лягушачьего».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада часто цитирует какие-то возвышенные вещи в практическом контексте, чтобы человек встал на путь духовной жизни. Такой подход делает более широким охват аудитории, и во-вторых, если человек примет принципы духовной жизни и будет развиваться, то всё высшее со временем откроется ему.

Текст 33

«Ноздри человека ничем не отличаются от кузнечных мехов, если они не вдыхают дивный аромат, исходящий от тела Кришны и напоминающий сочетание запахов мускуса и голубого лотоса. Поистине, даже эти запахи меркнут перед благоуханием тела Кришны».

Текст 34

«Ладони и стопы Кришны так нежны и прохладны, что сравнить их можно лишь со светом миллионов лун. Прикоснуться к Его ладоням и стопам — всё равно что дотронуться до философского камня. Жизнь того, кто не испытал этого прикосновения, прошла напрасно, а его тело подобно железной статуе».

КОММЕНТАРИЙ

Материальная жизнь совершенно бессмысленна, это понимает любой, уже с уровня гьяны. Если человек не понимает бессмысленность существования, у него просто нет никакого разума. Но здесь говорится также и о высшей привлекательности Бога. Сначала человек должен понять бессмысленность жизни, а далее необходимо стремиться к духовному осознанию.

Текст 35

Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил это, сердце Его разрывалось. Охваченный раскаянием, полный смирения и разочарованный, Он с безнадёжной грустью снова и снова повторял такой стих.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху слово «даинйа» объясняется так: «Когда к ощущению себя оскорбителем примешивается сожаление и страх, человек чувствует себя виноватым. Это называется “дината”, смирение. Под его влиянием человек может вымаливать прощение, быть бездеятельным или, наоборот, пребывать в смятении и проявлять другие признаки беспокойства». Слово «нирведа» Бхакти-расамрита-синдху толкует следующим образом: «Тот, кто не выполняет свой долг, может страдать, чувствовать себя одиноко, испытывать зависть и пребывать в скорби. Такое разочарование в жизни называется “нирведа”. Разочарованный человек становится задумчивым и кротким, горько плачет, утрачивает блеск кожи и тяжело вздыхает». А вот как Бхакти-расамрита-синдху разъясняет слово «вишада»: «Когда человек сокрушается о том, что ему не удалось достичь высшего предназначения, и раскаивается в своих грехах, это называется “вишада”». Что же касается признаков авасады, то они описываются следующим образом: «Человек стремится занять своё естественное положение и задаётся вопросом, как достичь этого. Он погружён в раздумье, тяжело вздыхает, рыдает и клянёт судьбу. При этом кожа его бледнеет и чувствуется сухость во рту».

В Бхакти-расамрита-синдху описано тридцать три вида подобных эмоций. Их могут выражать речь, брови и глаза. Эти эмоции именуются вьябхичари-бхавой, выводящим из равновесия экстазом. Если они проявляются постоянно, их называют санчари, или непрерывным экстазом.

Текст 36

«Если когда-нибудь волею судеб Моему взору откроется неземная красота Кришны, бог любви сразу же пронзит Моё исстрадавшееся сердце. Я не могу налюбоваться чарующим обликом Кришны. Поэтому, когда Я увижу Его опять, то украшу это мгновение россыпями самоцветов».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих произнесла Шримати Радхарани в Джаганнатха-валлабха-натаке (3.11) Рамананды Рая» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 37

«Стоит Мне взглянуть на лицо Кришны и Его флейту, даже во сне, как Меня пленяют два врага: блаженство и бог любви. Они полностью завладевают Мной, и Я не могу вдоволь насмотреться на Кришну».

Текст 38

«Если Мне посчастливится снова увидеть Кришну, я стану поклоняться этим секундам, минутам и часам, поднося им цветочные гирлянды, сандаловую пасту и убирая их драгоценными камнями и украшениями».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти стихи очень изысканно говорят о Боге, тем не менее, всё равно Его привлекательность сложно выразить полностью.

Текст 39

Внезапно Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в себя и увидел рядом двух человек. Он спросил их: «Сплю ли Я, и что за сон Мне снится? Не произносил ли Я безумных речей, исполненных смирения?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Разговаривая в экстазе, Шри Чайтанья Махапрабху вдруг увидел перед собой двух человек — Своего секретаря Сварупу Дамодару и Рамананду Рая. Вновь обретя способность сознавать окружающее, Он узнал их и, хотя всё ещё пребывал в экстазе Шримати Радхарани, спросил, тот ли Он Шри Чайтанья Махапрабху, каким был прежде.

Текст 40

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Дорогие друзья, вы Мне дороже собственной жизни. Поэтому Я хочу признаться вам, что не обладаю сокровищем любви к Кришне. Я духовно нищ, и Мои члены и органы чувств совершенно бесполезны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный находится в таких чувствах, он думает, что совершенно никчемен. И разрыв в отношениях с Богом, и чувство собственной вины – даинйа, также нирведа, вишада и другие чувства, описанные выше, действуют на него очень угнетающе. Господь Чайтанья вывел нас из этого состояния, чтобы мы более активно продолжили проповедь. Конечно, была очень сложная ситуация, со многих точек зрения, но проповедь не бывает лёгкой, и также человек иногда должен пройти трудности. После получения опыта и тех и других отношений, возникла полная картина всего, что касается рас. Служение Шриле Прабхупаде – нелёгкая вещь и кого хочешь поставит на колени, но и благословения от Них, и счастье, также безграничны.

Текст 41

Продолжая Свою речь, обращённую к Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю, Шри Чайтанья Махапрабху печально сказал: «Друзья, Я открыл вам Своё сердце. Теперь судите сами, прав Я или нет. Я уверен, что вы придёте к верному заключению». Затем Он произнёс такой стих.

Текст 42

«В материальном мире нет чистой и бескорыстной любви к Богу. Когда возникает такая любовь, разлука невозможна, потому что, разлучившись с Господом, сможет ли человек жить?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих на разговорном диалекте, который называется «пракрит». На санскрите тот же самый стих звучит следующим образом: каитава-рахитам према на хи бхавати мануше локе / йади бхавати касйа вирахо вирахе сатй апи ко дживати.

Текст 43

«Непритворная любовь к Кришне, как и золото из реки Джамбу, не встречается в этом мире. Если бы она существовала здесь, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима».

Текст 44

Затем сын Шримати Шачиматы произнёс ещё один удивительный стих, который Рамананда Рай и Сварупа Дамодара выслушали с сосредоточенным вниманием. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Смущение не позволяет Мне излить сердце, но Я пренебрегу условностями и буду с вами откровенен. Пожалуйста, выслушайте Меня».

Текст 45

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моём сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Господь Чайтанья осуждает всю притворную любовь, но в конце – «не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» – Он говорит о Своих истинных чувствах.

Текст 46

«Воистину, Я бесконечно далёк от любви к Кришне. Всё, что Я делаю, — лишь имитация этой божественной любви. Когда вы видите Мои слёзы, знайте, что Я просто хочу продемонстрировать, как велико Моё счастье».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья одновременно и описывает притворщиков, и даёт аргументы против випраламбхи: «Если бы любовь существовала, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима». Некоторые говорят, что настоящая раса – это, в основном, встреча и не может быть в настоящей любви разлуки, всё это мы уже слышали. Писание цитируют. Вообще, в писании можно найти много чего. Те, кто захочет опереться чисто на писание, у них голова кругом пойдёт, поэтому важна также практика, разум и руководство. Если бы Шрила Прабхупада не дал комментарии, у нас жизни не хватило бы разобраться даже с одной лишь таттвавадой. Это только так кажется, что с этим всё понятно, но если встретить таттвавади, они быстро опрокинули бы всех в реальном диалоге, опираясь на писание. Поэтому все цитаты Шрилы Прабхупады, как правило, ключевые, которые объясняют все противоречия. Как мы учитываем позиции материалистов, начиная диалог с ними, точно так же Шрила Прабхупада учитывал позиции всех «ведантистов», которые столетиями изучают шастру. В целом же, позже лучше опереться на практический опыт и логику, поскольку писание бесконечно. Разлука абсолютна. Даже в материальном мире она абсолютно доминирующая, поскольку это отражение её высшей позиции в духовном мире.

«Когда вы видите Мои слёзы, знайте, что Я просто хочу продемонстрировать, как велико Моё счастье» – это и проповедь против имитаторов, но это и реальная горечь чувств Господа Чайтаньи. От безысходности Он решил объявить Себя имитатором.

Текст 47

«Хотя Я не вижу луноликого Кришну, играющего на флейте, и Мне не суждено встретиться с Ним, Я всё равно продолжаю заботиться о теле. Это не что иное, как вожделение. Так Я влачу жалкое существование, подобно букашке».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья верно говорит: будь разлука или любовь настолько сильной, разве стал бы Он заботиться о собственном теле? Но всё это просто горечь Его любви, в каждом Его слове это любовь. Это продолжение духовного разочарования, когда преданный настолько отчаялся, что уже записал себя и в имитаторы. Для нас во всех этих словах всегда есть какая-то доля истины, пока вожделение (желание личного счастья) ещё присутствует в нас. Неофит, как правило, когда приходит какой-то подъём, тут же записывает это на счёт своего величия и подобного, проконтролировать это или избавиться от этого механически невозможно. Но постепенно привлекательность Кришны или горе разлуки побеждает все такие вещи. То же самое и со славой, и с признанием. Опыт реальной проповеди также хорош тем, что можно избавиться от желания славы и признания. Обычный проповедник, он хочет внимания, но при этом не хочет реакций. Иногда они бегают от славы, поскольку со временем начинают понимать, что любой тип славы принесёт и реакции, но это не тот тип отречения. Пока человек не начнёт интересоваться сутью духовной жизни, у него всегда будет много проблем. Брахманичный человек не понимает своего положения, и его оно не интересует, поскольку он погружён в суть, точно так же и преданный в отношениях с Богом, ему всё равно, как это оценивают внешне. Материалист, карми, ничем, кроме своего положения, не интересуется, и его ждёт много проблем в связи с этим. Поэтому, чем быстрее он избавится от этого, тем его жизнь станет счастливее и безоблачнее. Кришна даёт высококлассные поучения в Бхагавад-гите, но когда люди глупы, они думают, что они умнее Бога.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что всепривлекающий Верховный Господь является высшим прибежищем. Господа можно назвать верховным субъектом, а преданных — объектами. Соединение субъекта и объекта называется аламбаной. Субъект играет на флейте, а объект слушает. Если объект не видит и не стремится увидеть луноподобное лицо Кришны, это говорит об отсутствии аламбаны. Тот, кто имитирует встречу с субъектом, просто пытается удовлетворить своё вожделение. Такой человек не имеет истинной цели в жизни.

Текст 48

«Как воды Ганги, любовь к Господу Кришне безукоризненно чиста. Она — океан нектара. Эта непогрешимая привязанность к Кришне не позволяет утаить ни единого изъяна, ибо они сразу бросаются в глаза, как чернильные пятна на белом полотне».

КОММЕНТАРИЙ

«Бескорыстную любовь к Кришне образно сравнивают с белым полотном, а отсутствие привязанности к Господу — с чёрным пятном на этом полотне. Подобно тому как на белоснежной ткани нельзя скрыть чёрное пятно, на ступени чистой любви к Богу нельзя утаить отсутствие привязанности к Господу» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это продолжение иллюстрации эмоций випраламбхи. С другой стороны, это иллюстрирует и непосредственные отношения, в их высшем развитии. Когда человек полностью поднимается в духовной жизни, его поведение становится безупречным. Господь Чайтанья сейчас доказывает, что поскольку Его поведение «не безупречно», значит Он не испытывает настоящей любви. Всё это эмоции випраламбха-премы.

Текст 49

«Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Он уже говорит прямо о випраламбхе вполне серьёзно. Господь Чайтанья из-за разлуки испытывает противоречивые чувства, это тоска и отчаяние. То Он бросает вызов, доказывая Свою несостоятельность, то вполне серьёзно описывает Свои чувства. Сварупа Дамодара и Рамананда Рай всем сердцем переживали за Него и пытались как-то сгладить все эти эмоции Господа Чайтаньи.

Текст 50

Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне.

Текст 51

Те, кто познал любовь к Верховному Господу, уподобляют её горячему сахарному тростнику. Он так обжигает, что его едва можно есть, но при этом настолько вкусен, что от него невозможно оторваться. Таким образом, если у человека есть хотя бы крупица любви к Богу, он способен понять её великую силу. Эту любовь можно сравнить лишь с ядом и нектаром, смешанными вместе.

КОММЕНТАРИЙ

Это хорошая аналогия: сначала горячий тростник, далее яд и нектар. Эти чувства не яд в прямом смысле, но в чём-то тяжелее, чем обычный яд, и в то же время – высшее счастье. Крупица такой любви способна перевернуть весь мир, мы видим это практически. В присутствии Шрилы Прабхупады все чувствовали неизмеримое счастье, там, где есть випраламбха-бхава, все виды рас проявятся автоматически. Шрила Прабхупада был в этом настроении, и духовная сила распространялась подобно пожару. Все виды энергий, могущества и привлекательности следуют за этой верховной расой.

Текст 52

Господь Чайтанья Махапрабху произнёс следующий стих: «Моя прелестная подруга! Человек, развивший в себе любовь к Богу — любовь к Кришне, сыну Махараджи Нанды, способен всем сердцем ощутить и горечь, и сладость этой любви. Она действует двояко. Любовь к Богу даже ещё более ядовита, чем свежий сильный змеиный яд. В то же время она изливает на человека такое трансцендентное блаженство, которое заставляет его забыть вкус нектара. Другими словами, любовь к Кришне настолько могущественна, что отравляет сильнее змеиного яда и одновременно обесценивает счастье, которое можно ощутить, купаясь в нектаре. Таким образом, эта любовь заключает в себе как яд, так и нектар».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих произнесла Паурнамаси, обращаясь к Нандимукхи в Видагдха-мадхаве (2.18) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 53

Всякий раз, когда Шри Чайтанья Махапрабху видел Джаганнатху рядом с Баларамой и Субхадрой, Ему казалось, что Он вместе с Ними находится на Курукшетре. В эти минуты Господь Чайтанья думал, что Его жизнь увенчалась успехом, ибо Он увидел лотосоокого Джаганнатху, доставляющего удовлетворение телу, уму и глазам.

Текст 54

Стоя возле Гаруда-стамбхи, Шри Чайтанья Махапрабху не отводя глаз смотрел на Господа Джаганнатху. Что можно сказать о силе Его любви к Господу? Под Гаруда-стамбхой есть глубокая канава. Она вся была наполнена слезами Шри Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Напротив храма Джаганнатхи возвышается колонна со статуей Гаруды, именуемая Гаруда-стамбхой. У основания этой колонны есть канава, и эта канава была до краёв наполнена слезами Господа Чайтаньи.

Текст 55

Вернувшись из храма Джаганнатхи домой, Шри Чайтанья Махапрабху садился и царапал землю ногтями. В безутешной печали Он восклицал: «Как Мне попасть во Вриндаван? Где Мне искать сына царя пастухов, Кришну, играющего на флейте?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья испытывал випраламбху внутренне и проявлял её внешне. В нашем случае, это должно быть, в основном, внутреннее чувство. Хотя это эмоции огромной силы, их надо скрывать, иначе люди начнут их тоже имитировать, что полностью лишено смысла. Преданный чувствует некоторое облегчение от таких чувств, когда проповедует или видит, что проповедь продолжается. Он не считает себя достойным быть лидером, но при необходимости исполняет и такое указание. Сила духовной печали настолько могущественна, что проповедник может весь мир обратить в сознание Кришны. Такой лидер испытывает випраламбха-прему, никак не показывая это внешне, но все Его ученики полны энтузиазма и проповедуют и день и ночь. Это было и в примере Господа Чайтаньи, когда Он испытывал разлуку, но в то же время Рупа, Рагхунатха и другие были заняты в постоянной проповеди. Это также было и в примере Шрилы Прабхупады.

Текст 56

«Где Шри Кришна, чьё тело грациозно изогнуто в трёх местах? Где сладкозвучные трели Его флейты, и где берег Ямуны? Где раса-лила? Где танцы, песни и смех? Где Мой Господь Мадана-мохан, очаровавший самого бога любви?» — так сокрушался Шри Чайтанья Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Эмоции випраламбхи могут быть проявлены и в том случае, когда преданный прямо не осознал Бога. Причиной таких эмоций могут быть как неспособность достичь успеха в духовной жизни, личные несовершенства, так и даже какие-то внешние ситуации. Причиной випраламбхи может быть неспособность достичь Бога или видение бессмысленности материального мира. Это постоянное, но возвышенное чувство. Те, кто достиг Бога, будут испытывать такие эмоции при возможных разрывах с Ним, причиной последних могут быть как анартхи, так и йогамайя. Печаль, разлука, страдания являются наиболее неприятными вещами в материальном мире и являются вершиной духовных чувств в духовном мире, поскольку материальный мир – это перевёрнутая проекция мира духовного. Випраламбха делает преданного очень сильным и целеустремлённым, практически все основные черты характера Шрилы Прабхупады можно объяснить присутствием этой эмоции. Это стойкость, бескомпромиссность, сила, постоянная настойчивость, нетерпимость к фальши, отклонениям, в некоторых случаях гнев, но с другой стороны, снисходительность, великодушие и явление духовного величия. Ум такого преданного подобен монолиту и не колеблется, находясь в эмоциях высшей расы. Слыша о качествах Бога, он испытывает острое чувство разлуки, но иногда такое чувство сменяет счастье соприкосновения с Богом. В случае разрыва личных отношений ему нестерпимо тяжело вспоминать все различные эпизоды таких отношений, и хотя такой преданный находится в наиболее близких отношениях с Богом, он видит себя наиболее далёким от Него. Находясь в эмоциях высшей расы, преданный становится совершенным экспертом в любой расе и не приемлет любую фальшь в описаниях. Несмотря на то, что уттама-преданный всегда находится в расе разлуки, он знает и все другие типы отношений, но не слишком придаёт им значение в силу специфики его чувств. Так как випраламбха – это верховная раса, все виды рас могут расцветать в его присутствии. Хотя в сознании такого преданного время остановилось, вся его деятельность и окружение будут наполнены огромной динамикой, поскольку верховная раса стоит над всем и управляет всем.

Текст 57

Разнообразные экстатические эмоции переполняли Чайтанью Махапрабху, приводя Его в смятение, от которого Он не мог избавиться ни на миг. Из-за жгучего чувства разлуки Господь Чайтанья утрачивал самообладание и начинал декламировать такие стихи.

Текст 58

«О Господь, Верховная Личность Бога, о друг беззащитных, нет никого милосердней Тебя, ибо милосердие Твоё безбрежно, как океан! Я лишён возможности встретиться с Тобой, от чего Моя безотрадная жизнь стала совсем невыносимой. Я не знаю, как Мне жить дальше».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Кришна-карнамриты (41) Билвамангалы Тхакура» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Такой уттама, совершенный проповедник, своей проповедью дарит благословения невинным душам и с огромной силой крушит атеистов. Випраламбха – это неизмеримое могущество, намного превосходящее величие Вайкунтхи и другие расы. Мы читали о величии Господа Нитьянанды, но такие эмоции обладают ещё большей силой. Весь мир возник из этого чувства, но когда Господь Чайтанья снова принял его, уже как вершину любви, эти эмоции стали ещё могущественнее. Суть в том, что випраламбха является вершиной духовной жизни и никак не похожа на какую-то заурядную печаль.

Текст 59

«В разлуке с Тобой дни и ночи тянутся мучительно долго, и Мне лишь остаётся уповать на Тебя — друга беззащитных и океан милосердия. Пожалуйста, явись Моему взору, ибо Я попал в затруднительное положение».

КОММЕНТАРИЙ

Время останавливается, и вся активность эмоций и ум останавливаются в тяжёлой безысходности. Преданный должен выстоять, до тех пор пока это чувство любви не проявит себя во всей своей красоте, на это могут уйти и десятки лет. Из чувства разлуки также могут проявиться и личные отношения, поскольку все виды спонтанной преданности заключены в этом чувстве. Тогда преданный становится бесконечно счастлив, и тяжёлый груз спадает. Но, восстановив отношения, далее он может снова вернуться к этому чувству, которое уже будет обогащаться опытом непосредственных эмоций. Как эмоции Кришна-лилы, так и эмоция Гаура-лилы, все они являются спонтанным чувством, поэтому различные движения расы происходят также спонтанно. Обычные люди и начинающие вряд ли поймут весь этот предмет, но, возможно, в начале это и не требуется. Ученики такого уттама-гуру будут легко достигать личных отношений, поскольку випраламбха-према – это суть всей духовной жизни. Такие уттама могут быть решительны и встать на пути всех сахаджий, убирая их тщетные попытки совершенства и поднимая на более высокий уровень. Сахаджии – это те, кто придумывает какие-то внешние имитации любви к Богу, сахаджии также – те, кто формально пытается достичь Кришна-лилы, не осознав величие Бога, к сахаджиям можно отнести и тех, кто в какой-то степени осознал Бога, но недостаточно чисто сделал это. С точки зрения уттама, всё это незрело, и он может прервать все подобные попытки достижения расы, чтобы учить более высокому. Господь Чайтанья просто наслаждался верховным блаженством випраламбха-премы. В нашем случае, важны цели Шрилы Прабхупады, это проповедь, поэтому все и любые духовные эмоции более вторичны.

Текст 60

Подобные экстатические переживания волновали ум Господа, приводя Его в смятение. Никто не знал, как этот экстаз будет развиваться дальше. Душа Господа Чайтаньи пылала от разлуки с Верховной Личностью Бога, Кришной, поэтому Он спрашивал у Кришны, как можно достичь Его.

КОММЕНТАРИЙ

Эмоции разлуки могут идти различными путями. Фактически, Господь Чайтанья явил весь основной спектр. Иногда преданный, сохраняя непосредственные отношения с Кришной, поднимается в высшее настроение. Хотя Бог – уже его близкий друг или родственник, эти отношения, в таком случае, уходят в тень, и он погружается в настроение Господа Чайтаньи. Всё это может иметь много вариантов, и хотя преданный в целом свободен в своём выборе, всё же существует определённая внутренняя логика всех таких событий.

Текст 61

«О Кришна, играющий на флейте! Очарование Твоей юности не сравнимо ни с чем в трёх мирах. Ты знаешь Моё непостоянство, а Я знаю Твоё, и больше никому об этом не известно. Я хочу встретиться с Тобой где-нибудь в уединённом месте, чтобы увидеть Твой прелестный, обворожительный лик, но как это сделать?»

КОММЕНТАРИЙ

«Это ещё один стих из Кришна-карнамриты (32) Билвамангалы Тхакура» (А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады).

Мадхурья-раса – это высшая раса Кришна-лилы, поэтому разлука в супружеских отношениях наиболее сильна, хотя такое утверждение в чём-то очень условно, поскольку разлука в любой расе будет также сильна. Мы не вычисляем «где же больше счастья». Например, счастье гопи труднообъяснимо в силу их жертвенности, то есть гопи вообще не стремятся к личному счастью, счастье випраламбха-премы ещё более труднообъяснимо. Но это настоящие чувства, в этом нет ничего искусственного, так же как и в прямых отношениях с Кришной.

Текст 62

«Дорогой Кришна, лишь Нам двоим известна сила Твоей красоты и Моя неспособность устоять перед ней. Я не знаю, что Мне теперь делать и куда идти. Скажи, где искать Тебя?»

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом в любой расе индивидуальны, поэтому удовлетворяют все желания нашей души. Мы даже не знаем многие наши желания, но когда связь с Богом восстанавливается, Он действует так, что мы увидим их все. Кришна в любой расе строит отношения таким образом, что входит в глубину сердца и расцвечивает его всеми оттенками чувств. Он – Верховная Личность Бога, и мы – Его частички.

Текст 63

Разные виды экстаза, вызывавшие у Господа Чайтаньи противоречивые настроения, вступали в яростную схватку. Возбуждение и дерзость, смирение, гнев и нетерпеливость сражались, подобно воинам на поле брани. Причиной тому было безумие, вызванное любовью к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху сочетание экстатических эмоций, похожих, но вызванных разными причинами, именуется «сварупа-сандхи». А когда сталкиваются противоречивые чувства, неважно, имеют они общую или разные причины, это называется «бхинна-рупа-сандхи», соединением противоположных по природе видов экстаза. «Сандхи» означает одновременное проявление разных видов экстаза, например страха и счастья или сожаления и счастья. Слово «шабалйа» относится к сочетанию таких экстатических эмоций, как гордость, отчаяние, смирение, памятование, сомнение, вызванное оскорблением раздражение, страх, разочарование, терпеливость и рвение. Противоречие, в которое они вступают, именуют «шабалйа». Когда стремление человека увидеть объект своего почитания становится непреодолимым, или когда он считает минуты до встречи с объектом своего поклонения, такое сильное внутреннее возбуждение называется «аутсукйа». Тот, кто находится в подобном состоянии, чувствует сухость во рту и утрачивает покой. Такого человека переполняет тревога, он проявляет нетерпеливость, и дыхание его становится затруднённым. Легкомысленность, порождённая неукротимой привязанностью и сильным возбуждением ума, носит название «чапалйа», что означает «дерзость». Ей сопутствует безрассудство, неправильное употребление слов и не обременённое заботами упрямство. Когда человек очень разгневан на кого-либо, он ведёт себя вызывающе и сквернословит. Такой гнев называется «роша». А когда человек больше не может выслушивать упрёки или оскорбления, подобное состояние называется «амарша». Амарша сопровождается испариной, головной болью, бледностью, тревогой и желанием найти выход из создавшегося положения. Злоба, неприязнь и осуждение — всё это признаки амарши.

Текст 64

Тело Господа Чайтаньи напоминало поле сахарного тростника, на которое ворвались бешеные слоны экстаза. Между слонами закипела жестокая битва, и всё поле было вытоптано. Так в Господе пробудилось трансцендентное безумие. Оно привело Его ум в уныние, а тело — в изнеможение. Под влиянием экстаза Шри Чайтанья Махапрабху говорил так.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник в высшей расе непреклонен и исполнен могущества. Его не беспокоит временность этого мира, так же как и смерть. Шрилу Прабхупаду в конце жизни убивали, Он принял это как Свой духовный долг, и это также усилило Его эмоции разлуки. Шрила Прабхупада отдал Себя всем полностью, без остатка, и явил высшее совершенство. Он принял это как желание Бога и так завершил Свой возвышенный путь уттама-адхикари.

Текст 65

«О Мой возлюбленный Господь! О единственный друг всех живущих! О неугомонный Кришна, океан беспримерного милосердия! О Мой повелитель, наслаждающийся Мной, отрада Моих очей! Когда же Я снова увижу Тебя?»

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих 40 из Кришна-карнамриты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Преданный может иметь возможность увидеть Бога в любой момент, тем не менее, он может оставаться в эмоциях разлуки. Сложно объяснить, почему, имея возможность видеть Бога, преданный испытывает випраламбха-расу. Это и скромность, как у гопи, и трудновыразимый внутренний смысл этих чувств. Это не желание личного счастья, нет, випраламбху вообще сложно называть счастьем, тем не менее, это высший тип счастья. Иногда преданный может достичь Бога и испытывает разлуку, иногда преданный не может достичь Его.

Текст 66

Волны безумия пробуждали в Шри Чайтанье Махапрабху воспоминания о Кришне. В состоянии экстаза Господь Чайтанья одновременно чувствовал любовь, презрение, гордость и склонность возносить завуалированные молитвы. Поэтому Он то упрекал Шри Кришну, то оказывал Ему почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «унмада» трактуется в Бхакти-расамрита-синдху как необычайная радость, горе и замешательство, вызванное разлукой. Унмада проявляется в том, что человек хохочет, как сумасшедший, танцует, поёт, занимается бессмысленной деятельностью, говорит бессмыслицу, бегает, кричит и иногда ведёт себя противоречивым образом. Слово «пранайа» объясняется следующим образом: если кто-то из влюблённых достоин почитания, но избегает его, такая любовь называется «пранайа». В Удджвала-ниламани Шрила Рупа Госвами объясняет слово «мана» так: если весёлые сердечные беседы вызывают у влюблённого всё новые и новые сладостные ощущения, но он пускается на хитрости, чтобы скрыть свои чувства, это называется «мана».

Текст 67

[Шри Чайтанья Махапрабху обращался к Кришне в настроении Радхарани:] «Дорогой Господь! Поглощённый Своими играми, Ты вовлекаешь в них женщин всего мира и поступаешь с ними как заблагорассудится. Ты очень добр ко Мне. Теперь, когда, на Моё счастье, Ты явился передо Мной, пожалуйста, обрати на Меня внимание».

КОММЕНТАРИЙ

Когда девушка влюблена и её возлюбленный вдруг бросает её, она может испытывать большое количество противоречивых чувств. Она то зовёт его, то ругает, то на неё нахлынывает любовь, а в другой момент начинается гнев. Иногда она вдруг думает, что «проживу и без тебя», а уже через секунду молит появиться его. Она ругает его как непостоянного, а далее говорит, что готова вечно служить ему.

Текст 68

«Дорогой Господь! Ты привлекаешь к Себе всех женщин вселенной и заботишься о каждой из них, когда она появляется на свет. Тебя называют Кришной, и Ты способен очаровать кого угодно, но, по сути, Ты просто распутник. За что Тебя уважать?»

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани нежная девушка, и такие слова для Неё – это почти крайняя степень гнева. Поскольку Она очень женственная, то даже когда Она ругается, это выглядит мило и безобидно. И также Она ведь любит Его.

Текст 69

«Дорогой Кришна, Твой ум не ведает покоя. Ты не можешь долго оставаться на одном месте, но это не Твоя вина. В действительности Ты океан милосердия и Мой сердечный друг. Поэтому у Меня нет причин сердиться на Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Разрыв отношений в материальной жизни неизбежен. Люди пытаются найти свою любовь и какую-то стабильность, но всё это, в основном, оборачивается проблемами. Поэтому лучше развивать духовную жизнь и достичь Бога как своего возлюбленного, друга или ребёнка.

Радхарани так переживает, и очень жаль Её. Такая нежная беспомощность и даже неспособность ругать Бога. Но всё это – перипетии Их вечной любви. Когда непосредственная любовь достигает высшей точки, она переходит в разлуку, с тем, чтобы позднее снова усилиться.

Текст 70

«Мой дорогой Господь, Ты — владыка и сама жизнь Вриндавана. Пожалуйста, позаботься о его спасении. Во Вриндаване мы так поглощены своими делами, что нам некогда даже отдохнуть. На самом деле Я полностью принадлежу Тебе, а Ты явился лишь для того, чтобы осчастливить Меня, ибо Ты умеешь это в совершенстве».

КОММЕНТАРИЙ

«Слово “ваидагдхйа” указывает на того, кто очень искусен, просвещён, остроумен, хитёр, красив и может спародировать кого угодно» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все таланты людей – это слабое отражение качеств Кришны. Все, кто мнит себя великим, остроумным или повесой, – это лишь жалкое подобие Бога. Люди не могут приблизиться к Богу, в том числе, поскольку берут на себя такие роли. В присутствии Кришны им просто станет стыдно за свои имитации. Гопи или преданным Господа Чайтаньи легко приблизиться к Богу, поскольку они ни на что не претендуют, и Кришна всячески одаривает их за бескорыстность. Бог не завидует никому и даёт возможность всем имитировать Его, а благосклонность к чистым преданным исходит из их привлекательности, простодушности и преданности Ему. Это высшие проявления женственности, как мы видим на примере Шримати Радхарани.

Текст 71

«Расценив Мои слова как оскорбление, Господь Кришна бросил Меня. Кришна, хотя Я знаю, что Ты ушёл, пожалуйста, послушай Мою хвалебную песнь: “Ты услада Моих очей, Моё сокровище и сама Моя жизнь. О Кришна, умоляю, позволь Мне снова увидеть Тебя”».

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, Её чувства настолько трогательны. Радхарани ищет причину, почему Бог покинул Её, и снова и снова признаётся Ему в любви.

Текст 72

С Господом Чайтаньей Махапрабху происходило следующее: Он цепенел, Его бросало в дрожь, Он покрывался испариной, бледнел, проливал потоки слёз, и голос Его прерывался. Всё Его существование было пронизано духовным счастьем. Поэтому Чайтанья Махапрабху то смеялся, то плакал, то танцевал, то пел. Иногда Он вскакивал и начинал бегать с места на место, а иногда падал на землю и лежал без сознания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху описаны восемь изменений, которые тело претерпевает в состоянии экстаза. Стамбха, оцепенение, наблюдается, когда ум полностью погружён в трансцендентное. В этом случае жизненный воздух удерживает ум в равновесии, и с телом происходят разные превращения. Подобные признаки экстаза обычно проявляют преданные, достигшие высокого духовного уровня. Оцепенение — это почти полное отсутствие признаков жизни. Оно сопровождается такими чувствами, как радость, страх, удивление, уныние и гнев. При этом человек утрачивает способность говорить и не может пошевелить ни руками, ни ногами. В остальном оцепенение представляет собой состояние сознания. Когда наступает оцепенение, его многочисленные признаки видны по всему телу. Вначале они едва заметны, но со временем проявляются в полной мере. С отказом органов речи естественным образом парализуются и остальные органы действия. Органы познания также перестают выполнять свое назначение. По утверждению Бхакти-расамрита-синдху, кампа, или дрожь, является результатом особой разновидности страха, гнева и ликования. Такая дрожь называется «вепатху», или «кампа». Когда от радости, страха и гнева человек покрывается испариной, это называют «сведа». Ваиварнйа представляет собой изменение цвета кожи, вызванное печалью, гневом и страхом одновременно. Человек, испытывающий эти эмоции, становится бледным и худым. Слово «ашру» объясняется в Бхакти-расамрита-синдху как сочетание радости, гнева и уныния, от которого слёзы сами собой катятся из глаз. Говорится, что слезы радости холодные, а слёзы, вызванные гневом, — горячие. И в том, и в другом случае наблюдается бегание глаз, их покраснение и зуд. Таковы признаки ашру. Когда человек одновременно чувствует грусть, удивление, гнев, оживление и страх, голос его прерывается. Это называется «гадгада». Шри Чайтанья Махапрабху упоминает дрожь в голосе в Своей Шикшаштаке (гадгада-руддхайа-гира). Пулака описывается в Бхакти-расамрита-синдху как радость, вдохновение и страх. Когда человек испытывает эти эмоции, волосы у него на теле встают дыбом. Это состояние носит название «пулака».

Текст 73

Однажды, лёжа без сознания, Шри Чайтанья Махапрабху увидел Верховного Господа. Он сразу же поднялся и оглушительно крикнул: «Сам Кришна пришёл сюда!» Очарованный сладостными качествами Кришны, Чайтанья Махапрабху нередко впадал в подобного рода иллюзию. Как явствует из следующего стиха, Он действительно был уверен, что перед Ним стоит Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Это особый тип йогамайи, когда преданный в разлуке, и вдруг ему кажется, что Бог рядом. Разница в том, что когда Бог приходит, тут же возникают отношения, но в таком типе видения Его приход – это лишь духовная иллюзия. Поскольку Бог абсолютен, поэтому как реальная встреча, так и иллюзорная, всё это Он, но иллюзорное видение Бога усиливает чувство разлуки.

Был момент, когда мы написали много стихов, посвящённых Господу Чайтанье, выдавая их за обычные любовные стихи. Это проповедь, и не важно, что внешне они выглядели, как мирская любовь, читая эти стихи и даже не зная, что они посвящены Богу, люди будут духовно возвышаться. Также любая душа – это часть Бога, поэтому никакого обмана в этом нет, кто-то заслужил, чтобы стихи о Боге были раскрыты в связи с конкретной личностью.

Поэзия печали всепривлекающа и тверда, как камень,

Тяжело терпеть время, когда оно останавливается,

Но это любовь…

Бесконечно красивые узоры видны на небе,

Дыхание каких-то неземных существ говорит о Тебе

Словами, чарующими, как ночь…

Поэзия являет себя всюду.

Деревья, недвижимые, чуть различимые в ночи,

Они похожи на друзей, мягко касаются очертанием листьев

И шепчут что-то успокаивающее…

Текст 74

Пребывая в настроении Радхарани, которая обращается к гопи, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Неужели Моему взору снова явился Кришна — воплощённый бог любви, блистающий, подобно цветку кадамбы; Кришна — олицетворение сладости, бальзам для Моих очей и ума; Кришна, распускающий гопи волосы; Кришна — высший источник трансцендентного блаженства и отрада Моей души?»

КОММЕНТАРИЙ

«Это ещё один стих из Кришна-карнамриты (68)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Любовь Радхарани настолько сильна и из-за чувства разлуки, в Ней нет и тени ревности.

Текст 75

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Уж не сам ли это бог любви, сверкающий сиянием дерева кадамба, стоит передо Мной? Не тот ли это исполненный сладости юноша, который стал отрадой Моих очей и ума и целью всей Моей жизни? Неужели Я действительно вижу перед Собой Кришну?»

Текст 76

Подобно тому как духовный наставник наказывает ученика, наставляя его в науке преданного служения, признаки экстаза, которые проявлял Господь Чайтанья Махапрабху — отчаяние, печаль, смирение, обеспокоенность, ликование, терпение и гнев, — поучали Его тело и ум. Так проходила жизнь Господа Чайтаньи.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность находится на уровне спонтанной преданности, речи о контроле чувств вообще не возникает. Духовные чувства настолько сильны, что постепенно полностью поглощают преданного. Если ученик только достиг духовных отношений, такая спонтанная преданность может иметь смешанный характер и прерываться анартхами, но это уже не будет вносить серьёзных проблем, поскольку раса будет проявляться всё больше и больше. Внешние признаки расы не так важны и даются лишь в качестве аналитического описания расы и также, в некоторых случаях, своего рода теста для окружающих. Любовь к Богу – это основа расы. Чувство любви проявляется и всё время усиливается из-за качеств Кришны. Кришна – вечно наше сердце, но в обусловленном состоянии человек не понимает этого. Эта привязанность вечно с нами, она очень естественна, но мы переносим её на майю. С другой стороны, «просто любить» Бога вряд ли получится, человек должен созреть. Если Кришна открывает Себя, всё происходит одновременно: и привлечение внешностью, и взаимные чувства, в каких-то случаях это происходит только на основе чувств. Когда преданный совершенствуется в садхане и всё больше поглощается Богом, в какой-то момент он может подняться выше. По утверждению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, развитие спонтанной преданности возможно через проповедь, рага-марг, сейчас это одно из основных проявлений святого имени и воспевания. Садхана совершенствует как знание о Боге, памятование, так и желание достичь Бога, но всё это тонкий предмет, поскольку садхана может давать обратный эффект и приводить к разлуке с Богом, а не к встрече, но и то и другое духовно и благоприятно.

Текст 77

Шри Чайтанья Махапрабху также проводил время, читая книги и исполняя песни Чандидаса и Видьяпати, а также слушая отрывки из Джаганнатха-валлабха-натаки, Кришна-карнамриты и Гита-говинды. Так в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая Он и днём и ночью с огромным удовольствием пел и слушал об играх Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Даже среди спутников Бога не все посвящены в эти вопросы, поэтому Господь Чайтанья находился среди избранных преданных. В этом смысле, Его высшее настроение даже более доступно сейчас, чем тогда, поскольку вся эта наука представлена в практическом, развёрнутом виде, после прихода Шрилы Прабхупады. Ещё одна из тайн Гаура-лилы состоит в том, что многие зрелые преданные приходят после проявленных игр. Господь Чайтанья испытывал випраламбха-расу как личное настроение, для всех остальных Он, в основном, даёт такую возможность после Своего ухода. Если брать всё в совокупности, это более естественная и верная позиция, поэтому часть опытных преданных могут рождаться позже проявленных игр.

Текст 78

Из приближённых Господа Чайтаньи Махапрабху Парамананду Пури с Ним связывала отцовская любовь, Рамананду Рая — дружеская привязанность, Говинду и других — бескорыстное служение, а Гададхару, Джагадананду и Сварупу Дамодару — супружеская любовь. Так Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался всеми четырьмя видами взаимоотношений, становясь обязанным Своим преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананду Рая квалифицируют очень многим образом, поскольку Он персонифицирует близкие отношения с Господом Чайтаньей. Сварупа Дамодара – это, в чём-то, «техническая» должность, поскольку мало кто сможет так ассистировать Богу. А Рамананда Рай – это уже просто близкий спутник, и на этой роли могут быть многие, из разных рас. Поэтому сбиваешься со счёту, кто же Рамананда в Кришна-лиле. Но здесь объяснено, что основная его раса – это сакхья. Поэтому, близкие спутники Господа Чайтаньи могут быть из любой расы. Но есть ещё момент, что когда в такой дружбе Господь Чайтанья проявляет Свои эмоции любви к Кришне, Рамананда также поглощается ими, и в этом смысле, Он становится, как гопи. Это также один из контекстов комментария Шрилы Бхактисиддханты о шакти-таттве, что все расы поднимаются в мадхурью. Некоторые поднимаются в мадхурья-расу полностью, но в случае Рамананды Рая, это лишь частичное изменение, он всё равно остаётся всегда в сакхье. Писание рассматривает много тонкостей, поэтому даже внешне противоречивые высказывания при дальнейшем рассмотрении оказываются вполне гармоничны.

Гададхара, Джагадананда и Сварупа Дамодара персонифицируют преданных на уровне Вайкунтхи, Двараки и гопи Вриндавана. Все они также поднимаются на высший уровень любви к Богу на уровень випраламбха-премы.

Парамананда Пури был очень дорог Шри Чайтанье, поскольку мог облегчить Его чувства. Парамананда Пури и все безупречные санньяси являются корнями дерева Шри Чайтаньи, поскольку поддерживают всю расу и в общем, и в прямом смысле. Точно так же успешный, стойкий, опытный проповедник приносит бальзам на сердце Шриле Прабхупаде и уменьшает Его бремя переживаний за миссию. Хотя в присутствии Шрилы Прабхупады Его ученики не были квалифицированы, но сила чувств Шрилы Прабхупады и забота о Нём Господа Чайтаньи сделали из учеников похожих на уттама энергичных преданных, для счастья Шрилы Прабхупады. Такие могущественные преданные, как Парамананда Пури, совершенные санньяси (или грихастхи), могут выдержать весь этот бесконечный груз, как проповеди, так и высших духовных эмоций.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Говорится, что во Вриндаване Парамананда Пури был Уддхавой. Его привязанность к Шри Чайтанье Махапрабху носила оттенок отцовской любви, поскольку Парамананда Пури был духовным братом Его гуру. Что касается Рамананды Рая, которого одни считают воплощением Арджуны, а другие — воплощением Вишакхадеви, то его связывала с Господом чистая дружеская привязанность. Говинда и другие занимались бескорыстным личным служением Господу Чайтанье. А в присутствии Своих самых близких преданных, таких как Гададхара Пандит, Джагадананда Пандит и Сварупа Дамодара, Чайтанья Махапрабху наслаждался экстатическими чувствами Шримати Радхарани, вызванными любовью к Кришне. Поглощённый этими четырьмя видами трансцендентных взаимоотношений, Шри Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури, чувствуя Себя в большом долгу перед Своими преданными».

Текст 79

Лилашука [Билвамангала Тхакур] был обычным человеком, но при этом обнаруживал многие признаки экстаза. Поэтому разве удивительно, что их проявлял Верховный Господь? Охваченный экстазом супружеской любви, Шри Чайтанья Махапрабху находился на высочайшем духовном уровне, вот почему Его постоянно переполняли всевозможные экстатические эмоции.

КОММЕНТАРИЙ

«Обычный человек» может означать, что он не был уполномочен и был обычной душой материального мира или что он не вёл себя совершенным образом. Это является примером того, что любая душа может достичь совершенства. Человек может быть не в состоянии победить какие-то анартхи, тем не менее, его могут поднять на самый высокий уровень. Преданный может быть в полном разгроме, не быть в состоянии многое исполнять, но если он всё также продолжает делать усилия, проповедовать и пытаться вычерпать океан материального мира, вдруг на горизонте может появиться гигантская птица Гаруда, и в тот же миг он обретёт совершенство. Но даже установив отношения с Богом, через время преданный уже снова может стать маленькой душой, из-за чувств разлуки. Чистый преданный всегда в таком настроении, но в каких-то случаях, Он может достать из ножен свой меч.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Лилашукой называют Билвамангалу Тхакура Госвами. Он был брахманом из южной Индии и раньше носил имя Шилхана Мишра. В бытность свою семьянином он привязался к блуднице Чинтамани, но потом послушался её совета и отрёкся от мира. Шилхана Мишра написал книгу “Шанти-шатака”. Позже, по благословению Господа Кришны и вайшнавов, он стал выдающимся преданным и с тех пор известен как Билвамангала Тхакур Госвами. Достигнув высот духовной жизни, он написал книгу под названием “Кришна-карнамрита”, которая широко известна среди вайшнавов. Билвамангала Тхакур проявлял многочисленные признаки экстаза, и потому его прозвали Лилашука».

Текст 80

Ранее, во время Своих игр во Вриндаване, Господь Кришна пожелал насладиться тремя видами экстаза, однако, несмотря на все усилия, Ему это так и не удалось. Подобные виды экстаза являются привилегией Шримати Радхарани. Поэтому, чтобы ощутить их, Шри Кришна занял Её положение, низойдя как Шри Чайтанья Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это указывает и на то, что вся Кришна-лила есть Его экспансия.

Текст 81

Чайтанья Махапрабху Сам вкушал сладость любви к Богу и учил этому Своих последователей. Шри Чайтанья Махапрабху — это богач, владеющий философским камнем любви к Богу. Не обращая внимания на людские достоинства и недостатки, Господь Чайтанья раздаёт Своё богатство всем подряд. Поэтому Он — щедрейший из всех.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Богатство Шри Чайтаньи Махапрабху — это философский камень любви к Богу. Поэтому Господь Чайтанья обладает величайшим сокровищем. Философский камень, производя огромное количество золота, остаётся неизменным. Аналогичным образом, хотя Шри Чайтанья Махапрабху наделял любовью к Богу всех без исключения, Он по-прежнему оставался непревзойдённым обладателем этого трансцендентного богатства. Его преданные, которым Он привил эту любовь, тоже щедро делились ей с каждым. Наше Движение сознания Кришны, следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его ближайших последователей, также пытается проповедовать любовь к Богу по всему миру через пение святых имён Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 82

Постичь тайну этого океана экстаза или испить хотя бы каплю из него не способен никто, даже сам Брахма. Но Шри Чайтанья Махапрабху по Своей неизъяснимой милости распространил любовь к Богу по всему миру. Поэтому нет более милостивого воплощения Господа и более щедрого благодетеля, чем Шри Чайтанья Махапрабху. Кому под силу описать Его неземные добродетели?

Текст 83

Эти темы не предназначены для широкого обсуждения, ибо мало кто в состоянии их понять — настолько удивительны деяния Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако тому, кто способен проникнуть в их тайну, Шри Чайтанья Махапрабху являет особую милость, приводя его к слуге Своего слуги.

КОММЕНТАРИЙ

Игры Кришна-лилы мало кому доступны, но настроение Господа Чайтаньи ещё более сокровенно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Трансцендентный экстаз в настроении Шримати Радхарани недоступен пониманию обывателей. Те же, кто пытается имитировать подобные чувства, неизбежно деградируют и становятся сахаджиями, баулами или последователями других сампрадай, извращающих учение Господа. Даже выдающиеся деятели науки не могут постичь духовное блаженство и экстаз, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху и Его чистые преданные. Осмыслить деяния Господа Чайтаньи способен лишь тот, кто по-настоящему достоин этого».

Текст 84

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху — драгоценнейший бриллиант, который хранился в сокровищнице Сварупы Дамодары Госвами. Сварупа Дамодара Госвами описал эти игры Рагхунатхе дасу Госвами, а тот пересказал их мне. Всё услышанное от Рагхунатхи даса Госвами я изложил для преданных в этой книге.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья приходит в рамках Брахма-сампрадаи. Хотя Вьяса также является частью этой сампрадаи, тем не менее, Шри Чайтанья даёт ещё более высокое знание, поэтому к названию сампрадаи добавляют термин «гаудия». «Гаудия», в высшем смысле, указывает на Гаура-лилу, випраламбху, и у её истоков стоит Господь Чайтанья.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Все деяния Шри Чайтаньи Махапрабху Его личный секретарь Сварупа Дамодара описывал в дневнике. Впоследствии он прочитал эти записи Рагхунатхе дасу Госвами, а тот заучил их наизусть. Всё, услышанное от Рагхунатхи даса Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами включил в Шри Чайтанья-чаритамриту. Это называется парампарой, системой ученической преемственности, в соответствии с которой знание передавалось от Шри Чайтаньи Махапрабху к Сварупе Дамодаре, от Сварупы Дамодары к Рагхунатхе дасу Госвами, а от него к Кришнадасе Кавирадже Госвами. Кришнадаса Кавираджа Госвами изложил полученное таким образом знание в своей Шри Чайтанья-чаритамрите. Другими словами, эта книга содержит суть всех наставлений, полученных по парампаре, ведущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху».

Текст 85

Если меня упрекнут, что Шри Чайтанья-чаритамрита содержит много санскритских стихов и потому непонятна для простых людей, я возражу, что я составил её, чтобы описать деяния Господа, а угодить всем я не в состоянии.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кавираджа Госвами и его последователи не обязаны удовлетворять прихоти читателя. Их долг — доставлять удовольствие ачарьям прошлого и повествовать о деяниях Господа. Тот, кто способен понять подобные повествования, испытает подлинное наслаждение от чтения этого возвышенного трансцендентного произведения. В действительности оно не рассчитано на простых людей, то есть учёных и литературоведов. Обычно деяния Шри Чайтаньи Махапрабху, описанные в Шри Чайтанья-чаритамрите, изучаются в университетах и научных кругах с литературной и исторической точек зрения, хотя на самом деле Шри Чайтанья-чаритамрита не предназначена для академических исследований и литературного анализа. Она написана для тех преданных, которые посвятили свою жизнь служению Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 86

В Чайтанья-чаритамрите я ни оспариваю, ни отстаиваю ничьё мнение. Я пишу эту книгу, чтобы изложить те несложные вещи, которые узнал от своих наставников. Если же я пойду на поводу у чьих-либо симпатий или антипатий, то отклонюсь от истины.

КОММЕНТАРИЙ

Сампрадая означает следовать указаниям ачарьи, и это не сложно. Ученик должен исполнять указания Шрилы Прабхупады, и так, шаг за шагом, всё будет раскрываться. Для следования не нужен какой-то особый изощрённый ум или хитроумный план, человек может делать посильные вещи. Иногда долгие годы такое следование может сводиться даже к одной строке из книг Шрилы Прабхупады. Каждый из Его комментариев описывает реальный духовный опыт, который любой человек может применять в своей духовной практике. Достигнув же какого-то успеха, мы продолжаем делать то же самое, просто уже помогая другим, это и есть нисходящая преемственность. Мы были никем, никем и остались, и просто следуем указаниям. Вначале это может быть несколько слепой путь, но чем дальше, тем он становится всё более ясным. Кришнадаса Госвами, как совершенный ученик, а соответственно, и как совершенный учитель, описывает этот процесс. Ученик просто исполняет свой духовный долг, иногда это кому-то нравится, иногда – нет, это не имеет большого значения.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Для человека нет ничего проще, чем следовать ачарьям прошлого. В противоположность этому, вынести правильное суждение, основываясь на знании, полученном с помощью материальных чувств, не так-то просто. Преданное служение, которому учил Шри Чайтанья Махапрабху, основано на верности своим предшественникам в цепи ученической преемственности. В то же время, автор говорит, что он вынужден пренебречь мнением тех, кто имеет свои предпочтения, поскольку в противном случае не смог бы писать беспристрастно. Другими словами, автор утверждает, что он не пытается выразить с помощью Чайтанья-чаритамриты своё личное мнение. Он просто описывает то, что ему открылось благодаря наставникам. Если бы он попал под влияние чьих-либо симпатий или антипатий, то не смог бы изложить такие возвышенные темы столь непринуждённым образом. Настоящим преданным нетрудно понять подобные истины. Когда преданные читают эти истины, они сразу же находят горячий отклик в их сердцах, но непреданным они непонятны. Подобное знание должно подкрепляться духовным опытом. Мирская учёность с сопутствующими ей симпатиями и антипатиями не способна пробудить спонтанную любовь к Богу. Такую любовь не может описать учёный-теоретик».

Текст 87

Даже если вначале кто-то не понимает деяний Господа Чайтаньи, но продолжает слушать о них, в нём чудесным образом пробудится любовь к Кришне. Со временем такой человек сможет постичь любовные отношения Кришны с гопи и другими жителями Вриндавана. Я советую всем слушать о Господе Чайтанье снова и снова, ибо это приносит огромное благо.

Текст 88

Критикам, которые говорят, что Шри Чайтанья-чаритамрита изобилует санскритскими стихами, я возражу, что они есть и в Шримад-Бхагаватам, а также в комментариях к нему. Тем не менее, осмыслить Шримад-Бхагаватам может любой, а не только преданный, изучающий комментарии на санскрите. Почему же тогда людям не понять Шри Чайтанья-чаритамриту? В ней лишь несколько санскритских стихов, и те объясняются простым бенгальским языком. Что здесь сложного?

Текст 89

Теперь, когда я описал поздние игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в общих чертах, мне хочется сделать это более подробно. Если я проживу ещё немного, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху явит мне Свою милость, то я постараюсь рассказать о Его поздних играх во всех деталях.

Текст 90

Я уже очень стар и немощен. Когда я пишу, руки мои дрожат. Память изменяет мне, и я почти ослеп и оглох. Тем не менее, я пишу, и это великое чудо.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность погружена в духовное бытие, положение материального тела не будет иметь большого значения. Все виды беспомощности просто усиливают чувства к Богу.

Текст 91

В этой главе я постарался вкратце изложить суть завершающих игр Господа Чайтаньи. Если я умру, так и не успев развёрнуто описать их, по крайней мере, у преданных останется это трансцендентное сокровище.

КОММЕНТАРИЙ

Нас тоже торопят писать. Это означает, что времени у этой краткой мирной жизни на планете мало. Преданные должны отодвинуть свои материальные заботы и идти с проповедью, это может улучшить общую ситуацию. Когда-то, в СССР, преданные также активизировались, когда была опасность ядерной войны, это может выглядеть наивно, но я думаю, тогда это действительно помогло. Бог может всё, однако если мы не проявляем особого стремления, почему тогда Он должен что-то менять?

Текст 92

Данная глава представляет собой сжатое описание антья-лилы. Всё, что не вошло сюда, позже я воспроизведу во всех подробностях. Если по милости Шри Чайтаньи Махапрабху я проживу столько, что смогу осуществить желаемое, то уделю этим играм достаточно внимания.

Текст 93

Я выражаю почтение лотосным стопам всех преданных, возвышенных и начинающих, и прошу их проявить ко мне благосклонность. Меня не за что упрекнуть, ибо я всего лишь пересказал то, что узнал от Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами, ничего не опуская и не добавляя к их словам.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, который точно и разумно исполняет указание ачарьи, не несёт ответственности за это и не получает каких-либо реакций. Здесь Кришнадаса Госвами даёт пример смирения и также объясняет суть преданного служения – следование за бхагавата-ачарьей. Мы намеренно пишем следование за ачарьей, а не за гуру, поскольку существует много гуру, которые проповедуют разные вещи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, существует три категории преданных: бхаджана-виджна (те, кто достиг высот в преданном служении), бхаджана-шила (те, кто занимается преданным служением) и кришна-нама-кари (те, кто получил посвящение и повторяет святое имя). Автор Шри Чайтанья-чаритамриты молит всех этих преданных о снисхождении и просит отнестись к нему благосклонно. Он говорит: “Пусть преданные-неофиты — преданные, которые искусны в спорах, но ничего не знают о высших уровнях преданного служения, и которые считают себя очень возвышенными только потому, что ведут себя как смарта-брахманы, — пусть такие преданные не гневаются на меня, считая, что я допустил какие-то ошибки. Я пишу лишь то, что узнал благодаря системе ученической преемственности, поскольку храню верность лотосным стопам ачарьев прошлого — Сварупы Дамодары Госвами, Рагхунатхи даса Госвами и Рупы Госвами. Ничего другого я не пишу”».

Текст 94

Следуя системе парампары, я жажду получить пыль с лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху и всех приближённых Шри Чайтаньи Махапрабху, таких как Сварупа Дамодара, Рупа Госвами, Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами. Я мечтаю осыпать пылью с их лотосных стоп свою голову. Тогда я буду благословлён их милостью.

конец главы

## Глава 4. Преданное служение Шри Мадхавендры Пури

Текст 1

Проникшись состраданием к брахману Васудеве, Господь Чайтанья Махапрабху исцелил его от проказы. Он превратил Васудеву в красивого мужчину, удовлетворённого преданным служением. Я в почтении склоняюсь перед всеславным Господом Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Явление таких чудес в деятельности проповедников редки, но возможны. Также и Иисус Христос исцелял больных, привлекая людей и далее уча их проповеди.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Даровав спасение Сарвабхауме Бхаттачарье, Господь решил отправиться в Южную Индию.

Текст 4

Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира в светлую пору месяца магха. В следующем месяце, месяце пхалгуна, Он пришёл в Джаганнатха Пури и поселился там.

Текст 5

В конце месяца пхалгуна Господь Чайтанья принял участие в празднике Дола-ятра. На этом празднике Он, как обычно, пел и танцевал, пребывая в экстазе любви к Богу.

Текст 6

В месяце чайтра, живя в Джаганнатха Пури, Господь спас Сарвабхауму Бхаттачарью, а в начале следующего месяца (вайшакха) решил отправиться в Южную Индию.

Текст 7-8

Шри Чайтанья Махапрабху созвал всех Своих преданных, взял их за руки и смиренно сказал: «У Меня нет никого дороже вас. Мне проще расстаться с собственной жизнью, чем с вами».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это близкие спутники Чайтаньи Махапрабху, которые близки и в силу отношений, и в силу их преданности Богу. Бог всегда находится в окружении Его слуг, друзей и родственников, Его не тяготит это, поскольку всё это блаженные отношения. Однако, как мы уже писали, у Него есть и Свои, отдельные от всех желания. Господь Чайтанья хотел быть один и как санньяси, и потому что это уже было определённое начало Его випраламбха-премы. Есть особая поэзия в том, когда человек идёт в путь один, завися только лишь от Бога. Это ощущение великой свободы. Люди суетятся в разных мелких делах, но санньяси идёт один в путь, невзирая на различные трудности и опасности. Сейчас в такого рода санньясе нет необходимости, однако даже в наше время мы видели примеры таких странствующих проповедников, полагающихся лишь на поддержку Бога (не путайте только их с санньяси-миллионерами, делающими шоу из проповеди).

Текст 9

«Вы все Мои друзья. Вы полностью выполнили свой долг, приведя Меня в Джаганнатха Пури и дав Мне возможность увидеть Господа Джаганнатху».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, в определённом смысле, был достаточно зависим от Своих спутников, поскольку Он периодически терял связь с реальностью и из-за других ситуаций, когда нужно было, чтобы кто-то был рядом и позаботился.

Текст 10

«Сейчас же Я прошу вас ещё об одном одолжении: позвольте Мне отправиться в путешествие по Южной Индии».

Текст 11

«Я должен разыскать Вишварупу. Пожалуйста, простите Меня, но Я пойду один. Я никого не хочу брать с Собой».

Текст 12

«Дорогие друзья, пока Я не вернусь из Сетубандхи, вы все должны оставаться в Джаганнатха Пури».

Текст 13

Будучи всеведущим, Шри Чайтанья Махапрабху знал, что Вишварупа уже завершил Свой земной путь. Но чтобы отправиться в Южную Индию и спасти её жителей, Господу Чайтанье пришлось сделать вид, что Ему ничего об этом не известно.

Текст 14

Выслушав эту просьбу Шри Чайтаньи Махапрабху, преданные не проронили ни слова, и их лица омрачились печалью.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не хотел расставаться с Чайтаньей Махапрабху. В духовном мире можно исполнить любые желания и не расставаться с Богом никогда, когда же игры происходят здесь, то возникают разные ситуации. В Кришна-лиле преданные и Бог находятся в вечных отношениях, правда что касается Господа Чайтаньи, то в духовном мире Он тоже не всегда доступен. Поскольку духовное бытие абсолютно, то, при желании, можно никогда не расставаться с Богом, но такая недоступность Господа Чайтаньи является частью Его положения Верховной Личности Бога и частью духовных отношений.

Текст 15

Тогда Нитьянанда Прабху спросил: «Разве можно путешествовать одному? Кто на это способен?»

КОММЕНТАРИЙ

Все понимали, что Господь Чайтанья Бог и что Ему ничего не угрожает, но просто никто не хотел расставаться с Ним. Также преданные, в какой-то степени, беспокоились и с точки зрения того, что это их желание – всегда заботиться о Нём. Слова Господа Чайтаньи прозвучали для всех, как гром среди ясного неба, и преданные ощутили сильную печаль.

Текст 16

«Возьми с Собой хотя бы одного или двоих из нас, ведь по дороге Тебе могут попасться воры и разбойники. Ты волен выбрать кого угодно, но двое вайшнавов должны пойти с Тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда, как наиболее высший среди всех, попытался хоть как-то исправить ситуацию. Они понимали, что Господь Чайтанья, погружённый в духовные чувства, мог даже не извещать никого о Своих передвижениях. Также все понимали, что Господь Чайтанья – это Бог, но всё равно, движимые расой отношений с Ним, они беспокоились о Его благополучии. Преданные могут понимать, что Кришна – это Бог, но всё равно они хотят, чтобы Он был счастлив. В таких отношениях присутствует весь спектр эмоций, и как в обычной жизни мы заботимся о близких нам людях, так и преданные заботятся о Боге.

Текст 17

«Я хорошо знаю дорогу к разным местам паломничества в Южной Индии. Только прикажи, и Я отправлюсь с Тобой».

Текст 18

Господь ответил: «Я лишь марионетка в Твоих руках. Как Ты тянешь за нити, заставляя Меня танцевать, так Я и танцую».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда так же могущественен, как и Бог, и всё это – пример для нас отношений Бога и Его экспансии. С одной стороны, Господь Чайтанья волен делать всё, что хочет, но Господь Нитьянанда имеет какой-то свой план, – так происходит обмен отношениями и чувствами. Иногда такой план у Господа Нитьянанды может получиться, иногда – нет. Можно сказать, что всё это влияние йогамайи, но в чём-то не совсем так, точнее будет сказать, что это пример отношений. Йогамайя, в таких ситуациях, – это общее настроение всех как преданных Бога, это некоторое забвение, но остальное – уже отношения. Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху – они оба Бог, Они оба могущественны и совершенны, но когда они играют роли преданных, всё идёт в общем сценарии, и они «на равных», но в высшем смысле, Господь Нитьянанда всегда занимает подчинённое положение.

Текст 19

«Приняв санньясу, Я решил пойти во Вриндаван, а Ты вместо этого привёл Меня домой к Адвайте Прабху».

Текст 20

«По дороге в Джаганнатха Пури Ты сломал Мой посох. Я знаю, что вы все очень любите Меня, но подобные поступки мешают Мне выполнять Свои обязанности».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пришёл в этот мир, чтобы играть роль санньяси, но постоянная опека беспокоила Его. Он был благодарен преданным за заботу, тем не менее хотел продолжить Свой путь в одиночестве.

Текст 21

«Джагадананда хочет, чтобы Я предавался чувственным наслаждениям, и Я из страха выполняю любые его требования».

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила чувств между преданным и Богом: Господь Чайтанья переживал, когда Джагадананда беспокоился о чём-то. Джагадананда – это царица Сатьябхама, поэтому он всегда хотел заботиться о Боге, любящая жена всегда заботится о своём муже. Поскольку Сатьябхама полна чувств, то когда Кришна (Господь Чайтанья) отказывался что-то делать, она приходила в некоторый гнев. Страстные натуры могут легко гневаться, но поскольку это было продиктовано её любовью к Богу, всё это чисто духовные отношения.

Текст 22

«А когда Я делаю что-либо против его воли, он приходит в ярость и по три дня не разговаривает со Мной».

Текст 23

«Будучи санньяси, Я должен спать на земле и омываться трижды в день, даже зимой. Но когда Мукунда видит Мою суровую аскезу, сердце его разрывается».

КОММЕНТАРИЙ

Богу, конечно, ничего не будет, Он не страдает. Но отношения между преданным и Богом всегда состоят в том, что преданный заботится о Нём, это естественный, вечный навык. Хотя все они пришли в материальный мир проповедовать, в силу их вечных духовных отношений в преданных всё равно очень сильно желание заботиться о Боге. Господу Чайтанье надо играть роль санньяси, но все преданные, каждый по-своему, хотели служить Ему.

Описание отношений, расы, между Богом и преданными для незрелых людей будет выглядеть как описание обычных отношений. Пока личность не поднимется на уровень духовных эмоций, она не сможет оценить такие отношения. Это ещё одна из причин, почему описывать расу не имеет смысла. Дело не во внешней ситуации, а в чувствах между преданным и Богом, внешне может не происходить ничего особенного. Поэтому, например, на протяжении всей Десятой песни Шримад-Бхагаватам чередуется описание примеров отношений с описанием величия Бога, так как без описания величия такие отношения никто и не воспримет как божественные.

Текст 24

«Конечно, Мукунда ничего не говорит, но Я знаю, что он очень переживает за Меня, и, видя его страдания, Я Сам страдаю вдвое сильнее».

Текст 25

«Хотя Я санньяси, а Дамодара – ещё брахмачари, он до сих пор носит с собой палку, чтобы воспитывать Меня».

Текст 26

«По мнению Дамодары, Я так и не научился вести Себя в обществе. Поэтому ему не нравится Моя независимость».

Текст 27

«Дамодара Пандит и эти преданные пользуются большей благосклонностью Кришны, чем Я, и могут не обращать внимания на общественное мнение. Вот почему они хотят, чтобы Я удовлетворял Свои чувства, даже если это выглядит аморально. Я же не могу пренебрегать Своими обязанностями санньяси и неукоснительно выполняю их».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто принял санньясу или находится в роли лидера, должны стараться вести себя безупречно. Также могут быть какие-то преданные, которые занимают внешне более низкое положение, и поскольку они не доминируют, на них меньше обращают внимание. Господь Чайтанья здесь говорит, что на них больше благосклонности Кришны. Некоторые могут быть более свободны, но ачарья всегда будет давать пример и вынужден будет всему соответствовать. Ниже, в одном из комментариев, Шрила Прабхупада пишет: «К сожалению, мы вынуждены соблюдать этикет». Такие вещи не важны для духовной жизни, но ачарье приходиться их выполнять. Иногда лидерами становятся лишь из-за внешнего соответствия стандартам, такая позиция не очень хороша, настоящий же ачарья полон духовного знания, а его внешнее положение не так важно, хотя он и даёт внешний пример.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Брахмачари является прислужником санньяси и потому не должен давать ему советы. Таков этикет. Вот почему Дамодаре Пандиту не следовало поучать Шри Чайтанью Махапрабху, объясняя, в чём состоит Его долг».

Текст 28

«Поэтому те несколько дней, пока Я буду один совершать паломничество по святым местам, вам всем лучше провести здесь, в Нилачале».

Текст 29

Своими благими качествами эти преданные покорили Господа. Он лишь делал вид, что указывает на их недостатки. На самом же деле Он наслаждался их поведением.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упрёки, которые Шри Чайтанья Махапрабху высказал Своим близким преданным, в действительности показывают, как высоко Он ценил их пылкую любовь к Нему. В то же время Он, один за другим, перечислил недостатки этих преданных, будто бы оскорблённый их горячей привязанностью. Движимые любовью к Шри Чайтанье Махапрабху, Его приближённые порой поступали вопреки заповедям писаний, и Шри Чайтанья Махапрабху, отвечая им взаимностью, Сам иногда нарушал строгие правила, регулирующие жизнь санньяси. Общественное мнение обычно порицает такое поведение, но Шри Чайтанья Махапрабху был настолько покорён любовью Своих преданных, что ради них Ему приходилось игнорировать некоторые предписания. Упрекая за это Своих преданных, Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, давал им понять, что очень доволен их поведением, свидетельствующим о чистой любви к Богу. Вот почему в двадцать седьмом стихе Он сказал, что Его приближённые придают большее значение любви к Кришне, нежели общественному этикету. История знает немало примеров того, как ачарьи, охваченные пламенной любовью к Кришне, пренебрегали правилами поведения в обществе. К сожалению, до тех пор, пока мы находимся в материальном мире, мы должны соблюдать общественный этикет, чтобы не навлекать на себя критику окружающих. Так хотел Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 30

Никому не под силу описать любовь Шри Чайтаньи Махапрабху к Своим преданным. Он стойко терпел все тяготы жизни отрёкшегося от мира.

Текст 31

Ограничения, которые налагал на Себя Чайтанья Махапрабху, были чрезвычайно строгими, и преданные очень от этого страдали. Хотя Чайтанья Махапрабху был непреклонен в Своих обетах, Он не мог спокойно смотреть на мучения Своих преданных.

Текст 32

Поэтому, чтобы они не шли за Ним и не страдали, Шри Чайтанья Махапрабху назвал их добродетели недостатками.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь хотел совершить паломничество по святым местам в одиночестве, в строгом соответствии с правилами для отрёкшихся от мира.

Текст 33

Четверо преданных стали смиренно настаивать, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху взял их с Собой, но Он, будучи независимой Верховной Личностью Бога, отказался.

Текст 34

Тогда Господь Нитьянанда сказал: «Каким бы ни было Твоё приказание, Я обязан исполнить его, неважно, принесёт оно Мне радость или горе».

Текст 35

«Однако у Меня есть к Тебе одна просьба. Пожалуйста, выслушай эту просьбу и, если сочтёшь нужным, выполни её».

Текст 36

«Тебе следует взять с Собой набедренную повязку, передник и кувшин для воды. Больше брать ничего не нужно».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда подчёркнуто говорит, что не надо брать много вещей, изображая, что Он тщательно заботится об аскетизме путешествия Господа Чайтаньи. Подчёркивая и даже «настаивая» на ограниченном количестве предметов, далее Он, как «небольшое приложение», попытается пристроить спутника Господу Чайтанье.

Текст 37

«Но поскольку обе руки у Тебя будут заняты счётом произнесённых святых имён, как Ты понесёшь кувшин и передник?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого стиха явствует, что Чайтанья Махапрабху ежедневно произносил определённое количество святых имён. Примеру Шри Чайтаньи Махапрабху следовали Госвами. Того же принципа придерживался Харидас Тхакур. Что касается Госвами – Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Рагхунатхи Бхатты Госвами, Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Гопалы Бхатты Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, – то сказанное выше подтверждает Шриниваса Ачарья: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих (Шад-госвами-аштака, 6). Помимо других обязанностей, Шри Чайтанья Махапрабху ввёл правило каждый день повторять определённое количество имён Господа, что подтверждается в данном стихе (томара дуи хаста баддха нама-ганане). Чайтанья Махапрабху отсчитывал произнесённые святые имена на пальцах. В одной руке Он держал чётки, а другой вёл счёт прочитанным кругам. Это подтверждается в Чайтанья-чандрамрите и Става-мале Шрилы Рупы Госвами:

бадхнан према-бхара-пракампита-каро грантхин катидоракаих


санкхйатум ниджа-лока-мангала-харе-кршнети намнам джапан


(Чайтанья-чандрамрита, 16)

харе кршнетй уччаих спхурита-расано нама-ганана-


крта-грантхи-шрени-субхага-кати-сутроджджвала-карах


(Пратхама-Чайтанья-аштака, 5)

Поэтому участники ученической преемственности, восходящей к Шри Чайтанье Махапрабху, должны повторять не менее шестнадцати кругов в день, как это принято в Международном обществе сознания Кришны. Харидас Тхакур каждый день повторял 300 000 имён. Шестнадцать кругов составляет всего около 28 000 имён. Нет необходимости имитировать Харидаса Тхакура и других Госвами, однако все преданные должны ежедневно повторять предписанное количество святых имён.

Текст 38

«Если по дороге Ты в экстазе любви к Богу упадёшь без чувств, кто будет стеречь Твоё имущество: кувшин, одежду и прочее?»

Текст 39

Шри Нитьянанда Прабху продолжил: «Вот бесхитростный брахман, по имени Кришнадас. Пожалуйста, прими его и возьми с Собой. Это и есть Моя просьба».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда подчёркивает, что брахман бесхитростный, а значит будет вести себя честно с Господом Чайтаньей, не пытаясь устроить ему дополнительный комфорт. Отказ Господа Чайтаньи от комфорта – это пример поведения санньяси, некоторые же современные «санньяси» ведут себя прямо противоположным образом.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Упомянутый здесь Кришнадас, которого ещё называли Кала Кришнадас, – это не тот Кала Кришнадас, о котором говорится в тридцать седьмом стихе одиннадцатой главы Ади-лилы. Кала Кришнадас, описанный в одиннадцатой главе, был одним из двенадцати гопал (пастушков), пришедших, чтобы участвовать в играх Господа Чайтаньи Махапрабху, и считался великим преданным Господа Нитьянанды. О брахмане Кале Кришнадасе, который сопровождал Шри Чайтанью в Его путешествии по Южной Индии, а потом отправился в Бенгалию, говорится в Мадхья-лиле, десятой главе, стихах с 62 по 79-й. Следует понимать, что это два разных человека».

Текст 40

«Он будет нести Твой кувшин и одежду. Ты можешь делать всё что угодно, и он не скажет Тебе ни слова».

Текст 41

Согласившись с просьбой Господа Нитьянанды, Господь Чайтанья вместе со всеми преданными отправился домой к Сарвабхауме Бхаттачарье.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья понимал мотивы этой просьбы, но как великая личность и великая душа Он согласился. А Господь Нитьянанда, думаю, проинструктировал этого брахмана заботиться о Господе Чайтанье как только можно.

Текст 42

Когда они вошли, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же поклонился Господу и предложил Ему сиденье. Усадив остальных, Бхаттачарья сел сам.

Текст 43

Поговорив с Сарвабхаумой Бхаттачарьей на разные темы, связанные с Господом Кришной, Шри Чайтанья Махапрабху наконец сказал: «Я пришёл к тебе лишь затем, чтобы получить напутствие».

Текст 44

«Мой старший брат, Вишварупа, принял санньясу и ушёл в Южную Индию. Я должен разыскать Его».

Текст 45

«Пожалуйста, разреши Мне совершить путешествие в Южную Индию. Получив твоё дозволение, Я отправлюсь в путь, чтобы вскоре к великой Своей радости вернуться».

Текст 46

Услышав это, Сарвабхаума Бхаттачарья утратил самообладание. Припав к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, он в отчаянии сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья возвысился до уровня любви к Богу, поэтому он взмолился чтобы Господь Чайтанья остался ещё на время. Господь Чайтанья понимал всё это, потому и пришёл спросить у Сарвабхаумы Бхаттачарьи разрешения уйти, так же как это было с матерью Шачи, ведь в таком случае преданному было бы легче переносить разлуку. То есть просьба Господом Чайтаньей разрешения уйти – это не форма этикета или какой-то внешней условности. Каждое действие Бога имеет глубокий смысл, и Он всегда трезв и видит вещи такими, каковы они есть. Господь Нараяна являет абсолютную трезвость и полное знание всего, вместе с Его величием такой подход также отрезвит любого. Люди не знают Бога, поскольку хотят обманывать или обманываться. В присутствии Господа Нараяны уже никакая фальшь и никакое господство невозможны, и чистые преданные рады этому, хотя Его величие может потрясать, вплоть до страха.

Текст 47

«Прожив множество жизней, я в награду за какой-то благочестивый поступок получил бесценную возможность встретиться с Тобой. Теперь же провидение разлучает нас».

Текст 48

«Если в мою голову ударит молния или умрёт мой сын, я могу это вытерпеть. Но я не в силах вынести разлуку с Тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Таковы чувства к Богу. Никто из Его спутников не хотел разлучаться с Ним. С другой стороны, Сарвабхаума Бхаттачарья – начинающий и пока ещё не знает многих тайн духовной жизни.

Текст 49

«Дорогой Господь, Ты независимая Верховная Личность Бога. Конечно, Ты уйдёшь. Я знаю это. Однако я прошу Тебя, останься ещё на несколько дней, чтобы я мог созерцать Твои лотосные стопы».

Текст 50

Услышав просьбу Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Чайтанья Махапрабху смягчился и отложил Своё путешествие на несколько дней.

КОММЕНТАРИЙ

Приблизиться к Господу Чайтанье сложно. Существует много форм Бога, это и формы величия Господа Нараяны, и Кришна-лила, но достичь Господа Чайтаньи сложнее всего, как в духовном мире, так и в материальном. В духовном мире – это отдельная сфера, в материальном мире надо родиться в Гаура-лиле или достичь Бога в разлуке с Ним. Мы познаём Бога постепенно: личность восходит по духовному пути и постепенно приближается к Господу Чайтанье, Сарвабхаума Бхаттачарья получил это сразу. По благословению Господа Чайтаньи он сразу достиг уровня духовных эмоций. Мы также осознаём Бога, это позитивное знание, но тем не менее, мы в самом начале такого осознания. Мы только узнали что-то о духовном мире и пытаемся разобраться в различных его деталях. Осознание Бога также имеет свою градацию. Например, вначале человек может быть впечатлён, вдохновлён, он знает намного больше, чем обычные верующие, у него уже есть определённый опыт, но он ещё пока далеко не зрел. В таком положении находимся и мы сейчас. Категория «уттама» имеет огромный спектр в себе, Господь Чайтанья демонстрирует самые её высокие ступени, мы же на самой низшей ступени. Может быть, и не стоит прямо стремиться к каким-то зрелым чувствам, зрелым эмоциям, весь наш опыт говорит о том, что необходимо просто исполнять указания, исполнять миссию. Однако такое знание, в любом случае, очень позитивно. В то же время, понять своё низкое положение – это и истина, и в целом благоприятно. Преданный не стремится как-то специально испытывать какие-то чувства, тем не менее, духовные чувства растут, и читая описание игр Господа Чайтаньи, легко понять, сколько ещё много надо пройти, и это вдохновляет. Низкое положение не должно разочаровывать, оно должно вдохновлять, ведь если у нас низкое положение, значит, впереди ещё будет так много нового и интересного. Определённая неторопливость в этом процессе даёт и основательность, и вкус. Всё писание говорит о постепенности развития, и понимание собственного несовершенства также является тем, что помогает идти нам дальше.

Духовная жизнь прорастает. Сравнение духовной жизни с растением очень верно по сути. Она постепенно прорастает, в некотором смысле её невозможно подтолкнуть как-то механически. Духовная жизнь – это изысканный, сложный, хрупкий, но в то же самое время могущественный процесс. Откуда-то издалека, из самой глубины, растёт это нечто великое. Сначала мы даже не очень понимаем, что это, но оно великое и очаровательное. Так мы постепенно познаём мир Чайтаньи Махапрабху.

Текст 51

Бхаттачарья радостно пригласил Господа Чайтанью Махапрабху в дом и досыта накормил.

Текст 52

Жена Бхаттачарьи, Шатхимата [мать Шатхи], всё приготовила сама. Повествования об этих играх удивительны.

Текст 53

Я подробно расскажу об этом позже, а сейчас опишу путешествие Шри Чайтаньи Махапрабху по Южной Индии.

Текст 54

Проведя в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи ещё пять дней, Шри Чайтанья Махапрабху Сам попросил у него разрешения отправиться в Южную Индию.

КОММЕНТАРИЙ

Когда между людьми хорошие отношения, им легче прощать друг друга, легче жить и общаться. Иметь хорошие отношения с другими намного практичнее, чем ругаться и воевать. Но в большинстве случаев люди не могут иметь хороших отношений из-за эгоизма. В материальном мире или в семье люди могли бы хорошо относиться друг к другу и жить, как в раю, но беспокойный ум и желание доминировать вносят раздор в общество. Сейчас люди также практически не могут любить, у них нет достаточно благочестия, чтобы поддерживать долго любовь. Чувство любви может возникнуть между людьми, но даже если нет никаких проблем, сейчас люди не способны поддерживать его сколько-то долго. Чувства начинают угасать, падать, поскольку у людей нет религиозной культуры. У них нет сильных чувств даже в материальном смысле. Всё поддерживает только Бог, и хороший ум и разум или сильные чувства могут существовать только на основе прошлой или нынешней религиозности. Прогрессируя духовно, человек сможет увидеть это лично сам. Когда религиозность растёт, то способности человека, его интеллект и чувства также растут. Между полубогами чувство любви может пылать столетиями, поскольку полубоги религиозны. Они возвышенны и могут поддерживать взаимные чувства долгое время или всю жизнь. Осознавая Бога, человек становится счастлив, он фактически становится полностью успешен, даже не имея никакой собственности. Он может быть просто счастлив или может проявить многие таланты, по своему желанию. То есть религия является основой всего мира и всех благоприятных вещей.

Господь Чайтанья проявил хорошие отношения и спросил разрешения у Сарвабхаумы Бхаттачарьи отправиться в путь. Сарвабхаума Бхаттачарья не хотел расставаться, но когда Господь Чайтанья склонился в смиренной просьбе, чувства любви переполнили Сарвабхауму Бхаттачарью. Он разрешил идти Господу Чайтанье из чувства всепоглощающей любви, а Господь Чайтанья просил его разрешения также в контексте духовных отношений. Господь Чайтанья Бог, Он знает все оттенки и нюансы мыслей и чувств, и потому, зная, как будет тяжело Сарвабхауме Бхаттачарье переносить разлуку, Он просил его разрешения. Тем самым Господь Чайтанья наполнил сердце Сарвабхаумы Бхаттачарьи счастьем. Мне сложно описать этот момент, счастье Сарвабхаумы Бхаттачарьи не имеет никакой связи с признанием его Господом Чайтаньей, в этой просьбе также нет никакого этикета, это отношения чистой любви.

Текст 55

Заручившись согласием Бхаттачарьи, Господь Чайтанья Махапрабху вместе с ним пошёл в храм Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пошёл прощаться и с Джаганнатхой. Разрешения у Сарвабхаумы Бхаттачарьи Он просил из чувства любви к нему, у Господа Джаганнатхи Он просил разрешения и прощался с Ним уже совсем в другом ключе, хотя также из любви. Господь Чайтанья всё время, пока находился в этом городе, танцевал перед Господом Джаганнатхой, возносил молитвы Ему, поэтому сейчас Их ждало расставание, и Он пришёл попрощаться, ну а как преданный Он просил разрешения отправиться в путь, чтобы получить благословения на дальнейшую проповедь. Бог присутствует повсюду, но привязанность к конкретному Божеству также может быть частью личных отношений. Всё это индивидуальные моменты, поскольку они могут быть, а могут и не быть. Бог присутствует повсюду, и значит каждое Божество – это всё также Он. Находясь в личных отношениях с Богом, преданный может и не иметь такого рода привязанностей к Божествам, но Господь Чайтанья показывает нам пример в максимально полной форме: у Него и личные отношения, и привязанность к конкретному Божеству, и привязанность к другим Божествам. Тем не менее, если преданный имеет отношения с Богом и не следует панчаратрике, в этом также нет изъяна.

Текст 56

Увидев Господа Джаганнатху, Шри Чайтанья Махапрабху попросил разрешения и у Него. Сразу же после этого служитель протянул Господу Чайтанье прасад и гирлянду.

Текст 57

Получив одобрение Господа Джаганнатхи в виде гирлянды, Шри Чайтанья Махапрабху поклонился Ему и с великой радостью стал собираться в дорогу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был вдохновлён тем, что наконец-то Он «по-настоящему» будет действовать, как санньяси. Что это будет уже настоящее аскетичное путешествие санньяси, без протекции Нитьянанды и кормёжек Адвайты Ачарьи. В общем-то Он прав, поскольку действительно такая романтика вдохновляюща.

Текст 58

Сопровождаемый Своими приближёнными и Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Шри Чайтанья Махапрабху обошёл вокруг алтаря Джаганнатхи. Затем Господь отправился в путь.

КОММЕНТАРИЙ

Если бы не настойчивость Господа Чайтаньи, Его бы никогда не отпустили в путешествие, и Он так бы и остался в кругу преданных, окружённый заботой. Поэтому Он решительно отверг все попытки приставить к Нему сопровождение.

Текст 59

Пока Господь в одиночестве шёл вдоль берега океана в Алаланатху, Сарвабхаума Бхаттачарья дал Гопинатхе Ачарье следующие распоряжения.

Текст 60

«Принеси из моего дома четыре смены набедренных повязок и передников, а также прасад Господа Джаганнатхи. В помощники возьми какого-нибудь брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья ни в чём не нуждался, но такое желание служить Ему продиктовано чувствами. Оказывая служение самой дорогой личности, Сарвабхаума Бхаттачарья чувствовал некоторое умиротворение, хотя разлука была неизбежна.

Текст 61

Когда Шри Чайтанья Махапрабху уходил, Сарвабхаума Бхаттачарья припал к Его лотосным стопам и сказал: «Мой Господь, у меня есть ещё одна, последняя, просьба. Я надеюсь, что Ты смилостивишься надо мной и исполнишь её».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья уже просил Господа Чайтанью, он не стал бы просить ещё раз, если бы это была какая-то обычная просьба. Господь Чайтанья возвышен, экзальтирован, но в чём-то строг. Я думаю, никто не стал бы рисковать, надоедая Ему и прося что-то снова и снова, но для Сарвабхаумы Бхаттачарьи эта просьба была действительно важна. Бог в сердце каждого, поэтому Он может легко понять, что человеку важно, а что нет. В Кришна-лиле Бог всегда, вечно с нами, но отношения с Господом Чайтаньей более сложны.

Текст 62

«В городе Видьянагар, что стоит на берегу Годавари, живёт влиятельный государственный чиновник по имени Рамананда Рай».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур в Амрита-праваха-бхашье объясняет, что Видьянагар сейчас носит название Порбандар. Существует ещё один город с таким же названием. Он находится в Западной Индии, в провинции Гуджарат.

Текст 63

«Пожалуйста, не относись к нему с пренебрежением, думая, что он принадлежит к сословию шудр и поглощён мирской деятельностью. Я прошу Тебя обязательно встретиться с ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В варнашрама-дхарме шудры причисляются к четвёртому сословию. Паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам (Б.-г., 18.44). Обязанность шудр заключается в служении трём высшим сословиям – брахманам, кшатриям и вайшьям. Шри Рамананда Рай принадлежал к касте каран, что соответствует касте каястх в Бенгалии. Повсюду в Индии представители этой касты считаются шудрами. Известно, что бенгальские каястхи первоначально состояли на службе у брахманов, пришедших в Бенгалию из Северной Индии. Позже каястхами в Бенгалии стали называть касту чиновников. В наши дни каястхами именуют себя многие представители смешанных каст. В Бенгалии даже бытует мнение, что каястха – это тот, кто не может доказать свою принадлежность к какой-либо другой касте. Хотя каястхи, или караны, считаются шудрами, они очень умны и высокообразованны. Большинство из них – люди интеллектуального труда, например юристы и политики. Вот почему в Бенгалии каястх иногда относят к кшатриям. Однако в Ориссе каястхи, к которым относятся и караны, считаются шудрами. Шрила Рамананда Рай был караной, поэтому его причисляли к шудрам. Он состоял на службе у Махараджи Пратапарудры, правителя Ориссы, и был губернатором Южной Индии. Таким образом, Сарвабхаума Бхаттачарья дал Господу Чайтанье Махапрабху понять, что Рамананда Рай, хотя и принадлежал к сословию шудр, был очень влиятельным правительственным чиновником. Что касается духовного развития, то материалисты, политики и шудры обычно не обладают необходимыми для этого качествами. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Господа Чайтанью Махапрабху не относиться к Рамананде Раю с пренебрежением, ведь тот находился на очень высоком духовном уровне, хотя и был по происхождению шудрой и занимался мирской деятельностью.

Вишая привязан к семейной жизни, и его интересуют только жена, дети и материальные чувственные наслаждения. Чувства человека могут быть поглощены либо мирскими удовольствиями, либо служением Господу. Те, кто не служит Господу и занимается лишь удовлетворением собственных чувств, именуются вишаями. Шрила Рамананда Рай состоял на государственной службе и принадлежал к касте каран. Он не был санньяси и не носил шафрановые одежды, но при этом находился на трансцендентном уровне семьянина-парамахамсы. До того как стать учеником Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья считал Рамананду Рая обычным вишаей, поскольку тот был семьянином и государственным служащим. Но когда Бхаттачарье открылся истинный смысл вайшнавской философии, он понял, какое возвышенное трансцендентное положение занимает Шри Рамананда Рай. Вот почему в данном стихе он называет его «адхикари». Адхикари – этот тот, кто понял трансцендентную науку о Кришне и посвятил себя служению Ему. Поэтому всех грихастх-преданных называют «даса адхикари».

Текст 64

Сарвабхаума Бхаттачарья продолжил: «Рамананда Рай достоин Твоего общества. В знании трансцендентных взаимоотношений с ним не сравнится ни один преданный».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья общался с ним в прошлом, но сейчас, получив благословения, смог оценить положение Рамананды Рая, хотя раньше лишь посмеялся над ним. Иногда какие-то вещи из прошлого мы можем оценить или понять только спустя многие годы. Всё, что особенно важно из писания, или какие-то значимые жизненные моменты – Бог делает так, что они запоминаются нам. Потом, с течением времени, всё это может сложиться в гармоничную картину. Сверхдуша подсказывает вообще непрерывно, по сути любую мелочь, и когда человек очистился, он может ощущать это более ясно, но в целом это менее важно, и преданный руководствуется, в основном, указаниями писания или своим навыком связи с Богом. Поступим мы более или менее точно в повседневной жизни, не услышав голос Сверхдуши, это не так важно, но главная цель у преданного всегда при нём, и он всегда руководствуется ей.

Текст 65

«Рамананда Рай высокообразован и сведущ в науке бхакти-расы. Он очень возвышен духом, и если Ты побеседуешь с ним, то увидишь его величие».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья посмеялся над Раманандой Раем, поскольку принял его духовные эмоции за сантименты. Сейчас, когда Сарвабхаума Бхаттачарья стал просветлён, он увидел, что Рамананда Рай очень возвышен и изыскан и в понимании писания, и в своих чувствах. Сарвабхаума Бхаттачарья также хотел искупить свою вину за прошлый инцидент, и поэтому с искренними чувствами просил Господа Чайтанью встретиться с Раманандой Раем. Пока человек духовно не развит, он не сможет оценить духовные эмоции, он в целом воспримет их как материальные. Поэтому писание даёт немного описаний непосредственных отношений, в основном перемежая их с описаниями величия Бога, что, в нашем случае, очень благоприятно. Я недавно описал примеры спонтанных отношений. Сначала долго думал, делать ли это, но всё же был какой-то импульс сделать, и я сделал, а сделав, позже понял, что люди воспринимают их как обычные отношения. Может быть, не все так воспринимают, но большинство. Внешне отношения могут выглядеть в чём-то обычно, и люди считывают именно внешнее, но не воспринимают поток чувств, который стоит за внешними действиями и событиями.

Текст 66

«Во время своей первой встречи с Раманандой Раем я не понял, что все его слова и поступки необычайны и трансцендентны. Я поднял его на смех просто потому, что он вайшнав».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада даёт определение материалистов как тех, кто не является чистыми преданными. То есть, есть обычные материалисты, а есть, скажем так, религиозные материалисты. Среди религиозных людей материалистами можно назвать тех, кто находится в смешанной позиции, сочетая материальные и духовные цели. Они духовные люди, но мы называем их «материалистами», чтобы просто сделать акцент на идеале и ускорить, активизировать людей на пути духовной жизни. В мире достаточно сакама-проповеди (смешанной проповеди), поэтому такой момент вполне полезен. Ещё более строгий взгляд – это когда к материалистам относят тех, кто хочет освобождения. Они духовны, но в более высоком контексте это «материализм». С ещё более строгой точки зрения, материалисты – это те, кто хочет личных отношений. Это также зачастую материализм, поскольку предполагает личное счастье. Но надо понять, что предназначение градации материализма– стимулировать духовный рост, она приводится не из желания кого-то принизить. Сначала у человека цель просто стать религиозным ради материальных благ, и его поощряют в этом. Далее, когда он немного поднялся, ему говорят: «Знаешь, а ведь это материализм – всё время у Бога что-то просить», – так его стимулируют идти выше. Он поднимается выше, оставляет материальные желания и стремится к освобождению. Ему снова говорят: «А ведь стремление к освобождению – это материализм». Хорошо, он поднимается ещё выше, начинает познавать качества Бога, и снова ему говорят: «А ведь желание лишь личного счастья – это материализм». В таких замечаниях нет ничего плохого, но надо правильно их применять. Если человек не развит, ему нельзя говорить, что прямые отношения с Богом – это материализм. Для нас это желанная и высокая цель, но, с точки зрения уттама, это может быть расценено как определённый эгоизм. Поэтому, такие замечания по поводу освобождения или отношений, сделанные корректно, это повод для роста, а не знак падения или зависти делающего их. Конечно, материалисты могут всё использовать в контексте зависти и, не имея, например, отношений, ходить и проповедовать, что «всё это материализм». Каждую вещь можно использовать как во благо, так и во вред.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Любой, кто не является вайшнавом, то есть чистым преданным Верховного Господа, должен считаться материалистом. Вайшнав, живущий в соответствии с заповедями Шри Чайтаньи Махапрабху, конечно же, не может быть материалистом. Имя “Чайтанья” означает “духовная сила”. Вся деятельность Чайтаньи Махапрабху протекала на уровне духовного знания. Поэтому понять поступки Шри Чайтаньи Махапрабху может лишь тот, кто сам пребывает на духовном уровне. Материалисты, к которым обычно относят карми и гьяни, не способны проникнуть в тайну деяний Господа. Гьяни – это философы-теоретики, которые просто пытаются понять, что такое дух и что такое материя. Их метод познания называется “нети нети”, потому что все их искания сводятся к рассуждениям: “Это – не дух, это – не Брахман”. Гьяни занимают несколько более высокое положение, чем недалёкие карми, не знающие ничего, кроме удовлетворения чувств. До того как стать вайшнавом, Сарвабхаума Бхаттачарья сам был таким философом-теоретиком (гьяни) и потому часто высмеивал вайшнавов. Вайшнавы не согласны с философскими изысканиями гьяни. Несовершенное знание, которым обладают гьяни и карми, опирается исключительно на чувственное восприятие. Карми не признают ничего, что нельзя ощутить непосредственно, а гьяни лишь строят одну гипотезу за другой. Однако вайшнавы, чистые преданные Господа, не прибегают к методу познания, основанному на непосредственном восприятии или философских рассуждениях. Вайшнавы – слуги Верховного Господа и потому получают знание от Него Самого. Это могут быть наставления, содержащиеся в Бхагавад-гите, а иногда наставления, которые Господь даёт из сердца как чайтья-гуру. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам


бхаджатам прити-пурвакам


дадами буддхи-йогам там


йена мам упайанти те

“Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне”.

Считается, что Веды рассказал Сам Верховный Господь. Первым, кто постиг их, был Брахма, первое сотворённое существо во вселенной (тене брахма хрда йа ади-кавайе). Наш метод познания основан на системе парампары. В ней знание передаётся от Кришны через Брахму, Нараду, Вьясу, Шри Чайтанью Махапрабху и шестерых Госвами. В этой ученической преемственности Господь Брахма получил знание через сердце от изначальной личности, Кришны. Наше знание совершенно, потому что оно передавалось от учителя к ученику. Вайшнав всегда поглощён любовным преданным служением Господу, поэтому ни карми, ни гьяни не могут понять поведение вайшнава. Говорится: ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа – даже самый просвещённый человек, полагающийся на непосредственное восприятие, не в состоянии постичь образ действий вайшнава. Получив от Шри Чайтаньи Махапрабху посвящение в вайшнавизм, Сарвабхаума Бхаттачарья понял, что допустил ошибку в своей оценке поведения Рамананды Рая, высокообразованного преданного, все свои силы отдававшего трансцендентному любовному служению Господу».

Текст 67

Бхаттачарья сказал: «По Твоей милости мне теперь открылось истинное положение Рамананды Рая. Поговорив с ним, Ты также поймёшь его величие».

Текст 68

Господь Шри Чайтанья Махапрабху согласился исполнить просьбу Сарвабхаумы Бхаттачарьи и встретиться с Раманандой Раем. На прощание Господь обнял Сарвабхауму.

Текст 69

Шри Чайтанья Махапрабху попросил Сарвабхауму Бхаттачарью благословлять Его, когда тот будет заниматься у себя дома преданным служением Господу Кришне, чтобы по милости Сарвабхаумы благополучно вернуться в Джаганнатха Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Кариха аширваде» означает «благословляйте Меня и впредь». Как санньяси Чайтанья Махапрабху пребывал на высшей, четвёртой, ступени жизни и потому заслуживал самого почтительного отношения, тогда как Сарвабхаума Бхаттачарья, будучи семьянином, находился на второй ступени. Обычно санньяси дают благословения грихастхам, однако здесь Шри Чайтанья Махапрабху Сам попросил благословение у грихастхи. Это свидетельствует о значимости проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху. Он одинаково относился ко всем, независимо от их материального положения. Его движение полностью духовно. Хотя формально Сарвабхаума Бхаттачарья был грихастхой (семейным человеком), он отличался от так называемых карми, которых интересуют только чувственные наслаждения. Получив посвящение у Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхаттачарья утвердился на духовном уровне и потому мог благословить даже санньяси. Он постоянно служил Господу, даже находясь дома. В нашей ученической преемственности есть пример идеального семьянина-парамахамсы – Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В своей книге «Шаранагати» Бхактивинода Тхакур пишет: йе-дина грхе, бхаджана декхи, грхете голока бхайа (Шаранагати, 31.6) – когда семейный человек прославляет у себя дома Верховного Господа, его деятельность сразу же преображается и становится духовной деятельностью, которая протекает на планете Кришны, Голоке Вриндаване. Все деяния Кришны в Бхаума Вриндаване, Вриндавана-дхаме на нашей планете, неотличны от Его деяний на планете Голока Вриндавана. Таково правильное понимание природы Вриндавана, где бы он ни был проявлен. Наше Движение сознания Кришны развернуло активную деятельность в Новом Вриндаване, где преданные всегда вовлечены в трансцендентное любовное служение Господу, и этот Новый Вриндаван неотличен от Голоки Вриндаваны. Подытоживая, можно утверждать, что человек, строго следующий наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, способен давать благословение санньяси, даже если сам он грихастха. Хотя санньяси занимает высокое положение, ему ещё предстоит, служа Господу, подняться на трансцендентный уровень. Обратившись за благословениями к Сарвабхауме Бхаттачарье, Чайтанья Махапрабху показал всем, как важно искать благосклонности вайшнавов, какое бы положение в обществе они ни занимали.

Текст 70

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху отправился в путь, а Сарвабхаума Бхаттачарья упал без чувств.

Текст 71

Хотя Сарвабхаума Бхаттачарья потерял сознание, Шри Чайтанья Махапрабху, не придав этому значения, быстро ушёл прочь. Кто способен понять мысли и намерения Шри Чайтаньи Махапрабху?

КОММЕНТАРИЙ

«Было бы естественным предположить, что, после того как Сарвабхаума Бхаттачарья упал, потеряв сознание, Шри Чайтанья Махапрабху окажет ему помощь и подождёт, пока он очнётся, но Шри Чайтанья Махапрабху не стал этого делать. Вместо этого Он сразу же отправился в путь. Таким образом, поступки трансцендентной личности трудны для понимания. Они могут иногда казаться очень странными, однако, независимо от материальных представлений, трансцендентная личность всегда сохраняет своё положение» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господа Чайтанью в чём-то личном иногда очень трудно понять. Господь Нараяна господствует и принимает поклонение, Кришна – всегда в близких отношениях со Своими преданными, но понять Господа Чайтанью сложно. Господь Чайтанья – независимая Личность Бога, Он одновременно и Господь Нараяна, и Кришна, и пока какие-то детали Его бытия вне нашего понимания. Для нас есть только одна единственная вещь, которая всегда привлекает Его внимание, это проповедь.

Текст 72

Такова натура незаурядного человека. Иногда он мягок, как цветок, а иногда суров, как удар молнии.

КОММЕНТАРИЙ

«В поведении великого человека мягкость цветка сосуществует с суровостью удара молнии. Подобное поведение описывается в следующем стихе, который представляет собой цитату из Уттара-Рама-чариты (2.7). За разъяснениями также можно обратиться к двести двенадцатому стиху третьей главы Мадхья-лилы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Таково свойство совершенного интеллекта: в каких-то случаях Господь Чайтанья благосклонен, в других – Он становится неприступен. В некотором смысле, это даёт нам возможность развиваться. Господь Чайтанья одобряет то, что, с Его точки зрения, имеет ценность, и не принимает остальное. Фактически мы и изучаем Чайтанья-чаритамриту в попытке понять Господа Чайтанью. Духовный учитель, Шрила Прабхупада, также отражает эти качества, но Шрила Прабхупада намного более доступен, чем Господь Чайтанья.

Текст 73

«Сердца тех, кто возвысился над обыденной деятельностью, порой суровее удара молнии, а порой нежнее цветка. Разве можно понять, как в великих уживаются такие противоположности?»

КОММЕНТАРИЙ

Иногда материализм вызывает отторжение, иногда на него не обращают внимания. С нашей точки зрения, может быть непонятно, почему по сути одни и те же вещи могут вызывать разное отношение. Но так происходит потому, что иногда материализм – это лишь внешний налёт в человеке, на который не стоит обращать внимания, а иногда материализм настолько сильно овладел человеком, что ведёт его прямиком к деградации. Когда преданный проповедует многие годы, у него может сформироваться хороший навык понимать такие вещи. Невинная душа, застрявшая в материи, вызывает сострадание у преданного, а какой-то лощёный внешне материализм может вызывать гнев. В целом преданные терпеливы и всепрощающи, они могут долго сносить разного рода неудобства и нападки, но если уж кому-то «удаётся» вывести их из равновесия, то их удары будут, как удары молота, разбивающие в пыль нерелигиозность в разном обличии. Никому из материалистов не доступно высшее счастье преданного служения, но никто из материалистов также не способен выдержать аскезы, через которые иногда проходят преданные. Такие аскезы, плюс духовное знание и протекция Бога, делают чистого преданного очень могущественным как в его благословениях, так и когда он наказывает. Иногда кто-то пытается «руководить» преданным, а бывает, хотят ему помешать, но если бы они знали, какой груз он несёт на себе и какие им могут придти реакции, то не стали бы ввязываться. Постоянно проповедуя материалистам, преданный развивает десятки навыков и обретает силу также и за счёт бесконечного толкания этой «стены». Мы то так проповедуем, то эдак, этих учли, тех учли, потом всё заходит в тупик, и тогда преданный уже просто бьёт – начинает ломать все эти хитросплетения обмана уже без правил. Он разламывает крышу, и через дыру, которую он пробил, светит ясное солнце. Я не помню ни одного момента, когда бы не приходилось делать усилия и думать. Проповедь – это непрерывные не формальные усилия.

Текст 74

Господь Нитьянанда поднял Сарвабхауму Бхаттачарью и со Своими приближёнными отнёс его домой.

Текст 75

После этого преданные присоединились к Шри Чайтанье Махапрабху. Вскоре пришёл и Гопинатха Ачарья с одеждой и прасадом.

Текст 76

Преданные проводили Шри Чайтанью Махапрабху до места, которое называется Алаланатха. Там они поклонились Господу Чайтанье и вознесли Ему молитвы.

Текст 77

Некоторое время Шри Чайтанья Махапрабху в великом экстазе танцевал и пел. Взглянуть на Него собрались все местные жители.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные могут что-то терять или испытывать неприятности, но внутри они чувствуют счастье. Также и Господь Чайтанья чувствовал счастье, начиная свой путь.

Текст 78

Все вокруг Шри Чайтаньи Махапрабху, которого также называют Гаурахари, стали громко петь святое имя Хари. Господь Чайтанья танцевал среди них, как обычно, охваченный экстазом любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда бывают ситуации, когда преданный почти не воспевает, что может быть в силу разных причин, но проповедуя и думая о Боге, он также будет наполнен счастьем.

Текст 79

Шри Чайтанья Махапрабху был от природы очень красив. Он казался расплавленным золотом, облачённым в шафрановые одежды. Его красоту ещё усиливали экстатические переживания, от которых волосы у Него на теле вставали дыбом, а из глаз катились слёзы, и от которых Он начинал трепетать и весь покрывался испариной.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может увидеть Бога или видеть Его периодически, он также может и не видеть Бога, но всё равно воспринимать Его, а в каких-то случаях иметь и отношения. Бог не материален, и Он всепроникающ. Иногда говорят: «Не пытайтесь увидеть Бога, попытайтесь сделать так, чтобы Он увидел вас». Это означает действовать в духовной миссии, проповедуя, в основном. Если человек практикует несколько лет, но не проповедует посильно, то, думаю, невозможно будет найти оправдание этому. Проповедовать можно и не много, не всегда проповедь должна быть масштабной. Также проповедь не обязательно должна давать какой-то внешний результат.

Текст 80

Танец Шри Чайтаньи Махапрабху и происходящие с Ним изменения изумили присутствующих. Никто из тех, кто был там, не хотел возвращаться домой.

Текст 81

Все, начиная от детей и заканчивая стариками и женщинами, принялись танцевать и петь святые имена Шри Кришны и Гопалы, купаясь в океане любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

В випраламбхе счастье может быть совсем не выражено прямо. Такое «отсутствие счастья» может тянуться годами, но преданный будет всё более зрел духовно. Практически все бхаджаны Шрилы Прабхупады спеты именно в этом настроении. Интересно, что когда у нас было кафе, там постоянно играла музыка, различные киртаны в исполнении преданных. Рано или поздно любые исполнители надоедали, поскольку музыка играла непрерывно целыми днями и день за днём, но бхаджаны Шрилы Прабхупады не приедались никогда, это физический факт проявления чистой преданности.

Текст 82

Увидев, как поёт и танцует Господь Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Нитьянанда предсказал, что когда-нибудь такие танцы и пение придут в каждую деревню.

КОММЕНТАРИЙ

Бог непрерывно посылает нам искренних людей, но у нас пока мало квалификации, чтобы обучить их. С другой стороны, можно проповедовать, не останавливаясь, вне зависимости от результата. Духовный учитель проповедует непрерывно, ученики в целом учатся тому же самому.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это пророчество Шри Нитьянанды Прабху относится не только к Индии, но и ко всей планете, и сейчас по Его милости оно сбывается. Члены Международного общества сознания Кришны путешествуют на Западе из одной деревни в другую и даже возят с собой Божества. Преданные распространяют по всему миру много книг. Мы надеемся, что, проповедуя послание Шри Чайтаньи Махапрабху, они будут очень строго следовать Его примеру. Если они соблюдают все правила и ограничения и ежедневно повторяют шестнадцать кругов, их проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху непременно увенчается успехом».

Текст 83

Заметив, что уже поздно, духовный учитель, Господь Нитьянанда, стал думать, как заставить людей разойтись по домам.

Текст 84

Когда ближе к полудню Нитьянанда Прабху повёл Шри Чайтанью Махапрабху обедать, толпа бросилась за Ними.

КОММЕНТАРИЙ

Бог привлекателен для всех, как внешне, так и Своими качествами. Люди не понимали положение Чайтаньи Махапрабху, но хотели Его видеть просто в силу Его красоты и качеств. Желание видеть красоту и испытывать чувства – это вечное желание души. Бог – это Абсолютная Истина, в которой сосредоточены абсолютная красота и абсолютное счастье. В материальном мире разные люди в разной степени привлекательны, всё это является некоторым отражением изначального принципа. Кто-то скажет, что красота людей относительна и кому-то нравится один тип красоты, а другим – другой, но в любом случае ведь каждый хочет видеть красивое, и в полной мере это воплощено в Боге.

Текст 85

Омывшись, Они в полдень вернулись в храм. Впустив Своих спутников, Шри Нитьянанда Прабху запер входную дверь.

КОММЕНТАРИЙ

Бог является личностью, как и каждый из нас. Как любой человек имеет личную жизнь и своё пространство, также и Бог имеет Свою жизнь и Своё пространство. Конечно, Бог всемогущ и всепроникающ, Он непрерывно поддерживает все миры, но в Своих высших ипостасях Он проявляет Себя по-разному. Как Господь Кришна Он непрерывно находится в любовных отношениях со Своими преданными – в расах слуги, дружбы и других, как Чайтанья Махапрабху Он воспевает святое имя. Но как изначальная Личность, Господь Чайтанья, Он менее доступен, чем Его экспансии.

Текст 86

Гопинатха Ачарья принёс Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде прасад и, когда Они пообедали, раздал остатки Их трапезы преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Остатки еды Бога так же духовны, как и Он Сам. Когда мы едим, то пища оскверняется от прикосновения ртом, но когда Бог пробует пищу, она, наоборот, очищается. Любая религия предполагает процесс предложения пищи Богу. Остатки еды Бога становятся наполнены блаженством, как и Он Сам, всё это можно испытать практически. Сначала такой процесс приготовления и предложения носит несколько общий характер, но по мере духовного развития преданного, еда, которую он готовит и предлагает, становится всё более и более одухотворённой, и в итоге, когда пища предлагается уже Богу непосредственно, она обретает блаженную природу. Любое действие Бога духовно и привлекательно, но пища, которую Он попробовал или дал преданному, это проявление большей близости.

Текст 87

Узнав об этом, люди собрались за дверью и стали кричать святое имя: «Хари! Хари!» Поднялся оглушительный шум.

КОММЕНТАРИЙ

Совершенный гуру является экспансией Бога, и как люди бегали за Господом Чайтаньей, также иногда ученики бегают за своим духовным учителем. Хотя зачастую обожествление гуру или какой-то его культ – это результат невежества, тем не менее, стремление поклоняться кому-то великому существует в каждом. Гуру велик способностью одухотворить ученика, пробудить в нём разум.

Текст 88

После обеда Шри Чайтанья Махапрабху попросил открыть дверь, и все собравшиеся смогли к великой своей радости снова увидеть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Это реальное поведение Господа Чайтаньи: обычно Он занят и лишь иногда «выходит в люди». Господь Чайтанья – Верховный Господь, и хотя Он самый близкий каждому, поскольку каждая душа – это экспансия Его сердца, тем не менее, в определённом смысле, Он достаточно недоступен, и мы можем видеть Его, лишь когда такое решение принимает Он Сам.

Текст 89

До самого вечера люди приходили и уходили. Все они становились преданными-вайшнавами и начинали петь и танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек полон чувств, он начинает петь и танцевать. Господь Чайтанья щедро распространял любовь к Богу в таком позитивном ключе, но более высокая сторона любви в то время была более скрыта. Шрила Прабхупада не так часто пел в подобном позитивном стиле, однако его эмоции разлуки обладали такой неизмеримой силой, что пение Шрилы Прабхупады стало слышно по всему миру.

Текст 90

Шри Чайтанья Махапрабху провёл ночь в этом храме, с огромным наслаждением беседуя со Своими преданными об играх Господа Кришны.

Текст 91

Утром Шри Чайтанья Махапрабху омылся и, обняв на прощание всех преданных, отправился в Южную Индию.

Текст 92

Хотя они все без чувств упали на землю, Господь, не оборачиваясь, продолжил Свой путь.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья привлекателен и Своей независимостью. Преданные потеряли чувства из-за разлуки, это был духовный транс, но Чайтанья Махапрабху даже не взглянул на них. Некоторых из тех, кто проповедует в век Кали, Он может всегда одаривать Своим вниманием, однако в высшей ипостаси Он намного более независим. Как эти преданные не могли остановить Господа Чайтанью, так и мы иногда беспомощно пытаемся описать Его. С одной стороны, такая независимость – это часть Его величия, с другой стороны, – это часть Его высшего пути к разлуке. Поэтому преданный, находящийся в эмоциях разлуки, может максимально приблизиться к Чайтанье Махапрабху.

Текст 93

Господь шёл понурый, глубоко переживая разлуку. За Ним с кувшином шёл Его слуга, Кришнадас.

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее, Господь Чайтанья также переживал разлуку с преданными. Бог также привязан к Своим преданным, но чтобы учить их, Он должен поступать достаточно твёрдо, иначе они не смогут подняться в высшую духовную сферу. Это пока ещё описание мадхья-лилы, середина игр, в антья-лиле Господь Чайтанья оставит практически всех, ради Его эмоций высшей расы. Возвышаясь, преданный может сильно переживать отсутствие позитивной духовной реализации, но ради его совершенства духовный учитель и Бог не дают ему такой возможности.

Текст 94

Преданные остались в Алаланатхе и целый день постились, а на следующий день, грустные, вернулись в Джаганнатха-Пури.

Текст 95

Господь Шри Чайтанья Махапрабху шёл, словно бешеный лев. Его переполняла экстатическая любовь к Богу, и Он, совершая санкиртану, пел имена Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Все представления о том, что любовь к Богу подобна материальному счастью, разбивается о бесконечную силу такого воспевания. Иногда люди думают, что духовная жизнь аналогична материальным эмоциям, но если духовные эмоции – это безграничное счастье, то это как-то должно быть выражено. Господь Чайтанья описан не просто как лев, но как бешеный лев, – такова сила Его чувств, и это бесконечно далеко от бледного материального бытия. Сила Его чувств, как в во встрече, так и в разлуке, не имеет пределов, и такие крайние состояния не имеют ничего общего с материальной жизнью.

Текст 97

Напевая этот стих, Господь Шри Чайтанья Махапрабху, которого ещё называют Гаурахари, шёл по дороге. Всех встречных Он просил повторять: «Хари! Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Совершенная жизнь – это бесконечная проповедь. Преданные могут непрерывно воспевать или распространять книги, проповедовать от человека к человеку или в Интернете. Такое поведение является истинной санньясой, или непрерывным воспеванием святого имени. Каждый может достичь совершенства, идя по этому пути. Преданные проповедуют непрерывно. Если появляются какие-то последователи, они обучают их проповеди и идут проповедовать дальше. Такая непрерывная санкиртана и есть путь к духовному счастью. Преданные проповедуют и воспевают на улице или в сообществе, и так вся обусловленность тут же отступает. Шрила Прабхупада дал вполне ясную градацию такого процесса:

«Мой совет: при любых обстоятельствах, по крайней мере на один час, вы должны выходить на харинама-санкиртану на улице или в парке. Это ваша жизнь и душа, первейшее дело. Следующее по важности – завершать повторение 16 кругов каждый день. Затем редактирование книг, и если вы найдёте дополнительное время, то вы можете присутствовать на храмовой программе. В противном случае вы можете остановить эти мероприятия, но уличный киртан, редакционные работы (издание книг) и повторение 16 кругов должны быть сделаны. А уличный киртан должен проходить даже ценой приостановки всех редакционных работ. Это ваше главное, первоочередное дело. Храмовое поклонение не столь важно. Если необходимо, храм может быть вообще закрыт, но уличная харинама не должна прекращаться» (Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме от 17 мая 1969).

На первом месте санкиртана – пение, проповедь, распространение книг, на втором – повторение предписанных кругов мантры и на третьем – издание или чтение книг. Мы повсюду пишем, что этих трёх вещей достаточно для полного совершенства, для нас это уже не просто сказанное в писании, а очевидный факт. Храмовое поклонение не так важно, при каких-то проблемах его может вообще не быть. В век Кали Бог проявлен в санкиртане, в проповеди, обсуждении и совместном воспевании, в Кали-югу храмовое поклонение или затруднено, или не даёт эффекта. По сути, духовный эффект храмовой жизни – это пение и обсуждение, но ещё больший эффект имеет внешняя проповедь. Господь Чайтанья оставил близких, дорогих Ему преданных ради внешней проповеди. Иногда говорят, что надо проповедовать преданным, но Господь Чайтанья показывает нам другой пример. Зачастую храмовые и другие общины наполнены неофитами, каништха-адхикари, которые интересуются, в основном, личным благополучием. Фактически никакой духовный лидер не сможет изменить их, если они не будут заняты проповедью. Вместо духовной жизни всё будет неизбежно переходить на тот или другой культизм и самопрославление. Поэтому духовный лидер должен занять общину в проповеди или, в другом случае, сам проповедовать, не обращая большого внимания на таких материалистичных последователей. Шрила Прабхупада занял всех в проповеднической миссии, поэтому и был успешен, вся социальная программа и храмовое поклонение менее важны, и ими можно пренебречь.

Текст 98

Каждый, кто слышал, как Господь Чайтанья Махапрабху произносит: «Хари! Хари!», и сам начинал повторять святые имена Господа Хари и Господа Кришны. Все эти люди, горя желанием видеть Шри Чайтанью, отправлялись следом за Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Люди день и ночь заняты своими мелкими делами. Даже внешне приняв принципы духовной жизни, большинство верующих всё равно погружены в бессмысленный быт. Миссия санкиртаны не имеет целью распространение внешней религиозности или обычного освобождения, её цель – это формирование проповедников. Шрила Бхактисиддханта Тхакур не давал инициаций женщинам, поскольку не имел цели формировать обычную религиозность. Он пытался сформировать санньяси, с тем чтобы наладить непрерывную проповедь. Шрила Прабхупада, Бхактиведанта Свами, начал инициировать девушек не из сентиментальности, а по причине того, что западные девушки не слишком сильно отличались от западных мужчин, и главное – они проповедовали наравне с мужчинами, в другом случае и Он не стал бы этого делать. Некоторые считают, что такая нацеленность на абсолютную проповедь – это фанатизм, но их постепенным планам проповеди не суждено сбыться, что мы наблюдаем практически год за годом. Нет никакой нужды в формировании ещё одной полуматериалистичной религии. В этом также одна из причин, почему Господь Чайтанья не стал распространять Своё движение широко: поскольку оно неизбежно выродилось бы до заурядной религии. Шрила Прабхупада начал проповедь, когда век Кали усилился, и сейчас под напором Кали движение Шрилы Прабхупады не сможет упасть до обычной храмовой религии.

Текст 99

Время от времени Господь обнимал их и, наделив духовной силой, просил вернуться домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что упомянутая здесь духовная сила – это энергия наслаждения и энергия знания. Эти две энергии дают возможность заниматься преданным служением. Господь Кришна или Его представитель, чистый преданный, могут по своей милости наделить этими двумя энергиями любого. Обретя эти энергии, человек способен стать чистым преданным Господа. Каждый, на кого Господь Шри Чайтанья Махапрабху проливал Свою милость, получал эту бхакти-шакти. Так по милости Бога последователи Шри Чайтаньи Махапрабху обретали возможность проповедовать сознание Кришны.

Текст 100

Каждый из этих наделённых духовной силой людей возвращался в свою деревню. Не переставая повторять святое имя Кришны, он то смеялся, то рыдал, то танцевал.

КОММЕНТАРИЙ

Важный момент состоит в том, что духовная энергия содержит в себе знание. Бхакти никогда не бывает выражено в одних чувствах, в бхакти всегда должно присутствовать знание, в другом случае это материализм и сахаджия. Прямое благословение Господа Чайтаньи вдохновляет личность на проповедь, благословение Господа Чайтаньи не подразумевает одну лишь погружённость в расу. Сначала человек становится поражён внешним обликом Чайтаньи Махапрабху, и в нём просыпается любовь, и далее личность понимает важность проповеди. Таков результат прямого даршана Господа Чайтаньи.

Текст 101

Эти уполномоченные Господом Чайтаньей люди просили всех, кого они видели, повторять святое имя Кришны. Так все в их деревне тоже становились чистыми преданными Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Обычные люди могут оставаться дома и повторять святое имя, но проповедники, мадхьяма-адхикари, должны продолжать свою миссию, продолжать проповедь.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Для того чтобы стать уполномоченным проповедником, необходимо снискать милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху или Его преданного, духовного учителя. Кроме того, необходимо просить всех повторять маха-мантру. Так можно обратить других в вайшнавизм, показав им, как стать чистым преданным Верховного Господа».

Текст 102

Жители разных деревень, пришедшие посмотреть на такого уполномоченного преданного, становились такими же, как он, просто увидев его и удостоившись его милостивого взгляда.

КОММЕНТАРИЙ

В этом заключается принцип экспансии Господа Чайтаньи. Получив такое благословение, обычные люди далее учатся и со временем также приходят на уровень мадхьяма-уттама адхикари, или уровень постоянной проповеди.

Текст 103

Когда каждый из этих новообращённых вайшнавов возвращался домой, он, в свою очередь, обращал в вайшнавов своих односельчан. А когда на встречу с ним приходили жители других деревень, они также становились преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто получал благословение Господа Чайтаньи, становились проповедниками, поэтому движение непрерывно расширялось.

Текст 104

Эти наделённые духовной силой люди шли из одной деревни в другую, и так все жители Южной Индии стали преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная сила проявлена в том, что человек испытывает постоянный импульс говорить о Боге и проповедовать. Но кроме таких сильных чувств, он исполнен знания и разума. В силу разума проповедь всех последователей Господа Чайтаньи была эффективна.

Текст 105

Подобным образом многие сотни людей, встретившись по пути с Господом и побывав в Его объятиях, стали вайшнавами.

Текст 106

В какую бы деревню Шри Чайтанья Махапрабху ни заходил просить милостыню, на встречу с Ним собиралось много людей.

Текст 107

По милости Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, все они становились преданными высочайшего уровня. Впоследствии они стали духовными учителями, или наставниками, и освободили весь мир.

КОММЕНТАРИЙ

Это ещё одно подтверждение того, что благословения Господа Чайтаньи всегда несут с собой знание. По сути дела, когда человек пытается достичь лишь только личного счастья, это всегда материализм. Попытка наслаждаться духом выше, чем попытка наслаждаться материей, но принцип тот же самый. В религиях часто говорят о смирении или о положении слуги, но слуга служит, а не занят в личном счастье. Благословение Господа Чайтаньи буквально означает следующее: человек настолько поражён силой чувств к Богу и Его красотой, что в нём возникает устойчивое желание проповедовать славу Бога повсюду. Таким образом, основа проповеди – это любовь к Богу, но она не носит эгоистичный характер.

Текст 108

Так Господь дошёл до южной оконечности Индийского полуострова, обратив все провинции в вайшнавизм.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, проповедник путешествует везде, говоря о Боге прямо или косвенно. Иногда проповедь носит общий характер, иногда более личностный – всё это зависит от ситуации или желания проповедника. К сожалению, наличие вайшнавских сообществ иногда является серьёзной помехой проповеди, в случае, когда они, вольно или невольно, нацелены на эксплуатацию людей или распространение псевдодуховных концепций. В этом смысле, практически любая организованная церковь рано или поздно становится оплотом религиозного материализма. Поэтому в век Кали настоящая религия проявлена, в основном, лишь как совместное воспевание, изучение писания и проповедь.

Текст 109

В Навадвипе Господь Шри Чайтанья Махапрабху не проявлял Своей духовной силы, однако Он сделал это в Южной Индии и спас всех ее жителей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена в святом месте Навадвипе, где родился Господь Шри Чайтанья Махапрабху, было много смарт (людей, приверженных ведическим ритуалам, но чуждых преданному служению). Смартами называют тех, кто следует смрити-шастрам. Большинство таких людей – непреданные, и их главной целью является неукоснительное следование брахманским принципам. Однако подобным людям недостаёт знания о преданном служении. Все просвещённые жители Навадвипы были последователями смрити-шастр, и Господь Чайтанья Махапрабху даже не пытался обратить их в вайшнавов. Вот почему автор Чайтанья-чаритамриты отмечает, что в Навадвипе Господь Чайтанья Махапрабху не проявлял Своей духовной силы, однако в Южной Индии Он милостиво сделал это. Таким образом, всё её население было обращено в вайшнавизм. Из этого явствует, что при благоприятных обстоятельствах люди могут быть очень восприимчивы к проповеди. Если же проповедника окружают люди, настроенные очень недоброжелательно, ему не стоит пытаться распространить среди них сознание Кришны. Лучше отправиться в другое место, где условия способствуют проповеди. Первые попытки начать Движение сознания Кришны были предприняты в Индии, однако индийцы, слишком поглощённые мыслями о политике, не приняли его. Их больше интересовали политические лидеры. Поэтому, выполняя волю духовного учителя, мы поехали на Запад, и теперь по милости Господа Чайтаньи Махапрабху это Движение получило признание.

Текст 110

Понять, как Господь Шри Чайтанья Махапрабху наделял других духовной силой, может лишь человек, который действительно предан Господу и снискал Его милость.

КОММЕНТАРИЙ

Даже одного взгляда Господа Чайтаньи достаточно, чтобы человек обрёл такие благословения.

Текст 111

Тот же, кто лишён веры в необычайные трансцендентные игры Господа, обречён как в этой, так и в следующей жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Человеку необходимо сделать следование за ачарией Шрилой Прабхупадой и проповедь смыслом своей жизни, тогда он получит непосредственный опыт. Начинающие же могут хотя бы поверить во всё это, такого рода вера может возвысить их и дать надежду, что в будущем они серьёзно займутся духовной практикой.

Текст 112

Следует понимать, что всё, сказанное о начале путешествия Господа, относится ко всему периоду Его странствий по Южной Индии.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья оставил всех Своих близких спутников, чтобы действовать, как настоящий санньяси, а не почивать на лаврах и наслаждаться служением Ему. Он также показал, что, в определённом контексте, проповедь важнее, чем общение с близкими преданными, ведь если мы всё время будем находиться к кругу преданных, каким образом будет распространяться духовное знание? Жизнь Господа Чайтаньи – это пример непрерывной проповеди, святое имя и раса были проявлены именно таким образом. «Джива-доя» означает проповедь, «нама-ручи» – это изучение священного писания и воспевание и «вайшнава-сева» – это служение чистому преданному, Шриле Прабхупаде. Служение каким-то обычным вайшнавам также необходимо, но оно не носит принципиального характера. Есть те, кто постоянно проповедует «служение», или «заботу» о верующих, однако гуманизм такого рода бессмыслен, что можно видеть практически на примере христианства. Гуманизм христианства, или когда вторую заповедь, заботу о ближнем, неверно поняли и стали широко проповедовать, фактически и стал причиной падения и стагнации всей церкви. Служение обычным людям было уже упомянуто как «джива-доя», «вайшнава-сева» подразумевает служение уттама, именно такое служение должно быть центром жизни, и только оно способно возвысить человека. «Джива-доя» означает, что мы проповедуем, и что далее кто-то также становится проповедником. «Джива-доя» означает проповедь и общение на духовные темы, никакое количество материальной заботы, псевдослужения людям и псевдосмирения не сделают никого счастливыми. Также надо не забывать, что вайшнав – это чистый преданный, уттама-адхикари, в некоторых случаях вайшнавом можно считать и мадхьяма-адхикари, в то время как пракрита-преданный, каништха-адхикари, – это лишь подобие вайшнава. Суть в том, что никакие лекции по этикету не смогут решить проблему взаимоотношений между пракрита-преданными. Мадхьяма-адхикари имеет достаточно разума для адекватного общения как с преданными, так и с непреданными и не нуждается в поучениях на этот счёт. Милость же для каништха-адхикари – это попытка занять их в проповеди, в другом случае их личные проблемы будут бесконечны и неразрешимы.

Текст 113

Придя в святое место, которое называется Курмакшетра, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Курмы, поклонился Ему и вознёс молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут понять различные воплощения Бога через изучение священного писания и духовную практику. Без такого понимания поклонение тем или другим Божествам не сможет быть раскрыто в полной степени. Рамануджа был духовно развит, поэтому в силу духовной проницательности смог понять природу Божества.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Курмастхана – это знаменитое место паломничества. В Прапаннамрите рассказывается, как однажды ночью Господь Джаганнатха перенёс Шри Рамануджачарью из Джаганнатха Пури в Курмакшетру. Чтобы попасть в Курмакшетру, нужно по южной ветке индийской железной дороги доехать до станции Чика-Кола-Роуд. В тринадцати километрах к востоку от неё лежит святое место Курмачала. Местное население, говорящее на телугу, придаёт этому святому месту особую важность, о чём сообщается в официальной газете “Ганджама Мэньюэл”. Там находится Божество Курмы, и, как упоминалось выше, Шри Рамануджачарья был перенесён туда из Джаганнатха Пури. Сначала он принял Курму за божество Господа Шивы и потому стал поститься. Но потом он понял, что курма-мурти – одна из ипостасей Господа Вишну, и положил начало очень пышному поклонению Господу Курме. Об этом рассказывается в тридцать шестой главе Прапаннамриты. По сути, святое место Курмакшетру, или Курмастхану, возродил Шрипада Рамануджачарья под влиянием Господа Джаганнатхадевы в Джаганнатха Пури. Впоследствии храм перешёл в ведение царя Виджая-нагара. Божеству поклонялись вайшнавы из Мадхвачарья-сампрадаи. В храме есть несколько надписей. Считается, что они сделаны Шри Нарахари Тиртхой. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, эти надписи гласят, что: 1) Шри Пурушоттама Яти явился как наставник многих просвещённых людей. Он был преданным Господа Вишну и пользовался Его особой благосклонностью; 2) Его проповедь всюду воспринимали с большим уважением, и благодаря своему влиянию он силой логики и убедительной аргументации спас множество непреданных; 3) Он дал посвящение Ананде Тиртхе (Мадхвачарье), который, приняв санньясу, наказывал многих глупцов своим посохом и обращал их на путь истинный; 4) Всё, что писал и говорил Мадхвачарья, имело необыкновенную силу. Он помогал людям приобщиться к преданному служению Господу Вишну, чтобы обрести освобождение и вознестись в духовный мир; 5) Его наставления, касающиеся преданного служения, были способны возвысить любого до лотосных стоп Господа; 6) Нарахари Тиртха, который получил у него посвящение, стал правителем провинции Калинга; 7) Нарахари Тиртха одержал победу в битве с шабарами, которые были чандалами, или охотниками, и так спас храм Курмы; 8 ) Нарахари Тиртха был очень набожным и могущественным царём; 9) В 1203 г. эры Шака, в светлую пору месяца вайшакха, в день экадаши Нарахари Тиртха посвятил святому имени Йогананды Нрисимхадевы храм, который воздвиг по Его указанию. (Табличка датирована той же датой, что соответствует субботе 29 марта 1281 г. н. э.)»

Текст 114

В этом храме Господь Шри Чайтанья Махапрабху, как обычно, погрузился в экстаз любви к Богу: Он смеялся, рыдал, танцевал и пел. Все, кто видел Его, были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

Люди были поражены не тем, что Господь Чайтанья просто смеялся или плакал, а поражены силой его чувств и сочетанием в Нём различных эмоций. В каждом человеке заложено изначальное желание счастья и любви, также каждый может сопереживать другим. Мы сопереживаем, поскольку внутри мы точно такие же, как и другие люди, и чужие печаль или радость вроде как нас и не касаются, но реально мы всё равно связаны в разной степени и, имея между собой общность, сопереживаем другим. Однако эмоции Господа Чайтаньи не были подобны эмоциям обычных людей в радости или печали, это были духовные эмоции. И смех, и плач Чайтаньи Махапрабху были совершенно другого качества. Люди смотрели на Него и были поражены и силой Его чувств, и внешней динамикой этих эмоций. Они видели, насколько это необычно. Как правило, слёзы вызывают сострадание, а смех вызывает улыбку, но в данном случае люди были поражены, они были зачарованы всем этим. Эти эмоции трансцендентны, это не заурядные слёзы или веселье. Господь Чайтанья то смеялся, то плакал, Он танцевал и пел, смех и слёзы менялись, как времена года, когда цветущее лето, сменяется осенью. Его настроение непрерывно изменялось, менялись Его чувства, синхронно менялось Его пение и танец. От Него исходило сияние, Он то освещал всё своей улыбкой, то счастье сменялось печалью, это была непрерывная, вечная молитва, вечная песня любви и печали.

Текст 115

Услышав об этом чуде, многие люди пришли посмотреть на Господа. Его красота и экстатические переживания повергли их в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому все бежали увидеть это. Это выглядело не так, что у кого-то появилась слеза и все стали шептаться о его возвышенности. Танец Шри Чайтаньи – это выглядело, как чудо, вмещающее в себе множество эмоций и выражающее для всех красоту и изысканность любви к Богу. Люди ходят смотреть выступления певцов и артистов, где артисты поют или изображают вымышленную любовь, но любовь Чайтаньи Махапрабху – это реальная любовь, проявленная в поэзии танца, пения и эмоций, это и есть настоящая жизнь – чайтанья-чаритамрита, высшее проявление любви и привлекательности.

Текст 116

Просто увидев Господа Чайтанью Махапрабху, люди становились преданными и начинали восклицать «Кришна», «Хари» и другие святые имена. Все они в сильнейшем экстазе любви к Богу принимались танцевать с воздетыми руками.

КОММЕНТАРИЙ

Просто увидев Господа Чайтанью, каждый начинал испытывать любовь к Богу, это чувство наполняло человека, и он естественным образом начинал петь и танцевать. Господь Чайтанья пробуждал в каждом изначальные духовные чувства и был счастлив, видя как люди воспевают. Воспевая, собиралось всё больше людей, их становилось так много, что все вместе они казались подобны живому морю, по которому катятся волны счастья. Господь Чайтанья был центром этого пения, и Его красота и Его могущество впечатляли каждого. Его духовная сила, изысканность и могущество Его чувств. Господь Чайтанья восклицал: «Хари», – и всё это море людей отвечало Ему. Затем Он начинал танцевать – и людей переполняли чувства. Такова жизнь бесконечного счастья Гаура-лилы.

Текст 117

Постоянно слыша из их уст святое имя Господа Кришны, жители других деревень тоже становились вайшнавами.

КОММЕНТАРИЙ

Они сразу же становились чистыми преданными, это не было каким-то внешним обращением в вайшнавизм. Они все стали вайшнавами, уттама-адхикари. Человек может не обладать знанием, но если он получил благословения Чайтаньи Махапрабху, в нём сразу же появляется стремление к познанию Бога и к проповеди. Чистый преданный никогда не будет сентименталистом или материалистичным преданным, стремящимся лишь к личному счастью. Чистый преданный всегда полон знания и желания нести духовную науку в мир. Это основной импульс деятельности Чайтаньи Махапрабху и также основной импульс всех, кто получил благословения от Него. Такие благословения доступны и в наше время, когда личность следует духовному процессу. Бог не материален и может проявить Себя по Своему желанию, в основном, когда личность старается продвигаться по духовному пути.

Текст 118

Звуки святого имени Кришны обратили в вайшнавизм всех жителей страны. Вся страна была затоплена нектаром святого имени Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья Своим примером показывал, как можно проповедовать, воспевая святое имя. Во главе таких воспевающих должны идти духовные учителя и санньяси, они не должны отсиживаться по своим закуткам. Но поскольку большинство лидеров заняты не понятно чем, то такого рода санкиртану зачастую возглавляют совсем начинающие преданные. Основное препятствие в проповеди сейчас – это нечистота движения, занятия бизнесом под духовной вывеской, попытки устроиться, использование людей. За все эти годы движение сознания Кришны достаточно серьёзно дискредитировано, и если лидеры различных групп как-то не изменят своё отношение, государства могут и дальше ставить всё бóльшие препятствия для такого рода сектантства. С другой стороны, даже если такие материалистичные организации будут запрещены, люди могут продолжать проповедь, поскольку духовное движение не находится в административных рамках.

Текст 119

Некоторое время спустя, когда к Господу Чайтанье Махапрабху вернулась способность сознавать окружающее, служитель Божества Господа Курмы поднёс Шри Чайтанье разные дары.

Текст 120

Я уже описывал, каким образом проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху, и потому не буду повторяться. Он делал так в каждой деревне.

КОММЕНТАРИЙ

Такова настоящая санньяса. Это непрерывная проповедь и счастье. Любой может так действовать, не обязательно принимать для этого титул санньясы. Санньяса – это посвящение себя Богу, проповеди и отречённость от материальных составляющих. Такая непрерывная проповедь может быть выражена как пение, распространение книг, физическая проповедь, проповедь в Интернете или посредством каких-то искусств, науки и прочего.

Текст 121

В одной такой деревне жил брахман Курма, который был строгим последователем Вед. Он с большим почтением и преданностью пригласил Господа Чайтанью Махапрабху в свой дом.

Текст 122

Брахман отвел Господа Чайтанью Махапрабху к себе, омыл Ему стопы и вместе с домочадцами выпил эту воду.

Текст 123

С огромной любовью и уважением брахман Курма стал подносить Шри Чайтанье Махапрабху разные яства. А когда Господь отобедал, брахман вместе с членами семьи отведал остатки Его трапезы.

Текст 124

Затем брахман стал возносить молитвы: «О мой Господь, на Твои лотосные стопы медитирует сам Брахма, и теперь эти лотосные стопы освятили моё жилище».

КОММЕНТАРИЙ

Господа Чайтанью видели многие, но не все понимали, что Он Бог. Благочестивый брахман, обладающий знанием и опытом, мог понять это.

Текст 125

«Дорогой Господь, счастье моё не знает границ. Поистине, описать его невозможно. Сегодня моя семья, моё рождение и мои богатства покрыли себя славой».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман был учён и имел духовный опыт, но, так или иначе, всё ещё был привязан к каким-то временным вещам, семье и своему положению. Непривязанность к семье не означает, что человек не заботится о ней или хочет её покинуть, это означает, что она не влияет на преданного. Когда человек привязан к семье, ему хочется разделить свой успех с семьей, и также она одновременно его тяготит, вызывая желание оставить её. Страдания всегда связаны с привязанностями, но когда человек так обусловлен, ему надо одухотворить свою жизнь, занявшись проповедью.

Текст 126

Брахман стал умолять Господа Чайтанью Махапрабху: «Дорогой Господь, пожалуйста, прояви ко мне благосклонность и позволь мне пойти с Тобой. Я не в силах больше терпеть волны страданий, причиняемых мирским образом жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сказанное выше относится ко всем людям, какими бы богатыми и процветающими они ни были. Нароттама дас Тхакур подтверждает это: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале. Он говорит, что мирской образ жизни нестерпимо жжёт сердце. Полностью оградить себя от беспокойств, которыми изобилует материальный мир, не способен никто. Конечно, деньги могут принести человеку счастье и процветание, однако при этом он вынужден иметь дело с вишаями, чтобы удовлетворить собственные нужды, а также нужды своих многочисленных родственников и подопечных. Столько хлопот приходится брать на себя, чтобы угодить другим! Поэтому Нароттама дас Тхакур молится: вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана. Следует порвать с мирским образом жизни и окунуться в океан трансцендентного блаженства. Иначе говоря, нельзя вкусить трансцендентное блаженство, не отказавшись прежде от мирского образа жизни. Похоже, что с материальной точки зрения брахман Курма был вполне счастлив, о чём свидетельствуют его слова «джанма-кула-дхана», которыми он описал своё семейное положение. Теперь, когда все эти достояния увенчались славой, он решил отказаться от них. Он выразил желание отправиться в путь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. В ведической культуре было принято по достижении пятидесяти лет оставлять семью и уходить в лес Вриндавана, чтобы посвятить остаток жизни служению Господу.

Текст 127

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Никогда больше не говори так. Лучше оставайся дома и беспрестанно повторяй святое имя Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В век Кали не рекомендуется внезапно оставлять семью, так как мужчины не проходят должной подготовки в качестве брахмачари и грихастх. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху порекомендовал брахману Курме не спешить отказываться от семейной жизни. Лучше оставаться в семье и стараться очиститься, регулярно повторяя маха-мантру Харе Кришна под руководством духовного наставника. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху. Если все будут следовать данному принципу, никому не нужно будет принимать санньясу. В следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху советует всем стать идеальными семейными людьми, повторяя без оскорблений мантру Харе Кришна и уча этому принципу каждого встречного.

Текст 128

«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях».

КОММЕНТАРИЙ

Все домохозяева должны вести такую проповедь. Любая семья может открыть у себя дома центр – нама-хатту, приглашать знакомых или гостей и проводить программы. Чтобы открыть такой центр, не требуются какие-то разрешения. Любой домохозяин или брахмачари может открыть такой центр, приглашать людей воспевать, читать лекции по этим двум книгам и угощать какой-то освящённой пищей. Такие лекции и обсуждения сейчас, в чём-то, важнее, чем строительство храмов. Принимать внешний статус гуру не обязательно. Когда человек проповедует, он уже гуру. Инициация означает следование, воспевание мантры не зависит от инициации. Иногда говорят, что святое имя должно быть получено из авторитетного источника. Если вы читаете книги Шрилы Прабхупады, то вы уже получили и получаете святое имя из авторитетного источника. К сожалению, сейчас даже на Западе много сахаджий, которые раздают инициации направо и налево, говорят о любви к Кришне и примазываются к Шриле Прабхупаде. Но уж лучше никакой инициации, чем инициация и мантра от таких людей. Большинство современных инициаций – это, по сути, формальность. Без следования обряд инициации не будет иметь силы, но если человек следует, то и без инициации он будет успешен.

Инициация – это изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь. Господь Чайтанья именно это и сказал делать брахману, далее Он скажет: «Так ты никогда не расстанешься со Мной». Это настоящая инициация. Дать имя и начитать чётки может любой, но правильно обучить могут немногие. Важно читать книги Шрилы Прабхупады и не читать практически всю остальную вайшнавскую литературу. Это духовный процесс. Когда ученик читает всё подряд – Бхактивиноду, Госвами, ещё каких-то гуру, он рискует никогда ничего не понять. Иногда можно прочесть какие-то труды – например, ученик практикует десять лет, и за это время он прочитал ещё какую-то книгу, но такое чтение не должно быть правилом, а скорее исключением. Нет никакой необходимости изучать труды других ачарий. Шрила Прабхупада не одобрял это, и вне парампары такое чтение, и тем более следование, бессмысленно и не даст духовный плод. Это основной критерий чистоты.

Если кто-то проповедует пятнадцать-двадцать лет, соблюдает принципы и находится вне организации и собирается круг последователей, он может стать гуру или ритвик-гуру и давать людям инициации, но если не будет обучения людей, все эти инициации и гуруизм будут неэффективны, точно так же, как это происходит и в организациях. Дать кому-то инициацию – это дело пяти минут, но поднять человека на духовный уровень – это нужна фактически целая жизнь. С другой стороны, людям хочется, чтобы всё было «как у всех», получить новое имя и прочее, – ну, в таком случае можно это как-то решить. Инициация означает, что гуру может верно направить ученика, подсказать ему или духовной силой поднять на нематериальный уровень. Так или иначе, Господь Чайтанья сказал всем проповедовать и стать духовными учителями. Ниже, в 130-м тексте Шрила Прабхупада также пишет, что каждый серьёзный преданный должен стать гуру.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Такова высокая цель Международного общества сознания Кришны. Многие люди приходят к нам и спрашивают, нужно ли им отречься от семейной жизни, чтобы вступить в это Общество, однако наша цель заключается в другом. Можно и дальше жить в уюте своего дома. Мы лишь просим всех повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А если человек хотя бы немного умеет читать и может прочесть “Бхагавад-гиту как она есть” и Шримад-Бхагаватам, то это ещё лучше. Данные книги уже переведены, и содержащееся в них знание представлено очень авторитетным образом, чтобы найти отклик у всех слоёв общества. Чем жить, погрузившись в мирскую деятельность, людям всего мира следовало бы воспользоваться тем благом, которое даёт наше Движение, и дома в кругу семьи повторять маха-мантру Харе Кришна. Необходимо также избегать четырёх грехов: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих веществ. Из этих четырёх грехов самым тяжким считается недозволенный секс. Поэтому все должны вступить в брак. Это особенно касается женщин. Если женское население превышает мужское, некоторые мужчины могут иметь больше чем одну жену. Тогда в обществе не будет распутства. Если мужчинам позволить иметь несколько жён, то проблема недозволенных половых отношений будет решена. Кроме того, можно готовить пищу из злаков, фруктов, цветов или молока и предлагать эти блюда Кришне. Чего ради люди едят мясо и содержат ужасные бойни? Зачем курить и пить чай и кофе? Люди и так пьют дурман материальных наслаждений, и если они будут одурманивать себя ещё больше, то каковы их шансы познать свою духовную природу? Аналогичным образом, не следует принимать участие в азартных играх, поскольку они без необходимости возбуждают ум. Истинная цель человеческой жизни – подняться на духовный уровень и вернуться к Богу. Это суммум бонум духовного познания. Движение сознания Кришны призвано помочь людям достичь совершенства жизни с помощью метода, рекомендованного Шри Чайтаньей Махапрабху брахману Курме. Метод этот заключался в том, чтобы жить дома, повторять мантру Харе Кришна и проповедовать наставления Кришны так, как они изложены в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам».

Текст 129

Шри Чайтанья Махапрабху далее сказал брахману Курме: «Если ты поступишь, как Я сказал, твоя мирская жизнь в семье не помешает твоему духовному развитию. Более того, если ты будешь следовать этим предписаниям, мы снова встретимся здесь, точнее, ты никогда не расстанешься со Мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такую возможность имеет каждый. Того, кто просто выполняет наставления Шри Чайтаньи Махапрабху под руководством Его представителя и повторяет мантру Харе Кришна, по мере возможности уча этому других, никогда не коснётся скверна мирского образа жизни. При этом не важно, живёт такой человек в святом месте, например во Вриндаване, Навадвипе и Джаганнатха Пури, или в каком-нибудь европейском городе, где преобладает материализм. Если преданный следует наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, то он находится в обществе Господа. Где бы ни жил такой преданный, он превращает это место во Вриндаван и Навадвипу. Это означает, что материализм не может затронуть его. Таков секрет успеха тех, кто развивает в себе сознание Кришны.

Текст 130

В каком бы доме Шри Чайтанья ни просил милостыню в виде прасада, всех его жителей Он убеждал присоединиться к Своему движению санкиртаны и давал им те же наставления, что и брахману Курме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих превосходно объясняет суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Тому, кто всем сердцем и душой предан Господу и готов следовать за Ним, не обязательно менять место жительства и своё положение в обществе. Можно вести семейную жизнь, быть врачом, инженером или кем угодно. Это не имеет никакого значения. Единственное, что требуется, – это выполнять наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, повторять маха-мантру Харе Кришна и учить своих родственников и друзей принципам Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Живя дома, следует вырабатывать в себе кротость и смирение, как того хотел Шри Чайтанья Махапрабху. Так можно достичь в жизни духовного успеха. Не стоит выдавать себя за возвышенного трансценденталиста и думать: «Я преданный высочайшего уровня, так что мне лучше не принимать учеников». Таких мыслей необходимо избегать. Необходимо очиститься, повторяя дома маха-мантру Харе Кришна и проповедуя принципы, которые дал Шри Чайтанья Махапрабху. Так можно стать духовным учителем и оградить себя от скверны мирской жизни.

Существует много сахаджий, выступающих против той деятельности, которой занимались шестеро Госвами – Шрила Рупа, Санатана, Рагхунатха дас, Бхатта Рагхунатха, Джива и Гопала Бхатта Госвами – приближённые Шри Чайтаньи Махапрабху, написавшие ради просвещения всего человечества книги о преданном служении. Помимо шестерых Госвами были и другие великие ачарьи, такие как Нароттама дас Тхакур, Мадхвачарья и Рамануджачарья, которые принимали тысячи учеников, чтобы вовлечь их в преданное служение. Однако определённая группа сахаджий полагает, будто подобная деятельность противоречит принципам преданного служения. Более того, они считают эту деятельность очередной разновидностью материализма. Отвергая учение Шри Чайтаньи Махапрабху, они тем самым наносят оскорбление Его лотосным стопам. Чем пытаться выглядеть кроткими и смиренными, сахаджиям следовало бы изучить наставления Шри Чайтаньи Махапрабху и перестать критиковать Его последователей, посвятивших себя проповеди. Защищая Своих проповедников, Шри Чайтанья Махапрабху даёт в этих стихах Шри Чайтанья-чаритамриты много указаний, которые говорят сами за себя.

Текст 131-132

Во время Своего путешествия Шри Чайтанья Махапрабху ночевал в каком-нибудь храме или на обочине дороги. Любого, кто давал Ему в подаяние пищу, Он наставлял точно так же, как Он наставил брахмана Курму. Господь Чайтанья вёл Себя подобным образом, пока не вернулся из Южной Индии в Джаганнатха Пури.

Текст 133

Итак, я подробно рассказал, как Господь поступил в случае с брахманом Курмой. Из этого можно понять, чем занимался Шри Чайтанья Махапрабху во время Своего путешествия по Южной Индии.

Текст 134

Господь Шри Чайтанья Махапрабху каждый раз останавливался на ночлег в разных местах, а утром, омывшись, снова отправлялся в путь.

Текст 135

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пустился в дорогу, брахман Курма очень долго шёл за Ним, но в конце концов Господу Чайтанье удалось уговорить его вернуться домой.

Текст 136

Там жил также один брахман, которого звали Васудева. Он был велик, но болел проказой. Поистине, его тело кишело червями.

КОММЕНТАРИЙ

В конечном счёте, тут все болеют и умирают. Пока человек жив, надо развивать духовное сознание. После того как пройдёшь многие аскезы или поднимешься на духовный уровень, смерть уже не так страшна.

Текст 137

Хотя Васудева страдал проказой, он был просвещённым брахманом. Если какой-нибудь червь падал с его тела, он подбирал его и клал обратно.

КОММЕНТАРИЙ

Хорошо, когда человек имеет сострадание, но основной тип сострадания – это проповедь духовной науки.

Текст 138

Поздно вечером Васудева узнал о приходе Чайтаньи Махапрабху и на следующий день отправился к дому Курмы, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей.

Текст 139

Когда же прокажённый Васудева пришёл к дому Курмы на встречу с Чайтаньей Махапрабху, ему сказали, что Господь уже ушёл. Услышав это, прокажённый упал без чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Ему была неважна его болезнь, Он намного больше думал о Боге. Какой-нибудь материалист же, заболев смертельной болезнью, будет день и ночь горевать о себе. Человек должен посвятить всю свою жизнь проповеди, чтобы не оказаться в таком несчастном состоянии. Наша жизнь может закончиться в любой момент, и человек не должен тратить время впустую, а развиваться духовно. Брахман совсем не думал о себе и, безусловно, был достоин исцеления.

Текст 140

Когда же Васудева стал сокрушаться, что не смог увидеть Чайтанью Махапрабху, Господь немедленно вернулся и обнял прокажённого брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

Для Бога не существует ничего нечистого или заразного. В наши дни также бывает, что люди обращаются к Богу и обретают исцеление, но в данном случае пример с брахманом приведён, чтобы показать возвышенное сознание брахмана. Действительно, страдая ужасной болезнью, он был нисколько не обеспокоен этим, поскольку был полностью поглощён Богом. Это наглядный пример совершенства духовной жизни.

Текст 141

Стоило Шри Чайтанье Махапрабху дотронуться до Васудевы, как его проказа прошла, а страдания прекратились. Более того, Васудева, к огромной своей радости, стал очень красив.

Текст 142

При виде непостижимого милосердия Шри Чайтаньи Махапрабху брахман Васудева изумился и, припав к лотосным стопам Господа, стал декламировать стих из Шримад-Бхагаватам.

Текст 143

Он сказал: «Кто я такой? Грешный, нищий друг брахмана. А кто такой Кришна? Верховный Господь, исполненный шести совершенств. Но, несмотря на это, Он заключил меня в Свои объятия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.81.16), произнесённый брахманом Судамой, когда он встретил Господа Кришну.

Текст 144-145

Брахман Васудева продолжил: «О всемилостивый Господь, подобное сострадание не свойственно обычным живым существам. Лишь Ты один способен на это. Даже грешники обходят меня стороной из-за скверного запаха моего тела. Ты же дотронулся до меня. Такое беспристрастие проявляет только Верховный Господь».

КОММЕНТАРИЙ

Бог принимает тех, кто служит Ему. Человек может быть нечист из-за болезни или какой-то греховности, но когда он всегда посвящает себя Богу, Кришна, Господь Чайтанья, может благословить его, и преданный достигнет совершенства, несмотря на какие-то изъяны.

Текст 146

Будучи кротким и смиренным, брахман Васудева испугался, что теперь, когда Шри Чайтанья Махапрабху милостиво исцелил его, он может возгордиться.

КОММЕНТАРИЙ

У настоящих проповедников, проповедующих от человека к человеку, никогда не прорастёт какая-то серьёзная гордость. Лучшее исцеление от гордости – это непрерывная проповедь на улице и/или в Интернете, это истинный путь к самоосознанию и счастью. Бог так устроил, что самое дорогое и самое ценное доступно всегда и всем, и также Сам Своим примером всё показал. Те, кто проповедует только лишь внутри конфессий, по сути являются оскорбителями Господа Чайтаньи. Сам Господь Чайтанья путешествовал без денег и общался с любыми людьми, поэтому каждый гуру должен проповедовать от человека к человеку, а не сидеть постоянно в окружении своей паствы. Шрила Прабхупада без денег поехал в США и жил там в трущобах – таков истинный санньяси и проповедник. Не обязательно, конечно, жить в трущобах, но каждый санньяси и гуру должен проповедовать на улице, и это не должно быть развлечением один или два раза в год, а постоянной практикой. В другом случае, они ставят себя выше Господа Чайтаньи и являются оскорбителями.

Текст 147

Желая защитить брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал ему непрестанно повторять мантру Харе Кришна, поскольку это не позволило бы ему возгордиться.

КОММЕНТАРИЙ

Первое наставление Господа Чайтаньи – это повторение святого имени и чтение писаний, и второе наставление – это проповедь. Каждый, кто хочет стать преданным Бога, должен делать эти две вещи.

Текст 148

Шри Чайтанья Махапрабху также попросил Васудеву проповедовать о Кришне и таким образом спасать живые существа и пообещал, что тогда Кришна очень скоро признает его Своим преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада вполне ясно пишет, что только проповедники могут считаться переданными. Может быть, некоторым людям нужен десяток лет, чтобы окрепнуть, но каждый должен начать проповедь. Если человек не проповедует, а лишь занят в обрядах в храме или дома, такие люди будут развиваться очень долго. Человек, который не проповедует, он материалист, как бы он ни оправдывал себя. Материалисты и день и ночь делают всё для себя, работая по 8-12 часов в сутки, но сделать что-то для Бога они не хотят. Если верующий заходит в храм раз в год, или ставит свечку раз в неделю, или какой-то брахман даже по 8 часов проводит ритуалы, никакого серьёзного духовного прогресса от этого не будет, по вполне понятным причинам. Даже те, кто просто постоянно повторяет святое имя на чётках, не заслуживают особого внимания – всё это материализм в разных формах. Господь Чайтанья очень ясно сказал, что надо вести проповедь, и Шрила Прабхупада подтверждает, что преданный, или вайшнав, – это только проповедник, все остальные – это пракрита-преданные, а сказать по-простому, они обманщики: не хотят делать для Бога ничего существенного, но лишь разыгрывают некоторую преданность и любовь. Конечно, иногда человек начинает и с одной свечки в год, это также духовно, но те, кто уже достаточно понял, должны начать проповедь.

Вся и любая внешняя религиозность, обряды, садхана и благочестие – всё это, само по себе, определённый обман. Люди участвуют в таких обрядах, но вся их жизнь посвящена себе. Не существует никакого служения, кроме проповеди. Всё остальное «служение» – это лишь дополнение проповеди. Эта тема уже решена в диалоге между Дакшей и Господом Шивой: Дакша – глава всех таких обрядовых культистов, а Шива – это отречённый, внешне нечистый преданный, но Шива следует сути, а Дакша внешней религиозности – дхарме, артхе, каме и мокше. Дакша возомнил себя великим преданным, за что слуга Господа Шивы одел ему голову козла. Всё это чистая правда, эта история не требует никакой веры, мы каждый день видим десятки и сотни таких религиозных козлов, занятых собой и рассуждающих «о расе, преданности, служении и смирении». Конечно, постепенный путь также имеет место быть, но чистый преданный всегда занят в проповеди, и таким «людям от религии» лучше не мешать этому и не пытаться выставить себя великими преданными, выше чем блаженный Шива. Дакше повезло: его наказали, но потом простили, но судьба многих, кто будет мешать Шриле Прабхупаде, может быть намного печальнее, чем история Дакши. И в первую очередь это касается «вайшнавских» сообществ: велик пост – велико и наказание.

Поэтому все должны проповедовать, это будет лучшая гирлянда для Божества. Даже в спонтанных отношениях Бог ждёт нас, когда мы проповедуем. Обычно люди ждут, когда же Бог проявит к ним внимание, но в случае с разумным проповедником, даже Он согласен ждать, если тот занят чем-то важным. Он одаривает таких преданных нескончаемой любовью во всех расах, поскольку они бескорыстно отдают себя проповеди, в движении Шрилы Прабхупады. Такие преданные знают Его в отношениях слуги, дружбе, ватсалье и мадхурье. Преданные обычно в одной расе, но проповедники Чайтаньи Махапрабху могут быть во всех и любых расах. Кришна – их Отец, Друг, Сын и Возлюбленный, в этом нет ничего удивительного или невозможного. Кришна прекрасен как друг, Он также самый лучший ребёнок, и также красивы Его отношения с близкими Ему преданными. Как друзья мы идём побеждать весь мир, путешествуем на крокодилах или проделываем тоннель в огромном праздничном торте. Также бесконечно привлекателен и Господь Нараяна. Все эти современные «ачарьи» – это, в основном, материалисты, они ничего не знают о духовной природе и духовном мире. Считать что-то в духовном бытии «низшим» может лишь человек, который ничего не знает об этом, там нет ничего «низшего» и там нет ничего непривлекательного, любая раса – это высшее совершенство, и реальные ученики Шрилы Прабхупады посвящены в них во все. Шрила Прабхупада ачарья, всё в Его власти, однако Он пришёл проповедовать и учить самой возвышенной расе духовного мира – випраламбха-преме. Нам безразличны все эти обряды и внешняя религиозность, но они нужны как пример, и в развитии отношений с Чайтаньей Махапрабху.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Хотя Васудева Випра был прокажённым и очень от этого страдал, Шри Чайтанья Махапрабху, исцелив его, велел ему проповедовать сознание Кришны. В действительности Господь хотел в награду лишь одного – чтобы Васудева проповедовал сознание Кришны и таким образом спас всех. Именно в этом заключается миссия Международного общества сознания Кришны. Все члены этого Общества были вызволены из самых отвратительных условий и теперь проповедуют сознание Кришны. Они не только излечились от болезни под названием материализм, но и ведут очень счастливую жизнь. Все признают их великими преданными Кришны, и об их добродетелях можно судить уже по одному их виду. Если кто-то хочет, чтобы его считали преданным Кришны, то он должен посвятить себя проповеди, следуя наказу Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда он незамедлительно достигнет лотосных стоп Шри Кришны Чайтаньи, Самого Господа Кришны, и в этом нет сомнений».

Текст 149

Дав брахману Васудеве такое наставление, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл. Тогда двое брахманов, Курма и Васудева, обнявшись, зарыдали, вспоминая о трансцендентных качествах Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Именно таким образом существуют все отношения в духовном мире – через связь с Богом. Оба брахмана стали связаны через осознание Бога. Связь между душами как таковыми, напрямую, и невозможна. Они понимали чувства друг друга, и было то общее, что связывало их. Однако преданным не обязательно пытаться как-то искусственно выстраивать отношения, все отношения строятся на проповеди и понимании духовной науки. Кришна-катха – это, в первую очередь, проповедь и лекции по основным аспектам духовной науки. Проповедь же Кришна-лилы непосредственно, без осознания этих отношений, не имеет особого духовного эффекта. Пока человек не поднялся на этот уровень, его рассказы и комментарии не будут иметь духовного эффекта. Да даже если бы и имели: если ученики не проповедуют, в этом нет большого смысла. Такие рассказы под видом кришна-катхи – это просто развлечение публики и претензия на возвышенность. Шрила Прабхупада почти не говорил на эти темы и почти не писал, поскольку у нас другая цель. Он составлял шастру на 10 тысяч лет, но кришна-катха, непосредственные отношения не настолько актуальны, и большинство людей не достигнут этого уровня. Не стоит пытаться искусственно проповедовать Кришна-лилу, это и не имеет духовного эффекта, и не будет квалифицироваться как кришна-катха, это скорее ближе к оскорблению. Проблема здесь в том, что когда ученики или паства не заняты в активной внешней проповеди и когда сам гуру в ней не занят, то гуру приходится выдумывать различные темы и семинары, чтобы как-то занять людей, но все такие придумки неэффективны.

Текст 150

Итак, я поведал, как Шри Чайтанья Махапрабху спас прокажённого Васудеву, прославившись под именем Васудевамрита-Прада.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Имя Васудевамрита-Прада встречается в стихах, написанных Сарвабхаумой Бхаттачарьей.

Текст 151

На этом я завершаю свой рассказ о начале путешествия Шри Чайтаньи Махапрабху, о посещении Им храма Курмы и о спасении прокажённого брахмана Васудевы.

Текст 152

Любой, кто с неослабной верой слушает об этих играх Шри Чайтаньи Махапрабху, очень скоро укроется под сенью Его стоп.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада снова пишет о проповеди. Без проповеди никто не будет эффективно развиваться. Духовный учитель также, в основном, должен принимать в ученики проповедников или формировать их, в другом случае ученичество будет преимущественно номинальным. Цель движения – не гуру, сидящие в окружении благодарных неофитов, а цель – это активные сотрудничающие проповедники. И духовный учитель – это один из таких проповедников, который возглавляет проповедь и может помогать другим. Духовный учитель не ищет поклонения себе и не ориентирует систему ритуалов в свою сторону, он общается с учениками-проповедниками и помогает им. Духовный учитель – это осознавшая себя душа, его не беспокоит критика или пренебрежение по отношению к нему, и он лидирует, в основном, в силу своего опыта, а не посредством системы культа. Преданный может вообще не заявлять себя как гуру, но если он опытен, он будет эффективен практически также.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда человек по милости Шри Чайтаньи Махапрабху пробуждает мыслями о Кришне своё подлинное сознание, он возрождает свою духовную жизнь и привязывается к служению Господу. Только так можно стать ачарьей. Иначе говоря, каждый должен, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, проповедовать. Тем самым можно доставить Господу Кришне очень большое удовольствие и быстро снискать Его благосклонность. Преданный Шри Чайтаньи Махапрабху должен проповедовать, чтобы пополнять ряды последователей Господа. Тот, кто проповедует истинное ведическое знание по всему миру, приносит благо всему человечеству».

Текст 153

Я признаю, что мне не ведомо ни начало, ни конец игр Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако всё, написанное здесь, услышано мной из уст великих преданных.

Текст 154

О преданные, пожалуйста, не обижайтесь на мои слова. Ваши лотосные стопы – моё единственное прибежище.

конец главы

## Глава 5. Деяния Сакши-гопалы

Текст 1

Шри Чайтанья Махапрабху, также носящий имя Гауранга, – это океан знания о преданном служении. Он наделил этим знанием Шри Рамананду Рая, которого можно уподобить облаку преданности. Это облако наполнилось влагой неопровержимых истин преданного служения и получило от океана Шри Чайтаньи Махапрабху приказ пролить над ним воду. Так океан Чайтаньи Махапрабху наполнился самоцветами знания о чистом преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ

Самые важные слова в этом стихе – это слова о знании. Знание составляет основу преданного служения, проповеди и достижения расы. В этом стихе подчёркивается именно знание, а не вера или любовь, поскольку знание составляет основу духовного пути и также основу духовных чувств. Пока человек не станет стоек посредством духовного знания, ему будет сложно возвыситься.

Сначала преданный узнаёт основные положения, касающиеся преданного служения и материального мира, далее, когда он действует в таком духе Бхагавад-гиты, эти знания начинают давать духовный плод и опыт. Когда опыта становится больше, преданный становится стоек, он осознаёт Брахман или начинает осознавать величие Бога. С этого момента вопрос о вере не возникает. Какие бы аргументы ни слышал такой преданный и какие бы осквернения с ним ни случались, это никак не влияет на его знание о Боге. И даже если кто-то разрушит в нём все чувства или веру, он просто смотрит внутрь себя и видит, что он духовная душа. Те, кто осознал себя хотя бы как душу, их невозможно уже никуда отклонить, это вечное знание. Различные типы веры могут быть приняты лишь как начальный этап, а писание, говоря о «становлении веры», имеет в виду убеждения (знание плюс опыт) и растущие духовные эмоции. Так же преданный осознаёт и Бога: он логически понимает, что Бог есть, также он осознаёт Его через свой опыт взаимодействия с явлениями природы и живыми существами, поскольку всё в мире связано с Богом. То есть, даже на уровне обычного знания всё складывается в единую гармоничную картину, и куда бы мы ни посмотрели, везде мы видим факт творения всего Богом. За всеми подразделениями материального мира стоит Бог, постепенно это становится очевидным фактом. Так же преданный осознаёт величие Бога, и преданного поглощают Его величие и могущество. Поднявшись ещё выше, преданный осознаёт свои отношения с Кришной или в нём развиваются эмоции разлуки с Богом. Немногие осознают себя в Кришна-лиле в течение жизни, поэтому преданный идёт по пути разлуки и собственного «несовершенства». Все эти вещи и подразумевают знание. Точно так же, как всепроникающ Брахман, всепроникающ и аспект знания – чит-шакти, что мы можем видеть непосредственно как в материальном мире, так и, позднее, – в духовном.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Господь Шри Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие в соответствии со Своим прежним планом и через несколько дней пришёл в святое место под названием Джияда-Нрисимха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Джияда-Нрисимхи стоит на вершине холма в восьми километрах от города Вишакхапатна. По Южно-Индийской железной дороге есть станция Симхачала. Храм под названием Симхачала считается лучшим храмом в окрестностях Вишакхапатны. Храм этот очень богат и являет собой типичный образец местной архитектуры. В храме имеется каменная табличка, на которой написано, что когда-то царица покрыла Божество позолотой. Об этом также писали в местной газете. Вокруг храма располагаются помещения, где живут служители и преданные. Сейчас там много комнат для паломников. Изначальное Божество спрятано в глубине храма, но паломники могут видеть Божество-копию, или виджая-мурти. Оно имеет меньший размер, и в праздники Его с процессией выносят из храма. Священнослужители, отвечающие за поклонение Божеству, как правило, принадлежат к Рамануджа-сампрадае.

Текст 4

Увидев в храме Божество Господа Нрисимхи, Шри Чайтанья Махапрабху простёрся перед Ним. Затем, охваченный экстазом любви к Богу, Он стал танцевать, петь и возносить молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья маха-бхагавата, уттама-адхикари, тем не менее Он был счастлив видеть Божество Нрисимхи или Господа Нараяну. Господь Чайтанья находился на вершине преданности, но Он не делал различий между расой величия Бога и расами близких отношений, или Вайкунтхой и Голокой Вриндаваной.

Текст 5

«Слава Нрисимхадеве! Слава Господу Махараджи Прахлады – Нрисимхадеве, который, подобно шмелю, постоянно любуется прекрасным, как лотос, ликом богини процветания».

КОММЕНТАРИЙ

Вайкунтха славится величием и богатством, хотя Голока Вриндавана ещё более роскошна, но там доминируют близкие отношения с Богом и красота. Однако чтобы достичь Голоки, нам необходимо осознать Вайкунтху и Господа Нараяну. В некотором смысле, нельзя сказать, что Голока более привлекательна, поскольку бесконечное величие и могущество Господа Нараяны имеет свою специфику и также захватывающе, в другом случае, Господь Чайтанья не пришёл бы в такой восторг.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Богиня процветания всегда пребывает в объятиях Господа Нрисимхадевы. Это отмечает в своём комментарии к Шримад-Бхагаватам его великий комментатор Шрила Шридхара Свами. В комментарии Шридхары Свами к Десятой песни Шримад-Бхагаватам (10.87.1) есть такой стих:

ваг-иша йасйа вадане


лакшмир йасйа ча вакшаси


йасйасте хрдайе самвит


там нрсимхам ахам бхадже

“Сарасвати, богиня знания, постоянно прислуживает Господу Нрисимхадеве, а богиню процветания Он всегда прижимает к груди. В Своём сердце Господь неизменно обладает всей полнотой знания. Склонимся же перед Нрисимхадевой”.

А в комментарии Шридхары Свами к Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.1.1) есть такое описание Господа Нрисимхадевы:

прахлада-хрдайахладам


бхактавидйа-видаранам


шарад-инду-ручим ванде


париндра-ваданам харим

“Я кланяюсь Господу Нрисимхадеве. Он постоянно даёт знание Махарадже Прахладе, просветляя его сердце, и разрушает невежество, одолевающее преданных. Его милость разливается, как лунный свет, а Его лик подобен лику льва. Снова и снова я простираюсь перед Ним”».

Текст 6

«Хотя львица – необыкновенно свирепый зверь, к своим львятам она очень нежна. Так и Господь Нрисимхадева: хотя Он беспощаден к непреданным, таким как Хираньякашипу, с преданными, подобными Махарадже Прахладе, Он очень добр и ласков».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих Шридхары Свами из комментария к Седьмой песни Шримад-Бхагаватам (7.9.1)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Также и чистый преданный нежен, как цветок, и опасен, как молния. Мы видели это практически: обычная душа может быть в чём-то сентиментальна и прощать, например, кого не следует, но ачарья будет непреклонен и не простит.

Текст 7

Так Шри Чайтанья Махапрабху произносил разные стихи из шастры. Затем служитель Господа Нрисимхадевы принёс Шри Чайтанье Махапрабху гирлянды и остатки трапезы Господа.

Текст 8

Как всегда, какой-то брахман пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой. Господь переночевал в храме, чтобы наутро продолжить Своё путешествие.

КОММЕНТАРИЙ

Настоящему проповеднику всегда будут помогать, но у него никогда нет цели накапливать благосостояние. Те, кто начинает копить имущество и деньги, будут неизбежно падать в духовной жизни, а их проповедь, даже если она внешне выглядит верной, не будет иметь силы.

Текст 9

На следующее утро Господь Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный великим экстазом любви к Богу, отправился в путь. День и ночь Он шёл, не разбирая дороги.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был счастлив и шёл, не разбирая дороги. По сути, преданному всё равно, куда идти, – в какой-то момент он встретит людей и начнёт проповедь. Обычные люди всегда имеют своей целью какие-то материальные перспективы, они ходят или ездят туда-сюда ради каких-то развлечений или дохода, преданный же ни в чём таком не нуждается и идёт с проповедью.

Текст 10

Как и прежде, Шри Чайтанья Махапрабху обратил в вайшнавизм многих, кого встретил по дороге. Спустя несколько дней Господь достиг берега реки Годавари.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может не думать, куда он идёт, но Сверхдуша направит его в нужное место. Это не является каким-то аллегорическим утверждением: у нас огромное количество опыта того, как Бог очень точно направляет все действия, когда человек связан с Ним и служит Ему.

Текст 11

Годавари напомнила Господу о Ямуне, а лес на берегу Годавари – о Шри Вриндавана-дхаме.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный во всём может увидеть Бога, но в первую очередь надо понять устройство мира и величие Бога. Пока мы не осознаем величие, наши мысли о Радхе-Кришне будут носить полуматериальный характер. Иногда преданный видит бренность всего вокруг себя, а в другое время – какие-то виды напомнят ему о Кришне. Такой же принцип действует и у тех, кто установил отношения с Богом, но в их случае это будет выглядеть менее абстрактно и более личностно.

Текст 12

В этом лесу Господь, по Своему обыкновению, некоторое время пел и танцевал, а затем переправился через реку и совершил на другом берегу омовение.

КОММЕНТАРИЙ

Внутренняя энергия привела Господа Чайтанью в место, куда чуть позже должен был придти Рамананда Рай. Наше сознание частично, мы видим всё лишь фрагментарно, Бог видит всё и сразу. Когда человек выполняет преданное служение, проповедует, ситуации, которые случаются, зачастую выглядят, как чудо. Это и есть чудо, или помощь во всём Бога. Не существует никакой вероятности, что, идя, не разбирая дороги, Господь Чайтанья пришёл бы точно в нужное место и время. Кто-то скажет, что это лишь книга, но те, кто связан с Богом, имеют в своём опыте десятки и сотни таких историй.

Текст 13

Искупавшись в реке, Господь отошёл в сторону от места омовения и стал петь святое имя Кришны.

Текст 14

В это время туда под звуки музыки, чтобы совершить омовение, прибыл на паланкине Рамананда Рай.

КОММЕНТАРИЙ

Любое государство или общество будет процветать, если поддерживает просвещённую элиту. Разумные люди составляют основу государства, культуры и власти, поэтому их выделяли и всячески поддерживали. Фактически, брахман, или священник, – это разумный и духовный человек. К сожалению, сейчас брахманами называют ритуальных священников или религиозных теоретиков, но настоящий брахман квалифицирован во всех сферах знания, как можно видеть на примерах Рупы, Санатаны Госвами или Рамананды Рая. Со временем, цари и религиозные лидеры потеряли свою квалификацию, и общество свергло их, упразднив институт монархии и попытавшись ввести социализм и демократию. Всё это привело к хаосу в обществе, когда каждый стремится лишь к личному благополучию, и общество в целом стремительно теряет, в том числе, не только религию, но и культуру. Современный мир всё больше наполняется хаосом во всех сферах жизни, всё меньше исполняется закон, усиливаются войны, растёт преступность. Поэтому, разумные люди, подобные Рамананде Раю, заслуживают почёта и уважения, так как именно они являются источником и хранителями высших ценностей и благополучия общества. В то время люди понимали эти вещи и поэтому всячески оказывали внимание таким возвышенным личностям. В наше время вся эта культура уже утеряна, но чтобы заново ввести её в государстве, нужно действовать взвешенно и разумно. Поэтому проповедники сознания Кришны должны быть опытны. Они должны быть способны предложить элите – политикам, учёным, деятелям культуры – такие идеи, которые бы способствовали и сохранению высших ценностей, и благополучию общества, и были бы привлекательны для неё. Для этой проповеди не всегда обязательно иметь высокие связи, просто надо понять методы решения современных проблем и найти приемлемую форму изложения. Просвещение общества делится на два пути: первый – проповедь материальному миру, второй – формирование новых проповедников. Просвещение общества есть одна из целей духовного движения. Конечно, такая общая проповедь, как и варнашрама, в чём-то, предварительное действие, тем не менее она может принести и высшее благо как проповеднику, так и миру, в силу абсолютности духовного знания.

Текст 15

Рамананду Рая сопровождали множество брахманов, следовавших Ведам. Он омылся и, исполнив ведические ритуалы, сделал подношение предкам.

КОММЕНТАРИЙ

Положение Рамананды Рая было намного выше, чем следование ритуальному брахманизму или внешней религиозности. Сопровождавшие его брахманы как будто символизируют, что вся брахманическая, или ведическая культура лишь сопровождает высшую цель – познание Бога. Среди же всех сфер постижения Бога наивысшая – это следование и служение Чайтанье Махапрабху. Это верно для тех, кто находится в материальном мире, это также верно и для тех, кто живёт в духовном бытии.

Текст 16

Шри Чайтанья Махапрабху понял, что человек, пришедший омыться в реке, и есть Рамананда Рай. Господь так ждал встречи с ним, что Его ум сразу же устремился к нему.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья всё время шёл к Своей заветной цели – настроению вечной разлуки, а Рамананда Рай был одним из тех, кто ассистировал Ему в этом. Такое стремление Бога к Рамананде Раю не являлось результатом обычных духовных отношений мадхурья-расы. В Его окружении уже были многие гопи и другие возвышенные спутники, но Рамананда Рай был одним из тех, кто входил в наиболее близкое окружение Господа Чайтаньи, ассистируя Ему в эмоциях випраламбха-премы. Любой, кто понимает Господа Чайтанью и содействует Его наивысшим желаниям, будет удостоен особого отношения. Это личная сфера и наиболее близкие Его преданные, такие как Шрила Прабхупада. Освободить весь мир может любая экспансия Бога, наиболее же сокровенный смысл комментариев Шрилы Прабхупады – это дать возможность редким удачливым душам подняться на уровень высших эмоций Бога – настроения разлуки, как это описано в Шикшаштаке.

Текст 17

Хотя мысленно Шри Чайтанья Махапрабху побежал за Раманандой Раем, внешне Он остался спокойно сидеть на месте. Заметив необычного санньяси, Рамананда Рай подошёл к Нему поближе.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья легко оставил всех Своих спутников или даже не обратил внимания, когда Сарвабхаума Бхаттачарья потерял сознание, но здесь Он стал взволнован, поскольку Рамананда Рай находился в экзальтированном положении.

Текст 18

Шрила Рамананда Рай увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху сияет, подобно сотне солнц. Господь был облачён в шафрановые одежды. Он был высокого роста и могучего телосложения, а Его глаза напоминали лепестки лотоса.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь написано, что Господь Чайтанья сиял, «как сотни солнц». Обычно говорят, что Бог сияет, «как тысячи солнц», но в данном случае Господь Чайтанья отчасти скрывал Своё сияние, чтобы не проявлять для всех Своё истинное положение. В мире много людей высокого роста и могучего сложения, но Бог является изначальной причиной всего, поэтому Его внешность вне любых материальных критериев.

Текст 19

При виде этого необычного санньяси Рамананду Рая охватило изумление. Он подошёл к санньяси и в благоговении пал ниц перед Ним, как палка.

КОММЕНТАРИЙ

В обычной жизни мы теоретически изучаем науку о Боге, у нас складывается какая-то концепция о Нём, но когда человек встречает Бога, все эти концепции, в каком-то смысле, сходят на нет, и человека охватывают духовные эмоции. Никакое живое существо или полубог не могут иметь духовного влияния такой силы, и Рамананда Рай, будучи преданным, тотчас же ощутил чувство преданности Богу и упал перед Ним в поклоне

Текст 20

Господь поднялся и попросил Рамананду Рая встать и повторять святое имя Кришны. При этом Шри Чайтанья Махапрабху почувствовал желание обнять Рамананду Рая.

КОММЕНТАРИЙ

Любая душа или экспансия – это часть Бога, это родная Его часть, Он её Он создал и дал ей все возможности для взаимных отношений.

Текст 21

Шри Чайтанья Махапрабху спросил его: «Ты Рамананда Рай?», – и тот ответил: «Да, я Твой низкий слуга, принадлежащий к сословию шудр».

КОММЕНТАРИЙ

Опытный преданный не придаёт большого значения внешнему выражению формального смирения, поскольку такое смирение не имеет большого значения. Бог и уттама-адхикари точно знают положение вещей. Пока человек не чист, его поклоны имеют небольшую ценность, хотя они и важны, но важны скорее для самого человека, чем для Бога. Когда же личность очищается, в таком случае мы предлагаем поклоны, уже имея реальное смирение (следование) и чувства к Богу. Господь Чайтанья сочетает в Себе как расу величия, так и близкие отношения, поэтому Рамананда Рай ощутил себя очень незначительным в первый момент общения.

Текст 22

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху крепко обнял Шри Рамананду Рая. От экстаза любви и господин, и слуга чуть не потеряли сознание.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья благословил его, и Рамананда Рай тотчас же восстановил своё вечное сознание. Господь Чайтанья также обнимал и Сарвабхауму Бхаттачарью и поднял его на духовный уровень, но в этом случае Рамананда Рай был близким слугой Господа Чайтаньи, то есть это другой уровень взаимоотношений.

Текст 23

В них пробудилась естественная любовь друг к другу, и они обнялись и упали на землю.

КОММЕНТАРИЙ

«Шрила Рамананда Рай был воплощением гопи по имени Вишакха, а Шри Чайтанья Махапрабху был Самим Господом Кришной, поэтому в Вишакхе и Кришне сама собой пробудилась любовь друг к другу. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Шримати Радхарани и Кришна в одном лице, а гопи Вишакха – главная из помощниц Шримати Радхарани. Вот почему Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху почувствовали взаимное влечение и обнялись» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Каждая из гопи имеет свои личные отношения с Богом, что составляет разнообразие Его любви. Господь Чайтанья – это неразделённые Радха и Кришна, поэтому Рамананда Рай ощутил сразу обе расы, обнявшись с Ним: одновременно привязанность к Нему как к Кришне и как к близкой подруге – Радхарани. Шрила Прабхупада не стал подчёркивать этот момент (хотя упомянул его), поскольку у материалистов такое сочетание могло вызвать непонимание, и они могли сказать, что это расабхаса. Все виды отношений, расы, все они одновременно присутствуют в Боге, поэтому в каких-то случаях в таком смешении супружеской любви и дружбы нет ничего невозможного, когда речь идет о Чайтанье Махапрабху. Для Радхарани Вишакха – это как она сама, а для Вишакхи Радхарани – это её жизнь и душа. Тем не менее существует ещё и третий контекст, это отношения в самой Гаура-лиле. Этот наиболее высокий контекст состоит в том, что Рамананда Рай – вечный слуга и спутник Чайтаньи Махапрабху, и эти отношения и раса ещё выше, чем отношения между Вишакхой и Радха-Кришной.

Текст 24

Обнявшись, они стали проявлять такие признаки экстаза, как оцепенение, испарина, слёзы, дрожь и бледность. При этом они прерывающимся голосом произносили слово «Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани произносила бы имя Кришны, но Сам Кришна не стал бы делать этого. Это ещё раз доказывает, что описанная встреча и эмоции Господа Чайтаньи и Рамананды Рая происходили в настроении Гаура-лилы. Господь Чайтанья как преданный Бога и Рамананда Рай как преданный. Сахаджии-самбхоги здесь выделят только то, что Господь Чайтанья – это Радха, а Рамананда Рай – это Вишакха, и они обе думают о Кришне. Формально это верно, однако признаки экстаза, например оцепенение и бледность, говорят об эмоциях разлуки, это не эмоции встречи. Господь Чайтанья так хотел обнять Рамананду Рая, поскольку это фактически начало Его высшей расы. С этого момента начинается Его прямое восхождение к высшему настроению. Поэтому, в высшем смысле, это не встреча Радхарани и Вишакхи, это встреча Чайтаньи Махапрабху и Его близкого преданного.

Текст 25

Увидев этот экстаз любви, брахманы, которые придерживались традиционных взглядов и строго следовали всем заповедям и ритуалам Вед, поразились. Они стали размышлять так.

КОММЕНТАРИЙ

Следование заповедям и ритуалам не может дать наиболее глубокого понимания или привести человека на уровень спонтанной преданности. Заповеди и ритуалы нужны как подспорье, но сами по себе они могут дать лишь знание о величии Бога. Начало спонтанной преданности лежит в следовании ачарье Шриле Прабхупаде и проповеди.

Текст 26

«Мы видим, что этот санньяси окружён сиянием, подобным сиянию Брахмана. Почему же, обнимая шудру, представителя четвёртого сословия, Он проливает потоки слёз?»

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты всегда рассуждают в рамках своей материальной обусловленности. В варнашраме одно деление, в современном мире – другое, но карми всегда всё делят на какие-то условности, вследствие зависти и неудовлетворённости. Разница между верующими-материалистами и преданными (мадхьяма) состоит в том, что преданные различают по уровню чистоты человека, а не по его внешнему поведению или званию.

Текст 27

Брахманы недоумевали: «Рамананда Рай – правитель Мадраса, очень просвещённый и серьёзный человек, великий пандит. Однако, прикоснувшись к этому санньяси, он пришёл в возбуждение и ведёт себя, как безумец».

КОММЕНТАРИЙ

Брахманы считали Рамананду Рая шудрой, но при этом признавали его высокое материальное положение. Никто из них не был квалифицирован в преданном служении, поэтому они видели лишь только внешние составляющие. Вся эта кастовая система в Индии давно уже выродилась, и в наши дни, даже будучи формально занятыми в преданном служении и живя в дхаме, многие брахманы не способны различать ни преданных, ни оттенки преданного служения. Святые места, такие как Вриндаван, из-за притока людей с Запада всё больше погружаются в чувственную жизнь и бизнес на религии. Местные брахманы зачастую думают лишь о своём престиже и деньгах, непомерно гордясь своим мнимым превосходством. Так или иначе, факт состоит в том, что ни в одной из дхам миссия проповеди ачарий не была успешной, но стала успешной на Западе. Господь Чайтанья показывает превосходство преданного служения над святыми местами, поднимая своих западных проповедников намного выше, чем бриджабаси. Бриджабаси родились в дхамах, чтобы получить освобождение, преданные Чайтаньи Махапрабху родились в западном мире уже в освобождённом состоянии – для проповеди. Шрила Прабхупада вернулся в дхаму проповедовать, но в целом из паломничества в дхамы создан целый бизнес, и какая-то перспектива духовного развития паломников в дхаме сокращается всё больше. Люди, поглощённые материальным развитием, находятся на поверхности святого места, по сути, не соприкасаясь с Богом, подобно тому как невежественные брахманы не могли понять поведение Бога, видя Его прямо перед собой.

Текст 28

Пока брахманы размышляли над поведением Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая, Господь Чайтанья Махапрабху заметил посторонних и сдержал Свои трансцендентные чувства.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рамананда Рай был неразрывно связан со Шри Чайтаньей Махапрабху и потому являлся саджатией, то есть входил в тесный круг приближённых Господа. Что же касается брахманов, приверженцев ведических ритуалов, то они не имели тесной связи со Шри Чайтаньей Махапрабху. Поэтому они названы здесь «виджатийа лока». Другими словами, они не были чистыми преданными. Даже высокоучёный брахман, если он не имеет чистой преданности Господу, является виджатией – отверженным человеком, далёким от преданного служения, – иначе говоря, непреданным. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай, обнявшись, испытали экстаз, Господь, увидев посторонних брахманов, обуздал Свои трансцендентные чувства.

Текст 29

Придя в себя, оба сели, и Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сказал следующее.

Текст 30

«Я слышал о твоих добродетелях от Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Он не пожалел сил, чтобы убедить Меня встретиться с тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает определённую градацию преданных: сначала Кешава Кашмири, далее Сарвабхаума Бхаттачарья, Рупа, Санатана Госвами и Рамананда Рай.

Текст 31

«На самом деле Я пришёл сюда только для этого, и Мне очень повезло, что Я смог, не прилагая к этому никакого труда, увидеть тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих означает, что, родившись, преданный обязательно встретит Бога. В Чайтанья-чаритамрите, на самом деле, нет ни одного текста, который бы не имел какого-то важного смысла.

Текст 32

Рамананда Рай ответил: «Сарвабхаума Бхаттачарья почитает меня своим слугой. Даже в моё отсутствие он продолжает заботиться о моём благе».

КОММЕНТАРИЙ

Какое-то внешнее смирение – в нём мало проку. Обычно люди выражают смирение друг другу, но всё равно завидуют, особенно лидеры. Преданные должны сотрудничать на основе обсуждения духовной науки. Каждый лидер формирует своих последователей. Это, с одной стороны, естественно, с другой стороны, в каждом есть большая склонность к господству и славе. Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья действительно ценили друг друга, а не просто проявляли внешнее смирение. Стремление к господству и славе очень сложно преодолеть, поэтому преданные, и особенно лидеры, санньяси и гуру, должны ходить на лекции друг друга, на лекции старших преданных и учеников, и участвовать в совместных обсуждениях. Также лидер должен проповедовать во внешнем мире, а не только сидеть в кругу своих поклонников.

Текст 33

«По его милости я сегодня встретился с Тобой. Теперь я могу считать, что моя жизнь увенчалась успехом».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Рамананда Рай в любом случае бы встретились, но Господь Чайтанья сделал так, что встреча внешне произошла по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи. То есть, более развитые преданные могут помочь тем, кто ниже (на момент встречи Рамананда Рай формально был более далёк от Чайтаньи Махапрабху, чем Сарвабхаума Бхаттачарья), осознать Бога. Иногда такая помощь приходит в дружеских отношениях, иногда – как проповедь, нижестоящим или «вышестоящим». Более опытный преданный может проповедовать тем, кто находится ниже, хотя по должности или своему самомнению они могут считать себя превосходящими.

Существует проповедь во внешнем мире, есть проповедь внутри духовного сообщества, второй тип проповеди также важен. Пока между лидерами нет открытого духовного диалога, это всегда будет в той или иной степени сектантством. Такой диалог в форме обсуждений или даже споров будет нести жизнь в сообщество, в то время как статичные доктрины, правильные они или нет, становятся пыльными догмами. Любая проповедь и обсуждения всегда оживляют сообщество и становятся прецедентом к тому, чтобы глубже понять истину. Некоторые говорят, что основа духовной жизни – это привязанность к воспеванию, но это неверно. Основа духовной жизни – это глубина духовного понимания и способность нести эту истину в мир. То же самое касается и привязанности к Богу. Мы много раз писали, что личные отношения ниже проповеди, основная же миссия Чайтаньи Махапрабху – это проповедь святого имени и духовного понимания, что мы повсюду видим в Его примере.

Текст 34

«Я понимаю, что Сарвабхаума Бхаттачарья удостоился Твоей особой милости. Вот почему Ты дотронулся до меня, несмотря на то что я неприкасаемый. Это произошло только благодаря его любви к Тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Благословения идут по парампаре, духовный учитель обучает ученика, и так тот набирает зрелость. Но в каких-то случаях благословения могут придти и от Шрилы Прабхупады – когда сложная ситуация в проповеди или не от кого получать духовное знание. Преданный попадает в поле зрения Бога, когда он верно и бескорыстно проповедует.

Текст 35

«Ты – не кто иной, как Верховный Господь, Сам Нараяна, а я обычный чиновник, поглощённый мирскими делами. Поистине, я низший из представителей четвёртого сословия».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай – это Вишакха деви в Кришна-лиле. Господь Чайтанья уже обнял его, благословил, но Рамананда Рай обращается к Нему как к Господу Нараяне, к повелителю всего сущего. Это верное видение Бога. В первую очередь, Бог – это правитель всего. Что касается спонтанных отношений, то преданные не осознают, в таком случае, Кришну Богом.

Текст 36

«Ты не побоялся преступить заповеди Вед, ограничивающие общение с шудрами. Ты не побрезговал прикоснуться ко мне, хотя Веды запрещают приближаться к шудре».

КОММЕНТАРИЙ

То есть, смысл в том, что человек низкого происхождения или низких привычек может духовно развиваться и может быть поднят на самый высший уровень признания Богом.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Бхагавад-гите (9.32) Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа


йе пи сйух папа-йонайах


стрийо ваишйас татха шудрас


те пи йанти парам гатим

“О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители”.

Слово “папа-йонайах” означает “выходцы из низших сословий”. В ведической системе общественного устройства женщины, вайшьи и шудры причисляются к низшим сословиям. Низменная жизнь – это жизнь без сознания Кришны. Высокое или низкое социальное положение человека в прежние времена определялось тем, насколько он сознавал Кришну. Брахманы занимают в обществе главенствующее положение потому, что они познали Брахман, Абсолютную Истину. Кшатрии, представители второго сословия, тоже обладают знанием о Брахмане, но не в такой степени, как брахманы. Вайшьи и шудры не имеют чёткого представления о том, что такое сознание Бога, но если по милости Кришны и духовного учителя они принимают сознание Кришны, то их уже нельзя называть представителями низших сословий (папа-йонайах). В процитированном стихе из Бхагавад-гиты ясно сказано: те пи йанти парам гатим.

Невозможно вернуться домой, к Богу, не достигнув высшей ступени жизни. Если шудра, вайшья или женщина служат Господу в сознании Кришны, их не следует считать стри, шудрой, вайшьей или кем-то ниже шудры. Человек может быть незнатного происхождения, но, если он поглощён служением Господу, к нему ни в коем случае нельзя относиться как к низкорождённому. Падма-пурана запрещает это: викшате джати-саманйат са йати наракам-дхрувам – тот, кто оценивает преданного слугу Господа с точки зрения его происхождения, быстро скатывается в ад. Хотя Шри Рамананда Рай появился на свет в семье шудр, его нельзя считать шудрой, ибо он был преданным высочайшего уровня. В действительности он занимал трансцендентное положение. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху обнял Рамананду Рая. Шри Рамананда Рай назвал себя шудрой (раджа-севи вишайи шудрадхама) из-за своего духовного смирения. Человек может находиться на государственной службе или иметь дело с деньгами, иначе говоря, вести материалистический образ жизни, но даже в этом случае ему нужно просто принять сознание Кришны. Практика сознания Кришны несложна – достаточно повторять святые имена Господа и неукоснительно следовать принципам, подразумевающим отказ от греховной деятельности. И того, кто встал на этот путь, уже нельзя считать неприкасаемым, вишаей или шудрой. Достигшие высот духовной жизни обычно избегают общения с непреданными, а именно с теми, кто находится на государственной службе или в услужении у кого-либо и занимается мирской деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Таких людей называют “вишайи”, материалистами. Поэтому в Шри Чайтанья-чандродая-натаке (8.23) говорится:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа


парам парам джигамишор бхава-сагарасйа


сандаршанам вишайинам атха йошитам ча


ха ханта ханта виша-бхакшанато пй асадху

“Тот, кто со всей серьёзностью вступил на путь преданного служения, намереваясь пересечь океан неведения, и кто полностью отрёкся от мирской деятельности, не должен даже смотреть на шудр, вайшьев и женщин”».

Текст 37

«Ты – Сам Верховный Господь, поэтому намерения Твои неисповедимы. Ты милостиво прикоснулся ко мне, хотя Веды запрещают это».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси строго запрещается смотреть на вишаев, материалистов. Однако Шри Чайтанья Махапрабху по Своей безграничной и неизъяснимой милости мог проявить благосклонность к кому угодно, независимо от его происхождения и положения.

Текст 38

«Ты пришёл сюда специально для того, чтобы спасти меня. Милосердие Твоё так велико, что Ты один способен освободить все падшие души».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Прартхане (39) Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

шри-кршна-чаитанйа-прабху дайа кара море,


тома вина ке дайалу джагат-самсаре


патита-павана-хету тава аватара,


мо сама патита прабху на паибе ара

«О мой Господь, пожалуйста, будь ко мне благосклонен. Найдётся ли во всех трёх мирах кто-либо милосерднее Тебя? Ты приходишь в этот мир только ради спасения падших, обусловленных душ. Знай же, что на свете нет никого, кто бы пал так низко, как я».

Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы спасать падшие души. Конечно, в век Кали трудно найти хотя бы одного человека, который в соответствии с ведическими нормами поведения не был бы падшим. В наставлениях Рупе Госвами Шри Чайтанья Махапрабху так описал лжепоследователей ведической религии (Мадхья, 19.146):

веда-ништха-мадхйе ардхека веда `мукхе мане


веда-нишиддха папа каре, дхарма нахи гане

Так называемые приверженцы Вед на словах признают Веды, однако поступают вопреки их заповедям. Это признак нынешней эпохи, Кали-юги. Люди заявляют о своей принадлежности к той или иной религии, именуя себя индусами, мусульманами, христианами или кем-то ещё, хотя в действительности никто из них не следует заповедям писаний. Такова болезнь нашего века. Поэтому всемилостивый Шри Чайтанья Махапрабху просто просил нас повторять маха-мантру Харе Кришна: харер нама харер нама харер намаива кевалам. Шри Чайтанья Махапрабху может спасти любого, даже если он низко пал и не следует наставлениям богооткровенных писаний. Таково особое милосердие Шри Чайтаньи Махапрабху. Вот почему Его называют патита-паваной, спасителем падших.

Текст 39

«Святые всегда заботятся о спасении падших. Поэтому они приходят к таким людям домой, хотя им самим там нечего делать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обязанность санньяси – просить подаяние, ходя от одной двери к другой. Однако он делает это не для того, чтобы утолить голод. Его истинная цель – просвещать жителей каждого дома, проповедуя им сознание Кришны. Санньяси нисходит со своего высокого положения и отправляется просить подаяние не ради подаяния. Так и человек, живущий в семье и занимающий высокое положение в обществе, может добровольно стать нищенствующим монахом. Рупа Госвами и Санатана Госвами были министрами, но по своей воле стали нищими странниками, чтобы смиренно проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Про них сказано: тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау. Хотя Госвами принадлежали к элите общества, по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху они стали нищенствующими монахами только для того, чтобы спасать падшие души. Следует понимать, что проповедники Движения сознания Кришны действуют под руководством Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не попрошайки – их истинная цель заключается в спасении падших душ. Поэтому они иногда ходят от двери к двери, распространяя книги о сознании Кришны, чтобы люди читали их и обретали духовное знание. В былые времена брахмачари и санньяси спокойно ходили от одного дома к другому, собирая милостыню. Сейчас же, особенно в западных странах, того, кто ходит от дома к дому и просит подаяние, могут забрать в полицию. На Западе попрошайничество считается преступлением. Но участники Движения сознания Кришны не занимаются попрошайничеством. Они не жалея сил несут людям книги о сознании Кришны, поскольку чтение этих книг принесёт людям большое благо. И если человеку, сознающему Кришну, дают какое-то пожертвование, он никогда не отказывается от него.

Текст 40

«„Мой дорогой Господь, иногда великие святые посещают дома семейных людей, хотя семейные люди, как правило, низки душой. Когда святой посещает дома таких людей, следует понимать, что он делает это только ради их блага“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.4)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Действительно, семейные люди, чаще всего, погружены в свои мелкие дела. Они воображают, что купив те или другие вещи, они наконец-то станут счастливы, но чем более сложен быт человека, тем он больше будет обеспокоен и несчастлив. Это в значительной степени относится и к вайшнавским семьям: приняв какие-то внешние принципы преданного служения, домохозяева, в основном, заняты собой вместо проповеди. Каждый домохозяин может организовать проповеднический центр у себя дома и приглашать как преданных, так и гостей, или вести проповедь в Интернете или на улице вместо культовых прославлений своих гуру. Лучшее прославление гуру – это широкая разумная проповедь и развитие знания. Преданные, которые не проповедуют, слабо развиваются и неустойчивы. Духовное движение, в основном, нацелено на формирование проповедников, а не на решение семейных проблем. Точно так же санньяси должны проповедовать, а не жить в коттеджах или кататься по южным странам в целях отдыха – все такие санньяси будут наказаны, и они ещё не скоро увидят духовный пейзаж. Если им так нравится материальный комфорт, Бог может предоставить им неограниченную возможность для жизни в материальном мире. То, что позволено домохозяину, никогда не будет доступно для санньяси, а если он думает иначе, ему это объяснят практически.

Текст 41

«Вместе со мной сюда пришло около тысячи человек, включая брахманов, и похоже, что одним Своим видом Ты растопил сердца их всех».

КОММЕНТАРИЙ

Какой-то важный человек всегда окружён свитой. Это могут быть советники, охранники и другие. Поскольку каждый душа, то можно проповедовать как самому лидеру, так и его окружению. В случае Господа Чайтаньи, только увидев Его, все присутствующие одухотворились, нам же надо корректно проповедовать.

Текст 42

«Я слышу, как все повторяют святое имя Кришны. У каждого тело трепещет от экстаза, а в глазах стоят слезы».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был доволен Раманандой Раем и поэтому явил Себя каждому присутствующему. Мы уже сталкивались с ситуацией, когда, видя Бога, люди никак особо не реагировали, но в этом случае Он благословил их всех.

Текст 43

«Любезный господин, Твоё поведение и внешность выдают в Тебе Верховную Личность, Бога. Обычное живое существо не может обладать такими трансцендентными качествами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Внешность Шри Чайтаньи Махапрабху была необычайной. Сами пропорции Его тела уже поражали воображение. Ширина Его груди равнялась длине Его предплечий. Это называется «нйагродха-паримандала». Что же касается Его сердца, то Он был добр ко всем. Проявлять доброту ко всем может только Верховный Господь. Поэтому Его называют Кришной, что значит «всепривлекающий». Как сказано в Бхагавад-гите (14.4), Кришна является милостивым отцом каждого. Для всех видов жизни (сарва-йонишу) Он изначальный отец, дающий семя (биджа-прадах пита). Поэтому как Он может не проявлять доброты к какому-нибудь живому существу? Господь добр ко всем, будь то человек, животное или даже дерево. Таков Бог. Он Сам говорит в Бхагавад-гите (9.29): само хам сарва-бхутешу – «Я одинаково добр ко всем». Он также советует: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всё и просто предайся Мне». Это относится не только к Арджуне, но и ко всем живым существам. Любой человек, принявший это предложение, сразу же избавляется от последствий всех своих грехов и возвращается домой, к Богу. Такую возможность предоставил людям и Шри Чайтанья Махапрабху, когда присутствовал на этой планете.

Текст 44

Господь ответил Рамананде Раю: «Ты лучший из самых возвышенных вайшнавов, поэтому сердца у всех растаяли просто оттого, что они увидели тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не достигнув высшего уровня преданности, нельзя стать проповедником. Обычно проповедник является преданным высшего уровня, но, для того чтобы иметь дело с обычными людьми, он вынужден проводить различие между преданными и непреданными. Когда же возвышенный преданный не проповедует, он не видит между людьми никакой разницы. Более того, он убеждён, что все и так служат Господу. Но когда он проповедует, ему приходится отличать одних людей от других и учитывать, что есть те, кто не занят преданным служением Господу. К таким невинным людям, не умеющим поклоняться Господу, проповедник должен испытывать сострадание. В Шримад-Бхагаватам (11.2.45) качества преданного высшего уровня описаны так:

сарва-бхутешу йах пашйед


бхагавад-бхавам атманах


бхутани бхагаватй атманй


эша бхагаватоттамах

«Возвышенный преданный видит во всех живых существах неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога. Каждый пребывает в Кришне, а Кришна пребывает в каждом. Такое видение присуще лишь тому, кто достиг высот преданного служения».

Текст 45

«Хотя Я санньяси-майявади, то есть непреданный, просто прикоснувшись к тебе, Я тоже погрузился в океан любви к Кришне. Что же говорить о других?»

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что Господь Чайтанья намеренно принял санньясу у майявади, и чтобы проповедовать им, и чтобы показать, что различные внешние условности не имеют отношения к духовной жизни. Формально принадлежа к парампаре майявади, Господь Чайтанья проповедовал высшее положение духовной жизни. Другой контекст этого положения состоит в том, что, внешне выглядя как преданный, человек по сути может быть майявади. Это достаточно распространённая позиция, поскольку стремление получить личное счастье, нивелирование писания, желание почестей, славы – всё это может быть разными формами майявады, или материализма.

Может также возникнуть вопрос: почему в ответ Господь Чайтанья начал прославлять Рамананду Рая? С одной стороны, тем самым Он подчёркивает возвышенность Рамананды Рая, но с другой стороны, Он так избегает прославления Себя. Как только нас начинают прославлять, мы также прославляем в ответ, однако это должно быть прославление за какие-то реальные хорошие качества, которые, безусловно, есть у всех. В целом же преданные не слишком следуют идее прославления друг друга. Иногда говорят, что такое прославление духовно, но в целом всё это обычно просто формы самопрославления и является материализмом. Материалисты готовы целыми днями прославлять друг друга, умиляясь собой, но преданные смотрят суть, и когда мир гибнет, у нас нет времени на такого рода кармические игры. Что говорит конкретный преданный или гуру? Говорит ли он истину? Что он делает в преданном служении, насколько это эффективно? Если преданный действует в верном русле, это достойно славы, но и тогда мы не погружаемся в прославления, а учимся действовать ещё лучше. Шрила Прабхупада основал целую империю преданного служения. Внешне Он был успешен везде, но видел, что после Его ухода будет много проблем, Его беспокоило это. Однако Он искал и ищет сейчас пути решения, а не занимается почиванием на лаврах.

Текст 46

«Сарвабхаума Бхаттачарья предвидел это и, чтобы смягчить Мое жёсткое сердце, попросил Меня встретиться с тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не станет льстить или обманывать, и здесь Он сказал чистую правду: в каких-то ситуациях Он строг, но, встретив Рамананду Рая, Он смягчился и благословил всех присутствующих. Рамананда Рай – вечный близкий спутник Господа Чайтаньи в Гаура-лиле, поэтому Господь Чайтанья был так доволен.

Текст 47

Так каждый из них прославил добродетели другого. Оба они были очень счастливы видеть друг друга.

Текст 48

В это время к ним подошёл брахман-вайшнав, приверженец ведических заповедей. Он простёрся перед Шри Чайтаньей Махапрабху и пригласил Его к себе на обед.

Текст 49

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, зная, что этот брахман – преданный, принял его приглашение. Затем Он с лёгкой улыбкой обратился к Рамананде Раю.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана-вайшнава. Если же брахман не является преданным и последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, принимать его приглашение не следует, пусть даже он строго выполняет все правила ведической культуры. Сейчас люди пали так низко, что больше не следуют заповедям Вед, не говоря уже о принципах вайшнавизма. Они употребляют в пищу всё, что им угодно, по своей прихоти. Поэтому участники Движения сознания Кришны, когда их приглашают к себе такие люди, должны проявлять большую осмотрительность.

Текст 50

«Я хочу, чтобы ты рассказал Мне о Господе Кришне. Моё сердце жаждет услышать о Нём, поэтому Я хочу встретиться с тобой снова».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай – близкий преданный Господа Чайтаньи, поэтому от него Бог хотел слушать истории о Кришне. Истории о Кришне, или кришна-катха, от тех, кто не осознал себя, не имеют духовной силы, и даже скорее стоит избегать таких рассказчиков. Человек может числиться гуру или старшим преданным, но если он не находится на уровне отношений с Богом, вся «Кришна-лила» от него более-менее бессмысленна. Духовный учитель, в основном, проповедует величие Бога, но чтобы снискать себе имидж «возвышенных», некоторые берутся читать или комментировать какие-то сокровенные игры. Такие рассказы и слушание не имеют отношения к истинной кришна-катхе и не несут особого блага.

Текст 51-52

Рамананда Рай ответил: «О мой Господь, хотя Ты пришёл, чтобы наставить меня, падшего, на путь истинный, одной встречи с Тобой ещё недостаточно, чтобы сердце моё очистилось. Пожалуйста, останься здесь на пять или семь дней и милостиво смой с моего ума всю скверну. Тогда сердце моё непременно станет чистым».

КОММЕНТАРИЙ

Своих близких преданных Господь Чайтанья тщательно бережёт, не давая им особых поблажек. Чистый преданный скорее идёт через непрерывные трудности, которые делают его ещё более стойким. Мы видим этот пример и у Шрилы Прабхупады: вся Его жизнь до преклонного возраста была лишена как комфорта, так и любой славы. Фактически, это можно принять за правило, поскольку это связано и с духовным благополучием преданного, и с настроением разлуки. Точно так же и Рамананда Рай, хотя и занимал высокую материальную позицию, но внутренне всегда считал себя очень незначительным, то, что он говорит Господу Чайтанье, это нисколько не наигранно. Поскольку мы проповедуем, иногда нам приходится бросать вызов как материалистам, так и верующим, в том числе «вайшнавам», «гуру» и другим, но это не прихоть и не попытка самоутверждения, а часть проповеди. Вопрос всегда состоит в том, каковы мотивы таких сражений: кто-то может делать это из фанатизма, другие – из желания защитить свой престиж, но только в случае, когда мотивом является донести или утвердить истину, это не будет иметь отрицательных последствий.

Текст 53

Хотя для обоих разлука была невыносима, Рамананда Рай поклонился Господу Шри Чайтанье Махапрабху и удалился.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай был для Господа Чайтаньи воплощением Его чувств к Богу – позже он будет помогать поддерживать всю расу Господа Чайтаньи.

Текст 54

А Господь Шри Чайтанья Махапрабху отправился домой к пригласившему Его брахману и отобедал там. Когда наступил вечер, и Рамананда Рай, и Господь Чайтанья стали с нетерпением ждать встречи.

Текст 55

Завершив вечернее омовение, Шри Чайтанья Махапрабху сел в ожидании Рамананды Рая. Тот вскоре пришёл в сопровождении одного слуги.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вайшнав, то есть человек, достигший высокого духовного уровня – неважно, семейный он человек или санньяси, – должен омываться трижды в день: утром, в полдень и вечером. Тот, кто поклоняется Божествам, должен особенно тщательно следовать указаниям Падма-пураны и регулярно омываться. А после омовения следует украсить тело двенадцатью тилаками.

Текст 56

Подойдя к Господу Шри Чайтанье, Рамананда Рай почтительно поклонился, и Господь обнял его. Затем, устроившись в безлюдном месте, они стали беседовать о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Это очень важное положение: не слушать рассказы о Кришне от сахаджий и также самим не пытаться имитировать высокие уровни. Бог всё знает, опытные преданные всё видят – обмануть никого не удастся. Те же, кто реально находится на уровне расы, никогда не станут рассказывать её публично или неофитам, поскольку они понимают и оскорбительность, и бессмысленность этого. Ученик должен последовательно подняться по всем ступеням духовной жизни, стать зрелым, и, может быть, только потом что-то будет открыто ему.

Любая раса духовна и сокровенна, не только мадхурья-раса, но особенно мадхурья-расу не следует обсуждать публично. Вся эта дешёвая слава ничего не стоит, и, к счастью, все эти сахаджии не имеют никакого веса, а нам нужно лишь избегать слушать подобных имитаторов. Те, кто зрел, Бог им всё откроет. В этом смысле, им не надо искать, где бы «услышать о расе». Тот, кто зрелый, ему всё будет явлено, а слушая имитаторов, никто не разовьёт никакую расу, это невозможно. В каких-то случаях гуру может быстро поднять и неофита, но это делается под его ответственность. Далее неофит будет учиться проповеди и всей науке преданного служения, и нет речи о том, что гуру или его ученик-неофит будут идти проповедовать любую расу публично. Фактически мадхурья-расу публично не проповедуют вообще, о чём ниже пишет Шрила Прабхупада. Осознав величие Бога, человек имеет все шансы подняться выше, но без осознания величия никто не может достичь никакой расы.

Недавно я услышал, как один преданный комментирует игры Кришна-лилы, гопи и прочее, – все эти попытки комментировать то, чего человек не знает, вызывают лишь печаль. Какие могут быть расы, если человек поглощён славой и деньгами? Они ответят, что делают для Бога, однако это делается для Бога в небольшой степени, но значительной степени делается для себя, как достижение своих личных целей. Это понятно хотя бы по тому, что даже, например, идея строительства храма, не соответствует стандартному храму. Это хорошая карма-йога, но бóльшая часть их планов потерпит поражение. Это неплохой опыт, но его можно было бы избежать, если следовать за ачарьей. Они скажут: «Бог дал», – Он дал им то, что они хотели, это их концепция проповеди. Если человек всю жизнь с помощью садханы шёл к цели личного величия, развернуть его обратно не так просто. Сейчас общество – это набор лидеров, каждый из которых куёт личную славу. Нужно общение, нужно учиться, и нужна какая-то реальная внешняя проповедь. Не получиться кого-то поднять, не отдавая себя, и не получится кого-то поднять, даже отдавая себя, если человек материалист. Ачарьи занимали всех в проповеди, а не просто читали «воскресные лекции». Я встретил трёх учеников, все три «кто в лес, кто по дрова», ну и какой смысл в этом? Это ваши ученики, так пусть идут проповедовать. Если же у вас не получится их вдохновить, они вас просто постепенно обнулят.

Иногда человек лидер, и он может следовать своей (в чём-то неверной) интерпретации писания, а поскольку он всегда, всю жизнь везде лидер и «всё знает» (и таких у нас не один и не два человека), то за целую жизнь ему не попадётся никто, кто бы поправил его, хотя бы от основных ошибок. Они могут сказать: «Мы хотим учиться», – но если их начать учить, то там гнев или отторжение. Такие люди фактически никогда толком не служили и не общались ни с кем, а прожили в своей скорлупе, непрерывно читая лекции, поскольку их цель – доминирование. Они вроде слушали других гуру, но всё это слушание шло в ключе «как бы и мне стать великим» или чего-то подобного. Если есть только одно слушание и проповедь в роли лидера внутри конфессии, без общения, без реальной проповеди в материальном мире, без критики, то ум всегда всё повернёт в свою сторону и будет убаюкивать в какой-нибудь майе.

Поэтому большая часть такой проповеди идёт формально – большое количество лекций, которые, по сути, ничего не меняют. И всем таким гуру, если они хотят развиваться, сначала придётся выслушать нелицеприятные вещи, но поскольку они хотят лишь славы, избегая любой критики, то особого развития там нет и не намечается.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Особое значение в этом стихе имеет слово “рахах-стхане” – “в безлюдном месте”. Темы, связанные с Кришной и Его играми, особенно играми Кришны во Вриндаване и Его отношениями с гопи, очень сокровенны. Они не предназначены для публичного обсуждения, ибо те, кто не понимает трансцендентной природы игр Кришны, неизбежно совершат тяжкий грех, приняв Кришну за обычного юношу, а гопи – за обычных девушек. Господь Шри Чайтанья Махапрабху никогда не рассказывал на людях об играх Господа Кришны во Вриндаване, и участники Движения сознания Кришны должны следовать примеру Господа Чайтаньи. Для большинства людей самым надёжным методом пробуждения сознания Кришны является санкиртана. По возможности, необходимо также объяснять им учение Бхагавад-гиты. Шри Чайтанья Махапрабху придерживался этого принципа очень строго. С просвещёнными людьми, например с Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Пракашанандой Сарасвати, Он обсуждал философию Бхагавад-гиты. Своим ученикам, таким как Санатана Госвами и Рупа Госвами, Он рассказывал о законах пути бхакти, а об отношениях Кришны и гопи, представляющих собой вершину преданного служения, Он беседовал со Шри Раманандой Раем. Что же касается обычных людей, то для них Господь Чайтанья с большим энтузиазмом проводил санкиртану. В своей проповеди сознания Кришны по всему миру мы должны следовать тем же принципам».

Текст 57

Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая: «Процитируй стих из богооткровенных писаний, объясняющий высшую цель жизни».


Рамананда ответил: «Если человек выполняет обязанности, соответствующие его положению в обществе, он пробуждает в себе изначальное сознание Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамануджачарья отмечает в этой связи в Ведартха-санграхе, что преданное служение по самой своей природе очень дорого живому существу. Поистине, оно представляет собой цель жизни. Преданное служение – это высшее знание, или сознание Кришны, приводящее к отречению от мирской деятельности. На трансцендентном уровне живое существо в совершенстве понимает возвышенную природу служения Верховному Господу. Только с помощью служения преданные достигают Верховного Господа. Памятуя об этом, человек выполняет предписанные ему обязанности, и это называется бхакти-йогой. А с помощью бхакти-йоги можно достичь уровня чистого преданного служения.

Великий святой Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы, особо подчёркивал, что преданное служение может возродиться в обществе, если люди будут выполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Верховный Господь создал варнашрама-дхарму, чтобы дать людям возможность вернуться домой, к Богу. Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, которого Бхагавад-гита именует Пурушоттамой – «величайшим из великих», – Сам нисшёл в этот мир и провозгласил, что институт варнашрама-дхармы создан Им. В Бхагавад-гите (4.13) сказано:

чатурварнйам майа срштам


гуна-карма-вибхагашах


тасйа картарам апи мам


виддхй акартарам авйайам

В другом месте Бхагавад-гиты (18.45-46) говорится:

све све карманй абхиратах


самсиддхим лабхате нарах


сва-карма-ниратах сиддхим


йатха виндати тач чхрну

йатах праврттир бхутанам


йена сарвам идам татам


сва-кармана там абхйарчйа


сиддхим виндати манавах

Человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), и представители каждого сословия должны выполнять предписанные им обязанности. Господь говорит, что любой может достичь совершенства, если будет с любовью и преданностью служить Ему и вместе с тем выполнять свои обязанности в обществе. В действительности современную идею бесклассового общества можно воплотить только на основе философии сознания Кришны. Для этого все должны выполнять свои профессиональные обязанности и использовать заработанные средства для служения Господу. Другими словами, занимаясь предписанной деятельностью и жертвуя Господу плоды своего труда, можно достичь совершенства жизни. Действенность этого метода подтверждает Веданта-сутра и такие великие мудрецы, как Бодхаяна, Танка, Драмида, Гухадева, Капарди и Бхаручи.

Текст 58

«„Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, – значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать своё место в системе четырёх варн и ашрамов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих представляет собой цитату из Вишну-пураны (3.8.9). Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в Амрита-праваха-бхашье: «Смысл этого стиха в том, что человек может достичь совершенства жизни, просто доставляя удовольствие Верховной Личности Бога». Подтверждение тому мы находим в Шримад-Бхагаватам (1.2.13):

атах пумбхир двиджа-шрештха


варнашрама-вибхагашах


свануштхитасйа дхармасйа


самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучший из дваждырождённых, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, – это заслужить благосклонность Господа Хари».

Каждому человеку необходимо занятие, отвечающее его индивидуальным наклонностям. Поэтому в зависимости от своих способностей он должен занять то или иное место в системе варнашрамы. Деление людей на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр соответствует естественной структуре общества. Варнашрама-дхарма подразумевает, что у каждого есть определённые обязанности. Те, кто должным образом исполняет их, ведут счастливую жизнь и не страдают от материальных обстоятельств. Духовные уклады – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса – называются ашрамами. Когда человек исполняет обязанности, соответствующие его сословию и духовному укладу жизни, Верховный Господь доволен им. Тот же, кто пренебрегает своими обязанностями, считается грешником и обрекает себя на адские страдания. Можно видеть, что разные люди занимаются разной деятельностью, поэтому в обществе должно существовать деление людей в соответствии с родом их деятельности. Но для того, чтобы достичь совершенства, необходимо сосредоточить свою жизнь на преданном служении. Тогда, благодаря надлежащим занятиям, кругу общения и соответствующему образованию, можно пробудить свои естественные наклонности. Положение людей в системе варнашрамы следует определять по их качествам, а не по происхождению. До тех пор пока эта система не будет внедрена, деятельность членов общества никогда не станет упорядоченной.

Брахманы – это интеллектуалы, способные постичь Верховную Личность Бога. Брахманы постоянно совершенствуют свои познания. При этом не имеет значения, родились они в Индии или за её пределами. Тех, кто отважен от природы и имеет склонность руководить другими, называют кшатриями. Людей, склонных заниматься сельским хозяйством, ухаживать за коровами и другими домашними животными, а также торговать, именуют вайшьями. Те же, кто недостаточно разумен, чтобы выполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев (таких людей называют шудрами), должны находиться у кого-нибудь в услужении. Так каждый может служить Господу и пробудить изначально присущее ему сознание Кришны. Если общество не живёт в соответствии с таким естественным делением, то все его сословия деградируют. Вот почему человечество должно принять научную систему разделения труда, называемую варнашрама-дхармой.

Текст 59

Господь сказал: «Это всё внешнее. Лучше расскажи Мне о других путях совершенствования».


Рамананда ответил: «Посвящать все плоды своего труда Кришне – вот наивысшее совершенство».

КОММЕНТАРИЙ

То есть Господь Чайтанья попросил описать весь путь, ведущий к совершенству. Сначала варнашрама, далее отречение от плодов труда, развитие знания и так далее. Те, кто совершенно глуп, говорят, что Господь Чайтанья отверг варнашраму, поэтому она не нужна. Как раз таким умникам варнашрама и необходима.

Текст 60

Рамананда Рай продолжал: «„Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне, Кришне, Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь возразил, что в век Кали принципам варнашрама-дхармы уже не следуют должным образом, и попросил Рамананду Рая продолжать. Рамананда ответил стихом из Бхагавад-гиты (9.27), который гласит, что можно действовать в рамках варнашрама-дхармы и при этом с любовью служить Кришне, посвящая Ему плоды своего труда. Было понятно, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху хотел услышать от Рамананды Рая о преданном служении. Рамананда Рай, учитывая интересы материалистичных людей, вначале упомянул о варнашрама-дхарме. Однако концепция эта не трансцендентна. Пока живое существо находится в материальном мире, оно должно следовать принципам варнашрама-дхармы, однако преданное служение не относится к этому миру. Система варнашрама-дхармы связана с тремя гунами материальной природы, тогда как трансцендентное преданное служение относится к абсолютному плану бытия.

Шри Чайтанья Махапрабху нисшёл из духовного мира, и оттуда принесены Им методы распространения движения санкиртаны. Об этом в одной из своих песен говорит Шрила Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа. Иначе говоря, движение санкиртаны не имеет ничего общего с материальным миром. Оно принесено из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Нароттама дас Тхакур сокрушается о том, что обыватели не воспринимают это движение всерьёз. Памятуя о природе преданного служения и движения санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху назвал систему варнашрама-дхармы материальной, хотя её цель – постепенно возвысить человека до духовного уровня. Однако движение санкиртаны способно сделать это сразу. Вот почему Чайтанья Махапрабху сказал, что варнашрама-дхарма – внешний, поверхностный путь, и попросил Рамананду Рая дать более глубокое объяснение, раскрывающее духовную природу вещей.

Иногда материалисты считают концепцию Господа Вишну материальной. Имперсоналисты убеждены, будто выше Вишну находится безличный Брахман. Имперсоналисты понимают поклонение Господу Вишну превратно: они поклоняются Ему для того, чтобы раствориться в Его теле. Желая показать истинный смысл вишну-арадханы, Шри Чайтанья Махапрабху попросил Шри Рамананду Рая развить данную тему и дать необходимые объяснения. Тогда Рамананда Рай произнёс стих из Бхагавад-гиты, призывающий человека посвящать все плоды предписанной ему деятельности Господу Вишну или Кришне. В Шримад-Бхагаватам (1.2.8 ) также говорится:

дхармах свануштхитах пумсам


вишваксена-катхасу йах


нотпадайед йади ратим


шрама эва хи кевалам

«Если человек выполняет обязанности, предписанные ему варнашрама-дхармой, но не развивает дремлющее в нём сознание Кришны, все его усилия напрасны. Чем бы он ни занимался, это будет бесполезной тратой сил».

Текст 61

«Это тоже внешнее, – сказал Шри Чайтанья Махапрабху. – Пожалуйста, продолжай».


Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство заключается в отречении от обязанностей, предписанных системой варнашрамы».

КОММЕНТАРИЙ

Как человек шагает, переставляя ноги, точно так же сначала он принимает варнашраму, но, развившись в системе варнашрамы, далее он отвергает её, чтобы сделать следующий шаг.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Брахман может отречься от семейной жизни и принять санньясу. Другие – кшатрии и вайшьи – тоже могут оставить семью и вступить на путь сознания Кришны. Такое отречение, или карма-тьяга, доставляет удовольствие Верховному Господу.

В противоположность этому, отречение от плодов своего труда и посвящение их Кришне нельзя назвать безукоризненно чистым, поскольку, хотя данный метод и подразумевает принятие Кришны в качестве Высшей Личности, он тем не менее включает в себя действия на материальном уровне. Поскольку подобная деятельность протекает в материальной вселенной, Шри Чайтанья Махапрабху назвал её внешней. Признав ошибочность своего утверждения, Рамананда Рай предложил в качестве средства возвышения над материальной деятельностью отречение от мира. О нём говорится в следующем стихе, который представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (11.11.32)».

Текст 62

Рамананда Рай продолжил: «„Предписанные обязанности объясняются в шастрах. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховной Личности Бога. Тот, кто способен на это, считается лучшим из людей“».

КОММЕНТАРИЙ

Варнашрама – это внешняя социальная система, варнашрама хороша для упорядочивания жизни общества, но сама по себе она – это начальный уровень духовной жизни. Создание варнашрамы в ближайшее время представляется невыполнимой задачей, и преданным лучше направить свои силы на прямую проповедь духовной науки. Вся постепенная преданность сейчас осложнена, и мы видим практически, что большинство людей не в состоянии следовать даже методу садханы, из-за чего они оставляют духовную практику. Поэтому основное воспевание сейчас – это проповедь книг Шрилы Прабхупады, а варнашрама будет создана позднее, после крушения современной цивилизации.

Текст 63

«В священном писании сказано [Б.-г., 18.66]: „Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего“».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада создал Международное общество, но при тех или других проблемах преданный может покинуть его и проповедовать самостоятельно. Истинное движение Шрилы Прабхупады существует как внутри организаций, так и вне их, это вопрос следования и исполнения Его указаний, сами же организации не принципиальны.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Рагхунатха дас Госвами пишет по этому поводу в Манах-шикше (2):

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру


врадже радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану

Он утверждает, что мы должны отказаться как от греховной, так и от религиозной деятельности, описанной в Ведах. Лучше всего постоянно служить Господу Кришне и Радхарани. В этом заключается совершенство жизни. То же самое говорит в Шримад-Бхагаватам (4.29.46) Нарада Муни:

йада йасйанугрхнати


бхагаван атма-бхавитах


са джахати матим локе


веде ча париништхитам

“Когда человек посвящает себя любовному служению Верховной Личности Бога, он отказывается от всех обязанностей в материальном мире, включая обязанности, упомянутые в ведических писаниях. Так он утверждается в служении Господу”».

Текст 64

Выслушав Рамананду Рая, Господь Шри Чайтанья Махапрабху снова отверг его утверждение и попросил: «Говори дальше. Я жду от тебя другого».


Тогда Рамананда Рай сказал: «Высшим совершенством является преданное служение с элементами эмпирического знания».

КОММЕНТАРИЙ

Любая религия может развиваться, поддержанная совершенствованием духовного знания. Такое знание не должно относиться к материальной эмпирике, и Госвами Вриндавана установили путь преданного служения через аналитическое изучение писания. Это стандартное положение любой религии.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Преданное служение с примесью противоречащих Ведам умозрительных философских рассуждений, безусловно, нельзя назвать чистым преданным служением. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своей Анубхашье утверждает, что уровень самоосознания, которого человек достигает благодаря совершению ритуалов, представляет собой промежуточную ступень между обусловленной жизнью и освобождением. Эта ступень находится за пределами материального мира, в реке Вираджа, где влияние трёх гун материальной природы нейтрализовано благодаря тому, что они находятся в непроявленном состоянии. Однако духовный мир представляет собой проявление духовной энергии. Он называется Вайкунтхалокой, “местом, свободным от беспокойств”. Материальный мир именуется “брахманда”. Он порождён внешней энергией. Эти два мира – материальный и духовный – разделены рекой Вираджа, а также областью, известной как Брахмалока. В Вираджа-Нади и на Брахмалоке обитают те живые существа, которые испытывают отвращение к материальной жизни и тяготеют к безличному существованию как к альтернативе материальному многообразию. Поскольку эти два места лежат за пределами Вайкунтхалоки, или духовного мира, Шри Чайтанья Махапрабху и их называет внешними. Обитатели Брахмалоки и Вираджа-Нади не имеют никакого представления о Вайкунтхалоке. Брахмалоки и Вираджа-Нади также достигают ценой суровой аскезы, однако в этих мирах отсутствует понимание Верховного Господа и любовного служения Ему. А без такого духовного знания простое отречение от материальных условий является лишь оборотной стороной материального бытия. С духовной точки зрения всё это – внешнее. Когда Шри Чайтанья Махапрабху отверг очередное утверждение Рамананды Рая, тот сказал, что на более высоком уровне находится преданное служение, основанное на философии и логике. В подтверждение своих слов он привёл стих из Бхагавад-гиты (18.54)».

Текст 65

Рамананда Рай продолжал: «Как сказано в Бхагавад-гите, „тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Уровень познания Брахмана является первым духовным уровнем и первым непосредственным духовным восприятием. Поэтому познание Брахмана превосходит обычные философские рассуждения об Истине, Брахман и есть первый луч Истины. Шрила Прабхупада пишет, что познание Брахмана открывает путь к чистой преданности.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В этом стихе из Бхагавад-гиты говорится, что приверженец теории монизма, всегда поглощённый эмпирическими философскими рассуждениями о духовной жизни, исполняется радости и избавляется от материальной скорби и желаний. На этом уровне человек одинаково относится ко всем. Он видит духовную природу всех живых существ. Достигнув столь высокого уровня, можно обрести чистое преданное служение Господу. Суть сказанного в том, что преданное служение с элементами кармической ритуальной деятельности уступает преданному служению, основанному на эмпирических философских рассуждениях».

Текст 66

Господь отверг и это утверждение Рамананды Рая, сочтя такое преданное служение внешним. Он снова попросил Рамананду Рая продолжать, и тот сказал: «Высшим совершенством является чистое преданное служение, свободное от любых примесей умозрительного философствования».

КОММЕНТАРИЙ

В чистом сознании брахма-бхуты уже не будет философских измышлений, на таком уровне преданный просветляется ещё больше, и его изучение священных писаний становится ещё более эффективным. Бхакти основано на Веданте, на знании, не существует никакого «чистого бхакти», отвергающего писание. Без знания всё это будут лишь материальные чувства. В постепенном развитии преданный достигает уровня Брахмана, и далее следует постижение величия Бога. Таков стандартный путь преданного служения.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В своём комментарии “Анубхашья” Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что описанное выше преданное служение с элементами эмпирического знания также является внешним и не включается в сферу чистого преданного служения, которым занимаются на Вайкунтхалоке. Как только к преданному служению примешивается какая-либо материальная концепция – позитивная или негативная, – такое служение перестаёт быть духовным. Даже если оно свободно от материальной скверны, из-за умозрительных философских рассуждений оно утрачивает свою чистоту и оскверняется. Живое существо, стремящееся очиститься полностью, должно подняться над любыми материальными представлениями. Отрицание материального существования само по себе ещё не подразумевает духовную жизнь. После прекращения материального существования духовное бытие, имеющее природу сач-чид-ананды, может и не начаться. Пока мы не понимаем по-настоящему свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом, о начале духовной жизни не может быть и речи. Вести духовную жизнь – значит отрешиться от жизни материальной и посвятить себя любовному служению Господу. Именно поэтому Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая пойти дальше и объяснить путь более высокий, чем преданное служение с элементами эмпирического знания. Чистый преданный находит прибежище только у лотосных стоп Господа. Силой своей любви он подчиняет себе Кришну, покорить которого не может никто. Кришна неизменно одерживает верх над всеми. Он непобедим, поэтому достичь уровня чистой преданности можно, просто покорившись воле Господа. Это подтверждает приведённый стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.3), в котором Брахма, потерпев поражение от энергии Шри Кришны, полностью вручает себя Господу».

Текст 67

Рамананда Рай продолжал: «[Брахма сказал:] „Мой дорогой Господь, преданные, отвергшие безличную концепцию Абсолютной Истины и потому избегающие абстрактных философских рассуждений, должны слушать, как те, кто постиг свою духовную природу, рассказывают о Твоём святом имени, образе, играх и качествах. Они должны безукоризненно блюсти принципы преданного служения и воздерживаться от недозволенных половых отношений, азартных игр, употребления одурманивающих веществ и убийства животных. Подчинив Тебе все свои дела, слова и мысли, они могут занимать любое положение в обществе и исполнять обязанности любого ашрама. Поистине, такие преданные способны покорить Тебя, хотя для остальных Ты непобедим“».

КОММЕНТАРИЙ

Слушать надо от чистых преданных. В нашем случае это книги Шрилы Прабхупады. Изучение трудов других ачарьев вряд ли будет плодотворным. Через такое изучение трудов Рупы Госвами, Бхактивиноды Тхакура и других ученик, скорее всего, даже теоретически не сможет понять цель преданного служения, чему мы видим массу примеров. В каких-то случаях проповедники мадхьяма могут изучать некоторые труды ачарьев, но без непосредственной реализации такое изучение не имеет особого смысла. Кто-то скажет, что слушать надо от присутствующего гуру, однако критерием такого гуру будут только книги Шрилы Прабхупады, и также, в каких-то случаях, одного чтения книг Шрилы Прабхупады будет достаточно для духовного развития.

Текст 68

На это Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это правильно, но тебе есть что добавить к сказанному».


Тогда Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство заключается в экстатической любви к Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Осознав величие Бога, изучая Шримад-Бхагаватам, человек может подняться ещё выше, на уровень спонтанной преданности. Это могут быть отношения в четырёх расах, но ещё выше находится випраламбха-према.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что, услышав эти слова Рамананды Рая, Господь Чайтанья Махапрабху сказал: эхо хайа, аге каха ара. Это значит, что описанный метод может считаться преданным служением, но помимо него есть нечто более высокое. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху попросил объяснить Ему нечто, превосходящее предложенный путь. Простое выполнение обязанностей, соответствующих варне и ашраму человека, ещё не приносит такого блага, как посвящение Господу всех плодов своего труда. Когда человек отказывается от деятельности ради наслаждения её плодами и целиком вручает себя Господу, он достигает ступени сва-дхарма-тьяги, на которой избавляется от обязательств перед обществом и отрекается от мира. Это, безусловно, предпочтительнее. Однако ещё лучше, чем отречение от мира, развитие знания с элементами преданного служения. Тем не менее вся такая деятельность является внешней по отношению к тому, что происходит в духовном мире. В ней нет даже намёка на чистое преданное служение. Чистое преданное служение нельзя обрести с помощью эмпирического философствования, точно так же как совершенства нельзя достичь просто благодаря хорошему общению. Однако преданное служение, основанное на осознании своей духовной природы, занимает особое положение. Оно свободно от влияния ритуальной кармической деятельности, потому что такой преданный посвящает весь свой труд Господу, отказавшись от выполнения предписанных обязанностей и отрекшись от мира. Подобное преданное служение выше эмпирического философствования с элементами бхакти. Шрила Рупа Госвами подтверждает это в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам


джнана-кармадй-анавртам


анукулйена кршнану


шиланам бхактир уттама

“Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще ритуальной деятельности и философских поисков истины. Такое преданное служение называется чистым”.

В случае неофита преданное служение может казаться недостаточно чистым, однако, если речь идёт о зрелом преданном, оно полностью чисто, то есть свободно от скверны материальной деятельности. Поэтому в ответ на последнюю просьбу Шри Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай сказал: према-бхакти – сарва-садхйа-сара. Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, признал, что этот стих из Шримад-Бхагаватам (джнане прайасам) описывает основополагающий принцип совершенства. Чтобы начать развиваться духовно, необходимо жить в соответствии с этим принципом. Так можно достичь уровня экстатического любовного служения Господу. Первая ступень на санскрите называется “садхана-бхакти”, “практика преданного служения”. Результатом садхана-бхакти должна стать экстатическая любовь, привязанность к Верховной Личности Бога, которая называется “према-бхакти”. На начальном этапе садхана-бхакти предполагает веру, общение с преданными и практику преданного служения. Благодаря такой практике человек избавляется от всего нежелательного. Тогда он утверждается в преданном служении и развивает в себе желание заниматься им и дальше. Так он привязывается к Господу и к преданному служению Ему».

Текст 69

Рамананда Рай продолжал: «„Когда человек испытывает голод и жажду, то любые яства и напитки доставляют ему большое удовольствие. Аналогичным образом, когда Господу поклоняются с чистой любовью, любая деятельность, являющаяся частью этого поклонения, пробуждает в сердце преданного трансцендентное блаженство“».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек установил отношения с Богом, любая деятельность в связи с Ним становится источником вечного возрастающего счастья. Но здесь не описан метод карма-йоги или посвящения какой-то деятельности Богу, а имеются в виду прямые отношения с Богом. Такие отношения внешне уже могут не носить какого-то чисто религиозного характера и касаться любой сферы бытия. Вершиной же всех отношений с Богом являются отношения с Господом Чайтаньей. Человек может достичь Кришна-лилы и далее подняться ещё выше, или человек может развивать настроение Господа Чайтаньи, исполняя вечную бхаджану. Основным условием развития спонтанной преданности любого вида является проповедь духовного послания.

Текст 70

«„Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену – жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая“».

КОММЕНТАРИЙ

«Лаульям» – искреннее желание проявляется в любознательности ученика, изучении писания, попытках понять истину, вдумчивости и энтузиазме в проповеди. «Лаульям» – это не желание испытывать личное счастье или, нарушая принципы духовной жизни, сразу же окунуться в «сокровенное описание гопи и мадхурья-расы». Сахаджии часто говорят, что нужно быть «лаульям» и идти к ним на обучение расе, – всё это является мошенничеством и обманом.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Этот и предыдущий стихи взяты из Падьявали (13, 14), сборника стихов Шрилы Рупы Госвами. Стих 69 описывает преданное служение с верой, а стих 70 – преданное служение, основанное на жажде. Первый вид – это преданное служение, регламентированное принципами, а второй – спонтанное любовное служение Господу, свободное от внешнего принуждения. С этого момента беседа Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая будет касаться разных проявлений спонтанного любовного служения Господу. Необходимость в регламентирующих принципах и указаниях шастр сохраняется лишь до тех пор, пока в человеке естественным образом не пробудится изначально присущее ему сознание Кришны. Пример спонтанного действия – течение рек к океану. Ничто не может остановить поток воды. Аналогичным образом, когда дремавшее доселе сознание Кришны пробуждается, оно непроизвольно устремляется к лотосным стопам Кришны, не ведая преград. Начиная с этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху станет соглашаться со всеми утверждениями Рамананды Рая о спонтанной любви и будет просить его говорить об этом ещё и ещё».

Текст 71

Услышав о спонтанной любви, Господь произнёс: «Это хорошо, но если ты знаешь ещё что-то, пожалуйста, расскажи Мне».


Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство – это спонтанная любовь слуги к своему господину».

КОММЕНТАРИЙ

Далее будут описаны прямые отношения с Богом, начиная с дасья-расы. Иногда преданный сразу же достигает своей расы, иногда он восходит постепенно от дасьи и выше. То есть Рамананда Рай описывает весь путь духовной жизни, начиная с варнашрамы.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Спонтанным любовным служением Господу называют преданное служение, в котором душа привязана к Богу как слуга, узами служения. Близость, основанная на служении, называется “мамата”. При этом тот, кто служит, и тот, кому служат, ощущают своё единство. Мамата начинается с дасья-премы, или отношений слуги и господина. Пока такие отношения не возникли, считается, что любовная связь между Господом и Его преданным ещё не установлена. Когда преданный считает Кришну своим господином и служит Ему, в нём пробуждается сознание Кришны. Подобная сосредоточенность сознания свидетельствует о достижении ступени, более высокой, нежели просто ощущение любви к Богу».

Текст 72

«„Если можно очиститься, просто услышав святое имя Верховного Господа, чьи лотосные стопы творят места паломничества, то о чём ещё могут мечтать те, кто стал Его слугой?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (9.5.16) произнёс великий мудрец Дурваса Муни. Дурваса Муни, кастовый брахман и могущественный йог, испытывал сильную неприязнь к Махарадже Амбарише. Однажды он решил проучить Махараджу Амбаришу, пустив в ход свои йогические силы, однако ему самому пришлось спасаться бегством от Сударшаны-чакры, личного оружия Верховного Господа. Когда же всё было улажено, Дурваса Муни сказал: «Стоит любому услышать святое имя Верховной Личности Бога, как он сразу очищается. Верховный Господь – повелитель преданных, и преданные, находящиеся под покровительством Господа, сами собой становятся такими же могущественными, как Господь».

Текст 73

«„Те, кто непрестанно служит Тебе, избавляются от всех материальных желаний и обретают полное умиротворение. Когда же я навеки стану Твоим слугой и преисполнюсь радости от того, что у меня такой великий господин?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это слова Ямуначарьи, великого святого и преданного Господа, записанные в Стотра-ратне (43).

Текст 74

Выслушав Рамананду Рая, Господь снова попросил его продолжать. Тогда Рамананда Рай сказал: «Высшее совершенство – служить Кришне с любовью, находясь в дружеских отношениях с Ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда преданный с любовью служит Господу, играя роль Его слуги, у него остается чувство страха, поскольку слуга всегда боится господина, несмотря на близость к нему. На этой ступени преданный испытывает перед Господом благоговейный страх. Поднявшись ещё выше, он уже ничего не боится, так как считает, что находится с Господом на одном уровне. Тогда преданный полностью убеждается, что Господь Кришна – его друг и что Он не испытывает ни малейшего неудовольствия от того, что преданный общается с Ним на равных. Такое умонастроение называется вишрамбхой, то есть отсутствием почтительности. Когда преданный выбирает подобное умонастроение, оно перерастает в сакхья-прему, любовь к Верховному Господу в дружеских отношениях с Ним. На этом уровне приходит осознание равенства Господа и преданного.

Текст 75

«„Ни те, кто познаёт себя, поклоняясь Брахману, или сиянию Господа, ни те, кто преданно служит Верховному Господу как своему повелителю, ни те, кто, запутавшись в сетях майи, считает Господа обычным человеком, не могут понять, что великие души, совершившие в прошлом огромное множество праведных деяний, теперь играют с Господом как Его друзья-пастушки“».

КОММЕНТАРИЙ

«Эти слова произносит Шрила Шукадева Госвами (Бхаг., 10.12.11), восхищаясь удачей, которая выпала на долю пастушков, игравших с Кришной и обедавших с Ним на берегу Ямуны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Человек поднимается на уровень Брахмана, осознаёт себя как вечную душу и часть великой вечности. Далее он осознаёт величие Бога. Поклоняясь Верховному Господу, преданный может подняться ещё выше и осознать Кришну как своего друга.

Текст 76

Господь произнёс: «То, что ты сказал, – превосходно. Однако, прошу тебя, поведай о ещё более высоких отношениях».


Тогда Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство – служить Господу в настроении родительской любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Служение Господу с родительской любовью представляет собой более высокий уровень дружеских отношений. В дружеских отношениях присутствует чувство равенства, но, когда это чувство обогащается глубокой привязанностью, преданный достигает уровня родительской любви. В связи с этим ниже приводится стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.46), в котором Шукадева Госвами восхищается горячей любовью, которую Махараджа Нанда и Яшода испытывали к Кришне.

Текст 77

Рамананда Рай продолжал: «„О брахман, за какие благочестивые дела Махараджа Нанда получил в сыновья Верховную Личность Бога, Кришну? А какие праведные поступки совершала Яшода, что Сам Абсолют, Верховный Господь Кришна стал называть её мамой и пьёт её молоко?“»

Текст 78

«„Милость дарующего освобождение Шри Кришны, которой удостоилась Яшода, недостижима для Господа Брахмы и Господа Шивы, и даже богиня процветания, которая всегда пребывает на груди Верховного Господа Вишну, никогда не удостаивалась её“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.9.20). Однажды матушка Яшода решила связать Кришну верёвкой, но ей никак не удавалось это сделать. Она уже было отказалась от своего намерения, когда Кришна наконец позволил ей связать Себя. Это ещё одно восторженное высказывание Шукадевы Госвами, которое он сделал, рассказывая об играх Кришны Махарадже Парикшиту.

Текст 79

Господь сказал: «Твои утверждения раз от раза становятся всё лучше и лучше. Однако существуют ещё одни трансцендентные взаимоотношения, превосходящие все остальные. Расскажи о них».


Рамананда Рай ответил: «Высшее проявление привязанности к Верховному Господу – это супружеская любовь к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Распространённые проявления любви к Богу, как правило, лишены сокровенного чувства обладания Им. Если любовь к Богу основана на служении, то в ней недостаточно доверия. В дружеских отношениях отсутствует глубокая привязанность, и даже когда на стадии родительской любви эта привязанность углубляется, таким отношениям всё равно недостаёт полной свободы. Но когда душа вступает в супружеские взаимоотношения с Кришной, она в полной мере обретает всё, чего недостаёт в других взаимоотношениях. На уровне супружеских отношений любовь к Богу не имеет недостатков. Суть данного стиха в том, что родительская любовь к Богу, безусловно, превосходит дружбу, но при этом она уступает супружеской любви. Шри Чайтанья Махапрабху просил Рамананду Рая рассказывать ещё и ещё, и в конце концов Рамананда Рай подошёл к описанию супружеских взаимоотношений с Кришной, которые знаменуют высшее совершенство трансцендентной любви.

Текст 80

«„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал такой трансцендентной милости богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чьё сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.47.60) произнёс Уддхава, когда приехал во Вриндаван, чтобы передать гопи послание Кришны. Уддхава остался во Вриндаване, чтобы понаблюдать за гопи. И когда он увидел их экстатическую любовь в разлуке с Кришной, он был поражён их возвышенными чувствами и выразил своё восхищение в этом стихе. Уддхава признал, что удача богини процветания, не говоря уже об удаче прекрасных небожительниц, не идёт ни в какое сравнение с удачей, выпавшей гопи.

Текст 81

«„Зная, как горька для гопи разлука с Ним, Господь Кришна неожиданно появился среди них, облачённый в жёлтые одежды и украшенный гирляндой. С улыбкой на прекрасном, как лотос, лице Он был неотразим, так что сам бог любви не мог не влюбиться в Него“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.32.2). Когда начался танец раса, Кришна внезапно исчез и пастушек охватило такое острое чувство разлуки с Ним и любви к Нему, что Кришна был вынужден вернуться» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

В этом стихе описаны две фазы отношений: встреча и разлука Кришна-лилы. Выше, в комментариях к восьмидесятому стиху, Шрила Прабхупада отметил именно разлуку, хотя сам стих не был посвящён разлуке.

Текст 82

«Заслужить благосклонность Господа Кришны можно по-разному. Относительная важность каждого из этих трансцендентных методов будет показана с помощью их сравнения».

Текст 83

«Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, являются для него самыми лучшими. Тем не менее, изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что этот стих не оправдывает изобретение своих собственных методов обретения любви к Богу. Такие нововведения нельзя считать высшей ступенью совершенства. Все эти стихи не одобряют подобных измышлений. Шрила Рупа Госвами пишет в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.101):

шрути-смрти-пуранади


панчаратра-видхим вина


аикантики харер бхактир


утпатайаива калпате

В этом стихе ясно сказано, что духовная практика должна опираться на ведические писания и не противоречить заключению Вед. Любые измышления в области преданного служения только вызывают беспокойство в духовных сферах. Когда человек, чрезмерно привязанный к семейной жизни, использует Шримад-Бхагаватам или сознание Кришны, чтобы с их помощью зарабатывать средства к существованию, это, конечно же, грех. Не следует также становиться кастовым гуру, который продаёт мантры в угоду своим клиентам-материалистам, как не следует набирать учеников, чтобы таким образом заработать на жизнь. Любая подобная деятельность предосудительна. Нельзя также зарабатывать на жизнь с помощью святого имени, организовав профессиональную музыкальную группу и проводя киртаны; более того, не следует заниматься преданным служением, сохраняя привязанность к мирскому общению, дружбе и любви. Кроме того, нельзя попадать в зависимость от так называемых социальных норм и обычаев. Всё это придумано людьми. Ничто из этого нельзя сравнить с чистым преданным служением. А чистое преданное служение, или сознание Кришны, нельзя поставить на один уровень с мирской деятельностью.

Существует много неавторитетных групп, выдающих себя за последователей учения Шри Чайтаньи, таких как аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани, сакхибхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Помимо этого, находятся люди, которые разделяют мнение кастовых госвами об авторитетности этих групп и ставят их мнение на один уровень с мнением шестерых Госвами во главе со Шри Рупой и Шри Санатаной. Это очередной обман. Кроме того, существуют непреданные, которые пишут песни сомнительного содержания, открывают храмы, чтобы извлекать прибыль, нанимаются служить Божествам ради заработной платы, считают рождение брахманом превыше всех совершенств и не ценят чистых вайшнавов. На деле кастовые брахманы, принадлежащие к общине смарт, выступают против принципов Сатвата-панчаратры. Помимо этого, есть множество майявади и людей, чрезмерно привязанных к материальным чувственным наслаждениям. Никого из всех этих людей, упомянутых выше, нельзя поставить на один уровень с тем, кто целиком посвятил себя проповеди сознания Кришны. Каждый преданный в сознании Кришны беспрестанно служит Господу всеми возможными трансцендентными способами. Такой преданный отказывается от всех материальных удовольствий и целиком отдаёт себя служению своему духовному учителю и Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Он может хранить обет безбрачия либо жить в семье, строго придерживаясь всех принципов семейной жизни, быть аскетичным ванапрастхой либо полностью отречься от мира и стать триданди-санньяси. Кто он – не имеет значения. Попытки поставить псевдотрансценденталистов на одну ступень с чистыми преданными лишены всякого смысла, как лишено смысла утверждение о том, что каждый может изобрести свой собственный способ поклонения.

Смысл этого стиха в том, чтобы доказать необходимость сравнительного анализа трансцендентных рас: шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи. Все эти расы, или взаимоотношения, относятся к трансцендентной сфере. Чистые преданные находят прибежище в одной из этих рас и таким образом развиваются духовно. На самом деле найти прибежище в духовной расе можно, лишь полностью очистившись от скверны материальных привязанностей. Когда преданный полностью избавляется от привязанности к материи, в его сердце пробуждается трансцендентная раса. Это называется сварупа-сиддхи, достижение совершенства в своих вечных взаимоотношениях с Верховным Господом. Сварупа-сиддхи, вечные взаимоотношения с Верховным Господом, могут быть основаны на любой из трансцендентных рас. Каждая из них так же совершенна, как и другие. Однако, сравнив их между собой, непредвзятый человек придёт к заключению, что раса служения лучше нейтральных отношений, дружеская раса лучше расы служения, родительская раса лучше дружеской, а наивысшая из всех рас – это раса супружеской любви. Вместе с тем все расы находятся на одном уровне, так как в центре всех этих совершенных и основанных на любви взаимоотношений находится Кришна.

Упомянутые расы нельзя приравнивать к чувствам, которые возникают у человека, поклоняющегося полубогам. Кришна – это одно, а полубоги – совсем другое. Полубоги материальны. Любовь к Кришне несравнима с материальной любовью к полубогам. Поскольку майявади, по сути дела, находятся на материальном уровне, они советуют поклоняться Шиве и Дурге и говорят, что поклонение Кали ничем не отличается от поклонения Кришне. На духовном уровне, однако, поклонения полубогам не существует. Единственным объектом поклонения на этом уровне является Кришна. Таким образом, хотя между преданными в шанта-расе и дасья-расе или в ватсалья-расе и мадхурья-расе нет никакой разницы, тем не менее мы можем проанализировать глубину любви в этих разных трансцендентных настроениях. Так, можно сказать, что дасья-раса лучше шанта-расы, хотя трансцендентная любовь к Богу присутствует и в той и в другой расе. Аналогичным образом, можно утверждать, что любовь к Богу в дружеских отношениях превосходит любовь к Богу в нейтральных отношениях и отношениях служения, а родительская любовь к Богу по интенсивности превосходит дружескую. И, как уже говорилось, любовь к Богу в супружеской расе выше любви в родительской расе.

Этот анализ разных проявлений любви к Богу выполнен великими ачарьями, в совершенстве постигшими духовную науку преданного служения. К сожалению, иногда невежественные люди этого мира, не принадлежащие ни к какой духовной традиции, не понимающие трансцендентной природы чистой любви, пытаются найти материальные изъяны в этом трансцендентном анализе. Со стороны людей, не имеющих духовного опыта, это просто бесцеремонность. Подобное критиканство – признак прискорбной принадлежности человека к категории мирских спорщиков.

Текст 84

«„От вкуса к вкусу любовь растёт. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (2.5.38 ) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвёртой главе Ади-лилы (стих 45)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Эти отношения не имеют никакой связи с материальным счастьем. Разница между вожделением и любовью к Богу состоит в том, что первое подразумевает личное счастье, а второе – преданность Богу. Недобросовестные гуру рекламируют мадхурья-расу как высшее совершенство, а себя – как тех, кто даёт его. Они отвергают варнашраму, принципы знания и представляют себя как гуру и чистых преданных, которые могут дать неофиту «высший вкус» мадхурья-расы. Проповедь таких людей осквернена, но «подобное притягивается подобным», и их ученики-материалисты с удовольствием слушают «трансцендентные описания расы». Выше Шрила Прабхупада перечисляет множество сект сахаджий, всё это актуально и сейчас. Такие сахаджии могут выступать под именем расика-гуру, рупануг, но суть там везде одинакова – материальные рассказы о Боге с целью привлечения последователей и обретения славы. Духовный учитель не может сразу же учить мадхурья-расе. Любая раса, как правило, недоступна неофиту, но особенно недоступна мадхурья-раса. Мадхурья-раса не доступна людям, охваченным вожделением, и особенно – привлечённым противоположным полом. Личность не может даже чисто технически испытывать супружескую расу и в то же самое время иметь привязанность к противоположному полу, это взаимоисключающие вещи. Любой, кто находится на уровне супружеских отношений, аннулирует привязанность как грубому, так и тонкому сексу, в понятие тонкого секса также входит желание славы, желание выгоды и подобное.

Духовные учителя, которые широко рекламируют и проповедуют «мадхурья-расу», они лишь профанируют духовную науку и делают её ещё более недоступной для своих последователей, поскольку ведут осквернённую проповедь и совершают таким образом оскорбления. Они рассказывают о «Радхе-Кришне», цитируя писание, считая, что это кришна-катха и что это возвышает, но такие рассказы являются развлечением для публики и материализмом. Никакой духовный учитель не станет раскрывать свою расу для публики или неофитов, и тем более мадхурья-расу. Все такие проповедники и гуру – безусловные сахаджии и обманщики. В конечном счёте, вершина мадхурья-расы Кришна-лилы – это дасья, служение Радхе-Кришне, а не личные супружеские отношения. Фактически, на любой стадии преданного служения следует избегать слушания любых рассказов такой тематики, поскольку это рано или поздно может создать много проблем для преданного. А те, кто действительно очистился и поднялся на уровень супружеской любви к Богу, вряд ли станут это как-то рекламировать или пытаться представить это широкой публике. Так могут вести себя только люди, которые совершенно не понимают всей специфики духовной жизни. Шрила Бхактисиддханта Тхакур предупреждает хранить свою бхаджану в тайне, чтобы не потерять её навечно. Поэтому, все профессиональные рассказчики «мадхурьи» – это недалёкие материалисты и сахаджии.

Текст 85

«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».

КОММЕНТАРИЙ

Ещё выше мадхурья-расы находится випраламбха-према, что и составляет цель прихода Господа Чайтаньи и также цель написания Чайтанья-чаритамриты. Чтобы понять принципы випраламбхи, человек должен изучить расы Кришна-лилы и обрести позитивную цель. Подавляющее большинство преданных, по многим причинам, не смогут достичь своей расы Кришна-лилы в течение жизни, но это не является изъяном, это совпадает с вышей целью преданного служения. Поэтому, сначала развив позитивное знание и счастье в преданном служении, –

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны – высшее благословение всему человечеству, так как оно распространяет лучи благословляющей луны. В нём – душа всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан духовного блаженства и даёт нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем». –

далее личность идёт по стопам чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Так, постепенно в преданном просыпается спонтанное чувство любви к Богу.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Это основная раса, путь гаудия-вайшнавизма и вершина чистой преданности. По сути, весь комментарий, который мы даём, по указанию высших авторитетов, – это объяснение того, что випраламбха – высшее совершенство. Такова цель прихода Господа Чайтаньи, и таково высшее настроение всей науки духовной жизни. Вы можете убедиться в этом сами лично, изучив Шикшаштаку.

Текст 86

«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже прочитали, ещё выше – положение слуг Шри Чайтаньи и випраламбха-према. Здесь же даётся анализ рас Кришна-лилы, который необходим для понимания и духовного развития.

Текст 87

«Качества материальных начал – эфира, воздуха, огня, воды и земли – численно возрастают от одного до двух, трёх и четырёх, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».

Текст 88

«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так сказано в Шримад-Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадаса Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнём, водой и землёй. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду – в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.

Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара-расой. В Шримад-Бхагаватам делается вывод о том, что Верховный Господь, покорённый наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.

Текст 89

«Господь Кришна сказал гопи: „Чтобы снискать Мою благосклонность, нужно служить Мне с любовью. К счастью, вы все поглощены таким служением. Те живые существа, которые служат Мне, достойны вернуться в духовный мир, где им уготована вечная жизнь, исполненная знания и блаженства“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.82.44) описывает высшее достижение, доступное человеку. Два самых важных слова в этом стихе – «бхакти» (преданное служение) и «амртатва» (вечная жизнь). Цель человеческой жизни – занять своё естественное положение, то есть обрести бессмертие. Обрести такую вечную жизнь можно только с помощью преданного служения.

Текст 90

«Господь Кришна пообещал когда-то и останется верен Своему слову во все времена: насколько человек отдаёт себя служению Ему, настолько и Кришна посылает ему успех в преданном служении».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Представления о том, что можно поклоняться любому образу Кришны любым способом и всё равно достичь высшей цели, то есть заслужить благосклонность Господа, в корне ошибочны. К таким выводам обычно приходят закоренелые материалисты. Такие люди полагают, что каждый может придумать свой собственный способ поклонения Верховному Господу и что любого поклонения достаточно, чтобы прийти к Богу. Бесспорно, существуют разные способы, приводящие к разным результатам на путях ритуальной деятельности, философских поисков истины, мистической йоги и аскетизма. Исходя из этого, недалёкие люди говорят, что с помощью любого из этих способов можно снискать милость Верховной Личности Бога. Такие люди утверждают, что не имеет значения, каким путём идти. Часто они приводят следующую аналогию: если мы хотим куда-либо попасть, то к этому месту ведёт много дорог, и мы можем выбрать любую из них. Аналогичным образом, говорят эти материалисты, можно представлять себе Верховного Господа в образе богини Дурги, богини Кали, Господа Шивы, полубога Ганеши, Господа Рамачандры, Кришны, как безличный Брахман или как-нибудь иначе и можно повторять любое имя Господа любым способом. Подобные материалисты утверждают, что в конечном счёте все эти имена и образы суть одно, а значит, результат будет одинаковый. Они также приводят такую аналогию. Человек, который имеет несколько имён, будет откликаться на любое из них. Поэтому, говорят они, повторять мантру Харе Кришна нет необходимости. Произносит человек имя Кали, Дурги, Шивы, Ганеши или кого-то ещё, он достигнет одного и того же результата.

Такие измышления, безусловно, очень нравятся тем, кто привык руководствоваться только своим умом, однако те, кто действительно знает писания, не могут согласиться с подобными утверждениями, так как они идут вразрез с шастрами. Истинный ачарья с такими утверждениями никогда не согласится. Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (9.25):

йанти дева-врата деван


питрн йанти питр-вратах


бхутани йанти бхутеджйа


йанти мад-йаджино пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Войти в царство Господа могут лишь Его преданные слуги. В него закрыт доступ почитателям полубогов, карми, йогам и прочим. Те, кто хочет вознестись на райские планеты, поклоняются разным полубогам, и материальная природа с удовольствием исполняет их желание. Она наделяет живое существо определёнными склонностями, которые позволяют живому существу усилить привязанность к тому или иному полубогу. Однако в Бхагавад-гите (7.20) говорится, что поклонение полубогам предназначено для тех, кто полностью утратил разум:

камаис таис таир хрта-джнанах


прападйанте нйа-деватах


там там нийамам астхайа


пракртйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, отвечающих природе этих людей».

Хотя поклонение полубогам позволяет достичь райских планет, это благословение не вечно:

антават ту пхалам тешам


тад бхаватй алпа-медхасам


деван дева-йаджо йанти


мад-бхакта йанти мам апи

«Недалёкие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения ограниченны и преходящи. Поклоняющиеся полубогам попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители» (Б.-г., 7.23).

Вознестись на райские или любые другие материальные планеты – ещё не значит обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства. Когда материальный мир прекращает существовать, всем материальным достижениям тоже приходит конец. Более того, по утверждению Кришны в Бхагавад-гите (18.55), в духовный мир смогут войти только те, кто с любовью служит Господу. Лишь они одни возвращаются к Богу:

бхактйа мам абхиджанати


йаван йаш часми таттватах


тато мам таттвато джнатва


вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Имперсоналисты не способны постичь Верховную Личность Бога. Поэтому они не могут вернуться домой, к Богу, и войти в духовное царство. В действительности разные пути приводят к разным целям. Каждый получает разные результаты. Тех, кого интересует четыре цели материальной жизни – дхарма, артха, кама и мокша, – нельзя приравнивать к тем, кого привлекает чистое преданное служение Господу. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (1.1.2) говорится:

дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам


ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам


шримад-бхагавате маха-муни-крте ким ва параир ишварах


садйо хрдй аварудхйате тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, Бхагавата-пурана провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая истина является реальностью, отличной от иллюзии. Эта истина полностью избавляет человека от тройственных страданий. Одного этого прекрасного Бхагаватам, составленного великим мудрецом Вьясадевой, достаточно, чтобы постичь Бога. Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать слова Бхагаватам, в нём появляется привязанность к Верховному Господу».

Те, кто ищет освобождения, пытаются раствориться в безличном Брахмане. Для достижения своей цели они совершают религиозные ритуалы и церемонии, однако Шримад-Бхагаватам называет всё это обманом. На самом деле такие люди не могут рассчитывать на возвращение домой, к Богу. Между целями дхармы, артхи, камы и мокши и целью преданного служения существует огромная разница.

Богиня Дурга является владычицей этого мира, состоящего из материальных элементов. А полубоги – это просто могущественные существа, ведающие разными сферами материальной деятельности. Они сами подвластны этой материальной энергии. Однако внутренняя энергия Кришны не имеет ничего общего с сотворением материального космоса. Духовный мир и вся духовная деятельность находятся в ведении внутренней, духовной энергии. Духовные действия исполняет йогамайя, духовная энергия. Йогамайя – это духовная, или внутренняя, энергия Верховной Личности Бога. Стремящиеся попасть в духовный мир и служить Господу обретают духовное совершенство под надзором йогамайи. А те, кого интересует материальное развитие, совершают религиозные ритуалы и церемонии и пытаются улучшить своё благосостояние, чтобы испытать больше чувственных наслаждений. В конечном счёте такие люди пытаются слиться с безличным бытием Господа. Обычно они становятся имперсоналистами. Их привлекает поклонение Господу Шиве или богине Дурге, однако плоды такого поклонения полностью материальны.

Иногда преданные, по примеру гопи, поклоняются богине Катьяяни, однако они понимают, что Катьяяни – это воплощение йогамайи. Гопи поклонялись Катьяяни, йогамайе, чтобы получить Кришну в мужья. С другой стороны, в Сапта-шати приводится пример того, как царь-кшатрий Суратха и зажиточный вайшья по имени Самадхи поклонялись олицетворению материальной природы, богине Дурге, чтобы достичь материального совершенства. Когда некоторые пытаются совместить поклонение йогамайе и махамайе, не проводя различий между ними, это не свидетельствует о большом уме. Представление о том, что всё едино, – это глупость, придуманная безмозглыми людьми. Глупцы и нечестивцы утверждают, что между поклонением йогамайе и поклонением махамайе нет никакой разницы. Такое мнение целиком основано на измышлениях и не имеет никакой практической ценности. В материальном мире порой даже полное ничтожество награждают высоким титулом. В Бенгалии это называется «дать слепому ребёнку имя Падмалочана, „лотосоокий“». Глупец может назвать своего слепого сына Падмалочаной, но эта похвала лишена всякого смысла.

В духовном мире Абсолютный Господь всегда тождествен Своему имени, славе, образу, качествам и играм. В материальном мире, где имя человека отлично от него самого, такое тождество невозможно. У Верховного Господа много святых имён, таких как Параматма, Брахман и Творец, однако тот, кто поклоняется Господу как Творцу, не способен понять ни взаимоотношений Господа и Его преданного в пяти трансцендентных расах, ни проявления Господа в образе Кришны. Точно так же невозможно постичь шесть трансцендентных совершенств Господа, просто познав Верховную Личность Бога как безличный Брахман.

Безличное понимание Абсолютной Истины, безусловно, трансцендентно, но это не означает, что обретший такое понимание способен осознать образ Господа, именуемый «сач-чид-ананда». Аналогичным образом, концепция Господа в образе Параматмы – полного проявления Абсолютной Истины в сердцах всех живых существ – тоже представляет собой несовершенное понимание Абсолютной Истины. Даже преданный Господа Нараяны не в состоянии понять трансцендентную привлекательность Кришны. С другой стороны, преданный Кришны, пленённый Его непревзойдённой привлекательностью, не придаёт Нараяне большого значения. Когда гопи встречали Кришну в образе Нараяны, Он казался им не слишком привлекательным. Гопи никогда не обращались к Кришне как к Рукмини-рамане. Преданные Кришны во Вриндаване называют Его Радха-рамана, Нанда-нандана и Яшода-нандана, а не Васудева-нандана или Деваки-нандана. Хотя, с материальной точки зрения, Нараяна, Рукмини-рамана и Кришна – это одна и та же личность, в духовном мире имя Рукмини-рамана или Нараяна не может употребляться вместо имени Кришны. Если же из-за невежества кто-то делает так, в его отношениях с Господом появляются духовные изъяны. Это называется расабхасой – смешением трансцендентных рас. Возвышенный преданный, который действительно познал трансцендентные качества Господа, никогда не совершит такой ошибки и не допустит расабхасы, использовав одно имя вместо другого. Под влиянием Кали-юги расабхасу часто считают признаком оригинальности и свободомыслия. Но подобный фанатизм не находит одобрения у чистых преданных.

Текст 91

[Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.11):] „Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи“.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не может, действуя походя, достичь существенного духовного развития. Большинство верующих – материалисты, которые хотят сочетать своё материальное развитие и духовную жизнь. Это не запрещается и, как мы уже прочитали, является этапом духовной жизни, но, чтобы в полной мере осознать Бога, человек должен всерьёз заняться проповедью преданного служения. Достижение Брахмана более доступно, однако осознание величия Бога и тем более рас – возвышенный предмет, и Кришна никому не даст эти вещи просто так. Неподготовленный человек, даже если получит что-то, он всё равно это потеряет, поскольку не сможет поддерживать высокий духовный уровень. И это не предвзятость Бога, таково положение вещей. Пока человек поглощён майей, он не сможет находиться на духовном уровне. Даже те, кто поднимается в отношения, им вначале приходится прикладывать усилия, чтобы поддерживать свою позицию.

Ачарьи описывают различные пути развития расы. Но самое лучшее и быстрое – это следовать указаниям Шрилы Прабхупады и вручить себя Верховному Господу, что полностью избавит человека от любых забот и механических усилий в развитии расы. По сути, всё описание медитации на духовное тело является разделом дхьяны, или смешанного преданного служения. Кришна всегда рядом с нами и знает обо всём. Когда преданный вручает себя Ему в развитии духовной жизни и следовании Шриле Прабхупаде, Бог может мгновенно одарить его любым совершенством (крипа). Когда человек постепенно предаётся Верховному Господу, посредством следования и корректной проповеди, в своё время он получит все виды совершенств. Если же человек следует механической практике смараны, вараны и других, то это лишь указывает на определённое осквернение в преданном служении и эгоистические мотивы.

Текст 92

«В Шримад-Бхагаватам [10.32.22] говорится, что Господь Кришна не может достойно вознаградить Своих преданных за служение в мадхурья-расе и потому всегда остаётся в долгу перед ними».

КОММЕНТАРИЙ

Высшая позиция гопи и манджари – это бескорыстное служение Радхе-Кришне.

Текст 93

«Когда исчезновение Господа Кришны с места раса-лилы повергло гопи в отчаяние, Кришна вернулся и сказал: „Дорогие гопи, наши отношения, конечно же, свободны от материальной скверны. Я должен признать, что не в силах выплатить вам Свой долг даже за много жизней, ведь вы, просто чтобы искать Меня, порвали семейные узы. Я не способен отблагодарить вас по заслугам, поэтому довольствуйтесь вашей собственной чистотой и честностью в делах“».

Текст 94

«Хотя несравненная красота Кришны исполнена наивысшей сладости, когда Кришна находится среди гопи, Его сладость бесконечно возрастает. Поэтому любовь гопи к Кришне являет собой совершенство любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Близость между Кришной и Его преданными достигает совершенства в супружеской любви к Богу. В других расах Господь и преданные не наслаждаются трансцендентным блаженством столь совершенным образом. Это подтверждает следующий стих (Бхаг., 10.33.6).

Текст 95

«„Хотя Верховный Господь, сын Деваки, является средоточием всей красоты, в окружении гопи Он кажется ещё прекраснее, ибо становится подобен драгоценному камню мараката в оправе из золота и других драгоценных камней“».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому, изначальная Личность Бога Шри Чайтанья Махапрабху неотразим. Кришна-лила – это Его красота в развёрнутой динамике, но когда Он снова объединяется испытать настроение разлуки, это ещё более высокое совершенство.

Текст 96

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Вне всяких сомнений, в этом заключается высшее совершенство. Но если ты знаешь ещё что-то, прошу, милостиво расскажи Мне об этом».

Текст 97

Рамананда Рай ответил: «До сих пор мне не встречался никто в материальном мире, кто стремился бы узнать о том, что лежит за пределами этой ступени совершенства в преданном служении».

Текст 98

«Из любовных чувств, которые гопи испытывают к Шри Кришне, – продолжил Рамананда Рай, – наивысшее положение занимает любовь Шримати Радхарани. Поистине, величие Шримати Радхарани превозносят все богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ

Совершенство – это служение (дасья) любовной паре – Радхе и Кришне, а не непосредственные личные отношения (мадхурья). Таково ещё более высокое совершенство мадхурья-расы. Ещё выше –служение Чайтанье Махапрабху и Его настроение разлуки. Но даже в Кришна-лиле Бог выделил разлуку, поскольку Радха-кунда – это слёзы Шримати Радхарани.

Текст 99

«„Радха необычайно дорога Шри Кришне, и так же дорого Ему место Её омовения [Радха-Кунда]. Из всех гопи Шримати Радхарани самая лучшая и самая любимая гопи Кришны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Падма-пураны, и Шрила Рупа Госвами включил его в Лагху-бхагаватамриту (2.1.45). Он также встречается в Ади-лиле, четвёртой главе, как стих 215 и ещё один раз в Мадхья-лиле, восемнадцатой главе, как стих 8.

Текст 100

«[Беседуя между собой, гопи говорили:] „Дорогие подруги, должно быть, та гопи, которую Кришна увёл в уединённое место, поклонялась Господу лучше всех“».

КОММЕНТАРИЙ

Чем более возвышенно писание, тем оно более сокровенно. Радхарани прямо не упомянута в Бхагаватам, в нём также не говорится и о том, что настроение разлуки является наивысшим. Шрила Бхактивинода упоминает превосходство випраламбхи над всеми расами всего лишь один раз, Рупа Госвами также упоминает это один раз. Описание высшего совершенства Шри Чайтанья Махапрабху дал нам всего в восьми стихах.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Имя Радха происходит от использованного в этом стихе (Бхаг., 10.30.28) словосочетания “анайарадхитах”, которое означает “Ею почитаемый Господь”. Иногда критики Шримад-Бхагаватам не находят в этом произведении святого имени Радхарани, однако секрет кроется в слове “арадхита”, от которого образовано имя Радха. Конечно, в других Пуранах Радхарани упоминается прямо. Поклонение этой гопи Кришне считается непревзойдённым, поэтому Её называют Радхарани, или “та, чьё служение не знает равных”».

Текст 101

Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, продолжай. Я слушаю тебя с огромным удовольствием, ибо из уст твоих льётся поток неизведанного нектара».

КОММЕНТАРИЙ

И Десятая песнь Бхагаватам, и Чайтанья-чаритамрита не являются писаниями для неофитов. Зрелые преданные черпают блаженство в таких описаниях, в то время как материалисты делают лишь материалистичную рефлексию на трансцендентные темы.

Текст 102

«Во время танца раса Шри Кришна не мог насладиться любовью Шримати Радхарани из-за того, что там присутствовали другие гопи. Оказавшись в зависимости от других, любовь Радхи и Кришны не проявлялась в полную силу. Поэтому Кришна похитил Радху».

КОММЕНТАРИЙ

«Господь Кришна увёл Шримати Радхарани в уединённое место, боясь других гопи. В этой связи ниже будет процитирован стих “камсарир апи” из Гита-говинды Джаядевы Госвами (стих 106 в этой главе)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Какие-то знаки любви Радхи-Кришны проявляются, только когда Они уединены. Единственные, кто имеет туда доступ, это манджари (поскольку не претендуют на прямые отношения с Богом). Точно так же и Чайтанья Махапрабху был уединён в Своих сокровенных чувствах разлуки, и только чистые преданные могут иметь доступ к этой теме.

Текст 103

«Из того, что Господь Кришна бросил других гопи ради Шримати Радхарани, можно понять, как сильно Он любит Её».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани – это экспансия Чайтаньи Махапрабху. Разделив Себя на Радху-Кришну, Господь Чайтанья экспансировал любовные отношения, дав возможность участвовать в них и душам, посредством йогамайи. Кришна-лила распространилась на весь мир, в том числе мы видим её отражение даже в материальном мире. В некотором смысле, с помощью проповеди Кришна-лилы Господь Чайтанья привлекает обусловленные души, различные типы материалистов, чтобы они начали интересоваться духовной жизнью. Радхарани – это также Бог, не стоит думать, что Радхарани – это обычная девушка или даже духовная девушка. Бог не будет полностью счастлив в союзе с душой, Он счастлив лишь со Своей полной экспансией. Без понимания аспектов духовной жизни и без соответствующего возвышения рассказы или цитирование о Радхе-Кришне – это материализм. Пока человек не очистится, всё это будет материалистичной рефлексией на духовные темы. Душа –пограничная энергия, и пока она привлечена майей, она не может войти в царство Бога или постичь положение Шримати Радхарани. В Своей же высшей обители Господь Чайтанья не слишком приветствует даже и духовное вожделение, поэтому постижение Кришна-лилы является определённым этапом духовной жизни.

Текст 104

Рамананда Рай ответил: «Тогда позволь мне восславить любовь Шримати Радхарани. Ничто в трёх мирах не сравнится с этой любовью».

КОММЕНТАРИЙ

Никто не может проявить столько чувств, как полная экспансия Бога. Деление на Бога и его шакти, в чём-то, условно, поскольку и те и другие являются Богом. Экспансии Бога в форме шакти – это также определённая роль, или допущение. Радхарани, как и Бог, может действовать любым образом, тем не менее, Она находится в вечной роли энергии Бога, является воплощением изначальной женственности.

Текст 105

«Заметив, что Кришна относится к Ней так же, как и к другим гопи, Шримати Радхарани пустилась на хитрость и покинула танец раса. Лишившись общества Шримати Радхарани, Кришна очень опечалился. Сокрушаясь, Он стал в поисках Её бродить по лесу».

КОММЕНТАРИЙ

Множество гопи увеличивают вкус Бога, однако основным центром притяжения является Радхарани. На первом плане любовь Радхи и Кришны, далее экспансия любви распространяется на всех гопи, и таким образом увеличивается её динамика, потом отношения снова возвращаются к одной Радхарани – так духовные отношения снова усиливаются. Как и у Кришны, в духовном мире существует бесконечная экспансия Радхи, но изначальная Радхарани находится только в союзе с Кришной, в центре изначальной Голоки. С точки зрения отношений, для души нет никакой разницы, общается душа с изначальным Кришной или с Его экспансией, это одно и то же. Не существует никакой, ни качественной, ни количественной, разницы между экспансиями Бога, тем более для атомарной души. Шримати Радхарани выступает в различных ролях в духовном мире: как покровительница, как мать, подруга, и в других ролях, в зависимости от положения души. Хотя в высшем смысле Радха-Кришна – это паракия-раса, тем не менее количество отношений Радхи-Кришны бесконечно. Это и свакия, и паракия, и любые варианты. Из писаний мы знаем достаточно статичную ситуацию, это делается, чтобы человек мог зафиксировать себя, но в действительности количество оттенков духовных рас и отношений бесконечно.

Текст 106

«„Господь Кришна, враг Камсы, поместил Шримати Радхарани в Своё сердце, ибо хотел танцевать с Ней. Поэтому Он ушёл с поляны, на которой проходил танец раса, оставив в одиночестве остальных красавиц Враджа“».

КОММЕНТАРИЙ

Встречи, разлуки, множество возлюбленных создают целый спектр, бесконечную палитру отношений и перипетий любви. Духовный мир исполняет все желания: как желания Бога, Его экспансий, так и желания душ, в бесконечном количестве вариантов отношений и ситуаций. Сейчас нам кажется желанным что-то на основании нашего материального опыта. Когда личность достигает духовного мира, она успокаивается и оставляет материалистичные оценки, такие как «высшее» и «низшее». В духовном мире не существует ни высшего, ни низшего, любые отношения там – это абсолютное счастье. Если же у души существует хотя бы тень какого-то желания, такое желание будет исполнено, поскольку Бог всемогущ. Например, если, находясь в сакхье или ватсалье, преданный всё же хочет ощутить более высокую расу, это будет исполнено, не существует никаких трудностей в этом. Кришна-лила – это вечный праздник, не знающий никаких барьеров и никаких границ, поэтому никакие материальные аналогии не применимы к духовному бытию.

Текст 107

«„Пронзённый стрелой бога любви и раскаиваясь в том, как Он обошёлся с Шримати Радхарани, Мадхава, Господь Кришна, принялся разыскивать Её на берегу Ямуны. Не найдя Её там, Он зашёл в лесные заросли Вриндавана и стал горько плакать“».

КОММЕНТАРИЙ

«Эти два стиха взяты из Гита-Говинды (3.1-2) Джаядевы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все материальные эмоции и отношения – это лишь слабое отражение жизни духовного мира. В идеале мужчина должен быть силён и ни в коем случае не попадать под влияние женщины. В материальном мире это основное, строгое правило для любого мужчины. Так он сможет быть успешным проповедником и всегда будет любим девушками, в хорошем смысле слова. Однако духовное бытие имеет намного больший охват, и хотя Кришна – это Бог, в какие-то моменты Радхарани становится сильнее Его, чтобы увеличить Его счастье. Но всё это относится к духовным эмоциям, и методологически нельзя говорить, что Радхарани управляет всем, это неверно. Она сильнее Бога в смысле увеличения силы Его счастья, но Он всегда Бог, а Она всегда подчинена Ему. Сахаджии иногда делают материальную аналогию всем таким событиям и говорят, что Радха является Богом, это неверно и апа-сиддханта. Те, кто находится в стане Шримати Радхарани, могут считать Её наивысшей, но это лишь один из контекстов внутри отношений конкретной расы, и глупым сахаджиям не стоит пытаться это представить как Её абсолютное доминирование. Однако даже те, кто предан Радхарани, в высшем смысле всё равно будут привлечены Кришной, поскольку именно Он является объектом Её чувств.

Текст 108

«Достаточно подумать над смыслом этих двух стихов, чтобы понять, сколько блаженства кроется в этих взаимоотношениях. Поистине, они подобны неиссякаемому источнику нектара».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова подчёркивается элемент разлуки, поскольку счастье встречи всегда ограничено, в то время как эмоции разлуки безграничны. Мы видим описание разных вариантов разлуки: то – с точки зрения Радхарани, теперь – с точки зрения Кришны, но все варианты разлуки достигают кульминации в играх Чайтаньи Махапрабху, и мы постепенно движемся к этому пониманию, к ещё большему источнику вечного блаженства.

Текст 109

«Хотя в танце раса Кришна был окружён сотнями тысяч гопи, в одной из Своих трансцендентных форм Он всегда оставался возле Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна всегда находится с Шримати Радхарани в Своей изначальной форме, но Господь Чайтанья вечно неразделён и являет самое высокое совершенство. Он неразделён, однако далее Он разделяет Себя и вечно находится в обществе Своей шакти, Своей личной экспансии. Изначальный Бог, Господь Чайтанья, находится на Своей высшей планете Шветадвипе, где Он проявляет Себя в сочетании рас величия и любви, в сочетании всех изначальных рас, а «позже» Он создаёт Кришна-лилу, разворачивая её во всех оттенках отношений. Далее создаётся Вайкунтха. И самая периферия духовного мира – это материальный мир, где Он снова экспансирует Себя как всемогущий Бог и Его специфическая энергия, Майядеви. Подобно тому как в духовном мире существуют бесчисленные проявления как Бога, так и Его энергии, в материальном мире все поделены на мужчин и женщин, желающих испытать любовь друг с другом, что является основным импульсом и стержнем материального бытия. Поэтому обратный путь начинается с отречения от материи, далее идёт постижение всемогущего Бога, или мира Вайкунтхи, далее – постижение Голоки Вриндаваны, и ещё выше находится сияющая трансцендентным светом божественная Шветадвипа, изначальная Голока. Трансцендентный свет Шветадвипы проникает повсюду, рождая бесчисленные духовные миры или планеты. Мы знаем лишь какие-то основные варианты таких планет и отношений, но духовное царство неизмеримо и безгранично, так же как неизмеримы различные проявления Бога, расы и ситуации. Невозможно облететь все планеты Вайкунтхи, но ещё более разнообразен мир Голоки, и точно так же безгранична Шветадвипа и её божественное бытие. Невозможно найти две одинаковые Вайкунтхи, но облик одной и той же Шветадвипы также бесконечен. Бесконечна экспансия и планет Голоки. И всё это является проявлением духовного могущества Верховной Личности Бога – Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 110

«Обычно Господь Кришна одинаково относится ко всем, но Шримати Радхарани из-за противоречивой природы Своей экстатической любви к Кришне иногда бывает недовольна Им».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это духовные чувства, по сути уже не относящиеся к каким-то общим религиозным правилам, идее всеобщей справедливости или к Богу как повелителю мира. Тем не менее здесь говорится, что «обычно Он относится одинаково ко всем», это делается, чтобы подчеркнуть возвышенность Радхарани.

Текст 111

«„Любовные отношения юноши и девушки напоминают движения змеи. Поэтому юноша и девушка то и дело сердятся друг на друга, и гнев их бывает двух видов: один имеет причину, а другой – нет“».

КОММЕНТАРИЙ

«Во время танца раса Кришна присутствовал между каждыми двумя гопи, однако подле Шримати Радхарани Он был один. Тем не менее Шримати Радхарани рассердилась на Кришну. Это стих из Удджвала-ниламани (Шрингара-бхеда-катхана, 102), написанной Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Беспричинный гнев – это желание девушки иметь особое внимание к ней. В материальном мире каждая девушка инстинктивно действует так, чтобы получить полное влияние над мужчиной, и даже когда нет никаких особых причин для гнева или претензий, она может капризничать, чтобы получить ещё дополнительное внимание. Мужчины в целом просты и «ходят по прямой линии», девушки – это всегда стихия чувств. Совершенный мужчина – тот, кто может так или иначе удовлетворить желания девушки, чтобы она обрела умиротворение в чувствах и занялась духовной жизнью или проповедью. Однако удовлетворить желания девушки зачастую не означает исполнить их. Иногда мужчина исполняет их, иногда вместо исполнения он просто говорит ей какие-то хорошие слова, а иногда он осаживает её. Духовные изменения чувств, подобные «движениям змеи»,– источник счастья, но в материальном мире все движения такого рода обычно лишь увеличивают беспокойства. Когда человек юн, он может как-то ценить брак и отношения, но чем больше он взрослеет, тем больше должен понимать призрачность материального счастья.

Текст 112

«Когда Радхарани, рассерженная и обиженная, покинула танец раса, Господь Шри Кришна, не видя Её, лишился покоя».

КОММЕНТАРИЙ

Духовные отношения, понимание писания, различные духовные аспекты могут совсем не поддаваться обычной логике. Радхарани любит Кришну и создаёт для Него бесконечное разнообразие девушек, но уже через мгновение Она начинает ревновать и злится на Него. Тем не менее, во всём этом есть своя внутренняя логика, она состоит в том, что всё Её поведение усиливает Его чувства. Сначала она создаёт много девушек для Бога, это увеличивает чувства, далее Она ревнует, злится и уходит от Него, и это снова усиливает Его чувства. Любые духовные события всегда идут по такому принципу. В материальном мире существует «плюс» и «минус», но в духовном мире существует лишь усиление всего, или бесконечный «плюс». В каждый момент времени отношения лишь усиливаются. В духовном бытии не существует негативной составляющей. Все эти описания даются не с целью доказать, что «Радха выше Кришны», а с целью дать понимание её центральной роли среди остальных шакти.

Текст 113

«Желание Господа Кришны танцевать раса-лилу совершенно, однако для исполнения этого желания необходимо связующее звено – Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

То есть нам надо понять, что Бог счастлив, в основном, в союзе со Своими экспансиями, души во всём этом занимают более вторичное положение. Описание отношений Радхи и Кришны – это лишь начало введения в безграничные отношения между Богом и Его экспансиями. Бестолковые сахаджии всё перетолковывают на материалистичный лад, поэтому изучение таких игр, пока личность не поднялась на уровень освобождения, бессмысленно и, в каких-то случаях, даже деструктивно. С материалистичной точки зрения, иметь личные отношения с Богом выглядит более привлекательно, чем отношения слуги, например, но с духовной точки зрения, как раз, ассистировать – это более высокий тип счастья, поскольку Кришна больше счастлив в союзе с Радхарани. Между Радхой и Кришной счастья неизмеримо больше, чем между душой и Кришной, поэтому ассистирующая душа погружается в намного большее блаженство, чем если бы она сама имела прямые отношения с Богом.

Можно войти в духовное бытие в любую роль и любую расу, с тем чтобы, при желании, совершенствоваться далее. Ачарьи указывают высшее положение мадхурья-расы в Кришна-лиле, но, как правило, для подавляющего большинства садхаков такое совершенство не доступно в течение одной жизни. Люди лишь мечтают о каких-то отношениях, ну, а те, кто, находясь здесь, достигает духовного мира, во многих случаях, входят отнюдь не в мадхурья-расу, что, по большому счёту, не имеет особого значения. Преданный, достигший любой расы, будет полностью удовлетворён, в нём также не будет зависти к чему бы то ни было. Более того, при наличии духовного желания, он сможет беспрепятственно совершенствоваться дальше, поднимаясь всё выше и выше. В то же время завистливые материалисты и сахаджии рекламируют «высшее», даже не осознав себя толком как Брахман. Рупа, Рагхунатха Госвами, находились на уровне чистой преданности, но какими-то материалистичными усилиями или желаниями человек не сможет достичь его. Не обладая и каплей разума, такие материалисты берутся рассуждать о мадхурья-расе, хотя не имеют никакого собственного опыта духовного бытия. Они строят схемы, как туда попасть с помощью смешанных процессов, но всем надо понять: Рупа Госвами и другие ачарьи писали для освобождённых душ, а не для обусловленных. Пока человек не достигнет устойчивого освобождения, вся его «садхана-рагануга» будет лишь имитацией преданного служения.

Не понимая основные принципы преданного служения, не находясь на уровне Брахмана и Вайкунтхи, никто не сможет практиковать такие вещи. Пока человек имеет сексуальные желания, ему не стоит касаться тем супружеской любви, ради своего собственного блага. Преданные в других расах могут быть менее зависимы от таких вещей, но мадхурья-раса предполагает совершенную чистоту как ума, так и тела, иначе материалистичные рефлексии неизбежны, и они могут погубить такого практикующего. Нет никаких шансов осознать мадхурья-расу для тех, кто обусловлен. Даже преданные других рас, но всё ещё полностью не свободные от вожделения, будут обходить эту тему стороной, понимая все эти моменты. Особенно те, кто находится на духовном уровне, они будут ясно видеть, как свою дисквалификацию, так и опасность преждевременного вторжения в эти сферы. Рупа Госвами и другие пишут для тех, кто освобождён, для тех, кто прошёл весь предварительный путь, в другом случае преданному лучше обходить эти темы стороной, иначе он начнёт неизбежно совершать оскорбления.

Все упали сюда из-за привлечения красотой Лакшмидеви. По большому счёту, все упали, в основном, из-за этого. Локальные причины могут быть разные, но суть одна: желание овладеть энергией Бога в форме прекрасной Богини, её богатств и прочего. Упав как мужчина, из-за желания обладать Богиней, и далее, получив неограниченный набор «богинь» материального мира и развив привязанность к ним, личность получает женское тело. Девушки же также хотят обладать богатствами всех видов и хотят, чтобы их считали великолепными прекрасными богинями, привлекающими всех и каждого.

Поэтому, невозможно сочетать мадхурья-расу и сексуальные наклонности любого характера, а избавиться от сексуальных желаний для 99 % людей века Кали представляется невыполнимой задачей. Проблема тут ещё в том, что можно контролировать себя физически, но сексуальные желания в уме будут носить точно такой же разрушительный характер. Поэтому для подавляющего большинства людей века Кали подобного рода методы медитации не подходят. И поэтому Шрила Прабхупада даже не упоминает их, поскольку это сейчас совершенно не актуально. Возможно, позже, в Золотой век снова появятся дхьяни, способные к этому, но такая практика, по сути, является побочной, и нет необходимости в искусственной дхьяне на игры Бога, намного лучше следовать указаниям Шрилы Прабхупады. Раса никуда не исчезнет, и все должны активно проповедовать и изучать предварительные уровни. Человек не может подняться на десятый этаж, не поднявшись на первый, второй, третий этаж. Надо последовательно проехать все девять этажей, и только после этого будет десятый. Любой гуру, который говорит, что может посвятить неофита в мадхурья-расу, и даёт широкие лекции на эту тему, это лжец и обманщик.

С другой стороны, приход Господа Чайтаньи имеет совсем другую цель. Его цель и методы, которые Он даёт, намного выше такой искусственной дхьяны, и также раса Чайтаньи Махапрабху превосходит мадхурья-расу Кришна-лилы. Чтобы подняться на уровень випраламбха-премы, сначала человек должен создать позитивную цель. Это тонкий момент, но сначала он должен развить желание достичь Бога, а далее – он «не сможет» Его достичь. Это если описывать процесс очень грубо. Конечно, может быть много вариантов развития духовной жизни, но мы описываем в целом. Высшая раса духовной жизни – это випраламбха-према. В этой расе, так же как и в положении манджари (дасья), нет прямых отношений с Богом. Это высшее совершенство, и это истинная Гаудия-сампрадая. Непосредственное достижение Радхи-Кришны – это более низкая позиция. В каких-то случаях человек может придти к випраламбха-преме через Кришна-лилу, но, в чём-то, это более сложный вариант, поэтому, фактически, Шрила Прабхупада его нигде и не рекомендует. Господь Чайтанья и все ачарьи пришли испытывать випраламбху. Господь Чайтанья дал описывать игры Радхи-Кришны Своим младшим ученикам, поскольку это одна из составляющих преданного служения, но не Его цель. Цель Он описал Сам лично в Шикшаштаке. Являясь величайшим поэтом и логиком, Он оставил лишь восемь стихов, что подчёркивает их абсолютную важность. Поэтому, ни ачарья Шрила Прабхупада, ни Господь Чайтанья, в высшем смысле, не подразумевают достижение мадхурья-расы Кришна-лилы как высшую цель.

Текст 114

«Без Шримати Радхарани танец раса не озаряет сердце Кришны. Поэтому Он тоже покинул арену раса-лилы и отправился искать Её».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани – это возлюбленная Кришны. Самбхога-преданные могут повторять «Радхе, Радхе», но более истинное повторение – это «Харе Кришна»: мы обращаемся к энергии Бога с просьбой о помощи служить Кришне и нашей целью не является Сама энергия. Мы часть энергии, но назначение энергии – это служить Богу, Кришне. Это делает как Шримати Радхарани, так и все, кто находится под её руководством. Один индус решил проповедовать в стиле «Радха прекрасна» – так для кого Она создана, для тебя или для Кришны? Мы не поклоняемся одной Радхарани, поскольку это апа-сиддханта, мы поклоняемся Радхе-Кришне. Поклонение одной Радхарани – это поклонение Ей в форме Майядеви, что в материальном мире очень распространено. Существуют писания, прославляющие Радхарани, но те, кто делает полный акцент на поклонении Ей, искажают духовное понимание.

Текст 115

«Бродя повсюду в поисках Шримати Радхарани и не находя Её, Кришна, пронзённый стрелою бога любви, горько заплакал».

КОММЕНТАРИЙ

Аналогичные стихи уже были, зачем же это повторять? Утверждение, что Радхарани – самая дорогая для Бога, уже было сказано неоднократно. Но здесь показаны эмоции, второй раз подчёркивается разлука.

Текст 116

«Страсть Кришны не могли утолить даже сотни тысяч гопи, поэтому Он принялся разыскивать Шримати Радхарани. Из этого можно понять, насколько исключительны Её духовные добродетели».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани – это Бог, нет речи о Её несовершенстве, но здесь сказано о добродетелях, чтобы дать понять людям необходимость их духовного совершенствования. Лишь обладая преданностью и определёнными добродетелями, мы становимся дороги для Бога. Нас привлекают качества Кришны, но мы также должны развить в себе духовное качество (очиститься): сначала Брахман, далее преданность Господу Нараяне, стойкость, и ещё выше – различные расы любви Кришна-лилы и випраламбха-према как вершина всего, настроение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Его любовь подобна ночному океану. Она похожа на океан, потому что глубока, и она похожа на ночь, потому что она тяжела. Когда нет взаимности, человек испытывает затмение, разочарование и боль. Какое счастье может быть в таких чувствах? … Но посреди этой ночи, всё так же ровно, золотым отблеском продолжает мерцать вечное счастье любви.

Даже когда Он смотрит, Он не видит, не замечает меня. Он всё время видит кого-то другого. Его взгляд проходит сквозь меня, Он почти беззвучно говорит что-то. Его глаза широко открыты. Тысячи сомнений блуждают в Его душе, рождая множество чувств. И Он что-то говорит, в надежде на любую взаимность. Но ответ не приходит. Тогда Он опускает голову, потом встаёт и снова продолжает Свой путь.

Текст 117

Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Наконец Мне открылись истины, ради которых Я пришёл к тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, безусловно, знал все эти положения, но Он хотел услышать их от чистого преданного, поскольку это, в чём-то, ещё большее счастье, чем знать самому. Господь Чайтанья испытывал двойное счастье: и слушать истину, и также видеть совершенство Рамананды Рая. Развитый преданный более счастлив видеть других совершенными, чем самого себя, но надо понять, что зрелый преданный никогда не станет восторгаться чем-то ущербным, исходя из этикета или псевдосмирения. Рамананда Рай был действительно совершенен, всё, что он рассказывал, было осознано им, это не было изложение теории. Рамананда Рай был чист, поэтому рассказы о Радха-Кришне были наполнены блаженством для Господа Чайтаньи. Человек должен не просто знать всё теоретически, он должен находиться на духовном уровне, чтобы иметь право говорить о возвышенных вещах.

Преданный может много десятков лет не считать себя достойным думать о чём-то сокровенном, и скорее такой подход удовлетворит ачарью и Бога, чем глупые попытки, не имея квалификации, вмешиваться в возвышенные сферы. Сахаджии могут провоцировать преданных на изучение каких-то сокровенных тем, но искренние преданные исполняют свой долг, проповедуя послание Шрилы Прабхупады, не обращая внимания на этих глупцов. Даже ни разу не читав Рупу Госвами и подобное, серьёзный и искренний преданный может достичь осознания своей вечной роли в Кришна-лиле по благословению Шрилы Прабхупады или Его представителя. Совершенно обычный преданный, исполненный недостатков, или обычная душа, почти ничего не практиковавшая, но ищущая истину и готовая служить, проповедуя, в одно мгновение может быть поднята на духовный уровень, мы видели это собственными глазами.

Материалисты-сахаджии изощряются в словесах и в изучении сокровенных частей писания, так ничего и не достигая. Все их «достижения» – это лишь бессмысленная слава среди кучки их последователей. Мы слуги, поэтому ни в какой момент времени нам не о чем беспокоиться. Есть какая-то реализация или нет её, мы просто продолжаем исполнять свой долг проповеди. Никто из обусловленных душ не знает конечный плод духовной жизни, они лишь предполагают, каков он. Никто из нас не знает в деталях, каков весь путь духовной жизни, поэтому наши ментальные построения не имеют особого смысла. Шрила Прабхупада правит всем миром преданного служения, нет никого более опытного, чем Он, поэтому разумный ученик тщательно исполняет свои обязанности проповеди и постепенно придёт к успеху. Никакие выскочки – «любители расы» ничего не развивают. И их осквернённые рассказы о «раса-лиле», и их материалистичное смакование трансцендентных тем вызывают у зрелых преданных лишь отвращение.

Текст 118

«Теперь Я понимаю, в чём заключается высшая цель жизни и как её достичь. Однако Мне думается, что есть что-то ещё, и Я горю желанием услышать об этом».

КОММЕНТАРИЙ

Это было начало общения Господа Чайтаньи и Рамананды Рая. Господь Чайтанья пришёл на нашу планету именно за этим: чтобы испытывать высший вкус випраламбха-премы. И Рамананда Рай – Его вечный спутник и эксперт в высшем настроении. Кроме счастья услышать о Боге от Рамананды Рая, Господь Чайтанья был очень вдохновлён началом Своей настоящей миссии, Своей самой возвышенной, вечной расы. Здесь описывается их первая встреча, и позже они снова встретятся, и будут подняты ещё более высокие темы, чем в этом обсуждении. Сначала человек должен узнать общие положения о Боге, о Радхе и Кришне, чтобы совершенствоваться дальше.

Текст 119

«Пожалуйста, опиши трансцендентный облик Кришны и Шримати Радхарани. Поведай также истины о трансцендентных расах и трансцендентных проявлениях любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна всепривлекающий, но ещё сильнее, чем Его красота, ещё больше привлекает Его отношение к нам. В действительности, все и любые качества, которые нравятся нам в обычной жизни, их источником является Бог, только у Него они присутствуют в полной, абсолютной форме. Однако пока человек не очистится, то, даже слушая описания, он не воспримет их адекватно. Чтобы возвыситься, человек должен быть энтузиастом, он также должен освободиться от вожделения, страха и излишних сомнений, он должен быть уверен в своих действиях, стать мадхьяма-адхикари – понять всю науку преданного служения и верно её применять во всех ситуациях. Но если человек и не достигает успеха, все его осквернения, мнительность, страх, раскаяние станут стимулом подняться в настроение разлуки с Богом, это даже выше и более экзальтированно, чем позитивное развитие. Однако в випраламбхе преданный не должен сдаваться, он должен твёрдо стоять, несмотря на множество трудностей. Разумный человек будет идти этим путём випраламбха-премы, поскольку мы все так или иначе исполнены несовершенств, и он видит это в себе намного лучше, чем невежественные люди, всегда мнящие себя совершенными. В любом случае, и позитивное возвышение, и «негативное» – обе фазы благоприятны. В служении Личности Бога, Шри Чайтанье Махапрабху, даже несовершенства возвышают преданного, что указывает на полную абсолютность цели.

Текст 120

«Будь добр, объясни Мне все эти истины. Кроме тебя, никто не сможет сделать этого».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья наслаждается сейчас позитивным описанием Бога. Позже Он будет наслаждаться, слушая описания Рамананды Рая и испытывая от этого сильнейшую разлуку. Если не получить того или иного позитивного восприятия Бога, в преданном не может пробудиться и разлука. Конечно, даже мало зная о Боге, человек может сокрушаться собственным несовершенством, тем не менее, чем больше мы узнаём, тем это больший повод к раскаянию. Именно в этом основная причина, почему Господь Чайтанья указал на Радха-Кришну как на верховную личность Бога. Вторая причина: мы не сможем ясно понять положение Господа Чайтаньи, не осознав сначала Голоку, поскольку Его планета находится ещё выше, чем Голока Вриндавана. Сначала мы увидели планету Чайтаньи Махапрабху внутренним зрением и позже нашли подтверждение этому в священном писании.

Человек может видеть Бога и духовный мир отчётливо и прямо во всех деталях, он также может видеть всё как общий образ или эпизодически, или вообще не видеть Бога, но опираться на интуицию и священное писание, – все эти фазы идентичны. Когда преданный развит, то, даже ничего не видя, он может превосходить тех, кто обладает прямым видением. Это не технический вопрос, это больше связано с духовным развитием, преданностью Богу, духовным интеллектом, опытом, чем со способностью прямого видения. Бог может дать видение любому, но Он также показывает нам, что, и не видя Его, человек может быть успешен как в познании, так и в отношениях с Ним. Бог абсолютен, это трансцендентная личность, поэтому Он никогда не зависит от любых видов условностей. Он всепроникающ как Брахман, как Сверхдуша, как великолепный Господь Нараяна, как Кришна, воплощение всего счастья, и как Шри Чайтанья Махапрабху. Он проявлен и в священном писании, и в мыслях о Нём, и в прямом видении, – все и любые формы восприятия Бога всегда абсолютны, поэтому между ними не существует разницы.

Текст 121

Шри Рамананда Рай ответил: «Сам я ничего об этом не знаю. Я лишь произношу слова, которые Ты вкладываешь в мои уста».

КОММЕНТАРИЙ

Бог является источником всего. Он источник всего материального мира, источник интеллекта, источник сознания. Он также источник всех рас, источник йогамайи, всего духовного мира, всех форм знания и восприятия. Поэтому, чего бы преданный ни достиг, за любым совершенством стоит Бог, а не душа. Это Его царство, Его игры, Его план, и любые формы и нюансы духовных эмоций, чувств, мышления – всё это Его собственность и создано лично Им. У души нет ничего своего ни в материальном мире, ни в духовном. Мы – мельчайшая Его часть, и лишь благодаря Его замыслу мы способны мыслить и чем-то распоряжаться в обоих мирах. Когда душа считает что-то своим, это всегда лишь результат иллюзии, материальной иллюзии или духовной иллюзии. Вершина духовной иллюзии – это Голока Вриндавана, а за ней находится ещё бóльшая истина – Господь Чайтанья Махапрабху.

Если взять все эти факторы в совокупности, то становится понятен характер Господа Чайтаньи и его определённая отрешённость от обоих типов иллюзии. Он создал Кришна-лилу для радости и счастья всех живых существ, Он также Сам принял участие в Ней, в этом нет никакого изъяна, это совершенство, однако Его собственная позиция ещё выше. Поэтому, даже когда мы достигли Голоки, нас всё равно тянет ещё выше, туда, где вроде бы лишь царство дасья-расы, где всё в чём-то строже, где непостижимый Господь Чайтанья, которому иногда и не понятно, как можно угодить. Это Верховная Личность Бога, создатель всего, наш реальный источник, Кришна. Там же находится и Шрила Прабхупада, Его роль в Кришна-лиле, в этом смысле, не так важна, Он в сакхья-расе, но все Его помыслы всегда со Шри Чайтаньей Махапрабху. Это сложная тема, и я пишу всё это лишь благодаря его помощи и помощи Господа Чайтаньи. Все наши надежды состоят в том, что Он никогда не выпустит нас из Своих рук, что, при необходимости, Он всегда заставит нас продолжать эту прекрасную миссию, исполненную тяжёлого яда, но и настолько чистую, светлую и счастливую. Кришна-лила замечательна, а Господь Чайтанья намного более строг, но непонятная сила влечёт и влечёт нас туда, и уже в Его присутствии всё расцветает.

Господа Чайтанью сложно прославлять. Когда бы я ни думал о Нём, всегда есть какая-то неуверенность, что сказать. Но это Он Сам, Своими непостижимыми для нас возможностями, вкладывает в нас знание и раскрывает совершенную Истину. Такое положение Рамананды Рая – это совершенство духовной жизни, однако мы все личности и имеем своё собственное желание постичь Высшую Истину – Господа Чайтанью, и, возможно, в ответ на такое желание, Он открывает Себя. Наше желание – это всегда зависеть от Него, поскольку Его положение так высоко и экзальтированно, мы не в состоянии достичь Его лишь собственными усилиями или самостоятельно всё больше постигать Его. Единственное, что можно сказать, что это великое счастье так или иначе соприкасаться с Ним и иногда даже быть марионеткой в Его руках. Как говорил Шрила Прабхупада, «заставь меня танцевать». И, пожалуйста, никогда не отпускайте меня, даже если я намереваюсь уйти. Я не буду писать какие-то особые благодарности, поскольку во всём этом всегда есть какой-то элемент самопрославления, что Он отлично понимает. Таков Господь Чайтанья, таков и Шрила Прабхупада, знающий всё, и полностью бескомпромиссный. Таково высшее бытие, лишённое любого типа иллюзии.

Текст 122

«Я просто повторяю, как попугай, наставления, которые Ты дал мне. Ты – Сам Бог, Верховная Личность. Кто в состоянии понять Тебя, играющего, как актёр на сцене?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья ничего не говорил Рамананде Раю, но Он в сердце каждого. Его положение намного выше, чем положение Сверхдуши, Сверхдуша – это одна из частей в длинном ряду Его экспансий. Верховный Господь являет Себя в век Кали, в другие эпохи никто не знает о Нём. О Нём также не известно и на Голоке Вриндаване, или Его принимают как одну из экспансий Бога. Верховная Личность Бога Шри Чайтанья Махапрабху наиболее отречён. Он создатель всех миров, поэтому Его сложно понять, о чём также говорит и Рамананда Рай в этом стихе. Чайтанья Махапрабху – это как высшая загадка, в чём-то скрытый и притягательный, Он совершенен, абсолютен и всеблаг. Господь Чайтанья непостижимым образом вкладывает истину в наши сердца и ведёт всю эту проповедь в век Кали. Большая удача участвовать в Его миссии и пытаться постичь Его Самого – верховную тайну всего бытия.

Господь Нараяна безупречен в Своём видении и знании Истины, Господь Чайтанья Махапрабху – это верховный Нараяна, и Он также источник Радхи и Кришны, и все формы Бога находятся в Нём. Что даст знание о Нём как о Боге жителям этого времени? Есть ли смысл слишком много говорить об этом? Они ведь все хотят счастья, не так ли? Их цель – материальное счастье или духовное счастье в различных расах? Но только Тебе известно высшее безукоризненное счастье, только Ты – единственный создатель всего и всех видов счастья. Твоё счастье безупречно, поскольку лишено всех типов иллюзии. Во всём мире существуешь только Ты один, в этом ответ на загадку Твоей Личности. Не существует ничего, кроме Тебя, не существует никаких тайн для Тебя, и, по сути, во всех мирах, кроме Твоей обители, нет чистой любви, поскольку любовь возникает лишь под влиянием двух типов иллюзорной энергии. Но всё же, бескорыстная любовь существует, это любовь в разлуке, любовь недостижимой и никогда не исполняемой мечты. В Твоём безукоризненном, безупречном бытии существует такой тип красивой бескорыстной любви, которая не имеет пределов. Это также ответ на вопрос, почему в самое проклятое время, в принципе, всё получается: поскольку за всем этим стоит изначальная Личность и совершенный, самый возвышенный тип любви. Но нам надо быть настойчивыми, как Шрила Прабхупада, чтобы обрести хотя бы толику понимания Высшей Истины.

Слияние с Брахманом даёт нам счастье кайвальи – духовного покоя и блаженной вечности. Прославление Господа Нараяны несёт нам счастье познания бесконечного могущества. Поклоняясь Нараяне, в любой момент времени, в любых обстоятельствах, мы наполняемся ощущением Твоего безграничного величия и Твоей Верховной благосклонности. Установив отношения с Кришной, мы носим Тебя на руках, дружим с Тобой или разделяем другие Твои чувства. Но, пытаясь приблизиться к Господу Чайтанье, пытаясь как-то отдать себя, мы лишь видим улыбку – и Ты уходишь. Ты показываешь Своё царство – и потом снова исчезаешь. Поэтому Рамананда Рай и говорит: «Кто в состоянии понять Тебя?» Очевидно, что мы также не способны на такое, что даёт, однако, огромную перспективу снова и снова пытаться сделать это. У нас самый лучший учитель, это Шрила Прабхупада, и у нас есть тайное оружие, это проповедь, способная, возможно, привлечь Твоё внимание и открыть нам ещё больше Твоих тайн.

Текст 123

«Это Ты вдохновляешь меня из сердца и заставляешь шевелить языком. Я же не знаю, говорю я правильные вещи или нет».

КОММЕНТАРИЙ

Самая великая удача – когда Бог берёт всё в Свои руки. Все виды йоги, вся преданность должны вести на эту совершенную вершину зависимости от Бога. В этом нет никакого материализма, глупых сантиментов, притворной преданности, расчёта или чего-то подобного. Мы все склонны попадать под влияние иллюзии, но когда Бог берёт нас в Свои руки, всё становится преодолимо. Ты не ограничен ни в чём, сегодня Ты что-то говоришь через меня, а завтра можешь сказать всё это через любого. Они все – Твои частицы и подчинены Тебе, сегодня Ты дал им возможность мнимой свободы, а завтра можешь возвысить на небеса. Поэтому моя самая главная молитва: помоги никогда не терять этот счастливый случай, и чтобы я, хотя бы в целом, всегда был зависим и подчинён Твоей воле. Ты прекрасно знаешь, сколько в каждом отдельных от Тебя желаний, Ты также устроил всю эту ситуацию, но, как сказали Рупа и Санатана, «Тебе будет сложно найти кого-то, кто бы так нуждался в Твоей милости, как мы». Я не могу так сказать, поскольку счастлив, но пусть моё счастье всегда будет связано с Тобой.

Текст 124

Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «Я всего лишь санньяси-майявади. Я не знаю даже, что такое трансцендентное любовное служение Господу, и просто погружён в океан философии майявады».

КОММЕНТАРИЙ

Благословив Сарвабхауму Бхаттачарью так, что тот потерял чувства, далее Господь Чайтанья повернулся и ушёл. Очень сложно понять мысли и намерения Господа Чайтаньи. Рамананда Рай был бесконечно благословлён Богом, но и в наши дни каждый имеет шанс к духовному развитию и постижению высших истин.

Текст 125

«Благодаря общению с Сарвабхаумой Бхаттачарьей на Меня низошло просветление, и тогда Я стал расспрашивать его о природе трансцендентного любовного служения Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Во многих ситуациях Господь Чайтанья скрывает Себя. Создав всё мироздание, Он держится в стороне от основных событий. Когда Шрила Прабхупада пишет: «Удовлетворить Кришну», – имеется в виду удовлетворить Чайтанью Махапрабху, что сделать нелегко. В общем смысле, Он принимает всё служение, но более буквально: человек должен постоянно совершенствоваться и отдать себя. Необходимо и знание, и отречение, и разум, и решительность, и стойкость, и ещё что-то непостижимое. Даже когда преданный достигает сварупа-сиддхи, задача служения Шриле Прабхупаде и Господу Чайтанье не становится меньше от этого. Также уровень преданности, который демонстрирует Чайтанья Махапрабху, намного выше, чем обычная преданность и обычные сиддхи. Достигнув своей духовной природы, человек продолжает углублять свою позицию. По сути, каништха-адхикари – это преданный, который лишь недавно вошёл в игры и недостаточно ещё устойчив и опытен.

Текст 126

«Сарвабхаума Бхаттачарья ответил Мне: „Я ничего не знаю о Кришне. О Нём знает лишь Рамананда Рай, но его здесь нет“».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай прекрасно понимал, что перед ним Бог, но Господь Чайтанья настаивал на том, что Он лишь санньяси. Это можно прокомментировать так, что Он не хотел, чтобы другие знали о Нём как о Личности Бога, или что хотел показать пример смиренного поведения санньяси. Прославление – это также своего рода испытание, которое может возникать перед опытными преданными. Также, прославляя человека, большинство людей жаждут личного прославления в ответ, и опытный преданный может легко прославить другого человека, правда никакой особой духовности или заслуги в этом нет. Нет ничего проще, чем прославить другого, и зачастую так можно обойти материалистов, чтобы они были довольны и не «цеплялись», но духовный учитель не всегда будет так поступать в отношении учеников, поскольку всё это может стать препятствием. Гуру может ободрить в начале пути, но когда преданный развивается, он должен научиться бескорыстности и выйти из-под влияния двойственности славы и бесславия. Конечно, в таких ситуациях не существует схемы, и всё может быть индивидуально: кого-то слабого могут долго поддерживать разным образом, если это действительно будет возвышать его. Также, когда ученик уже утвердился на пути проповеди, духовный учитель может начать прославлять его, чтобы проверить его стойкость. Рамананда Рай опытный преданный, поэтому прославление от Господа Чайтаньи не внесло в Его ум абсолютно ничего, он так же ясно понимал, что перед ним Бог, создавший всё сущее, а сам он – незначительная душа. Мадхьяма-преданные очень опытны, и в действительности, мало кто сможет устоять, если такой преданный начнёт прославление, устоит лишь тот, кто сосредоточен на сути. Такая погружённость в преданное служение, безусловно, будет нравиться гуру, великие авторитеты улыбаются, когда преданный настолько увлечён проповедью, что иногда даже не замечает их. В этом нет никаких оскорблений, поскольку зрелая проповедь неотлична от Бога.

Текст 127

Господь Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Я пришёл сюда, потому что слышал о твоём величии. Ты же из уважения к Моему статусу санньяси, человека, отрёкшегося от мира, стал превозносить Меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: мирской человек, обладающий материальными богатствами, должен понимать, что трансцендентные качества возвышенных преданных гораздо ценней материальных благ, которые есть у него. Обычному материалисту не следует чрезмерно гордиться своими достоинствами или выставлять их напоказ перед преданным, человеком духовного мира. Когда кто-то обращается к продвинутому преданному за наставлениями, рассчитывая произвести на него впечатление своим происхождением, богатством, образованностью или красотой, и делает это без должного уважения, преданный может формально выразить такому зазнавшемуся материалисту почтение, но не станет открывать ему духовное знание. В глазах преданного подобный человек выглядит небрахманом, то есть шудрой. Такие самодовольные гордецы не способны понять науку о Кришне. Высокомерный человек лишён возможности обрести духовное бытие, ибо, хотя ему и посчастливилось родиться человеком, он снова окажется в адских условиях существования. Шри Чайтанья Махапрабху на Своём примере учит нас, что даже тот, кто достиг высокого положения, должен вести себя с вайшнавом очень скромно и смиренно. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, который принял на Себя роль ачарьи, высшего духовного учителя и наставника всего мира.

Текст 128

«Кем бы ни был человек – брахманом, санньяси или шудрой, – если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для Движения сознания Кришны этот стих имеет особое значение. Как объясняет в Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур, было бы ошибкой считать, что, раз Шри Чайтанья Махапрабху происходил из семьи брахмана и занимал высшее в духовной иерархии положение санньяси, Ему не следовало обращаться за наставлениями к Шриле Рамананде Раю, принадлежавшему к касте шудр. Чтобы прояснить это, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю, что знание науки о Кришне важнее, чем каста. В системе варнашрама-дхармы брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры исполняют разные обязанности. Брахман считается духовным учителем всех остальных варн, или сословий, однако, если речь идёт о сознании Кришны, духовным учителем может стать каждый, поскольку философия сознания Кришны полностью духовна. Чтобы распространять сознание Кришны, требуется только одно – понять науку о душе. Не имеет значения, кто человек – брахман, кшатрий, вайшья, шудра, санньяси, грихастха или кто-то ещё. Если он знает эту науку, то он может стать духовным учителем.

В Хари-бхакти-виласе сказано, что не следует получать посвящение от небрахмана, если есть достойный человек, принадлежащий к сословию брахманов. Это наставление предназначено для тех, кто чрезмерно зависит от мирского общественного устройства, и отвечает ожиданиям тех, кто намерен и дальше вести мирскую жизнь. Тот же, кто понимает истинную природу сознания Кришны и действительно хочет обрести трансцендентное знание, позволяющее достичь в жизни совершенства, может принять духовного учителя, принадлежащего к любому сословию, при условии, что такой духовный учитель в совершенстве знает науку о Кришне. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также подтверждает, что любой человек, который знает науку о Кришне, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, брахмачари, ванапрастха, грихастха или санньяси, может стать духовным учителем и выполнять обязанности вартма-прадаршака-гуру, дикша-гуру или шикша-гуру. Учителя, который первым рассказывает человеку о духовной жизни, называют «вартма-прадаршака-гуру». Духовного учителя, который в соответствии с предписаниями шастр даёт посвящение, называют «дикша-гуру», а духовного учителя, наставляющего ученика ради его возвышения, называют «шикша-гуру». По сути, квалификация духовного учителя определяется его познаниями в науке о Кришне. Кто он – брахман, кшатрий, вайшья или шудра, – не имеет никакого значения. Это утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху нисколько не противоречит указаниям шастр. В Падма-пуране сказано:

на шудра бхагавад-бхактас


те пи бхагаватоттамах


сарва-варнешу те шудра


йе на бхакта джанардане

Того, кто по-настоящему знает духовную науку о Кришне, ни в коем случае нельзя считать шудрой, даже если он родился в семье шудр. И наоборот, випра, или брахман, безукоризненно выполняющий шесть обязанностей брахманов (патхана, патхана, йаджана, йаджана, дана, пратиграха) и хорошо знающий ведические гимны, не имеет права становиться духовным учителем, если он не является вайшнавом. Однако человек, происходящий из семьи чандалов, но при этом весьма сведущий в науке сознания Кришны, вполне может стать гуру. Так гласят шастры. Строго следуя им, Шри Чайтанья Махапрабху, который в бытность Свою грихастхой носил имя Шри Вишвамбхара, получил посвящение у гуру-санньяси, которого звали Ишвара Пури. Шри Нитьянанда Прабху тоже получил посвящение у санньяси, Мадхавендры Пури. Некоторые, правда, полагают, что Нитьянанде Прабху дал посвящение Лакшмипати Тиртха. Адвайта Ачарья, который был грихастхой, получил посвящение у Мадхавендры Пури. В то же время многие преданные, родившиеся в семьях кастовых брахманов, получили посвящение у Шри Расикананды (ученика Шри Шьямананды Прабху), хотя сам Расикананда происходил не из семьи брахманов. Существует много других примеров того, как брахман по происхождению получал посвящение у выходца из семьи небрахманов. О признаках брахмана говорится в Шримад-Бхагаватам (7.11.35):

йасйа йал-лакшанам проктам


пумсо варнабхивйанджакам


йад анйатрапи дршйета


тат тенаива винирдишет

Если человек происходит из семьи шудр, но обладает всеми качествами духовного учителя, его следует считать не только брахманом, но и настоящим духовным учителем. Тому же самому учил Шри Чайтанья Махапрабху. Вот почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввёл для всех вайшнавов церемонию надевания священного шнура, описанную в шастрах.

Некоторые вайшнавы, живущие как бхаджанананди, не проходят савитра-самскару (посвящение с надеванием священного шнура), однако это не означает, что занимающиеся проповедью должны делать то же самое. Существует две категории вайшнавов: бхаджанананди и гоштхьянанди. Бхаджанананди не интересует проповедь, тогда как гоштхьянанди стремится распространять сознание Кришны, чтобы принести людям благо и увеличить число вайшнавов. По своему положению вайшнав выше, чем брахман. Вайшнава, занимающегося проповедью, должны воспринимать как брахмана, в противном случае его положение может быть истолковано неправильно. При этом нельзя называть себя брахманом-вайшнавом просто на основании своего происхождения – нужно ещё обладать соответствующими качествами. К сожалению, недалёкие люди не видят разницы между брахманом и вайшнавом. Таким людям кажется, что духовным учителем может быть только брахман. Только поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа


йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру хайа

Тот, кто стал гуру, уже является брахманом. Иногда кастовые брахманы говорят, что «йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру хайа» означает, что небрахман может стать лишь шикша-гуру или вартма-прадаршака-гуру, но не гуру, дающим посвящение. По мнению таких кастовых гуру, нет ничего важнее происхождения и семейных связей. Однако вайшнавы не признают передачу титула гуру по наследству. Слово «гуру» в равной степени относится к вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру. Если мы не примем принцип, провозглашённый Шри Чайтаньей Махапрабху, наше Движение сознания Кришны не сможет распространиться по всему свету. В соответствии с желанием Шри Чайтаньи Махапрабху (пртхивите ачхе йата нагаради-грама сарватра прачара хаибе мора нама), Его учение следует проповедовать во всём мире. Это не означает, что принявшие учение Шри Чайтаньи Махапрабху так и останутся шудрами и чандалами. Если из человека воспитали чистого вайшнава, он должен считаться истинным брахманом. Такова суть наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, приведённых в данном стихе.

Текст 129

Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Пожалуйста, не пытайся обмануть Меня, обращаясь со Мной как с образованным санньяси. Прошу, удовлетвори желание Моего сердца – расскажи Мне о Радхе и Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Ниже в стихе подтверждается, что слова Господа Чайтаньи были и некоторым испытанием Рамананды Рая. С другой стороны, Господь Чайтанья говорит чистую правду: Рамананда Рай и велик, и знающ. Господь Чайтанья пришёл, чтобы испытывать вкус высшей расы, и Рамананда Рай – это тот, кто в совершенстве будет ассистировать Ему. Господь Чайтанья будет играть роль ученика, а Рамананда Рай – роль духовного учителя, и этот диалог – начало отношений такого рода. Обычная душа забывает всё прошлое, и даже нитья-сиддхи забывают, но с необходимого момента Бог начинает открывать им их положение, и они обладают вечными навыками к преданному служению, поэтому такие сиддхи быстро восстанавливают своё духовное положение.

Текст 130-131

Шри Рамананда Рай был великим преданным Господа, исполненным великой любви к Нему. Но, хотя иллюзорная энергия Кришны не могла ввести Рамананду Рая в заблуждение и хотя он понимал всю силу и глубину желания Господа, он всё же пришёл в лёгкое замешательство.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Достигший совершенства преданный всегда поступает в соответствии с волей Верховной Личности Бога. Материалистов же всегда уносят волны материальной энергии. Как говорил Шрила Бхактивинода Тхакур, «майара ваше, йаччха бхесе, кхаччха хабудубу, бхаи» – человек, оказавшийся во власти иллюзорной энергии, бессилен перед её волнами. Иными словами, тому, кто находится в материальном мире, приходится служить майе. Но человек, принявший покровительство духовной энергии, служит Верховной Личности Бога. Хотя Рамананда Рай знал, что для Шри Чайтаньи Махапрабху не существует тайн, он продолжил своё объяснение, потому что так было угодно Господу.

Текст 132

Шри Рамананда Рай ответил: «Я всего лишь марионетка. Все нити в Твоих руках. Стоит Тебе потянуть за них, и я буду танцевать так, как Тебе угодно».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда прекрасно всё понимал. Этот диалог важен в двух пунктах: первый – роль Господа Чайтаньи как ученика и второй – слова Рамананды Рая, что всё знание вложил в него Бог. Это позиция уттама – он полностью под контролем Бога, он делает то, что хочет Бог, он говорит то, что хочет Бог, и это происходит ачинтья – непостижимым образом. Это невозможно понять, как происходит, но уттама находится очень чётко в такой позиции. Основное назначение гуру: привести ученика на такой уровень, и духовный учитель очень счастлив, когда ученик поднимается туда, и обнимает его. Когда кто-то проповедует и поднимается на духовный уровень, все счастливы, все поздравляют его. Есть огромная нужда в таких проповедниках, и нет никакой нужды в ещё одной замшелой ритуальной религии. Такой уттама-преданный и есть настоящий гуру, но не всегда есть необходимость брать учеников, мы и так вполне успешно учим, и люди принимают всё естественным образом. Как вариант, посвящение можно давать, когда ученик уже поднялся на уровень сознания Бога. Все, кто берёт материалистичных учеников, будут страдать от реакций и ухудшать свою позицию, поэтому никакой разумный гуру не будет бездумно раздавать инициации. Между такими уттама не может быть никакой зависти, поскольку все они напряжённо работают и рады любому, кто может облегчить все эти задачи. Но цель проповеди Господа Чайтаньи – это не общее благочестие и даже не спасение, минимальная цель – это развитие сознания Кришны, а более высокая – это стать таким вот вечным уттама-проповедником. Уттама-адхикари, Шрила Прабхупада, по сути, нацелен на создание таких же проповедующих уттама. Шрила Прабхупада погружён в служение Шри Чайтанье Махапрабху, и мы также следуем по Его стопам. В этом смысле, мы также отвергаем всю самбхогу-сахаджию как метод развития. Если ученик поднялся на уровень Кришна-лилы и проповедует, это замечательно, но обычный самбхоги, «наслаждающийся расой», нас не интересует, и подобного рода писания мы даже не открываем.

Текст 133

«Дорогой Господь, мой язык подобен струнному инструменту, на котором Ты играешь. Я просто озвучиваю то, что приходит Тебе на ум».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна, Господь Чайтанья, вкладывает непостижимым образом знание в преданного. Это и есть высший уровень сознания Кришны, это выше, чем сварупа-сиддхи Кришна-лилы. По сути, проповедь привлекательности Кришна-лилы направлена на материалистов и начинающих. Это, в чём-то, часть плана Господа Чайтаньи – привлечь все категории людей красотой Кришна-лилы, и лишь немногие пойдут до конца и поймут положение Чайтаньи Махапрабху. С другой стороны, достижение позитивной реализации сейчас очень затруднено, поэтому и цель, и метод бхаджаны, випраламбхи, неизбежно будет основным.

Текст 134

Сказав это, Рамананда Рай стал рассказывать о кришна-таттве: «Кришна – это Верховная Личность Бога. Кришна – Сам изначальный Господь, источник всех воплощений и причина всех причин».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это изначальный Кришна. По сути, вся Чайтанья-чаритамрита началась с этого утверждения.

«Безличный Брахман, о котором повествуют Упанишады, – не что иное, как сияние Его тела, а Сверхдуша в сердце каждого – Его полная экспансия. Господь Чайтанья – это Сам Бог, Верховная Личность, исполненная шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и нет истины превыше Его или равной Ему».

Чайтанья-чаритамрита объясняет ещё более высокую тему, чем Кришна-лила, хотя нет разницы между Господом Чайтаньей и Радха-Кришной, так же как нет разницы и между остальными экспансиями Бога. Тем не менее, положение Господа Чайтаньи изначально. Господь Чайтанья являет в Себе все качества: и качества величия, и качества самой возвышенной любви. Из этого вполне ясно, что Он есть изначальная истина и причина всех причин. Все же души – это Его слуги, и лишь под влиянием йогамайи, духовной иллюзии, они занимают различные роли друзей, родителей и возлюбленных. Изначально каждый слуга Кришны, или Господа Чайтаньи, о чём Шрила Прабхупада пишет во всех своих книгах.

Текст 135

«Существует бесчисленное множество планет Вайкунтхи и бесчисленное множество воплощений Господа. В материальном мире также существуют бесчисленные вселенные, и все они исходят из Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

И также Голока создана Господом Чайтаньей. Великолепный, изысканный Творец всего мира. Вайкунтха – это экспансия величия Господа Чайтаньи, а Голока – экспансия любви.

Текст 136

«Духовное тело Шри Кришны вечно и исполнено блаженства и знания. Он – сын Махараджи Нанды и источник всех богатств и энергий, а также всех духовных рас».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Кришна, сын Нанды Махараджи, – непосредственная причина всех рас, но Господь Чайтанья Махапрабху (Кришна) есть высшая причина всего и причина всех причин. Тем не менее, играя роль преданного, Господь Чайтанья хочет слышать о Кришне Нанды Махараджи, поскольку такова цель Его прихода.

Текст 137

«„Кришна, Говинда, – верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Брахма-самхиты (5.1)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Когда-то, «на заре творения», Бог существовал один, больше не существовало никого, не существовало ни каких-либо пространств, ни душ. Бог вечно существует лишь один, наполненный неизмеримой блаженной природой. Хотя Бог полностью не зависим ни от чего, далее Он создал Свои личные экспансии, которые стали Его слугами, и следующим шагом было создание мельчайших живых существ. Наполненный совершенством, Бог создал бесконечную Голоку и, разделив Себя, вошёл в неё как Радха и Кришна, а все Его слуги также приняли различные роли в этой экспансии счастья. Далее были созданы планеты Вайкунтхи, где Кришна предстал в Своём величии. Потом Он распространил Себя в безграничное количество игровых экспансий, таких как Матсья и Вараха. Последний этап творения – это создание материального мира, где приняли прибежище души, желающие личного господства. Поскольку Бог абсолютен, то в «последней фазе» Он принял роль преданного. Чайтанья-чаритамрита говорит, что сейчас Он снова объединился, но на самом деле Он вечно существует как единый Чайтанья Махапрабху, или Кришна. Смещается лишь акцент: изначальный Господь Чайтанья действует как Бог, но далее, как преданный, Он принимает роль энергии Бога, в обоих случаях оставаясь единым. Поскольку духовный мир не имеет времени, всё это существует вечно и одновременно. Но если говорить с точки зрения духовной логики, то изначален Шри Чайтанья, о чём также говорится в писании:

«Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а за тем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них».

Текст 138

«В духовном царстве Вриндавана Кришна – духовный, вечно юный бог любви. Ему поклоняются с помощью мантры Кама-гаятри, содержащую духовное семя клим».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вриндаван так описан в Брахма-самхите (5.56):

шрийах кантах кантах парама-пурушах калпа-тараво


друма бхумиш чинтамани-гана-майи тойам амртам


катха ганам натйам гаманам апи вамши прийа-сакхи


чид-анандам джйотих парам апи тад асвадйам апи ча

са йатра кширабдхих сравати сурабхибхйаш ча сумахан


нимешардхакхйо ва враджати на хи йатрапи самайах


бхадже швета-двипам там ахам иха голокам ити йам


видантас те сантах кшити-вирала-чарах катипайе

Божественное царство Вриндавана вечно духовно. Там всегда обитают богиня процветания и бесчисленные гопи. Все они возлюбленные Кришны, и потому так же духовны, как и Он Сам. Во Вриндаване Кришна – Высшая Личность и супруг всех гопи и богини процветания. Деревья во Вриндаване исполняют любые желания. Земля там – из философского камня, а вместо воды течёт нектар. Каждое слово там – как песня, а каждое движение – танец. Во Вриндаване Господь никогда не расстаётся со Своей флейтой. Планета Голока Вриндавана лучезарна, как солнце, и исполнена духовного блаженства. Совершенство жизни заключается в том, чтобы ощутить вкус этого духовного бытия. Поэтому каждый должен углублять свой духовный опыт. Во Вриндаване духовные коровы дают неограниченное количество духовного молока. В этом царстве ни одно мгновение не тратится зря, – другими словами, там нет прошлого, настоящего и будущего. Преданные в материальной вселенной поклоняются этой трансцендентной обители, которая называется Голока Вриндавана. Господь Брахма сам говорит: «Я поклоняюсь этой духовной земле, где живёт Кришна». Те, кто не предан Господу или не осознал своей духовной природы, не способны по достоинству оценить трансцендентную Вриндавана-дхаму, ибо она полностью духовна. Все игры Господа, которые проходят там, тоже духовны. Во Вриндаване нет ничего материального. В молитве Нароттамы даса Тхакура (Прартхана, 1) говорится:

ара кабе нитаи-чандера каруна хаибе


самсара-васана мора кабе туччха хабе.

«Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость, и я осознаю тщетность материальных наслаждений?»

вишайа-чхадийа кабе шуддха хабе мана


кабе хама хераба шри-врндавана

«Когда же мой ум очистится от материальной скверны, и я смогу ощутить духовный Вриндаван?»

рупа-рагхунатха-паде хаибе акути


кабе хама буджхаба се йугала-пирити

«Когда же меня начнут привлекать наставления Госвами Вриндавана, и я пойму, кто такие Радха и Кришна и что такое Вриндаван?»

Как следует из этих стихов, чтобы понять, что такое Вриндаван, нужно сначала очиститься от всех материальных желаний и привязанности к ритуалам карма-канды и умозрительному знанию.

Что касается слов «апракрта навина мадана», то слово «апракрта» означает нечто полностью противоположное материальным представлениям. Майявади подразумевают под этим нуль или нечто безличное, однако такие представления ошибочны. Материальный мир состоит из мёртвой материи, но в духовном мире всё исполнено жизни. Желание наслаждаться свойственно как Кришне, так и Его неотъемлемым частицам, живым существам. В духовном мире подобные желания тоже духовны. Тот, кто считает их материальными, ошибается. Этого не следует делать. Когда в материальном мире человек, движимый страстью, наслаждается сексом, наслаждение, которое он испытывает, скоротечно. Это наслаждение длится всего несколько минут. Но в духовном мире может присутствовать то же самое наслаждение, однако там оно никогда не кончается. Его можно испытывать без конца. В духовном мире любовная близость никогда не утрачивает своей новизны и приносит всё больше и больше удовольствия тому, кто наслаждается ею. В материальном же мире половые отношения уже через несколько минут теряют всякую привлекательность; доставляемое ими удовольствие не бывает вечным. И поскольку Кришна кажется очень неравнодушным к любовным утехам, Его называют Богом любви духовного мира. Однако подобная склонность Кришны свободна от материального осквернения.

«Гайантам трайате йасмад гайатри твам татах смрта»: тот, кто повторяет мантру гаятри, постепенно освобождается из плена материи. Иначе говоря, гаятри – это средство освобождения от материального рабства. Объяснение мантры гаятри приводится в Мадхья-лиле, двадцать первой главе, сто двадцать пятом стихе:

кама-гайатри-мантра-рупа, хайа кршнера сварупа,


сардха-чабиша акшара тара хайа


се акшара `чандра хайа, кршне кари удайа,


триджагат каила кама-майа

Мантра Кама-гаятри напоминает обычный стих из Вед, однако это – Сам Бог, Верховная Личность. Между Кама-гаятри и Кришной нет разницы. Оба состоят из двадцати четырех с половиной трансцендентных слогов (см. Мадхья, 21.125-129). Состоящая из слогов, эта мантра также является Кришной. Она подобна восходящей луне, и потому в искажённом виде изначальное духовное желание отражается и в людях, и в других живых существах. В мантре «клим кама-девайа видмахе пушпа-банайа дхимахи тан но нангах прачодайат» Кришна назван Камадевой, Пушпабаной и Анангой. Камадева – это Мадана-Мохан, Божество, с помощью которого мы устанавливаем взаимоотношения с Кришной. Пушпабана («держащий лук из цветов») – это Говинда, Господь, принимающий наше преданное служение. Ананга – это Гопиджана-Валлабха, тот, кто удовлетворяет желания всех гопи и является высшей целью жизни. Кама-гаятри («клим кама-девайа видмахе пушпа-банайа дхимахи тан но нангах прачодайат») не имеет ничего общего с материальным миром. Когда живое существо достигает высот духовного знания, оно получает возможность служить Верховной Личности Бога своими духовно чистыми чувствами и удовлетворять желания Господа.

ман-мана бхава мад-бхакто


мад-йаджи мам намаскуру


мам эваишйаси сатйам те


пратиджане прийо си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

В Брахма-самхите (5.27-28) сказано:

атха вену-нинадасйа


трайи-мурти-майи гатих


спхуранти правивешашу


мукхабджани свайамбхувах

гайатрим гайатас тасмад


адхигатйа сароджа-джах


самскрташ чади-гуруна


двиджатам агамат татах

траййа прабуддхо тха видхир


виджната-таттва-сагарах


туштава веда-сарена


стотренанена кешавам

«Тогда Гаятри, мать Вед, проявленная божественным звуком флейты Кришны, вошла в подобные лотосу уста саморождённого Брахмы через восемь ушных отверстий. Так Брахма, родившийся на лотосе, получил мантру гаятри, которая возникла из песни флейты Шри Кришны. Получив посвящение от высшего, изначального учителя, Самого Бога, Брахма родился во второй раз. Повторяя в уме гаятри, содержащую в себе три Веды, Брахма достиг просветления, и ему открылся безбрежный океан истины. Тогда он произнёс молитву-гимн во славу Шри Кришны, являющегося сутью всех Вед».

Звук флейты Господа Кришны – это источник ведических гимнов. Господь Брахма, восседающий на лотосе, услышал звук флейты Кришны и таким образом получил посвящение в мантру гаятри.

Текст 139

«Само имя Кришна указывает на то, что Он пленяет даже бога любви. Иначе говоря, Кришна притягивает к Себе всех – мужчин, женщин, а также движущиеся и неподвижные живые существа. Поистине, Кришна привлекает всех и вся».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно тому как в материальном мире существуют бесчисленные небесные тела, именуемые звёздами и планетами, в духовном мире есть множество духовных планет, которые называются Вайкунтхалоками. Однако духовная вселенная расположена далеко-далеко за пределами скопления материальных вселенных. Учёные-материалисты не в состоянии даже приблизительно подсчитать количество планет и звёзд в этой вселенной. Они также не способны достичь других звёзд с помощью космических кораблей. Согласно Бхагавад-гите (8.20), помимо материального, существует также духовный мир:

парас тасмат ту бхаво нйо


вйакто вйактат санатанах


йах са сарвешу бхутешу


нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

Таким образом, есть иная природа, иной мир, лежащий выше мира материи. Слово «бхава» или «свабхава» означает «природа». Духовная природа вечна, и даже когда все материальные вселенные разрушаются, планеты духовного мира остаются нетронутыми. Они продолжают существовать точно так же, как после уничтожения материального тела продолжает своё существование духовная по природе душа. Духовный мир называют миром апракрта (антиматериальным). Высшая планета в этом трансцендентном, духовном мире, или вселенной, называется Голока Вриндавана. Это обитель Самого Господа Кришны, который полностью духовен. Кришна известен там под именем Апракрита-Мадана. Мадана – это имя бога любви, однако Кришна – духовный Мадана. Его тело не материально, в отличие от тела бога любви в материальной вселенной. Тело Кришны полностью духовно – сач-чид-ананда-виграха. Поэтому Его называют Апракрита-Мадана. Его также именуют Манматха-Мадана, что значит «тот, кто пленяет даже бога любви». Иногда материалисты, превратно истолковывая красоту и поступки Кришны, например Его танец с гопи, обвиняют Кришну в безнравственности. Однако подобные обвинения свидетельствуют о непонимании того, что Кришна не принадлежит к материальному миру: Его тело сач-чид-ананда-виграха, полностью духовно. Кришну не может коснуться материальная скверна, и Его тело не следует считать состоящим из плоти и костей. Философы-майявади считают тело Кришны материальным, однако это оскорбительные, грубые материалистические представления. Кришна всецело духовен, и точно так же духовны гопи. Подтверждение тому мы можем найти в Брахма-самхите (5.37):

ананда-чин-майа-раса-пратибхавитабхис


табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих


голока эва нивасатй акхилатма-бхуто


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, тело которой является отражением Его духовного тела и которая олицетворяет Собой энергию блаженства (хладини). Их свита – это Её наперсницы, продолжения Её тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой».

Гопи имеют такую же духовную природу (ниджа-рупатайа), поскольку представляют собой продолжения энергии наслаждения Кришны. Ни Кришна, ни гопи не имеют ничего общего с материальной плотью и материальным зачатием. В материальном мире живое существо находится в клетке материального тела и по невежеству отождествляет себя с ним. Вот почему наслаждение, которое мужчина и женщина получают в этом мире от любовной близости, полностью материально. Вожделение материалистичного человека ни в коем случае нельзя приравнивать к трансцендентному вожделению Кришны. Понять любовные отношения Кришны и гопи может лишь тот, кто разбирается в духовной науке. В Чайтанья-чаритамрите любовные желания гопи сравниваются с золотом. В противоположность им те же самые желания мирского человека сравниваются с железом. Железо и золото никак не сравнимы. Живые существа, как движущиеся, так и неподвижные, представляют собой неотъемлемые частицы Кришны, поэтому всем им изначально присуще вожделение. Однако когда это вожделение проявляется через материю, оно не вызывает ничего, кроме отвращения. По-настоящему постичь Кришну может только духовно развитое живое существо, которое освободилось от материального рабства. В Бхагавад-гите (4.9) об этом сказано так:

джанма карма ча ме дивйам


эвам йо ветти таттватах


тйактва дехам пунар джанма


наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг природу Моего божественного явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Познавший природу тела Кришны и Его любовных желаний сразу же обретает освобождение. Обусловленная душа, заточённая в клетке материального тела, понять Кришну не способна. В Бхагавад-гите (7.3) говорится:

манушйанам сахасрешу


кашчид йатати сиддхайе


йататам апи сиддханам


кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Слово «сиддхайе» означает «освобождение». Только освободившись от материальной обусловленности, можно постичь Кришну. Тот, кто постиг Кришну таким, как Он есть (таттватах), уже живёт в духовном мире, хотя со стороны кажется, что он остаётся в материальном теле. Чтобы понять эту сложную науку, нужно достичь очень высокого духовного уровня.

В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187) Шрила Рупа Госвами пишет:

иха йасйа харер дасйе


кармана манаса гира


никхиласв апй авастхасу


дживан-муктах са учйате

Если кто-либо, живя в материальном мире, желает только одного – служить Кришне с любовью и преданностью, такой человек уже освобождён, хотя и продолжает действовать в этом мире. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо вйабхичарена


бхакти-йогена севате


са гунан саматитйаитан


брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Просто служа Господу с любовью, можно обрести освобождение. В Бхагавад-гите (18.54) сказано: «брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати» – тот, кто достиг высот духовных знаний и поднялся на уровень брахма-бхуты, никогда не скорбит и не желает ничего материального. Это уровень познания духа.

Шрила Бхактивинода Тхакур выделяет на уровне брахма-бхуты две ступени: сварупа-гата и васту-гата. Про того, кто понял Кришну, но ещё не полностью порвал связь с материей, говорят, что он обрёл свою сварупу, изначальное сознание. Когда это изначальное сознание полностью одухотворяется, его называют сознанием Кришны. Обладающий таким сознанием на самом деле живёт во Вриндаване. Он может жить где угодно. Материальное место не имеет значения. Когда по милости Кришны человек достигает этого уровня, материальное тело и ум перестают осквернять его. В этот момент человек начинает жить во Вриндаване. Эта ступень носит название «васту-гата».

Необходимо выполнять свои духовные обязанности, пребывая в сознании сварупа-гата. Кроме того, следует повторять чин-майи гаятри, духовные мантры: «ом намо бхагавате васудевайа, клим кршнайа говиндайа гопиджана-валлабхайа сваха» и «клим кама-девайа видмахе пушпа-банайа дхимахи тан но нангах прачодайат». Эти мантры называются «Кама-гаятри» или «кама-биджа». Нужно получить посвящение у истинного духовного учителя и поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне, повторяя эти трансцендентные мантры.

В этом и в предыдущем стихах Кришнадаса Кавираджа объясняет:

врндаване `апракрта навина мадана


кама-гайатри кама-бидже йанра упасана


пуруша, йошит, киба стхавара-джангама


сарва-читтакаршака, сакшат манматха-мадана


(Ч.-ч., Мадхья, 8.138-139)

Тот, кто прошёл надлежащее очищение и получил посвящение у духовного учителя, поклоняется Верховной Личности Бога, Кришне, повторяя мантру Кама-гаятри с кама-биджей. Бхагавад-гита подтверждает, что почувствовать привлекательность Кришны, всепривлекающего, может только тот, кто поклоняется Ему:

ман-мана бхава мад-бхакто


мад-йаджи мам намаскуру


мам эваишйаси сатйам те


пратиджане прийо си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Кришны, и потому Кришна естественным образом притягателен для всех. Однако нашему естественному влечению к Кришне препятствуют покровы материи. Как правило, обитатели материального мира не испытывают привязанности к Кришне, но, как только живое существо освобождается от материальной обусловленности, привязанность к Кришне пробуждается в нём сама собой. Вот почему в этом стихе сказано: «сарва-читтакаршака» – «Все испытывают непроизвольное влечение к Кришне». Привязанность к Кришне живёт в сердце каждого, и, когда сердце очищается, она проявляется в полной мере (чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам).

Текст 140

«„Когда Кришна покинул место, где проходил танец раса, гопи погрузились в тоску. Пока они горевали, Кришна снова появился среди них. Облачённый в жёлтые одежды, украшенный гирляндой из цветов, с улыбкой на прекрасном, как лотос, лице, Он покорил самого бога любви. Так выглядел Кришна, когда Он предстал перед гопи“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.32.2)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Но чтобы понять Чайтанью Махапрабху, сначала человек должен понять Кришна-лилу. В этом стихе снова говорится о разлуке как о ключевом моменте привлекательности Бога. Фактически, без разлуки отношения зашли бы в тупик, разлука всё время усиливает их, но в отличие от встречи, разлука сама по себе абсолютна, настроение разлуки может существовать вечно и без встречи. Господь Чайтанья (Кришна) испытывал изначальную разлуку как Бог, не имеющий царства, далее, это чувство разлуки трансформировалось в создание всех миров, и потом Он снова вернулся к абсолютному чувству разлуки, но уже любовной разлуки.

Отречение же Господа Чайтаньи имеет множество причин. Например, отречение из-за определённого отсутствия бескорыстности у части живых существ, или из-за бесплодного желания имитировать Его. Господь Чайтанья сделал невозможное, создав атомарные души, но некоторые из них захотели большего, захотели стать Богом, в силу отделённого от Него сознания (чего нет у Его личных экспансий), и тогда был создан материальный мир. Также Бог, будучи бесконечным, чувствует желание творить всё новые и новые миры, поэтому процесс творения постоянно продолжается.

Сначала Бог испытывал духовную разлуку из-за отсутствия творения, и создание шакти и всех миров восполнило эту печаль, далее Он решил действовать уже как шакти, как Радхарани, и начал испытывать разлуку с Богом. Бог совершенен, поэтому Он присутствует во всём, Он присутствует в каждом атоме, в каждой роли, даже атомарная душа, в высшем смысле, неотлична от Него. Всё это Его экспансия, исполненная бесконечного великолепия. На самом деле, мы описываем всего лишь самые принципиальные вещи: экспансию изначального Бога как красоту (Голока), величие (Вайкунтха), бесконечность (Брахман), мельчайшее (души) и временное (материальный мир), но количество Его энергий неизмеримо, и количество миров и творений также безгранично. Обусловленным душам тяжело познать даже эти вещи, и, возможно, специфика проповеди в материальном мире не подразумевает познание большего, но большее существует, в необъятном мире Бога.

Однако всё любопытство может быть успокоено пониманием факта, что, раскрыв Себя, Бог раскрыл нам изначальную причину всего. По сути, Он не заинтересован в каком-то прославлении, Он также не слишком заинтересован в мотивированной любви, однако Ему доставляет удовольствие, когда его частичка, душа, пытается познать Его. Он пронзил Своим величием все миры как Господь Нараяна, Он проявил все виды чувств и эмоций в Кришна-лиле, но как изначальная личность Бога Он достаточно отрешён от таких вещей. Тайна Шри Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что на Своей планете Он действует как Бог, там Он не являет Своё высшее настроение преданности. Как изначальный Бог Он также являет и совершенное отречение, но наши попытки познать Его вызывают в Нём чувство доброжелательности. Подобно тому, как мы радуемся своим детям, Он улыбается и благоволит нам, мельчайшим Его искоркам, когда мы пытаемся своим крошечным сознанием понять Неизмеримое.

Большинство поглощаются духовным счастьем, но есть те, кто пытается познать Тебя и Твои замыслы. Это высшая степень возможного брахманизма и это те, к кому Ты особо благоволишь. По сути, это формула и путь чистой преданности.

Текст 141

«Отношения каждого преданного с Кришной имеют особую сладость. Однако во всех трансцендентных отношениях преданный является поклоняющимся [ашрайа], а Кришна – объектом поклонения [вишайа]».

КОММЕНТАРИЙ

Изначально каждый слуга Господа Чайтаньи. И все экспансии Бога тоже Его слуги, но посредством особой энергии – йогамайи, которая, по сути, также является экспансией Радхарани, – Он создал бесконечное разнообразие отношений Голоки. Хотя во всех этих стихах речь идёт о Кришна-лиле с множеством ролей (дружба, родительские, супружеские отношения), тем не менее, Кришна всегда – объект поклонения, а все остальные есть поклоняющиеся, или Его слуги.

Текст 142

«„Слава Кришне, Верховной Личности Бога! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый имеет свою трансцендентную расу, в которой он любит Кришну и служит Ему. Кришна в высшей степени привлекателен для всех категорий преданных. Поэтому Его называют акхила-расамрта-мурти – трансцендентным олицетворением привлекательности для всех преданных, будь то преданные в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхурья-расе.

Этим стихом Шрила Рупа Госвами открывает Бхакти-расамрита-синдху.

Текст 143

«Кришна бесконечно привлекателен для преданных во всех расах, ибо Он – воплощённая раса супружеской любви. Кришна привлекает не только всех преданных, но и Самого Себя».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог абсолютен, Он привлекает как всех, так и Самого Себя. Точно так же и души хотят видеть себя красивыми и прочее, но в душах это эгоизм, ведущий к падению, тогда как в Боге это часть Его совершенства. Являясь совершенной личностью, Он воплотил этот принцип любви, приняв настроение преданного.

Текст 144

«„Дорогие подруги, только взгляните, как Шри Кришна наслаждается весной! В кругу гопи, обнимающих каждую часть Его тела, Он подобен живому воплощению любви. Своими божественными играми Он дарует радость и гопи, и всему мирозданию. Обладатель смуглых с синевой рук и ног, подобных синему лотосу, Он устроил праздник в честь бога любви“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Гита-Говинды (1.11)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Хотя Господь Чайтанья отдал всю Свою красоту Радхарани, тем не менее Он всё равно остался центром привлекательности и притяжения для всех. Красота Радхарани утончённая, красота Кришны более строгая. По идее, Радха должна была бы стать объектом привлечения всех, но все мы – энергия, а Он – повелитель энергии, поэтому Его более строгая красота привлекает больше. Наша привлечённость Кришной – это не совсем вопрос Его внешности, это вечное неизменное положение, Он всегда Бог, центр для всех живых существ. Те же, кто, несмотря на это, слишком привлёкся энергией и решил овладеть ей, упали в материальное царство.

В этом же и сила притягательности Господа Чайтаньи. Он Бог, повелитель всего, изначальный Шри Кришна Чайтанья, привлекает нас ещё больше, единый Радха-Кришна. С Господом Чайтаньей невозможны отношения выше отношений слуги, однако позиция служения Гаура-лилы превосходит мадхурья-расу Кришна-лилы, что уже было объяснено ранее.

Текст 145

«Он привлекает также Нараяну, который является воплощением Санкаршаны и супругом богини процветания; Он привлекает не только Его, но и всех женщин во главе с самой богиней процветания, супругой Нараяны».

КОММЕНТАРИЙ

Все экспансии и энергии привлечены Чайтаньей Махапрабху, что представлено также и в Панча-таттве.

Текст 146

«[Обращаясь к Кришне и Арджуне, Господь Маха-Вишну (Махапуруша) сказал:] „Я забрал сюда сыновей брахмана лишь потому, что хотел увидеть вас. Вы оба низошли в материальный мир, чтобы восстановить законы религии, и вместе с вами пришли все ваши энергии. После того как вы уничтожите всех демонов, пожалуйста, сразу возвращайтесь в духовный мир“».

КОММЕНТАРИЙ

Это продолжение темы о привлечённости экспансий Богом. В Панча-таттве Господь Маха-Вишну – это Адвайта Ачарья.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это цитата из Бхагаватам (10.89.58). Этот стих является частью повествования о том, как Кришна вывел Арджуну за границы материальной вселенной, чтобы помочь ему найти сыновей брахмана.

Господа Маха-Вишну, который пребывает вне материального мира, тоже пленяет красота Кришны. Маха-Вишну специально украл сыновей у брахмана из Двараки, потому что хотел увидеть Кришну и Арджуну. Этот стих приводится, чтобы показать привлекательность Кришны: даже Маха-Вишну хочет увидеть Его».

Текст 147

«„О Господь, мы не знаем, чем змей Калия заслужил право носить на своих головах пыль с Твоих лотосных стоп: ради этого сама богиня процветания сотни лет совершала аскетические подвиги, обуздывая все прочие желания и соблюдая суровые обеты. Поистине, мы не знаем, как змей Калия удостоился такой чести“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.16.36) произносят жёны змея Калии.

Текст 148

«Сладость Господа Кришны настолько восхитительна, что пленяет даже Его собственный ум. Иногда Ему Самому хочется обнять Себя».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь и в стихе ниже снова говорится о привлечённости Бога Самим Собой. Всё это является продолжением темы о Господе Чайтанье и Его преданности Богу.

Текст 149

«„Увидев в усыпанной драгоценными камнями колонне Своего дворца в Двараке собственное отражение, Кришна захотел обнять его и воскликнул: Я никогда прежде не видел такой красоты! Кто это? Просто при виде Его Я, подобно Шримати Радхарани, жажду заключить Его в объятия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Лалита-мадхавы (8.34) Шрилы Рупы Госвами.

Текст 150

Затем Шри Рамананда Рай произнёс: «Итак, я коротко описал изначальный образ Бога, Верховной Личности. Теперь позволь мне объяснить природу Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это является введением в основную тему. Все эти вещи и перечисление энергий уже обсуждалось, но снова делается введение – как начало новых контекстов и новой медитации на Бога. Такие повторения носят духовный характер, и хотя формально повторяется то же самое, но, в некотором смысле, это уже совершенно новые описания Радхи и Кришны, в новом контексте изложения. Предыдущее повествование закончено, но мы снова возвращаемся к Его действующим лицам.

Текст 151

«Кришна обладает бесчисленными энергиями, которые можно разделить на три основные категории: духовная энергия, материальная энергия и пограничная энергия, то есть живые существа».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала говорится о трёх принципиальных энергиях Бога, с тем чтобы далее перейти к описанию внутренней энергии. Рамананда Рай излагает всё очень академично. Отвечая на вопрос о Радхарани, он не стал напрямую рассказывать собственно о Её качествах, а объясняет, что Радха есть экспансия Бога и воплощение Его внутренней энергии. Такое последовательное, академичное изложение выглядит красиво и придаёт всему особую изысканность.

Текст 152

«Иными словами, у Бога есть три вида энергий: внутренняя, внешняя и пограничная. Но хотя все они принадлежат Богу, внутренняя энергия представляет собой Его личную энергию, и потому выше двух других».

КОММЕНТАРИЙ

В этом разница между душами и Его личными шакти. Здесь прямо говорится, что положение шакти Бога особенное, и хотя все три энергии исходят от Бога и принадлежат Ему, тем не менее внутренняя энергия занимает более высокое положение. Душа (пограничная энергия) не может явить преданность такой силы и качества, чтобы сделать счастливым Бога. Даже в Кришна-лиле всё это, в большей или меньшей степени, есть деятельность йогамайи, чем самой души. Душа желает, далее йогамайя всё устраивает, в том числе помогая душе во многих ситуациях. Радха же (и Её экспансии) – Его личная экспансия, и как Бог Она всемогуща, в этом Её принципиальное отличие от всей совокупности душ.

Текст 153

«„Изначальная энергия Господа Вишну – это высшая, или духовная, энергия, и живое существо, по сути, относится к ней. Но существует и другая энергия, именуемая материальной, и эта третья энергия исполнена неведения“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Вишну-пураны (6.7.61)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Здесь сказано, что душа «по сути» относится к внутренней энергии. Да, душа того же качества, но существует количественная разница, поэтому, хотя душа «по сути» та же самая внутренняя энергия, но по факту разница бесконечна. Ещё одна из причин падения души: если душа пытается сравняться с личными экспансиями Бога, она падает.

Текст 154

«Изначально Кришна – сач-чид-ананда-виграха, трансцендентное олицетворение вечности, знания и блаженства. Поэтому Его личная, внутренняя энергия тоже проявляется трояко».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти три энергии изначально находятся в Чайтанье Махапрабху, далее, в Шримати Радхарани, они проявляются тоже как три, но несколько в другом качестве. Кришна – верховный наслаждающийся, а Радхарани – Его внутренняя энергия, которая служит Ему.

Текст 155

«Хладини – это Его аспект блаженства, сандхини – аспект вечного бытия, а самвит – аспект сознания, или воспринимающей способности, который также называют знанием».

Текст 156

«„Мой дорогой Господь, Ты – средоточие всех трансцендентных качеств. Твоя энергия наслаждения, энергия бытия и энергия знания на самом деле представляют собой единую духовную внутреннюю энергию. Обусловленная душа, хотя и духовна по природе, иногда испытывает удовольствие, иногда страдание, а иногда удовольствие вперемешку со страданием. Это следствие её соприкосновения с материей. Но Ты выше всех материальных качеств, и потому свободен от них. Твоя высшая, духовная энергия полностью трансцендентна, и для Тебя не существует таких относительных понятий, как удовольствие, удовольствие с примесью страданий и сами страдания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны (1.12.69).

Текст 157

«Энергия, именуемая хладини, доставляет Кришне духовное блаженство. Посредством этой энергии наслаждения Кришна Сам испытывает все духовные наслаждения».

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим, что даже сокровенные части писания наполнены аналитической информацией. Бхакти – это не какие-то материальные чувства, бхакти всегда опирается на знание, нет речи о том, что без развития знания человек смог бы подняться на высшие ступени преданности.

«По велению Шри Чайтаньи Махапрабху Госвами положили в основу проповеди преданного служения аналитическое изучение всех сокровенных ведических писаний. Действуя так, можно проникнуть в тайну преданного служения, которым поглощены жители Вриндавана» (Ч.-ч., Мадхья, 1.34).

«Сердце того, кто не ведает трансцендентной истины (сиддханты), никогда не достигнет духовной гармонии со Шри Кришной» (Пракрита-раса шата-душани).

Текст 158

«Хотя Господь Кришна – воплощение счастья, Он наслаждается всеми видами духовного блаженства. Блаженство, которое испытывают преданные Кришны, также проявлено Его энергией наслаждения».

Текст 159

«Сутью энергии наслаждения является любовь к Богу [према]. Поэтому, объясняя природу любви к Богу, также можно испытать всю полноту духовного блаженства».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый человек испытывает чувства, однако духовные чувства – это те же самые материальные чувства, но в огромной степени насыщения. По сути, материальных чувств как таковых и не существует, любые чувства – это дух, но покрытый, связанный материей. Когда человек только начал возвышаться, в таком случае он может считать, что духовные чувства, в чём-то, аналогичны материальным, но, достигнув зрелости, сравнивать материальные эмоции и духовные было бы неверно, поскольку разница огромна и принципиальна. Обычный человек никогда не испытывает таких чувств и не имеет понятия о них. Тем не менее какую-то аналогию, всё же, думаю, стоит провести, чтобы люди примерно понимали, о чём идёт речь.

Материальная любовь также может быть достаточно сильна, с нашей точки зрения, но материальная любовь всё равно выхолощена, поскольку материальный объект любви (мужчина или женщина) ничего из себя не представляет, и все такого рода чувства – это бледная тень Брахмана. Любовь к Богу всеобъемлюща, она расцвечена всеми красками, это великое счастье, особое счастье и близкое счастье, все виды чувств представлены в ней, и, например, каждое из качеств Кришны, вызывая конкретную эмоцию, наполняет нас, стремясь к пределу самих способностей чувств. В материальном мире люди просто проецируют своё желание любви на кого-то. Объект, по сути, ничем им не отвечает, да обычной душе и нечем ответить, поэтому всё это очень бледно и блекло. Но Бог отвечает нам, и это наполняет душу счастьем полностью.

Как в випраламбха-преме, так и в самбхога-преме, в любой из стихий любви, чувства и отношения вызревают всё больше и больше. Господь Чайтанья показывает пример зрелой, совершенной любви, но даже не имея и тени признаков такой великой любви, а имея лишь начальные отношения с Богом, человек становится всё более и более счастлив. Зная Бога, личность постепенно оставляет все привязанности, поскольку с Богом никто не может сравниться. Но человек должен быть настойчив в своём развитии, и обретя начальную искру такого чувства, человек может развивать её всё больше и больше. Существует много описаний «бхава-према», но пока человек не достигнет Бога, всё это просто названия, которые он не понимает. Нет смысла говорить о Брахмане, если собеседник не находится на уровне Брахмана, можно днями читать о «бхаве-преме», но это не даст ни первого, ни второго. Человек может быть брахманичен, он может быть на подъёме, он может быть на постоянном подъёме годами, но пока он не достигнет Бога, он не поймёт ни бхаву, ни прему.

Благоговение, вдохновение – это Брахман, как правило. Общее счастье. А ещё выше находится Бог в величии. Когда преданный брахман или в какой-то степени осознал величие, он не станет возиться с майей, поскольку это лишено смысла. Пока человек поглощён материей, ни о каких отношениях речь идти не может. Я также пытаюсь рассмотреть как-то, теоретически, духовное развитие без проповеди, но, сказать по-честному, пока как-то не совсем получается. Проповедь может разрубить или ослабить узел привязанностей, и уже достигнув позитивно Бога, человек поймёт и увидит, как проявляется любовь к Богу. Но в целом преданному будет уже всё равно, что и как называется. Эти описания даются как помощь в академическом исследовании расы, однако когда преданный с Богом, бхава у него или према, его это уже не будет особо интересовать.

Тем же, кто идёт по главному пути, по пути випраламбха-премы, такие описания «бхава-према» вообще не нужны, поэтому Шрила Прабхупада их практически не упоминает. Маха-бхагавата дал нам основной путь, и хотя это высшая ступень према-бхакти, преданный в таком сознании не интересуется, есть у него према или нет её. Он точно знает, что никакой премы нет и не намечается. Это великое чувство разлуки, величайшее счастье и величайшая печаль, и есть высшая степень махабхавы, которая обычно недоступна для душ. В основном, все эти определения «премы» муссируют сахаджии, и никакой настоящей премы своими схемами они не достигнут.

Текст 160

«Сущность любви к Богу называется махабхавой, духовным экстазом, и олицетворением этого экстаза является Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья принял высшее настроение махабхавы и Своим могуществом умножил её на бесконечность. Радхарани не может испытывать чувства такой силы. С одной стороны, Её разлука с Богом носит исключительный характер, в силу Её зависимости, но та же зависимость и ограничивает Её чувства. Господь Чайтанья как личность Бога явил эти чувства в бесконечной степени и неограниченно, поскольку Он есть Верховная Личность Бога. Он вечно находится в этом настроении, не находя его пределов, в этом же причина и определённой доступности для души таких высших эмоций.

Текст 161

«„Из всех гопи Вриндавана главными считаются Шримати Радхарани и ещё одна гопи. Но если сравнить их двоих, то станет очевидно превосходство Шримати Радхарани, поскольку сама Её природа выражает высочайший экстаз любви. Экстаз любви, который испытывают другие гопи, не идёт ни в какое сравнение с экстазом Шримати Радхарани“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих взят из Удджвала-ниламани (4.3) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

В прямых отношениях никто не может сравниться с Радхарани, и Её экстаз не может сравниться даже с экстазом других экспансий Бога, но когда Господь Чайтанья принимает такие эмоции, то эмоции махабхавы, обычно недоступные душам, могут стать более доступными. Дело в том, что махабхава в Кришна-лиле всё равно будет ограничена для ассистентов спецификой прямых отношений: они не могут сблизиться полностью, поскольку это станет нарушением их дасья-расы (манджари), но в Гаура-лиле таких ограничений не возникает в силу отсутствия прямого контакта с Богом. Если же допустить, что ассистенты, несмотря на дасью, тем не менее, полностью поглощаются чувствами Радхи, всё равно есть ещё один пункт: эмоции Радхи-Кришны для души проявлены, в основном, как одна половина – эмоции Радхарани, в то время как Чайтанья Махапрабху являет эмоции Радхарани, наполненные Его могуществом Бога. Хотя духовная «половина» всегда равна полной части, тем не менее, думаю, никто не станет спорить о превосходстве Бога над энергией.

Любая из гопи (экспансий, не душ) полностью равна Шримати Радхарани, любая из них обладает тем же могуществом и совершенством любви, тем не менее, как мы уже писали, существует игровая градация всех экспансий, поэтому Шри Радха занимает превосходящую позицию над всеми. Также деление на Радху и Кришну тоже носит игровой характер. Как Радха, так и Кришна, обладают полным могуществом Бога и всеми совершенствами, но в игровой градации Кришна выступает в роли Бога, а Радхарани – в роли Его энергии, хотя, по сути, Она содержит в Себе все качества Абсолюта – и Бога, и энергии. Однако йогамайя устанавливает определённый порядок, поэтому Радхарани являет наивысшие женские качества, а гопи занимают меньшую позицию. Если бы роли или качества менялись, это привело бы к хаосу, и также в этом нет никакой необходимости. Поэтому, буквально, полная истина проявлена в Господе Чайтанье, Он является полным выражением Абсолюта, в то время как Кришна-лила – это Его игровая экспансия.

Радха – это Бог и может проявить все качества Бога, Кришна – это также Бог и может проявить любые качества. Поэтому те, кто думает, что деление на Радху-Кришну аналогично материальным категориям, сильно заблуждаются и находятся в материальных концепциях, или сахаджии.

Текст 162

«Тело Шримати Радхарани есть видоизменённая любовь к Богу. Радхарани – самая дорогая подруга Кришны, и это известно всему миру».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не очистился, он будет воспринимать духовные события на материальном уровне, воспринимать любовь Радхи и Кришны как аналог материальных отношений. В чём-то, писание старается не смущать людей и излагает доступные нашему пониманию вещи. Радхарани есть воплощённая любовь и преданность, а вершина такой любви и чувств явлена Шри Чайтаньей Махапрабху. Если мы хотим видеть, как действует Радха в материальном мире, этот пример и показывает Господь Чайтанья. Я думаю, всем очевидно, что в этом нет материалистичных сантиментов. Это всепоглощающая любовь, исполненная и динамики, и силы, и других качеств.

Текст 163

«„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, которая является отражением Его духовного тела и которая олицетворяет Собой энергию блаженства [хладини]. Их свита – это Её наперсницы, продолжения Её тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Брахма-самхиты (5.37)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Существует изначальная Голока, которая распространяется как мириады всё новых Голок. Можно сказать, что Голока единая планета, тем не менее существует и её бесконечная экспансия. Изначальная Голока является частью Шветадвипы (Навадвипы) – первым отражением Шветадвипы, куда Господь Чайтанья нисходит в образе Радхи и Кришны. Так разворачивается эта духовная любовь, экспансируя всё больше и больше. Планеты Вайкунтхи образуют периферию Голоки, являясь отражением величия и могущества Чайтаньи Махапрабху. Голока образует центр красоты и высших рас, Вайкунтха утопает в различных видах богатства и роскоши – всё это является проявлением изначальной планеты духовного мира. Шветадвипа же содержит в себе оба качества, как величие, так и особую красоту, она является источником и любви, и могущества. Изначальная дасья-раса под влиянием йогамайи, Шри Радхи, трансформируется в четыре высших расы (дасья Голоки отличается от обычной дасьи), давая возможность близких отношений с Богом. Сила любви Шримати Радхарани даёт возможность каждому испытать близкие чувства во взаимоотношениях с Богом, что является экспансией Её отношений. Радхарани любит Кришну бесконечно, становясь Его возлюбленной, женой, матерью, дочерью и служанкой, такая же возможность даётся и экспансиям Бога, и живым существам. Кришна же выступает в ролях возлюбленного, мужа, отца и сына. Всё это является проявлением духовной иллюзии, расширяющей духовное счастье. Такая иллюзия, тем не менее, реальна, поскольку Бог, будучи Абсолютом, воплощает в Себе все возможные роли.

Так Оба, Радха и Кришна, создают гигантскую экспансию духовного мира. Айшварью Вайкунтхи также можно причислить к варианту йогамайи, поскольку часть качеств изначальной Личности, Господа Чайтаньи, скрыта, и Господь Нараяна выступает только в роли повелителя. Любая из экспансий Бога содержит все качества Бога, как мы видели это на примере Адвайты Ачарьи. Господь Чайтанья – это изначальный Радха-Кришна, а любая Его экспансия содержит в себе оба начала (Бог и Его энергия), но для проявленных игр все экспансии поделены, и каждая играет свою специфическую роль (часть экспансий играет роль Бога, часть – роль Его энергии), создавая бесконечное духовное разнообразие. Всё это также является деятельностью йогамайи, или желания Верховного Господа.

Может возникнуть вопрос: каким образом Шримати Радхарани, являясь источником йогамайи, Сама находится под её влиянием? Ответ состоит в том, что таково желание Господа Чайтаньи, и Он является высшей причиной всего духовного проявления. В высшем смысле, йогамайя – это Его создание, йогамайя – это сочетание желания Бога и Его энергии. Подобно тому как Адвайта Ачарья является вещественной и действенной причиной материального мира, Господь Чайтанья является источником Голоки. Не соприкасаясь с ней, Он остаётся в Своей изначальной форме, а соприкасаясь, Он являет Себя как Радха-Кришна. Соприкасаясь с Голокой (в процессе творения только), Он попадает под её влияние, и, таким образом, становится погружён в сферу йогамайи, принимая образ Радхи и Кришны. Но в то же самое время, Он и не соприкасается с Голокой, оставаясь единым Господом, повелителем всего сущего. Красота и величие Чайтаньи Махапрабху неповторимы, и иногда Он приходит в материальный мир, чтобы явить Свои наивысшие игры. Господь Чайтанья есть верховный Господь, источник всего сущего. Сначала мы узнали о Нём в настроении Его шакти (Господь Чайтанья как преданный), теперь Он объясняет нам Своё изначальное высшее положение.

Текст 164

«Этот высочайший экстаз Шримати Радхарани представляет самую суть духовной жизни. Единственное занятие Радхарани – выполнять желания Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Разделив себя, Господь Чайтанья увеличил разнообразие духовного мира. Радха – это первое воплощение Его духовного царства, поэтому в Ней воплощены все Его желания. Как энергия Радха также проявила Себя в форме йогамайи Голоки, йогамайи Вайкунтхи и маха-майи материального мира, но энергия всегда подчинена своему источнику и служит Ему. Положение же материального мира специфично, и маха-майя окутывает невежеством живые существа, которые хотят мнить себя независимыми.

Текст 165

«Шримати Радхарани – это бесценнейший духовный бриллиант, тогда как остальные гопи – Лалита, Вишакха и другие – являются продолжениями Её духовного тела».

КОММЕНТАРИЙ

Все виды энергии есть экспансия Шримати Радхарани, красота как духовных, так и материальных миров, но понять полностью всю эту науку мы можем, лишь поняв Господа Чайтанью Махапрабху, поскольку Он есть изначальный источник всего. Кришна-лила есть экспансия неограниченного счастья: и Кришна в близких ролях, и Радха, добрая и благословляющая нас. Но пока душа находится под влиянием внешней энергии, не стоит преждевременно пытаться проникнуть в наиболее возвышенные сферы. Кришна-лила – это чисто духовные чувства, но пока мы осквернены, на наше восприятие будет неизбежно ложиться тень материального вожделения. Радхарани трогательна в Своей заботе о других, и хотя Она верховная шакти, Она не являет никакого величия в Кришна-лиле. Во многих религиях есть поклонение Ей, в различных формах женского начала, но без развития знания и познания Бога всё это будут духовные сантименты. Если бы познание Радхарани было так важно, всё священное писание было бы наполнено этим, но наша цель всегда Бог, и только лишь очистившись, личность сможет воспринять Радху, как наиболее изысканную в преданном служении. Многие описания Кришна-лилы предназначены для освобождённых душ, не для обусловленных. Человек, читающий такие описания, не достигнет освобождения таким способом. Положение Шри Чайтаньи Махапрабху ещё выше, чем положение Радхарани в Кришна-лиле, и сейчас наше внимание сосредоточено, в основном, на этом.

Текст 166

«Трансцендентное тело Шримати Радхарани светозарно и исполнено божественного благоухания. А любовь Господа Кришны к Радхарани подобна массажу с ароматическими притираниями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сугандхи удвартана – это паста, представляющая собой парфюмерную композицию с ароматическими маслами. Ей умащают перед массажем всё тело для удаления грязи и пота. Тело Шримати Радхарани само по себе источает благоухание, однако от массажа с ароматическими притираниями любви Кришны оно становится вдвойне благоуханным и светозарным. Этот стих открывает описание трансцендентного тела Шримати Радхарани, приведённое Кришнадасом Кавираджей Госвами. В основу этого описания (стихи 165-181) положена книга Рагхунатхи даса Госвами, озаглавленная «Премамбходжа-маранда». Шрила Бхактивинода Тхакур переводит оригинал этой книги с санскрита следующим образом.

«Любовь гопи к Кришне исполнена духовного экстаза и подобна излучающему свет драгоценному камню. Озарённая лучами этого духовного самоцвета, Радхарани умащает Себя духами и припудривает кункумой. Утром Она омывается в нектаре милосердия, в полдень – в нектаре юности и вечером – в нектаре Своего сияния. После такого троекратного омовения Она начинает светиться, подобно камню чинтамани. Она облачена в одежды из шёлка, и этим шёлковым облачением является Её природная стыдливость.

Украшенная красной кункумой самой красоты и чёрным мускусом супружеской любви, Она становится ещё прекраснее. Так разные цвета украшают Её. Среди Её украшений такие естественные проявления экстаза, как дрожь, слёзы, ликование, оцепенение, испарина, дрожь в голосе, краснота, безумство и безразличие. Она вся – с ног до головы – усыпана этими девятью драгоценными камнями. Кроме того, красоту Радхарани подчёркивают Её трансцендентные добродетели, которые Она носит, как гирлянду на шее. Есть две разновидности экстаза любви к Кришне: дхира и адхира – сдерживаемый и несдерживаемый. Этот экстаз представляет собой накидку Шримати Радхарани с ароматом камфары. Её трансцендентный гнев на Кришну воплощён в аккуратно уложенных волосах, а на прекрасном лбу Её сияет тилак небывалой удачи. Уши Шримати Радхарани украшают серьги из святых имён Кришны и рассказов, прославляющих Его. Её уста всегда красны от бетеля экстатической привязанности к Кришне. Чёрная сурьма, которой подведены глаза Радхарани, – это вызванное любовью к Кришне лукавство. Её шутки с Кришной и нежные улыбки – камфара, которой умащено Её тело. Радхарани почивает в покоях, напоённых ароматом гордости, и, когда Она опускается на Своё ложе, трансцендентное разнообразие испытываемых Ей любовных экстазов кажется инкрустированным медальоном в ожерелье разлуки. Её трансцендентную грудь прикрывает сари любви к Кришне и гнева на Него. У Радхарани есть струнный инструмент каччхапи-вина, воплощение Её славы и удачи, от которых усыхают лица и груди других гопи. Руки Радхарани всегда покоятся на плечах Её подруги-гопи, олицетворяющей красоту Её юности; хотя Радхарани исполнена стольких духовных достоинств, Она не смогла устоять перед богом любви по имени Кришна, и Он покорил Её. Шрила Рагхунатха дас Госвами, зажав в зубах соломинку, склоняется перед Шримати Радхарани и молит Её: „О Гандхарвика, Шримати Радхарани, как Господь Кришна никогда не отвергает покорившуюся Ему душу, так и Ты, молю Тебя, не отвергай меня“». Это сокращённый перевод Премамбходжа-маранды, выдержки из которой приводит Кавираджа Госвами.

Текст 167

«Первый раз Шримати Радхарани омывается в нектаре милосердия, второй раз – в нектаре юности».

КОММЕНТАРИЙ

Читая описания Радхарани, можно также воспринять красоту Шри Чайтаньи. Господь Чайтанья – это неизмеримая красота в сочетании с могуществом.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Прежде всего Шримати Радхарани умащает Своё тело пастой любви Кришны. Затем Она омывается в нектаре милосердия. Выйдя из возраста пауганда (от пяти до десяти лет), Шримати Радхарани вначале предстаёт как само милосердие. Во второй раз, в полдень, Она омывается в таруньямрите. Таково подлинное проявление Её неувядающей юности».

Текст 168

«После полуденного омовения Радхарани омывается третий раз – в нектаре собственного сияния и облачается в одежды стыдливости – Своё чёрное сари из шёлка».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После первых двух омовений вечером Радхарани омывается в нектаре совершенной красоты. Этот нектар олицетворяет Её качества красоты и светозарности. Таким образом, всего Шримати Радхарани совершает три разных омовения. Затем Она надевает два вида одежды – на верхнюю и нижнюю часть тела. Верхняя часть тела Радхарани облачена в розовую одежду, представляющую собой Её привязанность и влечение к Кришне, а нижняя – в чёрное или тёмно-синее сари из шёлка – Её стыдливость.

Текст 169

«Привязанность Шримати Радхарани к Кришне – это розовая одежда, в которую облачена верхняя часть Её тела. Помимо этого, Она прикрывает Свою грудь блузкой любви к Кришне и гнева на Него».

КОММЕНТАРИЙ

Радха-Кришна могут одеваться всегда по-разному, однако у всех персонажей существуют и какие-то свои предпочтения. Господь Чайтанья почти всегда одет в золотые одежды, гопи – в одежды всех цветов, Шрила Прабхупада – в золотые, оранжевые, также в золотые или оранжевые с широкой каймой разного цвета по краю, Христос – как правило, в одежде голубого цвета, у Него также голубые глаза, Он хорошего сложения, но при этом утончённый, скромный и добрый, у Него также есть своя планета в духовном мире. Господь Чайтанья приходит иногда в сопровождении нескольких преданных, иногда в сопровождении тысяч преданных, у всех у них золотые тела и одежды, как и у Него. Хотя эти описания не принципиальны и вряд ли дадут какое-то большое духовное благо, тем не менее. Здесь описание цвета одежды, в чём-то, условно и является метафорой, хотя Радхарани может быть одета и таким образом. Обычно каждая планета или сцена имеет свой стиль, и все участники соответствуют, по-своему, этому стилю.

Текст 170

«Красота Шримати Радхарани – это красная пудра из кункумы, Её любовь к Своим наперсницам – это сандаловая паста, а очарование Её улыбки – камфара. Тело Радхарани умащено всем этим одновременно».

Текст 171

«Супружеская любовь к Кришне – это мускус, которым украшено Её тело».

Текст 172

«Лукавство и тщательно скрываемый гнев – Её причёска. А гнев, вызванный ревностью, – это шёлковая накидка на Ней».

Текст 173

«Привязанность Радхарани к Кришне – это красный цвет орехов бетеля на Её блестящих устах. А Её притворство в любовных отношениях – чёрная сурьма на Её веках».

Текст 174

«Украшения на Её теле – это разные виды ослепительно сияющего экстаза благости и непрерывного экстаза, начиная с ликования. С ног до головы Она убрана всеми этими видами экстаза».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова узнаваем Господь Чайтанья, поглощённый любовью к Кришне, все части Его трансцендентного тела ликуют и исполнены сияния и блаженства.

Текст 175

«Двадцать проявлений экстаза, начиная с кила-кинчиты, украшают Её тело. А Её трансцендентные качества образуют гирлянду, достигающую самой земли».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ниже перечислены двадцать разных проявлений экстаза, начиная с кила-кинчиты. К телу относится бхава (экстаз), хава (жесты) и хела (небрежность); к личности относится шобха (красота), канти (сияние), дипти (великолепие), мадхурья (сладость), прагалбхата (дерзость), аударья (великодушие) и дхайрья (терпение), а к природе относится лила (развлечения), виласа (наслаждение), виччхитти (разрыв отношений) и вибхрама (замешательство). Поскольку санскритские слова «кила-кинчита», «моттайита» и «куттамита» не имеют соответствующих эквивалентов, на английский перевести их не представляется возможным.

Гирлянда Шримати Радхарани сплетена из Её качеств и символизирует ум, речь и внешность. Всепрощение и милосердие – это качества ума, сладкозвучный голос – это качества речи, а возраст, красота, сияние и грация – это качества внешности.

Текст 176

«На Её красивом высоком лбу сияет тилак удачи. Разнообразные проявления Её любви – это драгоценный камень, а сердце – медальон».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это поэтические метафоры, поскольку прямые описания у большинства вызовут материальные ассоциации.

Текст 177

«Гопи, наперсницы Шримати Радхарани, – это Её мысли, сосредоточенные на лилах Шри Кришны. Рука Радхарани покоится на плече Её подруги, олицетворяющей юность».

КОММЕНТАРИЙ

«Восемь наперсниц Радхарани (ашта-сакхи) – это разные наслаждения, связанные с играми Кришны. Помимо этих, Шри Кришна совершает и другие лилы. Их олицетворяют гопи-помощницы восьми ближайших подруг Радхарани» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Самбхога-преданные понимают эти описания как призыв вступить в общество гопи или принять прибежище Радхарани. Предыдущие ачарьи, такие как Бхактивинода Тхакур и другие, дали много информации на эту тему, но всё это было предварительное писание (и Бхактивинода Тхакур, и Госвами подтверждают это), Чайтанья-чаритамрита же занимает более высокое положение и, в основном, посвящена другой теме. Пока преданный думает обо всём лишь в рамках Кришна-лилы, он не сможет понять высшую расу духовной жизни.

Текст 178

«Ложе Шримати Радхарани – это сама гордость, а стоит оно в покоях аромата Её тела. Возлежа на этом ложе, Она всегда думает об общении с Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

Ложе ассоциируется с гордостью, поскольку близкие отношения не подразумевают никого, кроме Неё. Также только Кришна может коснуться Её тела, движимый романтическими чувствами. Когда душа хочет овладеть высшей энергией, ей дают возможность касаться себе подобных, неограниченно. Падение души зачастую не расшифровывается, поскольку, зная причину, человек может начать рефлексировать на неё и в духовной жизни. Но сейчас этот бал самбхоги, в основном, закончен, и все будут смиренно следовать пути развития випраламбха-премы, поэтому мы пишем уже более прямо причины падения. Радха всегда думает о Кришне, и Её чувства вполне понятны, поскольку Кришна непревзойдён в Своих качествах. Мы же сможем постепенно осознать Кришну, начиная с познания величия Господа Нараяны.

Текст 179

«Серьги Шримати Радхарани – это имя, слава и качества Господа Кришны. Величие имени Господа Кришны, Его славы и качеств всегда затопляет Её речь».

КОММЕНТАРИЙ

Девушки могут беспрепятственно думать о Радхарани, в том числе восхищаясь или пытаясь стать подобной Ей, однако такие мысли, хотя отчасти и духовны, не дадут какого-то значительного духовного развития. Всё это сантименты. Каждый должен развиваться стандартным образом, изучая писание с азов и сначала отрекаясь от плодов труда, а лучше проповедуя. Всё это разные формы оскорблений: то думать о Радхе, то думать, где взять денег, и подобное. Искренне думать о Радхарани не грех, но это не может быть основным методом духовной жизни, тем более когда цель Кришна. Мы повторяем «Харе», однако на пути випраламбхи преданный может не вспоминать Радхарани и не поклоняться Ей, но одна из тайн Гаура-лилы состоит в том, что в ней достигается единство с чувствами Шримати Радхарани (Которая думает только о Кришне). Всегда надо следовать ачарье, Шриле Прабхупаде. Никто не знает всех этих тонкостей и не сможет узнать, не следуя Ему. Мы достигаем Радхарани и быстрее, и намного ближе, чем все самбхоги-сахаджии. Випраламбха-према и есть Её бесконечная экспансия, а душа в таких чувствах становится качественно неотлична от Неё.

Текст 180

«Шримати Радхарани побуждает Кришну пить мёд супружеской любви. Так Она постоянно удовлетворяет любые желания Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто не свободен от вожделения, могут деградировать или даже упасть в ад, если будут без нужды вторгаться в эти темы. По сути, это и есть стандартный путь падения каждой души, и лучше не повторять его снова. Век Кали крепчает, и такие темы становятся всё более недоступны, но приход Господа Чайтаньи и Его проповедь подразумевают другие цели, где опасности такого рода не существует.

Текст 181

«Шримати Радхарани – это россыпь драгоценных камней любви к Кришне. Её трансцендентное тело исполнено непревзойдённых духовных качеств».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек посвящает себя материальной жизни, он не может подняться на уровень любой расы, не то что мадхурья-расы. Возможно, некоторые проповедники будут благословлены и узнают свою вечную роль в Кришна-лиле, но такое знание нужно, опять же, скорее для проповеди, чем как таковое. Випраламбха-према превосходит все расы самбхоги. И Господь Чайтанья, и все ачарьи приходят именно за этим, указывая всем на высшую расу и прокладывая нам путь до уровня вечных спутников Шри Чайтаньи.

Текст 182

«„Если спросят, кто источник любви к Кришне, ответ один – Шримати Радхарани, и больше никто. А если спросят, кто Кришне дороже всех, ответ снова будет: только Шримати Радхарани, и больше никто. У Шримати Радхарани волнистые волосы, живые, подвижные глаза и упругая грудь. В Шримати Радхарани нашли выражение все трансцендентные качества, и потому лишь Она одна способна исполнить любые желания Кришны, и больше никто“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шри Говинда-лиламриты (11.122) Кришнадасы Кавираджи Госвами. Данный стих написан в форме вопросов и ответов, описывающих величие Шримати Радхарани» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Если человек вожделеет обычных женщин, безусловно, он ещё сильнее будет вожделеть райских девушек и далее. То есть, чем больше красота, тем сильнее вожделение. Избавиться от вожделения какими-то механическими средствами практически невозможно. Человек может избавиться от вожделения, постепенно замещая его на духовный подъём. Нет и речи о том, что обусловленная душа может сразу же начать медитировать на мадхурья-расу. Или что обусловленная душа, сразу думая о мадхурье, начнёт возвышаться, это невозможно. Поклонение Радха-Кришне в садхане – это поклонение Лакшми-Нараяне. После достижения освобождения человек может практиковать какие-то элементы садхана-рагануги, но не перед этим.

Из «Пракрита-раса шата-душани» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати:

«Истинные преданные никогда не называют премой (любовью к Богу) эгоистическое желание удовлетворять свои чувства, вызванное похотью. Настоящий духовный учитель никогда не говорит ученику: “Ты погружён в наслаждения божественной расой”» (9).

«Истинный духовный учитель никогда не говорит: “Я погружён в наслаждения божественной расой…”» (10).

«…Гуру никогда не утверждает, что рати и раса могут проявляться на начальном этапе преданного служения (садхана-бхакти)» (16).

«Пробуждение трансцендентных эмоций (бхава-бхакти) не может предшествовать преданному служению на уровне следования правилам и предписаниям (садхана-бхакти)…» (17).

«Одной веры в спонтанное преданное служение, однако, недостаточно, чтобы пробудить трансцендентную любовную привязанность (рати)» (18).

«…Чистые эмоции, присущие спонтанной преданности, нельзя испытать, миновав постепенное развитие духовной привязанности (рати) (20).

«Не соблюдая сначала регулирующие принципы писаний, невозможно ощутить в себе пробуждение чистых экстатических эмоций» (23).

«Рупануги никогда не говорят, что совершенства преданности (сиддхи) можно достичь, нарушив последовательный порядок духовного развития» (36).

«Не изжив анартх, не рекомендуется петь песни, восхваляющие трансцендентные наслаждения. Пока эти препятствия не преодолены, не может быть и речи о достижении совершенства (сиддхи)» (50).

«Истинные преданные никогда не отвергают последовательный подход к практике преданного служения и не пытаются таким образом завоевать множество последователей» (57).

«Не следует лезть на дерево и рвать плоды до того, как они созрели. Поэтому последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не пытаются перескочить через начальные этапы преданного служения» (58).

Текст 183-184

«Даже Сатьябхама, одна из жён Шри Кришны, завидует счастливому жребию и несравненным качествам Шримати Радхарани. Все гопи приходят поучиться у Неё искусству одеваться. Даже богиня процветания, Лакшми, и супруга Господа Шивы, Парвати, мечтают обрести красоту и другие качества Шримати Радхарани. Сама прославленная Арундхати, целомудренная супруга Васиштхи, подражает целомудрию и религиозности Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти отношения между гопи и другими, «зависть» – всё это является духовным разнообразием. Поскольку на вершине всего Бог, а все – Его слуги, то в Кришна-лиле эта ситуация также отражается и на уровне шакти. Кришна господствует, поэтому также и Радхарани господствует, или превосходит в Своих качествах всех остальных Богинь и девушек. Писание даёт сначала общее понимание всей иерархии духовного мира, чтобы у человека сложилось ясное представление.

Текст 185

«Даже Сам Господь Кришна не знает до конца все духовные качества Шримати Радхарани. Как же тогда может перечислить их ничтожное живое существо?»

КОММЕНТАРИЙ

И Радха, и Кришна бесконечны. Кришна не знает Её пределов, а Радхарани не знает пределов Кришны. Для обычного материалиста вся эта наука будет непостижимой. Все эти описания и изучение – это не вопросы логики, это вопросы осознания человека. Сначала мы осознали, и лишь потом начали давать некоторый анализ. Тем не менее, так как истина абсолютна, никто не сможет опровергнуть эти выводы, поскольку они строго подчинены законом любой логики, как материальной, так и духовной. Логика и есть этот сияющий меч знания. Понимает человек логику, не понимает, верит он в это или отрицает, всё это не играет принципиальной роли, поскольку знание всё равно будет установлено во времени. Истина не знает преград и будет распространяться всё шире.

Пока человек не осознал Брахман, величие Бога, Кришна-лилу и Чайтанью Махапрабху, он может запутаться в различных описаниях. Писание очень обширно, но ключ к нему – это следование. Человек не сможет аналитически сложить у себя всё в уме, хотя аналитическое изучение также необходимо, но если он будет постепенно и последовательно развиваться в духовной науке, всё станет для него ясно как день.

Господь Чайтанья, как Ананта Шеша, Он проповедует тысячами уст, Его проповедь охватывает все уровни, Он одновременно говорит и материалистам, и преданным среднего уровня, и уттама, – таковы Его способности.

Текст 186

Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Теперь Я понимаю, какая любовь связывает Радху и Кришну. И всё же Мне хочется услышать о величии Их наслаждения этой любовью».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья поднимает всё более высокие темы, чтобы показать всю градацию духовной жизни.

Текст 187

Рамананда Рай ответил: «Господа Кришну называют “дхира-лалита”, ибо Он всегда держит Своих подруг в повиновении. Его единственное занятие – услаждать собственные чувства».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следует всегда помнить, что чувственные наслаждения, которым предаётся Кришна, ни в коем случае нельзя ставить на один уровень с чувственными наслаждениями материального мира. Как уже объяснялось ранее, чувственные наслаждения, испытываемые Кришной, подобны золоту. Эти же наслаждения, отражаясь искажённым образом в материальном мире, уподобляются железу. Смысл данной аналогии в том, что Кришна вовсе не лишён личностных черт. Ему присущи все желания, искажённое подобие которых можно видеть в этом мире. Однако природа Его желаний и желаний, которые испытываем мы, различна: в одном случае они духовны, а в другом – материальны. Как жизнь отличается от смерти, так и духовные чувственные наслаждения отличаются от материальных.

Текст 188

«„Того, кто лукав и вечно юн, кто любит шутки, беззаботен и кому всегда подчиняются его подруги, называют дхира-лалитой“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (2.1.230)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кришна имеет бесконечное количество качеств, из которых выделяют несколько основных, таких как дхира-лалита. Но вариантов Его характера бесконечное количество, и с разными преданными Он может быть очень разный. Для конкретного преданного дорог «его Кришна» с Его специфическими качествами, и, как правило, менять это положение преданный не захочет, поскольку это полностью наполняет его любовью к Богу.

Текст 189

«И днём и ночью в кущах Вриндавана Господь Шри Кришна наслаждается обществом Шримати Радхарани. Так любовные игры со Шримати Радхарани увенчали Его отрочество успехом».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это описание одной из фаз Кришна-лилы – непосредственных отношений.

Текст 190

«„Господь Шри Кришна стал рассказывать, как минувшей ночью Они предавались любовным утехам, заставив Шримати Радхарани закрыть глаза от смущения. Воспользовавшись этим, Шри Кришна нарисовал у Неё на груди разных дельфинов. Так Он прославился среди гопи как выдающийся художник. В подобных забавах Господь совершенным образом провёл Своё отрочество“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также цитата из Бхакти-расамрита-синдху (2.1.119).

Текст 192

Затем Рамананда Рай всё же сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что есть ещё одна тема – према-виласа-виварта. «Я могу рассказать Тебе об этом, – предложил Рамананда Рай, – но не знаю, понравится Тебе это или нет».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто стремится к непосредственным отношениям, им могут быть непонятны эмоции разлуки как высшее счастье. Их может это настораживать. Пока человек материалистичен, он думает, что счастье – это встреча, а разлука – это страдание, но в духовном бытии и встреча, и разлука – это счастье, причём разлука занимает более высокое положение. Поэтому, описав эмоции и игры встречи, Рамананда Рай перешёл к более возвышенной теме – теме духовной разлуки.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это предостережение, как пишет в Амрита-праваха-бхашье Бхактивинода Тхакур, адресовано нам. По сути, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: “Дорогой Рамананда, твоё объяснение смысла жизни и игр Шримати Радхарани и Кришны, безусловно, верно. Хотя всё это истина, пожалуйста, продолжай свой рассказ, если тебе ещё есть что добавить”. Рамананда Рай произнёс в ответ: “Я вряд ли смогу что-то добавить к сказанному, однако есть ещё одна тема, према-виласа-виварта, которую я готов Тебе объяснить. Только не знаю, понравится ли Тебе то, что я скажу”».

Текст 193

Произнеся это, Рамананда Рай запел песню собственного сочинения. Однако Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом любви к Богу, сразу же закрыл Рамананде рот рукой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Темы, которые собрались обсуждать Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай, не доступны пониманию поэтов-материалистов. Их нельзя постичь ни разумом, ни материальными органами чувств. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подтверждает, что ощутить духовный вкус можно, лишь поднявшись над материальной гуной благости и достигнув трансцендентного уровня. Этот уровень называется «вишуддха-саттва» («саттвам вишуддхам васудева-шабдитам»). Понимание вишуддха-саттвы выходит за рамки материального мира, и его невозможно обрести с помощью материальных органов чувств или умозрительных рассуждений. Наше самоотождествление с грубой материей тела и тонкой материей ума не имеет ничего общего с духовным пониманием. Ум и интеллект материальны, и потому с их помощью нельзя постичь любовные отношения Шри Радхи и Кришны. «Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам»: только когда мы полностью избавимся от материального самоотождествления и очистим в процессе практики бхакти свои чувства, нам станет понятна деятельность чувств Абсолютной Истины («хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате»).

Духовные чувства выше материальных. Самое большее, что может представить себе материалист, – это отсутствие материального многообразия, однако он не способен постичь духовное многообразие. Материалист считает любые разговоры о духовном многообразии лишь противопоставлением материальному многообразию. Всё это он принимает за отрицание или попытку описания пустоты. Однако подобные представления нельзя назвать даже первыми шагами в духовном познании. Хотя деятельность физического тела и тонкоматериального ума поразительна, в любом случае она несовершенна. Подобная деятельность эфемерна и не рассматривается духовной наукой. Духовная раса – вот вечное чудо. Её называют «пурна», «шуддха» и «нитья-мукта». Это означает, что она совершенна, безукоризненно чиста и неизменно свободна от всех материальных понятий. Когда нам не удаётся исполнить свои материальные желания, мы огорчаемся и теряемся. Это состояние называется «виварта». Однако в духовной жизни не бывает печали, растерянности или несовершенства. Шрила Рамананда Рай глубоко проник в суть духовных взаимоотношений Шримати Радхарани и Кришны. Спрашивая, одобряет ли Шри Чайтанья Махапрабху его понимание духовных истин, он тем самым выносит свой духовный опыт на суд Господа.

Существует три главных книги, посвящённых данной теме. Первая, Виварта-виласа, написана Бхактой дасом Баулой. Вторую, Према-виварту, написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, Према-виласа-виварты, является Шри Рамананда Рай. Виварта-виласа Бхакты даса Баулы принципиально отличается от двух других книг. Иногда студенты или профессора какого-нибудь университета берутся за изучение подобных трансцендентных произведений, намереваясь критически проанализировать их с мирской точки зрения и получить научную степень. Такое понимание этих тем, безусловно, отличается от понимания, которое имел Рамананда Рай. Тот, кто хочет получить докторскую степень от Шри Чайтаньи Махапрабху и заслужить одобрение Рамананды Рая, должен вначале избавиться от всех материальных самоотождествлений («сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам»). Человек, отождествляющий себя с материальным телом, не способен понять беседы Шри Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху. Обсуждение религиозных книг, написанных человеком, и трансцендентные философские беседы коренным образом отличаются друг от друга. Поистине, между ними пролегает пропасть. Это детально объяснил Шриман Мадхвачарья. Поскольку философы-материалисты имеют материальные представления о жизни, несмотря на все их усилия, они не способны понять духовную према-виласа-виварту. Это всё равно что пытаться уместить слона на блюде. Подобно этому, философам-материалистам никогда не удастся втиснуть духовного слона в узкие рамки своих концепций. Это напоминает попытки лягушки понять, во сколько раз Атлантический океан превышает размеры её колодца. Философы-материалисты и сахаджии никогда не поймут беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху о развлечениях Шри Радхи и Кришны. Единственное, на что способны философы-материалисты и пракрита-сахаджии, – это впадать в имперсонализм. Они не в силах представить себе духовное многообразие. Вот почему, когда Рамананда Рай запел свою песню, Шри Чайтанья Махапрабху остановил его, закрыв ему рот рукой.

Текст 194

«„Ещё до Нашей встречи Нас уже влекло друг к другу. Влечение родилось от первого же случайного взгляда. Так возникла Наша связь. День ото дня она крепла, пока не стала неразрывной. Наша привязанность друг к другу стала естественным продолжением Нас Самих. Причина её кроется не в Кришне, который наслаждается Мной, и не во Мне, ибо Я лишь доставляю Ему наслаждение. Причину следует искать в другом. Возникновением этой привязанности Мы обязаны Нашей встрече. Такая обоюдная привязанность именуется манобхавой, самим богом любви. Ум Кришны и Мой ум слились воедино. Сейчас, в разлуке, очень трудно объяснить Нашу любовь. Дорогая подруга, хотя Кришна, возможно, уже забыл обо всём, ты понимаешь Меня и сможешь передать Ему Мои слова. Но во время Нашей первой встречи Мы ни через кого не передавали посланий, и Я никого не просила встретиться с Кришной. Нашими посредниками были пять стрел бога любви. Теперь, когда Мы расстались, это влечение стало ещё сильнее, повергая Меня в транс. Любезная подруга, Я прошу тебя стать Моей посланницей, ибо для той, что полюбила красавца, такой исход неминуем“».

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который не находится на высоком духовном уровне, не может понять сокровенные темы. Любой может внешне воспринимать написанное, но что стоит за этим, человек не знает. Любое описание рагануга-отношений должно сопровождаться описанием величия Бога, и мы видим, что вся Десятая песнь – это чередование описания спонтанных отношений и величия Бога (Говардхана-, Дамодара-лилы и других). Далее, Госвами описали спонтанную преданность, но сделали это настолько изысканно, что читатель может понять или даже воспринять, что описываемые эмоции очень возвышенны. Пока человек не поднялся на уровень освобождения или непосредственных отношений, описания рагануга-отношений в целом не дадут ему особого блага, он воспримет их на уровне своих материальных чувств. Возможно, он даже немного вдохновится, но на этом всё и закончится. Духовная жизнь должна быть бескорыстна и непрерывна. Лишь постоянно находясь на уровне Брахмана, затем величия Бога, человек может достичь вечных духовных чувств. Такое настроение может быть выражено и одной строкой, сопровождая преданного всю его жизнь, или это может быть более развёрнутая поэзия и переживания. Поэтому, обычный человек воспринимает такие описания на материальном уровне, даже если верит в них или поклоняется Богу.

Рамананда Рай излагает свой непосредственный опыт, не так что он выдумал то, что говорит в этих стихах. Он описывает события, в которых участвовал или присутствовал, или свою медитацию. Таким образом, перечислив все этапы возвышения в духовной жизни, Рамананда Рай приступил к описанию самого возвышенного из них – випраламбха-расы.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Эти стихи, пропетые Раманандой Раем, сочинены им самим. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что привязанность, которую влюблённые испытывают друг к другу во время любовной близости, можно уподобить самому богу любви. Когда же они разлучаются, бог любви становится вестником их возвышенных чувств. Это называется “према-виласа-виварта”. В разлуке сама любовная близость играет роль посланницы, и именно к ней Шримати Радхарани обращается как к Своей подруге. Суть в том, что в разлуке трансцендентные любовные отношения доставляют любящим такое же наслаждение, как и во время любовной близости. Однажды Шримати Радхарани, поглощённая любовью к Кришне, обняла дерево тамала, перепутав его с Кришной. Подобные ошибки носят название према-виласа-виварты».

Текст 195

«„О мой Господь, Ты живёшь в лесу у холма Говардхана. Подобно царю слонов, Ты в совершенстве владеешь искусством любви. О владыка мира, Ваши с Радхарани сердца подобны смоле, растопленной Твоей духовной испариной. Поэтому теперь уже трудно разобрать, где Ты, а где Она. К Вашим растаявшим сердцам Ты подмешал киноварь только что возникшего в Тебе влечения. Так в величественных чертогах вселенной Вы на благо всего мира окрасили Свои сердца в красный цвет“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих, процитированный Раманандой Раем, входит в Удджвала-ниламани (14.155) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Здесь косвенным образом описывается Господь Чайтанья: «Поэтому теперь уже трудно разобрать, где Ты, а где Она». Таким образом Рамананда Рай описал высшую ступень духовной жизни випраламбха-прему и далее косвенно указал на духовную форму Чайтаньи Махапрабху.

Текст 196

Шри Чайтанья Махапрабху подтвердил истинность сказанного Раманандой Раем: «Такова высшая цель человеческой жизни. Лишь по твоей милости Я окончательно понял это».

КОММЕНТАРИЙ

Когда Рамананда Рай описал непосредственные отношения в стихах 189-190, Господь Чайтанья попросил продолжать дальше, Рамананда Рай ответил, что, действительно, есть ещё более высокая тема, и продолжил повествование. В комментариях Шрила Прабхупада объясняет, что есть три основные книги по этой теме (их писали не Госвами Вриндавана). Госвами же, как мы видим, не описывали эту тему прямо, но лишь косвенно в некоторых цитатах. Випраламбха и есть дальнейшее развитие расы, которое в полной форме представлено в Чайтанья-чаритамрите.

Текст 197

«Цели жизни невозможно достичь, не зная средств её достижения. Поэтому теперь, будь добр, расскажи, каким образом можно достичь этой цели».

КОММЕНТАРИЙ

Весь постепенный путь развития уже представлен, поэтому Господь Чайтанья просит описать дальнейшие основные или дополнительные детали.

Текст 198

Шри Рамананда Рай ответил: «Я сам не понимаю, что говорю. Всё, что я сказал, было это правильным или нет, заставил меня произнести Ты. Я лишь повторяю Твоё послание».

КОММЕНТАРИЙ

Это характерный момент спонтанной преданности, или руководства Бога. Не только в словах, но и в деятельности преданный может точно исполнять волю Бога, иногда даже до конца не понимая, почему так надо действовать, или не зная конечную точку таких действий. Такие действия не подразумевают нарушения принципов или отклонения от указаний писания, всё это будет соответствовать писанию. Также преданный – это знающий человек. Без знания и преданности никто не сможет эффективно развиваться, разного рода культы и поклонения гуру или Божествам, без развития знания, также не эффективны. Люди могут на словах выражать почтение Шриле Прабхупаде, но на деле отклоняться, в том числе, изучая других ачарьев. Все ачарьи истинны, но они могут преподавать разные части преданного служения, и, не следуя Шриле Прабхупаде, человек неизбежно отклонится.

Текст 199

«Кто во всех трёх мирах настолько владеет собой, что способен сохранять невозмутимость, когда Ты приводишь в действие Свои разнообразные энергии?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог привлекателен и неординарен, и чем выше аспект, который мы познаём, тем это производит большее впечатление. Сначала нас поражает величие Господа Нараяны, далее привлекательность Кришны, но образ и действия Шри Чайтаньи Махапрабху ещё более уникальны.

Текст 200

«В действительности моими устами говоришь Ты, и одновременно Ты же и слушаешь. Это великая тайна. Но, так или иначе, позволь мне описать Тебе средство достижения цели жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Говоря через преданного, Бог даёт много уроков таким образом. Слова чистого преданного неотличны от слов Бога, и сам он всегда находится под контролем Бога. Также, уча Своего преданного, Бог и духовный учитель испытывают удовлетворение от этого, и высший смысл сказанного состоит в том, что, обучаясь высшему настроению, далее преданный может ассистировать Господу Чайтанье, как это будет показано в примере Рамананды Рая.

К непреданным относятся как обычные материалисты, так и материалистичные верующие, сахаджии и те, кто не понимает высшую цель преданного служения.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Санатана Госвами советует слушать рассказы о Кришне только от вайшнавов. Слушать авайшнава он категорически запрещает.

аваишнава-мукходгирнам


путам хари-катхамртам


шраванам наива картавйам


сарпоччхиштам йатха пайах

Ссылаясь на эту цитату из Падма-пураны, Шрила Санатана Госвами предостерегает, что не следует слушать ничего из того, что говорит о Кришне авайшнав, даже если с мирской точки зрения он очень учён. Молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядовитым. Аналогичным образом, разговоры о Кришне, которые ведёт авайшнав, тоже ядовиты. В противоположность ему, вайшнав предался Верховной Личности Бога, поэтому его слова обладают духовной силой. В Бхагавад-гите (10.10) Верховный Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам


бхаджатам прити-пурвакам


дадами буддхи-йогам там


йена мам упайанти те

“Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне”. Когда говорит чистый вайшнав, его слова безупречны. Почему? Потому что Сам Кришна из сердца управляет его речью. Шрила Рамананда Рай получил это благословение от Шри Чайтаньи Махапрабху, и потому он признаёт здесь, что все его объяснения не плод его разума, они исходят непосредственно от Шри Чайтаньи Махапрабху. В Бхагавад-гите (15.15) сказано:

сарвасйа чахам хрди саннивишто


маттах смртир джнанам апоханам ча


ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо


веданта-крд веда-вид эва чахам

“Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед”.

Источником разума является Верховная Личность Бога, Сверхдуша в сердце каждого. Непреданные хотят от Верховного Господа чувственных наслаждений, и потому оказываются во власти майи, иллюзорной энергии. Однако преданными непосредственно руководит Верховная Личность Бога, поэтому они подчинены йогамайе. Таким образом, между словами преданного и непреданного существует огромная разница».

Текст 201

«Лилы Радхи и Кришны очень сокровенны. Их не понять тем, кто находится в настроении служения, дружбы или родительской любви».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, который недостаточно чист, не сможет подняться в мадхурья-расу, но может находиться в других расах. В наивысшей же расе, випраламбха-преме, могут находиться преданные всех рас или преданные, которые вообще не сознали свою расу Кришна-лилы. Випраламбха абсолютна, и в ней нет никаких препятствий такого рода.

Текст 202

«В действительности лишь гопи имеют право участвовать в этих трансцендентных играх, и только благодаря им эти лилы развиваются».

КОММЕНТАРИЙ

Ещё более сокровенная позиция у манджари, но они не имеют личных отношений в мадхурья-расе. Все перипетии любви происходят из-за наличия многих возлюбленных у Бога.

Текст 203

«Кроме гопи, никто не может поддерживать игры Радхи и Кришны – они разворачиваются лишь совместными усилиями гопи. Поэтому только гопи наслаждаются сладостью этих лил».

КОММЕНТАРИЙ

Все гопи в век Кали приходят как проповедники, но и другие расы также приходят как проповедники, поэтому проповедь – это универсальное положение каждого преданного. Опытный духовный учитель, ачарья, знает все расы, поэтому истинный гуру может постепенно поднять ученика на уровень любой расы, но цель прихода Господа Чайтаньи – это випраламбха-бхава, поэтому описание гопи и игр Кришна-лилы является одной из стадий преданного служения.

Если преданный поднимается на уровень освобождения, он постепенно может войти в любую расу. По сути, самое сложное – именно выйти из-под влияния материальной природы, а достижение расы следует уже более естественно. Сахаджии делают бизнес, объясняя себя единственными, кто может поднять человека в мадхурья-расу, но когда человек освобождён, всё остальное уже не так сложно. Сложно достичь освобождения (чистоты или силы духовных чувств), и также люди не хотят следовать принципам рагануга-бхакти и проповедовать. Сахаджии объявляют раганугой аналитическое изучение расы и слушание о «супружеских отношениях», но всё это профанация преданного служения. Достигнув освобождения, преданный обретает свою расу или постепенно развивает ту расу, которую хочет, гопи присутствуют в духовном мире и с радостью окажут любую помощь такому преданному. Поэтому, в достижении расы для освобождённой души нет особых трудностей. Если какой-то гуру поднимает ученика на уровень духовного мира, там уже все присутствуют. Если у человека есть какая-то тень желания супружеской расы, поднявшись на уровень духовного мира, он обретёт такой тип преданности Богу. Даже если человек христианин, эффект будет тот же самый. Поэтому, такие вещи не упираются в объяснения сахаджий, проблема в обусловленности, в основном. Мадхурья-раса описывается также и в Библии, в «Песни песней» Соломона.

Текст 204-205

«Войти в эти игры без помощи гопи невозможно. Лишь тот, кто, пребывая в настроении гопи, поклоняется Господу, достоин служить Шри Шри Радхе-Кришне в кущах Вриндавана. Супружескую любовь Радхи и Кришны можно понять только так, и никак иначе».

123321 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Чтобы вернуться домой, к Богу, нужно заниматься преданным служением, однако у каждого из тех, кто служит Господу, есть свои предпочтения. Одни предпочитают служить Господу как Его слуги (дасья-раса), другие – как друзья (сакхья-раса), а третьи – как родители (ватсалья-раса), однако ни одно из этих настроений не подходит для служения Господу с супружеской любовью. Чтобы удостоиться права заниматься таким служением, необходимо следовать по стопам гопи в экстазе сакхья-бхавы. Только так можно понять трансцендентный вкус супружеской любви.

Шрила Рупа Госвами пишет в Удджвала-ниламани:

према-лила-вихаранам


самйаг вистарика сакхи


вишрамбха-ратна-пети ча

Сакхи – это та, кто придаёт разнообразие супружеской любви к Кришне и Его наслаждениям с гопи. Она является наперсницей Кришны в Его любовных делах. Такие помощницы подобны драгоценным камням в ближайшем окружении Кришны. Занятия сакхи описаны в Удджвала-ниламани следующим образом:

митхах према-гуноткиртис


тайор асакти-карита


абхисаро двайор эва


сакхйах кршне самарпанам

нармашвасана-непатхйам


хрдайодгхата-патавам


чхидра-самвртир этасйах


патй-адех париванчана

шикша сангаманам кале


севанам вйаджанадибхих


тайор двайор упаламбхах


сандеша-прешанам татха

найика-прана-самракша


прайатнадйах сакхи-крийах

В любовных играх Кришны Сам Он – герой (наяка), а Радхика – героиня (наика). Первая обязанность гопи заключается в том, чтобы воспевать героя и героиню. Вторая их обязанность – устраивать ситуации, в которых герой чувствовал бы влечение к героине, и наоборот. Третья обязанность – подталкивать Их к сближению. Четвёртая обязанность – во всём подчиняться воле Кришны, пятая – смешить Радху и Кришну своими словами, шестая – придавать герою и героине уверенность в том, что Они должны наслаждаться Своими отношениями. Седьмая – наряжать и украшать героя и героиню. Восьмая – мастерски угадывать Их желания. Девятая – скрывать недостатки героини. Десятая – обманывать своих мужей и родственников. Одиннадцатая – поучать. Двенадцатая – устраивать встречу героя и героини в условленное время. Тринадцатая – обмахивать героя и героиню. Четырнадцатая – иногда укорять героя и героиню. Пятнадцатая – заводить разговор, и шестнадцатая – всячески защищать героиню.

Некоторые сахаджии-материалисты, не способные правильно понять развлечения Радхи и Кришны, изобретают собственные способы поклонения Им, не подкреплённые ничьим авторитетом. Таких сахаджий называют «сакхи-бхеки» или иногда «гаура-нагари». Они полагают, что их материальное тело, которому суждено стать добычей шакалов и собак, может доставлять наслаждение Кришне. Поэтому, вообразив себя сакхи, они специально украшают себя в надежде привлечь Кришну. Однако Кришну нельзя привлечь, искусственно украшая материальное тело. Что же касается Шримати Радхарани и Её гопи, то их тела, дома, одежды, украшения, устремления и поступки полностью духовны. Всё это предназначено услаждать духовные чувства Кришны. Поистине, Шримати Радхарани и Её подруги настолько дороги Кришне, что Кришна целиком находится в их власти. Они не имеют ничего общего ни с чем во всех четырнадцати планетных системах материальной вселенной. Хотя Кришна привлекает всех, Его Самого влечёт к гопи и Шримати Радхарани.

Не следует разделять ошибочные взгляды и считать своё материальное тело совершенным, воображая себя сакхи. Это сродни аханграхопасане, практике майявади, которая заключается в поклонении собственному телу как Всевышнему. Шрила Джива Госвами советует обывателям избегать подобных представлений. Он также предостерегает нас, говоря, что считать себя одной из приближённых Всевышнего и не следовать при этом примеру гопи так же оскорбительно, как считать себя Всевышним. Подобные мысли считаются апарадхой. Мы должны, слушая о беседах гопи и Кришны, готовить себя к жизни во Вриндаване, однако не следует считать себя гопи, потому что это оскорбительно.

Текст 206

«„Игры Шри Радхи и Кришны лучезарны. Они – воплощённое счастье, безграничное и всемогущее. И тем не менее духовный вкус этих игр несовершенен, если в них не участвуют гопи, близкие подруги Господа. Без Своих духовных энергий Сам Верховный Господь был бы несовершенен. Вот почему без заступничества гопи невозможно приблизиться к Радхе и Кришне. Пока человек не найдёт прибежища у гопи, как он сможет ощутить вкус Их духовных игр?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Говинда-лиламриты (10.17).

Текст 207

«От природы гопи наделены одним необъяснимым качеством: у них никогда не возникает желания самим насладиться близостью с Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

Это основное качество гопи, из чего можно понять, что те, кто испытывает желание лишь получить личное счастье, находятся в позиции, противоположной настроению гопи. Бхагавад-гита ведёт на путь чистой преданности, как у гопи, – нирмама, нираханкара.

Текст 208

«Когда гопи служат Шри Шри Радхе и Кришне, помогая Им в Их духовных играх, их счастье возрастает в десять миллионов раз».

КОММЕНТАРИЙ

Это основа духовного мира – отношения Бога с Его экспансиями. Поскольку такие отношения наиболее сильны, всё вокруг также расцветает.

Текст 209

«Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а гопи – побегам, цветам и листьям на этой лиане».

КОММЕНТАРИЙ

В Кришна-лиле это относится, в основном, к гопи, но в Гаура-лиле это относится ко всем спутникам Чайтаньи Махапрабху, независимо от их расы Кришна-лилы.

Текст 210

«Когда эту лиану орошает нектар игр Кришны, счастье, которое испытывают побеги, цветы и листья, в десять миллионов раз превосходит счастье самой лианы».

КОММЕНТАРИЙ

Любые отношения содержат в себе множество нюансов. Безусловно, основной наслаждающийся – это Бог, души не могут испытывать чувства такой силы, тем не менее, поскольку душа атомарна, то из-за разницы в положении между Богом и душой, счастье души также становится огромно. Это одна из причин, почему Господь Чайтанья принял настроение преданного. Но в любом случае, конечно же, Бог – центр всего, это неизменное Его качество.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: “Шримати Радхарани – лиана любви к Богу, а гопи можно уподобить побегам, цветам и листьям этой лианы. Когда лиану поливают водой, побеги, цветы и листья получают такое же благо, как и сама лиана. Однако, если отдельно поливать побеги, листья и цветы лианы, это не принесёт такой же пользы, как поливание корня. Подобно этому, непосредственное общение с Кришной не доставляет гопи такого удовольствия, как их служение – устраивать встречи Шримати Радхарани и Кришны. Своё духовное наслаждение гопи черпают в том, чтобы видеть Шри Радху и Кришну вместе”».

Текст 211

«„Все гопи, близкие подруги Шримати Радхарани, ни в чём не уступают Ей. Кришна доставляет жителям Враджабхуми столько же радости, сколько луна доставляет лотосам. Его энергия наслаждения носит название ахладини, а животворящее начало этой энергии – Шримати Радхарани. Её сравнивают с лианой, покрытой свежими цветами и листьями. Когда нектар игр Кришны орошает Шримати Радхарани, все Её подруги-гопи чувствуют в сто раз больше счастья, чем если бы этот нектар оросил их самих. На самом деле в этом нет ничего удивительного“».

123321 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Это ещё один стих из Говинда-лиламриты (10.16).

Текст 212

«Хотя гопи, подругам Шримати Радхарани, чуждо желание самим наслаждаться с Кришной, Шримати Радхарани пускается на всякие уловки, чтобы заставить Кришну насладиться обществом гопи».

КОММЕНТАРИЙ

Это описание духовного мира. Перед этим объяснялось, что Радхарани – центр всего, но далее объясняется, что Радхарани делает центром других. Так это всеобщее счастье непрерывно расширяется. В материальном мире все хотят всего лишь себе, в духовном мире же все счастливы, и там отсутствует зависть. Если душа всё же хочет быть вечно в центре, это желание также будет исполнено, она вечно будет единственной женой или единственной подругой Бога, но ответ состоит в том, что позиция слуги выше и что, когда отношений, возлюбленных Бога больше, все становятся более счастливы.

Текст 213

«Шримати Радхарани иногда под разными предлогами посылает гопи к Кришне, лишь бы дать им возможность встретиться с Ним лично. Это доставляет Ей в десять миллионов раз больше радости, чем Её собственное общение с Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку разнообразие увеличивает счастье Кришны, то и Радхарани чувствует большее счастье. Также, от избытка чувств, Она хочет нести счастье и другим. Но духовное бытие всё равно всё вращается вокруг Бога. Отношения между душами или между шакти никогда не будут центром духовного мира.

Текст 214

«Эта взаимопомощь гопи в духовной любви к Богу взращивает их духовную расу. Когда Господь Кришна видит, какую чистую любовь к Нему питают гопи, Он становится очень доволен ими».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримати Радхарани и гопи не хотят сами наслаждаться общением с Кришной. Напротив, они испытывают счастье, когда видят в обществе Кришны своих подруг. Так любовь к Богу делает глубже их дружбу, и Кришне очень приятно видеть это.

Текст 215

«Необходимо отметить, что любовь к Верховному Господу присуща гопи от природы. Их страстные желания не имеют ничего общего с материальным вожделением. Но поскольку эта страсть иногда напоминает материальную, иногда духовную любовь гопи к Кришне называют вожделением».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Кришне, который исполнен трансцендентного знания, ни в коем случае нельзя приписывать материальное вожделение. Материальное вожделение не может быть поставлено на службу Богу, ибо оно присуще только материалистам, но никак не Кришне. Доставить удовольствие Кришне может лишь према, любовь к Богу. Према означает полное отдание себя служению Господу. Любовные чувства гопи на самом деле представляют собой наивысшее проявление любви к Богу, поскольку гопи не заботятся о собственном удовлетворении. Они счастливы тем, что вовлекают в служение Господу других. Гопи испытывают большее духовное блаженство, когда выступают в качестве посредниц и занимают служением Кришне остальных гопи, чем когда служат Ему лично. В этом заключается разница между материальным вожделением и любовью к Богу. Вожделение относится к материальному миру, а любовь к Богу относится только к Кришне.

Текст 216

«„Хотя отношения гопи с Кришной – это проявление чистой любви к Богу, их иногда называют камой, вожделением. Однако отношения эти полностью духовны, поэтому Уддхава и другие ближайшие слуги Господа мечтают участвовать в них“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.285)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Мадхурья-раса полностью духовна, тем не менее, с точки зрения превосходящей позиции, это также можно назвать «вожделением», или желанием испытывать личное счастье. Гопи наиболее чисты, однако они вступают в отношения с Богом, поэтому випраламбха-према, или положение слуг Господа Чайтаньи, ещё более бескорыстно и возвышенно.

Текст 217

«Вожделение означает стремление удовлетворять собственные чувства. Однако настроение гопи иное. Их единственное желание – дарить наслаждение чувствам Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Обычные люди или материалистичные верующие неверно интерпретируют положение гопи, считая, что мадхурья-раса предназначена для их наслаждения, подобно отношениям в материальном мире.

Текст 218

«В гопи нет и следа стремления к чувственным наслаждениям. Они хотят только одного – удовлетворять Кришну, и лишь потому встречаются с Ним и предаются с Ним наслаждениям».

Текст 219

«[Гопи сказали:] „Любимый Кришна, мы с величайшей осторожностью ставим Твои нежные, как лепестки лотоса, стопы на нашу твёрдую грудь. Когда Ты бродишь по лесу, то Своими нежными лотосными стопами Ты наступаешь на острые камни. Мы боимся, что это может причинить Тебе боль. Ты нам дороже собственной жизни, поэтому при одной мысли о том, что Твои лотосные стопы испытывают боль, наши умы приходят в смятение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих является цитатой из Шримад-Бхагаватам (10.31.19).

Текст 220

«Тот, кого влечёт к себе экстатическая любовь гопи, не считается с общественным мнением и принципами ведической культуры. Вместо этого он предаётся Кришне и целиком посвящает себя служению Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, такой проповедник проповедует чистое преданное служение, не придавая большого значения ведической культуре. Ведическая культура – варнашрама и другие части – может быть использована лишь как некоторая помощь для достижения чистого преданного служения. С одной стороны, охват варнашрамы вроде бы намного больше, но чистое преданное служение неизмеримо более могущественно, чем принципы ведической культуры.

Текст 221

«Если человек поклоняется Господу, избрав путь спонтанной любви, то, придя во Вриндаван, он обретёт покровительство Враджендра-Нанданы, сына Махараджи Нанды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всего есть шестьдесят четыре элемента служения Кришне. Это и есть регламентирующие принципы, которые описаны в шастрах и даются духовным учителем. Служить Кришне следует в соответствии с этими регламентирующими принципами. Но если кто-то развил в себе спонтанную любовь к Кришне, которой продиктованы все поступки жителей Враджабхуми, считается, что такой человек достиг ступени рагануга-бхакти. Развивший такую спонтанную любовь достоин подняться на тот же уровень, на котором наслаждаются обитатели Враджабхуми. Во Враджабхуми служение Кришне не регламентировано ничем. Там всё пронизано спонтанной, естественной любовью к Кришне, и никто не думает о том, чтобы следовать принципам ведической культуры. Эти принципы распространяются на материальный мир, и, пока мы находимся в материальном сознании, им необходимо следовать. Однако спонтанная любовь к Кришне трансцендентна этому миру. Может показаться, что иногда она заставляет поступать вопреки каким-то принципам, однако преданные, развившие спонтанную любовь к Кришне, вне законов этого мира. Их служение называется «гунатита», или «ниргуна», ибо оно свободно от осквернения тремя гунами материальной природы.

Текст 222

«Преданного, получившего освобождение, привлекает одно из пяти настроений, в которых души с любовью служат Господу. Служа Господу в этом трансцендентном настроении, преданный обретает духовное тело, в котором можно служить Кришне на Голоке Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому установить отношения с Богом можно лишь после освобождения. Говорится, что, следуя принципам садхана-бхакти, человек не может достичь спонтанной преданности, или Голоки Вриндаваны, но садхана – это предварительный и обязательный этап преданного служения. Человек не может достичь рагануга-бхакти с помощью садханы, но и без садханы он её вряд ли достигнет. Поэтому садхана является обязательным условием для получения шанса возвыситься дальше.

Текст 223

«Живой пример этому – великие святые, олицетворяющие Упанишады. Поклоняясь Господу на пути спонтанной любви, они достигли лотосных стоп Враджендра-Нанданы, сына Махараджи Нанды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На планете Голока Вриндавана слуг Кришны возглавляют Рактака и Патрака. Во главе друзей Кришны стоят Шридама, Субала и другие. Там также есть старшие пастухи и гопи, такие как Махараджа Нанда с Яшодой и другие. Все они вечно служат Господу, движимые своей любовью и привязанностью к Кришне. Тот, кто хочет вернуться в свой настоящий дом и служить Господу лично, должен служить Кришне как Его слуга, друг, отец или мать. Если на протяжении всей жизни преданный постоянно служит Кришне в определённом настроении, то, покинув материальное тело, он обретёт духовное тело, позволяющее служить Кришне в соответствии с его привязанностью к Нему. Кришне можно служить в качестве слуги, друга, отца или матери. Аналогичным образом, тот, кто хочет служить Кришне с супружеской любовью, может получить подходящее тело и служить под руководством гопи. Живым примером этого являются олицетворяющие Упанишады святые, которых называют «шрути». Шрути поняли, что если они не будут служить Кришне по примеру гопи, то им никогда не удастся войти в царство Бога и служить Кришне в настроении супружеской любви. Поэтому они посвятили себя спонтанному любовному служению Кришне, пойдя по стопам гопи.

Текст 224

«„Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической йоги они обретают способность видеть в своём сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман. Но точно того же положения достигают и враги Господа, просто благодаря тому, что думают о Нём. Однако гопи, девушки Враджа, пленённые красотой Кришны, хотели только обнимать Его и Его змееподобные руки. Так гопи удалось вкусить нектар лотосных стоп Господа. И мы, Упанишады, следуя примеру гопи, тоже можем вкусить нектар Его лотосных стоп“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих, произнесённый шрути, олицетворёнными Ведами, приводится в Шримад-Бхагаватам (10.87.23)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Сначала преданный должен очиститься, и далее он следует пути спонтанной преданности в одной из четырёх высших рас. Но преданный может быть занят лишь проповедью, и совершенство расы также может постепенно открыться ему. Когда человек искренен, достаточно очистился, духовный учитель или Бог поднимут его в спонтанные отношения. Сфера спонтанной преданности закрыта в том смысле, что осквернённая душа не сможет подняться на такой уровень, но когда человек проповедует и очищается, никто не будет создавать ему каких-то препятствий. Не стоит думать, что Бог против достижения этого совершенства. Сахаджии говорят, что нужен расика-гуру, намекая на самих себя, но расика-гуру не станет преподавать расу тем, кто не чист, поэтому весь этот вопрос упирается в чистоту преданного. Чистота же означает поглощённость проповедью. Чистота не всегда подразумевает внешнюю чистоту, раса трансцендентна к материи, и человек может быть не совсем чист внешне или в каких-то поступках, но поглощённость проповедью может превзойти все эти вещи, и он может достичь собственной расы. В трёх трансцендентных расах (слуги, дружеских и родительских) у преданного ещё может оставаться какой-то налёт материального вожделения, но в супружеской расе это невозможно.

Что касается випраламбха-премы, человек должен соблюдать все принципы или стремиться соблюдать их, и в том числе, раскаяние от несоблюдения будет стимулом его духовной жизни. Но расслабленный человек, ищущий лишь личного счастья, не обретёт ни самбхога-расы, ни випраламбхи, – ни то ни другое не доступно материалистам. Такие глупцы могут быть счастливы в той или иной брахманичной культуре, считая себя кем-то, но достижение любой расы требует самоотдачи. Жители дхам могут в той или иной степени позитивно осознавать себя, но без проповеди нас такого рода совершенства не интересуют. Некоторые жители дхам могут обладать спонтанной преданностью, но нас интересует исполнение указаний Шрилы Прабхупады, поэтому в целом у нас нет общих интересов с обычными рагануга-преданными, которые заняты собой. Шрила Прабхупада пришёл во Вриндаван, чтобы проповедовать более высокое настроение Господа Чайтаньи. Возможно, позже кто-то займётся образованием и жителей дхам. Раньше западные преданные попадали под влияние сахаджии, в основном, общаясь в дхаме. Сейчас же, когда высшая истина ясна – преданные будут влиять на жителей дхамы, возвышая их, помогая им понять более высокие принципы преданного служения. Любая раса углубляется эмоциями разлуки, и также миссия Шрилы Прабхупады намного выше чьей-то личной расы. Чайтанья-раса-виграха, проповедь, никогда не должна останавливаться, но, в основном, это должна быть проповедь величия Бога, поскольку большинство людей обусловлены, в том числе и жители дхамы, ищущие материального благополучия.

Текст 225

«Слово “сама-дршах” в четвёртой строке предыдущего стиха означает “в настроении гопи”, а слово “самах” означает “обретение мудрецами-шрути тел, подобных телам гопи”».

КОММЕНТАРИЙ

Если обусловленный человек, каништха-адхикари, начнёт думать о себе как о гопи, это называется «майя», или «сахаджия». Обусловленная душа не может пользоваться такими методами, поэтому человек должен идти стандартным путём Бхагавад-гиты и Шримад Бхагаватам.

Текст 226

«Слово “ангхри-падма-судха” означает “близкое общение с Кришной”. Подобное совершенство можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу. Служения Господу в соответствии с заповедями писаний ещё недостаточно, чтобы оказаться рядом с Кришной на Голоке Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Постоянно проповедуя в материальном мире, личность обретает все шансы зажечь в себе этот вечный огонь спонтанной преданности и обрести близкое общение с возлюбленным Господом.

Текст 227

«„Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идёт к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.9.21) произносит Шрила Шукадева Госвами. Он находится в той главе, где Шукадева прославляет матушку Яшоду и других преданных Кришны, описывая, как они подчинили себе Кришну своей любовью» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Имеются в виду материалистичные философы и философия в отрыве от преданности, но, безусловно, духовная философия составляет основу чистого преданного служения. Некоторые преданные могут подняться по благословению на духовный уровень, почти не зная философии, но для проповеди и дальнейшего совершенствования, философия всё равно необходима. Какие-то люди, пытающиеся развить спонтанную преданность, но не проповедующие в настроении всей миссии, не представляют никакого интереса.

Текст 228

«Поэтому необходимо служить Кришне в том же настроении, что и гопи. В таком трансцендентном настроении следует непрестанно размышлять об играх Шри Радхи и Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Не забываем, что это описание одного из путей преданности и также его высшее развитие. Такие вещи не доступны для неофитов и не будут эффективны в их исполнении. В настроении же Чайтаньи Махапрабху преданные вообще не практикуют подобное, хотя их духовное положение будет выше.

Текст 229

«Если в течение долгого времени думать о Радхе, Кришне и Их играх, можно полностью очиститься от материальной скверны и перенестись в духовное царство. Там душа получает возможность служить Радхе и Кришне в образе одной из гопи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что слово «сиддха-деха» («совершенное духовное тело») относится к телу, отличному от грубого тела, состоящего из пяти элементов, и тонкого астрального тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Иными словами, преданный обретает полностью духовное тело, в котором можно служить божественной чете, Радхе и Кришне: «сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам».

Служить Радхе и Кришне можно лишь в духовном теле, не имеющем отношения к грубому и тонкому материальному телу. Такое духовное тело носит название «сиддха-деха». Живое существо получает то или иное грубое тело в зависимости от своих прошлых поступков и состояния сознания. В этой жизни сознание живого существа претерпевает всевозможные перемены, поэтому в следующей жизни то же самое живое существо в соответствии со своими желаниями получает совсем другое тело. Ум, разум и ложное эго постоянно пытаются властвовать над материальной природой. Эти желания, хранящиеся в тонком астральном теле, приводят к тому, что живое существо получает грубое тело, чтобы наслаждаться объектами своих желаний. Своими поступками в нынешнем теле живое существо формирует другое тонкое тело. А тонкое тело, в свою очередь, определяет грубое тело, которое мы получим в следующей жизни. Таков закон материального существования. Однако, когда живое существо достигает духовного совершенства и больше не желает иметь ни грубого, ни тонкого тела, оно обретает своё изначальное духовное тело. Это подтверждает Бхагавад-гита (4.9): «тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна».

В духовном теле живое существо возносится в духовный мир и попадает на Голоку Вриндавану или на одну из других планет Вайкунтхи. Живое существо в духовном теле больше не имеет материальных желаний. Оно полностью удовлетворено служением Верховной Личности Бога, Радхе и Кришне. Это уровень бхакти («хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате»). Когда духовное тело, ум и чувства полностью очищены, это позволяет служить Верховному Господу и Его супруге. На Вайкунтхе супругой Господа является Лакшми, а на Голоке Вриндаване – Шримати Радхарани. В духовном теле, свободном от материальной скверны, можно служить Радхе-Кришне и Лакшми-Нараяне. Достигший этого духовного уровня больше не думает об удовлетворении собственных чувств. Такое духовное тело называется сиддха-дехой – телом, в котором можно служить Радхе и Кришне. Деятельность на данном уровне заключается в том, чтобы использовать свои трансцендентные чувства в любовном преданном служении. В этом стихе ясно сказано: «сакхи-бхаве пайа радха-кршнера чарана» – лишь люди, достигшие духовного совершенства и развившие настроение гопи, могут служить лотосным стопам Радхи и Кришны.

Текст 230

«Не идя по стопам гопи, невозможно обрести служение лотосным стопам Кришны, сына Махараджи Нанды. Тот, кто поглощён мыслями о величии Господа, не достигнет Его лотосных стоп, даже если преданно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Это один из разделов преданного служения, но, идя по стопам Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады, человек может достичь ещё более высокой позиции. Непосредственные отношения Кришна-лилы мадхурья-расы можно достичь, следуя по стопам гопи, но випраламбха-прему можно достичь, следуя за Шрилой Прабхупадой. На основном пути випраламбха-премы прямая спонтанная преданность Богу не подчёркивается и, во многих случаях, детально не изучается.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Лакшми-Нараяне поклоняются в соответствии с правилами видхи-марга – регламентированного служения Господу, основанного на указаниях шастр и духовного учителя. Однако Верховному проявлению Личности Бога, Радхе-Кришне, нельзя поклоняться таким образом. В отношениях Радхи, Кришны и гопи отсутствует пышность, присущая отношениям Лакшми и Нараяны. Видхи-марг, подразумевающий следование регламентирующим принципам, подходит для поклонения Лакшми-Нараяне, однако спонтанное служение по примеру гопи, обитающих во Вриндаване, находится на гораздо более высоком трансцендентном уровне, и именно в таком настроении поклоняются Радхе и Кришне. Этого возвышенного положения нельзя достичь, поклоняясь Господу в Его величественной ипостаси. Те, кого привлекают любовные отношения Радхи и Кришны, должны следовать по стопам гопи. Только так можно получить возможность служить Господу на Голоке Вриндаване и непосредственно общаться с Радхой и Кришной».

Текст 231

«Малоизвестный пример тому – богиня процветания, которая поклонялась Господу Кришне, чтобы войти в Его вриндаванские игры, но из-за привычки к роскоши не смогла служить Кришне во Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Даже духовная привязанность к роскоши не даёт возможности подняться выше Вайкунтхи. Что говорить про обусловленную душу, привязанную к материальному миру? Поэтому сначала каждый должен очиститься с помощью процесса садханы и проповеди.

Текст 232

«„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал такой трансцендентной милости богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чьё сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“»

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.47.60)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Ничто материальное не может привлечь Бога, и также материя противоположна духу. Богини процветания не могут достичь Голоки, но жители Голоки не могут достичь Чайтаньи Махапрабху, пока не поднимутся на уровень высшей расы. Хотя каждая душа родом оттуда, с изначальной планеты духовного мира, но как, падая в материальный мир, душа забывает, откуда она, точно так же, находясь под влиянием духовной иллюзии, душа не помнит своё изначальное положение. Обычным освобождённым душам, может быть, и нет особой необходимости вспоминать это, они заняты в эмоциях Кришна-лилы и счастливы, однако преданные Шри Чайтаньи возвращаются в свой изначальный дом, чтобы постичь ещё более высокую расу преданности и служения Чайтанье Махапрабху. Это происходит по мере духовного развития или из особой благосклонности Бога.

Текст 233

Услышав это, Господь Шри Чайтанья Махапрабху обнял Рамананду Рая, и они оба заплакали.

КОММЕНТАРИЙ

Они заплакали от ощущения духовной разлуки с Богом. Непосредственное описание Бога привело к чувству разлуки, а не к позитивному чувству счастья. Разлука – это также счастье, но выраженное в другой духовной форме.

Текст 234

Так в экстазе любви к Богу они провели ночь, а утром вернулись к своим обязанностям.

Текст 235

Расставаясь со Шри Чайтаньей Махапрабху, Рамананда Рай упал на землю и взял Господа за лотосные стопы. Затем он с великим смирением произнёс следующие слова.

Текст 236

Шри Рамананда Рай сказал: «Ты пришёл сюда лишь для того, чтобы оказать мне Свою беспричинную милость. Поэтому останься здесь хотя бы дней на десять и очисти мой осквернённый ум».

КОММЕНТАРИЙ

Так это общение стало началом Их отношений, которые не закончатся никогда. Рамананда Рай как ассистент и Господь Чайтанья как наслаждающийся высшей расой разлуки. Рамананда Рай, чувствуя счастье от общения с Чайтаньей Махапрабху, не хотел расставаться с Ним.

Текст 237

«Кроме Тебя, никто больше не способен освободить все живые существа, ибо только Ты можешь даровать им любовь к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пришёл, чтобы проповедовать высшую ступень любви к Богу – випраламбха-прему.

Текст 238

Господь ответил: «Я пришёл сюда, узнав о твоих удивительных качествах. Я пришёл послушать, как ты рассказываешь о Кришне, и очистить тем самым собственный ум».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает пример смирения всем, но большинство духовных лидеров никогда не смиренны, и каждый хочет иметь свою личную славу, свою проповедь. С другой стороны, такие противоречия между лидерами, в чём-то, и полезны, поскольку, если они сталкиваются в обсуждении противоречий или критике, это позволяет им лучше понять истину. Как правило, каждый такой лидер, гуру, – это каништха-адхикари, который проповедует смешанную истину. Что-то в их проповеди верно, что-то – нет. В этом смысле, обычные неофиты, изучающие книги Шрилы Прабхупады и проповедующие по ним, могут быть намного эффективнее таких гуру. К сожалению, сейчас существует много материалистов, эксплуатирующих имя Шрилы Прабхупады и проповедующих отличные от того, что Он говорил, вещи. Чтобы понять, где истина, где ложь, а где полуправда, надо хорошо знать всю философию сознания Кришны и следовать ей практически. Некоторые берут какие-то цитаты из Шрилы Прабхупады и делают их фетишем – такое контекстное цитирование также не несёт истины.

Текст 239

«Теперь, когда Мне довелось Самому убедиться в твоём величии, Я понимаю, что всё, услышанное о тебе, – сущая правда. Что же касается любовных игр Радхи и Кришны, то никто не знает о них больше, чем ты».

КОММЕНТАРИЙ

«Шри Чайтанья Махапрабху признал Рамананду Рая величайшим авторитетом в трансцендентной науке о любовных отношениях Радхи и Кришны. В этом стихе Господь Сам говорит, что Рамананда Рай олицетворяет высшую ступень знания об этих отношениях» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То есть те, кто связан с Господом Чайтаньей, будут знать Кришна-лилу намного лучше, чем те, кто просто пытается достичь Радхи-Кришны. Господь Чайтанья источник игр Радхи-Кришны, поэтому все Его преданные будут безусловными экспертами в этом.

Текст 240

Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «О каких десяти днях ты говоришь! Я не смогу расстаться с тобой, пока Я жив».

КОММЕНТАРИЙ

Часть миссии Господа Чайтаньи – общая проповедь – уже постепенно подходила к концу, и Он уже собирался принять полное отречение от мира, посвятив Себя достижению Своей основной цели.

Текст 241

«Мы с тобой поселимся в Джаганнатха-Пури и будем блаженно проводить время в беседах о Кришне и Его лилах».

КОММЕНТАРИЙ

Целью таких бесед было не позитивное осознание Бога, а переживание эмоций разлуки. Это высший тип расы и высший тип Кришна-катхи. Обычным или даже возвышенным преданным не стоит пытаться имитировать такие беседы. Действуя как проповедники, они обретут точно такое же благо, как и прямое общение с Господом Чайтаньей. Это одна из тайн Его миссии и проповеди Шрилы Прабхупады. «Гаура вани прачарине». «Гаура вани» – это следование по стопам Господа Чайтаньи, не имея личного общения. «Вани» означает следование Его наставлениям. Исполняя указания (вани) без личного общения, человек, тем не менее, может достичь Господа Чайтаньи лично.

Текст 242

Затем оба вернулись к своим обязанностям. А вечером Рамананда Рай опять пришёл к Господу Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

То есть преданные могут исполнять свои повседневные обязанности в течение дня, а вечером или утром снова погружаться в общение с Богом. Конечно, преданный в эмоциях рагануги всегда помнит о Боге, но это может различаться по степени памятования и силе эмоций. В випраламбха-бхаве преданный сокрушается о своём несовершенстве и всегда находится в двойственности: между необходимостью проповеди и своим личным несовершенством. Позже он поймёт великолепие настроения Шри Чайтаньи. Достичь практически такого положения можно, лишь следуя Шриле Прабхупаде и не отклоняясь в поучения других вайшнавских ачарий.

Текст 243

Так они снова и снова встречались в уединённом месте и с огромным удовольствием разговаривали о преданном служении, задавая вопросы и получая ответы.

КОММЕНТАРИЙ

Даже если преданные обсуждают вещи, которые им обоим известны, всё равно они будут испытывать счастье, поскольку предмет обсуждений духовен. Также, какие бы положения духовной науки мы ни знали, мы, в каком-то смысле, никогда не осознаём их полностью, поэтому такие обсуждения всегда будут углублять понимание.

Текст 244

Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы, а Шри Рамананда Рай отвечал. Так они беседовали ночи напролёт.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные постоянно заняты в проповеди. Они или читают, или отвечают кому-то на вопросы, или идут с проповедью в материальный мир, или пишут заметки и статьи. Такая деятельность выше, чем храмовое поклонение, и преданный может посвятить этому всё своё время. Даже если человек не исполняет ни одного элемента панчаратрики, но занят в проповеди, он может подняться на высшую ступень совершенства. Вся панчаратрика вторична и нужна лишь как пример неофитам, сами уттама-адхикари, по сути, не нуждаются в этом. Однако, поскольку цель – проповедь, то гуру и ачарьи показывают пример в панчаратрике.

Текст 245

Однажды Господь спросил: «Какой из всех видов образования самый важный?»


Рамананда Рай ответил: «Нет образования более важного, чем понимание науки о трансцендентном преданном служении Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стихи с 245 по 257-й представляют собой вопросы и ответы, которыми обменивались Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай. В этой беседе они постарались показать разницу между материальным бытием и духовным. Познания в науке о Кришне всегда духовны и являются лучшим из всех видов образования. Мирское образование нацелено на то, чтобы получить как можно больше возможностей для материальных чувственных наслаждений. Выше чувственного удовлетворения стоит ещё одна, основанная на отрицании, разновидность знания, которая называется брахма-видьей, или трансцендентным знанием о безличном Абсолюте. Однако выше брахма-видьи, знания о безличном Брахмане, стоит знание о преданном служении Верховному Господу, Вишну. Это знание выше. Однако ещё выше – знание о преданном служении Господу Кришне, представляющее собой высшую форму образования. В Шримад-Бхагаватам (4.29.49) сказано: «тат карма хари-тошам йат са видйа тан-матир йайа» – «Наилучшая деятельность – это деятельность ради удовлетворения Верховного Господа, а наилучшее образование – это образование, способствующее развитию сознания Кришны».

Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (7.5.23-24) говорится:

шраванам киртанам вишнох


смаранам пада-севанам


арчанам ванданам дасйам


сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау


бхактиш чен нава-лакшана


крийета бхагаватй аддха


тан манйе дхитам уттамам

Этими словами Махараджа Прахлада ответил на вопрос своего отца: «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя посвятить служению Господу – таковы разные формы преданного служения. Тот, кто служит Кришне таким образом, – самый образованный человек, ибо он обрёл высшее совершенство».

Текст 246

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая: «Какая из всех разновидностей славы является самой лучшей?»


Рамананда Рай ответил: «Тот, кто знаменит как преданный Господа Кришны, стяжал самую большую славу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Самая лучшая репутация, которую только может заслужить живое существо, – это репутация преданного Кришны, то есть того, кто действует в сознании Кришны. В материальном мире каждый ищет славы, и потому накапливает деньги на банковском счету и другие материальные богатства. Карми постоянно соревнуются друг с другом в богатстве. Этот дух соперничества является главной движущей силой мира. Однако добытая таким образом слава недолговечна – она живёт лишь до тех пор, пока живо материальное тело. Кто-то может прославиться как брахма-гьяни, учёный-имперсоналист, или же как обладатель больших материальных богатств. Но и в том и в другом случае такая слава не идет ни в какое сравнение со славой преданного Кришны. В Гаруда-пуране сказано:

калау бхагаватам нама


дурлабхам наива лабхйате


брахма-рудра-падоткрштам


гуруна катхитам мама

«В век Кали обладать славой великого преданного – большая редкость. В то же время положение преданного намного превосходит даже положение таких великих полубогов, как Брахма и Махадева. Это мнение разделяют все духовные учителя».

В Итихаса-самуччае Нарада говорит Пундарике:

джанмантара-сахасрешу


йасйа сйад буддхир идрши


дасо хам васудевасйа


сарвал локан самуддхарет

«Когда после множества рождений человек осознает своё вечное положение слуги Васудевы, он сможет освободить все миры».

В Ади-пуране, в беседе Кришны и Арджуны, есть такие слова: бхактанам анугаччханти муктайах шрутибхих саха – «Самого высокого положения, то есть освобождения, достигает тот, кто обладает знанием Вед. Примеру такого преданного следуют все». А в Брихан-нарадия-пуране говорится: адйапи ча муни-шрештха брахмадйа апи деватах – «Даже таким великим полубогам, как Брахма и Господь Шива, неведомо могущество чистого преданного». Похожее утверждение есть в Гаруда-пуране:

брахмананам сахасребхйах сатра-йаджи вишишйате


сатра-йаджи-сахасребхйах сарва-веданта-парагах


сарва-веданта-вит-котйа вишну-бхакто вишишйате


ваишнаванам сахасребхйа экантй эко вишишйате

«Один из тысяч брахманов действительно умеет проводить жертвоприношения, а из многих тысяч таких сведущих брахманов, возможно, найдётся один, который превзошёл знание Вед. Из всех брахманов он считается самым лучшим. Однако среди тысяч брахманов, превзошедших ведическое знание, может быть, найдётся один вишну-бхакта. Его слава затмевает славу всех остальных. Из многих тысяч таких вайшнавов самым прославленным является вайшнав, полностью утвердившийся в служении Господу Кришне. Воистину, тот, кто целиком посвятил себя служению Господу, обязательно вернётся домой к Богу».

В Шримад-Бхагаватам (3.13.4) есть также такие слова:

шрутасйа пумсам сучира-шрамасйа


нанв анджаса сурибхир идито ртхах


тат-тад-гунанушраванам мукунда-


падаравиндам хрдайешу йешам

«Человек, который с большим усердием изучал Веды и достиг в этом успеха, безусловно, славится среди людей. Однако ещё более высокое положение занимает тот, кто непрестанно слушает о величии лотосных стоп Мукунды, пребывающего в его сердце, и возносит им хвалу».

В Нараяна-вьюха-ставе сказано:

нахам брахмапи бхуйасам


твад-бхакти-рахито харе


твайи бхактас ту кито пи


бхуйасам джанма-джанмасу

«Я не хочу стать даже Брахмой, если этот Брахма не предан Господу. Я буду доволен, родившись просто насекомым, лишь бы мне было позволено жить в доме преданного».

В Шримад-Бхагаватам есть много похожих стихов, например 3.25.38, 4.24.29, 4.31.22, 7.9.24 и 10.14.30.

Сам Господь Шива сказал: «Мне неведома истинная природа Кришны, однако преданные Господа Кришны знают её в совершенстве. А из всех преданных Господа Кришны Прахлада – величайший».

Считается, что выше, чем Прахлада, стоят Пандавы. Их превосходят члены рода Яду, занимающие ещё более высокое положение. Лучшим из рода Яду является Уддхава, а выше Уддхавы – девушки Враджа-дхамы, гопи.

В Брихад-вамана-пуране Господь Брахма говорит Бхригу:

шашти-варша-сахасрани


майа таптам тапах пура


нанда-гопа-враджа-стринам


пада-ренупалабдхайе

«Я шестьдесят тысяч лет предавался медитации и аскезе, только чтобы постичь тайну пыли с лотосных стоп гопи, но мои попытки так и не увенчались успехом. Что говорить обо мне, если даже Господь Шива, Господь Шеша и богиня процветания, Лакшми, не смогли постичь эту тайну?»

В Ади-пуране Верховный Господь Сам говорит:

на татха ме прийатамо


брахма рудраш ча партхива


на ча лакшмир на чатма ча


йатха гопи-джано мама

«Никто не дорог Мне так, как гопи, – ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни богиня процветания, ни даже Я Сам». Из всех гопи лучшая – Шримати Радхарани. Самыми возвышенными слугами Шримати Радхарани и Господа Шри Чайтаньи Махапрабху являются Рупа Госвами и Санатана Госвами. Тех, кто верно служит им, называют рупанугами. В Чайтанья-чандрамрите (26) о Шриле Рупе Госвами говорится следующее:

астам ваирагйа-котир бхавату шама-дама-кшанти-маитрй-ади-котис


таттванудхйана-котир бхавату бхавату ва ваишнави бхакти-котих


котй-амшо пй асйа на сйат тад апи гуна-гано йах сватах-сиддха асте


шримач-чаитанйачандра-прийа-чарана-накха-джйотир амода-бхаджам

Качества того, кто служит Господу Шри Чайтанье Махапрабху (такие как слава, аскетичность и глубина познаний), нельзя ставить в один ряд с хорошими качествами других людей. Таков совершенный уровень преданного, всегда поглощённого служением Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 247

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Кто из всех богатых людей, обладающих несметными сокровищами, самый богатый?»


Рамананда Рай ответил: «Самый богатый человек в мире тот, кто обладает сокровищем любви к Радхе и Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Люди пытаются достичь счастья, стараясь обрести много денег, собственности, почёта или каких-то высоких званий и должностей, но всё это не принесёт им счастья. Когда человек обретает любовь к Богу, он становится самым счастливым, поэтому любовь к Богу – высший тип богатства.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В материальном мире каждый пытается разбогатеть, чтобы удовлетворять собственные чувства. По сути, единственное, что интересует всех, – это как накопить материальные ценности и сохранить их. Богатых обычно считают самыми важными людьми в этом мире, но если сравнить обладателя материальных богатств и обладателя сокровища преданного служения Радхе и Кришне, то станет очевидно, что преданный гораздо более богат. В Шримад-Бхагаватам (10.39.2) говорится:

ким алабхйам бхагавати


прасанне шри-никетане


татхапи тат-пара раджан


на хи ванчханти кинчана

«Разве есть что-то невозможное для преданных Господа Кришны, покровителя богини процветания? Хотя преданные могут получить всё что угодно, они, о царь, ничего не желают».

Текст 248

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из всех страданий какое самое мучительное?»


Шри Рамананда Рай ответил: «Я не знаю большей муки, чем разлука с преданным Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда нет чистых преданных, то и материальное, и духовное общество страдает. В мире сейчас много различных гуру, но отсутствие квалификации у них не решает проблем ни обычного общества, ни духовного общества.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В ведических писаниях Господь говорит об этом так:

мам анарадхйа духкхартах


кутумбасакта-манасах


сат-санга-рахито мартйо


врддха-сева-паричйутах

“Того, кто не поклоняется Мне, кто чрезмерно привязан к семье и кто не занимается преданным служением, следует считать самым несчастным из людей. Подобно этому, тот, кто не общается с вайшнавами или не служит старшим, также самый несчастный из людей”.

В Брихад-бхагаватамрите (1.5.44) есть такой стих:

сва-дживанадхикам прартхйам


шри-вишну-джана-сангатах


виччхедена кшанам чатра


на сукхамшам лабхамахе

“Из всего, что нам уготовано в жизни, самым желанным является общение с преданными Господа. Когда же мы разлучаемся с преданным даже на мгновение, счастье покидает нас”».

Текст 249

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из обретших освобождение кого можно считать величайшим?»


Рамананда Рай ответил: «Тот, кто обладает любовью к Кришне, обрёл высшую свободу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (6.14.5) сказано:

муктанам апи сиддханам


нарайана-парайанах


судурлабхах прашантатма


котишв апи махамуне

«О великий мудрец, среди многих миллионов освобождённых душ и миллионов людей, достигших совершенства, преданный Господа Нараяны – огромная редкость. Воистину, он самый совершенный и самый умиротворённый из всех».

Текст 250

Затем Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая: «Из многих песен какую следует считать истинной религией живого существа?»


Рамананда Рай ответил: «Лучшая из всех песен та, что описывает любовные отношения Шри Радхи и Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достигнет освобождения, высшие аспекты Кришна-лилы будут закрыты для него, и обращение к этой теме может быть неблагоприятно, о чём ниже пишет Шрила Прабхупада.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Шримад-Бхагаватам (10.33.36) сказано:

ануграхайа бхактанам


манушам дехам астхитах


бхаджате тадрших крида


йах шрутва тат-паро бхавет

“Господь Кришна нисходит в человеческом облике и являет Свои трансцендентные игры во Вриндаване специально, чтобы рассказы о Его трансцендентных деяниях привлекли обусловленные души”. Непреданным категорически запрещается слушать и петь песни, прославляющие любовные отношения Радхи и Кришны. Пока человек не станет преданным, слушать песни об играх Радхи и Кришны, написанные Джаядевой Госвами, Чандидасом и другими возвышенными вайшнавами, очень опасно. Господь Шива выпил океан яда, однако имитировать его не следует. Сначала нужно стать чистым преданным Господа Кришны. Только тогда можно слушать песни Джаядевы и испытывать трансцендентное блаженство. Тот же, кто, бездумно подражая Господу Шиве, пьёт яд, сам обрекает себя на скорую гибель.

Беседы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая предназначены только для возвышенных преданных. Мирским учёным, изучающим эти беседы, чтобы потом написать диссертацию, никогда не понять их. Для таких людей эти беседы подобны яду».

Текст 251

Затем Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какой из всех благотворных поступков приносит живому существу высшее благо?»


Рамананда Рай ответил: «Единственное, что приносит благо человеку, – это общение с преданными Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда говорится «вайшнавы» и «преданные», это, в основном, имеются в виду уттама-адхикари, но и общение с мадхьяма-адхикари также несёт благо. Общение между обычными материалистичными верующими также благоприятно, но цель – это духовное развитие, поэтому важно общение с уттама, изучение книг Шрилы Прабхупады.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Шримад-Бхагаватам (11.2.30) есть такие слова:

ата атйантикам кшемам


прччхамо бхавато нагхах


самсаре смин кшанардхо пи


сат-сангах шевадхир нрнам

“Мы просим тебя поведать, что приносит высшее благо человеку. Я полагаю, что в материальном мире общение с преданными, каким бы непродолжительным оно ни было, – это величайшая драгоценность для всего человечества”».

Текст 252

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «О чем живые существа всегда должны помнить?»


Рамананда Рай ответил: «Главное, о чём живые существа должны помнить, – это святое имя Господа, Его качества и игры».

КОММЕНТАРИЙ

Качества Бога являются вечным источником счастья. Сначала человек повторяет святое имя и ощущает общий подъём, далее он осознаёт величие Бога и наполняется ещё большим счастьем. В каких-то случаях личность может осознать Кришну в спонтанной преданности, но большинство будут практиковать настроение разлуки, что является основным путём в век Кали и высшей духовной эмоцией.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Шримад-Бхагаватам (2.2.36) говорится:

тасмат сарватмана раджан


харих сарватра сарвада


шротавйах киртитавйаш ча


смартавйо бхагаван нрнам

Шукадева Госвами делает следующее заключение: “Обязанность живого существа – всегда и при любых обстоятельствах помнить о Верховной Личности Бога. Все люди должны слушать о Господе, прославлять Его и помнить о Нём”».

Текст 253

Шри Чайтанья Махапрабху спросил далее: «Из множества видов медитации какой необходим всем живым существам?»


Шрила Рамананда Рай ответил: «Главная обязанность каждого живого существа – медитировать на лотосные стопы Радхи и Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья является изначальным Радха-Кришной. В Своей обители Он выступает как Бог, в материальные миры Он нисходит в высшем духовном настроении духовной разлуки.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Шримад-Бхагаватам (1.2.14) сказано:

тасмад экена манаса


бхагаван сатватам патих


шротавйах киртитавйаш ча


дхйейах пуджйаш ча нитйада

Это ответ Суты Госвами мудрецам под предводительством Шаунаки: “Каждый должен внимательно слушать об играх Верховного Господа. Следует славить Его деяния и регулярно медитировать на Него”».

Текст 254

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «В каком месте нужно поселиться, предпочтя его всем прочим местам?»


Рамананда Рай ответил: «Жить следует в святом месте, которое называется Вриндаван или Враджабхуми, где Господь проводил Свой танец раса».

КОММЕНТАРИЙ

Однако Сам Чайтанья Махапрабху поселился в Джаганнатха Пури, указав так всем, что любое место, в случае проповеди, подобно Вриндавану или даже выше.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шримад-Бхагаватам (10.47.61) гласит:

асам ахо чарана-рену-джушам ахам


сйам врндаване ким апи гулма-латаушадхинам


йа дустйаджам сваджанам арйа-патхам ча хитва


бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимргйам

Уддхава сказал: “Я хотел бы превратиться в травинку или вьюнок во Вриндаване, чтобы гопи топтали меня. Они порвали все связи с семьёй и друзьями, посвятив себя поклонению лотосным стопам Мукунды. Лотосные стопы Мукунды ищут все великие святые, в совершенстве постигшие ведические писания”».

Текст 255

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из всех рассказов, которые слушают люди, какой является лучшим для всех?»


Рамананда Рай ответил: «Больше всего ласкают слух рассказы о любовных отношениях Радхи и Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не получит освобождение, он не должен касаться сокровенных тем о Радхе и Кришне. Шрила Прабхупада пишет: «В обусловленном состоянии не следует даже пытаться памятовать о таких вещах». Но Господь Чайтанья Махапрабху явил ещё более высокое настроение, описав его всего лишь в восьми стихах. Випраламбха-према, будучи абсолютной, не имеет никаких запретов и является наивысшей расой духовного бытия.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Шримад-Бхагаватам (10.33.39) утверждается:

викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох


шраддханвито нушрнуйад атха варнайед йах


бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам


хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

“Тот, кто с верой слушает об отношениях Господа Кришны и гопи в танце раса и кто рассказывает о них другим, достигает совершенства в преданном служении и одновременно утрачивает материальные, похотливые желания”.

Получивший освобождение человек, слушая о любовных играх Радхи и Кришны, не чувствует похотливых желаний. Один нечестивец-материалист как-то сказал, что, когда вайшнавы повторяют: “Радха, Радха”, единственная, кого он при этом вспоминает, – это жена цирюльника, по имени Радха. Вот наглядный пример того, о чём говорилось выше. До тех пор пока человек не обретёт освобождение, он не должен пытаться слушать о любовных отношениях Радхи и Кришны. Если человек, не получивший освобождение, будет слушать о танце раса, ему могут вспомниться собственные любовные похождения и порочная связь с какой-нибудь женщиной по имени Радха. В обусловленном состоянии не следует даже пытаться памятовать о таких вещах, как любовные игры Радхи и Кришны. Сначала необходимо, придерживаясь регулирующих принципов, подняться на уровень спонтанного влечения к Кришне, и лишь тогда следует слушать о радха-кришна-лиле. Хотя слушать об отношениях Радхи и Кришны может быть интересно как освобождённым, так и обусловленным душам, последние не должны этого делать. Беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху – это беседы, которые ведут между собой люди, обретшие освобождение».

Текст 256

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какая из всех святынь самая главная?»


Рамананда Рай ответил: «Главная из всех святынь – это святое имя Радхи и Кришны, мантра Харе Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Имя Господа Чайтаньи ещё более могущественно, но Его указание было повторять Харе Кришна мантру.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Шримад-Бхагаватам (6.3.22) сказано:

этаван эва локе смин


пумсам дхармах парах смртах


бхакти-його бхагавати


тан-нама-граханадибхих

“В материальном мире единственная обязанность живого существа заключается в том, чтобы ступить на путь бхакти-йоги и повторять святое имя Господа”».

Текст 257

«Какая участь ждёт тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» – спросил Шри Чайтанья Махапрабху.


Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами».

КОММЕНТАРИЙ

В век Кали имперсоналисты не могут достичь даже Брахмана. Они занимаются теоретическими рассуждениями о Брахмане и имеют некоторую слабую духовную практику, поэтому они не могут достичь Брахмана, но обретают некоторое подобие, рождаясь в теле деревьев. Религиозные карми могут подняться в рай, это судьба большинства материалистичных верующих. Всю жизнь они хотят богатства, хорошей семьи, имея при этом некоторую преданность к Богу, такие люди рождаются в раю.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Те, кто хочет обрести освобождение, слившись с бытием Бога, свободны от желания чувственных удовольствий в материальном мире. В то же время таким людям ничего не известно о служении лотосным стопам Господа, поэтому они обречены стоять как деревья многие тысячи лет. Хотя деревья – живые существа, они неподвижны. Освобождённая душа, растворившаяся в бытии Господа, ничем не лучше дерева. Деревья тоже пребывают в бытии Господа, поскольку материальная энергия – это одна из энергий Бога. Сияние Брахмана – такая же энергия Верховного Господа. Таким образом, не имеет значения, где находиться – в сиянии Брахмана или в сфере материальной энергии, поскольку ни там, ни там нет духовной деятельности. Лучшее положение занимают те, кого влекут чувственные удовольствия и вознесение на райские планеты. Такие люди, стремящиеся стать небожителями и наслаждаться в райских садах, по крайней мере сохраняют свою индивидуальность, чтобы вкушать блаженство, тогда как имперсоналисты, пытающиеся утратить индивидуальность, вместе с ней лишаются и материальных, и духовных наслаждений. Высшее достижение, с точки зрения философов-буддистов, заключается в том, чтобы уподобиться камню, потому что он неподвижен и не совершает ни материальной, ни духовной деятельности. Что же касается трудолюбивых карми, то их участь описана в Шримад-Бхагаватам (11.10.23):

иштвеха девата йаджнаих


свар-локам йати йаджниках


бхунджита дева-ват татра


бхоган дивйан ниджарджитан

“Карми, совершившие всевозможные ритуалы ради вознесения на райские планеты, достигают этих планет и в обществе полубогов наслаждаются там столько, сколько заслужили своими благочестивыми делами”.

В Бхагавад-гите (9.20-21) Господь Кришна объясняет:

траи-видйа мам сома-пах пута-папа


йаджнаир иштва свар-гатим прартхайанте


те пунйам асадйа сурендра-локам


ашнанти дивйан диви дева-бхоган

те там бхуктва сварга-локам вишалам


кшине пунйе мартйа-локам вишанти


эвам трайи-дхармам анупрапанна


гатагатам кама-кама лабханте

“Те, кто изучает Веды и пьёт сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям. Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трёх Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей”.

Поэтому, истощив запасы своего благочестия, карми возвращаются на эту планету вместе с дождём и снова попадают в эволюционный цикл, становясь травой или каким-нибудь другим растением».

Текст 258

Рамананда Рай продолжал: «Люди, которым неведома трансцендентная раса, подобны воронам, клюющим горькие плоды нимба – древа познания. А те, кто наслаждается трансцендентной расой, подобны кукушкам, которые лакомятся цветами манго – древа любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Абстрактный эмпиризм – это теоретические рассуждения без духовной практики. Поэтому, здесь объяснена разница между обычной философией и высшей философией преданного служения, которая даёт плод расы.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Абстрактные философские рассуждения, в которые погружены философы-эмпирики, горьки, как плоды дерева нимба. Эти плоды годятся в пищу только воронам. Иными словами, философский поиск Абсолютной Истины привлекает лишь людей со вкусом ворон. Что же касается похожих на кукушек преданных, то они своими сладкозвучными голосами поют святое имя Господа и наслаждаются сладкими плодами манго с древа любви к Богу. Такие преданные способны вкусить сладость взаимоотношений с Господом».

Текст 259

Рамананда Рай продолжал: «Злосчастные философы-эмпирики грызут сухое философское познание, тогда как преданные непрестанно пьют нектар любви к Кришне. Поэтому преданные самые удачливые из всех».

КОММЕНТАРИЙ

Достигнув взаимоотношений с Богом, преданные всё равно продолжают проповедь, опираясь на духовную литературу. Проповедь с помощью описания расы или обещания неземных удовольствий не будет особо эффективной. В начале религиозные материалисты могут быть привлечены теми или другими описаниями духовного мира, но будучи поглощены всем, что может дать им счастье, в том числе и материей, они будут неустойчивы. Религиозным материалистам нравится как Радха-Кришна, так и их быт и удобства материального мира. Они получают некоторое благо, поклоняясь Радхе-Кришне (Лакшми-Нараяне), но из-за материальных привязанностей у них мало знания о духовной жизни, и реально их интерес к духовной науке очень слабый. Это путь обычной религии, где религиозные материалисты принимают те или иные ритуалы или духовные идеи, смешивая их с активным материализмом. Это путь обычной религии и путь гибели любой религии, поскольку со временем всё это выхолащивается ещё больше. Поэтому, священное писание занимает центр любой религии, давая шанс развиваться тем, кто всё же хочет выйти из-под влияния материальной природы и действительно познать Радха-Кришну, не на уровне индийских фильмов.

Некоторые гуру говорят, что таким материалистам достаточно лишь верить в Бога и, посвящая себя этой верой Богу, они смогут подняться. Но мы видим на практике, что такого рода религии сейчас быстро идут в упадок. Не имея знания, они наполняются предрассудками и фактически падают на уровень поклонения полубогам, поскольку именно полубоги отвечают за материальное благополучие. Далее такие религии легко побеждаются чистым материализмом или имперсонализмом, поскольку и первый и второй вариант больше соответствуют чаяниям таких людей. Человек не может достичь Бога и тем более Радхи-Кришны, посвящая этому небольшую часть своей жизни и сознания. Душа – промежуточная энергия, и пока человек неформально не отдаёт большую часть себя, он будет развиваться очень слабо. Кроме того, люди могут посвящать себя различным ритуалам или теоретическому изучению философии писания, но это также может быть не эффективно. Какой-то смарта-брахман, совершающий ежедневное поклонение Божеству, или преданный-философ, изучающий одно за другим писания и находящий в этом некоторое общее удовольствие, вряд ли будут особо эффективными. Карма-канда также включает в себя всю смешанную религиозность, посвящённую семье, работе, психологии, астрологии, проведению различных праздников и обрядов ради благости или чистоты и подобному. Поэтому сдвинуть этот неподъёмный камень теоретического знания и стремления к чувственному счастью, в основном, можно только лишь с помощью проповеди.

Текст 260

Так Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай всю ночь наслаждались нектаром кришна-катхи, бесед о Кришне. Пока они пели, танцевали и проливали потоки слёз, ночь подошла к концу.

КОММЕНТАРИЙ

Обсуждение игр Кришны – это непрерывный источник счастья. Преданный может и в одиночку осознавать Бога и быть погружён в духовные отношения, или несколько преданных могут находиться на таком уровне и корректно обсуждать.

Текст 261

На рассвете они расстались, вернувшись к своим обязанностям, а вечером Рамананда Рай снова пришёл увидеться с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не легкодоступен. Преданный может войти в игры Кришны или осознавать их, но видение Господа Чайтаньи, по крайней мере в нашем опыте, явление намного более редкое.

Текст 262

В тот вечер, поговорив с Чайтаньей Махапрабху о Кришне, Рамананда Рай взял Шри Чайтанью за лотосные стопы и сказал следующее.

Текст 263

«Существуют различные духовные истины – истина о Кришне, истина о Радхарани, истина об Их любовных отношениях, истина о трансцендентных расах и истина об играх Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Есть ещё истина о Чайтанье Махапрабху, и она открывается именно в Чайтанья-чаритамрите. Это является последним и высшим этапом познания Бога. Описав всю духовную науку от начала и до конца, Рамананда Рай захотел узнать истину о Самом Господе Чайтанье.

Текст 264

«Ты открыл все эти истины в моём сердце. Именно так Господь Нараяна передал знание Господу Брахме».

КОММЕНТАРИЙ

Писание направляет нас, а достигнув зрелости, преданный может черпать знание уже и в самом себе. Безусловно, это знание ничем не должно отличаться от священного писания. Но если такое откровение не отличается от явленного писания, зачем же тогда оно нужно? С помощью него преданный может проповедовать различные детали и оттенки преданного служения или, как в нашем случае, давать комментарий на более локальный момент времени.

Преданный может видеть Бога, и писание также будет подтверждать его видение. Бог абсолютен и всеблаг, и такое видение не имеет ничего общего с иллюзией ума. Мало кто может подняться на такой уровень, а те, кто поднялся, не будут гордиться, поскольку всё это результат непростого труда, и, закончив один этап, мы видим перед собой следующий этап, который ещё больше предыдущего. Цель обычных преданных – это зачастую слава или признание, но слава такого рода не имеет почти никакой ценности, а понять какие-то реальные духовные достижения могут немногие, поэтому чему тут радоваться? Если люди примут духовные поучения и будут вести активную проповедь и развиваться, это было бы замечательно, ну а даёт такие поучения тот или другой человек, это не принципиально.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Сам Верховный Господь открыл знание в сердце Брахмы. Об этом рассказывается в ведических писаниях, в частности в Шветашватара-упанишад (6.18):

йо брахманам видадхати пурвам


йо ваи ведамш ча прахиноти тасмаи


там ха девам атма-буддхи-пракашам


мумукшур ваи шаранам ахам прападйе

“Поскольку моя цель – освобождение, я вручаю себя Верховной Личности, Богу, который на заре творения открыл ведическое знание в сердце Брахмы. Господь – изначальный источник знания и духовного просветления”. Об этом также говорится в Шримад-Бхагаватам 2.9.30-35, 11.14.3, 12.4.40 и 12.13.19».

Текст 265

Рамананда Рай продолжал: «Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, говорит с нами не извне, а изнутри. Именно так Она даёт преданным все необходимые наставления».

КОММЕНТАРИЙ

Прежде чем задать свой вопрос, Рамананда Рай сначала описывает ученическую преемственность, далее описывает, как преданный находит связь с Богом через священное писание и Сверхдушу, описывает величие Бога и постепенный процесс следования Бхагаватам.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В этом стихе Шри Рамананда Рай признаёт Шри Чайтанью Махапрабху Сверхдушой. Именно Она вдохновляет преданного. Поэтому говорится, что мантра гаятри (ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи дхийо йо нах прачодайат) исходит от Сверхдуши. Савита – изначальный источник разума. Этим Савитой является Господь Чайтанья Махапрабху. Подтверждение этим словам мы находим в Шримад-Бхагаватам (2.4.22):

прачодита йена пура сарасвати


витанватаджасйа сатим смртим хрди


сва-лакшана прадурабхут киласйатах


са ме ршинам ршабхах прасидатам

“Пусть же Господь, который на заре творения, пребывая в сердце Брахмы, укрепил его могучий разум и наделил его совершенным знанием обо всем мироздании, а также о Себе Самом, и который, как показалось, появился из уст Брахмы, останется доволен мной”. Этот стих, призывающий благословения Верховной Личности Бога, Шукадева Госвами произнёс перед тем, как поведать Махарадже Парикшиту Шримад-Бхагаватам».

Текст 266

«„О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо или косвенно Он сознаёт всё проявление и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трёх гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он Абсолютная Истина“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этим стихом открывается Шримад-Бхагаватам» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Всё это было написано до прихода Чайтаньи Махапрабху. Хотя материальный мир описывается призрачным, тем не менее живые существа крепко связаны им через материальные счастье и страдания. На пути гьяны и йоги личность отрешается от материального, на пути преданности – возвышается до уровня сознания Бога.

Текст 267

Затем Рамананда Рай признался, что у него в сердце осталось одно сомнение, и попросил Господа: «Смилуйся надо мной и рассей это сомнение».

КОММЕНТАРИЙ

То есть Рамананда Рай объяснил, что ни писание, ни Сверхдуша, ни знание Бхагаватам, ни знание о Радхе и Кришне не дали ему ответа на его сомнения. Таким образом, вопрос Рамананды Рая находился вне компетенции всех известных ему писаний и его личного опыта.

Текст 268

Рамананда Рай сказал Господу Шри Чайтанье Махапрабху: «Сначала я видел Тебя в образе санньяси, а сейчас вижу Тебя как Шьямасундару, мальчика-пастушка».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку на тот момент духовным положением Рамананды Рая было осознание Кришна-лилы, он видел в Чайтанье Махапрабху Кришну-пастушка. Однако видение золотого сияния вокруг Кришны смущало его. Господь Чайтанья и есть Бог, и Он находился перед Раманандой Раем в Своей вечной изначальной форме, но самоосознание Рамананды Рая было поглощено Кришна-лилой, поэтому, пытаясь понять Господа Чайтанью, он видел Кришну-пастушка и сияние и не мог никак это увязать в себе. Точно так же современные самбхоги видят в Господе Чайтанье кто Кришну, кто Радхарани, но в умах у них всё это не имеет стройной системы, поскольку они не понимают положение Господа Чайтаньи. Если человек поглощён только Кришна-лилой, он не поймёт положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 269

«Ты похож на золотую куклу, и всё Твоё тело окутано золотистым сиянием».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У Шьямасундары кожа смуглая, однако здесь Рамананда Рай говорит, что видит Шри Чайтанью Махапрабху золотым. Это объясняется тем, что лучезарное тело Шри Чайтаньи Махапрабху окутано золотистым сиянием Шримати Радхарани.

Текст 270

«Я вижу, как Ты держишь у Своих уст флейту, и от экстатических переживаний Твои подобные лепесткам лотоса глаза постоянно пребывают в движении».

Текст 271

«Я собственными глазами вижу Тебя таким, и это повергает меня в изумление. Господь, пожалуйста, открой мне причину происходящего, не утаивая ничего».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай знал, что Бог – это Кришна Яшоды, и в Господе Чайтанье он видел именно Его. Вроде бы всё так ведь и должно быть: если Кришна – Бог, а Господь Чайтанья – Его воплощение, то видеть в Господе Чайтанье Кришну, по идее, должно быть верно?

Текст 272

Господь Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Ты так сильно любишь Кришну, а тот, кто обладает столь глубокой экстатической любовью к Господу, видит весь мир именно так. Можешь в этом не сомневаться».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто осознал Кришна-лилу, повсюду видят Кришну Вриндавана, но те, кто осознал Господа Чайтанью как Личность Бога, за всем видят именно Его. Кто-то видит Господа Нараяну Богом, другие – Кришну, третьи – Господа Чайтанью, но именно Господь Чайтанья и есть изначальная личность, что и объясняет Чайтанья-чаритамрита, и в данном случае этот диалог с Раманандой Раем.

Текст 273

«Преданный, достигший очень высокого духовного уровня, видит Верховного Господа во всём, что его окружает, движущемся и неподвижном. Для него всё, что он видит вокруг, – это проявление Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Даже достигнув спонтанной преданности и личных отношений в Кришна-лиле, человек ещё не находится на уровне такого маха-бхагаваты. Маха-бхагавата осознаёт всё полностью в связи с Богом, он безупречен, он знает как все расы, все основные категории экспансий, так и весь материальный мир в связи с Богом. Он видит Бога во множестве Его проявлений: и как Сверхдушу, и как Кришну Вриндавана, и особенно как Чайтанью Махапрабху, поскольку без знания Господа Чайтаньи никого нельзя считать совершенным.

Текст 274

«Маха-бхагавата, великий преданный, безусловно, видит всё, что движется и не движется. Однако, куда бы такой преданный ни бросил взгляд, он видит не формы этого мира, а образ Верховного Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Благодаря глубокой экстатической любви к Кришне маха-бхагавата везде видит только Кришну, и никого больше. Это подтверждает Брахма-самхита (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти.

Стоит преданному увидеть что-либо, будь то движущееся существо или неподвижный предмет, как он сразу вспоминает о Кришне. Возвышенный преданный обладает очень глубокими познаниями. Обладать такими познаниями для преданного естественно, поскольку он знает из Бхагавад-гиты, как пробудить в себе сознание Кришны. В Бхагавад-гите (7.8 ) Господь Кришна говорит:

расо хам апсу каунтейа


прабхасми шаши-сурйайох


пранавах сарва-ведешу


шабдах кхе паурушам нршу

«О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны, и Я – слог “ом” в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке».

Поэтому, когда преданный пьёт воду или другую жидкость, он сразу вспоминает Кришну. Преданному совсем нетрудно постоянно пребывать в сознании Кришны. Вот почему Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе:

стхавара джангама декхе, на декхе тара мурти


сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Святой, то есть возвышенный преданный, всё время видит перед собой Кришну, и никого больше. Что же касается движущихся и неподвижных объектов, то преданный рассматривает их как видоизменённую энергию Кришны. В Бхагавад-гите (7.4) Господь Кришна говорит:

бхумир апо нало вайух


кхам мано буддхир эва ча


аханкара итийам ме


бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделённую материальную энергию».

В действительности ничто не существует отдельно от Кришны. Когда преданный видит дерево, он знает, что дерево представляет собой сочетание двух энергий – материальной и духовной. Низшая, материальная, энергия образует тело дерева, однако внутри дерева находится живое существо – духовная искра, являющаяся неотъемлемой частицей Кришны. Так в материальном мире проявляется высшая энергия Кришны. Всё живое вокруг нас – не что иное, как сочетание этих двух энергий. Когда возвышенный преданный думает об этих энергиях, он сразу же приходит к выводу, что они суть проявление Верховного Господа. Увидев утром, что солнце взошло, мы встаём и начинаем выполнять свои обязанности. Аналогичным образом преданный, видя энергию Господа, сразу же вспоминает о Господе Шри Кришне. Это объясняется в данном стихе: сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти.

Преданный, который благодаря служению Кришне очистил свою жизнь, на каждом шагу видит только Кришну. Это также объясняется в следующем стихе, который представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (11.2.45).

Текст 275

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Человек, достигший высот преданного служения, во всём видит душу всех душ, Верховного Господа, Шри Кришну. Поэтому он всегда рассматривает образ Верховной Личности как причину всех причин и понимает, что всё сущее покоится в Боге“».

КОММЕНТАРИЙ

«Кришна» в высшем смысле – это Господь Чайтанья Махапрабху. Ниже снова стих из песен о разлуке, разлука – это основной рефрен Гаура-лилы. Свойство расы таково, что, имея любовные отношения (в любой расе), преданный автоматически будет видеть всё в связи с Богом. Но видение маха-бхагаваты ещё более тотально. По сути, маха-бхагавата – это преданный высшего уровня, который имеет разум, аналогичный разуму Бога. Конечно, никто не сравнится с Богом, и душа не может иметь бесконечное сознание, но маха-бхагавата в концентрированной форме знает все подразделения духовного и материального миров, поэтому его видение универсально, всеобъемлюще. Безусловно, такой преданный очень дорог Богу, о чём Он говорит в Бхагавад-гите. «Са махатма судурлабхах», великий преданный очень редок, и он достигает такого положения, пройдя множество рождений, посвящённых преданному служению. Каништха-адхикари – это тот, кто лишь недавно достиг Господа Чайтаньи Махапрабху и не имеет много опыта, но уттама, маха-бхагавата, – это зрелый опытный проповедник, прошедший фактически бесконечный путь служения Шри Чайтанье. Положение же Шрилы Прабхупады ещё выше.

Текст 276

«„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонились до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки мёда. Такими гопи видели леса Вриндавана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.35.9) представляет собой одну из песен, которые гопи пели в разлуке с Кришной. Когда Кришны не было рядом с ними, гопи были постоянно погружены в мысли о Нём. Подобно этому, маха-бхагавата, возвышенный преданный, видит, как всё сущее может служить Господу. Шрила Рупа Госвами утверждает:

прапанчикатайа буддхйа


хари-самбандхи-вастунах


мумукшубхих паритйаго


ваирагйам пхалгу катхйате


(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.126)

Возвышенный преданный ничто не рассматривает отдельно от Кришны. В отличие от философов-майявади, преданный не считает материальный мир иллюзорным, поскольку понимает, что всё в этом мире связано с Кришной. Преданный знает, как задействовать всё в служении Господу, и это одно из отличительных качеств маха-бхагаваты. Гопи, видя в лесу кусты, лианы и деревья, усыпанные плодами и цветами, думали, что всё это готово служить Кришне. Так гопи сразу же вспоминали о своём обожаемом господине – Шри Кришне. Они не видели кусты, лианы и деревья такими, какими их видят обычные материалисты.

Текст 277

Господь Чайтанья Махапрабху продолжал: «Дорогой Рай, ты великий преданный, твоё сердце всегда переполняет экстатическая любовь к Радхе и Кришне. Поэтому всё, что ты видишь вокруг, пробуждает в тебе сознание Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку, когда преданный находится в расе, всё напоминает ему Бога. В випраламбха-преме всё это вызывает в нём эмоции печали, но он никогда не забывает свой долг и продолжает проповедь.

Текст 278

Рамананда Рай ответил: «Дорогой Господь, пожалуйста, оставь эти серьёзные речи. Прошу, не прячь от меня Свой истинный облик».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья подтвердил истинность видения Рамананды Рая, но хотел, чтобы тот сам сказал о Нём, чтобы увеличить славу Рамананды Рая. Рамананда Рай – уттама-адхикари, маха-бхагавата, поэтому он смог понять природу Господа Чайтаньи.

Текст 279

Затем Рамананда Рай продолжал: «Дорогой Господь, я вижу, что Ты принял настроение и цвет кожи Шримати Радхарани. Переняв их, Ты решил насладиться собственной трансцендентной расой и потому явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, занятый поклонением Кришне Вриндавана и даже знающий о Господе Чайтанье из книг, не сможет понять положение Чайтаньи Махапрабху без особых Его благословений. Понять Радха-Кришну могут те, кто достиг спонтанной преданности. Понять Шрилу Прабхупаду могут те, кто приблизился к Нему, исполняя Его указания. Человек может понять лишь то, чему он соответствует, поэтому нам надо стараться подняться на такой высокий уровень, чтобы понять и Шрилу Прабхупаду, и Чайтанью Махапрабху. Даже имея те или другие благословения, я отдаю себе отчёт, что есть ещё намного более высокие предметы, которых мы не знаем. Поэтому мы постоянно уповаем на благосклонность Господа Чайтаньи и дальнейшее просвещение, которое бы Он мог снова явить нам. Это не только знание, это также и поток духовных чувств в связи с Ним.

Текст 280

«Дорогой Господь, Ты воплотился в образе Господа Чайтаньи, чтобы достичь собственных целей. Ты пришёл насладиться Своим духовным блаженством, но одновременно Ты преображаешь весь мир, повсюду распространяя блаженство любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай точно указывает основную причину прихода Господа Чайтаньи. Основная причина – наслаждение випраламбха-расой, но косвенная причина – это проповедь в материальном мире. Распространяя духовное движение через Шрилу Прабхупаду, Господь Чайтанья ещё раз подтверждает это. Если бы Господь Чайтанья хотел, в основном, преобразить мир, то Золотой век начался бы еще 500 лет назад, но такой цели у Него не было. Он показал пример, но не дал проповеди распространиться широко.

Текст 281

«Дорогой Господь, по Своей неизъяснимой милости Ты пришёл, чтобы даровать мне освобождение, а теперь ведёшь двойную игру. Как это понимать?»

КОММЕНТАРИЙ

Нитья-сиддха может не понимать своё положение, он считает себя обычной душой, к которому низошла милость Бога. Но нитья-сиддха может и знать, что он пришёл из духовного мира по плану Бога, однако такое знание никак не уменьшает его задач. Нитья-сиддха приходит сюда не наслаждаться расой, а у него всегда есть конкретные цели проповеди, и он следует этому по желанию Бога.

Текст 282

Господь Шри Кришна – это изначальный источник блаженства, а Шримати Радхарани – олицетворение экстатической любви к Богу. Соединившись вместе, Они стали Шри Чайтаньей Махапрабху. Этот Свой истинный образ Господь Шри Чайтанья Махапрабху и явил Рамананде Раю.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описание природы Шри Чайтаньи Махапрабху содержится в следующих словах: радха-бхава-дйути-сувалитам науми кршна-сварупам. Господь Шри Кришна проникся умонастроением и принял внешние черты Шримати Радхарани. Рамананде Раю открылось это, когда он увидел Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Возвышенный преданный понимает, что шри-кршна-чаитанйа, радха-кршна нахе анйа. Шри Чайтанья Махапрабху, будучи Радхой и Кришной в одном лице, неотличен и от Радхи, и от Кришны. Это поясняет Сварупа Дамодара Госвами:

радха кршна-пранайа-викртир хладини шактир асмад


экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау


чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам


радха-бхава-дйути-сувалитам науми кршна-сварупам


(Ч.-ч., Ади, 1.5)

Радха-Кришна – это одно целое. Радха-Кришна – это Кришна и Его энергия наслаждения. Когда Кришна проявляет Свою энергию наслаждения, Он предстаёт в двух образах – Радхи и Кришны, хотя, по сути, Радха и Кришна едины. Их единство открывается возвышенным преданным по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно это произошло с Раманандой Раем. К этому уровню нужно стремиться, однако имитировать маха-бхагавату не следует.

Текст 283

Увидев этот образ, Рамананда Рай от трансцендентного блаженства лишился чувств. Не в силах больше стоять на ногах, он упал на землю.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада пишет выше в комментарии: «Когда Кришна проявляет Свою энергию наслаждения, Он предстаёт в двух образах – Радхи и Кришны». Джагаданада Пандит утверждает тоже самое: «Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а затем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них». Радха-Кришна всегда едины, но когда Бог хочет проявить Свой мир наслаждения, Он разделяет Себя на двух личностей, два основных начала.

Энергию наслаждения можно понять в двух ипостасях: как Саму Радхарани и как йогамайю, причём йогамайя занимает более высокую позицию. В другом случае эти игры были бы невозможны. Йогамайя – это высший аспект Шримати Радхарани, изначальная Радха, которая позже уже предстаёт как Радхарани Вриндавана. Йогамайя – это, по сути, основной элемент этих игр, дарующий всем блаженство. Хотя всё является экспансией Чайтаньи Махапрабху, тем не менее йогамайя – это аспект Шримати Радхарани, поскольку Господь Чайтанья, в высшем смысле, не соприкасается с Кришна-лилой, а Кришна вечно занимает позицию наслаждающегося. В этом также смысл утверждения, что Он имеет бесчисленные энергии, которые служат Ему.

Рамананда Рай осознавал Бога: он осознавал и Кришну Вриндавана, и позже более глубоко понял Чайтанью Махапрабху. Но после того, как Рамананда Рай понял Господа Чайтанью, Тот открыл ему Себя ещё больше, и от избытка охвативших его чувств Рамананда Рай потерял сознание. Мы все можем видеть Бога, однако степень нашего соприкосновения с Ним зависит от уровня нашего знания и преданности. Начинающий уттама осознаёт Бога, он имеет чувства к Нему, но они еще начальны. Уттама-каништха-адхикари иногда видит Бога, иногда не видит, иногда он может падать, уттама-мадхьяма же уже устойчив, но даже зрелый уттама-адхикари всё также продолжает совершенствоваться.

Текст 284

Когда Рамананда Рай упал без сознания, Чайтанья Махапрабху дотронулся до него рукой, и тот сразу же очнулся. Но при виде Господа Чайтаньи в одежде санньяси его охватило изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Образ изначального Бога, Чайтаньи Махапрабху, и есть высшее совершенство духовной жизни. Это высшая тайна преданного служения, и, как дальше скажет Господь Чайтанья, никто, кроме Рамананды Рая (в то время) не видел этого образа. Множество людей видели Господа Чайтанью, Он также благословлял их в различные расы преданного служения, но полностью Себя Он открыл только для Рамананды Рая, поэтому никто по-настоящему не видел Господа Чайтанью.

Текст 285

Обняв Рамананду Рая, Господь успокоил его и сказал: «Кроме тебя, никто больше не видел этого образа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.25) Господь Кришна говорит:

нахам пракашах сарвасйа


йога-майа-самавртах


мудхо йам набхиджанати


локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерождённый и неисчерпаемый».

Господь всегда сохраняет за Собой право не открываться всем подряд. Что же касается преданных, то они постоянно поглощены служением Господу. Преданные служат Господу языком, повторяя мантру Харе Кришна и вкушая маха-прасад. Рано или поздно искреннему преданному удаётся умилостивить Верховного Господа, и Господь являет Себя его взору. Увидеть Господа с помощью самостоятельных усилий невозможно. Довольный служением преданного, Господь открывает ему Себя Сам.

Текст 286

Шри Чайтанья Махапрабху заверил Рамананду Рая: «Ты в совершенстве знаешь все истины, связанные с Моими лилами и расами. Вот почему Я открыл тебе этот образ».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья подтверждает здесь, что развитие знания является путём к Нему. Рамананда Рай в совершенстве знал различные расы, экспансии Бога и Кришна-лилу, поэтому Чайтанья Махапрабху открыл ему ещё более высокое знание. Таков путь восхождения и совершенства.

Текст 287

«В действительности у Меня не светлая кожа. Она лишь кажется такой из-за прикосновения к телу Шримати Радхарани. Однако Шримати Радхарани не прикасается ни к кому, кроме сына Махараджи Нанды».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Рамананда понимал Господа Чайтанью только с точки зрения Кришна-лилы, Господь Чайтанья объяснил ему всё на примере Кришна-лилы. Господь Чайтанья в земных играх – это Кришна в настроении Радхарани, но в Своей обители Господь Чайтанья – это единые Радха-Кришна, и этот образ изначален. В изначальном образе Радха-Кришна – это единый Кришна золотого цвета, но здесь Господь Чайтанья объясняет всё для Рамананды Рая (и других преданных) на примерах Кришна-лилы. Писание всё это подтверждает, цитаты я уже давал. Чайтанья-чаритамрита не предназначена для начинающих и для людей, лишённых разума. Те, кто поднимется на уровень Кришна-лилы, смогут постепенно понять превосходящее положение Чайтаньи Махапрабху. По сути, вся Чайтанья-чаритамрита говорит только об этом, но начинающим, сахаджиям и материалистам будет сложно понять это. Сначала писание утверждает тожественность Кришны Вриндавана и Господа Чайтаньи, но положение Господа Чайтаньи более превосходящее. Однако, не поняв первое, человек не поймёт второе, поэтому существует определённый порядок в развитии.

Текст 288

«Я преобразил Своё тело и ум, придя в экстатическое состояние Шримати Радхарани, и сейчас наслаждаюсь собственной сладостью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этих стихах Гаурасундара объясняет Рамананде Раю: «Дорогой Рамананда Рай, ты видел некоего человека с кожей светлого цвета. Но на самом деле Моя кожа не светлая. Поскольку Я – Шри Кришна, сын Махараджи Нанды, цвет Моей кожи смуглый, однако от прикосновения Шримати Радхарани Моя кожа стала светлой. Шримати Радхарани не прикасается ни к кому, кроме Кришны. Переняв внешние черты Шримати Радхарани, Я наслаждаюсь собственными трансцендентными качествами. Без Радхарани любовные игры Кришны не приносили бы трансцендентного блаженства». В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает пракрита-сахаджия-сампрадаю, представители которой проводят различие между телом Кришны и телом Господа Чайтаньи. Они неправильно истолковывают слова «гаура анга нахе мора» в стихе 287. Однако из 287 стиха, так же как и из этого стиха, ясно, что Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Кришны. Они оба – единый Бог, Верховная Личность. В образе Кришны Господь наслаждается трансцендентным блаженством и как вишая-виграха даёт прибежище всем преданным. А в образе Гауранги Он наслаждается разлукой с Кришной в экстазе Шримати Радхарани. Эта исполненная экстаза ипостась Господа известна как Шри Кришна Чайтанья. Шри Кришна неизменно является трансцендентным источником всех наслаждений, и на языке писаний Его называют «дхира-лалита». Шримати Радхарани – олицетворение духовной энергии и живое воплощение экстатической любви к Кришне. Поэтому только Кришна может прикасаться к Шримати Радхарани. Господь не проявляет качеств дхира-лалиты ни в одном другом воплощении, включая Вишну и Нараяну. Поэтому Шримати Радхарани называют Говинда-Нандини и Говинда-Мохини – Она единственный источник, в котором Шри Кришна черпает трансцендентное блаженство, и единственная, кто способен пленить Его ум.

Текст 289

Затем Господь Чайтанья Махапрабху признался Своему чистому преданному, Рамананде Раю: «Теперь у Меня не осталось от тебя никаких секретов. Хотя Я пытаюсь скрыть Свою природу, ты благодаря своей возвышенной любви ко Мне раскрыл все Мои тайны».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай был не только знающ, но и предан Богу, поэтому для него открылись многие секреты. В этой форме, в которой Господь Чайтанья стоял перед Раманандой Раем, у Него уже не было секретов, поскольку Он полностью раскрыл Рамананде Раю цель Своего прихода. Господь Чайтанья Гаура-лилы и изначальный Господь Чайтанья ничем не отличаются, но только акцентом духовного настроения.

Текст 290

После этого Господь попросил Рамананду Рая: «Держи эти беседы в тайне. Пожалуйста, не пересказывай их нигде и никому. Поскольку Мои поступки напоминают поступки безумца, люди не воспримут их всерьёз и станут смеяться над ними».

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее, знание было раскрыто в системе ученической преемственности. Верующие материалисты и сахаджии неверно понимают положение Господа Чайтаньи, перетолковывая его. Так же и в то время: Господь Чайтанья многих возвысил на уровень рас Кришна-лилы, но Свою истинную природу Он открыл лишь маха-бхагавате. Остальные не смогли бы понять это даже в Его присутствии.

Текст 291

Далее Чайтанья Махапрабху сказал: «Я и в самом деле безумец, так же как и ты. В этом мы похожи друг на друга».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В глазах обычного человека, не занимающегося преданным служением, беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху выглядят абсурдными. Мир заражён материальными теориями, и люди, попавшие под влияние материалистической философии, не способны понять смысл их бесед. Тем, кто чрезмерно привязан к мирской деятельности, не понять экстатические беседы Рамананды Рая и Чайтаньи Махапрабху. Памятуя об этом, Господь попросил Рамананду Рая хранить содержание их бесед в тайне и не разглашать его обычным людям. Если человек действительно достиг высокого уровня в сознании Кришны, он сможет понять эти сокровенные беседы, в противном случае они покажутся ему бредом сумасшедшего. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю, что они оба похожи на безумцев и потому находятся на одном уровне. В Бхагавад-гите (2.69) также говорится:

йа ниша сарва-бхутанам


тасйам джагарти самйами


йасйам джаграти бхутани


са ниша пашйато мунех

«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой – время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь».

Обывателям сознание Кришны порой представляется своего рода сумасшествием, точно так же как людям в сознании Кришны кажутся безумными поступки материалистов.

Текст 292

Десять ночей Господь Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай наслаждались беседами о лилах Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии интерпретируют эти беседы как обсуждение игр Бога ради чувственного удовольствия «расы». Но эти беседы лишь увеличивали чувство разлуки Чайтаньи Махапрабху.

Текст 293

Беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху содержат самые сокровенные истины, связанные с любовными играми Радхи и Кришны во Вриндаване [Враджабхуми]. Хотя Рамананда Рай и Господь Чайтанья говорили о лилах Радхи и Кришны очень долго, они так и не исчерпали этой темы.

КОММЕНТАРИЙ

Качества Кришны бесконечны, но даже одни и те же качества будут всегда вызывать бесконечные чувства любви к Нему. Игры Радхи-Кришны, в основном, касаются отношений между Ними, и чем выше уровень, тем меньше будет личного участия в них преданного. В других же ситуациях преданный может иметь личные отношения с Богом непрерывно. Уттама-адхикари может иметь отношения во всех расах. Например, иногда может доминировать одна раса, потом другая. Рамананда сам находится в сакхье, но в общении с Господом Чайтаньей временами доминировала мадхурья-раса. Пока мы находимся в материальном мире, осознание мадхурья-расы может быть затруднено, но в этом нет большого изъяна, поскольку развитию випраламбха-премы это не помешает. Если же человек позитивно достигает духовного мира и видит его природу, он успокаивается и также перестаёт беспокоиться «о высшем».

Текст 294

Поистине, эти беседы подобны чудесному месторождению, из которого можно добывать сразу все металлы: медь, бронзу, серебро и золото, а также философский камень – начало всех металлов.

КОММЕНТАРИЙ

Истинные ачарьи знают все расы, и проповедуют поэтому все расы, а не одну мадхурья-расу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующее резюме бесед Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху. Рамананда Рай ответил на пять вопросов Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти вопросы и ответы на них приведены в стихах с 57 по 67-й. Первый ответ сравнивают с медью, второй – с бронзой, третий – с ещё более ценным металлом, серебром, а четвёртый – с лучшим из всех металлов, золотом. Что касается пятого ответа, то он подобен самой большой драгоценности – философскому камню, ибо касается чистой преданности, представляющей собой высшую цель жизни в преданном служении, и проливает свет на предыдущие четыре ответа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что во Враджабхуми течёт река Ямуна с песчаными берегами. Там также есть деревья кадамба, коровы, посох, с которым Кришна пасёт коров, и Его флейта. Все они связаны с Господом шанта-расой, нейтральными отношениями в преданном служении. Во Вриндаване у Кришны есть также слуги: Читрака, Патрака, Рактака и другие, олицетворяющие расу служения. Помимо них, у Кришны есть друзья, такие как Шридама и Судама. Они олицетворяют служение в дружеских отношениях. Махараджа Нанда и Яшода олицетворяют родительскую любовь. Но выше всех них стоит Шримати Радхарани и Её помощницы: гопи Лалита, Вишакха и другие – олицетворения супружеской любви к Кришне. Таким образом, во Враджабхуми вечно существуют все пять рас: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Их сравнивают, соответственно, с медью, бронзой, серебром, золотом и философским камнем, началом всех металлов. Вот почему Шрила Кавираджа Госвами говорит в этом стихе о чудесном месторождении, которое вечно существует во Вриндаване, или Враджабхуми».

Текст 295

Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай трудились, подобно рудокопам, добывая разные ценные металлы, каждый из которых был лучше предыдущего. Именно так выглядели их вопросы и ответы.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный не может достичь совершенства быстро, это длинный путь с низших ступеней преданности – к высшим.

Текст 296

На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху испросил у Рамананды Рая позволение снова отправиться в путь. Расставаясь с Раманандой Раем, Господь дал ему такие наставления.

Текст 297

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Оставь все свои дела и приходи в Джаганнатха-Пури. Я тоже, завершив паломничество, вскоре вернусь туда».

Текст 298

«Мы оба поселимся в Джаганнатха-Пури и будем счастливо проводить время в беседах о Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Даже двое преданных могут совершенно счастливо жить, проводя лекции и общаясь о Боге. Эффективность лекций и воспевания не зависит от количества присутствующих. Также две освобождённые души могут обсуждать игры Кришны или оба находиться там. Духовный учитель в каких-то случаях может находиться в расе ученика в той или другой роли. Уттама-преданный может войти в любую расу, даже если это не его отношения. Раса вечна, но всё это намного разнообразнее, чем думают те, кто обусловлен. Например, личность находится в ватсалья-расе, но если он вступает эпизодически в сакхью, в другой ситуации и с «другим» Кришной, это ничего не нарушает и так же блаженно. Какие-то расы между собой не сочетаются, но когда расы существуют отдельно одна от другой, в этом нет неверного смешения рас или раса-бхасы. Все начинающие преданные находятся в достаточно чёткой, определённой духовной ситуации в одной расе, но уттама может участвовать во многом, в результате развитого опыта, это даже естественно для него.

Текст 299

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял Шри Рамананду Рая и, отправив его домой, лег спать.

КОММЕНТАРИЙ

Сон нужен, чтобы восстановить силы и выровнять ум. Во сне ум расслабляется, и перемешивание образов в уме отчасти выравнивает его. Чтобы хорошо отдыхать, преданный должен также и хорошо трудиться, иногда физически, и всегда трудиться в своём сознании. Отдых также зависит и от работы, поскольку, если нет верной нагрузки, сон будет также менее эффективен. Преданный может переносить большие нагрузки, когда это связано с преданным служением, утомляет же, в основном, невежество, а не нагрузки как таковые. Когда преданный проповедует, он везде будет в порядке. Большой город, или множество материалистов, или любые ситуации, в таком случае, не будут оказывать влияния. Проповедь или общение о Боге всегда устраняют бóльшую часть невежества.

Текст 300

Проснувшись утром, Шри Чайтанья Махапрабху посетил местный храм Ханумана. Поклонившись ему, Господь отправился в Южную Индию.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почти в каждом индийском городе и деревне можно найти храм Ханумана, вечного слуги Господа Рамачандры. Храм Ханумана есть даже рядом с храмом Говиндаджи во Вриндаване. Раньше прямо напротив этого храма стоял храм Гопаладжи, однако впоследствии Гопаладжи отправился в Ориссу, да так и остался там, получив имя Сакши-Гопала. Хануманджи – вечный слуга Господа Рамачандры, поэтому ему с благоговением поклоняются уже многие сотни и тысячи лет. Здесь мы видим, что даже Господь Шри Чайтанья Махапрабху показывает пример того, как следует выражать почтение Хануманджи.

Текст 301

Жители Видьянагара исповедовали разные религии, однако, увидев Шри Чайтанью Махапрабху, все они отказались от своих вероисповеданий и стали вайшнавами.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно люди меняют религию из-за разочарования, но здесь это было результатом позитивного воздействия Чайтаньи Махапрабху. Он никому не давал денег или каких-то обещаний, однако все наполнялись чувствами и также слушали совершенную философию. Наш физический киртан намного более слабый, и наше знание философии тоже, в основном, теоретическое, поэтому мало кто обращает на нас внимание. Совершенство уттама, в первую очередь, состоит в ясном объяснении духовной жизни и способности ввести ученика в процесс проповеди.

Текст 302

Расставшись со Шри Чайтаньей Махапрабху, Рамананда Рай не находил себе места. Постоянно думая о Господе, он забросил все свои дела.

КОММЕНТАРИЙ

Как говорится, «всё валилось у него из рук». Испытав высшее счастье, никто уже не сможет жить обычной материальной жизнью, и человек посвятит себя проповеди.

Текст 303

Я кратко описал встречу Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая. На самом деле описать её во всех подробностях не может никто. На это не способен даже тысячеглавый Господь Шеша-Нага.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку всё это имело бесконечное количество деталей и нюансов. В этой главе центр повествования не описание Радхи-Кришны, а явление Шри Чайтаньи Рамананде Раю. Это стало вершиной всего их общения, раскрытие Господом Чайтаньей Своей истинной природы. Чтобы ни у кого не было сомнений, перед этим был описан весь путь духовной жизни, начиная с варнашрамы.

Текст 304

Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху подобны сгущённому молоку, а поступки Рамананды Рая – горе кристаллического сахара.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто понимает эти диалоги как совершенство мадхурья-расы Кришна-лилы, так ничего и не поняли в этой главе.

Текст 305

Сгущённое молоко смешалось с сахаром, когда они встретились друг с другом. Их разговоры об играх Радхи и Кришны – камфара, добавленная в сладкое сгущённое молоко. И тот, кто отведает это блюдо, станет самым счастливым человеком на свете.

КОММЕНТАРИЙ

В этой первой встрече, в обсуждениях, Господь Чайтанья был как в настроении самбхоги, так и в настроении випраламбхи. И также для начинающих всё описано как «сахар», очень приятное. Однако выше почти все цитаты касались только настроения разлуки, которая совсем «не сахар», но это также счастье. Так Чайтанья-чаритамрита постепенно вводит читателя в понимание духовного предмета.

Текст 306

Это божественное блюдо можно вкушать только ушами. Тот, кто хотя бы раз отведал его, захочет насладиться им снова.

КОММЕНТАРИЙ

В основном, духовная жизнь передаётся через чувство слуха. С помощью звука можно описать очень многое, и также обучать человека или передавать духовные эмоции. Материальный звук относителен, но духовный звук абсолютен, поэтому и звук мантры, и звук писания могут ознакомить личность с духовными явлениями.

Текст 307

Когда человек слушает беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху, ему открывается духовное знание о супружеских отношениях Радхи и Кришны. Так он получает возможность обрести чистую, беспримесную любовь к лотосным стопам Радхи и Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Беспримесная любовь к Кришне – это випраламбха-бхава. Почти все цитаты в этой главе, которые мы читали, касались именно настроения разлуки, и также это цель прихода Чайтаньи Махапрабху. Преданность Радхе-Кришне в непосредственных отношениях (самбхоге) – это также чистая преданность, но ещё более беспримесная любовь – это випраламбха-бхава, поскольку она ещё более бескорыстна.

"Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда".

Текст 308

Автор просит всех слушать эти беседы с верой и без возражений. Изучая их таким образом, можно понять сокровенную природу Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова подчёркивается важность понимания природы Господа Чайтаньи, в этом была суть всей главы. Сначала было дано описание всего пути, и в конце объяснена природа Господа Чайтаньи. Чтобы начать путь восхождения в духовной науке, нужна хотя бы какая-то начальная вера, но далее всё станет понятно духовным разумом, и ещё выше находится непосредственное восприятие.

Текст 309

Эта часть лил Шри Чайтаньи Махапрабху очень сокровенна. Она быстро приносит благо тому, кто исполнен веры. Те же, кто пытается постичь эти лилы с помощью логики, всегда будут далеки от понимания этих истин.

КОММЕНТАРИЙ

Материалистичная логика бесполезна в духовных вопросах, тем не менее существует духовная логика, и с её помощью очевидна, например, определённая ограниченность встречи и безграничность духовной разлуки. Как пишет Рупа Госвами: «Когда мы вместе, есть только Ты и я, но когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой». С другой стороны, нет никакой нужды пытаться объяснить этот предмет материалистам. Возможно, нет смысла доказывать это также и материалистичным верующим, но поскольку сейчас практически любая проповедь самбхоги – это сахаджия (нереализованная теория), поэтому можно применить и логику, с тем чтобы установить превосходство расы Чайтаньи Махапрабху над непосредственными отношениями (мадхурья-расой Кришна-лилы). Раса разлуки в любом случае наивысшая, но логические доказательства делают это положение ещё более ясным.

Текст 310

Это духовное сокровище доступно тем, для кого лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Ачарьи превыше всего на свете.

КОММЕНТАРИЙ

Только те, кто принимает Чайтанью Махапрабху наивысшей истиной, могут понять предмет этой главы. Те, кто поклоняется Радхе-Кришне, не могут подняться выше мадхурья-расы Кришна-лилы. Автор здесь говорит, что посвятить в эти темы могут в основном три личности: Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья. Сюда также можно добавить и Шривасу Тхакура как Их воплощение, но, действительно, многое непосредственное знание приходит от Чайтаньи Махапрабху, о чём мы уже писали. Как всегда, мы не знаем весь план Бога, но лишь исполняем Его желание в силу своих возможностей.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Кришна легко доступен тем, кто имеет веру, однако Он бесконечно далёк от тех, кто привык всё подвергать сомнению. Аналогичным образом, беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху понятны лишь тем, чья вера в Господа тверда. Асаута-пантхи, люди, не принадлежащие к духовной преемственности, не способны слушать об этих беседах с верой. Они постоянно подвергают всё сомнению и придумывают свои теории. Подобные люди, привыкшие поступать как им заблагорассудится, не способны понять смысл таких бесед. Трансцендентные темы недоступны пониманию таких мирских спорщиков. Ведическая мантра из Катха-упанишад (1.2.9) гласит: наиша таркена матир апанейа проктанйенаива су-джнанайа прештха. В Мундака-упанишад (3.2.3) сказано:

найам атма правачанена лабхйо


на медхайа на бахуна шрутена


йам эваиша врнуте тена лабхйас


тасйаиша атма виврнуте танум свам

Это же подтверждает Брахма-сутра (2.1.11): таркапратиштханат.

Все ведические писания утверждают, что духовные темы нельзя понять просто с помощью аргументов и логики. Духовные темы намного превосходят возможности эмпирического познания. Тот, кого привлекают трансцендентные любовные отношения с Кришной, может понять их только по милости Кришны. Если же человек пытается понять эти трансцендентные темы просто с помощью усилий своего ума, его неминуемо постигнет разочарование. Кем бы ни был такой человек – пракрита-сахаджией, самонадеянным материалистом или же учёным, – все его усилия, направленные на то, чтобы постичь подобные темы, будут напрасны. Вот почему необходимо отказаться от всех материальных попыток познания истины и постараться стать чистым преданным Господа Вишну. Если преданный следует регулирующим принципам, тогда ему откроется смысл этих бесед. Подтверждение тому есть в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.234):

атах шри-кршна-намади


на бхавед грахйам индрийаих


севонмукхе хи джихвадау


свайам эва спхуратй адах

Тот, чьи чувства осквернены материей, не сможет постичь святое имя, игры, облик, качества и окружение Господа. Но когда, благодаря постоянному служению, человек очищает свои чувства, ему открываются духовные истины о природе игр Радхи и Кришны. В Мундака-упанишад сказано: йам эваиша врнуте тена лабхйас. Только тот, кто снискал благосклонность Верховной Личности Бога, может понять трансцендентную природу Шри Чайтаньи Махапрабху».

Текст 311

Десятки миллионов раз я припадаю к лотосным стопам Шри Рамананды Рая, ибо его устами Шри Чайтанья Махапрабху возвестил миру глубочайшее духовное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, через которого Бог явил Себя, так же хорош, как и Сам Бог. Мы формально знаем о природе Господа Чайтаньи, но реально понять эти вещи человек сможет, лишь постепенно поднявшись на такой духовный уровень. Тем не менее теоретическое знание также полезно, поскольку даёт верные ориентиры.

Мы также пишем всё по указанию Шрилы Прабхупады. Всё это стало возможно благодаря Его безграничному терпению и настойчивости. Шрила Прабхупада величайший ачарья, Он глава всех преданных, при этом, как и тогда на Бауэри, Он готов находиться в любом месте неограниченно, ради исполнения Своей миссии.

Текст 312

Я же по записям Шри Сварупы Дамодары попытался воспроизвести историю о встрече Господа Шри Чайтаньи Махапрабху с Раманандой Раем, чтобы она стала доступна всем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В конце каждой главы автор воздаёт должное своим учителям. Он никогда не заявляет, что написал этот духовный труд благодаря своим собственным исследованиям. Он смиренно признаёт, что всем обязан Сварупе Дамодаре, Рагхунатхе дасу Госвами и другим великим преданным, которые оставили после себя бесценные записи. Именно так пишут духовные произведения, которые совсем не предназначены для так называемых учёных и псевдоисследователей. Метод заключается в строгом следовании великим святым и ачарьям (маха-джано йена гатах са пантхах). Чарйа-ван пурушо веда – тот, кто снискал благосклонность ачарьи, знает всё. Эти слова Кавираджи Госвами очень важны для всех чистых преданных. Иногда пракрита-сахаджии утверждают, что услышали истину от своего гуру. Однако духовное знание нельзя обрести, просто слушая какого-то сомнительного гуру. Гуру должен быть истинным, то есть он должен получить знание от своего гуру. Только тогда его послание может быть признано авторитетным. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (4.1):

шри-бхагаван увача


имам вивасвате йогам


проктаван ахам авйайам


вивасван манаве праха

манур икшвакаве бравит

«Верховный Господь Шри Кришна сказал: „Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, отцу человечества, а Ману в свой черёд поведал её Икшваку“».

Так послание передается от истинного учителя к истинному ученику. Поэтому Шрила Кавираджа Госвами, по своему обыкновению, в завершение этой главы подтверждает свою веру в лотосные стопы шестерых Госвами. Только благодаря этой вере смог он написать своё трансцендентное произведение, Шри Чайтанья-чаритамриту.

конец главы

## Глава 6. Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи

Текст 1

Приняв санньясу, Господь Чайтанья Махапрабху, охваченный пламенной любовью к Кришне, хотел пойти во Вриндаван, но вместо этого якобы случайно стал бродить по Радха-деше. В ходе Своих странствий Он пришёл в Шантипур и насладился там обществом Своих преданных. Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде! Слава Адвайте Прабху! Слава всем преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой!

Текст 3

На исходе двадцать четвёртого года Своей жизни, в светлую половину месяца магха Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу.

Текст 4

Когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу, необоримая любовь к Кришне побудила Его отправиться во Вриндаван, но Он сбился с пути и трое суток подряд в трансе бродил по местности, именуемой Радха-деша.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «Радха-деша» происходит от слова «раштра», что значит «страна» или «провинция». Так называют область Бенгалии, лежащую на западном берегу Ганги. Другое название Радха-деши — Паундра-деша или Пендо-деша. «Пендо» – это искажённая форма слова «паундра». Вероятнее всего, у этой области Бенгалии была своя столица.

Текст 5

Путешествуя по Радха-деше, Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе повторял следующий стих.

Текст 6

[Брахман из Аванти-деши говорил:] «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В связи с этим стихом из Шримад-Бхагаватам (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них*. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдаёт полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В Бхагавад-гите (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

* Имеется в виду двадцать первая анга садхана-бхакти «ношение внешних знаков, отличающих вайшнавов».

Слово «паратма-ништха» означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. «Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах» (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далёкого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизируют паратма-ништху**. Поэтому к трём дандам искренние преданные добавляют ещё одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имён санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имён санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространённую в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из Шримад-Бхагаватам о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишённое индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В Шримад-Бхагаватам нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведённый выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в Шримад-Бхагаватам. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

** Соответствующее место из комментария Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучит так: «Позднее, в Кали-югу, Вишну Свами, называя триданду и одежды санньяси «паратма-ништха», основал движение бхакти как служение Мукунде. Те, кто обладает непоколебимой верой в бхакти, утверждают, что экаданда возникла в результате слияния триданды с четвёртой дандой, а именно, дживадандой. Таким образом, триданда входит в экаданду. Экаданди-сампрадая не смогла понять этого смысла триданды, объединённой в одну данду, и в более поздний период многие последователи Шивы Свами, бывшие членами этой сампрадаи, сосредоточились на постижении безличного Брахмана и отвергли настроение служения, то есть служение Мукунде. В результате они стали воспринимать экаданду так, как её воспринимал Шанкарачарья, установивший систему экаданда-санньясы. Вместо ста восьми имён санньяси, которые определил Вишну Свами, они стали принимать десять имён, принятых у последователей доктрины абсолютного монизма».

И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в Бхагавад-гите систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближённых Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда- санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространённой в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в своё время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих Упадешамриты Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

вачо вегам манасах кродха-вегам


джихва-вегам ударопастха-вегам


этан веган йо вишахета дхирах


сарвам апимам притхивим са шишйат

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил этот стих и выраженную в нём решимость, с которой монах-преданный посвятил себя служению Господу Мукунде. Повторяя этот стих, Господь Чайтанья одобрил такую решимость, сочтя её очень похвальной.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показал, каково должно быть истинное настроение санньяси. Обычно санньяса – это подразделение варнашрамы, но санньяса, принятая с целью проповеди, – это уже полностью духовное явление. Человек может принять санньясу внешне, но гораздо важнее принятие санньясы внутренне. В каких-то случаях можно не принимать санньясу внешне, достаточно лишь посвятить себя Богу, это и есть настоящая санньяса, или отречение. Пока человек не посвящает Богу ум, чувства и тело, он неизбежно будет занят материальной деятельностью. Сейчас санньяса стала зачастую почётной должностью, но, в идеале, санньяси – это нищий странник, не имеющий ни собственности, ни признания. Даже если человек не имеет никакого признания, но корректно проповедует и развивает своё сознание, важно, что Бог это видит. Основной момент в таких вещах – не то, что мир признал, а то, что Бог признал, и это не поэтическая метафора. Человек, который развивается духовно, всегда будет успешен в проповеди, но когда его признает Бог или Шрила Прабхупада, он станет сверхуспешен. Бог присутствует повсюду и в каждом, и Он отлично знает весь мир. Человек, идущий по пути проповеди, приходит к тому же самому: он всё лучше начинает понимать людей и методы просвещения. Иногда люди думают: «Я же всем сердцем, всё отдаю Богу», но Бог – это больше, чем миллионы интеллектуалов, поэтому нам надо учиться, развиваться. И Бог помогает, Он уже помогает, не стоит думать, что Бог – это абстрактное понятие.

Бог помогает, когда мы что-то делаем, когда пытаемся понять науку духовной жизни. Нужно, постепенно освобождаясь от майи, вовлекать всё в преданное служение. Душа не может быть сама по себе, она или служит Богу, или она в майе. Служение же не всегда означает механическую деятельность. В основном, в служении нужно развитие разума. Но даже когда человек служит механически, если он реально посвящает всё Богу, тогда и механическая деятельность будет проявлять в нём всё больше разума. Бог – это Верховный Брахман. Когда мы служим Ему, то мы как Брахман, Дух также проявляем себя всё больше. Обычно верующие просто поднимаются в Брахман, они счастливы имперсональной религиозностью – и всё на этом, но надо идти дальше: развивать разум, изучая писание, и проповедовать. Если люди хотят вечно благоговеть перед иконой, перед гуру, в храме – везде, они просто хотят личного счастья. Они чувствуют Брахман, славят Бога и считают себя на вершине мира, но это лишь самое начало. Пока мы материалистичны, мы считаем, что чувство счастья в религии – это духовно, а когда такое чувство пропадает – это не духовно. Сначала такая позиция годится, пусть будет так, но потом её надо менять. Когда хорошо – это хорошо, и когда плохо – это также хорошо. Соответственно, быть гуру означает знать, как ввести человека в процесс проповеди или зависимости от Бога, как пробудить в нём понимание, интеллект. Каништха-гуру просто занимает преданных в том или другом внешнем служении, это хорошо, но уттама-гуру имеет другие цели. Освобождение – это хорошо, но надо пойти ещё выше. Люди формально говорят, что хотят высшее, но, как правило, на самом деле никто этого не хочет. Люди хотят получать что-то приятное, и при этом чтобы оно считалось высшим. Это проявление эгоизма, но, как предварительный принцип, пойдёт и так. В этом смысле и устанавливают храм, службы, освящённую пищу и различные праздники.

Текст 8

Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада также пишет, что реальная санньяса не должна иметь какого-то внешнего статуса, однако Господь Чайтанья давал пример и внешней санньясы.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху Сам принял санньясу и всем советовал развивать решимость в служении Мукунде по примеру бхикшу из Авантипура. Господь Чайтанья одобрял настроение этого брахмана, потому что тот был полон решимости служить Мукунде. Строго говоря, ношение одежды санньяси говорит о привязанности к материальным условностям. Однако Шри Чайтанью Махапрабху не интересовали условности. Ему важна была суть санньясы — служение Мукунде. Такая решимость, не зависящая от обстоятельств, называется “паратма-ништха”. Это самое главное. Смысл сказанного в том, что о санньяси следует судить не по одежде, а по силе его стремления служить Мукунде».

Текст 9

Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху решил пойти во Вриндаван и без остатка посвятить Себя служению Господу Мукунде, поселившись в каком-нибудь безлюдном месте.

КОММЕНТАРИЙ

Большинство людей воспринимают санньясу, или монашество, как механический уход от мира. Как правило, такая санньяса, или монашество, это форма реакции человека на трудности материального мира, когда человек думает: «Всё оставлю, уйду в монастырь». Такое настроение описывается в Бхагаватам как часть материальной жизни. Поскольку такой повод материален, то, чаще всего, он не приведёт к успеху. Иногда люди хотят принять отречение из романтических идей, как нечто новое, высшее, неизведанное, как способ эзотерической близости с Богом и прочее. Все такие вещи неустойчивы. Так Господь Чайтанья проиллюстрировал наиболее распространённую ошибку начинающих.

Текст 10

По пути во Вриндаван Шри Чайтанья Махапрабху проявлял все признаки экстаза. Он шёл наугад, не разбирая дороги, не замечая смены дня и ночи.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный погружается в преданное служение всё больше и больше, он перестаёт замечать различного рода трудности и невзгоды. И постепенно он всё меньше соприкасается с материальным миром. Преданный может по-разному осознавать Бога и по-разному вести себя, весь Бхагаватам посвящён этому. Когда духовное сознание усиливается, преданный также хочет, чтобы ночь прошла как можно быстрее, чтобы не находиться в иллюзорном сне, а снова быть в духовном сознании. Иногда он не слишком заботится о внешних вещах и о себе, поскольку перестаёт придавать этому значение.

Текст 11

Когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился во Вриндаван, Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара и Прабху Мукунда последовали за Ним.

Текст 12

Пока Шри Чайтанья Махапрабху шёл по Радха-деше, все, кто видел Его, восклицали: «Хари! Хари!» Повторяя вместе с Господом святое имя, они избавлялись от горестей материальной жизни.

Текст 13

Все мальчики, пасшие коров, при виде Шри Чайтаньи Махапрабху с громкими криками «Хари! Хари!» присоединялись к Нему.

КОММЕНТАРИЙ

Люди жили просто, были более благочестивые и счастливые. Западные люди думают, что жизнь предназначена для того, чтобы как можно глубже окопаться тут и извлечь как можно больше удобств. Они громоздят огромные города, где люди теряются и становятся всё более бесчувственными и имперсональными. Все их изобретения и собственность становятся источником бесконечных проблем. Не имея духовной культуры, они считают все эти бесконечные коробки счастливой жизнью. Поскольку все становятся нацелены на личное счастье, то внутри общества появляются тысячи проблем, а далее эти проблемы выливаются в войны между государствами. Они создали теорию, что в прошлом жили «пещерные люди», не имеющие таких «шикарных удобств», как у них. Однако и от их городов во времени ведь ничего не останется. Если судить по раскопкам, то от современной цивилизации тоже останется лишь какой-нибудь глиняный горшок.

Текст 14

Услышав, как пастушки кричат: «Хари! Хари!», — Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он подошёл к ним, возложил им на голову руку и сказал: «Пусть ваши уста всегда украшает святое имя».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья вечно проповедует славу Личности Бога, поэтому воспевание в Гаура-лиле носит особый смысл. Шраванам-киртанам в Гаура-лиле – это не просто средство достижения освобождения, это выражение расы Гаура-лилы. В Кришна-лиле раса выражена как сами отношения, в Гаура-лиле отношения выражены как воспевание.

Текст 15

Благословив пастушков, Шри Чайтанья Махапрабху стал хвалить их, говоря, что им очень повезло. Услышав от них святое имя Господа Хари, Господь Чайтанья почувствовал, что Его жизнь прошла не зря.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный всё посвящает Богу, то в какой-то момент может случиться чудо, и некоторые из тех, кому он проповедует, пробудят сознание Бога в себе. Сначала мы учимся его развивать у себя, а со временем такой опытный преданный может начать помогать и другим. Но даже когда проповедь находит и небольшой отклик в людях, преданный становится счастлив.

Текст 16

Тайком созвав всех пастушков и рассказав им правдоподобную историю, Нитьянанда Прабху обратился к ним с просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире любой обман означает корыстные интересы. Духовный же обман – это форма высшего бескорыстия, и делается он для счастья Личности Бога. Йогамайя также, в некотором смысле, устраивает обман такого рода, когда мельчайшая душа выступает в различных ролях с Богом. Это подобно спектаклю с распределением ролей. Материальный мир – это также игра с иллюзорными ролями, но это болезненная игра, тогда как духовные игры блаженной природы. Получилось, что «весь мир театр», но духовная игра, «лила», – это высшая и совершенная реальность. Если человек хочет абсолютной честности, то наивысшая честность проявляется в Гаура-лиле: как проповедь в материальном мире – это абсолютно честная реальность, так и положение слуги Господа Чайтаньи – это реальное положение души.

Текст 17

«Если Шри Чайтанья Махапрабху попросит вас показать Ему дорогу во Вриндаван, вы вместо этого покажите Ему дорогу к Ганге».

КОММЕНТАРИЙ

Они не хотели расставаться с Господом Чайтаньей и планировали встречу преданных Навадвипы с Ним, и также Его встречу с матерью. В высшем смысле, эти игры показывают, что любое место мира неотлично от Вриндавана, если преданный в духовном сознании.

Текст 18-19

Когда Господь Чайтанья Махапрабху спросил у мальчиков, как пройти во Вриндаван, они направили Его к берегу Ганги, и Господь в экстазе пошёл по этой дороге.

КОММЕНТАРИЙ

Детям нравятся тайны, заговоры и почувствовать себя нужными – всё это также природа Личности Бога. Маленький Кришна очень привязан к Своим родителям и любит их сильно и трогательно, родители также в ответ чувствуют безграничную любовь.

Текст 20

Пока Господь шёл к Ганге, Шри Нитьянанда Прабху велел Ачарьяратне [Чандрашекхаре Ачарье] скорее отправляться к Адвайте Ачарье.

Текст 21

Шри Нитьянанда Госвами сказал Ачарьяратне: «Я приведу Шри Чайтанью Махапрабху к берегу Ганги у Шантипура. Пусть Адвайта Ачарья поджидает нас там с лодкой».

Текст 22

«Затем, — продолжил Нитьянанда Прабху, — Мы направимся домой к Адвайте Ачарье, а ты должен будешь пойти в Навадвипу и привезти оттуда матушку Шачи и остальных преданных».

Текст 23

Отправив Ачарьяратну домой к Адвайте Ачарье, Шри Нитьянанда предстал перед Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

В Гаура-лиле всё больше иллюстрируются отношения с экспансиями Бога, что более важно, чем отношения с душами, хотя принципиально отношения такого рода практически не отличаются друг от друга. Положение манджари стало вершиной самбхога-отношений, но ещё выше находится положение слуги Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда душа нисходит в материальный мир, посреди бушующих волн материальной природы, это, безусловно, высшее совершенство духовной жизни.

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

В своих восьми стихах Господь Чайтанья совершенным образом иллюстрировал все аспекты преданного служения. Возможно, существуют десятки контекстов каждого стиха Шикшаштаки. Эта молитва относится как к обусловленным, так и к освобождённым душам – приходя в материальный мир, нитья-сиддха испытывает такие же чувства. Гигантское величие материальной природы также является отражением величия Бога, и, видя его, чистый преданный снова чувствует свою полную зависимость от Бога во всё большей и большей степени. Душа атомарна, в отличие от экспансий, и это также одна из причин, почему Господь Чайтанья так благоволит Своим преданным. Экспансии Бога – это всегда Бог, но Господь Чайтанья показывает Своё совершенство на примере проповедующих душ. Даже крошечная Его частичка может явить беспримерное могущество в проповеди, как мы это уже видели и ещё увидим в примере Шрилы Прабхупады. Бушующий материальный мир подобен страшному океану, который может уничтожить любого в каждый момент времени, и маленькая душа отправляется в этот ревущий поток рождения и смерти проповедовать послание Бога. За такую преданность Бог одаривает её безграничным вниманием. К сожалению, всё это будут отчасти читать и материалисты, поэтому мы лишь вскользь иллюстрируем многие моменты. Рождаясь раз за разом, освобождённая душа всё больше совершенствует своё духовное понимание и связь и зависимость от Бога. Во главе всех таких душ стоит Шриваса Тхакур, который является воплощением Чайтаньи Махапрабху.

Текст 24

Шри Чайтанья Махапрабху, пребывая в экстазе, спросил Господа Нитьянанду, куда тот направляется. Нитьянанда ответил, что идёт вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был поглощён духовными эмоциями, поэтому не удивился, что рядом вдруг появился Господь Нитьянанда. Он не придал этому значения и лишь спросил, куда Тот направляется. Всё это трогательно.

Текст 25

Когда Господь спросил Нитьянанду Прабху, как далеко до Вриндавана, Нитьянанда ответил: «Посмотри! Мы уже дошли до Ямуны!»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья вёл Себя, как ребёнок, сначала решив отречься в уединённом месте, потом приняв Гангу за Ямуну. Отчасти всё это является иллюстрацией начала пути любого преданного. Сначала мы достаточно наивны и легко попадаем и в обман тоже. Здесь это чисто духовный обман, в нашем случае это бывают разные типы обмана или самообмана.

Текст 26

С этими словами Нитьянанда Прабху подвёл Чайтанью Махапрабху к Ганге, и Господь, пребывавший в трансе, подумал, что это Ямуна.

КОММЕНТАРИЙ

Начинающие преданные иногда придают очень большое значение паломничествам. Это действительно может многое дать человеку, но всё же для таких паломничеств необходим какой-то хотя бы минимальный духовный опыт. Пока человек совсем незрел, ему не стоит питать иллюзий насчёт таких поездок. Человек может один раз в жизни посетить святую дхаму, но постоянная езда по дхамам или даже жизнь в них сама по себе вряд ли принесёт достижение успеха. Проповедь в миру намного важнее посещения дхамы – таково утверждение святого писания, и мы также видим это практически. В целом же дхама не предназначена для развлечения, это место проповеди и аскетизма.

Текст 27

Господь сказал: «Какая удача! Наконец Я увидел Ямуну!» Приняв Гангу за Ямуну, Чайтанья Махапрабху стал возносить ей молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Такое видение святого места может очень вдохновить начинающих, но, с другой стороны, человек может испытать и разочарование. Вриндаван в целом достаточно суровое, аскетичное место, в отличие от приветливого и солнечного Майяпура, но такая некоторая суровость имеет и свою притягательность, что схоже с высшим настроением Господа Чайтаньи.

Текст 28

«О Ямуна, твои блаженные духовные воды даруют любовь к сыну Махараджи Нанды; они неотличны от вод духовного мира, ибо способны смыть с нас все грехи и избавить от их последствий. Ты несёшь благо всему миру. О добродетельная дочь бога Солнца, пожалуйста, очисти нас».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих приводится в Чайтанья-чандродая-натаке (5.13) Кави-карнапуры» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Земной Вриндаван, в идеале, – это последнее место, где пребывает душа перед освобождением, поэтому ждать от него материальных удобств было бы глупо. Тем не менее, в связи с распространением сознания Кришны по всему миру, туда съезжаются всё больше паломников, и под западных людей, привыкших к комфорту, там делается всё больше удобств. Отчасти это неплохо, желание дать людям возможность спокойно прожить паломничество, но такая тенденция, в общем смысле, не хороша. Выехав из одной майи, человек в святом месте видит другую такую же майю и бесконечный подсчёт денег. Святое место абсолютно само по себе, но на него можно накинуть покрытие майи в форме бесконечного улучшения условий жизни. Таким образом, человек вроде бы будет в святом месте, но при этом останется покрыт иллюзией. Дело, конечно, не в домах и удобствах, но сама тенденция безусловно материалистична. Таким образом, святое место может оскверняться как грехами, так и разного рода материализмом. Это касается и святых мест, и храмов, и аналогичного. Поэтому святые люди зачастую уходят в труднодоступные или суровые места, чтобы стать недосягаемыми для материалистов. Преданные же проповедуют в любом месте, тем самым освящая его.

Дхама может быть внешне покрыта иллюзией, или человек внутренне может быть осквернён – в таком случае он не воспринимает святое место в соответствующей степени. Иногда, конечно, жизнь в дхаме может значительно очистить человека, по крайней мере, мы видели такие примеры, однако общее резюме таково, что не стоит делать из святого места панацею, и в каких-то контекстах такие паломничества не слишком рекомендованы.

Текст 29

Произнеся эту мантру, Шри Чайтанья Махапрабху поклонился Ганге и омылся в ней. Одеждой Господу Чайтанье тогда служила лишь одна набедренная повязка, и второй у Него не было.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пребывал в трансе и ни о чём не заботился. Также это пример для всех официальных и не официальных санньяси, что личная жизнь должна быть простой до минимума. Вообще, любой «святой человек», живущий в роскоши, отвратителен. Шрила Прабхупада имел миллиарды денег, но Сам Он жил очень скромно. Санньяси, имеющий личный дом, – это насмешка над санньясой. Санньяси могут жить только в храмах, или в домике на храмовой территории, или путешествовать, вообще не имея жилья. Шриле Прабхупаде что-то дарили, Он принимал, но Он не делал различий: Ему подарили очень дорогие часы, Он отдал их кому-то, – Он не видел в них ценности. Как гуру Он принимал выражение чувств других людей в такой форме. Может быть, Шрилу Прабхупаду возили на хороших машинах и прочее, но современные санньяси – это не Шрила Прабхупада, в этом разница. Ему можно многое, но не им. Уровень материальной собственности в целом не играет роли, но такая комфортная жизнь санньяси указывает на их материалистичность. Санньяси, которые окружают себя комфортом, санньяси занятые бизнесом, санньяси, желающие лишь славы, не проповедующие, нарушающие принципы, санньяси, которые едят мясо, пьют вино и имеют женщин, – все будут сурово наказаны. Всё это обезьяны с палками, которых ждёт суд Ямараджи. Пока человек живёт в материальном мире, он отвечает лишь за себя, но как только любой выступил как представитель Бога, как монах тем более, он сразу же несёт намного бóльшую ответственность. Прежде чем становиться санньяси, человек должен подумать тысячу раз. Шрила Прабхупада тогда легко давал санньясу, и те юноши, которые по наивности хотели получить её, конечно, они не будут нести какой-то слишком суровой ответственности. Это было в начале. А позже Шрила Прабхупада высказался о такой санньясе и перестал её давать вообще. Когда Шрила Прабхупада действует как уттама, Он всех видит как чистых преданных, в этом причина той санньясы.

Текст 30

Пока Шри Чайтанья Махапрабху стоял, не зная, во что переодеться, на лодке к Нему подплыл Шри Адвайта Ачарья с новой набедренной повязкой и бахирвасой (верхней одеждой санньяси).

Текст 31

Приблизившись к Господу, Адвайта Ачарья встал и поклонился Ему. Увидев Адвайту Ачарью, Господь стал недоумевать, что происходит.

КОММЕНТАРИЙ

Увидев Нитьянанду Прабху, Господь Чайтанья не придал этому значения, но увидев ещё и Адвайту, Он начал понимать, что что-то здесь не так.

Текст 32

Всё ещё пребывая в экстазе, Господь спросил Адвайту Ачарью: «Зачем Ты пришёл сюда? Как Ты узнал, что Я во Вриндаване?»

Текст 33

Адвайта Ачарья ответил Шри Чайтанье Махапрабху: «Где бы Ты ни был, там Вриндаван. Мне очень повезло, что Ты пришёл сюда, на берег Ганги».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, как души хотят служить Богу, и экспансии Бога хотят служить Ему и рады видеть Его.

Текст 34

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Нитьянанда обманул Меня. Он привёл Меня на берег Ганги и сказал, что это Ямуна».

Текст 35

Когда Шри Чайтанья Махапрабху обвинил Нитьянанду в обмане, Шрила Адвайта Ачарья возразил: «Слова Нитьянанды Прабху — чистая правда. Ты действительно только что омылся в водах Ямуны».

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, получилось, что Нитьянанда Прабху никого не обманул.

Текст 36

Адвайта Ачарья объяснил, что в этом месте Ганга и Ямуна текут вместе. У западного берега течёт Ямуна, а у восточного — Ганга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ганга и Ямуна сливаются в Аллахабаде (Праяге). Ямуна течёт с запада, а Ганга — с востока, и в Аллахабаде они сливаются. Чайтанья Махапрабху омылся на западном берегу, поэтому Он и вправду совершил омовение в Ямуне.

Текст 37

Затем Адвайта Ачарья предложил Чайтанье Махапрабху переодеться в сухую одежду, так как Его набедренная повязка после омовения в Ямуне была мокрой.

Текст 38

Адвайта Ачарья сказал: «В экстазе любви к Кришне Ты постишься уже три дня. Поэтому Я приглашаю Тебя к Себе домой, чтобы подать Тебе милостыню. Пожалуйста, пойдём со Мной».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья недавно принял отречение, поэтому Адвайта Ачарья аргументировал своё приглашение как милостыню странствующему санньяси. Пожалуй, Адвайта Ачарья сейчас не рассматривает санньясу Господа Чайтаньи как-то серьёзно и просто из отеческой любви хочет позаботиться о Нём.

Текст 39

Адвайта Прабху продолжал: «Дома Я только что приготовил горстку риса. Овощные блюда у нас всегда очень скромные. Не будет никаких изысканных кушаний — просто немного супа и шпината».

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси не должен шикарно питаться. Конечно, блюда готовятся для Кришны или ученики хотят порадовать гуру, но санньяси не должен есть много или изысканно. В другом случае, у него будет или вожделение сильно, или он начнёт болеть. Конечно, те, кто трансцендентен, могут съесть сколько угодно и чего угодно или вообще забывать о пище, но те, кто не настолько продвинут, должны есть немного. Фактически, вся «диета» – это просто не переедать, тогда никакая диета или лечение не нужны.

Текст 40

Сказав это, Шри Адвайта Ачарья усадил Господа в лодку и отвёз к Себе домой. Там Он к Своему огромному удовольствию смог омыть Господу стопы.

КОММЕНТАРИЙ

Выражение внимания или выражение отношений может быть проявлено многим образом. Здесь Адвайта Ачарья выразил внимание и любовь традиционным для Индии способом – омыл ноги. В северных, западных странах люди ходят в обуви, поэтому традиция мыть ноги от пыли, когда человек заходит в комнату, не распространена. Также в исламе, прежде чем войти в храм, надо омыть ноги. Иногда люди обожествляют те или иные традиции или ритуалы, но в таких традициях нет ничего божественного: это просто омовение, чтобы ноги были чистыми. Однако когда это делает другой человек, это знак особого уважения. Божественный – это Господь Чайтанья, а не омовение ног, внимание к Нему могло быть выражено многим образом. Тут как-то Папа Римский взялся омывать ноги прихожанам – всё это несусветная глупость. Омыть ноги Христу – это духовно, а омыть ноги какому-то материалисту – это безмозглость. Христос говорит, что надо служить друг другу, но имеются в виду преданные, а не все подряд. Иногда преданным говорят: «Вы должны друг другу ноги мыть и заботиться». Можно помогать преданным и в обычном смысле, но делать какой-то бессмысленный культ «заботы» – в этом нет необходимости. Преданные могут проповедовать друг другу и просвещать друг друга, это намного выше и лучше, чем различного рода материалистичные заботы. Преданные могут иметь хорошие открытые отношения между собой, это гораздо ценнее и полезнее.

Омовение ног также является частью ритуала поклонения духовному учителю. Омовение ног уттама-адхикари, безусловно, будет возвышать ученика, но в другом случае, это будет лишь дань традиции. Когда Харикеша Свами первый раз приехал в СССР, ученики сделали ему омовение ног как выражение «самой сакральной преданности», и далее советские газеты тут же распечатали повсюду фото этого процесса. Такие вещи можно не делать, если это совершенно чуждо местной культуре. По сути, в данном случае это получилось оскорблением ритуала и помехой в проповеди. Но в те времена никто толком не понимал всех этих значений – Вишнупад думал: «Шриле Прабхупаде же делали», ученики думали: «Сейчас мы сделаем самое святое действие».

Самое святое действие – это проповедь сознания Кришны, нет ничего святее в этом мире. Помыть кому бы то ни было ноги – это недолго, а вот распространять духовное послание – это намного сложнее и требует и много усилий, и квалификации. В религиях частая ситуация, когда никто толком не знает, что свято, а что – нет. Ни прихожане не знают, ни священники не знают, поэтому они могут всего опасаться и обожествлять что попало. Поскольку, чаще всего, никто не знает, что можно, а что нельзя, все делают какую-то схему в поклонении, не понимая её значения. Практически всё храмовое поклонение и находится на таком слепом уровне: даже если кто-то сделал какую-то ошибку в древности, но она попала в ритуал, то люди будут сотнями лет повторять эту ошибку, считая её святой. Конечно, дело не в ритуалах как таковых, в этом смысле не так важны и ошибки. Например, дандават – это традиционный поклон, когда человек ложится на пол, но и обычный поклон, он также поклон, и засчитывается. Когда человек ничего не знает, он думает, что точное соблюдение ритуалов является выражением духовности, но это не так. Духовность – это осознание Бога, а как она будет выражена – это некоторые условности. В духовном мире могут вполне обычно кланяться. Ученик, поднявшийся на духовный уровень и никогда не видевший дандаватов, кланяется, как кланяются в христианской традиции, никто не обращает на такие детали внимания. Дандават стали делать от силы чувств, а позднее это стало уже просто внешней традицией. Отшельники бороды отращивали не потому, что духовно, а поскольку им нечем было бриться или они не хотели терять время на это. Позже карми взяли за правило, что священник в христианстве должен быть с бородой, но борода не является ни знаком христианства, ни знаком духовности. Если кому-то стукнет в голову, что усы – это знак духовности, через пару столетий все священники будут носить усы до пола – всё это формы глупости. С другой стороны, пренебрегать ритуалами тоже не хорошо, или как-то произвольно менять их тоже не следует, ритуал – это форма храмовой жизни.

Текст 41

Когда жена Шрилы Адвайты Ачарьи приготовила пищу, Он Сам предложил всё Господу Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описана идеальная семейная жизнь. Муж с женой живут вместе, и муж не жалея сил трудится, чтобы приобрести всё необходимое для поклонения Господу Вишну. Жена дома готовит для Господа Вишну разные яства, а муж предлагает их Божеству. После этого они проводят арати и угощают прасадом домочадцев и гостей. По ведическим обычаям в доме семейных людей всегда должны быть гости. Когда я был ребёнком, мой отец ежедневно принимал не менее четырёх гостей, хотя в то время он зарабатывал не так много. При этом ему нетрудно было каждый день кормить прасадом по меньшей мере четырёх человек. Как сказано в Ведах, перед обедом глава семьи должен выйти на улицу и очень громко крикнуть, что он готов накормить всех, кто голоден. Так ему следует созывать гостей на прасад. Если кто- то придёт, глава семьи должен накормить его, а если прасада окажется недостаточно, — нужно отдать гостю свою порцию. Если же никто не откликнется, глава семьи может пообедать сам. Таким образом, семейная жизнь — это тоже своего рода аскеза. Вот почему этот уклад называется грихастха-ашрамом. Мужчина может счастливо жить с женой и детьми в сознании Кришны и при этом следовать всем регулирующим принципам, которым следуют в любом храме. Того же, кто ведёт семейную жизнь, лишённую сознания Кришны, называют «грихамедхи». Семейные люди в сознании Кришны — это настоящие грихастхи, то есть те, кто с семьёй живёт в ашраме. Шри Адвайта Прабху был идеальным грихастхой, а Его дом — образцовым грихастха-ашрамом.

Текст 42

Вся пища была разделена на три равные части. Одна часть, лежавшая на металлическом подносе, предназначалась для предложения Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особую смысловую нагрузку несёт слово «бадаила», «увеличиваться». Это особое слово, которым пользуются грихастхи в Бенгалии. Обычно, когда от приготовленного кушанья берут часть, его количество не увеличивается, а уменьшается. Однако в Бенгалии в этом случае говорят «бадаила», «увеличилось». Если пищу готовят для Кришны и подносят Ему и вайшнавам, запасы продуктов никогда не иссякают, а только увеличиваются.

Текст 43

Одна из трёх частей лежала на металлическом подносе, а две другие — на банановых листьях. То были нераздвоенные листья, сорванные с бананового дерева, на котором росло не менее тридцати двух гроздей бананов. На обоих листьях, радуя глаз, лежали следующие блюда.

КОММЕНТАРИЙ

Банановые листья или чашки из глины – это очень практично. В северных странах ситуация другая, поэтому используют посуду. Лучшая посуда металлическая, серебро или золото, но для жизни, преданности и здоровья это не важно, из какого металла посуда. В храме или дома иногда держат драгоценные подносы и подобное. Если уровень заработка позволяет, можно всё делать как можно лучше, если же денег немного, то всё это не принципиально. Господу Чайтанье еду подали на банановых листьях, что никак не уменьшило уровень преданности Ему.

Текст 44

Посредине возвышалась гора отборного варёного риса, вершина которой была жёлтой от топлёного масла. Вокруг в горшочках из коры бананового дерева стояли всевозможные овощные блюда и суп из мунг-дала.

Текст 45

Были там кушанья из патолы, тыквы и манакачу, салат с кусочками имбиря и несколько видов блюд из тушёного шпината.

КОММЕНТАРИЙ

В прошлом люди жили намного более богаче и счастливее, чем в современности, они могли иметь большие семьи и огромное разнообразие продуктов. Даже если мы возьмём древнюю Русь, люди питались очень хорошо, намного лучше, чем сейчас. Какие-нибудь «учёные» или «историки» скажут, что все жили впроголодь, но всё это враньё. Даже сейчас, когда уже уничтожено столько видов растений, еда ещё более-менее разнообразная, хотя это разнообразие уменьшается с каждым десятилетием. Современная наука достигла того, что машинами могут производить большие количества зерна и других продуктов, но всё это уже отравлено химией, и подобное «земледелие», так же как и техническая активность «учёных», будут приводить ко всё большему обнищанию людей. Люди получают всё больше сказок по телевизору и в компьютерах, в то время как идёт активное разрушение планеты и всего живого. Уничтожаются не только животные и растения, уничтожается также и воздух, вода и земля. Уничтожаются хорошие качества в людях, такие как доброта, честность, и в мире появляется всё больше насилия и эгоизма. Уничтожаются законы, нравственность, институт семьи и многое другое – всё это и есть век Кали, или век сатаны.

Текст 46

Была сукта (овощное блюдо с горькой дыней), затмевавшая вкус нектара. Всего там было пять видов горьких и острых сукт.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас люди зачастую питаются очень скудно: перекусывают или едят фастфуд. Особенно на Западе, многие уже не умеют готовить и едят полуфабрикаты, напичканные химией. В России есть хорошая традиция держать дачу или огород, что даёт более здоровое питание и возможность подвигаться физически. В современной культуре люди всё механизировали, но стало страдать здоровье, тогда они придумали тренажёрные залы. Однако можно просто иметь огород – так будет и тренировка, и еда. Традиция иметь свой огород, думаю, ещё не раз выручит людей. Сейчас одна из приоритетных задач для всех людей СНГ – не дать проникнуть сюда демонической западной культуре. Мы можем проповедовать везде, в любом обществе, но чем меньше здесь «свободной жизни», гомосексуализма, ювенальной юстиции и подобного, тем это лучше. Надо следовать традиционной «варварской» культуре, избегая всех новомодных новаций. Конечно, если они пролезут сюда, придётся проповедовать в более демоничной ситуации.

Текст 47

Помимо этого, из овощных блюд были баклажаны, поджаренные с молодыми листьями дерева нимба, и жареная патола с пхулабади, хлопьями из бобов. Было ещё кушанье под названием «кушманда-маначаки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы просим редакторов наших кулинарных книг включить в них рецепты этих замечательных блюд, которые со знанием дела описывает здесь Шрила Кавираджа Госвами.

Текст 48

Лакомство из мякоти кокосового ореха с простоквашей и леденцами из сахара отличалось необыкновенной сладостью. Еще там были карри из цветов банана и тыква, сваренная в молоке. Все эти блюда были поданы на стол в огромных количествах.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманичные люди не слишком сильно агитируются питанием, их ценность – это знание, в основном, но не забываем, что это было подношение для Бога. В поклонении Господу Чайтанье или Нараяне такого рода вещи делаются, чтобы выразить почтение, но в близких отношениях с Богом это иногда ещё вопрос, кто кого кормит.

Текст 49

Были там бобовые клёцки в кисло-сладком соусе и пять или шесть кислых кушаний. Каждого овощного блюда было столько, что прасада хватило бы всем присутствующим.

КОММЕНТАРИЙ

Раньше женщины не работали и могли приготовить много блюд. Они также воспитывали детей, и дети росли здоровыми, как психически, так и физически. Вся же современная система образования и воспитания во многом калечит психику ребёнку. Хорошо, когда есть возможность поберечь его от детских садов и прочего, но в любом случае, не стоит переживать и надо вести проповедь. Сейчас век Кали, и многие проблемы не разрешимы ничем, кроме проповеди. Люди могли бы иметь свои дома и пищу и жить хорошо и счастливо, но из-за роста вожделения всем всего мало, и люди, как безумные, создают машины, которые, в конечном счёте, всё уничтожат. Сейчас впереди многие беды, но потом настанет Золотой век, а после него «Гога и Магога, числом как морской песок», будут разрушать всё до основания. Тем не менее, проповедь будет продолжаться. Всем лучше проповедовать и уйти отсюда в течение этой жизни или хотя бы до начала ядерной войны и до Золотого века и не застрять, тем более, на больший период. Не стоит тратить свою жизнь на призрачное благополучие, которое не имеет в себе никакого смысла. Лучше стать одним из миллиона, кто принял проповедь как суть своей жизни, и вернуться обратно домой к Богу. В некотором смысле, даже уттама не слишком рады рождению здесь. Если бы не любовь к Богу, наверное никто не пошёл бы сюда вообще.

Текст 50

Были клёцки из мунг-дала, банановые клёцки и клёцки из урад-дала, разные сладости, рисовые клёцки в сгущённом молоке, кушанье из кокосового ореха и все виды пудингов, какие только можно пожелать.

КОММЕНТАРИЙ

Счастливая жизнь – это свой дом, семья, продукты и проповедь. Человек, который думает, что жизнь в городе хороша, он просто неадекватен. Но город действительно хорош для проповеди, город – это клондайк проповеди.

Текст 51

Все овощные блюда лежали в горшочках из банановых листьев, сорванных с дерева, на котором росло не менее тридцати двух гроздей бананов. Горшки были большими и прочными и стояли очень устойчиво.

Текст 52

Сотня горшков с разными овощными блюдами стояла вокруг трёх банановых листьев с рисом.

Текст 53

Помимо всевозможных овощных блюд, был ещё сладкий рис с топлёным маслом в новых глиняных горшках. В трёх горшках стояло сгущённое почти до отвердения молоко.

Текст 54

Среди прочих кушаний были рисовые хлопья с молоком и бананами и белый кабачок, тушённый в молоке. Поистине, описать все блюда просто невозможно.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире также существует пища и различные блюда, но всё это создано просто для удовольствия, поддерживать тело пищей там не требуется. Выглядеть она может и привычно, и как угодно, иметь оттенки золота или бриллиантов, например. Фактически, в духовном мире всё сделано красиво, сияюще и многообразно. Растения могут иметь совершенно сказочный вид. По сути, сказки, чаще всего, это пересказ каких-то событий из рая или духовного мира. Сказка – это концентрированная мудрость, которая может жить даже дольше, чем писание. Детям нравятся сказки, поскольку дети ещё не так осквернены, и желание души, всё же, – видеть чудесный сказочный мир, а не плоскую убогость материи. Мудрецы прошлого вкладывали в сказки основы философии или предсказывали будущее. Так, например, сказка об Иванушке-дурачке, по сути, описывает почти всё происходящее со славянскими народами (у других народов также есть своя мудрость). Если вы посмотрите, то многие герои литературы и кино последних ста лет, например, также немного «дурачки». Это простые люди, бесхитростные, не прагматики, которых всегда, в чём-то, легко обмануть, перехитрить, которые верят в добро и справедливость и прочее. И это очень сильная позиция, несмотря на её, вроде бы, внешнюю уязвимость. Такие люди будут побеждать, поскольку нравственность – это основа и суть любой победы, и поскольку нравственность очень хорошо поддерживает всё общество. Приходят и уходят разные режимы, а народ живёт и живёт. Как раз за счёт сохранения нравственности.

Атеисты называют духовный мир сказками, в ответ предлагая свои сказки про чудесную жизнь на Марсе или про каких-то монстров и прочее. Они платят огромные деньги, чтобы создать сказки в форме фильмов. По сути, всё современное творчество – это сплошные выдумки, что понятно любому человеку, но люди смотрят такие выдумки с удовольствием. Духовное же – это реальность, в отличие от современных сказок. Тем не менее, даже атеистические сказки насквозь пропитаны имитацией Бога: их герои сильны, а любовь красива, они имитируют мистические силы, богатство и подобное. Атеисты отвергают религию, говоря, что это фантазии, в то же самое время подсовывают людям фантазии собственного сочинения. Почему-то эти сказки они вполне приемлют. Люди не могут создать ничего нового, и стремление души у всех совершенно одинаково. Разница между «сказками» религии и сказками атеистов в том, что у атеистов нет Бога, и там они изображают себя источником богатства, силы и прочего. Поэтому, подходя аналитически к изучению мира, мы повсюду увидим Бога, даже их атеистические сказки всё равно несут в себе этот вечный принцип. Нам надо духовно развиваться и учиться открывать людям духовное знание вместо иллюзии или, в каких-то случаях, наносить удары, вырубать материализм. Вся проповедь – это поиск путей, как донести духовное знание людям.

Текст 55

С двух сторон стояли глиняные горшки с ещё одним лакомством из простокваши, сандеша [творожного десерта] и бананов. Всё это не поддаётся описанию.

КОММЕНТАРИЙ

Например, из такого продукта, как молоко, можно создать десятки блюд. Это так же и в духовном мире: какой-то один вид продукта (любой) может быть представлен как десятки и сотни блюд. Одно и то же растение может выглядеть также в сотнях вариаций. Здесь, например, подсолнухи жёлтые, там они могут быть любого цвета, размера или сочетания цветов. Материальная природа – это очень ограниченный аналог духовной природы.

Текст 56

Сверху на горе отварного риса, а также на всех овощных блюдах лежали цветы деревца туласи. Рядом стояли кувшины с розовой водой.

КОММЕНТАРИЙ

Например, и вариантов воды в духовном мире бесконечное количество, как по цвету, по составу, так и по плотности. В материальном мире также формально всё бесконечно, но реальная бесконечность во всём существует только в духовном мире.

Текст 57

На полу лежали три подстилки, покрытые мягкой тканью. Так все блюда были предложены Господу Кришне, и Господь с радостью их принял.

Текст 58

После предложения Господу пищи положено проводить бхога-арати. Адвайта Ачарья пригласил двух братьев, Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху, принять участие в этой церемонии, и братья вместе со всеми присутствующими отправились посмотреть на арати.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически все составляющие нашего преданного служения относятся к Гаура-лиле. В высшем смысле преданное служение – это не метод возвышения, это вечная деятельность души. Освобождённые спутники Господа Чайтаньи вечно заняты в обучении и в служении Богу здесь, в материальном мире, проводя воспевание, арати и остальное. Они достигают совершенства в этом, и это не вариант религиозного брахманизма, это безукоризненная преданность Господу Чайтанье. В Кришна-лиле подобных вещей в основном не существует: преданные живут вместе с Богом, обмениваясь различного рода чувствами. Они куда-то путешествуют, или происходят какие-то другие события – всё это бесконечно и всегда несёт счастье. В обители же Господа Чайтаньи все преданные учатся, сдают или принимают экзамены, проводят лекции для собрания преданных в узком кругу или в огромных залах. Духовная наука бесконечна, поэтому каждому последующему преданному есть что рассказать, чего не знают другие. Господь Чайтанья в духовном мире всегда выступает в роли Бога, во всём Своём величии.

Текст 59

Проведя арати в храме перед Божеством Господа Кришны, Адвайта Ачарья предложил Ему прилечь отдохнуть. Затем Он подошёл к Господу Чайтанье Махапрабху и обратился к Нему с просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

«Гаура-арати» Бхактивиноды Тхакура – это описание вечной привлекательности Господа Чайтаньи.

«Ярче миллионов лун сияет лицо Господа Чайтаньи, и гирлянда из лесных цветов у Него на шее излучает ослепительный свет».

Господь Чайтанья восседает на троне, у Него огромные дворцы, которые возникают то из сияния, то в океане, то посреди какого-то пейзажа. Дворец, украшенный золотыми лотосами, изысканными золотыми узорами и уходящий своими шпилями в небо. Дворцы всегда разные, каждый раз появляется новый дворец.

«Господь Чайтанья восседает на троне, украшенном драгоценными камнями, а полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, проводят церемонию арати. Нарахари Саракара и другие спутники Господа Чайтаньи обмахивают Его чамарами, а преданные во главе с Санджаей Пандитом, Мукундой Даттой и Васу Гхошем ведут мелодичный киртан».

Текст 60

Шри Адвайта Прабху сказал: «Дорогой Господь, пожалуйста, пройди в эту комнату». Тогда двое братьев, Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху, вошли в комнату, чтобы отведать прасада.

Текст 61

Отправляясь обедать, Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху пригласили с Собой Мукунду и Харидаса. Но те, молитвенно сложив ладони, отказались.

Текст 62

Когда Господь Чайтанья позвал Мукунду, тот ответил: «Господин мой, я поем прасада потом, когда закончу свои дела. Поэтому, пожалуйста, идите с Нитьянандой кушать».

КОММЕНТАРИЙ

Когда много внимания, преданный может начать испытывать смущение. В материальном мире всем всегда всего не хватает, внимания в том числе, поэтому нам может быть не понятна такая скромность. В материальном мире, сколько ни дай внимания человеку или славы, ему всегда будет мало. В религиях всем уже прожужжали уши о смирении и прочем, однако это обычно подразумевает: паства должна быть очень смиренной и вслепую принимать лидеров как великих, а лидеры будут вести себя, как господа, занимая высокие должности и зачастую загребая много денег, почёта и остального. В целом это, где-то, неизбежно, поскольку, ну, явит смирение такой поп (гуру, санньяси), и на его должность просто сядет другой, такой же «великий». Поэтому карми в религиях всегда ведут схватку, кто из них выше и кто всё возглавит. Номинально они говорят о смирении, реально там, конечно, нет особого смирения, ну, кроме, разве, внешнего смирения у прихожан. Поэтому, сколько такому попу ни яви славы и внимания, всё равно ему будет мало, поскольку это материальная ситуация, а отнюдь не духовная. Однако в духовном мире, когда Бог уделяет внимание, это настолько много, что в какой-то момент личность чувствует смущение и думает: «Ну, кто я такой, чтобы столько всего мне». Поэтому Мукунда скромно отказался под предлогом «своих дел». Конечно, у него не было и не могло быть никаких своих дел.

Что касается поповского смирения. Никто из лидеров ортодоксальных церквей (богатых санньяси, гуру) не отдаст свои должности и свои деньги добровольно, а разве что под пистолетом. Все эти церкви подобны большим болотам, которое, чаще всего, лучше просто обойти стороной. Однако проповедь подобным индивидам также входит в общую концепцию проповеди. Ну, а преданное служение, оно везде духовно, оно и в болоте тоже может существовать. Тем не менее, в любой церкви есть также и адекватные люди, как среди лидеров (священников, санньяси, гуру), так и среди прихожан, поэтому и нужны мадхьямы. Нам не нужна схема типа «Все лидеры истинные» или «Все лидеры ложные», нужна мадхьяма, разум. Там есть и истинные, и ложные, и даже истинные могут говорить и делать неверные вещи, а у ложных может быть что-то хорошее. Понимать, где какое, – это мадхьяма. Но в целом, лидер, сидящий посреди паствы, нас не интересует, это уже не живой лидер. Если лидер проповедует только внутри церкви, то это сектантство.

Текст 63

А Харидас Тхакур сказал: «Я самый низкий и грешный из людей. Я съем горсть прасада позже, на улице».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя раньше индусы и мусульмане жили очень дружно, между ними тем не менее существовали различия. Мусульман считали яванами, людьми низкого происхождения. Поэтому, если индус приглашал к себе мусульманина, он никогда не кормил его у себя в доме, а только на улице. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху Сами предложили Харидасу Тхакуру отобедать с Ними, он смиренно ответил: «Я поем на улице». Харидас Тхакур был величайшим вайшнавом, и это признавали и Адвайта Ачарья, и Нитьянанда Прабху со Шри Чайтаньей Махапрабху, однако, чтобы не беспокоить окружающих, он смиренно играл роль мусульманина, не принадлежащего к индусскому обществу. Вот почему Харидас Тхакур сказал, что пообедает на улице. Хотя он достиг очень больших духовных высот и ни в чём не уступал остальным вайшнавам, он считал себя папиштхой, отъявленным грешником, и адхамой, низшим из людей. Вайшнав может находиться на очень высоком уровне, но внешне он всегда ведёт себя кротко и смиренно.

Текст 64

Адвайта Ачарья отвёл Господа Нитьянанду Прабху и Господа Чайтанью Махапрабху в комнату, где Их ожидал прасад. Увидев прасад, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху был доволен тем, сколько изысканных блюд приготовлено для Кришны. В действительности любой прасад готовится не для людей, а для Кришны. Преданные же едят остатки трапезы Кришны и испытывают при этом огромное удовольствие.

Текст 65

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравилось то, как всё было приготовлено и предложено Кришне. Шри Чайтанья был настолько доволен, что сказал: «Я готов жизнь за жизнью нести на голове лотосные стопы любого, кто предлагает Кришне столь великолепные кушанья».

Текст 66

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в комнату, Он заметил, что пища расставлена в трёх местах, и решил, что вся она приготовлена для Кришны. Таким образом, Господь Чайтанья не понял намерений Адвайты Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, одно из трёх подношений, предназначавшееся для Кришны, лежало на металлическом подносе, а два других — на больших банановых листьях. Кушанья на металлическом подносе Адвайта Ачарья Сам предложил Кришне. Два других подношения (на банановых листьях) предназначались для Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды. Таков был замысел Адвайты Ачарьи, но Он не стал его раскрывать Шри Чайтанье Махапрабху. Вот почему, увидев расставленную в трёх местах пищу, Шри Чайтанья Махапрабху решил, что вся она была приготовлена для Кришны.

Текст 67

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Теперь давайте сядем и пообедаем втроём». На это Адвайта Ачарья ответил: «Вы садитесь, а Я буду раскладывать прасад».

Текст 68

Шри Чайтанья Махапрабху решил, что все три подношения предназначены для раздачи. Поэтому Он попросил ещё два банановых листа, сказав: «Положи нам по чуть-чуть овощей и риса».

КОММЕНТАРИЙ

Скромность и смирение – это качества, изначально присущие Богу. Преданность – это также качество Бога. В близких отношениях Его скромность, смирение и преданность могут просто поражать. Любое из качеств Бога душа проявляет лишь в некоторой степени, Он может проявить все – в абсолютной степени. Например, любовь Бога как ребёнка к своим родителям – это просто вне описаний.

Текст 69

Но Адвайта Ачарья настаивал: «Устраивайтесь прямо на этих сиденьях». Поймав братьев за руки, Он усадил Их обоих.

Текст 70

Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Санньяси не подобает есть такие изысканные блюда. В противном случае, как он сможет владеть своими чувствами?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «упакарана» указывает на разнообразие вкусных блюд, таких как дал, овощные рагу и прочие деликатесы, которые подают к рису. Санньяси не рекомендуется есть такие яства, иначе он не сможет держать в узде свои чувства. Шри Чайтанья Махапрабху считал, что санньяси не должны предаваться чревоугодию, поскольку в основе философии вайшнавов лежит вайрагья-видья, как можно более строгий отказ от удовольствий. Например, Рагхунатхе дасу Госвами Шри Чайтанья советовал избегать вкусных кушаний и красивой одежды и никогда не разговаривать на мирские темы. Всё это недопустимо для тех, кто отрёкся от мира. Преданный никогда не ест то, что не было вначале предложено Кришне. Не все изысканные яства, которыми насладился Кришна, предназначены для семейных людей. Кришне подносят много разных даров: гирлянды, ложа для отдыха, великолепные украшения, вкусные кушанья и даже особым образом приготовленные орехи бетеля. Однако смиренный вайшнав, который понимает, что его тело материально и потому омерзительно, никогда не берёт подобные дары себе. Вайшнав убеждён, что тем самым он нанесёт оскорбление лотосным стопам Господа. Что же касается сахаджиев, то им не дано понять, что имел в виду Господь Чайтанья, когда попросил Адвайту Ачарью принести ещё два банановых листа и положить на них немного прасада.

Текст 71

Когда Шри Чайтанья Махапрабху стал отказываться от уже накрытого обеда, Адвайта Ачарья ответил: «Хватит притворяться. Мне известно, кто Ты, и Я знаю сокровенный смысл того, что Ты принял санньясу».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя прасад духовен, тем не менее, надо аккуратно относиться к его употреблению. Вначале человек может есть, сколько угодно, так он меняет своё тело и одухотворяет его, но со временем надо относиться аккуратно. Кришне можно предложить, как вариант, много блюд, но в небольшом количестве, так они все станут изысканным маха-прасадом. Кшатрии могут очень много есть, но они не полнеют, из-за сильного огня в теле и высокой активности чувств и интеллекта.

Сейчас в мире практически все продукты низкого качества, и овощи-фрукты, и также и молочные продукты. Когда продукты плохие, это может создавать проблемы со здоровьем, а здоровье нужно для проповеди. Если преданный проповедует, он может предпринимать всё необходимое для поддержания здоровья, вне зависимости от внешних религиозных условностей.

Текст 72

Так Адвайта Ачарья попросил Шри Чайтанью Махапрабху прекратить препирательства и садиться обедать. Но Господь возразил: «Я так много не съем».

Текст 73

Тогда Адвайта Ачарья попросил Господа приниматься за прасад без всяких отговорок. Даже если Он что-то не доест, это можно просто оставить на листе.

Текст 74

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я столько съесть не смогу, а санньяси не должен после себя ничего оставлять».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (11.18.19) говорится:

бахир джалашайам гатва


татропаспришйа ваг-йатах


вибхаджйа павитам шешам


бхунджиташешам ахритам

«Всю пищу, полученную от семейных людей, санньяси должен отнести на берег ближайшего озера или реки, предложить Вишну, Брахме и солнцу [трём божествам] и затем съесть, не оставив ничего другим».

Текст 75

Тогда Адвайта Ачарья напомнил Чайтанье Махапрабху, сколько тот ест в Джаганнатха-Пури. Господь Джаганнатха и Шри Чайтанья Махапрабху тождественны. Поэтому Адвайта Ачарья сказал, что в Джаганнатха-Пури Чайтанья Махапрабху принимает пятьдесят четыре подношения пищи в день, причём каждое подношение состоит из многих сотен горшков с самыми разными блюдами.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья проповедовал Господу Чайтанье и напомнил Ему, что Он Бог. Адвайта Ачарья хотел, чтобы Господь Чайтанья расслабился и вёл себя как Личность Бога. В близких отношениях Кришна не осознаёт Себя Богом, и Ему это не напоминают, но в данном случае Адвайта Ачарья настоял на этом. Всё, что бы ни делал преданный, это всегда направлено на счастье Бога.

Текст 76

Шри Адвайта Ачарья отметил: «Количество еды, достаточное, чтобы накормить троих человек, для Тебя не составит и горсти. По сравнению с этим весь сегодняшний обед — не более пяти Твоих горстей».

Текст 77

Адвайта Ачарья продолжал: «Мне необычайно повезло, ибо Ты посетил Мой дом. Теперь, пожалуйста, перестань спорить и молча начинай есть».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья ведёт себя как заботливый отец, в конечном итоге два брата почувствовали себя счастливыми пастушками.

Текст 78

С этими словами Адвайта Ачарья омыл руки Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде. Затем Они сели и, весело улыбаясь, стали есть прасад.

Текст 79

Нитьянанда Прабху сказал: «Я не ел целых три дня подряд и сегодня собирался прервать пост».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда вошёл в роль и стал говорить, что еды очень мало. Для Него, как для воплощения всей силы, это действительно немного. Нитьянанда, властелин мира, начал разыгрывать роль повелителя всего сущего.

Текст 80

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху считал, что пищи в избытке, Нитьянанда Прабху, напротив, был убеждён, что её не хватит, чтобы утолить голод. Три дня у Него во рту не было ни крошки, и Он очень надеялся, что теперь Ему наконец удастся поесть. Нитьянанда Прабху сказал: «Хотя Адвайта Ачарья пригласил Меня на обед, сегодня снова пост. Еды так мало, что она не наполнит Мой желудок даже наполовину».

Текст 81

Адвайта Ачарья ответил: «Господин Мой, Ты — монах, странствующий по святым местам. Иногда пищей Тебе служат плоды и коренья, а иногда Ты вынужден поститься».

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье Адвайта настойчиво напомнил, что Он Бог, но Нитьянанде, который начал демонстрировать Своё могущество, Он начал настойчиво напоминать, что Тот всего лишь монах. Всё это происходило в шутливом тоне.

Текст 82

«Я нищий брахман, и Ты у Меня в гостях. Пожалуйста, довольствуйся тем немногим, чем я могу Тебя попотчевать, и не будь таким жадным».

Текст 83

Господь Нитьянанда ответил: «Кем бы Я ни был, Ты пригласил Меня к Себе. Поэтому Ты обязан дать Мне столько пищи, сколько Я смогу съесть».

Текст 84

Выслушав шутливый упрёк Нитьянанды Прабху, Его Божественная Милость Адвайта Ачарья, пользуясь случаем, ответил так.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто достигает отношений с Кришной, могут ничему не следовать, поскольку их полностью поглощает любовь к Богу. Однако если они развиваются дальше, им снова придётся принять все внешние правила, поскольку такова раса Гаура-лилы. Есть авадхуты (пренебрегающие правилами), которые осознали Брахман, есть авадхуты, которые осознали Бога, преданные же Шри Чайтаньи следуют предписаниям из любви к Богу и давая пример в проповеди. Фактически, большое количество предписаний – это повод для осознания своего несовершенства. Авадхуты, находящиеся в личных отношениях, не обращают внимания на предписания, преданные же Господа Чайтаньи следуют предписаниям, поскольку это один из стимулов их расы. Их так же не касаются предписания, как они не касаются самбхога-рагануга-преданных, но исполнение правил, в случае преданных Гаура лилы, принимает уже характер самого совершенства и не подразумеваются как метод возвышения.

Текст 85

Адвайта Ачарья сказал: «Ты всеми отвергнутый парамахамса, и от мира Ты отрёкся лишь для того, чтобы Тебя кормили досыта. Я вижу, что Ты занимаешься только тем, что доставляешь беспокойство брахманам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Между смарта-брахманами и госвами-вайшнавами всегда существовали разногласия. Даже в области астрологических и астрономических расчётов мнения смартов и госвами-вайшнавов расходятся. Назвав Нитьянанду Прабху бхрашта авадхутой (отверженным парамахамсой), Адвайта Ачарья Прабху, по сути, признал Нитьянанду Прабху парамахамсой. Иначе говоря, Нитьянанда Прабху не связан правилами, предназначенными для смарта-брахманов. Таким образом, хотя Адвайта Ачарья делал вид, что отчитывает Нитьянанду, на самом деле Он превозносил Его. Тот, кто находится на ступени авадхуты, или парамахамсы — высшей ступени духовной жизни, — может, на первый взгляд, показаться вишаей, человеком, привыкшим потакать своим чувствам, но в действительности он полностью чужд чувственных наслаждений. Достигнув столь высокого духовного уровня, человек может носить одежду и атрибуты санньяси, а может и не носить их. Он также может одеваться, как семьянин. Следует понимать, что Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху говорили всё это шутя. Их высказывания нельзя считать оскорблениями.

Некоторые жители Кхададахи ошибочно считали Нитьянанду Прабху представителем шакта-сампрадаи, философия которой гласит: антах шактах бахих шаивах сабхайам ваишнаво матах. Последователи шакта-сампрадаи, которых называют каулавадхутами, имеют материальный образ мыслей, хотя внешне играют роль великих преданных Господа Шивы. Когда такой человек попадает в общество вайшнавов, то выдаёт себя за вайшнава. Нитьянанда Прабху никогда не был членом этой религиозной группы. В качестве брахмачари Нитьянанда Прабху всегда был брахмачари, служившим санньяси ордена вайдика. В действительности Он был парамахамсой. Некоторые считают, что Нитьянанда Прабху был учеником Лакшмипати Тиртхи. В таком случае Нитьянанда Прабху принадлежал к Мадхва-сампрадае. Как бы то ни было, Он не имел никакого отношения к распространённой в Бенгалии тантрика-сампрадае.

Текст 86

Адвайта Ачарья упрекнул Нитьянанду Прабху: «Ты способен съесть и десять, и двадцать ман риса. Где же я, нищий брахман, его столько возьму?»

КОММЕНТАРИЙ

Нитьянанде нравится играть роль Бога в роли преданного, а Адвайте нравится играть роль нищего, сознавая Себя Богом. Адвайта настоял на том, что Господь Чайтанья – это Бог, Нитьянанда тут же взял на Себя роль Бога и начал попрекать Адвайту, что еды слишком мало. Адвайта в ответ: «Я нищий, и вообще тебя не прокормить». Нитьянанда ведёт Себя, как Баларама, постоянно за всё цепляясь, чтобы шутить и демонстрировать силу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Мана — это мера веса, равная приблизительно четырём килограммам».

Текст 87

«Будь добр, съешь то, что Тебе дали, даже если это всего лишь одна горсть риса. Хватит безумствовать и разбрасывать Свои объедки повсюду».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья отчитывает Нитьянанду, как отец, но при этом точно характеризует Его. Он продолжает разговор о парамахамсе, когда Нитьянанда-Баларама ведёт себя с вызовом и не следует никаким правилам. «Разбрасывать объедки повсюду» указывает на проповедь Господа Нитьянанды, которую Он повсюду распространяет, «разбрасывая свои объедки». Господь Нитьянанда может не следовать никаким правилам, однако Он успешен как проповедник. В общем-то это надо признать как высший пилотаж проповеди и спонтанной преданности. Все Его экспансии, мальчики-пастушки, также демонстрируют чудеса силы в проповеди.

«Слуга слуги» здесь означает, что всем, кто развивается, надо понять характер и деятельность экспансий Бога. Сначала человек стремится к развитию, поклоняясь могуществу Бога, но в данном случае могущество – это уже часть игр, а не просто общее осознание Бога.

Текст 88

Так Нитьянанда Прабху и Господь Чайтанья Махапрабху обедали и перешучивались с Адвайтой Ачарьей. Съев половину каждого овощного блюда, Шри Чайтанья Махапрабху отставлял его и принимался за следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это Бог, и Он всегда последователен и точен. Поэтому мы видим абсолютную гармонию повсюду.

Текст 89

Как только какой-либо горшок наполовину пустел, Адвайта Ачарья наполнял его снова. Так, стоило Господу Чайтанье съесть половину блюда, как Адвайта Ачарья опять накладывал горшок доверху.

Текст 90

Наполнив горшок овощами, Адвайта Ачарья попросил братьев продолжать трапезу. Тогда Чайтанья Махапрабху спросил: «Сколько можно есть?»

КОММЕНТАРИЙ

Он мог бы есть бесконечно, однако Господь Чайтанья спросил: «Какой же смысл в этой бесконечной еде?»

Текст 91

Адвайта Ачарья ответил: «Прошу, не отказывайся от уже поданной Тебе пищи. Теперь Ты можешь съедать только половину того, что Я Тебе даю, а другую половину оставлять».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья привёл в ответ аргумент, что «Ты можешь есть всего лишь половину», и при этом продолжал подкладывать снова и снова еду Господу Чайтанье. Такого рода «обман» со стороны Адвайты Ачарьи выглядит по-детски наивно, как, например, маленький ребёнок «прячет» игрушку, которая «спрятанная» всем видна. Это не было шуткой, это была, по сути, искренняя просьба, но облечённая в такую безобидную игру. Бог ни в чём не нуждается, ни в большом, ни в малом количестве пищи, Адвайта Ачарья просто наслаждался Их обществом и хотел бы наслаждаться им вечность. Господь Чайтанья понял Его мотивы и уступил.

Всем стоит задуматься о том, что даже Адвайта Ачарья, воплощение Маха-Вишну, так стремится к обществу Господа Чайтаньи.

Текст 92

Так смиренными просьбами Адвайта Ачарья побуждал Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху есть. Подчинившись Адвайте Ачарье, Чайтанья Махапрабху исполнил все Его желания.

Текст 93

И снова Нитьянанда Прабху в шутку сказал: «Мой желудок так и не наполнился. Забери Своё угощение, Я даже не притронулся к нему».

КОММЕНТАРИЙ

Нет никого более великого, чем Нитьянанда, если же кто-то не понял этого, то Он вполне может напомнить, бросив в него рисом.

Текст 94

Произнеся эти слова, Нитьянанда Прабху в притворном гневе бросил перед Собой горсть риса.

Текст 95

Несколько зёрен риса попало в Адвайту Ачарью и прилипло к Его телу. В тот же миг Адвайта Ачарья пустился в пляс.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья ощутил реальный экстаз – духовное могущество Господа Нитьянанды сразу же переполнило Его, и Он принялся танцевать. Господь Нитьянанда всегда потрясающий.

Что касается остатков пищи, которые могут одухотворять, то если личность возвышенна, тогда это правило работает, а если не возвышенна, толку с этого не будет. Единственное благо, в этом случае, например, то, что выражается почтение к внешнему статусу гуру как представителю Бога. Если же гуру не учит, как следует, то от остатков его пищи пользы не будет. Люди зачастую ищут какое-нибудь механическое правило, чтобы получить «всё и сразу», но это не имеет смысла.

Текст 96

Ощутив прикосновение риса, брошенного Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья подумал, что остатки трапезы парамахамсы Нитьянанды очистили Его, и потому принялся танцевать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Авадхутой называют того, кто поднялся над всеми правилами и ограничениями. Иногда Нитьянанда Прабху пренебрегал некоторыми правилами санньясы и вел Себя, как безумный авадхута. Он бросил на землю недоеденный рис и несколько зёрен попало в Адвайту Ачарью. Последний очень обрадовался этому. Он причислял Себя к общине смарта-брахманов, и, когда Его коснулся рис, отведанный Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья почувствовал, что сразу же очистился от скверны предрассудков смарты. Остатки трапезы чистого вайшнава называются маха-маха-прасадом. Они всецело духовны и неотличны от Господа Вишну. Их ни в коем случае нельзя считать простыми объедками. Следует понимать, что духовный учитель находится на ступени парамахамсы и не обязан следовать предписаниям системы варнашрамы. Остатки пищи с тарелки духовного учителя и других подобных ему парамахамс обладают очистительной силой. Стоит обычному человеку дотронуться до такого прасада, как его ум очищается, а сам он возвышается до положения безупречного брахмана. Поведение и слова Адвайты Ачарьи являются назиданием обывателям, не подозревающим о важности духовных ценностей и не знающим о необыкновенных свойствах пищи, отведанной истинным духовным учителем и чистыми вайшнавами.

Текст 97

Адвайта Ачарья пошутил: «Мой дорогой Нитьянанда, Я пригласил Тебя в гости и теперь пожинаю плоды этого поступка. Ты — человек без роду и племени, к тому же безумный от природы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словосочетание «сахадже пагала» («безумный от природы») свидетельствует о том, что Нитьянанда Прабху находился на трансцендентном уровне парамахамсы. Всегда поглощённый мыслями о Радхе-Кришне и занятый служением Им, Он проявлял признаки трансцендентного безумия. Именно это имел в виду Адвайта Ачарья.

Текст 98

«Чтобы превратить Меня в такого же безумца, Ты бросил в Меня недоеденный рис. Тебя не остановило даже то, что Я брахман».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как явствует из слов «апанара сама», Адвайта Ачарья причислял Себя к смарта-брахманам, а Нитьянанду Прабху считал чистым вайшнавом, находящимся на трансцендентном уровне. Господь Нитьянанда бросил в Адвайту Ачарью рис со Своей тарелки, чтобы возвысить Его до одного уровня с Собой и превратить в чистого, беспримесного вайшнава, парамахамсу. Слова Адвайты Ачарьи указывают на то, что положение вайшнава-парамахамсы трансцендентно. На чистого вайшнава не распространяются правила и ограничения смарта-брахманов. Именно поэтому Адвайта Ачарья сказал: апанара сама море карибара таре — «Чтобы возвысить Меня до такого же уровня». Чистый вайшнав, или тот, кто находится на ступени парамахамсы, убеждён, что остатки трапезы Господа (маха-прасад) духовны. Он не считает их материальными и не видит в них объект своего наслаждения. Для него маха-прасад — это не просто дал и рис, а духовная субстанция. Прасад, не говоря уже о пище с тарелки чистого вайшнава, никогда не оскверняется, даже если его отведает чандал. Поистине, даже в этом случае прасад сохраняет свою духовную ценность. Поэтому брахман, съевший такой маха-прасад или просто прикоснувшийся к нему, не оскверняется. Ни о каком осквернении в данном случае не может быть и речи. Напротив, тот, кто ест маха-прасад, полностью избавляется от скверны материального бытия. Так сказано в шастрах.

Текст 99

Нитьянанда Прабху возразил: «Это остатки трапезы Господа Кришны. Если же Ты считаешь их обычными объедками, то совершаешь грех».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брихад-вишну-пуране говорится, что любой, кто считает прасад обычным рисом или далом, повинен в грехе. Обычная пища может быть осквернённой или неосквернённой, но на прасад эти понятия не распространяются. Прасад трансцендентен, его природа неизменна, и никакая скверна не может коснуться его, точно так же, как изменения и скверна не могут коснуться тела Господа Вишну. Если кто- то, пусть даже брахман, считает прасад осквернённым, его поразит проказа и все члены его семьи отвернуться от него. Такой грешник навеки попадёт в ад. Таков приговор Брихад-вишну-пураны.

Текст 100

Шрила Нитьянанда Прабху продолжал: «Искупить Свой грех Ты можешь, пригласив к Себе не менее ста санньяси и накормив их досыта».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти правила варнашрамы, по большому счёту, не относятся к преданному служению. Деление на брахманов и других материалистично, что и демонстрирует Нитьянанда Прабху, постоянно нарушая правила. Здесь Он косвенно говорит: «Если ты уж считаешь себя таким правильным брахманом, тогда накорми сто санньяси».

Текст 101

Адвайта Ачарья ответил: «Я никогда больше не приглашу к Себе санньяси, ибо один санньяси уже заставил Меня нарушить смрити, которым должны следовать брахманы».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья отвечает: «Нет смысла в материалистичных санньяси, Ты один выше их всех, и Ты возвысил Меня, вытащив из бесполезных правил смрити». Все эти диалоги иллюстрируют многие части преданного служения. Конечно, их произносили, лишь чтобы просто пошутить, но поскольку Бог абсолютен, поэтому всё это наполнено и внутренним смыслом. То есть любые правила и предписания без развития любви к Богу не имеют особого смысла, а Нитьянанда Прабху – это Тот, Кто может помочь достичь высшей цели духовной жизни. Господь Чайтанья и Нитьянанда, Гаура-Нитай, – это совершенные Личности, которые могут одарить любого всеми видами духовных богатств.

Текст 102

Затем Адвайта Ачарья предложил Господу Чайтанье и Нитьянанде Прабху вымыть руки и прополоскать рот. После этого Он подвёл братьев к ложу и уложил Их отдохнуть.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта, по сути, относился к Ним, как к детям, как к Кришне и Балараме.

Текст 103

Чтобы Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху освежили рот, Шри Адвайта Ачарья поднёс Им гвоздику, семена кардамона и цветы туласи.

Текст 104

После этого Шри Адвайта Ачарья умастил тела братьев сандаловой пастой и украсил Их гирляндами из душистых цветов.

КОММЕНТАРИЙ

Также одевают и украшают гирляндами Божества. К Божествам надо относиться как к Богу, но также надо отрекаться от плодов труда и подобного, иначе всё это останется просто ритуалом. Человек должен высвобождать свои чувства, связанные майей.

Текст 105

Когда Господь Чайтанья лёг, Адвайта Ачарья собрался массировать Ему стопы, но Господь остановил Адвайту, произнеся следующее.

Текст 106

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Адвайта Ачарья, повинуясь Твоей воле, Я танцевал так, как Ты хотел. Больше не заставляй Меня это делать. Ступай лучше обедать с Мукундой и Харидасом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Адвайте Ачарье, что санньяси не к лицу лежать на мягкой постели, жевать гвоздику и кардамон и позволять умащать себя сандаловой пастой. Не подобает ему также носить цветочные гирлянды и допускать, чтобы чистый вайшнав массировал ему стопы. «Ты поклялся, что заставишь Меня танцевать, как Тебе будет угодно, — сказал Чайтанья Махапрабху. — Теперь, пожалуйста, остановись. Можешь пойти пообедать с Мукундой и Харидасом».

Текст 107

Затем Адвайта Ачарья тоже отведал прасада вместе с Мукундой и Харидасом. Они попировали от души, не отказывая себе ни в чём.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья хотел служить Господу Чайтанье и Нитьянанде, Мукунда и Харидас поняли это и не стали мешать. Далее они все вместе сели на равных принимать прасад. Это один из эпизодов, таких эпизодов могут быть тысячи. В этом эпизоде Господь Чайтанья и Нитьянанда выступили как Бог, в других эпизодах могут быть уже другие акценты. Это в целом не развлекательные истории, это иллюстрация отношений в Гаура-лиле (материального и духовного мира), какие-то основные, принципиальные моменты. Если человек хочет узнать, как живёт Господь Чайтанья, то вот даётся один из примеров таких отношений.

Текст 108

Когда жители Шантипура узнали, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху остановился в их деревне, все они сразу же пришли увидеть Его лотосные стопы.

Текст 109

В восторге люди стали громко восклицать: «Хари! Хари!» Поистине, красота Господа привела их в изумление.

Текст 110

Кожа Шри Чайтаньи Махапрабху была очень светлой и излучала сияние, затмевавшее свет солнца. А от блеска шафрановых одежд Господа это сияние казалось ещё ярче.

КОММЕНТАРИЙ

Все экспансии Бога сияют, и Господь Нараяна, и Кришна, но сияние от Господа Чайтаньи особенное, поскольку Он и есть изначальное Солнце.

Текст 111

Люди приходили и, довольные, уходили. Сколько их собралось к концу дня, невозможно было сосчитать.

Текст 112

Когда наступил вечер, Адвайта Ачарья начал совместное пение святого имени. Более того, Он Сам танцевал, а Господь любовался Его танцем.

Текст 113

Следом за Адвайтой Ачарьей принялся танцевать Нитьянанда Прабху. Затем к Ним присоединился счастливый Харидас Тхакур.

Текст 114

Адвайта Ачарья сказал: «Дорогие друзья, как Мне выразить Свои чувства? Сегодня Я испытал высочайшее трансцендентное блаженство, ибо Господь Кришна после долгой разлуки наконец посетил Мой дом».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья проявил чувства Радхарани. Это указывает на то, что все экспансии, все преданные, могут испытывать аналогичные чувства.

Однако, не поднявшись последовательно на уровень Гаура-лилы, человек запутается во всём этом. Такой анализ отношений не является средством достижения расы, но иллюстрирует отношения, так же как Шримад-Бхагаватам иллюстрирует Кришна-лилу. В двух коротких эпизодах Адвайта уже выступил и как Бог, и как преданный Бога, и проявил Себя в дружеских отношениях с Мукундой и Харидасом, а сейчас Он принял чувства Шримати Радхарани и с великим чувством воспевает любовь к Богу. У материалиста ум за разум зайдёт от всего этого, поэтому преданный должен возвышаться постепенно. Фактически, Адвайта Ачарья демонстрирует развитие эмоций преданных. Также Адвайта Ачарья – воплощение величия Бога, но, как мы видим, это нисколько не мешает Ему испытывать высшие расы духовной жизни.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Эту песню написал Видьяпати. Бытует ошибочное мнение, что слово “мадхава” в ней относится к Мадхавендре Пури. Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури, и некоторые полагают, что под Мадхавой Он имеет в виду Своего духовного учителя, однако это не так. Здесь описываются чувства Радхи в разлуке с Кришной, уехавшим в Матхуру. Считается, что Радхарани пела эту песню, встречая возвращающегося Кришну. На санскрите такая песня называется “матхура-вираха”».

Текст 115

Ведя киртан, Адвайта Ачарья с огромным наслаждением пел этот стих, проявляя такие признаки экстаза, как испарина, дрожь и вставшие дыбом волосы. В глазах у Него стояли слезы, и иногда с уст Его слетали громкие крики.

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила любви, поэтому такие киртаны могут быть высшим выражением любви, чайтанья-раса-виграха. Когда любовь разворачивается, это уже не просто медитация.

Текст 116

Кружась в танце, Адвайта Ачарья иногда касался стоп Шри Чайтаньи Махапрабху с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья танцует в настроении Шримати Радхарани для Господа Чайтаньи Махапрабху. Это, в основном, делается для Господа Чайтаньи, который также находится в чувствах Радхарани.

Текст 117

«Много дней Тебе удавалось хитростью избегать Меня. Теперь, когда Ты наконец оказался у Меня дома, Я крепко-накрепко свяжу Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Наконец-то встретив Своего возлюбленного, Радхарани говорит: «Теперь никогда, никогда Мы не расстанемся с Тобой. Я свяжу Тебя чувствами, свяжу, не отпущу. Я лягу на дороге твоей колесницы, и ты никогда не уедешь от Меня».

Иногда в материальном мире пишут песни о любви. Душа хочет испытывать любовь, но когда это не любовь к Богу, она обречена на поражение. Однако мирские песни также, в какой-то степени, отражают эти вечные чувства любви к Богу.

Я влюблена и ловлю каждое твоё слово,

С нашим расставанием я предпочту умереть.

Я потерялась в твоих глазах, я растворилась.

Когда я здесь, в твоих объятиях, нет места лучше, чем это.

Ты самый лучший, лучше, чем вечный покой,

Ты лучше всех, я влюблена и ловлю каждое твоё слово,

Когда ты не со мной, я схожу с ума.

Ты уходишь прочь, забирая мои сердце и душу,

Но даже когда я абсолютно одна, то чувствую тебя.

Текст 118

Так Адвайта Ачарья, пребывая на вершине блаженства, в течение трёх часов проводил в тот вечер киртан и без устали танцевал.

Текст 119

Когда Адвайта Ачарья танцевал, Господа Чайтанью охватил экстаз любви к Кришне. От разлуки с Кришной волны пламенной любви к Нему становились всё сильнее и сильнее.

КОММЕНТАРИЙ

Господа Чайтанью начали переполнять те же самые чувства, что и Адвайту Ачарью. Хотя Адвайта пел о встрече, всё это усиливало чувство разлуки с Богом.

Текст 120

Придя в сильное возбуждение, Шри Чайтанья Махапрабху вдруг упал на землю. Увидев это, Адвайта Ачарья перестал танцевать.

Текст 121

Мукунда сразу же понял экстатические переживания Шри Чайтаньи Махапрабху и принялся один за другим петь стихи, призванные усилить этот экстаз.

КОММЕНТАРИЙ

Господа Чайтанью окружают совершенные преданные, которые знают все эти расы не теоретически, но практически.

Текст 122

Адвайта Ачарья хотел было поднять Шри Чайтанью Махапрабху, чтобы тот танцевал. Но Господь Чайтанья, услышав стихи, которые пел Мукунда, уже не держался на ногах.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья пел, чтобы доставить удовольствие Господу Чайтанье, что, в конечном итоге, привело Того в духовный транс. Адвайта Ачарья воспевал перед Шри Чайтаньей, то обращаясь к Нему как к Богу, то забывая об этом и поглощаясь духовной расой. Господь Чайтанья испытывал те же самые чувства и далее поднялся ещё выше.

Такова природа духовного сопереживания и восприятия. Когда человек духовно развивается, нет разницы, например, видит он Бога или слышит о Нём, это идентично. Испытывает ли он сам духовные чувства или слышит о них, это снова идентично. Когда преданный пишет о духовных эмоциях, все эти духовные эмоции уже представлены, вопрос лишь в нашей квалификации, насколько мы воспринимаем их. Здесь дан пример того, как совершенный преданный служит Шри Чайтанье, посвящая свои чувства Ему или воспевая высшую расу любви к Богу и разлуки с Ним. Это один из моментов духовной общности с Господом Чайтаньей. Адвайта Ачарья Бог, но также упомянут и Мукунда, как ассистент, поэтому такая ситуация касается и душ, в том числе. Сначала мы просто осознаём расу, и далее, иногда, в каких-то ситуациях, наши чувства могут найти отклик в Господе Чайтанье. Конечно, наши чувства не могут сравниться с чувствами Господа Чайтаньи, но когда маленькая душа обращается к Богу, это тоже может иметь влияние.

«О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

Это может иметь контекст мольбы об освобождении, это также вполне носит контекст любой расы, и это также носит контекст высшего настроения – разлуки. В том числе, нитья-сиддхи, могут до какого-то момента не осознавать себя и считать себя обычными душами. Фактически, всё это регулирует ачарья или Господь Чайтанья, и никакие усилия не помогут такому сиддхе позитивно осознать себя. Такая ситуация создаётся с целью, чтобы он углублял отношения. Скорее всего, нитья-сиддхи будут под контролем Господа Чайтаньи, поскольку, если они ассистируют ачарье, то не всегда ачарья должен знать об этом. С другой стороны, Бог может в одно мгновение одарить любую душу совершенством, и она осознает себя во всех расах. Кришнадаса Кавираджа уже несколько раз писал об этом, и это чистая правда.

Как я уже писал, душа, пребывая в материальном мире, находится в разлуке с Богом, и Господь Чайтанья испытывает разлуку, в этом есть общность. Сначала мы молим об освобождении, но достигнув его, те же самые молитвы принимают уже чисто духовный характер. Конечно, школа Господа Чайтаньи, в чём-то, суровая школа, но если взглянуть на материальный мир, всё это очень оправдано. Если нитья-сиддха опытен и устойчив, тогда Бог «нагружает» его по полной, чтобы он поднялся ещё выше. Поэтому чем позже приходит позитивная реализация, тем это лучше. С точки зрения верховной расы, это будет также относиться и к обусловленным душам. Если обычная душа устойчива, она также поднимется ещё выше, при условии отсутствия непосредственной реализации (самбхоги). Как только преданный осознаёт себя в Кришна-лиле, тут же всё это останавливается. Поэтому Шрила Прабхупада как можно дальше отодвигал всю непосредственную реализацию, поскольку цель совсем другая. Все эти «комментаторы» «мадхурья-расы», «расики» ни бельмеса не понимают в духовной науке. Шрила Прабхупада говорил следовать за Ним, но обычная глупая душа покупается на цветистые рассказы и увещевания сахаджий. Чем больше времени проходит, тем очевиднее, какую совершенную шастру составил Шрила Прабхупада. Он ведь говорил, что Кришна (Господь Чайтанья) ему диктует, поэтому всем лучше следовать высшей расе, не становясь умнее Бога. Этот монолит комментариев Прабхупады и есть выражение реализации настроения Господа Чайтаньи.

Установив отношения в Кришна-лиле, позже преданный может снова вернуться к випраламбхе. Конечно, когда личность позитивно осознаёт себя, всё становится очень спокойно. Переносить эмоции разлуки, ничего не зная, весьма тяжело, однако потеряв разлуку в результате установления прямых отношений с Богом, далее преданный ещё раз понимает её ценность. Совершенный уттама – это тот, кто всегда находится только в разлуке, однако, поскольку мы проповедуем и чтобы надавать тумаков сахаджиям, Бог даёт разные виды знания. Проблема в том, что большинство, кто говорит о «расе» и «мадхурье», сами не имеют такого положения. Это просто материалисты, которые под видом гуру описывают свои материальные эмоции или, в лучшем случае, более-менее чисто цитируют. Они мало знают, поэтому от них нет никаких деталей духовной жизни и философии. Они не знают ни начало, ни середину, поэтому нет никаких комментариев, которые бы реально помогли кому-то. В лучшем случае, есть брахманы, которые осознают Бога в целом, и есть экстатическое воспевание в таком сознании. Это немало, но надо избавляться от анартх господства. Материалисты пытаются «вычислить», каким образом представить себя «знатоками расы», всё это происходит от их глупости. Второй момент состоит в том, что у нас вообще цель другая, совсем не мадхурья Кришна-лилы.

Текст 123

Из глаз у Него текли слёзы, Его била дрожь, и волосы на теле поднялись. Он обливался потом, и голос Его прерывался. Он то поднимался, то падал, то плакал навзрыд.

КОММЕНТАРИЙ

Цель жизни каждого – это испытывать какой-то вкус, какие-то чувства. Это могут быть чувство превосходства, или чувство силы, или чувства любви. Такова вечная природа души, мы не можем жить без чувств, без впечатлений. Что бы человек ни делал, конечным пунктом должно быть счастье. Работает человек или отдыхает, заводит семью или отправляется в путешествие, главным своим мотивом он будет иметь желание испытывать счастье. Начало реального счастья – это осознание Брахмана, Вечности. Ещё выше находится величие Бога, ещё выше величия – различные близкие отношения с Богом, где преданный может испытывать высшие эмоции. Такие эмоции могут быть похожи на материальные эмоции, но у них совсем другая суть.

Текст 124

Мукунда пел: «Моя любимая подруга! Чего мне только не приходится терпеть! Яд любви к Кришне жестоко терзает Мое тело и ум».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видя, что Чайтанья Махапрабху остро переживает разлуку с Кришной и проявляет соответствующие признаки экстаза, Мукунда стал петь о радости встречи с Кришной, а Адвайта Ачарья остановил Свой танец.

Текст 125

«И днём и ночью Мой ум пылает в огне, не ведая покоя. Если бы Я знала, где можно встретить Кришну, то не раздумывая полетела бы туда».

КОММЕНТАРИЙ

У нас могут быть какие-то личные переживания, но, в конечном итоге, всё идёт к стандартной позиции Гаура-лилы. Преданный может испытывать чувства разлуки, не обязательно в связи с мадхурья-расой, это могут быть любые расы, а в большинстве случаев, вообще без намека на какую-то расу. Чем сильнее чувства разлуки, тем ниже считает себя преданный, поэтому в большинстве случаев, ни о какой позитивной расе речь идти не может, хотя сами эти чувства и есть самая высокая раса.

Текст 126

Мукунда пропел эту строфу очень нежно, но, как только Чайтанья Махапрабху услышал её, ум Его разорвался на части.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья думал о Боге. Он мог бы принять и женское тело, для Бога нет невозможного, но так, Он в том числе показал, что духовные эмоции не зависят от материального тела, в нашем случае. С другой стороны, Господь Чайтанья – это изначальный Бог. Он неизмерим в своих качествах, но два основных качества – это мужская и женская природа. Всемогущество и власть , красота и насыщенность чувств. Хотя Радха-Кришна – это экспансии Чайтаньи Махапрабху, Он указал всем на Них как на Верховную Личность Бога. Мы, теоретически, могли бы осознать Господа Чайтанью как Бога прямо и сразу, но если рассматривать Его настроение разлуки, в этом случае, прямо осознать Его мы вряд ли бы смогли, поэтому существуют этапы духовной науки.

Бог настолько многообразен, что понять «сразу и всё» практически невозможно. Даже освобождённые души вечно постигают Его, что уж говорить об обусловленных. Таким образом, и весь духовный мир можно разделить на две части: первая часть – это мир власти йогамайи, или Голока Вриндавана, и вторая, высшая часть – это царство Чайтаньи Махапрабху, где йогамайя, или энергия, господствует в меньшей степени. Мы писали о безграничности Голоки, но планета Шри Чайтаньи превосходит и Голоку, однако непостижимые энергии Бога скрывают это. Так, преданный, этап за этапом, может подняться в понимании Бога. Не осознавая величие Вайкунтхи, потом Голоки Вриндаваны, человек не может понять безграничность масштабов экспансии Господа Чайтаньи, Кришны. Всё в Его власти. Что касается того, что Его планета скрыта, то даже великие мудрецы не могут определить, где она находится.

Мы видим планету Солнце как маленький диск, но в действительности она намного превосходит планету Земля. С Голоки обитель Чайтаньи Махапрабху выглядит небольшой, так же как Солнце с Земли, но в действительности она намного превосходит Голоку Вриндавану. Кроме внешних масштабов, Господь Чайтанья объяснил нам и про Свои экспансии. Основное Его общение происходит именно с ними, однако на планете Шри Чайтаньи, Кришны, присутствует и безграничное количество душ, которые помогают Ему в проповеди святого имени. Господь Чайтанья одновременно проповедует в миллионах вселенных, не прерываясь ни на секунду в Своей высшей, верховной расе, и Ему ассистируют миллиарды освобождённых живых существ, всё больше постигая науку преданного служения. Во главе всех них стоит Шриваса Тхакур, или наш Шрила Прабхупада. Господь Чайтанья входит в миллионы мест, и Шрила Прабхупада также входит в миллионы мест, имея безграничное количество учеников. Его ученики – это миллиарды миллиардов, освобождённые живые существа всего духовного мира – таково положение главного ачарьи. Сначала мы познаём безграничный Брахман, далее безграничное величие Вайкунтхи, далее безграничную притягательность Кришна-лилы, и ещё выше находится Господь Чайтанья вместе со Своим окружением – Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шриваса и все чистые преданные Гауры, Бога, от которого исходит золотое сияние, как и от Его планеты.

Текст 127

Признаки трансцендентного экстаза — разочарование, печаль и радость, беспокойство, гордость и смирение — боролись в Господе, подобно воинам на поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ

Такие чувства очень сильны. Это битва могучих воинов, это не какие-то бесцветные эмоции или еле живая материалистичная рефлексия. Преданный в таких чувствах – это могущественный, знающий проповедник. Никто из тех, кто не проповедует, и понятия не имеет, о чём идёт речь. Человек посвящает всего себя проповеди, поскольку такова суть желания Чайтаньи Махапрабху и суть любви к Богу. Такой преданный не только могущественный в чувствах, но и обладает полным знанием. Если кто-то достигает расы, его раса и проповедь рано или поздно будут сиять по всему миру, а не находиться в кучке последователей, которых уговорили, что их лидер велик. Такой преданный никогда не имеет материальных интересов, будь то слава, деньги или женщины. Совершенный уттама-адхикари знает, как можно помочь каждому на пути духовной жизни, его советы никогда не формальны. Он – отличный проповедник духовной науки, но также и отличный воин, сражающийся с материальной иллюзией.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Харша описывается в Бхакти-расамрита-синдху. Человек испытывает это чувство, когда к своей великой радости наконец достигает долгожданной цели жизни. Того, кто пребывает в состоянии харши, бьёт дрожь, и волосы у него на теле встают дыбом. Всё это сопровождается испариной, плачем и вспышками страсти и безумия. Язык становится неподвижным, человек каменеет и теряет связь с реальностью. Когда же он достигает желаемого и чувствует себя счастливым, его тело излучает сияние. Сосредоточенный на своих добродетелях и достижениях, он игнорирует других. Это называется “гарва”, гордость. Находящийся в таком состоянии возносит молитвы и не отвечает на вопросы окружающих. К видимым признакам экстаза гарвы относят любование своим телом, утаивание желаний и невнимание к словам других».

Текст 128

Под натиском разнообразных экстатических эмоций Шри Чайтанья Махапрабху зашатался и упал на землю. Дыхание Его почти полностью остановилось.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда нам кажется, что наша духовная жизнь остановилась, печаль заслонила всё небо. Что нет никакого выхода, нет никакого пути вперёд, время остановилось. Что в нас нет никаких чувств, никакого успеха. Но преданный всё равно продолжает проповедь. Не существует никакого служения Богу, кроме проповеди. Всё остальное – это предварительный этап, сам по себе не имеющий особого значения (дхарма, мокша). Человеку лучше оставить все свои идеи и посвятить себя проповеди послания Шрилы Прабхупады. Эта жизнь проходит очень быстро, не стоит терять её на бессмысленные вещи, такие как слава, деньги или бесконечная смена женщин. Есть у нас успех или нет успеха, поднимаемся мы или падаем, надо проповедовать послание Бога. Существуют какие-то религии, с какими-то обрядами, существуют какие-то принципы брахманизма, есть также священники, гуру, пастыри, архипастыри, нас же интересует лишь проповедь духовной науки. Есть города, деревни, государства, правительства, заводы, магазины и рестораны. Есть верующие и неверующие, есть наши друзья, родственники, знакомые и, особенно, незнакомые люди – всем им можно проповедовать. Человек может делать всё несовершенно, делать много ошибок, быть слабым, наивным или чрезмерно фанатичным, но когда человек проповедует из года в год, он обретёт хорошую форму. Слабому придётся стать сильнее, фанатику придётся стать тише, глупому – разумнее, высокомерному – проще, а все наши амбиции рассыпятся, столкнувшись с могучей, непобедимой майей. Майя – это бескрайний океан страданий, волны этого океана бьют каждую секунду, унося в себя миллиарды душ, убивая их физически, калеча, убивая морально, иногда волна возносит кого-то на свою вершину и тут же сбрасывает вниз, разбивая. Надо идти проповедовать в эту майю и посвятить этому жизнь, все, кто не делает этого, они лишены разума и теряют время в пустую. Майя непобедима, только один Бог может совладать с ней, поэтому рано или поздно нам придётся предаться Ему. Те, кто не проповедует, они просто спят, и они не успеют оглянуться, как их выкинут в другую форму жизни. Человек должен учиться какое-то время, а потом идти с проповедью. Люди не хотят ответственности, они хотят мелкого личного счастья и безответственности. Одни пытаются достичь безответственности, стремясь получить власть и много денег, другие пытаются достичь безответственности, стремясь найти «достойного лидера», или, как в стаде баранов, они считают, что «если нас много, значит всё в порядке». Но нет никаких лидеров, теперь вы станьте лидером, но не лидером почтения, а лидером проповеди, не лидером, сидящим на возвышении, а лидером на улице. Формальное лидерство бессмысленно, лидер – это тот, кто может помочь другим начать проповедь. Это и есть духовное смирение. Всё остальное – это просто способ манипулировать другими или глупость. Кланяться Богу можно очень долго, но Он хочет, чтобы все учились и проповедовали, не ждите, когда ситуация станет совсем плохой, а хорошей она уже не будет никогда. Вплоть до Золотого века всё будет только непрерывно ухудшаться, ну а мы должны проповедовать. Мы не просим денег, не просим признания, просто идите, други мои, и проповедуйте. Учитесь и проповедуйте. Это важнее праздников, божеств и всего остального благообразного действия, но проповедовать сложно, поэтому никто не хочет, все хотят идти «широким путём». Кто-то проповедовал в прошлом, молодец, ну, теперь давай всё по новой, твои десять лет проповеди – это мало, надо отдать всю жизнь.

Текст 129

Увидев состояние Господа, все преданные очень встревожились. Внезапно Господь с громкими криками вскочил на ноги.

КОММЕНТАРИЙ

Духовный мир полон счастья, но это не счастье глупцов, все эти преданные выше иллюзии, их не интересует, как бы лучше устроиться в материальном мире, поэтому все они рядом с Богом. Они понимают бессмысленность материи, они уже осознали Брахман и величие Бога, они совершенные гьяни, совершенные святые, поэтому они рядом с Богом. Они имеют опыт Кришна-лилы, но решили идти дальше и выше, поэтому они рядом с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 130

Поднявшись, Господь воскликнул: «Продолжай! Продолжай!» — и, охваченный восторгом, принялся самозабвенно танцевать. Никто не мог постичь силу обрушившихся на Него волн экстаза.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья полон духовных чувств. Волны счастья обрушиваются на всех присутствующих, но те, кто вне духовной жизни, их не ждёт ничего, кроме волн горя, поэтому Господь Чайтанья спустился в материальный мир, чтобы помочь таким душам. Мы уже прошли все формы жизни, и вот нам повезло быть рядом с Гаура-лилой. Не стоит терять это и вместо духовного счастья строить себе норки, как мыши, или, как мыши, искать еду. Хорошо, найдите себе какую-то норку, повесьте там картину – и идите проповедовать. Хорошо, женитесь же наконец или разведитесь – и идите проповедовать. Даже если вы не поможете никому, вы поможете себе. Если делать это хотя бы несколько лет, вы хотя бы поймёте, что такое свобода, а дальше будет счастье. Счастье не заключено в манипулировании материей. Чем больше человек берёт материи, тем больше его ждёт страданий. Счастье – это уход от материи: или прямой уход, или уход через использование всего в служении Богу. Не можете говорить? – Напечатайте листовки и раздавайте их, напишите в них что-то актуальное, и люди будут читать. Ещё лучше – книги. На самом деле, Бог одаривает всем, никто не способен заработать самостоятельно. Работая миллион лет в должности директора, никто столько не заработает, или, собирая пожертвования миллионы лет, никто не соберёт столько богатств. Даже если миллион учеников каждый день будут давать глупому гуру по одному миллиону рублей, они никогда так и не приблизятся к духовному миру. Можно также воспевать миллионы лет святое имя, совершая оскорбления, и это ни к чему не приведёт. Господь Чайтанья – это изначальный Бог. Он мог придти и просто испытывать чувство разлуки, Он мог бы не делать ничего, но Он специально путешествовал, Он показывал метод, этот метод называется «проповедь», киртанийах сада харих.

Проповедь – это не только прямые слова о Боге, это также все косвенные моменты, которые могут вести человека к Богу, и размышления о методах духовной экспансии – это также проповедь, поэтому человек может быть занят проповедью непрерывно. Это и приведёт человека к расе. Садхана не приведёт, она и не может привести. Именно такой подход и имел в виду Шрила Бхактисиддханта, говоря, что проповедь – это рага-марг. Рага – влечение, она не пробудится садханой или чем-то номинальным. Надо отдать себя, и любой уровень проповеди, любому человеку, будет возвышать преданного. Если он уже уттама, тогда его отношения с Богом будут усиливаться. Если он мадхьяма, его уттама-квалификация будет расти. «Уттама» не означает, что он проповедует о Радхе-Кришне, вовсе нет, он проповедует о гунах, о чём-то простом, но его раса будет усиливаться, поскольку каждый, кому он проповедует, – это душа, часть Бога, и Бог благодарен ему за это.

Сколько мы встретили людей за сегодня? Десять? Двадцать? Сколько сегодня прошло мимо нас прохожих? Одна, две тысячи? Почему мы никому не сказали о Боге в той или другой форме? Почему не напечатали визиток, листовок или книг? Все эти люди пропадут, и вы несёте ответственность за это, поскольку ничего не сделали. Да, вчера вы были одним из них, ну а сегодня надо уже перейти на нашу сторону и начать проповедь. В городе с населением сто тысяч человек можно вести бесконечную проповедь, вечно печатая всё новые и новые послания. В деревне, где живёт двадцать человек, можно проповедовать по всему миру, используя Интернет. В самом крайнем случае, можно бесконечно проповедовать своей семье, но всё же лучше делать всё это более широко.

Текст 131

Господь Нитьянанда пошёл за Чайтаньей Махапрабху, следя, чтобы Он не упал. Адвайта Ачарья и Харидас Тхакур, пританцовывая, пошли за Ними.

КОММЕНТАРИЙ

Постепенно преданные поднимаются на духовный уровень и видят Бога уже прямо. Мы также можем подняться на такой уровень, даже находясь в материальном теле, когда мы проповедуем. Кто-то скажет: чтобы проповедовать, надо самому стать возвышенным. Это не совсем так, можно проповедовать из своего положения. Вы уже что-то узнали, другие вообще не знают ничего. Там, где люди совсем ничего не знают о Боге, не обязательно говорить им именно о Кришне, можно вести общую проповедь. Пока мы и сами толком не знаем, кто Бог: Кришна, а может кто-то другой, – лучше говорить то, что нам известно точно и что понятно людям. Другие скажут: Бог – это дело сугубо личное и не надо всё это обсуждать и доказывать. Это тоже не верно. Мы обсуждаем Бога и приводим доказательства там, где нас ждут, и там, где нас не ждут. Ещё умники скажут, что всё это насилие. Мы не отказываемся: да, это определённая форма насилия, но это хорошее насилие. Так или иначе, мы также вынуждены терпеть их материализм, который распространён повсюду. Это наше право сказать свою позицию. Это наше право, смиренно или «хватая кого-то за пиджак», объяснить ему смысл жизни.

Люди, зачарованные майей, день и ночь служат ей. Они, как крысы, «под волшебную дудочку» идут к своей смерти, по дороге доказывая, какие они умные и совершенные. Все, кого вы видите, они все обречены, но, с другой стороны, они каждый – бессмертная душа. Каждый из них хочет счастья, любви, у них много планов, но здесь, в этом мире, их планы не исполнятся, это невозможно. В каждом городе есть мэрия, пожарная часть и милиция, но не хватает бескорыстных проповедников. Во многих городах есть корыстные проповедники, это те, кто хочет затащить людей в свою секту, но нам надо стать бескорыстными проповедниками. Мы не ищем пожертвований и не пытаемся кого-то уговорить стать ещё одним сектантом – пусть остаются там, где они есть, – но надо дать им какое-то духовное знание. Сегодня первый пункт знания, завтра второй, и так бесконечно. Преданные могут иметь храм или проводить какие-то программы, но в целом не обязательно, чтобы люди пришли в общество, это менее важно. Важно, чтобы они поняли о Боге и материальной природе. Захотят – придут, это хорошо, не захотят – тоже неплохо. Люди могут оставаться там, где они есть, но узнавать о Боге и повторять молитвы. Это может быть христианская молитва или мусульманская молитва – мы уважаем и признаём все религии, было бы глупо отрицать их. Также не думайте, что ваша религия лучше, чем их, нет. Это подобные, вполне материалистичные религии. Пока у нас не начнётся массовая проповедь, мы будем примерно таким же болотом, как и они. Единственная разница, что христианство и ислам устоялись и ими не руководят, кто попало, как это случается у нас. Но, с другой стороны, это и неплохо, что у нас нет стабильной церкви, это, друзья, большой плюс.

Текст 132

Так Господь танцевал три часа подряд. При этом Он иногда проявлял признаки экстаза, такие как радость и горе, а иногда оказывался во власти других волн экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья воспевал в экстазе. Он всегда повторяет святое имя. Он то путешествует, воспевая, то проповедует. Кого бы Он ни встретил, Он говорит им святое имя. В то время это было естественно, и Он поднимал руки и говорил всем: «Хари!», и люди отвечали Ему. В наше время мы можем идти, предлагая людям книги или листовки, газеты или журналы, визитки, проповедовать на сайтах и в любых местах, где есть возможность. Пару лет назад мне предложили вести религиозную программу на московском телевидении, я отказался, поскольку это сложная работа и некуда было вести людей. По крайней мере в тот момент, я не хотел выступать от имени Вед или вайшнавизма, поскольку всё это дискредитировано. Теперь ситуация несколько изменилась, и уже можно проповедовать более широко, хотя я не думаю, что телевидение сейчас более эффективно, чем выйти на улицу. В любом случае, у нас нет квалификации на широкие программы, нам нечего предложить миру, а подставлять людей под кого попало нет никакого смысла. Господь Чайтанья показал Своим примером: Он просто шёл и проповедовал. Просто поймите, Он Бог, и у Него была огромная миссия обучения, которая состояла из тысяч частей, тысяч преданных, которые хотели быть с Ним. В нашем случае, личность также может просто идти с проповедью повсюду. У нас лично много такого опыта: и в одном городе, и в нескольких городах, и с книгами, и с лекциями, и как угодно. На самом деле, лучшее – это просто проповедь. Из всего, что я знаю, это было лучшее. Все эти ятры – это полумёртвая стихия, я достаточно долго там отработал в руководстве. Любое сообщество должно быть нацелено на проповедь, иначе в нём мало смысла. Кто-то, возможно, должен делать какой-то официальный фасад, мы не говорим, что это плохо, пусть будет, пусть будут какие-то официальные гуру и прочее, это тоже полезно и тоже часть проповеди, но не думайте, что в этом и заключена духовная жизнь, вовсе нет. Движение Господа Чайтаньи, оно как воздух, оно должно быть повсюду. Если человек проповедует, не переживайте, есть инициация или нет её. Получить инициацию – это наверное самое простое, что можно сделать в духовной жизни. Тысячи людей получили инициацию и потом всё бросили, миллионы людей получают крещение, что это меняет? Инициация – это понимание философии, следование и наличие руководства. Господь Чайтанья уже дал столько руководства, что нам несколько жизней надо, чтобы понять Его. Он может дать ещё больше руководства, но если мы ничего не делаем, не проповедуем, мы ведь ничего этого не поймём. Кто хочет, он может получить инициацию и заниматься обычной религией, но у нас другая цель, наша цель – это рага-марг, спонтанная преданность.

Текст 133

Господь постился три дня, а потом обильно поел. Поэтому, когда Он стал танцевать и высоко прыгать, силы начали покидать Его.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играл роль преданного, поэтому имитировал поведение обычных людей. С другой стороны, всё это форма выражения духовных чувств. Сначала Господь Чайтанья танцевал, потом обессилел и уснул, сон здесь – это также форма экстаза, это не обычный сон. Что бы ни делал Бог, это всегда форма различных видов транса.

Текст 134

Полностью поглощённый любовью к Богу, Чайтанья Махапрабху не замечал усталости, и Нитьянанде Прабху пришлось остановить Его.

КОММЕНТАРИЙ

В личных отношениях Бог также ведёт себя обычно, особенно ребёнок, поскольку это повод заботиться о Нём.

Текст 135

Хотя Господь совершенно обессилел, Нитьянанда Прабху поддерживал Его. Увидев это, Адвайта Ачарья перестал петь и уложил Его спать, оказав Ему всевозможные услуги.

Текст 136

Десять дней подряд Адвайта Ачарья днём устраивал пиры, а по вечерам проводил киртаны. Так Он день за днём бессменно служил Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что Адвайта Ачарья занимает одно из центральных мест в Гаура-лиле. Так показан пример служения Богу Его экспансиями.

Текст 137

Утром Чандрашекхара вместе с другими преданными принёс на паланкине Шачимату.

Текст 138

Их сопровождали все жители города Надия, включая женщин, стариков и детей. Толпа всё росла.

Текст 139

Когда Господь, завершив утренние обязанности, пел маха-мантру Харе Кришна, Шачимата в сопровождении множества людей прибыла в дом Адвайты Ачарьи.

Текст 140

Как только Шачимата появилась, Чайтанья Махапрабху упал перед ней в дандавате, как палка. Матушка Шачи расплакалась и прижала Господа Чайтанью к груди.

КОММЕНТАРИЙ

Это не было просто почтением. Нам даже сложно представить, насколько Бог привязан к Своим родителям и предан им. Отношения в материальном мире и близко не стояли по отношению к уровню духовных чувств. И никакой материальный ребёнок не заменит Бога в этой роли. Когда женщина достигает родительской расы, она зачастую не захочет иметь обычных детей, настолько велика разница. С другой стороны, мы можем смотреть на своих детей как на отражение Бога, это верно и отчасти духовно. Конечно, наши дети – это обычные души, по сути, не имеющие к нам никакого отношения, но, по крайней мере, мы должны попытаться как-то просветить их духовно. Единственное, что не стоит делать большую ставку на семью, а вот проповедь лучше стараться вести широко, и если семья стала неудачной, ничего особенного и критичного в этом нет. Иногда материалисты говорят: ну вот, вы проповедуете, а о своей семье не позаботились. Да, у нас философия: «поливать корень дерева», а семья – это уже как получится, семье как таковой мы не слишком придаём значение. Здесь не вопрос семьи, а вопрос качества проповеди. Если человек бросил семью из-за проповеди, потом завёл новую семью или через три года бросил практику сознания Кришны, да, это порицаемо и бессмысленно. Если семья преданного имеет какое-то жильё, какие-то продукты, одежду, некоторое внимание детям и жене, – ну и отлично, все устроены, и можно заняться чем-то более существенным, чем семья или работа. Иногда жёны убеждают мужей, что надо больше комфорта, больше хорошей одежды, типа и как представительство. Что-то из этого можно исполнить, но в целом это не важно. Ещё лучший вариант, чтобы и жена проповедовала. Всю семейную жизнь и жизнь в целом нужно вести по принципу упрощения, чтобы майя не создавала лишних проблем. Иногда жёны могут быть очень недовольны уровнем своей жизни или даже развестись с мужем из-за этого, – ну и хорошо, пусть ищет в другом месте себе быт, а вы займитесь проповедью. Нас и так мало, чтобы ещё решать чьи-то материальные проблемы. Можно иметь несколько жён или несколько раз менять семью – всё это не так важно, но семья – это особое болото, поэтому, в идеале, лучше не иметь никакой семьи или одну жену. Нужно жениться так, чтобы это не мешало проповеди. Что касается разводов, то лучше не разводиться, поскольку следующая жена будет примерно такой же. Майя всегда говорит, что там впереди будет лучше, но нет, там всё то же самое.

Текст 141

Они смотрели друг на друга, и чувства переполняли их сердца. Увидев, что голова Господа обрита, матушка Шачи пришла в необычайное волнение.

Текст 142

Охваченная любовью Шачимата стала ласкать Господа Чайтанью. Она осыпала поцелуями Его лицо и пыталась получше рассмотреть Его, но ничего не видела из-за слёз, застилавших её глаза.

КОММЕНТАРИЙ

Это вечные отношения, вечная любовь, они никогда не расстанутся. Он вечно её Сын.

Текст 143

Поняв, что Господь Чайтанья отрёкся от мира, Шачимата запричитала: «Любимый Нимай, не будь таким жестоким, как Твой старший брат Вишварупа!»

Текст 144

Матушка Шачи продолжала: «Вишварупа, отрекшись от мира, больше ни разу не показался мне на глаза. Если Ты поступишь так же, я просто умру».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не должен был встречаться с матерью, но нарушил это правило. Вишварупа показал, как должен вести себя санньяси, и уйдя, уже никогда не вернулся. В случае Господа Чайтаньи, Он фактически нарушил обет санньясы, чтобы показать силу родительской расы.

Текст 145

Господь ответил: «Послушай Меня, дорогая матушка. Моё тело принадлежит тебе. Я не владею ничем».

Текст 146

«Ты родила это тело и вырастила его. Я в долгу перед тобой и не смогу отплатить его даже за миллионы жизней».

КОММЕНТАРИЙ

Это пример поведения преданного по отношению к благочестивым родителям. Иногда у преданного родители неблагочестивы, однако и они заслуживают уважения, потому что родили его и, в каких-то случаях, своим неблагочестием подтолкнули на путь духовной жизни. Если какие-то страдания или отсутствие воспитания сделали из человека преданного, то надо поклоняться таким страданиям и таким родителям.

Текст 147

«С умыслом или без умысла, Я принял санньясу. Но, несмотря на это, Я никогда не буду к тебе равнодушен».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья испытывал намного больше чувств, но скрывал их. Как санньяси Он считал, что не может предаваться чувствам, и испытывая огромную любовь к Своей матери, Он лишь выразил великое почтение, однако остальные чувства, с трудом, но сдержал. Он говорит с ней чуть отстранённо, поскольку, скажи больше, Он бы и Сам не выдержал и предался чувствам.

Текст 148

«Дорогая матушка, Я поселюсь там, где ты скажешь, и выполню любой твой приказ».

КОММЕНТАРИЙ

Фактически Он поступил беспрецедентно, и в конечном итоге, вместо того, чтобы принять отречение во Вриндаване, Он принял его в Джаганнатха Пури. С другой стороны, это хорошо: так Господь Чайтанья показал, что любое место годится для отречения, не обязательно Вриндаван. Вриндаван восстановили, однако из-за Его известности различного рода проекты становятся формами бизнеса и оскверняют дхаму.

Текст 149

Произнеся эти слова, Господь снова и снова падал ниц перед матерью, а довольная Шачимата снова и снова прижимала Его к себе.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не мог выразить Свои чувства прямо, поэтому выражал их почтением, но мать Шачи всё чувствовала и стала счастлива. Это всё тот же Бог, который становится ребёнком у миллионов Своих преданных. Когда Кришна маленький, Он боится разлуки с родителями. Иногда родители хотят, чтобы Он оставался маленьким, и Он вечно остаётся маленьким Кришной и всегда с ними. Этот маленький Кришна содержит в Себе все формы Бога, но родителей это нисколько не радует, скорее они избегают такого знания, поскольку их взаимные отношения намного сильнее величия Бога. Они с радостью поклоняются отдельно Богу в величии, но Кришна – это всегда их ребёнок, и видеть Его по-другому они не хотят. Хотя Кришна распространяет Себя в миллионы форм, это всё равно один и тот же изначальный Бог, поэтому, при необходимости, Он окружён Своими могучими экспансиями, закрывающими собой и небо и землю. Он же продолжает беззаботно играться с камушками или смотреть птичек. Кришна не различает дух и материю и в материи чувствует Себя так же блаженно.

Текст 150

Когда Адвайта Ачарья проводил матушку Шачи в дом, Господь захотел встретиться со всеми преданными.

Текст 151

Один за другим преданные подходили к Господу, и Он крепко обнимал их, глядя каждому в глаза.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья очень ценит Своих преданных, это освобождённые души на высшем уровне преданности. Вместе они прошли так много, и Он знает, сколько трудностей они готовы перенести ради Него. Преданные Господа Чайтаньи – это особые преданные, поэтому к ним особое отношение. Это по-настоящему чистая преданность, уже не разменянная ни на что, поэтому Он крепко обнимал их и смотрел в глаза каждому.

Текст 152

Хотя преданные расстроились из-за того, что голова Господа обрита, созерцая Его красоту, они испытали безграничное счастье.

Текст 153-155

Там были Шриваса, Рамай, Видьянидхи, Гададхара, Гангадас, Вакрешвара, Мурари, Шукламбара, Буддхиманта Хан, Нандана, Шридхара, Виджая, Васудева, Дамодара, Мукунда, Санджая и многие другие. Всех я даже не смогу упомянуть. Поистине, туда пришли все жители Навадвипы. Господь встретил их улыбками и благосклонными взглядами.

Текст 156

Все пели святое имя Хари и самозабвенно танцевали. Так дом Адвайты Ачарьи превратился в Шри Вайкунтха Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Навадвипа стала началом Его игр, а здесь косвенным образом указано на Джаганнатха Пури, на конечную точку Его отречения. Так показывается, что и Навадвипа, и Джаганнатха Пури находятся на одном, абсолютном уровне.

Текст 157

Встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху пришли жители многих окрестных деревень, а также жители Навадвипы.

Текст 158

Всем, кто пришёл на встречу с Господом из соседних деревень, и прежде всего жителям Навадвипы, Адвайта Ачарья предоставил жильё и необходимые продукты на много дней вперёд.

Текст 159

Запасы Адвайты Ачарьи были неисчерпаемы. Сколько бы Он ни тратил, столько же сразу появлялось вновь.

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же запасы Земли неисчерпаемы для жизни, при верном их использовании. Но когда люди становятся атеистами, они уничтожают атеистической наукой все эти запасы. По сути, Земля, как скатерть-самобранка, может дать всё, что угодно, он в век Кали проблем с продуктами и водой будет всё больше и больше. Люди меняют скромную жизнь в гармонии с природой на бессмысленную езду туда-сюда и картинки, они целыми днями ездят, сжигают бензин, производят много вещей из нефти, из пластика, и всех их ожидает очень мрачное будущее. Производство огромного количества бессмысленных вещей, одежды, машин и оружия лишь увеличивает горы мусора и в итоге приведёт к глобальной войне. Это цивилизация шудр, у которых почти нет никаких принципов и которые лишь завидуют друг другу, постоянно соревнуясь, у кого какая машина или какое жильё. И никакие религии не могут остановить этот поток бессмыслицы и не остановят, вплоть до серьёзных катастроф. Религии же слабы, поскольку нет знания о Боге, остановить экспансию дьявола какими-то хлипкими призывами к вере невозможно. Нужно духовное знание и нужно знание о Боге. Пока человек несчастлив духовно, он будет искать счастье в материи. Сейчас нужна проповедь.

Нам в целом безразличны пути этой цивилизации, будет она такой или другой, с духовной точки зрения всё это не так важно. Идёт мир или война, – мы должны проповедовать. Иногда пытаются вычислять, что оскверняет преданных, а что – нет, но сейчас всё оскверняет. Если человек не проповедует, такие вычисления бессмысленны. Я помню, Харикеша Свами давал инструкции по поводу муки и прочего. Иногда можно пользоваться своей мукой, если есть возможность, но на самом деле, это такие мелочи, что не стоит тратить время. Вишнупаду надо было идти с книгами и не держать деньги в банках, все деньги надо немедленно пускать на проповедь. Большая ошибка, что он сам не распространял книги, очень большая ошибка, – распространитель, кроме духовного счастья, может сбросить просто гигантские реакции с себя. Когда он падал, нас всех также давило, но: вышел на улицу с книгами – и все проблемы отлетели в разные стороны. Один час – и чистое небо. Хотя бы ради этого надо было распространять книги. Он родится в Золотой век и будет замечательным преданным, и будет распространять книги, чтобы больше не падать. Второе его слабое место: он шёл в прямых отношениях с Богом, всё это сложные материи, но была бы хотя бы тень разлуки в его реализации, то он бы выстоял.

Текст 160

Как только Шачимата появилась в доме Адвайты Ачарьи, она сразу же стала готовить для Шри Чайтаньи Махапрабху и всех преданных, обедавших вместе с Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный занят, он тут же становится счастлив. Надо занять ум и чувства, в первую очередь, и далее тело. Шачимата – уттама-адхикари, Она всегда поглощена любовью к Богу. Поэтому важно, прежде всего, занять ум и чувства, занять тело тоже хорошо, но менее важно. Также поэтому важно читать книги Шрилы Прабхупады и проповедовать. Проповедь – вообще идеальное занятие.

Текст 161

Днём все гости любовались Господом Чайтаньей Махапрабху и наслаждались радушием Адвайты Ачарьи, а вечером они могли лицезреть танец Господа и слышать Его пение.

КОММЕНТАРИЙ

В Навадвипе Господь Чайтанья выступал в разных ролях, но чем дальше, тем Он больше двигается к одной роли.

Текст 162

Во время киртана Господь проявлял разнообразные признаки экстаза. Он то цепенел, то начинал трепетать. При этом волосы у Него на теле вставали дыбом, а голос дрожал. Господь обливался слезами и чувствовал опустошение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданное служение распространится по всей земле, будут и такие чувства. Господь Чайтанья воспевал один, но в нашем случае, должна быть санкиртана, когда воспевают от десяти тысяч человек. Сначала это будут более регулируемые пения, но когда движение наберёт силу, это будут волны спонтанной любви. Когда поют десятки, сотни тысяч, это покроет всю землю. Мы уже разбирали причину, почему Господь Чайтанья не сделал это Сам. Только не смешите, никакие «расики», со своими схемами по «мадхурье», не сделают этого, всё это только в книгах Шрилы Прабхупады.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Бхакти-расамрита-синдху опустошение описывается как особое сочетание счастья и горя, при котором они никак не ощущаются. В таком состоянии преданный падает на землю и проявляет признаки экстаза, описанные выше. Когда они набирают полную силу, это состояние называется пралаей (опустошением)».

Текст 163

То и дело Господь падал на землю. Видя это, матушка Шачи рыдала.

КОММЕНТАРИЙ

Родители Кришны заботятся обо всём: чтобы Он, например, был тепло одет, когда на улице холодно. Кришна трансцендентен, конечно, но если пойти по такому пути, что ему всё нипочём, тогда и отношения исчезнут. Безличному Брахману ничего не нужно, но когда Бог ребёнок, то все виды заботы нужны для Него, всё это выражение духовных чувств, а не вынужденные материальные ингредиенты.

Текст 164

Шримати Шачимата очень боялась, что Нимай, падая, может разбиться. Она кричала: «Горе мне, горе!» — и молилась Господу Вишну.

КОММЕНТАРИЙ

Шачимата понимала, что Господь Чайтанья не обычная душа, но глядя, как Он падает на землю, очень переживала за Него. Всё это является проявлением духовных чувств, расстройство Шачиматы также духовно. Господь Чайтанья же был полностью в трансе – пришло время, когда начало исполняться то, для чего Он явился на землю.

Текст 165

«Мой дорогой Господь, за всё моё служение Тебе, с самого детства, пожалуйста, даруй мне такое благословение».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, на самом деле, ещё более бескомпромиссный и решительный, чем даже Господь Нитьянанда. Нитьянанда много проявляет таких качеств внешне, но суть этих качеств находится в Шри Чайтанье. Господь Чайтанья являл невероятные чувства, Он двигался, как молния, потом вдруг падал и катился по земле, люди, которые видели это, становились просто потрясены. Это не какие-то обычные танцы, это огромная динамика. Когда Он падал, казалось, что Он разобьётся, всё это шло под непрерывную игру мриданг. Если бы Он просто падал, как обычная томная девушка «лишаясь чувств», Его бы поддержали преданные, но Он не просто падал, всё это было стремительно, неожиданно. Всё это являлось выражением духовных эмоций. Возможно, в начале санньясы это было не так сильно проявлено, но позже Его танец станет таким. Санньяса Господа Чайтаньи – это не сидение в кресле, это чайтанья-чаритамрита – характер жизненной силы в бессмертии, характер освобождённой души или Бога, такова сила любви, а не просто какие-то бледные чувства. Гопи – не обычные девушки. Все, кто не проповедует, не поймут их характер, тем более не поднимутся на такой уровень. Это не обычное хоровое или «сладкое» пение. Если бы Господь Чайтанья просто пел, иногда оседая на землю, Шачимата не стала бы так переживать.

Текст 166

«Когда бы Нимай ни упал на землю, пожалуйста, сделай так, чтобы Ему не было больно».

КОММЕНТАРИЙ

Шачимата кричала от горя, но её никто не слышал, поскольку звук киртана был настолько силён, что её крик терялся среди всеобщего пения и ударов мриданг. Господь Чайтанья танцевал, падал, катился по земле, Он обводил всех взглядом и потом снова падал, лишаясь чувств. Его мать уже молилась, взывая к Богу. Всё вместе это была картина смешения счастья, разлуки и духовного горя. Это выглядело так, как будто весь мир сейчас рухнет, и при этом всё было наполнено верховным блаженством.

Кришнадаса Кавираджа уже много раз писал, что очень сложно понять и выразить Гаура-лилу. Это верховная раса, в которой сочетается всё сущее.

Текст 167

Охваченная материнской любовью к Господу Чайтанье Махапрабху, Шачидеви одновременно испытывала счастье, страх и смирение. При этом её тело под влиянием экстаза тоже претерпевало всевозможные изменения.

КОММЕНТАРИЙ

Это не обычная родственность и не обычные отношения, поэтому Шачи также испытывала сильные духовные чувства. Она испытывала счастье любви, которое исходило от Шри Чайтаньи, и при этом страх за Него. Он падал, она пугалась, но Он снова вставал, она снова видела Его лицо и наполнялась счастьем. Когда Он снова падал, она понимала, что ничего не может сделать с этим. Ей хотелось подбежать и обнять Его, защитить, но это была высшая раса, и через секунду она снова испытывала счастье. Это пение всё росло, заполняя собой всё пространство, казалось небо нисходит на землю. Это Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Как явствует из этих стихов, матушка Шачи, происходившая из семьи Ниламбары Чакраварти, ещё до замужества поклонялась Господу Вишну. В Бхагавад-гите (6.41) говорится:

прапйа пунйа-критам локан


ушитва шашватих самах


шучинам шриматам гехе


йога-бхрашто бхиджайате

“Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей”. Шачидеви относится к категории нитья-сиддх и считается воплощением Яшоды. Она родилась в доме Ниламбары Чакраварти и с детства служила Господу Вишну. Позже Сам Господь Вишну стал её сыном, воплотившись в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, и она служила Ему со дня Его появления на свет. Таково положение нитья-сиддх, вечных спутников Господа. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: гаурангера санги-гане нитйа-сиддха кари мане. Каждый преданный должен знать, что все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху – Его родственники, друзья и приближённые – это нитья-сиддхи. Нитья-сиддха никогда не забывает о служении Господу. Он неизменно, с самого детства, поклоняется Верховной Личности Бога».

Текст 168

Видя, что Адвайта Ачарья даёт милостыню Господу Чайтанье Махапрабху и кормит Его, другие преданные во главе со Шривасой Тхакуром тоже захотели дать Ему милостыню и пригласить к себе на обед.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обязанность грихастх — приглашать к себе домой санньяси, остановившегося в их деревне или её окрестностях. В Индии этого обычая придерживаются и доныне. Когда санньяси приходит в деревню, его по очереди приглашают к себе разные семьи. Пока санньяси находится там, он просвещает местных жителей в духовной науке. Таким образом, у него никогда не возникает трудностей с пропитанием и жильём, даже если он постоянно странствует. Хотя Адвайта Ачарья полностью обеспечивал Чайтанью Махапрабху прасадом, другим преданным из Навадвипы и Шантипура тоже захотелось накормить Господа.

Текст 169

Выслушав предложения преданных, матушка Шачи обратилась к ним с такими словами: «Кто знает, увижу ли я Нимая снова?»

КОММЕНТАРИЙ

Чайтанья-чаритамрита – это высшее слово всего преданного служения. Все Его преданные – не обычные души. Господь Чайтанья понимал чувства Своей матери, поэтому сделал очень много уступок ей. Так или иначе, родители Бога – это особые преданные. Сложно сказать точно, почему в играх Господа Чайтаньи уделено столько внимания этому, но это так.

Текст 170

Шачимата продолжала: «Вы все ещё не раз встретитесь с Нимаем [Шри Чайтаньей Махапрабху] в других краях. Мне же придётся оставаться дома, а санньяси никогда не навещает родной дом».

КОММЕНТАРИЙ

Все преданные понимали её чувства и поэтому, со счастьем, уступали матери Шачи.

Текст 171

Матушка Шачи попросила преданных, пока Шри Чайтанья Махапрабху живёт у Адвайты Ачарьи, позволить лишь ей одной готовить для Господа.

Текст 172

Услышав эту просьбу матушки Шачи, все преданные поклонились ей и сказали: «Мы готовы исполнить любое желание Шачиматы».

Текст 173

Видя рвение Своей матери, Шри Чайтанья Махапрабху и Сам пришёл в волнение. Он собрал всех преданных и, обращаясь к ним, произнёс такие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения между Господом Чайтаньей и Его матерью Шачидеви – это иллюстрация того, как преданный, находясь в прямых отношениях с Богом, переходит в разлуку. Чтобы показать пример развития разлуки, Господь Чайтанья среди всех видов прямых отношений выбрал ватсалья-расу. Он не стал показывать такой пример на мадхурья-расе, на отношениях со Своими жёнами, чтобы брак и супружеские отношения были как можно дальше от Него и чтобы супружеские отношения Его брака никак не перекликались с отношениями расы разлуки.

Господь Чайтанья и так не прост – кто-то думает, что Он Радха, другие думают, что Он Кришна, и, если сделать пример разлуки на Его жёнах, это запутало бы всё ещё больше. Следовательно, Он взял ватсалья-расу и на примере неё в целом показал, как для преданного, уже имеющего отношения с Богом (отношения Кришна-лилы), может развиваться разлука.

Текст 174

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Без вашего дозволения Я отправился во Вриндаван, однако на Моём пути неожиданно возникли препятствия, и Я вынужден был вернуться».

Текст 175

«Дорогие друзья, хотя Я отрёкся от мира, не предупредив вас, Я никогда не буду безразличен к вам».

КОММЕНТАРИЙ

Бог ещё раз подтверждает мысль, что разлука с Ним духовна и Он, по сути, никуда не уходит. Как санньяси Он должен быть отречён, поэтому о чувствах Господь Чайтанья говорит достаточно сдержанно – «Я никогда не буду безразличен к вам».

Текст 176

«Друзья Мои, пока Я жив, Я никогда не покину вас. И матушку Свою Я тоже не в силах оставить».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это Он говорит, тем не менее, уходя.

Текст 177

Принявшему санньясу не подобает жить в родной деревне в окружении родственников.

Текст 178

«Подскажите, как Мне поступить, чтобы остаться с вами и одновременно избежать упрёков в том, что, приняв санньясу, Я живу среди родных».

Текст 179

Выслушав Господа Чайтанью, Адвайта Ачарья вместе с другими преданными отправился к матушке Шачи.

Текст 180

Когда Шачимате – матери вселенной – передали просьбу Господа Чайтаньи, она произнесла следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Родители Кришны, безусловно, преданные высшего уровня, тем не менее положение Адвайты Ачарьи и других преданных ещё выше, поскольку они в большей степени разделяют эмоции Господа Чайтаньи.

Текст 181

Шачимата сказала: «Если Нимай [Шри Чайтанья Махапрабху] останется здесь, я буду очень рада. Но вместе с тем, если кто-то станет Его осуждать, это будет для меня огромным горем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для матери нет большего счастья, чем если её сын живёт с ней и не уходит из дома на поиски Кришны. Вместе с тем, если сын не стремится найти Кришну, а просто живёт дома, просвещённые и святые люди, безусловно, будут порицать его за это. Подобные слова не могут не причинять боль матери. Если мать действительно хочет, чтобы её сын духовно развивался, ей лучше разрешить ему отправиться на поиски Кришны. Мать естественным образом печётся о благе своего сына. Но если она не отпускает его на поиски Кришны, её называют «ма», что значит «майя». Позволив своему сыну принять санньясу и отправиться на поиски Кришны, Шачимата подаёт пример всем матерям на свете. Она даёт им понять, что их сыновья должны стать истинными преданными, а не оставаться жить дома под опёкой любящей матери. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (5.5.18):

гурур на са сйат сва-джано на са сйат


пита на са сйадж джанани на са сйат


даивам на тат сйан на патиш ча са сйан


на мочайед йах самупета-мритйум

«Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, то есть мужем, отцом, матерью или полубогом, принимающим поклонение». Повинуясь закону кармы, живые существа странствуют по вселенной, переселяясь из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Поэтому вся ведическая культура предназначена для того, чтобы освободить заблудшие живые существа от оков майи — оков рождения, смерти, болезней и старости. Для этого необходимо разорвать заколдованный круг рождений и смертей, и сделать это можно, только поклоняясь Кришне. В Бхагавад-гите (4.9) Господь говорит об этом так:

джанма карма ча ме дивйам


эвам йо ветти таттватах


тйактва дехам пунар джанма


наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою обитель, о Арджуна». Чтобы прервать череду рождений и смертей, необходимо постичь Кришну таким, как Он есть. Просто постигнув Кришну, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться в материальном мире. Тот, кто действует в сознании Кришны, получает возможность вернуться к Богу. Для отца, матери, духовного учителя, мужа и любого другого члена семьи совершенство жизни заключается в том, чтобы помогать другим вернуться домой, к Богу. Это лучшее проявление заботы о родственниках. Вот почему Шачимата (хотя она и была матерью Нимая Пандита, Шри Чайтаньи Махапрабху), тщательно всё обдумав, позволила своему сыну отправиться на поиски Кришны. В то же время она позаботилась о том, чтобы у неё была возможность регулярно получать известия о Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 182

Шачимата сказала: «Это правильная мысль. Я считаю, что, если Нимай поселится в Джаганнатха-Пури, Он не покинет никого из нас и в то же время сможет жить в уединении, как и подобает санньяси. Так будут достигнуты обе цели».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это не уступка преданным, а в том числе иллюстрация прямых отношений Кришна-лилы. Пример идеальной санньясы показал Вишварупа: он отрёкся, ушёл и больше не возвращался. Господь Чайтанья мог бы поступить так же, однако Он сохранил связь с преданными и Своей матерью. Но это не сантименты, это иллюстрация отношений.

Кришна вечно живёт со Своими родителями. Период пребывания на Земле короткий, и он несопоставим с духовной вечностью. С этой точки зрения не было бы никакого изъяна, если бы Господь Чайтанья отрёкся точно так же, как и Вишварупа, но сохранением связей с преданными Он иллюстрировал прямые отношения рас и дальнейшее обучение разлуке. В Кришна-лиле встреча и разлука чередуются, в Гаура-лиле в итоге доминирует одна разлука. Преданному, находящемуся в прямых отношениях, очень сложно оставить Бога, и Господь Чайтанья показывает некоторый компромисс в такой ситуации, на примере Своей санньясы.

Мать Шачи добровольно соглашается на этот элемент разлуки, (формально – из-за принятия сыном санньясы), но её ситуация иллюстрирует ситуацию всех тех, кто идёт по стопам Господа Чайтаньи, возвышаясь с уровня прямых отношений. Разлука в Кришна-лиле носит эпизодический, локальный характер, разлука же в Гаура-лиле глобальна: встречаясь всё реже, все в конечном итоге «расстаются» с Богом. Отношения с матерью и другими преданными – это пример того, как преданный в прямых отношениях постепенно возвышается на уровень духовной разлуки. По большому счёту у Господа Чайтаньи не было никаких серьёзных причин, чтобы сохранять отношения с матерью. Но сначала Он сохранял их, а затем устроил так, что Шачимата пережила Его, оставшись в конце одна. Поэтому, однозначно всё это является примером обучения и развития преданного из прямых отношений на уровень випраламбха-премы.

Выше давался пример воспевания, где Адвайта Ачарья и другие преданные ассистировали Господу Чайтанье, они совершенным образом понимали происходящее, но мать Шачи видела лишь внешние действия, не понимая сути. Хотя она также была поднята в этот момент на уровень любви к Богу, на уровень разлуки (эмоций горя в данном случае), но это была вынужденная разлука, подобно разлуке в Кришна-лиле.

Далее Господь Чайтанья спрашивает её через Адвайту Ачарью: «Как же мы поступим в такой ситуации, ведь мне надо отречься?» Но дело не в самом отречении, Господь Чайтанья мог уйти, а мать Шачи, как и остальные, находилась бы в чувствах духовной разлуки всю жизнь. Если иллюстрировать випраламбху как таковую, то в такой ситуации не было бы изъяна. Но Господь Чайтанья хочет показать пример: когда преданный находится в прямых отношениях с Ним, ему невероятно тяжело разлучаться. В таком случае сам преданный может принять компромиссный вариант – он соглашается на чередование встречи и разлуки, где в конечном итоге разлука будет доминировать всё больше.

Итак, первое: на примере отношений матери Шачи и Господа Чайтаньи иллюстрируется спонтанная любовь Кришна-лилы (всех рас). Второе: после принятия санньясы продолжение отношений с Шачидеви иллюстрирует возвышение преданного с уровня Кришна-лилы на уровень Гаура-лилы. Третье: уход Господа Чайтаньи из этого мира и то, что мать Шачи осталась одна, это иллюстрация окончательного совершенства эмоций разлуки.

Но можно иметь в виду, что в каких-то случаях, идя по такому пути, преданный может не терять и отношения Кришна-лилы. Это духовная ситуация, поэтому и отношения Кришна-лилы могут остаться, и преданный поднимется ещё выше, на уровень Гаура-лилы. Например, отношения Кришна-лилы остаются, но разлуку преданный испытывает к Господу Чайтанье или идя по Его пути. Конечно, по большому счёту начинающий уттама в идеале оставит все прямые отношения, но начать можно и с такой позиции (поскольку у тех, кто прямо связан с Богом, существует сильный страх разлуки; преданных, имеющих прямые отношения с Богом, очень мало, но они есть).

Духовное бытие в любых своих проявлениях вечно и ничем не ограничено, поэтому душа может сочетать множество ролей, с нашей точки зрения, одновременно. Шачи находится вечность в одной роли, в прямых отношениях с Богом, далее она поднимается на уровень Гаура-лилы, это ещё одна вечность. Господь Чайтанья одновременно проводит игры в миллионах вселенных, но поскольку времени в духовном бытии не существует, то мать Шачи и другие преданные всегда могут быть вместе с Ним. Точно так же Шриваса Тхакур одновременно находится в Гаура-лиле, в Кришна-лиле, на Вайкунтхе и везде с Господом Чайтаньей, духовное бытие ничем не ограничено.

Душа входит в материальный мир из вечности, где нет времени, она может входить в материю в любой момент времени, как в прошлое, так и в будущее. Таким образом, имея в своём распоряжении вечность времени, душа может посетить неограниченное количество мест любых времён любых вселенных. Понятно, что душа сама не способна всё это согласовать, всё это делается по плану Бога, при помощи Его безупречных энергий.

Текст 183

«Джаганнатха-Пури и Навадвипа тесно связаны между собой, как две комнаты одного дома. Жители Навадвипы часто бывают в Джаганнатха-Пури, и наоборот. Они будут приносить мне известия о Нимае. Так я всегда буду знать, что с Ним».

Текст 184

«Вы, преданные, сможете путешествовать туда и обратно. А Он иногда будет приходить сюда, чтобы совершить омовение в Ганге».

Текст 185

«Я не думаю о собственном счастье или горе, а просто хочу, чтобы был счастлив Он. Поистине, Его счастье – это моё счастье».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку основная причина прихода – это испытывать настроение разлуки, поэтому все Его спутники так или иначе ассистируют Ему в этом.

Текст 186

Выслушав Шачимату, преданные вознесли ей молитвы и заверили её, что её воля для них так же непререкаема, как заповеди Вед.

Текст 187

Затем преданные передали пожелание Шачиматы Господу Чайтанье. Услышав его, Господь остался очень доволен.

Текст 188

Выразив почтение всем преданным, пришедшим из Навадвипы и других мест, Господь Шри Чайтанья Махапрабху произнёс такие слова.

Текст 189

«Дорогие Мои, вы все — Мои близкие друзья. Поэтому Я хочу попросить вас об одном одолжении».

Текст 190

Затем Господь Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных возвращаться по домам и начать там совместное пение святого имени. Он также попросил их поклоняться Кришне, повторять Его святое имя и обсуждать Его божественные игры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Господь Чайтанья Махапрабху Сам объясняет цель начатого Им Движения Харе Кришна. Учение Шри Чайтаньи Махапрабху не обязывает всех принимать санньясу по Его примеру. Любой может практиковать сознание Кришны дома, выполняя тем самым волю Господа. Любой может участвовать в пении святого имени Кришны, маха-мантры Харе Кришна. Кроме того, можно обсуждать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, установить дома Божества Радхи- Кришны или Гауры-Нитая либо и те и другие Божества и прилежно поклоняться Им. Для этого не обязательно открывать проповеднические центры по всему миру. Любой интересующийся Движением сознания Кришны может установить у себя дома Божества и под руководством духовного наставника поклоняться Им, петь маха-мантру и устраивать обсуждения Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. На своих лекциях мы рассказываем, как это делать. Те, кто не готов жить в храме и следовать строгому храмовому распорядку — в первую очередь, грихастхи вместе с жёнами и детьми, — могут открыть проповеднический центр у себя дома. Для этого достаточно установить там Божество Господа, поклоняться Ему по утрам и вечерам, петь Харе Кришна и обсуждать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. Подобная возможность есть у всех семейных людей, вот почему Шри Чайтанья Махапрабху обратился к присутствовавшим преданным с такой просьбой.

Текст 191

Дав наставления преданным, Господь попросил их отпустить Его в Джаганнатха-Пури. При этом Он заверил преданных, что будет время от времени навещать их.

КОММЕНТАРИЙ

Многие бы могли остаться с Ним. Господь Чайтанья принял санньясу, но если бы часть преданных осталась, это никак не нарушило бы Его обеты. Однако Он попросил их вернуться домой, с тем чтобы дать всем понять, что такое поклонение дома и проповедь неотличны от Него Самого.

Текст 192

Затем Шри Чайтанья Махапрабху выразил преданным почтение и, одарив их доброй улыбкой, простился с ними.

Текст 193

Попросив всех преданных возвращаться домой, Господь собрался идти в Джаганнатха-Пури. Тогда Харидас Тхакур, со слезами на глазах, произнёс полные грусти слова.

Текст 194

Харидас Тхакур сказал: «Ты уходишь в Джаганнатха-Пури, и это Твоё право, но что будет со мной? Я не отважусь отправиться туда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, его считали истинным брахманом. Таким образом, он имел полное право входить в храм Джаганнатхи в Пури. Но поскольку по действовавшим в то время правилам в храм допускались только последователи варнашрама-дхармы (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), Харидас Тхакур, будучи очень смиренным, не хотел нарушать эти правила. Вот почему он сказал, что не отважится войти в храм. Иначе говоря, он не сможет видеться с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, если тот будет жить в храме. Позже, придя в Джаганнатха-Пури, Харидас Тхакур поселился за пределами храма в месте, именуемом Сиддха-бакула. Сейчас на этом месте возведён монастырь, который называется Сиддха-бакула Матх. Паломники, приходящие в Джаганнатха-Пури, часто посещают это место, а также могилу Харидаса Тхакура на берегу океана.

Текст 195

«Я низший из людей и потому не смогу видеться с Тобой. Как же я буду поддерживать жизнь в этом грешном теле?»

Текст 196

Господь ответил Харидасу Тхакуру: «Пожалуйста, умерь своё смирение. Мне нестерпимо видеть, как ты унижаешь себя».

КОММЕНТАРИЙ

Бог может ободрять преданных. Иногда преданный может считать себя очень падшим и низким, но во всём нужен определённый здравый смысл. Духовная жизнь – это всегда углубление понимания, как в проповеди, так и в отношениях с Богом.

Харидаса сказал так из-за духовных чувств и беспокойства о возможной разлуке с Господом Чайтаньей. Хотя кастовые правила в то время уже были неверны, тем не менее и Харидаса Тхакур, и Господь Чайтанья приняли их во внимание. Это пример того, что стоит учитывать правила разных религий в своей проповеди, даже если правила уже ложны. Чтобы изменить неверную кастовую систему, это надо, чтобы люди поняли суть духовной жизни, но сделать это не просто, потому что дело вовсе не в том, чтобы как-то механически изменить какие-то правила. Пока люди не поймут суть религии, какие-то внешние изменения, в принципе, ничего не решат.

Текст 197

Господь Чайтанья Махапрабху заверил Харидаса Тхакура, что замолвит за него слово перед Господом Джаганнатхой, и пообещал обязательно взять Харидаса с Собой в Джаганнатха-Пури.

Текст 198

После этого Адвайта Ачарья с глубоким почтением попросил Господа Чайтанью Махапрабху явить Свою милость и остаться ещё на несколько дней.

Текст 199

Чайтанья Махапрабху никогда не отказывал Адвайте Ачарье. Поэтому Он отложил Своё путешествие и остался погостить у Адвайты ещё немного.

Текст 200

Решение Господа Чайтаньи очень обрадовало Адвайту Ачарью, матушку Шачи и всех преданных. Адвайта Ачарья по этому случаю стал ежедневно устраивать большие торжества.

Текст 201

Днём преданные обсуждали темы, связанные с Кришной, а каждый вечер Адвайта Ачарья устраивал в Своём доме грандиозное празднество санкиртаны.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный или преданные могут прожить так всю жизнь, обсуждая и воспевая. По сути, здесь описана идеальная жизнь общины. С утра преданные повторяют мантру, днём они работают или проповедуют, а вечером устраивают лекцию и воспевание. Лекции могут читать все преданные. Когда человек читает лекцию, он развивается духовно, и слушающие также развиваются. Проповедь такого рода может продолжаться бесконечно, всё время возвышая людей. Проблема в том, что без активной внешней проповеди и открытого общения храмовые программы такого рода неустойчивы, в этом смысле община как система нама-хатт может быть даже более сильной. Лекции и воспевание будут всегда эффективны, когда на них обсуждается что-то актуальное, связанное с жизнью, когда проповедник говорит что-то реализованное. Проповедь может касаться всех сфер жизни, и она и есть настоящая жизнь, то, что даёт импульс всему. Лекции и храмовые программы будут вялые, когда в них одна теория. Конечно, и теория важна, но без внешней проповеди всё это будет повторяться, не принося значительного эффекта. Когда нет проповеди, люди общины думают о своих мелких делах или хотят как-то выделиться, в чём нет особого смысла.

Текст 202

Матушка Шачи с упоением готовила, и Шри Чайтанья Махапрабху вместе с преданными с огромным удовольствием ел приготовленный ею прасад.

КОММЕНТАРИЙ

Качество прасада зависит от преданности Богу. Даже простая пища, приготовленная с преданностью, станет особой. Конечно, надо готовить для Бога какие-то лучшие рецепты, но в целом даже простая пища, приготовленная с преданностью, будет очень изысканной.

Текст 203

Так Адвайта Ачарья задействовал все Свои достояния: веру, преданность, дом, богатство и всё остальное — в поклонении Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принимая у Себя Господа Чайтанью Махапрабху и Его преданных и каждый день устраивая в Своём доме празднества, Адвайта Ачарья показал всем семейным преданным идеальный пример. Тот, у кого есть соответствующие возможности и деньги, должен время от времени приглашать последователей Господа Чайтаньи, проповедующих по всему миру, и устраивать у себя дома праздники: днём раздавать прасад и беседовать о Кришне, а вечером не менее трёх часов вместе петь святое имя. То же самое следует делать во всех центрах Общества сознания Кришны. Таким образом, каждый день будет проводиться санкиртана-ягья. Ежедневное проведение санкиртана-ягьи предписано для этого века в Шримад-Бхагаватам (11.5.32): йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах. В этот век люди должны поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху и четырём Его спутникам, Панча-таттве, раздавая прасад и приглашая других на совместное пение святого имени. Поистине, эта ягья, жертвоприношение, наилучшим образом подходит для нынешнего века, Кали. Совершение других жертвоприношений в наше время не представляется возможным, однако санкиртана-ягью можно без особого труда проводить где угодно.

Текст 204

Поскольку матушка Шачи всё время могла видеть своего сына и кормить Его, радость её росла день ото дня, и она была полностью счастлива.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна вечно привлекателен, и чувства преданных к Нему растут день ото дня. Но даже развив спонтанную преданность, личность должна продолжать дальше учиться духовным науками и усиливать свою стойкость. Обычный верующий просто думает о Боге, проповедник же всегда должен совершенствоваться. Нет предела качествам Бога, поэтому и преданный вечно учится этой науке.

Текст 205

Так все преданные собрались в доме Адвайты Ачарьи и провели в нём несколько счастливых дней.

Текст 206

На следующий день Господь Чайтанья Махапрабху предложил всем преданным вернуться домой.

Текст 207

Шри Чайтанья Махапрабху также попросил их проводить дома совместное пение святого имени Господа и пообещал обязательно встретиться с ними снова.

КОММЕНТАРИЙ

И в непосредственных отношениях с Богом разлука также неизбежна. Разлука усиливает непосредственные отношения, насыщает их. Те же, кто идёт по стопам Господа Чайтаньи, достигнут ещё более высокого уровня, чем встреча-разлука Кришна-лилы.

Текст 208

Шри Чайтанья Махапрабху сказал им: «Вы будете иногда приходить в Джаганнатха-Пури, а Я иногда буду приходить к Ганге, чтобы совершить в ней омовение».

КОММЕНТАРИЙ

Имея непосредственные отношения с Богом, очень тяжело расставаться с Ним. Господь Чайтанья на примере матери Шачи и других преданных, тем не менее, учит нас, что существует наука даже более высокая, чем непосредственное общение с Богом. Как пишет Шрила Прабхупада, випраламбха-сева более предпочтительна, чем прямое служение Богу.

Текст 209-210

Шри Адвайта Ачарья попросил Нитьянанду Госани, Джагадананду Пандита, Дамодару Пандита и Мукунду Датту сопровождать Господа. Утешив Свою мать, Шри Чайтанья Махапрабху вознёс молитвы её лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ

Такие отношения с матерью не наиграны и не являются частью этикета. Обычные дети вырастают, и зачастую отношения между родителями и детьми становятся формальны. Господь Чайтанья вырос и принял санньясу, однако это никак не ослабило Его отношений с матерью.

Текст 211

Когда всё было готово, Господь Чайтанья Махапрабху обошёл вокруг матери и направился в Джаганнатха-Пури. А дом Адвайты Ачарьи огласился скорбным плачем.

КОММЕНТАРИЙ

Их взаимные чувства были настолько сильны, что даже у Адвайты Ачарьи дрогнуло сердце от слёз Шачидеви. Господь Чайтанья как Бог и как совершенный гуру понимал, что разлука имеет духовную природу, поэтому был спокоен. Так, на примере своей матери, Он учил весь мир, что существуют более высокие сферы духовной жизни. В этом смысле, разлука как часть Его санньясы и исполнение долга носят более второстепенный характер, но Шрила Прабхупада комментирует в таком ключе, поскольку это более понятно обычным людям.

Текст 212

Шри Чайтанья Махапрабху остался невозмутимым. Он торопливо вышел, а Адвайта Ачарья со слезами на глазах последовал за Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово «нирапекша» означает «равнодушный ко всему материальному и непоколебимый в служении Господу». Уходя в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху не обратил никакого внимания на громкие и стенания и плач, огласившие дом Адвайты Ачарьи. Мирские моралисты наверняка обвинят Шри Чайтанью Махапрабху в бессердечности, но Господь выше подобной критики. Как духовный учитель всего мира и основатель движения сознания Кришны, Господь показал, что тот, кто серьёзно относится к практике сознания Кришны, должен быть свободен от мирских привязанностей. Лучше всего полностью посвятить себя служению Господу и так потерять интерес к материальным достижениям. В окружающем мире все привязаны к материальным вещам, однако человек, в сердце которого живёт подобная привязанность, не сможет достичь успеха в сознании Кришны. Вот почему тем, кто взращивает в себе сознание Кришны, не следует обращать внимание на требования мирской морали, если они мешают служению Господу. Как показал на собственном примере Господь Чайтанья Махапрабху, не обретя невозмутимости, невозможно должным образом действовать в сознании Кришны.

Текст 213

Адвайта Ачарья некоторое время шёл за Шри Чайтаньей Махапрабху. Затем Господь Чайтанья, молитвенно сложив ладони, обратился к Нему с проникновенными словами.

Текст 214

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, утешь Мою мать и всех преданных. Если Ты утратишь самообладание, они не смогут жить дальше».

КОММЕНТАРИЙ

Переживать разлуку, находясь в непосредственных отношениях с Богом, очень тяжело. Шачидеви и другие должны учиться этой науке, и такой могущественный и совершенный проповедник, как Адвайта Ачарья или духовный учитель, может помочь и даже утешить на этом нелёгком пути. Кришна говорит здесь, как важно самообладание и как важно продолжать практику духовной жизни.

Текст 215

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял Адвайту Ачарью и запретил Ему идти, а Сам безмятежно продолжил Свой путь.

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что бы ни делал Господь Чайтанья, всё это и проповедь, и обучение. Можно найти, конечно, много контекстов в Его действиях, но мы рассматриваем лишь основные. Шрила Прабхупада комментирует в целом лишь базовые положения, это оправдано, поскольку если человек будет следовать и отрекаться от материи, всё постепенно будет раскрыто ему. Также випраламбха не подразумевает развитых прямых отношений. Поэтому надо следовать за комментариями Шрилы Прабхупады, не слишком отклоняясь в цветастые описания других вайшнавских ачарий. Человек должен быть стоек и проповедовать, чтобы этот монолит Его комментариев постепенно открылся.

Текст 216

Вместе с четырьмя спутниками Господь пошёл в Ниладри, Джаганнатха-Пури, по дороге, идущей вдоль берега Ганги на Чхатрабхогу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На южном участке Восточной железной дороги в округе Двадцати четырёх парган есть станция под названием Маграхата. На расстоянии двадцати двух километров к юго-востоку от неё находится Джаянагар. А в десяти километрах к югу от Джаянагара расположена деревня Чхатрабхога. Другое её название Кхади. В этой деревне есть храм Господа Шивы, известный под именем Вайджурканатха. Каждый год в месяц чайтра (март-апрель) там проводится праздник, который называется Нанда-мела. Сейчас Ганга уже не протекает через эту деревню. На той же железнодорожной ветке есть другая станция, Баруйпур, рядом с которой расположена деревня Атисара. Раньше она стояла на берегу Ганги. От этой деревни идёт дорога до Панихати, а оттуда до Вараха-нагара, что на севере от Калькутты. В те дни Ганга протекала на юге Калькутты через Кали-гхат, который и поныне носит название Ади-ганга. В Баруйпуре Ганга разделялась на два рукава, один из которых протекал через Алмазную гавань близ полицейского участка современного города Матхурапура. По дороге в Джаганнатха-Пури Шри Чайтанья Махапрабху прошёл через все эти места.

Текст 217

Вриндаван дас Тхакур подробно описал путешествие Господа в Джаганнатха-Пури в своей книге «Чайтанья-мангала» [«Чайтанья-бхагавата»].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, проходя через Бенгалию, Шри Чайтанья Махапрабху миновал Атисара-граму, Вараха-граму и Чхатрабхогу. Затем Он пересёк границу Ориссы и побывал в Праяга-гхате, на реке Суварнарекха, в Ремуне, в Яджа-пуре, где омылся в реке Вайтарани у Дашашвамедха-гхата, в Катаке, стоящем на реке Маханади, в Бхуванешваре, стоящим на берегу большого озера под названием Бинду-саровара, в Камалапуре и Атхаранале. Пройдя эти и другие места, Он в конце концов достиг Джаганнатха-Пури.

Текст 218

Любой, кто услышит о деяниях Господа в доме Адвайты Ачарьи, вскоре непременно обретёт сокровище любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Чайтанья-чаритамрита очень глубокое писание. Даже услышав одну главу, человек может подняться на уровень любви к Богу. Изучив Бхагавад-гиту, далее Шримад-Бхагаватам, потом личность может соприкоснуться с играми Чайтаньи Махапрабху. «Услышать» означает соприкоснуться с духовным бытием, но даже те, кто формально прочитают эту главу, обретут духовное благо.

Эта глава была посвящена Адвайте Ачарье, как пример отношений между Богом и Его экспансией. Адвайта Ачарья выступил и в роли слуги Бога, и как равный, и как превосходящий (более старший и почитаемый), и как ассистент Господа Чайтаньи в расе, и как Сам Бог в расе. То есть любая экспансия Бога обладает этими качествами. Если мы рассматриваем экспансии как таковые, то каждая из них – это Сам Бог, как, например, различные формы Господа Нараяны. Если же мы рассматриваем экспансии в связи с изначальной Личностью, то все они подчинены Ему и являются Его спутниками, друзьями, слугами или покровителями.

Адвайта Ачарья был в роли слуги, Он проявил также и равные отношения (например, когда шутил), далее Он проявил и превосходящее положение (например, когда попросил есть больше). Потом Он начал киртан в настроении Шримати Радхарани – так Он выступил и как ассистент, и как Бог, поскольку в этом случае Он стал неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Это всё иллюстрация отношений между Богом и Его экспансиями.

Все экспансии Бога – это Сам Бог, и в абсолютном смысле, они неотличны от Него. Это одна единая личность. Тем не менее, качества экспансий убывают по мере удаления от Бога. Первая экспансия полностью неотлична от Бога, и дальнейшие экспансии содержат всё меньше качеств. С точки зрения логики, должна быть убывающая градация экспансий Бога, вплоть до души, но это формальная логика, поскольку экспансии, даже при наличии факта убывания их качеств, всё равно есть единый Бог. Формально Господь Нараяна не обладает всеми качествами Бога, но в ту же секунду Он может предстать уже как Кришна. В высшем смысле, никакая из экспансий не отлична от Бога, поэтому абсолютной нисходящей градации не существует. Могущество Бога никогда не убывает, ни во времени (или ходе событий), ни в пространстве, ни в бесконечной экспансии форм. Он всегда остаётся тем же Самым, и все Его экспансии также всегда равны Ему. Тем не менее, с точки зрения игр, экспансии Бога могут формально проявлять лишь часть Его качеств, образуя внешнюю нисходящую градацию. Это качество Абсолюта. Он всегда един, при этом распространяет Себя в бесконечном количестве экспансий. Он всегда полное целое, при этом есть градация качеств и могущества Его экспансий. Он всегда величайший, при этом является и мельчайшим. Он всемогущий, при этом может быть зависим. Он находится повсюду, при этом локализован. Другими словами, Бог проявляет все виды противоречий в их единстве.

Души же как экспансии Бога имеют другое положение, и они вечно атомарны. Души вечны, так же как и Бог, но незначительны. Если экспансия Бога – это Его полная часть или Он Сам, то душа – это лишь искра Бога, наделённая индивидуальным сознанием. Абсолют, являясь полным целым, распространил Себя и в бесконечно мельчайшем виде. Кто-то может сказать: почему душа не может занять позицию Бога? Души, в духовном мире, занимают равное (или превосходящее) положение, так же как и могут полностью слиться с Ним, войдя в Его тело. Абсолют, являясь полным целым, теоретически вроде бы не должен иметь возможности экспансировать Себя в мельчайшее, поскольку так формально нарушается условие Его целостности, однако Он осуществляет и это. Личные экспансии имеют индивидуальное сознание, и души также индивидуальны, но экспансии индивидуальны, оставаясь Богом, а души могут быть индивидуальны и сами по себе. Однако полная индивидуальность души, или полная отделённость от Бога, не может быть проявлена в духовном мире, поэтому создаётся материальная природа. Личные экспансии едины с Богом и отличны от Бога, всегда оставаясь в высшей абсолютной категории, души, в этом смысле, обладают даже большей свободой, имея возможность господствовать независимо от Бога.

Решение большинства вопросов о Боге состоит в том, что Он не может не существовать. Есть только Он один, больше нет никакого бытия, и все Его экспансии такой же природы. Души также вечны и неуничтожимы, они являются и частью духовного мира, и частью «чистой» вечности, и также могут жить отдельно в материальном мире, причём в условиях его абсолютной справедливости. Понятие же «несуществующего» относится только к материальной природе в силу её изменчивости. Это особое свойство материи, которое больше нигде не проявлено (в этом смысле, Он может и не существовать). Но даже формально «несуществующие» формы материального мира вечны, просто перетекают из одной в другую. Материальная энергия также вечна, но она вечно пульсирует, создавая временные, иллюзорные миры и формы. Формально материя также обладает безграничностью, но реально она ограничена, в связи с тем, что прямо не связана с Богом. Материальный мир образует относительную, замкнутую на себя бесконечность.

Что касается всеобщей градации, в конце концов Бог принимает роль души и таким образом полностью завершает весь возможный круг качеств и все возможные градации. Безусловно, Он не занимает роль души прямо, но в целом Он уже распространил себя и как души (Он уже стал мельчайшим). Поэтому, духовный мир полностью гармоничен, и ответы на все вопросы присутствуют.

Однако вернёмся к Адвайте Ачарье. Все экспансии Бога принципиально делятся на две категории: на Самого Бога и Его энергию. Это основное деление духовного мира, это также основное деление и материального мира (мужчины-женщины). В таком делении Бог проявлен как повелитель, Его энергия проявлена как подчинённая. Далее идёт нисходящая градация экспансий Бога и Его энергии. Бог – это Господь Чайтанья Махапрабху. Фактически Его первая и основная экспансия – это Радха-Кришна, однако Он указывает на Них как на Бога, это делается также и потому, что Господь Чайтанья как Абсолют, включающий в Себя всё, также является и собственным преданным. Господь Чайтанья – Бог, который содержит в Себе оба начала: и повелителя, и Его энергию, Он также содержит в Себе всё величие Вайкунтхи, и как завершение совершенства, Он также и преданный Бога. Это и есть полная позиция Абсолюта.

Поэтому Панча-таттва есть выражение абсолютной истины: Господь Чайтанья – это сам Бог, Нитьянанда олицетворяет все Его экспансии господства, Гададхара олицетворяет всю шакти-таттву, или все экспансии Его энергии. Бог в прямом смысле слова – это один Господь Чайтанья, однако есть два принципиальных вида Его экспансий, которые стоят справа и слева. Но есть ещё Адвайта Ачарья, это экспансия Бога, которая создаёт и поддерживает материальные миры. И есть ещё Шриваса, это глава всех душ, как обусловленных, так и освобождённых. Господь Нитьянанда считается первой и неотличной от Бога экспансией, но все экспансии Бога неотличны от Него, градация экспансий фактически является игровой градацией. Экспансии не могут отличаться от Бога, иначе это нарушило бы целостность Абсолюта, но они отличаются друг от друга как часть духовного многообразия (это же положение относится и ко всем экспансиям энергии). Часть экспансий Бога проявляет лишь величие (Лакшми-Нараяна), другая часть проявляет лишь близкие отношения (Радха-Кришна), но и те и другие находятся в Боге, что Господь Чайтанья демонстрировал неоднократно. С этой точки зрения, духовный мир должен делиться пополам: одна часть – Вайкунтха, другая – Голока, однако Голока превосходит Вайкунтху, поскольку воплощает большее количество рас, отношений. С точки зрения рас, Вайкунтха – это четвёртая часть Голоки (шанта-раса и там и там одинакова), материальный мир – это четвёртая часть от всего духовного мира, души – это четвёртая часть от общего количества экспансий и шакти Бога. Для полноты скажем, что и безличный Брахман – также четвёртая часть творения. Хотя он заполняет собой всё сущее, являясь основой всего, но в чистом виде, проявленный там, где нет качеств как самой высшей, так и самой низшей природы, он – четверть.

Загадочная планета Господа Чайтаньи, о которой, по сути, никто ничего не знает, по идее, должна быть равна всей совокупности или превосходить всю совокупность духовных планет, но, по аналогии, совсем не сложно понять, что всё известное нам духовное проявление – лишь четвёртая часть этой планеты. Это самая огромная планета, которая, тем не менее, наиболее скрыта. Голока, в сравнении с ней, подобна лишь цветку, который к ней тянется. Это гигантское Солнце, которое находится ещё дальше Голоки, поэтому выглядит как небольшой солнечный диск, сияющий над Голокой. Если на Голоку ведёт спонтанная преданность, то к Господу Чайтанье можно попасть лишь чистой преданностью, уже свободной и от духовного вожделения (мадхурья-расы Кришна-лилы). Радха-Кришна – это экспансия наслаждения Господа Чайтаньи, а Вайкунтха – это экспансия Его величия. Хотя планета Господа Чайтаньи – самая огромная планета, но она наиболее скрыта, это и есть резиденция всемогущего Бога, сочетающего в Себе всё, как величие, так и высшую расу любви. На самом деле, у этой планеты нет размеров, и также безгранична экспансия Голоки. Подобно планетам Вайкунтхи, количество планет Голоки также неограниченно, но для начала, личность познаёт лишь одну из них. Было бы странно, если бы Голока была единственной планетой. Цветы материального мира символизируют бесконечное количество Голок разной формы, размера и красоты.

Если есть верховное Солнце, есть ли верховная Луна? Да, и Луна тоже есть, это материальный мир. Для нас материя – это невежество, но в царстве Шри Чайтаньи нет ничего ущербного или некрасивого, поэтому в Его небе видна небольшая Луна материального мира, где Он и испытывает Свою самую высокую расу. Свою любовь в разлуке и «затмении» чувств. Господь Чайтанья одухотворил и это проклятое место, сделав его привлекательным и красивым. Сюда Он приходит также на затмении Луны. Бог – это всемогущий, совершенный, тотальный разум, поэтому все Его действия, всё устройство мира и всё писание согласовано с Ним и двигается по Его желанию. Бог безукоризнен и безупречен во всём, в том числе в Своей логике и в творении. Нет никаких лишних деталей в творении и нет ничего, что бы не было наполнено верховным смыслом, но мы находимся лишь в начале этого пути. Суть в том, что человек не сможет осознать всё это сразу и полностью, он должен идти этапами. Сначала осознать Брахман – всепроникающий безличный дух, или всепроникающую природу Бога, иначе он останется на уровне ума и ментальных построений, у него также не будет никакого духовного навыка, а лишь вечно кувыркающийся туда-сюда ум. Далее, осознать величие Бога и безграничность планет Вайкунтхи. Далее осознать Голоку Вриндавану. И только после этого есть шанс подняться ещё выше. Какой это шанс? Заняться проповедью, как это делал Господь Чайтанья, уча всех. Никто, кто не проповедует, или не является особым объектом проповеди, не осознает эти истины, даже находясь на Голоке. Господь Чайтанья создал миллиарды Голок с бесконечным количеством рас и отношений, но ещё выше – Его собственная планета, которая на порядки превосходит всё известное нам мироздание.

Однако вернёмся к Адвайте Ачарье. Это специфическая экспансия Бога, для создания материального мира. Формально майя, отделённая энергия, находится вне Его, реально она – также Его экспансия в форме Его специфической шакти. Адвайта творит материальный мир в союзе с шакти, но хотя всё это Его творение, тем не менее Он не соприкасается с Ней. Как Господь Шива Он в союзе с шакти, как Адвайта Он не соприкасается с ней.

Что касается душ, то мы видим внешнее несоответствие между размерами материального мира (¼ от всего творения) и количеством душ (¼ от общего количества всех существующих экспансий в духовном мире). Но размеры вселенных намного превосходят количество живых существ, находящихся в них. Поэтому, несмотря на достаточно большой размер материального мира, количество находящихся в нём душ мизерно, и основные живые существа находятся в духовном мире. Относительно большой размер материальной природы обусловлен не количеством живых существ, находящихся в ней, а экспансией Адвайты Ачарьи. Фактически почти всю вселенную занимает Бог, и лишь в совсем незначительном пространстве находятся души. Возможно, души занимают одну десятитысячную пространства вселенной или ещё меньше. Хотя количество падших душ значительно, тем не менее, с учётом ещё и дискретности распространения вселенных, количество обусловленных душ – это какие-то миллионные части от общего размера всего материального творения. Если говорить образно, то Бог создал огромную тюрьму (или свободный мир – кому как нравится называть) для горстки заключённых, поэтому размеры тюрьмы намного превосходят количество душ, содержащихся в ней. Я думаю, что такой подход вполне соответствует статусу Бога. Или другая аналогия, которую мы видим повсюду, это когда в большом плоде содержится десяток или несколько небольших семечек. По сути, все эти плоды – это дальнейшая экспансия творения: Бог творит вселенные, внутри вселенных всё идёт как экспансия планет, на самих планетах всё идёт как экспансия различных форм жизни, в том числе плодов, предназначенных для питания людям. По сути, Бог непрерывно всем подсказывает высшую философию, даже когда человек хочет съесть какое-нибудь яблоко или дыню.

Адвайта Ачарья также является источником всех аватар и воплощений, приходящих в материальный мир. Материя, с этой точки зрения, не столько тюрьма для душ, сколько продолжение Его безграничного величия. И, как мы уже писали, ограниченное материальное творение, по большому счёту, не сопоставимо даже с одной безграничной планетой Вайкунтхи.

В век Кали изначальный Господь приходит как преданный – бхакта-рупа, Его первая экспансия, Господь Нитьянанда, сварупакам, неотличен от Него. Бхакта-аватара – это Адвайта Ачарья, Он также неотличен от Бога, но представлен как отдельная категория, чтобы мы поняли принципы творения. Бхакта-акхйам – это Шриваса Тхакур и все живые существа, и бхакта-шактикам – это экспансия Бога как энергия преданности.

панча-таттватмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакам.


бхактаватарам бхактакхйам намами бхакта-шактикам.

Таким образом, Чайтанья-чаритамрита и дальше продолжит рассмотрение вопроса отношений между Богом и Его различными экспансиями (поскольку это основа духовного творения), ну и, конечно же, между Богом и Его экспансиями в форме душ – Его мельчайших частичек.

конец главы

## Глава 7. Господь Чайтанья отправляется в путешествие по Южной Индии

Текст 1

Своими чудесными танцами в храме Джаганнатхи Шри Чайтанья Махапрабху погрузил весь мир в океан экстатической любви к Богу. Танец Его был бесподобен, и, танцуя, Он высоко подпрыгивал в воздух.

КОММЕНТАРИЙ

Танец Господа Чайтаньи был привлекателен, поскольку являлся выражением Его любви к Богу. Это не просто танец как отрепетированное действие, это спонтанный танец, где всем руководят эмоции любви. Господь Чайтанья никогда не танцевал «как гопи». Это очевидно, поскольку ранее было сказано, что Он никогда не имитировал такие вещи, и мы нигде не находим описания танцев Господа Чайтаньи в таком стиле. Танец Господа Чайтаньи всегда был энергичным. Также и здесь сказано, что он высоко подпрыгивал в воздух, тем не менее все виды эмоций были проявлены в Его танце. Адвайта Ачарья, находясь в настроении Шримати Радхарани, громыхал своим голосом, воспевая в экстазе. Никакие сахаджии никогда не поймут и не сымитируют высшее настроение и его внешние проявления. Этот стих является введением ко всей главе, где описано самое выдающееся действие – в данном случае это танец Чайтаньи Махапрабху.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья попросил у Господа Шри Чайтаньи Махапрабху разрешения изложить свою просьбу, не боясь рассердить Его.

Текст 4

Господь заверил Бхаттачарью, что тот может смело говорить, однако предупредил, что, если просьба Бхаттачарьи покажется Ему уместной, Он исполнит её, а в противном случае – нет.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья очень трезво подходил ко всему. Хотя Сарвабхаума Бхаттачарья был Его учеником и всё также оставался влиятельным человеком, Господь Чайтанья совсем не был настроен исполнить любую его просьбу, но только уместную.

Текст 5

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Есть один царь, зовут которого Пратапарудра Рай. Он жаждет встретиться с Тобой и просит на это Твоего дозволения».

КОММЕНТАРИЙ

Положение любого чистого преданного намного выше положения любого президента, члена правительства или царя. Чтобы проповедовать таким людям, совсем не обязательно встречаться с ними. Проповедь достигнет любого человека, если она актуальна, и тем более это легко сделать в отношении сильных мира. Проблема не в отсутствии связи с правительством, проблема в том, что многие вещи в обществе быстро не решить, и преданные должны скорее готовить почву для естественных изменений в жизни общества, чем пытаться ввести какие-то нормы законодательно. Например, в исламских странах законодательно введены различные ограничения, но без духовной культуры люди всё равно найдут способ их нарушать или будут стремиться свергнуть религиозную власть. Также, например, в России православная церковь поддерживается административно, это в целом хорошее начинание, но такая поддержка не делает эту церковь влиятельной для людей. Менеджеры духовных обществ (священники, санньяси) мечтают получить признание и поддержку от государства, чтобы далее материально жить припеваючи, ничего не делая, а религия распространялась бы законодательно и благодаря их «умному руководству». Все эти идеи материалистичны и глупы.

Иногда выход на людей правительства или президента может быть благоприятен, иногда в этом нет никакой необходимости. Но в целом любая связь с людьми правительства или богатыми людьми всегда будет осквернять. Хотя Чайтанья Махапрабху – это уттама-адхикари, тем не менее Он отказался встречаться с правителем, давая пример всем отречённым людям, санньяси. Это правило касается не только санньяси, но и любых преданных: те, кто не развит духовно, сгорят, как спички, общаясь с богатыми людьми, известными людьми или людьми правительства. Деньги, слава, власть и женская красота являются наиболее опасными вещами в материальном мире. Иногда преданные думают, что надо использовать такие связи в проповеди, строительстве храмов и подобном, но если преданный не квалифицирован, он рано или поздно падёт жертвой всего этого, или, проще говоря, станет материалистом и займётся деньгами или/и властью как таковой. Иногда преданные думают, что всё можно или нужно использовать в преданном служении, вступая в сделку с властью, с богатыми людьми, но при таком подходе и отсутствии квалификации преданные, в конечном итоге, станут жертвой этих людей. Преданного будут ценить только за отречение и никогда никакого преданного или священника не будут уважать за богатство и подобное. Никогда. Это исключено. Если он привязан к богатству, его будут презирать как богатые люди, так и паства, в религии желание богатства табу, и никогда этот закон не изменится. Материалисты внешне могут быть любезны с таким священником и даже вести какие-то совместные дела, но, в конечном итоге, они вытрут ноги о такого преданного, желающего разбогатеть, и подобного. Мы можем иметь какие-то дела с богатыми людьми, когда все 100 % денег отдаём на духовное предприятие и спонсоры или доброжелатели видят это. Те, кто поднялся на уровень правительства, или успешные бизнесмены, и даже криминальные авторитеты, они не глупы, поэтому любой духовный лидер, ввязывающийся не бескорыстно в их дела, скорее всего, потерпит поражение на всех направлениях. Даже если Шрила Прабхупада иногда действовал в таком ключе, это никто не сможет имитировать. Он мог многое, но люди не понимают Его положение и Его могущество.

Предположим, преданный получил власть в стране, но он не сможет законодательно, механически ввести ни ограничительные принципы, ни позитивные принципы преданного служения, поскольку это вызовет лишь обратный эффект. Люди должны понимать, к чему и зачем те или иные религиозные правила, и у них должно быть желание следовать им. Религия свободна. Если человек сам не хочет следовать, эффекта от такого «следования» почти никакого не будет. Это должны быть убеждения людей, всё это должно вызреть как индивидуально, так и в обществе. Это также проблема и внутри движения: внешнее, формальное следование не даёт духовный плод, что мы видим практически в течение многих лет. Иногда правительство законодательно или даже силой вводит ту или иную религию, но такое возможно лишь в определённых условиях. Царь Владимир Великий вводил законодательно, но общество в целом было достаточно религиозно. Вообще исполнительная власть зачастую не слишком эффективна в таких вещах, один проповедник может быть сильнее любой официальной церкви, отчего статус отречённых людей или проповедников так высок.

Текст 6

Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же заткнул уши и спросил: «Дорогой Сарвабхаума, зачем ты просишь Меня о таких неподобающих вещах?»

КОММЕНТАРИЙ

Царь Пратапарудра, по сути, был преданным, и Господь Чайтанья отказался от встречи, что же тогда говорить о царях – не преданных?

Текст 7

«Я отрёкся от мира, и для Меня встреча с царём так же опасна, как встреча с женщиной. И то и другое равносильно тому, чтобы выпить яд».

КОММЕНТАРИЙ

Общение с материалистами всегда оскверняет, а царь – это самый греховный человек в стране. Разговор с царём может быть нейтральным, но всё равно через общение передаются все греховные реакции царя. Точно так же отречённому человеку очень опасно общаться с женщиной, поскольку он может привлечься ей, и далее тенденция иметь близкие отношения может иметь развитие. Это касается не только отречённых людей, но и всех преданных, однако, постоянно проповедуя, преданный может быть защищён от всех видов осквернений. Поглощённость проповедью может быть настолько сильна, что будет намного превосходить модус страсти и женскую красоту и обаяние. В случае взаимодействия с богатыми людьми или правительством надо использовать все 100 % получаемого – на преданное служение. Тогда человек будет в безопасности.

Текст 8

Огорчённый словами Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Господь сказал: «„Для того, кто серьёзно настроен пересечь океан материального бытия и полностью посвятить себя бескорыстному любовному служению Господу, смотреть на материалиста, поглощённого чувственными наслаждениями, или сладострастную женщину хуже, чем добровольно пить яд“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из книги «Шри Чайтанья-чандродая-натака» (8.23). Произнося его, Шри Чайтанья Махапрабху провозглашает принципы, которым должен следовать санньяси, отрёкшийся от материального мира ради духовного совершенствования. Духовное совершенствование заключается не в том, чтобы творить чудеса и показывать фокусы, а в том, чтобы пересечь материальный мир и достичь мира духовного. «Парам парам джигамишох» означает «желая переправиться на другой берег материального мира». Существует река Вайтарани, на одном берегу которой располагается материальный мир, а на другом – духовный. Реку Вайтарани называют ещё бхава-сагарой, великим океаном повторяющихся рождений и смертей. Цель духовной жизни – прервать череду рождений и смертей и войти в духовный мир, где можно жить вечно, в знании и блаженстве.

Как это ни прискорбно, большинству людей ничего не известно о духовном мире и духовной жизни. Духовный мир описан в Бхагавад-гите (8.20):

парас тасмат ту бхаво нйо


вйакто вйактат санатанах


йах са сарвешу бхутешу


нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

Таким образом, за пределами материального мира существует духовная природа, и она вечна. Духовное самосовершенствование состоит в том, чтобы прекратить материальную деятельность и приобщиться к деятельности духовной. Этот принцип положен в основу практики бхакти-йоги. В материальном мире главным объектом наслаждения является женщина. Тому, кто проявляет серьёзный интерес к духовной жизни, женщин следует тщательно избегать. Санньяси не должен встречаться ни с одним мужчиной или женщиной ради материальной выгоды. Что же касается разговоров с материалистами (как мужчинами, так и женщинами), то они так же опасны, как яд. Шри Чайтанья Махапрабху был в этом отношении очень строг. Вот почему Он отказался встретиться с царём Пратапарудрой, которому естественным образом постоянно приходилось решать вопросы, связанные с политикой и экономикой. Господь не изменил Своего решения, даже несмотря на уговоры такого человека, как Сарвабхаума Бхаттачарья, который был Его близким другом и последователем.

Текст 9

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дорогой Господь, всё, что Ты сказал, правильно, однако это не обычный царь. Он великий преданный, слуга Господа Джаганнатхи».

Текст 10

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Хотя царь действительно великий преданный, к нему всё же следует относиться как к ядовитой змее. Аналогичным образом, прикосновение даже к деревянной фигурке женщины способно привести мужчину в возбуждение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чанакья Пандит говорит в своих нравоучениях: «тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам». Это означает, что необходимо оставить общество материалистичных людей и искать общества людей, постигших природу духа. Какими бы достоинствами ни обладал материалист, он мало чем отличается от ядовитой змеи. Все знают, что змея ядовита и опасна, и даже если её капюшон украшают драгоценные камни, она не становится от этого менее ядовитой или опасной. Так и материалист, каким бы хорошим человеком он ни был, не лучше ядовитой змеи, украшенной драгоценными камнями. Вот почему с подобными людьми следует быть осторожным, как при встрече со змеей, украшенной драгоценными камнями.

Даже деревянная или каменная статуя женщины становится привлекательной, когда на неё надеты украшения. Одно прикосновение к такой статуе может вызвать возбуждение. Поэтому никогда не следует доверять своему уму – он настолько ненадёжен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, – вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружён в духовное сознание, с ним всё равно следует быть очень осторожным, как со змеёй. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать всё что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума.

Повторение мантры Харе Кришна позволяет уму быть постоянно сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, и это лишает врагов ума возможности нанести удар. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, описанному в этих стихах, нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху на Своём собственном примере учит всех избегать общества женщин и материалистов.

Текст 11

«„Подобно тому как человек пугается одного вида живой змеи или даже её подобия, тот, кто вступил на путь самопознания, должен опасаться материалистов и женщин. По сути, не следует даже смотреть на них“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шри Чайтанья-чандродая-натаки (8.24)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Сейчас весь мир наполнен материалистами, также в обществе считается нормой свободное общение с женщинами. Девушки хотят выглядеть привлекательными и всеми способами наращивают женскую красоту. Поскольку девушки ходят чуть ли не круглый год полуголые, то мужчины быстро деградируют. Поэтому, если человек не проповедует, у него практически нет никаких шансов не попасть под различные виды такого влияния. Идея некоторых лидеров ограничить своё общение общением внутри одной конфессии и за счёт этого избежать вожделения нереальна, поскольку внутри конфессии также полно материалистов. То есть, хотя такие люди следуют внешним правилам, вожделение в других формах всё равно будет оседать на санньяси. Без активной внешней проповеди все обречены на ту или иную деградацию, а ничего не боятся только материалисты или так называемые «гуру» и «ачарьи», которые заводят себе любовниц, вместо того чтобы официально жениться. Одни наслаждаются женщинами, другие наслаждаются властью или славой, но это ещё вопрос, что больше оскверняет. Некоторым было бы полезнее иметь жену, чем изображать отречение, непрерывно желая славы и власти.

Текст 12

«Бхаттачарья, если Я ещё раз услышу подобное, вы Меня здесь больше не увидите. Поэтому впредь не допускайте, чтобы с ваших уст слетали подобные просьбы».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья решительно соблюдал все принципы, и поэтому также решительно отверг предложение Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Перед этим Он путешествовал по всей южной Индии, и, безусловно, по дороге Ему попадались как мужчины, так и женщины, также среди них были материалисты и даже разбойники, но Он был полон чувств, поскольку непрерывно проповедовал им. Господь Чайтанья не замечал, мужчина находится рядом или женщина. Господь Чайтанья, по большей части, воспевал, мы же распространяем книги, но общий принцип тот же самый. Иногда предлагать книги тяжело, но это также неплохо, поскольку какие-то трудности страхуют и вынуждают преданного предаваться Богу, думать и становиться сильнее.

Например, человек решил открыть бизнес. Сначала он год или несколько лет думает, в какой сфере начать бизнес. Далее он копит деньги на создание производства, покупает необходимое, нанимает персонал, следит за всеми частями процесса, претерпевает многие трудности, решает многие проблемы, и так, только через много лет, всё это становится отлаженным производством, начинает производить качественные товары и приносить стабильный доход. Точно так же человек должен подойти к проповеди. Сначала он думает, и в проповеди придётся думать всегда, поскольку это дело намного сложнее, чем производство. Далее он идёт с книгами на улицу или создаёт какой-то проект, нацеленный на распространение духовного знания. Так он действует много лет, ежедневно посвящая себя этому, тогда будет какой-то духовный плод и развитие. Конечно, даже если выйти пару раз на улицу, какие-то благословения тоже придут, но серьёзные вещи придут через серьёзные, вдумчивые усилия. Так же как бизнесмен тратит годы на создание производства, как студент учится годами в институте, как люди всю жизнь ходят на работу, точно так же и преданный должен тщательно, последовательно и разумно планировать и осуществлять свою проповедь. Через такое следование человек получит намного больше, чем любые деньги или общество красивых женщин. Когда преданный проповедует, майя ему выпишет и денег, и любых женщин, и всё, о чём он и мечтать не мог, но если человек разумен, он не примет это «как милость Бога», а пойдёт дальше и получит ещё более ценное, но уже не от майи, не материальное. С другой стороны, преданный может принять любое удобное, устойчивое для него положение, чтобы не падать и вести проповедь.

Текст 13

Испугавшись, Сарвабхаума вернулся домой и стал думать, что делать дальше.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья решительный, и также Он – Бог. Хотя Господь Чайтанья – воплощение любви, но Он также и воплощение величия, и может быть бескомпромиссен, как Господь Нараяна или Сверхдуша. Сверхдуша наблюдает за деятельностью всех живых существ во вселенной, Он безучастно смотрит как на счастье, так и на страдания людей, однако каждому присуждает плод его действий с абсолютной точностью. Господь Нараяна ещё больше отрешён от материи, Он верховный повелитель всего и полностью независим. Господь Чайтанья ещё более независим, поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья испугался, но, как уже формирующийся проповедник, от своего плана не отступил. И Господь Чайтанья поступил верно, отвергнув предложение Сарвабхаумы Бхаттачарьи, также и Сарвабхаума Бхаттачарья поступает верно, не отступая от своего плана. Такие противоречивые вещи могут понять только те, кто находится под контролем Бога и имеют духовный разум, поскольку обычной логикой это невозможно просчитать. В силу обычной логики Сарвабхаума Бхаттачарья должен был подчиниться Господу Чайтанье. Обосновывая такое подчинение, можно привести и десятки цитат писания, но Сарвабхаума Бхаттачарья уже стал преданным. Существует духовная природа, которая намного выше обычной логики и обычных религиозных предписаний, и эта духовная логика изнутри подсказывала ему, что надо искать ещё пути, как устроить эту встречу. Те, кто находится под контролем Бога, всегда будут очень точно попадать во все нюансы и контексты желаний Бога, но материалистам и обычным преданным это недоступно. Преданные, следующие религиозным правилам и схемам, могут постепенно подняться на такой уровень зависимости от Бога, следуя путями проповеди. Садхана и храмовое поклонение не могут дать такого понимания, или глубины духовной жизни. Есть три особо ценные вещи в преданном служении:

1. Находиться под контролем Бога в исполнении Его миссии.

2. Установить отношения с Богом в одной из трансцендентных рас Кришна-лилы.

3. Достичь випраламбха-премы и особого расположения Чайтаньи Махапрабху, следуя Его поучениям, гаура-вани (книгам Шрилы Прабхупады).

Текст 14

Тем временем в Джаганнатха-Пури, Пурушоттаму, приехал Махараджа Пратапарудра. В сопровождении своих помощников, министров и военачальников он отправился в храм Господа Джаганнатхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, Махараджа Пратапарудра постоянно проживал в своей столице, Катаке. Впоследствии он перенёс столицу в Кхурду, что в нескольких километрах от Джаганнатха-Пури. Сейчас там есть железнодорожная станция Кхурда-Роуд.

Текст 15

Вместе с царём Пратапарудрой в Джаганнатха-Пури пришёл Рамананда Рай. По приезде он, охваченный радостью, сразу же отправился к Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все индийские цари носят титулы. Одних называют Чхатрапати, других Нарапати, третьих Ашвапати и так далее. Царь Ориссы носит титул Гаджапати.

Текст 16

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, Рамананда Рай поклонился Ему. Господь же обнял Рамананду Рая, и в великом экстазе любви к Богу оба они зарыдали.

Текст 17

При виде того, насколько близки отношения между Шри Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху, преданные были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

Рождение за рождением служа Богу, Рамананда поднялся на уровень таких близких отношений с Господом Чайтаньей, что всё окружение было поражено этим. Рамананда Рай – это Арджуна, но в отношениях с Чайтаньей Махапрабху он стал намного ближе, чем гопи и манджари Кришна-лилы. Это ещё раз показывает, что раса Кришна-лилы в Гаура-лиле не носит определяющего характера.

Текст 18

Рамананда Рай сказал: «Я, как полагается, известил царя Пратапарудру о том, что Ты велел мне подать в отставку. По Твоей милости царь любезно согласился освободить меня от мирских обязанностей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая уйти с поста губернатора, и Рамананда Рай, исполняя волю Господа, подал прошение об отставке царю. Царь любезно согласился и освободил Рамананду Рая от занимаемой должности, назначив ему государственную пенсию.

Текст 19

«Я сказал: „Ваше Величество, я больше не желаю иметь дело с политикой. Я хочу лишь одного – укрыться под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Прошу, позвольте мне сделать это“».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай – это нитья-сиддха, уттама-адхикари, тем не менее он показал пример, в течение многих лет исправно исполняя свои обязанности в должности губернатора и политика. Всё это не помешало ему развиваться духовно, и, в свой срок, по указанию Бога он решил принять отречение. В идеале, преданный исполняет все свои предписанные обязанности, как семейные, так и профессиональные, проповедует, и в свой срок, если будет необходимость, он примет отречение. Отречение – это не бросить все дела как неприятные и «уйти в монастырь», отречение – это определённая духовная зрелость и желание полностью посвятить себя проповеди. Всё это можно исполнить и без внешнего отречения, «ухода из мира» или принятия внешней санньясы, гораздо важнее сознание человека и его опыт. По сути, отрекаться ни от чего и не надо, поскольку проповедь идёт непрерывно в миру, но в каких-то случаях преданный может изменить своё положение.

Текст 20

«Когда я обратился к царю с такой просьбой, тот, едва услышав Твоё имя, очень обрадовался. Более того, он сразу же встал с трона и обнял меня».

КОММЕНТАРИЙ

Разумный правитель понимает, что даже один зрелый преданный может быть намного полезнее и эффективнее, чем множество чиновников правительства. Любое государство реально держится только на религии, поскольку без религии общество неминуемо потеряет и нравственность, и закон, и погрузится в хаос. Не имея духовных убеждений, люди будут излишне привязаны к чувственной жизни, что родит множество противоречий в обществе. Желание чувственной жизни разрушает и семьи, и общую культуру, и закон в государстве. Закон поддерживают законодатели и исполнительная система, но если все поголовно хотят лишь богатой жизни, то коррупция неизбежна. Настоящая религия и по-настоящему религиозные люди – это ось, на которой держится всё государство, а основная их функция – просвещать людей, объясняя необходимость духовного знания, и преподавание основных его аспектов.

Текст 21

«Дорогой Господь, от звука Твоего святого имени царь пришёл в неописуемый экстаз. Он схватил меня за руку, проявляя все признаки любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Во времена Шри Чайтаньи даже царь был преданным благодаря влиянию Чайтаньи Махапрабху. В наше время Бог также помогает некоторым правителям, и без Его помощи мировая ядерная война, конечно, уже началась бы несколько раз. Также, когда видишь деятельность руководства некоторого государства, становится очевидным, что без помощи Бога президент не смог бы решить многие ситуации. Возможно, само правительство не настолько благочестиво, но, поскольку в государстве есть преданные и их цель – служение Богу, то благодаря этому Бог может оказывать протекцию и всему государству. Это наша философия: «поливать корень дерева», или ставить Бога на первое место.

Текст 22

«Выслушав мою просьбу, царь сразу же назначил мне пенсию в размере моего жалованья и попросил, чтобы я служил Твоим лотосным стопам, ни о чём не беспокоясь».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный занят проповедью, все его проблемы будут решены. В основном, никто не должен отрекаться (в смысле принятия внешнего отречения, как смены уклада жизни), тем более преждевременно. Зачастую преданный более эффективен, когда остаётся там, где он есть, чем приняв внешнее отречение.

Текст 23

«Затем Махараджа Пратапарудра очень смиренно сказал: „Я настолько погряз в пороках, что недостоин встречи с Господом. Тот же, кто служит Ему, может считать, что его жизнь прожита не зря“».

КОММЕНТАРИЙ

Настоящие кшатрии обладают развитым интеллектом и могут понять, кто есть кто, поэтому Махараджа Пратапарудра понимал, что Шри Чайтанья – это Бог.

Текст 24

«После этого царь произнёс: „Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, сын Махараджи Нанды. Он очень милостив, и я надеюсь, что в одной из моих будущих жизней Он позволит мне встретиться с Ним“».

КОММЕНТАРИЙ

Прозябать в ужасной материальной жизни, ожидая возможной встречи с Богом, не слишком радостно, но служить Богу из жизни в жизнь под Его покровительством – это уже блаженная ситуация. Поскольку предыдущее воплощение Бога – это был Кришна, и Бог был более известен как Кришна, поэтому все называют Господа Чайтанью Кришной Нанды Махараджи. Господь Чайтанья – это Кришна, но изначальный Кришна – это и есть Шри Кришна Чайтанья.

Текст 25

«О мой Господь, у меня нет и крупицы той экстатической любви, которую питает к Тебе Махараджа Пратапарудра».

КОММЕНТАРИЙ

Находясь в сильном экстазе, преданный не будет понимать, что он в экстазе, от сильных чувств теряя рефлексию на себя. Преданный не замечает свои чувства или считает их несовершенными, но чувства других он видит более ясно и отмечает, насколько человек развит. Преданные видят других выше себя и не завидуют, поскольку счастливы духовно, но всё равно это реальное видение, а не сантименты. Махараджа Пратапарудра действительно великий царь и преданный, и Рамананда Рай увидел это. Не так, что Рамананда Рай будет любого неофита называть великим. Он назвал великим достойную личность, и хотя положение Махараджи Пратапарудры ниже, чем положение Рамананды Рая, Рамананда Рай увидел позицию царя превосходящей. Когда преданный полон духовных чувств и счастлив, он хочет, чтобы другие также обрели знание и счастье, зависть всегда рождается от неудовлетворённости. Но желание видеть других людей счастливыми может иметь разные формы. Материалисты просто хотят обмениваться любезностями друг с другом, так они представляют себе «райскую жизнь», но преданные исполнены знания и понимают, что без духовного развития счастье невозможно. Они видят положение людей и никогда не станут потакать глупцам и негодяям, а будут вести соответствующую проповедь им.

Текст 26

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Дорогой Рамананда Рай, среди преданных Кришны тебе нет равных, поэтому всем, кто любит тебя, безусловно, очень повезло».

КОММЕНТАРИЙ

Преданным всё равно, как их оценивают, они лишь слуги, исполняющие указания Бога. Может быть, нас кто-то любит, а другие не любят, но мы просто исполняем указания. Для нас, по сути, нет разницы, как человек к нам относится, у нас есть духовные наставления, и на всё мы смотрим, исходя из них. Рамананда Рай занимает наиболее возвышенное положение, но его чувства и отношения с Господом Чайтаньей для него намного более значимы, чем любые внешние оценки. Допустим, весь мир будет петь славу Рамананде Раю, но только один взгляд Господа Чайтаньи для него намного дороже такой славы. Тем не менее, хотя здесь Сам Господь Чайтанья признал его выше всех, Рамананда Рай тут же выразил почтение присутствующим преданным. В материальном мире все хотят славы, большинство духовных лидеров только лишь на словах смиренны, но каждый стремится к господству, желание господствовать – это одна из основных болезней материального мира. Пока человек не достигнет духовного прогресса, он неизбежно будет пытаться карабкаться по лестнице славы, изобретая те или другие пути. Иногда такое соперничество безобидно и даже полезно, иногда оно обретает хронические формы. Рамананда Рай смутился и предложил поклоны всем присутствующим, поскольку совсем не считал себя выше них, и тем более выше всех. Это не внешнее смирение, Рамананда Рай так реально думал.

Каждый в материальном мире хочет внимания и славы, и духовный мир щедро исполняет такие желания в различных формах. В конце концов, духовного прославления оказывается достаточно для души, и она принимает сторону любви к Богу, привлекаясь этим в гораздо большей степени, чем разного рода прославлениями. Это ещё один аспект. У Рамананды Рая столь много отношений с Господом Чайтаньей, что даже какое-то прямое прославление для него не так уж и значимо, в сравнении с другими контекстами их отношений. Но оно значимо для нас, чтобы видеть пример Рамананды Рая как наиболее совершенной личности. Так Бог делает Своего чистого и смиренного преданного примером для всех остальных.

Текст 27

«За то, что царь отнёсся к тебе с такой любовью, Господь Кришна непременно признает его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Царь Пратапарудра через Бхаттачарью попросил Шри Чайтанью Махапрабху о встрече. Бхаттачарья передал Господу эту просьбу, однако тот наотрез отказался встречаться с царём. Когда же Рамананда Рай рассказал Господу, как сильно желание царя увидеть Его, Господь сразу смягчился. До этого Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая уйти с государственной службы в отставку и переехать к Нему в Пурушоттама-Кшетру (Джаганнатха-Пури). Когда Рамананда Рай обратился с такой просьбой к царю Пратапарудре, царь не колеблясь удовлетворил её и в знак поощрения назначил ему полную пенсию, без сокращений. Господь остался очень доволен этим. Это ещё одно подтверждение того факта, что Господу больше нравится, когда служат Его слуге. Есть поговорка: «Любишь меня, так люби и собачку мою!» Подобно этому, приблизиться к Верховному Господу можно только через Его доверенного слугу. Это единственный путь. Шри Чайтанья Махапрабху здесь ясно говорит Рамананде Раю: «Царь любит тебя, и это означает, что ему очень повезло. За его любовь к тебе Кришна непременно признает его».

Текст 28

«[Господь Кришна сказал Арджуне:] „Те, кто утверждает, что преданы Мне, на самом деле не служат Мне. Но те, кто преданно служат Моему слуге, действительно являются Моими преданными“».

КОММЕНТАРИЙ

«Шри Чайтанья Махапрабху цитирует здесь стих из Ади-пураны. Этот стих также приводится в Лагху-бхагаватамрите (2.6)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Имеется в виду служение чистому преданному, маха-бхагавате. Чистый преданный, Шрила Прабхупада, действительно может поднять любого на духовный уровень, если человек старается и следует Его указаниям. Истинный ученик Шрилы Прабхупады также становится уттама. Очень многое зависит от ученика, поскольку без следования поднять кого-то достаточно трудно. Даже если человек получит хорошие благословения, без следования и целеустремленности он может просто растранжирить их. Ученик Шрилы Прабхупады – это может быть как непосредственный ученик, так и ученик ученика ученика. Это не имеет большого значения. Шрила Прабхупада – ачарья, до конца века Кали никаких более значимых ачарий больше не будет, да их и технически не может быть. Различные уттама ещё будет приходить, их будет приходить со временем всё больше, но никто из них не будет ачарьей такого уровня. Положение Шрилы Прабхупады как ачарьи будет всегда неизменно, а какие-то Его ученики или ученики учеников могут быть успешны, и могут в разной степени осознавать всю духовную миссию.

Духовный учитель может не быть уттама, но его ученик может стать уттама. Когда Шрила Прабхупада пишет: «ученик не может быть выше гуру», вспоминаем: «гуру» означает «уттама-гуру», выше уттама-гуру ученик быть действительно не может. Если гуру каништха или мадхьяма, ученик может стать выше их и в каких-то случаях даже дать им освобождение, об этом говорится в Шримад-Бхагаватам в комментариях. Поэтому квалификация гуру – хотя бы в теории не искажать учение Шрилы Прабхупады, это даёт шанс и ему самому, и его ученикам. Кто-то может не иметь инициации и следовать самостоятельно, он также может достичь успеха. Все, кто стал уттама, их можно назвать преданными и учениками Шрилы Прабхупады. Именно служение таким преданным (проповедь под их руководством) имеет ценность, в высшем смысле это всегда служение Шриле Прабхупаде, и оно принесёт и благо, и успех.

Текст 29-30

«„Мои преданные служат Мне с величайшим тщанием и вниманием. Они склоняются передо Мной, падая ниц. Они выражают почтение другим преданным и сознают связь всех живых существ со Мной. Всю силу своего тела преданные отдают Мне. Дар речи они используют, чтобы прославлять Мои качества и красоту. Ум они тоже посвящают служению Мне, стараясь отказаться от всех материальных желаний. Таковы отличительные признаки Моих преданных“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это два стиха из Шримад-Бхагаватам (11.19.21-22). Господь Кришна, Верховная Личность Бога, произнёс их, рассказывая Уддхаве о преданном служении» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все эти действия преданных – блаженной природы, всё это – проявление любви к Богу. Величайшее тщание и внимание – это понимание различных аспектов преданного служения и его тонкостей. Какое-то тщание в поклонении Божеству менее важно, внешний брахманизм всегда менее важен, важнее понять суть. Безупречность в служении Божеству – это поклонение Господу Нараяне, в то время как в спонтанных отношениях таких элементов может не быть вообще. Важно осознать Бога, а не оттачивать какую-то внешнюю чистоту.

Текст 31

«[Господь Шива сказал богине Дурге:] „Дорогая Деви, хотя Веды советуют поклоняться полубогам, высшим видом поклонения является поклонение Господу Вишну. Однако ещё выше – служение вайшнавам, тем, кого связывают прочные узы с Господом Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах выделяют три раздела, которые называются: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда. Эти разделы, соответственно, описывают кармическую деятельность, философские поиски истины и различные формы поклонения. Веды советуют поклоняться как полубогам, так и Господу Вишну. В приведённой цитате из Падма-пураны Господь Шива отвечает на вопрос богини Дурги. Этот стих также вошёл в Лагху-бхагаватамриту (2.4) Шрилы Рупы Госвами. Слова «вишнор арадханам» указывают на поклонение Господу Вишну, или Кришне. Таким образом, самая высшая форма поклонения есть удовлетворение Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Но тот, кто поклоняется Господу Вишну, служит Ему ещё лучше, когда поклоняется преданному слуге Кришны. Существуют разные категории преданных. Одни связаны с Господом шанта-расой, а другие – дасья-расой, сакхья-расой, ватсалья-расой или мадхурья-расой. Хотя все расы трансцендентны, высшей из них считается мадхурья-раса. А из этого следует, что высшей формой духовной деятельности является поклонение преданным, служащим Господу в мадхурья-расе. Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи по большей части поклоняются Господу Кришне в мадхурья-расе. Другие ачарьи-вайшнавы рекомендуют разные формы поклонения вплоть до уровня ватсалья-расы, но не идут дальше. Вот почему Шрила Рупа Госвами в своей Видагдха-Мадхаве (1.2) называет учение Шри Чайтаньи Махапрабху наивысшим из всех:

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау


самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам

Шри Чайтанья Махапрабху нисшёл в век Кали, чтобы показать высшее превосходство мадхурья-расы. Такой дар не давал ни один ачарья и ни одно воплощение Бога. Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху называют самым щедрым воплощением. Он – единственный, кто распространял любовь к Кришне, показывая непревзойдённое величие супружеских отношений с Господом.

Текст 32

«„Людям, не склонным к аскезе, очень редко выпадает возможность служить чистым преданным, которые идут по пути, ведущему в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Чистые преданные беспрестанно прославляют Верховную Личность Бога – Господа полубогов и повелителя всех живых существ“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих – цитата из Шримад-Бхагаватам (3.7.20). Его произносит Видура в беседе с Майтреей Риши, великим преданным Господа» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Людям, которые не разочаровались в материальной жизни, сложно принять преданное служение. Также те, кто стал на путь преданности, но сохраняет желание богатства и славы, будут развиваться очень медленно. Есть те, кто делает какую-то внешнюю аскезу, но поскольку они сохраняют желание славы и денег, такая аскеза не даёт духовный плод.

Формально випраламбха-према относится к мадхурья-расе, поскольку её изначальной точкой являются эмоции гопи в разлуке, но реально это дасья-раса, и это отдельная раса, куда входят преданные всех рас Кришна-лилы и так же и те, кто не осознал себя в Кришна-лиле. Випраламбха может иметь в себе элементы мадхурья-расы или других рас, но сама по себе эта эмоция абсолютна и не зависит от расы преданного в Кришна-лиле. Проще говоря, преданные как мадхурья-расы, так и, например, сакхьи, хотя и имеют разные элементы иллюзорной встречи с Богом, будут испытывать одно и то же чувство, иллюзорная встреча же (с элементами любой расы) будет усиливать это чувство разлуки.

Текст 33

В это время с Господом находились Парамананда Пури, Брахмананда Бхарати Госани, Сварупа Дамодара Госани, Господь Нитьянанда, Джагадананда, Мукунда и другие.

КОММЕНТАРИЙ

Даже Сварупа Дамодара, Джагадананда, Парамананда Пури, Нитьянанда Прабху и Мукунда были поражены, сколь близки отношения у Господа Чайтаньи с Раманандой Раем. Брахмананда Бхарати был тоже поражён, но он не имел близких отношений с Богом, как, например, Сварупа Дамодара и другие.

Текст 34

Шри Рамананда Рай поклонился всем преданным Господа, и прежде всего четырём духовным учителям. Так он почтил каждого.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четыре духовных учителя, упомянутые в этом стихе, – это Парамананда Пури, Брахмананда Бхарати, Сварупа Дамодара и Господь Нитьянанда.

Текст 36

Шри Чайтанья Махапрабху воскликнул: «Что ты наделал, дорогой Рай? Почему ты сначала не посетил Господа Джаганнатху? Почему ты сразу пришёл сюда?»

КОММЕНТАРИЙ

После многих лет преданного служения и проповеди мы поклоняемся Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде. Кришну мы знаем, но там нет поклонения. И всемогущий Господь Нараяна воистину наш главный Бог. Положение Господа Чайтаньи ещё выше, и Он – Нараяна, царствующий на Своей планете, и Он Абсолют, и Он – Бог любви. Господь Чайтанья повсюду, Его любовь повсюду, и Он также господствует, тем не менее с Ним бывают разные отношения и ситуации. Господь Нараяна же всегда Бог, которому мы поклоняемся.

Текст 37

Рамананда Рай произнёс: «Ноги подобны колеснице, а сердце – возничему. Человек идёт туда, куда влечёт его сердце».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.61) Господь Кришна объясняет:

ишварах сарва-бхутанам


хрд-деше рджуна тиштхати


бхрамайан сарва-бхутани


йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией».

Так живые существа странствуют по вселенной в колесницах (телах), которыми наделила их материальная природа. Аналогичное объяснение приводится в Катха-упанишад (1.3.3-4):

атманам ратхинам виддхи


шарирам ратхам эва ту


буддхим ту саратхим виддхи


манах праграхам эва ча

индрийани хайан ахур


вишайамс тешу гочаран


атмендрийа-мано-йуктам


бхоктетй ахур манишинах

Здесь говорится, что живое существо – это седок, который едет в колеснице тела, полученной от материальной природы. Разум – это возничий, ум – вожжи, а чувства – кони. Так живое существо, пребывая в иллюзии, пытается наслаждаться материальным миром.

Достигший высот сознания Кришны укротил свой ум и разум, и потому способен держать в узде коней-чувства, даже если они очень сильны. Тому, кто с помощью ума и разума усмирил чувства, очень легко достичь Верховной Личности Бога, Вишну, а именно в этом и заключается высшая цель жизни. «Тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах». Те, кто действительно достиг совершенства, приходят к Господу Вишну, высшей цели их жизни. Внешняя энергия Господа Вишну, материальный мир, не имеет власти над такими людьми.

Текст 38

Шри Рамананда Рай продолжал: «Что я могу поделать? Ум привёл меня сюда. Я даже не подумал, что сначала надо пойти в храм Господа Джаганнатхи».

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение Кришне Вриндавана выше, чем поклонение Господу Нараяне, владыке вселенной, Джаганнатхе. Но поклонение Господу Чайтанье ещё выше, чем спонтанная преданность Голоки Вриндаваны. Поэтому, в поведении Рамананды Рая не было никакой ошибки: сила его чувств к Чайтанье Махапрабху превосходила знание о величии Бога и также отношения Голоки. Джаганнатха – это, по сути, Господь Нараяна, который принял образ Кришны. Джаганнатху можно понять и как Бога Вайкунтхи, и как Кришну Вриндавана, в обоих случаях нет ошибки.

Текст 39

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Немедленно отправляйся в храм, к Господу Джаганнатхе. После этого ступай домой и встреться со своими родными».

КОММЕНТАРИЙ

Привязанность к родственникам, как правило, – это сильная привязанность, и нужны годы, пока она ослабеет. Конечно, родственники Рамананды Рая – это преданные, но в обычной ситуации родственники, чаще всего, не преданные. Родственники, как правило, не склонны принимать духовное знание: родители не склонны принимать от детей, а взрослые дети – от родителей, «нет пророка в своём отечестве», поэтому не стоит спешить обратить всех в преданное служение. Опять же, не проповедуя, избавиться от такой привязанности будет проблематично, а когда человек широко проповедует, он поймёт, что все родственники такие же души, как и повсюду.

Текст 40

С позволения Шри Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай поспешил в храм Господа Джаганнатхи. Кто способен понять глубину преданности Рая Рамананды?

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай – вечный спутник Господа Чайтаньи в самой высокой расе, поэтому некоторое забвение храмового поклонения и Бога в величии вполне естественно для него.

Текст 41

Царь Пратапарудра, вернувшись в Джаганнатха-Пури, позвал к себе Сарвабхауму Бхаттачарью. Когда Бхаттачарья пришёл к царю, тот поклонился ему и принялся его расспрашивать.

КОММЕНТАРИЙ

Между Сарвабхаумой Бхаттачарьей и царём были хорошие отношения, также Сарвабхаума Бхаттачарья видел, что царь – преданный Бога, поэтому он пытался содействовать этой встрече.

Текст 43

«Однако, несмотря на все мои старания, Господь так и не согласился на встречу с царём. Господь даже сказал, что если Его ещё раз попросят об этом, Он навсегда уйдёт из Джаганнатха-Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья так резко ответил Сарвабхауме Бхаттачарье, поскольку это было против принципов преданного служения. Господь Чайтанья даёт пример на тысячелетия, общение для санньяси с сильными мира всегда будет опасно. Царь Пратапарудра был достоин встречи с Чайтаньей Махапрабху, но Господу Чайтанье сначала надо было дать верный пример поведения санньяси.

Текст 44

Слова эти сильно огорчили царя. Охваченный горем, царь заговорил.

КОММЕНТАРИЙ

Находиться рядом с Богом и не иметь возможности встретиться – действительно серьёзная причина для горя. Большинство людей находятся именно в такой ситуации: Бог рядом, но они не имеют возможности общения из-за материальных привязанностей. Люди теряют время на свою мелкую жизнь, и даже придя в религию, зачастую заняты тем же самым, они выбирают из всей религии то, что им нравится, и поэтому всё также остаются в невежестве. Когда человек приходит в религию, его всё ещё привлекает материализм, он, по сути, не хочет как-то особо сильно следовать, а если и следует, то взамен хочет признания или чего-то подобного. С одной стороны, это естественно, с другой стороны, такая ситуация может тянуться очень долго, без особого духовного успеха. Обычные люди лишь иногда заходят в церковь и почти не изучают писание, а там, где изучение писания – часть практики, люди склонны формализовать писание до каких-то коротких и, чаще всего, неверных формул. Проповедь, конечно, не простое дело, цель её не состоит в том, чтобы люди формально приняли Бога, проповедь – это разъяснение сути духовной жизни. Проблема здесь – что, когда люди не имеют собственного личного интереса, научить их чему-то достаточно сложно. Точно так же и принятие гуру, зачастую, – лишь формальный акт, когда человек, следуя моде, выбирает кого-то и далее делает в отношении него культ – слепое поклонение, или человек выбирает гуру по принципу: кто ему ближе по его материалистичным наклонностям, - считая их вполне духовными.

Текст 45

«Шри Чайтанья Махапрабху нисшёл ради спасения всех грешников и людей низкого происхождения. Он спас даже таких грешников, как Джагай и Мадхай».

КОММЕНТАРИЙ

Хорошее происхождение, богатство, хорошее образование и внешность могут являться препятствием для духовной жизни. Зачастую религия распространяется, в первую очередь, среди каких-то простых людей. Так было во времена Христа, так же проповедовал и Шрила Прабхупада хиппи. Когда человек занимает высокое положение в обществе, это, как правило, указывает на нерелигиозность. Люди на высоких постах (в том числе и в религии) беспокоятся за свой имидж, за свою должность и деньги, поэтому они духовно очень статичны.

Текст 46

«Увы, неужели Шри Чайтанья Махапрабху воплотился, чтобы спасти всех грешников, за исключением одного царя, по имени Махараджа Пратапарудра?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нароттама дас Тхакур так описывает причину прихода Шри Чайтаньи Махапрабху: «патита-павана-хету тава аватара / мо-сама патита прабху на паибе ара». Если Шри Чайтанья Махапрабху нисшёл ради спасения грешников, то в первую очередь Он должен обратить внимание на самого грешного и низкого человека. Махараджа Пратапарудра считал себя душой, падшей ниже всех, поскольку ему постоянно приходилось иметь дело с материальными вещами и думать о материальной выгоде. Шри Чайтанья Махапрабху явился, чтобы спасти падших ниже всего. Почему же Он пренебрегает царем? Чем ниже пал человек, тем больше у него прав быть спасённым Господом, – разумеется, при условии, что он предаётся Господу. Махараджа Пратапарудра был полностью предавшейся Господу душой, поэтому Господь не мог его отвергнуть под тем предлогом, что тот – мирской человек, думающий о деньгах.

Текст 47

«„О горе! Неужели Шри Чайтанья Махапрабху решил спасти всех, кроме меня? Он бросает Свой милостивый взгляд даже на ничтожнейших из людей, которые не достойны того, чтобы на них смотрели“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из книги «Шри Чайтанья-чандродая-натака» (8.28).

Текст 48

Затем Махараджа Пратапарудра сказал: «Раз Шри Чайтанья Махапрабху полон решимости избежать встречи со мной, то я полон решимости расстаться с жизнью, если не увижу Его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный, обладающий такой же решимостью, какой обладал Махараджа Пратапарудра, непременно достигнет успеха в практике сознания Кришны. Шри Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (9.14):

сататам киртайанто мам


йатанташ ча дрдха-вратах


намасйанташ ча мам бхактйа


нитйа-йукта упасате

«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Таковы признаки махатмы, великой души, служащей Господу в полном сознании Кришны. Таким образом, решимость Махараджи Пратапарудры – очень возвышенное качество. Его называют «дридха-врата». Благодаря такой решимости царю в конце концов удалось встретиться с Господом Чайтаньей и заслужить Его благосклонность.

Текст 49

«Если мне не удастся снискать милость Шри Чайтаньи Махапрабху, моё тело и моё царство ничего не стоят».

КОММЕНТАРИЙ

«Это замечательный пример дридха-враты, великой решимости. Если человеку не удалось заслужить милость Верховной Личности Бога, это означает, что его жизнь была напрасной. В Шримад-Бхагаватам (5.5.5) сказано: «парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджньасата атма-таттвам». Без духовных поисков все наши труды и достижения – напрасная трата времени» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Всё это указывает на то, что царь Пратапарудра был не только предан Чайтанье Махапрабху, но и совершенно не был привязан ни к своей собственности, ни к своему телу. Практика преданного служения и проповедь – серьёзная вещь. Не имея достаточного желания, человек будет развиваться очень медленно. Иногда к людям приходят какие-то трудности, и они искренне обращаются к Богу, потом трудности отступают, и они возвращаются к материальной жизни. Более-менее зрелое преданное служение начинается с уровня любознательности и поиска Абсолютной Истины, те же, кто ищет материальных благ, всегда будут неустойчивы. Люди, привлечённые почётом и деньгами, в основном будут молить лишь об освобождении, поскольку истинная сфера преданного служения закрыта для них. Но любое положение и любые проблемы могут быть преодолены постоянной проповедью во внешнем мире. С этой точки зрения не так важно, каково было изначальное положение человека.

Текст 50

Услышав, как решительно настроен царь Пратапарудра, Сарвабхаума Бхаттачарья глубоко задумался. Решимость царя поразила его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья изумился, поскольку мирской человек, привязанный к земным удовольствиям, не может обладать такой решимостью. Царь, безусловно, имел все возможности для материальных наслаждений, однако он считал, что его царство и всё остальное ничего не стоит, если ему не удастся увидеть Шри Чайтанью Махапрабху. Одного этого достаточно, чтобы прийти в изумление. В Шримад-Бхагаватам сказано, что бхакти, преданное служение, не знает преград. Никакие материальные обстоятельства не способны воспрепятствовать развитию бхакти в человеке, будь он простолюдин или царь. И в том и в другом случае преданное служение совершенно и не зависит от материального положения преданного. Преданное служение столь возвышенно, что заниматься им может кто угодно, в каком бы положении он ни находился. Единственное, что необходимо, – это дридха-врата, непреклонная решимость.

Текст 51

В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дорогой царь, не волнуйся. Я уверен, что, увидев твою непреклонную решимость, Шри Чайтанья Махапрабху обязательно прольёт на тебя Свою милость».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видя непреклонную решимость царя Пратапарудры, Бхаттачарья предсказал, что царь обязательно удостоится милости Шри Чайтаньи Махапрабху. В другом стихе Чайтанья-чаритамриты (Мадхья, 19.151) также сказано: «гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа» – «По милости духовного учителя и Кришны мы получаем семя преданного служения». Бхаттачарья был духовным учителем царя Пратапарудры, и он благословил царя, сказав, что Господь прольёт на него Свою милость. Милость духовного учителя в сочетании с милостью Кришны позволяет преданному, идущему по пути сознания Кришны, достичь успеха. Веды подтверждают это:

йасйа деве пара бхактир


йатха деве татха гурау


тасйаите катхита хй артхах


пракашанте махатманах

«Лишь тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Махараджа Пратапарудра твёрдо верил в Бхаттачарью, который провозгласил Шри Чайтанью Махапрабху Верховной Личностью Бога. Благодаря твёрдой вере в Бхаттачарью как в своего духовного учителя царь Пратапарудра без колебаний признал Шри Чайтанью Махапрабху Верховным Господом. С тех пор он стал мысленно поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху. Таков путь преданного служения. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто


мад-йаджи мам намаскуру


мам эваишйаси йуктваивам


атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придёшь ко Мне».

Метод этот очень прост. Требуется лишь развить с помощью духовного учителя твёрдую убежденность в том, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Когда человек приходит к такому выводу, он может совершенствоваться дальше, думая о Кришне, говоря о Кришне и прославляя Его. Преданный, поступающий таким образом, полностью вручил себя Господу Кришне и обязательно получит Его благословения. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья продолжает свои объяснения в следующем стихе.

Текст 52

Видя непоколебимость царя, Бхаттачарья провозгласил: «Достичь Верховного Господа можно только благодаря чистой любви. Твоя любовь к Шри Чайтанье Махапрабху очень и очень глубока, поэтому можешь не сомневаться, что Он смилостивится над тобой».

КОММЕНТАРИЙ

«Подобная решимость представляет собой главное качество преданного. Рупа Госвами подтверждает это (Упадешамрита, 3): «утсахан нишчайад дхаирйат» – прежде всего необходима твёрдая решимость, твёрдая вера. Занимаясь преданным служением, следует сохранять эту непоколебимость. Тогда Кришна будет доволен нашим служением. Духовный учитель способен наставить ученика на путь преданного служения. И если ученик строго следует этим принципам, не отклоняясь от них ни на шаг, то непременно удостоится милости Кришны. Все шастры подтверждают это» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Такая решимость возникает, если человек полностью разочаровался в материальной жизни: как бы ни шли события, он просто не видит никакой альтернативы преданному служению. Также решимость возникает из развития знания: чем человек лучше видит как материальный мир, так и духовную природу, тем он будет устойчивее. Следующий этап решимости – это когда личность испытывает вкус, духовный подъём, и наивысшая решимость рождается из випраламбха-премы. Фактически царь и иллюстрирует это положение, когда из сильного горя появилось непреклонная решимость, но в нашем случае решимость должна быть направлена на преданное служение, никаких идей о самоубийстве быть не должно. Переживая чувство разлуки, преданный постепенно поднимется на самую вершину преданного служения.

Текст 53

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Есть один способ, с помощью которого ты можешь увидеть Господа Чайтанью вблизи».

Текст 54

«В день праздника колесниц Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный великим экстазом любви, будет танцевать перед Божеством».

Текст 55

«В праздничный день Ратха-ятры, закончив танцевать перед Господом, Шри Чайтанья Махапрабху отправится отдыхать в сад Гундичи. Тебе следует переодеться в простую одежду и находиться там в это время».

КОММЕНТАРИЙ

Бог – самая разумная личность, поэтому, не пройдя достаточно сложный путь развития, никто не сможет приблизиться к Нему. Одеть простую одежду несложно, но проповеднику придётся пройти многие трудности на этом пути, в том числе пренебрежение от людей и опасности. Хорошая проповедь никогда не идёт гладко, это технически невозможно, проповедь – это всегда в той или иной степени противостояние.

Текст 56

«Когда Шри Чайтанья Махапрабху войдёт в сад Гундичи, ты должен последовать за Ним и прочитать пять глав из Шримад-Бхагаватам, описывающих танец Господа Кришны с гопи. Это позволит тебе прикоснуться к лотосным стопам Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь – это наиболее быстрый способ духовного развития и достижения возможности приблизиться к Богу. В этом случае царь Пратапарудра цитировал Шримад-Бхагаватам, мы больше проповедуем Бхагавад-гиту. Царь Пратапарудра был чистым преданным, поэтому мог цитировать о гопи, в другом случае человек не должен цитировать такие вещи.

Текст 57

«Господа Шри Чайтанью Махапрабху охватит экстаз любви к Богу, и Он утратит способность сознавать окружающее. Тогда, услышав, как ты читаешь эти главы Шримад-Бхагаватам, Господь обнимет тебя, признав тебя чистым вайшнавом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вайшнав всегда готов помочь другому вайшнаву постичь Абсолютную Истину. Сарвабхаума Бхаттачарья понимал, что царь – чистый вайшнав. Царь постоянно думал о Шри Чайтанье Махапрабху, и Бхаттачарья хотел помочь ему встретиться с Господом. Вайшнав всегда полон сочувствия, особенно если он видит, что будущий преданный преисполнен решимости (дридха-врата). Вот почему Бхаттачарья согласился помочь царю.

Текст 58

«Господь уже изменил Своё решение, после того как услышал о твоей чистой любви к Нему от Рамананды Рая».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вначале Господь отказался встретиться с царём, однако потом благодаря искренним усилиям Бхаттачарьи и Рамананды Рая изменил Своё решение. Господь уже сказал, что за служение царя преданным Кришна прольёт на него Свою милость. Так можно совершенствоваться в сознании Кришны. Сначала следует заслужить милость преданного, тогда милость Кришны не заставит себя ждать. «Йасйа прасадад бхагават-прасадо / йасйапрасадан на гатих куто пи». Поэтому прежде всего нужно постараться доставить удовольствие духовному учителю, а он уже позаботится о том, чтобы мы удостоились милости Господа. Иначе говоря, обычный человек должен начинать со служения духовному учителю, то есть слуге Господа. Тогда, по милости преданного, такой человек сможет удовлетворить Господа. Тот, кто не осыпал голову пылью с лотосных стоп преданного, не сможет совершенствоваться в преданном служении. Махараджа Прахлада подтверждает это в Шримад-Бхагаватам (7.5.32):

наишам матис тавад урукрамангхрим


спршатй анартхапагамо йад-артхах


махийасам пада-раджо бхишекам


нишкиньчананам на врнита йават

Не обратившись за помощью к чистому преданному, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Махараджа Пратапарудра почитал Рамананду Рая и Сарвабхауму Бхаттачарью. Таким образом, ему доводилось прикасаться к лотосным стопам чистых преданных, поэтому он смог встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 59

Выслушав Бхаттачарью, царь Пратапарудра твёрдо решил выполнить его наставление, и это наполнило сердце царя духовным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек достигает Бога, он становится счастлив в бесконечном количестве духовных событий, точно так же преданный счастлив, соприкоснувшись с вечными эмоциями духовной разлуки.

Текст 60

Царь спросил Бхаттачарью, когда должна состояться церемония омовения Господа Джаганнатхи [Снана-ятра], и Бхаттачарья ответил, что до неё осталось всего три дня.

КОММЕНТАРИЙ

Вернувшись из проповеди по южной Индии, Чайтанья Махапрабху показывает, как должна быть устроена жизнь общины. Община может проводить праздники и фестивали, в том числе и праздник Ратха-ятры. Если община небольшая, она празднует более скромно, если же людей совсем мало, можно просто проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады, это, в чём-то, даже ещё лучше.

Текст 61

Ободрив таким образом царя, Сарвабхаума Бхаттачарья вернулся домой. В день Снана-ятры Господа Джаганнатхи сердце Шри Чайтаньи Махапрабху преисполнилось счастья.

Текст 62

Наблюдая, как священнослужители омывали Господа Джаганнатху, Шри Чайтанья Махапрабху очень радовался. Но когда после этого праздника Господь Джаганнатха удалился в Свои покои, Шри Чайтанья Махапрабху, лишённый возможности созерцать Его, очень огорчился.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После церемонии омовения Шри Джаганнатхи и до Ратха-ятры, которая начинается спустя две недели, Божество Джаганнатхи раскрашивают заново. Этот период называется анавасарой. Многие люди ходят в храм, на встречу с Господом Джаганнатхой, каждый день, и для них Его отсутствие после церемонии омовения невыносимо. Шри Чайтанья Махапрабху особенно тяжело переживал разлуку с Господом Джаганнатхой.

Текст 63

От разлуки с Господом Джаганнатхой Шри Чайтанья Махапрабху страдал так же сильно, как гопи страдали от разлуки с Кришной. В этом состоянии Он не хотел никого видеть и потому пошёл в Алаланатху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играет роль неофита, который видит Бога лишь в Божестве. Однако при этом Он снова указывает всем на высшие эмоции разлуки, эта тема разлуки будет усиливаться на протяжении всей Его жизни.

Текст 64

Преданные последовали за Господом и, представ перед Ним, попросили Его вернуться в Пури. Они сообщили Ему, что в Пурушоттама-Кшетру вот-вот должны прийти преданные из Бенгалии.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, если бы не необходимость показывать пример храмового поклонения, праздников и общения с преданными, Господь Чайтанья принял бы уединённый образ жизни. Но ход событий ещё не достиг этой точки, и Господь Чайтанья будет дальше проповедовать, показывая пример. Хотя основные действующие лица Его уединения уже прибыли, ещё какое-то время Господь Чайтанья будет чередовать встречу и разлуку.

Текст 65

Так Сарвабхаума Бхаттачарья привёл Господа Чайтанью обратно в Джаганнатха-Пури. После этого он известил царя Пратапарудру о возвращении Господа.

Текст 66

Когда Сарвабхаума Бхаттачарья был у царя Пратапарудры, туда пришёл Гопинатха Ачарья. Будучи брахманом, он благословил царя, а затем обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье с такими словами.

Текст 67

«Из Бенгалии сюда направляются около двухсот преданных. Все они – великие вайшнавы, слуги и последователи Шри Чайтаньи Махапрабху».

Текст 68

«Они уже достигли озера Нарендра и расположились на его берегу. Я бы хотел, чтобы их обеспечили жильём и прасадом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нарендра – это небольшое озеро в Джаганнатха-Пури, сохранившееся до сих пор. Там проходит праздник Чандана-ятра. По сей день все бенгальские преданные, которые приходят увидеть храм Джаганнатхи, первым делом омываются в этом озере. Они моют там руки и ноги и только потом отправляются в храм.

Текст 69

Царь ответил: «Я дам указание распорядителю храма. Он предоставит всем жилье и прасад в соответствии с твоими пожеланиями».

Текст 70

«Сарвабхаума Бхаттачарья, пожалуйста, покажи мне, одного за другим, всех преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, пришедших из Бенгалии».

Текст 71

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал царю: «Поднимись на крышу дворца. Гопинатха Ачарья знает каждого из преданных. Он представит их тебе».

Текст 72

«Сам я не знаю никого из них, хотя желал бы с ними познакомиться. А поскольку Гопинатха Ачарья знает их всех, он назовёт тебе их имена».

Текст 73

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья поднялся с царём и Гопинатхой Ачарьей на крышу. Тем временем все бенгальские преданные-вайшнавы уже приблизились к дворцу.

Текст 74

С гирляндами и прасадом от Господа Джаганнатхи встречать вайшнавов вышли Сварупа Дамодара и Говинда.

Текст 75

Господь Шри Чайтанья Махапрабху послал их вперед. Царь сказал: «Кто эти двое? Пожалуйста, представь мне их».

Текст 76

Шри Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Это Сварупа Дамодара. Он, по сути, является продолжением тела Шри Чайтаньи Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Знакомя царя с преданными, Чайтанья-чаритамрита ещё раз представляет их для всех слушающих, и описание преданных Шри Чайтаньи начинается со Сварупы Дамодары. Сварупа Дамодара, Говинда, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур. Можно составить разные градации преданных, но на текущий момент, по значимости в играх, преданные распределились так: Сварупа Дамодара и Говинда как личные слуги, Адвайта Ачарья как наиболее выдающийся слуга и ассистент и Шриваса Тхакур как глава всех преданных.

Текст 77

«Другой – это Говинда, личный слуга Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья передал с ними остатки трапезы Господа Джаганнатхи, чтобы таким образом выразить почтение преданным из Бенгалии».

Текст 78

Сначала вперёд вышел Сварупа Дамодара и надел гирлянду на Адвайту Ачарью. Потом подошёл Говинда и поднёс Адвайте Ачарье вторую гирлянду.

Текст 79

Когда Говинда простёрся перед Адвайтой Ачарьей в поклоне, Адвайта Ачарья спросил Сварупу Дамодару, кто это, ибо тогда Он ещё не знал Говинду.

Текст 80

Сварупа Дамодара ответил: «Говинда – бывший слуга Ишвары Пури. Он – очень достойный человек».

Текст 81

«Ишвара Пури велел Говинде прислуживать Шри Чайтанье Махапрабху. Поэтому Господь не расстаётся с ним».

Текст 82

Царь спросил: «Кому Сварупа Дамодара и Говинда поднесли гирлянды? От Его тела исходит яркое сияние. Он должен быть великим преданным. Пожалуйста, скажи, кто это».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья – глава всех преданных, являющихся полными экспансиями Бога, Адвайта Ачарья также творец материального мира, и в этом смысле, также главный ассистент Чайтаньи Махапрабху, когда Он приходит сюда.

Текст 83

Гопинатха Ачарья ответил: «Это Адвайта Ачарья. Ему оказывает почтение даже Шри Чайтанья Махапрабху, стало быть, Он – величайший из преданных».

Текст 84

«Вот Шриваса Пандит, Вакрешвара Пандит, Видьянидхи Ачарья и Гададхара Пандит».

КОММЕНТАРИЙ

Гададхара возглавляет всю шакти-таттву, но в Гаура-лиле категория шакти отдельно не проявлена. Можно было бы попытаться отнести к шакти настроение разлуки, но во главе всех эмоций разлуки стоит Чайтанья Махапрабху, или можно было бы попытаться понять Гададхару как Радхарани, но Господь Чайтанья – это Радха-Кришна.

Гададхару условно отождествляют с Радхой, делая это для преданных Кришна-лилы, которым сначала сложно понять Господа Чайтанью, но более точное определение Гададхары Пандита – это Лакшмидеви. Господь Чайтанья – это изначальный Радха-Кришна, Нитьянанда Прабху – это глава всех экспансий могущества, Гададхара – глава всех экспансий личной шакти, или Гададхара – это глава всех подруг Радхарани. Поэтому Шрила Прабхупада даёт определение, что Гададхара – это Лакшмидеви или Лалита-сакхи, это более точное определение. Но в действительности положение Гададхары как главы шакти достаточно условно, поскольку в Гаура-лиле эта категория не проявлена.

«Сначала энергия наслаждения устраивает так, что Шри Радха и Господь Кришна появляются как две отдельные личности, а затем Их любовь заставляет выйти на сцену Саму энергию наслаждения».

В изначальной обители Господа Чайтаньи и в Гаура-лиле Бог – это и энергия, и Её источник, поэтому шакти (женской природы) как отдельной категории в изначальном виде не существует, но поскольку позже происходит деление на энергию и источник, в Панча-таттве все будущие категории шакти представлены Гададхарой. Однако можете видеть сами, что в Гаура-лиле Гададхара не играет какой-то центральной роли.

Понять Гаура-лилу, отталкиваясь от схемы «Радха-Кришна, гопи» достаточно сложно, поскольку изначальное положение Бога не подразумевает такого деления и, соответственно, градации Кришна-лилы и Гаура-лилы практически не совпадают. Господь Чайтанья облегчил задачу понимания, сделав фаворитами Сварупу Дамодару и Госвами Вриндавана, но когда преданные, например, встречают описание центрального положения Адвайты Ачарьи, это заводит все схемы по «мадхурье» в тупик. Адвайта Ачарья, Господь Маха-Вишну, неожиданно оказывается в центре мадхурья-расы, причём в роли Радхарани, однако это естественная позиция, поскольку все преданные Гаура-лилы, личные экспансии Господа Чайтаньи, относятся одновременно и к категории Бога, и к категории шакти. Любой преданный Гаура-лилы – это и воплощение шакти, поскольку в изначальном виде никто из них не делим. Гададхара, Сварупа Дамодара или Адвайта Ачарья – все они находятся на одном уровне, и понять положение Гаура-лилы легче «сверху», с её изначальной позиции, но сложно понять её «снизу», пытаясь осознать всё с точки зрения Радхи-Кришны. Второй момент, который касается шакти, – любой преданный Гаура-лилы находится на абсолютном уровне випраламбха-премы.

Первое: они все есть воплощение шакти, и это абсолютная позиция, и второе: они все едины в высших духовных эмоциях, и это также абсолютная позиция. Поэтому, если в Кришна-лиле какая-то градация рас возможна, то в Гаура-лиле градация рас невозможна, точно так же, как и невозможна градация преданных, о чём сказано в начале Чайтанья-чаритамриты.

Все, кто поклоняется Гаура-Гададхаре, они поклоняются Лакшми-Нараяне, поскольку Гаура-Гададхара в буквальном смысле не могут представлять Радха-Кришну. Но такое поклонение авторитетно, поскольку для начинающих это будет началом понимания Чайтаньи Махапрабху. Поклонение Радхе-Кришне, Гаура-Гададхаре и Лакшми-Нараяне, все эти три типа – это реально один тип поклонения, а именно: служение Лакшми-Нараяне Вайкунтхи. Поклонение Гаура-Гададхаре установили, скорее всего, для самбхога-сахаджий, которые мыслят лишь в категориях «Радха-Кришна». Поэтому нет разницы между двумя божествами: Гаура-Нитай или Гаура-Гададхара, поскольку в обоих случаях центр – это Чайтанья Махапрабху. Эти божества, в их истинном значении, указывают на Бога и на Его экспансию, или слугу как Нитьянанду или Гададхару, где между Нитьянандой и Гададхарой принципиально не существует никакой разницы. Это изначальное положение духовного мира и всех преданных Господа Чайтаньи – Бог со Своей полной экспансией, преданным, это также высшая цель духовного развития, как личного, так и развития расы, – общение с Чайтаньей Махапрабху.

Господь Чайтанья создал и проповедует Кришна-лилу, чтобы привлечь обусловленные души, а некоторых из них поднять на более высокий уровень, в Своё личное царство, где каждая Его личная экспансия есть Он Сам, или неделимые Радха-Кришна – и источник, и энергия одновременно.

Текст 85

«Это Ачарьяратна, Пурандара Пандит, Гангадас Пандит и Шанкара Пандит».

Текст 86

«А это Мурари Гупта, Пандит Нараяна и Харидас Тхакур, спаситель всего мира».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый из этих преданных есть совершенное воплощение каких-то аспектов преданного служения. Наиболее принципиальные из таких воплощений описываются в Чайтанья-чаритамрите. Например, Харидас Тхакур – это воплощение повторения святого имени. Правильно понять воплощения будет так: Арджуна – это воплощение Рамананды Рая. Рамананда – это первичное воплощение друга Кришны (Чайтаньи Махапрабху), а Арджуна Кришна-лилы – последующее. Прахлада Махараджа – это последующее воплощение Харидаса Тхакура. Преданные Господа Чайтаньи изначальны, но поскольку мы поднимаемся снизу вверх, осознавая сначала низшие ступени, поэтому нам ближе понимание, что Рамананда Рай – это Арджуна, а Харидас Тхакур – это Прахлада, но в более точном изложении всё наоборот. Сварупа Дамодара стал Вишакхой, Шриваса стал Мадхумангалой, Мурари Гупта позже играл роль Ханумана. Все экспансии Чайтаньи Махапрабху позже приняли различные роли в Кришна-лиле и в других играх Бога, точно так же и души. Изначально все есть слуги Кришны, или Чайтаньи Махапрабху, но позже приняли различные роли.

Текст 87

«Это Хари Бхатта, это Нрисимхананда. А это Васудева Датта и Шивананда Сен».

Текст 88

«А вот Говинда Гхош, Мадхава Гхош и Васудева Гхош. Киртаны этих трёх братьев доставляют Господу огромное удовольствие».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говинда Гхош, также известный как Гхош Тхакур, происходил из семьи каястх, живших в области Уттара-Радхья. В Аградвипе, что недалеко от Катвы, до сих пор проводится ярмарка, названная в честь Гхоша Тхакура. Что касается Васудевы Гхоша, то он сложил много замечательных песен о Шри Чайтанье Махапрабху. Все эти песни пользуются среди вайшнавов таким же уважением, как песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура, Лочаны даса Тхакура, Говинды даса Тхакура и других великих вайшнавов.

Текст 89

«Это Рагхава Пандит, Ачарья Нандана, а там Шриман Пандит. А это Шриканта и Нараяна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нароттама дас Тхакур, прославляя приближённых Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, поёт (Прартхана, 13):

гаурангера санги-гане нитйа-сиддха кари мане


се йайа враджендра-сута-паша

Разумный человек понимает, что все преданные, входящие в ближайшее окружение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, являются вечно освобождёнными душами. Это означает, что, всегда поглощённые преданным служением Господу, они не имеют ничего общего с материальным миром. Тот, кто денно и нощно служит Господу и никогда не забывает Его, именуется нитья-сиддхой. Шрила Рупа Госвами подтверждает это:

иха йасйа харер дасйе


кармана манаса гира


никхиласв апй авастхасу


дживан-муктах са учйате

«Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобождённой душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187).

Преданный всегда думает о том, как лучше служить Господу Кришне, Верховной Личности Бога, и как проповедовать Его имя, величие и качества по всему миру. У нитья-сиддхи нет другого дела, кроме как в меру своих сил прославлять Господа повсюду в мире. Такие люди уже пребывают в обществе Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: «нитйа-сиддха кари мане». Не следует думать, что раз Шри Чайтанья Махапрабху находился на земле пятьсот лет назад, то освобождёнными душами были лишь те, кто входил в Его ближайшее окружение. Нет, Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, что нитья-сиддхой считается любой, кто проповедует от имени Шри Чайтаньи Махапрабху славу святого имени Господа. Преданных, проповедующих славу Господа, следует почитать как нитья-сиддх и не относить их к числу обусловленных душ.

мам ча йо вйабхичарена


бхакти-йогена севате


са гунан саматитйаитан


брахма-бхуйайа калпате


(Б.-г., 14.26)

Тот, кто вышел из-под влияния трёх гун природы, считается достигшим уровня Брахмана. Это и есть уровень нитья-сиддхи. Нитья-сиддха не только находится на уровне Брахмана – он действует на этом уровне. Просто признав тот факт, что приближённые Господа Чайтаньи Махапрабху являются нитья-сиддхами, можно без труда вернуться домой, к Богу.

Текст 90

Гопинатха Ачарья продолжал перечислять преданных: «Вот Шукламбара. Смотри, а это Шридхара. Вот Виджая, вот Валлабха Сен. Вот Пурушоттама и Санджая».

Текст 91

«А это жители Кулинаграмы – Сатьяраджа Хан, Рамананда и прочие. Они все здесь, только посмотри!»

Текст 92

«Вот Мукунда дас, Нарахари, Шри Рагхунандана, Чиранджива и Сулочана – все они родом из Кханды».

Текст 93

«Кого ещё тебе назвать? Все преданные, которых ты здесь видишь, – приближённые Шри Чайтаньи Махапрабху. Они дорожат Им больше, чем собственной жизнью».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Господа Чайтаньи приходят вместе с Ним в материальный мир рождение за рождением, поэтому Он дороже им, чем рождение и смерть. Писание всегда имеет в виду прямой смысл.

Текст 94

Царь произнёс: «Вид этих преданных приводит меня в изумление, ибо никогда прежде не видел я, чтобы кто-то излучал такое сияние».

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, все игры Бога абсолютны, но Гаура-лила – изначальное положение, и также это уровень чистого преданного служения вне любых типов иллюзии, как йогамайи, так и маха-майи.

Текст 95

«Воистину, они сияют, подобно миллионам солнц. И такого мелодичного пения имён Господа я ещё не слышал».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По этому признаку можно узнать чистых преданных, поющих святые имена. Все чистые преданные сияют, как солнце. Сияние, исходящее от их тел, очень яркое. Кроме того, их совместное пение, санкиртана, не знает себе равных. Есть много профессиональных певцов, которые очень красиво поют хором под аккомпанемент музыкальных инструментов, однако их пение не идёт ни в какое сравнение с санкиртаной чистых преданных. Если преданный неукоснительно следует принципам вайшнавского образа жизни, сияние его тела будет естественным образом привлекать окружающих, а пение святых имён Господа – иметь большую силу. Люди без колебаний отдадут должное такому киртану. Даже в спектаклях об играх Господа Чайтаньи и Шри Кришны должны играть только вайшнавы. Тогда эти спектакли будут трогать сердца зрителей и иметь на людей большое влияние. Члены Международного общества сознания Кришны, проповедуя славу Господа, должны учитывать эти два обстоятельства.

Текст 96

«Я никогда прежде не видел такой экстатической любви, не слышал, чтобы так пели святое имя Господа, и не видел таких танцев во время санкиртаны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку в Джаганнатха-Пури находится храм Господа Джаганнатхи, множество преданных со всего мира приходили туда, чтобы прославить Господа санкиртаной. Всех этих преданных Махараджа Пратапарудра, безусловно, видел и слышал, однако здесь он признаёт, что киртан последователей Господа Чайтаньи – единственный в своём роде. Никогда прежде не слышал царь такой санкиртаны и не встречал таких привлекательных людей, как преданные. Члены Международного общества сознания Кришны должны приезжать в Индию, в Майяпур, на празднование дня рождения Господа Чайтаньи Махапрабху и вместе проводить санкиртану. Это привлечёт внимание всех влиятельных людей в Индии, точно так же как красота, сияние и совместное пение приближённых Шри Чайтаньи Махапрабху некогда привлекли внимание Махараджи Пратапарудры. Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился на этой планете, Его последователям не было числа, поэтому любого, кто ведёт чистый образ жизни и предан миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следует считать нитья-сиддхой, входящим в ближайшее окружение Господа.

Текст 97

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Эти мелодичные духовные звуки суть особое творение Господа – према-санкиртана, или совместное пение в экстазе любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Такая према-санкиртана есть высшее выражение любви к Богу и основной процесс преданного служения. Санкиртана – это совместное воспевание, и санкиртана – это проповедь книг Шрилы Прабхупады. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел развернуть пение имён сначала по всей Индии, а далее и по всему миру, но Его план не был исполнен, и тогда Он указал, что основным воспеванием в век Кали должна быть духовная литература и проповедь на её основе. Хотя между пением как таковым и устной проповедью или чтением вроде бы существует внешняя разница, внутренней разницы никакой нет, это один и тот же процесс. Более того, процесс развития знания даже ещё более могуществен, чем физическое пение, поскольку способен проникать повсюду и формировать сознание людей. Процесс чтения делает духовную жизнь осознанной и, со временем, непоколебимой, поэтому изучение священного писания является основой любой религии. Изучая писание, человек формирует убеждения, а повторяя святое имя на чётках, он осуществляет духовную практику и возвышается духовно. Далее он проповедует, и это является основным видом санкиртаны. Когда преданные проповедуют и распространяют книги Шрилы Прабхупады, знание и святое имя становятся доступны всё большему количеству людей, постепенно меняя и всё общество. Такой совокупный процесс намного могущественнее, чем физическое пение. Как его назвал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это брихад-мриданга, или великое воспевание.

Текст 98

«Шри Чайтанья Махапрабху нисшёл в век Кали, чтобы проповедовать религию сознания Кришны. Поэтому главная религиозная обязанность всех людей в этот век – петь святые имена Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Основная духовная миссия выражена как издание и проповедь книг Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья дал эти книги для всех категорий людей, на всю оставшуюся Кали-югу. Он дал эти книги через Своего чистого преданного, что сейчас уже совершенно очевидно.

Текст 99

«Любой, кто поклоняется Господу Чайтанье Махапрабху совместным пением святого имени, очень разумен. Того же, кто не делает это, следует считать глупцом и жертвой эпохи Кали».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нечестивцы утверждают, что каждый может придумать себе религию сам, однако в этом стихе такая точка зрения осуждается. Если кто-то действительно хочет стать религиозным человеком, ему следует начать повторять маха-мантру Харе Кришна. Истинный смысл религии объясняется в Шримад-Бхагаватам (6.3.19-22):

дхармам ту сакшад-бхагават-пранитам


на ваи видур ршайо напи девах


на сиддха-мукхйа асура манушйах


куто ну видйадхара-чаранадайах

свайамбхур нарадах шамбхух


кумарах капило манух


прахладо джанако бхишмо


балир ваийасакир вайам

двадашаите виджанимо


дхармам бхагаватам бхатах


гухйам вишуддхам дурбодхам


йам джньатвамртам ашнуте

этаван эва локе смин


пумсам дхармах парах смртах


бхакти-його бхагавати


тан-нама-граханадибхих

Смысл этих стихов в том, что дхарма, религия, не может быть придумана человеком. Религия – это свод законов, данный Господом. Таким образом, создать религию не способны даже великие святые, полубоги и сиддха-мукхьи, не говоря уже об асурах, людях, видьядхарах, чаранах и прочих. Законы дхармы, религии, приходят к людям по цепи парампары, которая ведёт начало от двенадцати махаджан: Господа Брахмы, великого святого Нарады, Господа Шивы, четырёх Кумаров, сына Девахути Капилы, Сваямбхувы Ману, Махараджи Прахлады, царя Джанаки, деда Бхишмы, Махараджи Бали, Шукадевы Госвами и Ямараджи. Эти двенадцать святых в совершенстве знают законы религии. Дхармой называют религиозные заповеди, позволяющие постичь Верховную Личность Бога. Дхарма – это очень сокровенная, свободная от влияния материи наука, понять которую обычному человеку очень непросто. Однако тот, кто действительно постиг её, сразу же обретает освобождение и переносится в царство Бога. Бхагавата-дхарма, или заповеди религии, полученные по цепи парампары, представляют собой высший закон религии. Иными словами, дхарма – это наука бхакти-йоги, которая начинается для человека с повторения святого имени Господа (тан-нама-граханадибхих).

Вот почему Чайтанья-чаритамрита (стих 98) рекомендует для Кали-юги следующее: «кали-кале дхарма – кршна-нама-санкиртана». Все ведические писания сходятся в том, что главная форма религиозной практики в этот век заключается в пении святого имени Господа. Следующий стих Чайтанья-чаритамриты, представляющий собой цитату из Шримад-Бхагаватам (11.5.32), содержит ещё одно подтверждение этому.

Текст 100

«„В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не чёрный, это Сам Кришна. Его всегда окружают спутники, слуги, оружие и приближённые“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Объяснение этого стиха приведено в Ади-лиле, главе третьей, стихе пятьдесят втором.

Текст 101

Царь спросил: «В богооткровенных писаниях сказано, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна. Почему тогда учёные люди порой безразличны к Нему?»

КОММЕНТАРИЙ

Не выполняя преданное служение, человек не сможет понять Бога. Существует много религиозных людей, признающих Бога, но постичь Чайтанью Махапрабху без следования основному пути религии им будет сложно или невозможно. Точно так же в вайшнавском мире многие лишь формально признают главенство Чайтаньи Махапрабху, но, не следуя пути проповеди, они не могут понять Господа Чайтанью. Есть три цели прихода Господа Чайтаньи, и чтобы достичь третьей, и самой высшей, необходимы благословения Господа Чайтаньи и Его чистого преданного Шрилы Прабхупады.

Текст 102

Бхаттачарья ответил: «Лишь тот, кто получил хотя бы крупицу милости Шри Чайтаньи Махапрабху, в состоянии понять, что Он – Сам Господь Кришна. Никто другой на это не способен».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Расширять движение санкиртаны может лишь тот, кто удостоился особой милости Господа Кришны («кршна-шакти вина нахе тара правартана»). Не получив милость Господа, невозможно распространять Его святое имя. Того, кто способен проповедовать имя Господа, Бхактисиддханта Сарасвати называл «лабдха-чаитанйа», человеком, возродившим своё изначальное сознание, сознание Кришны. Чистые преданные, погружённые в сознание Кришны, настолько могущественны, что могут немедленно пробудить в других сознание Кришны и желание посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне. Так ряды последователей чистых преданных пополняются, и Господу Чайтанье Махапрабху очень приятно видеть рост числа Его преданных. Слово «су-медхасах» означает «обладающий незаурядным разумом». Если преданный обладает разумом, он может пробудить в обычных людях желание полюбить Чайтанью Махапрабху, а через Него – Радху и Кришну. Без серьёзного желания понять Шри Чайтанью Махапрабху пение и танцы профессионалов, рассчитывающих на вознаграждение, остаются материальными. Тот, кто не обладает непоколебимой верой в Шри Чайтанью Махапрабху, не способен должным образом петь и танцевать в движении санкиртаны. Пение и танец могут быть искусственно вызваны сантиментами или возбуждением чувств, однако в этом случае они едва ли помогут людям обрести сознание Кришны.

Текст 103

«Если человек не удостоился милости Шри Чайтаньи Махапрабху, то, каким бы знатоком писаний он ни был, он не сможет признать Господа Чайтанью Верховной Личностью Бога, даже если увидит Его или услышит о Нём от других».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То же самое приложимо и к демоничным людям, даже если они формально принадлежат к сампрадае Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Не получив от Господа особой силы, невозможно проповедовать Его славу по всему миру. Даже если кто-то пользуется репутацией знатока писаний и последователя Шри Чайтаньи Махапрабху, его попытки проповедовать святое имя Господа по всему миру не увенчаются успехом без милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Такой человек будет только замечать в чистом преданном изъяны, не понимая, каким образом Господь Чайтанья наделяет проповедника силой. Поэтому, когда кто-то критикует распространяющееся по всему миру Движение сознания Кришны и выискивает недостатки в этом Движении или его основателе, следует понимать, что такой человек лишился милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 104

[Господь Брахма сказал:] «„О мой Господь, познать Твоё истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (10.14.29). Он объясняется в Мадхья-лиле, шестой главе, восемьдесят четвёртом стихе.

Текст 105

Царь сказал: «Вместо того, чтобы идти в храм Господа Джаганнатхи, все преданные устремились к тому месту, где живёт Шри Чайтанья Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья изначальная личность Бога, Он более привлекателен, чем Господь Нараяна или Кришна Вриндавана. Кришна наш близкий друг, ребёнок или возлюбленный, но изначальная красота Господа Чайтаньи, содержащая в себе и величие, поистине неотразима.

Текст 106

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Это проявление спонтанной любви. Преданным не терпится увидеть Шри Чайтанью Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Истинное видение Господа Чайтаньи сразу же поднимает личность на уровень спонтанной преданности и проповеди. Проповедь – это критерий спонтанной любви. Если человек не проповедует, нет никакой речи о спонтанной преданности, и также в этом случае вряд ли он сможет её достичь.

Текст 107

«Сначала преданные встретятся со Шри Чайтаньей Махапрабху, а потом они вместе с Ним отправятся в храм, к Господу Джаганнатхе».

Текст 108

Царь сказал: «Сын Бхавананды Рая, Ванинатха, а с ним ещё пять или семь человек пошли в храм, чтобы принести остатки трапезы Господа Джаганнатхи».

КОММЕНТАРИЙ

Смысл прасада заключается в том, что душа может наслаждаться только отражением счастья Кришны. Чем более счастлив Кришна, тем более счастлива душа. Например, Кришна счастлив с Радхарани, и ассистирующая им душа также испытывает счастье. Счастье души в прямых личных отношениях меньше, чем когда она ассистирует, служит, поскольку душа не обладает столькими качествами, как, например, Радхарани. Поэтому обмен между Радхой и Кришной намного сильнее, чем между Кришной и душой. И поэтому наше счастье – это всегда остаток Его счастья. Такая же ситуация и в Гаура-лиле: Господь Чайтаньи наслаждается счастьем разлуки, а душа лишь отражает Его чувства в какой-то степени.

Текст 109

«До этого Ванинатха уже принёс Господу Шри Чайтанье Махапрабху огромное количество маха-прасада. Пожалуйста, объясни, зачем он это сделал».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный имеет прямые отношения с Богом, это также прасад, или отношения, исполненные счастья. Когда преданные едят прасад, они испытывают духовное удовольствие, также и в личных отношениях присутствует духовное счастье.

Текст 110

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Услышав, что преданные прибыли, Господь Чайтанья дал знак, и потому Ванинатха вместе с другими принёс столько маха-прасада».

Текст 111

Тогда царь спросил Бхаттачарью: «А почему эти преданные пренебрегли правилами посещения святого места, которые предписывают соблюдать пост, обрить голову и так далее? Почему они сразу стали есть прасад?»

КОММЕНТАРИЙ

Когда в обществе высокий уровень общей религиозности, люди тщательно выполняют все правила. Это правила посещения дхамы или другие: соблюдения постов, посещения храма или проведения праздников. Однако в спонтанной преданности такие правила могут не соблюдаться. Здесь даётся небольшой пример этого, но по мере развития спонтанной преданности личность может перестать соблюдать многие правила. Когда преданный связан с Богом прямо, то необходимость, например, храмового поклонения фактически может отпасть полностью. Храмовое поклонение, праздники, различные ритуалы, пуджи – всё это необходимо, чтобы развить преданность Богу, памятование о Нём, но, когда преданный связан с Богом прямо, в таких правилах фактически уже нет особой нужды. Он не просто ходит в храм раз в день или в неделю, такой преданный связан с Богом постоянно. Конечно, спонтанная преданность как таковая не отрицает посещение храма, но, так или иначе, такие преданные могут пренебречь многими религиозными условностями. Примерно такая же ситуация и у проповедников, поскольку проповедь есть главное религиозное правило и также путь к спонтанной преданности.

Текст 112

Бхаттачарья ответил царю: «С точки зрения правил для паломников по святым местам, ты, безусловно, прав. Однако существует и другой путь – путь спонтанной любви. На пути спонтанной любви обычные правила религии соблюдаются чуть-чуть по-другому».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В соответствии с правилами Вед, перед посещением святого места необходимо в течение какого-то времени не вступать в интимные отношения. Как правило, люди чрезмерно привязаны к чувственным наслаждениям и, не вступив в половые отношения, не могут ночью заснуть. Поэтому правила гласят, что, собираясь в паломничество, необходимо соблюдать воздержание. Когда человек приходит в святое место, он должен весь день поститься. Ему также следует обрить голову и омыться в реке или в озере рядом со святым местом. Это необходимо для очищения от грехов. Паломничество по святым местам само по себе предназначено для того, чтобы избавиться от последствий своих грехов. Паломники, приходящие в святое место, действительно оставляют там последствия своего греховного прошлого, поэтому святые места переполнены грехами тех, кто побывал там.

Когда такие места посещает чистый преданный или святой, он вбирает в себя грехи, оставленные обычными людьми, и таким образом снова очищает святое место. «Тиртхи-курванти тиртхани» (Бхаг., 1.13.10). Поэтому существует большая разница между тем, когда в место паломничества приходит обычный человек и когда туда приходит великий святой. Обычный человек оставляет там свои грехи, а святой человек или преданный нейтрализует эти грехи одним своим присутствием. Преданные Господа Чайтаньи Махапрабху не относились к числу обычных людей, и потому не соблюдали правила посещения святого места. Преданные были движимы спонтанной любовью к Шри Чайтанье Махапрабху. Вот почему, придя в святое место, они устремились к Господу Чайтанье и по Его настоянию вопреки всем правилам отведали маха-прасад.

Текст 113

«Заповеди писаний, обязывающие поститься и бриться, - суть воля Верховной Личности Бога, но косвенная. Однако, если Господь Сам приказывает есть прасад, преданные не раздумывая едят прасад, считая это своим главным долгом».

КОММЕНТАРИЙ

То есть все внешние религиозные правила являются косвенной вещью, не относящейся прямо к Богу. Внешний вид человека, одежда, внешнее поведение, храмовые правила, социальные правила, ограничения, которым он следует, и подобное – всё это прямо не связано с Богом и носит лишь вспомогательный характер. Смысл всех правил – минимизировать материальную деятельность и направить внимание человека к Богу, но если преданный полностью поглощён Богом, то такого рода правила теряют своё значение. Те, кто проповедует, могут продолжать следовать внешним правилам, чтобы дать пример другим людям.

Текст 114

«Когда маха-прасада нет, следует поститься, но, когда Верховный Господь лично велит есть прасад, пренебрегать таким повелением – оскорбление».

КОММЕНТАРИЙ

Взят пример еды, прасада, но чего бы ни хотел Бог, это всегда является более приоритетным, чем внешние условности. Проповедник, например, может пренебречь многим, поскольку занят главным – распространением духовного знания, так как это основное предназначение религии и желание Бога. В спонтанной преданности же, по сути, не существует никаких правил, всё будет основано на любовных отношениях с Богом.

Текст 115

«Когда Шри Чайтанья Махапрабху раздаёт прасад Своей трансцендентной рукой, кто упустит такую возможность и будет соблюдать пост?»

КОММЕНТАРИЙ

То есть прямые отношения с Богом будут всегда выше любых религиозных правил и условностей.

Текст 116

«Однажды рано утром Господь принёс мне маха-прасад, и я съел этот рис, не вставая с постели и даже не прополоскав рта».

КОММЕНТАРИЙ

В современном мире люди почти не следуют никаким правилам, поэтому им может быть не понятно беспокойство: «Ну, поел в постели. Что здесь такого?». Но раньше люди намного более тщательно соблюдали предписания, поэтому здесь объясняется, что следование указаниям Бога выше такого рода предписаний.

Текст 117

«Человек, на которого Господь пролил Свою милость, вдохновив его из сердца, ищет прибежища только у Господа Кришны, пренебрегая всеми заповедями Вед и социальными условностями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тому же самому учит в Бхагавад-гите (18.66) Господь Кришна:

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Обрести такую непоколебимую веру в Верховную Личность Бога можно только по милости Господа. Господь пребывает в сердце каждого, и, когда Он Сам вдохновляет Своего преданного, тот перестаёт обращать внимание на заповеди Вед и социальные условности и целиком посвящает себя любовному служению Господу. Это подтверждает следующий стих, взятый из Шримад-Бхагаватам (4.29.46).

Текст 118

«„Когда Господь, находящийся в сердце каждого, вдохновляет человека, заповеди Вед и социальные условности теряют для него свою силу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это наставление (Бхаг., 4.29.46) Нарады Госвами обращено к царю Прачинабархи, которому он рассказывает историю Пуранджаны. Нарада говорит здесь, что без милости Верховной Личности Бога невозможно избавиться от пут кармических ритуалов, рекомендованных в Ведах. В предшествующих стихах (Бхаг., 4.29.42-44) Нарада признаёт, что даже Господь Брахма, Господь Шива, Ману, Праджапати (во главе с Дакшей), четверо Кумаров, Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и он сам не смогли в полной мере обрести беспричинную милость Господа.

Текст 119

После этого Пратапарудра спустился с крыши дворца и позвал Каши Мишру и распорядителя храма.

Текст 120-121

Махараджа Пратапарудра приказал Каши Мишре и распорядителю: «Позаботьтесь, чтобы у всех преданных и последователей Шри Чайтаньи Махапрабху было хорошее жильё, подходящее место для принятия прасада и все возможности для посещения храма и они, таким образом, ни в чём не нуждались».

Текст 122

«Неукоснительно выполняйте любые просьбы Шри Чайтаньи Махапрабху. Даже если Господь не станет просить о чём-либо прямо, по намёкам вы всё равно должны понять и исполнить Его волю».

Текст 123

С этими словами царь отпустил их. Сарвабхаума Бхаттачарья тоже пришёл посмотреть на собравшихся вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья новичок в преданном служении, и ему было интересно видеть как преданных, так и их отношения с Чайтаньей Махапрабху, ведь все прибывшие преданные были в давних отношениях с Господом Чайтаньей.

Текст 124

Гопинатха Ачарья и Сарвабхаума Бхаттачарья стали издалека наблюдать за встречей вайшнавов со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 125

Они стояли справа от Львиных ворот, то есть главного входа в храм, и оттуда направились к дому Каши Мишры.

Текст 126

В это время Шри Чайтанья Махапрабху, окружённый Своими спутниками, с великой радостью вышел на дорогу встречать вайшнавов.

Текст 127

Адвайта Ачарья вознёс молитвы лотосным стопам Господа, а Господь сразу же обнял Его, охваченный любовью.

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что Адвайта Ачарья занимает одно из центральных мест в этих играх. Также можно заметить, что личный секретарь Бога – это Сварупа Дамодара, и в Кришна-лиле это Вишакхадеви. Если бы была прямая зависимость между расой Кришна-лилы и Гаура-лилы, тогда секретарём должен был бы стать Гададхара Пандит, или Лалитадеви, как более близкая к Радхарани. Но, сделав секретарём Сварупу Дамодару, Господь Чайтанья указал, что практически любая Его полная экспансия может ассистировать Ему. Господь Чайтанья поставил секретарём преданного из мадхурья-расы, чтобы начинающим было легче понять випраламбху и также чтобы привлечь самбхоги Кришна-лилы, однако секретарём мог быть преданный любой расы, так же как и Рамананда Рай – из сакхья-расы. Любая экспансия Господа Чайтаньи может находиться в любой расе и любой роли, точно так же как и душа, но душа более ограничена, поэтому душа не сможет полноценно исполнять роль, например, секретаря Господа Чайтаньи и во многих случаях не сможет полноценно ассистировать Господу Чайтанье в расе.

Текст 128

От экстатической любви Шри Чайтанью Махапрабху и Адвайту Ачарью охватило сильное возбуждение. Однако Господь Чайтанья Махапрабху, учитывая время и обстоятельства, сдержал Свои чувства.

КОММЕНТАРИЙ

Если встречу Господа Чайтаньи со Сварупой Дамодарой и другими преданными, которые были в мадхурья-расе, можно интерпретировать как любовь между Богом и гопи и подобное, то по отношению в Адвайте Ачарье такое сказать никак не возможно. Адвайте Ачарье, скорее всего, не случайно уделяется столько внимания в Гаура-лиле, чтобы показать трансцендентную природу духовных отношений, которая прямо никак не связана с мадхурья-расой Кришна-лилы. Мадхурья-раса на фоне випраламбха-премы и отношений с Господом Чайтаньей – это частный случай, и преданный любой расы может находиться на вершине совершенства в Гаура-лиле.

Текст 129

Затем молитвы лотосным стопам Господа стали возносить все преданные во главе со Шривасой Тхакуром, а Господь в экстазе обнимал каждого из них с огромной любовью.

КОММЕНТАРИЙ

Шриваса играет достаточно скромную роль в Гаура-лиле, но в действительности это могущественный проповедник, воплощение всей Панча-таттвы.

Текст 130

Так Господь поприветствовал всех преданных и, одного за другим, проводил их в дом.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый человек хочет личного внимания, и Чайтанья Махапрабху уделил личное внимание каждому из них. Также и в отношениях с Кришной всё наполнено личным вниманием, но когда преданный становится ещё более зрел, он может понять, что ассистировать или служить Богу и без личного внимания – это также блаженная природа. Безусловно, Господь Чайтанья будет доволен таким пониманием. Такая позиция зачастую выше по многим показателям: это и хороший пример начинающим, это и самодостаточность преданного, положение слуги также выше в расе и в Кришна-лиле, и в Гаура-лиле, випраламбха-према тоже не подразумевает личного внимания. С другой стороны, преданный может достичь отношений с Богом и стать полностью счастливым, а уже далее придёт и более высокое понимание.

Текст 131

Поскольку дом Каши Мишры был недостаточно велик, он вскоре переполнился преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Иметь огромный дом непрактично, это требует много средств для постройки и также для поддержания и ухода. Вообще, чем больше собственности, тем больше с ней будет забот, поэтому преданные склонны минимизировать такие вещи.

Текст 132

Шри Чайтанья Махапрабху усадил всех преданных подле Себя и собственноручно надел на них гирлянды и нанёс на их лбы сандаловую пасту.

КОММЕНТАРИЙ

Чистые преданные Чайтаньи Махапрабху редки, поэтому Господь Чайтанья ценит каждого из них. Только обладая совершенной преданностью и знанием, личность сможет служить Чайтанье Махапрабху на высоком уровне и сделать Его счастливым. По сути, наша цель: достижение такой преданности и формирование таких преданных, всё остальное ведическое или не ведическое сектантство не имеет особой ценности в таком контексте.

Текст 133

После этого Гопинатха Ачарья и Сарвабхаума Бхаттачарья подобающим образом приветствовали всех вайшнавов, которые пришли к Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху ласково обратился к Адвайте Ачарье Прабху: «О досточтимый, сегодня, благодаря тому что Ты пришёл ко Мне, Я достиг совершенства».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья действительно совершенен: Он и творец всех материальных миров, и совершенный слуга, и покровитель Господа Чайтаньи, Он также в совершенстве знает все расы и ассистирует Господу Чайтанье. Адвайта Ачарья источник освобождения всех живых существ, Он основа любой классической религии, Он также непобедимый Господь Нараяна. Это лишь небольшое перечисление всех Его замечательных качеств. Следуя по стопам Адвайты Ачарьи, любой может достичь высшего совершенства, поэтому Господь Чайтанья сказал об этом.

Господу Нараяне поклоняется бесконечное количество живых существ, но, например, маленький Кришна не различает Его величия и запросто забирается к Нему на колени, разглядывая и трогая Его сияющие украшения. Господь Нараяна этому только улыбается и всегда рад маленькому Кришне. Или как, например, Господь Маха-Вишну призвал к Себе Кришну и Арджуну, чтобы увидеть Их. Все формы Бога существуют одновременно, и отношения между Ними также источник вечного счастья.

Текст 135-136

Адвайта Ачарья Прабху ответил: «Такова природа Верховной Личности Бога. Хотя Бог всесовершенен и исполнен всех достояний, Он черпает трансцендентное наслаждение в обществе Своих преданных, предаваясь с ними разнообразным вечным развлечениям».

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья описал суть всего духовного мира. Бог самодостаточен и совершенен, но Он создаёт множество Своих экспансий, как личных экспансий, так и отделённых (душ), и черпает блаженство в отношениях с Ними. Господь Чайтанья нисходит в материальный мир, чтобы испытывать Своё высшее духовное настроение, и те души, которые принимают Его миссию проповеди, занимают особое положение среди всех видов преданных.

Текст 137

Увидев Васудеву Датту, старшего брата Мукунды Датты, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался и, положив руку ему на плечо, сказал следующее.

Текст 138

«Хотя Мукунда – друг Моего детства, Я более счастлив, когда вижу тебя, чем когда вижу его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Васудева Датта был старшим братом Мукунды Датты, друга детства Шри Чайтаньи Махапрабху. Видеть друга, конечно же, всегда радостно. Однако Шри Чайтанья Махапрабху признался Васудеве Датте, что, хотя Он весьма счастлив видеть Своего друга, встреча со старшим братом Своего друга доставила Ему ещё больше радости.

Текст 139

Васудева ответил: «Мукунда общается с Тобой с самого начала и потому давно нашёл прибежище у Твоих лотосных стоп. Так он родился заново».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные всегда видят других выше себя и также дают всем пример смирения и скромности. Но нам надо лишь тщательно исполнять свои обязанности в проповеди. Когда Господь Чайтанья рад чему-то, мы тоже рады, если Он рад нам, это также замечательно. Мы нисколько не претендуем на то, что мы выше других, но Его внимание очень дорого нам. Иногда преданные должны господствовать, в таком случае они господствуют не колеблясь, это также смирение и преданность.

Текст 140

Васудева Датта признал, что уступает своему младшему брату, Мукунде. «Хотя Мукунда младше меня, – сказал Васудева, – он первым обрёл Твою милость. Поэтому с духовной точки зрения он старше меня. Кроме того, Ты всегда был очень благосклонен к Мукунде. Таким образом, он превосходит меня во всех отношениях».

Текст 141

Господь сказал: «Только ради тебя принёс Я из Южной Индии две книги».

Текст 142

«Книги у Сварупы Дамодары. Можешь взять их и переписать». Услышав это, Васудева очень обрадовался.

Текст 143

Потом их переписали себе все вайшнавы. Так эти две книги [«Брахма-самхита» и «Шри Кришна-карнамрита»] распространились по всей Индии.

Текст 144

С большой любовью Господь обратился к Шривасе и его братьям: «Я стольким обязан вам четверым, что можете считать Меня своей собственностью».

КОММЕНТАРИЙ

Всё является собственностью Бога, люди лишь имитируют, что чем-то владеют. Когда душа хочет господствовать, она отправляется в материальный мир, где как бы всё «ничье» и можно изображать господство. Поскольку это основная тенденция каждого, материальный мир наводнён войнами и раздорами, все делят собственность, которая им не принадлежит. Но когда преданные искренне и бескорыстно служат Кришне, Он становится их другом, ребёнком или возлюбленным. Господь Чайтанья господствует над всем, но в данном случае Он сказал считать Себя собственностью. Бог безупречен, и Бог – это Шри Чайтанья. Конечно, Он всё равно остаётся повелителем всех, но это выражение Его чувств к данным преданным. Когда преданный достигает эмоций Чайтаньи Махапрабху, он прямо соприкасается с чувствами Господа Чайтаньи, и это также Его вручение Себя Своим чистым преданным.

Текст 145

Шриваса возразил Господу: «Почему Ты говоришь всё наоборот? Это мы, четверо братьев, куплены Твоей милостью».

КОММЕНТАРИЙ

Бог источник всего, и Он источник всего преданного служения, поэтому, когда мы придём к Нему, Он даст, конечно же, на порядки больше, чем мы способны дать Ему. Наша главная обязанность –развивать знание, следовать указаниям писания и быть стойкими. По сути, всё, что у нас есть своего, это лишь желание узнать о Боге и иметь отношения с Ним, служить Ему. Основная болезнь материального мира – господство, и постепенно оно изживается в духовном процессе, точно так же может быть и развит разум.

Текст 146

Увидев Шанкару, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал Дамодаре: «Моя любовь к тебе пронизана благоговением».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь обращается здесь к Дамодаре Пандиту, которого не следует путать со Сварупой Дамодарой. Дамодара Пандит – это старший брат Шанкары. Господь сказал Дамодаре, что Его любовь к нему носит оттенок преклонения. Однако привязанность Господа к младшему брату Дамодары, Шанкаре, была основана на чистой любви.

Текст 147

«Поэтому никогда не расставайся со своим младшим братом Шанкарой: с ним Меня связывает чистая, ничем не омрачённая любовь».

КОММЕНТАРИЙ

Какие-то преданные, развиваясь духовно, могут развить также некоторую гордость, и Господь Чайтанья сказал, что относится к ним даже с некоторым благоговением, что указывает на определённую их нечистоту. Есть те, кто достигает могущества и даёт прибежище Господу Чайтанье, например Парамананда Пури, но у них близкие отношения. Есть те, кто сохраняет какой-то эгоизм, поэтому, развиваясь, их гордость вызывает в Боге благоговение, а не близкие отношения. Фактически, Господь Чайтанья советует Дамодаре учиться у младшего брата более чистым отношениям. Но оба брата на очень высоком уровне, нам ни первое, ни второе даже не снилось, настолько мы далеки от этого.

Текст 148

Дамодара Пандит ответил: «Шанкара – мой младший брат, но, поскольку он удостоился Твоей особой милости, отныне я буду считать его своим старшим братом».

Текст 149

Затем, повернувшись к Шивананде Сену, Господь сказал: «Я знаю, что с самого начала твоя любовь ко Мне была очень глубока».

КОММЕНТАРИЙ

Такой уровень преданности не может быть достигнут за одну жизнь. Лишь через многие жизни человек приходит к определённому совершенству. Каждая душа свободна, а преданное служение не имеет границ, поэтому, рождаясь, преданные совершенствуются всё дальше и дальше. Шивананда достиг этого уровня, и Господь Чайтанья отмечает это в нём. Здесь суть такая, что Шивананда когда-то был таким же, как и Дамодара Пандит, и диалог с ним – это продолжение диалога с Дамодарой Пандитом во времени. Резюме таково, что истинная любовь и чистая, и глубокая.

Текст 150

Услышав это, Шивананда в приливе экстатической любви простёрся перед Господом. Затем он произнёс такой стих.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и заслужить Его признание непросто. Отношения с Кришной Вриндавана настолько захватывающи, что личность будет углублять отношения даже только лишь за счёт привлекательности Кришны, просто общаясь с Ним, но отношения с Господом Чайтаньей, в общем-то, намного более сложная материя. Кришна Вриндавана счастлив в бесконечных отношениях, Господь Чайтанья же знает всё, и знает Он всё очень глубоко, поэтому приблизиться к Нему можно лишь постепенно. Возможно, в целом у нас и нет такой цели, как-то уж приблизиться. То, что у нас есть, это также привлекательно, даже видеть Чайтанью Махапрабху издалека привлекательно, тем более иметь какое-то любое общение с Ним. Он Бог, мы маленькие души, мы, по сути, просто дети, которые счастливы иногда видеть Его и служить Ему. Возможно, преданное служение Чайтанье Махапрабху постепенно приведёт и нас к совершенству, но сейчас мы скорее думаем, как исполнять свой долг, чем о достижении того или иного совершенства. Возможно, в будущем придут такие преданные, которым будут актуальны эти стихи, можно понять, что это очень возвышенные души. Тем не менее, даже не имея какого-то высокого совершенства, каждый может быть счастлив в преданности Чайтанье Махапрабху.

Текст 151

«„О мой Господь! О беспредельный! Я так долго был погружён в океан неведения, но сейчас наконец я достиг Тебя, как тонущий достигает берега. Дорогой Господь, в моём лице Ты нашёл того, кто действительно нуждается в Твоей беспричинной милости“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это двадцать первый стих из Стотра-ратны, написанной Алабандару Ямуначарьей. Свои отношения с Верховной Личностью Бога мы можем восстановить даже после того, как пали в океан неведения – океан материального бытия, в котором нам, получившим материальное тело, приходится снова и снова рождаться, стариться, болеть и умирать. В материальном мире существует 8 400 000 видов жизни, но из них лишь человек способен прервать череду своих рождений и смертей. Когда он становится преданным слугой Господа, Господь вызволяет его из этого опасного океана рождений и смертей. Господь всегда готов пролить милость на падшие души, борющиеся с материальными страданиями. В Бхагавад-гите (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе


джива-бхутах санатанах


манах-шаштханиндрийани


пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделённые частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Иначе говоря, каждое живое существо в материальном мире ведёт суровую борьбу. На самом же деле живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и, когда оно предаётся Верховной Личности Бога, Господь вызволяет его из океана рождений и смертей. Господь очень добр к падшим живым существам и всегда стремится спасти их из океана неведения. Если человек поймёт своё положение и предастся Господу, то его жизнь увенчается успехом.

Текст 152

Мурари Гупта сначала не стал подходить к Господу, а остался на улице, упав ниц, словно палка.

КОММЕНТАРИЙ

Так Господь Чайтанья даёт различные примеры преданности и преданных. Шанкара, Дамодара Пандит, Шивананда – у них у всех разная любовь к Господу Чайтанье, и также они по-разному реагировали на общение с Ним. Мурари Гупта – это ещё один пример.

Текст 153

Не обнаружив Мурари среди преданных, Господь Шри Чайтанья Махапрабху спросил, где он. Сразу же многие побежали к Мурари, чтобы привести его к Господу.

Текст 154

Так Мурари Гупта, зажав в зубах два пучка соломы, пошёл к Шри Чайтанье Махапрабху, исполненный смирения.

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые преданные спокойно говорили с Чайтаньей Махапрабху, Шивананда простёрся перед Ним в чувствах любви, Мурари Гупта зажал в зубах пучки соломы, но это было чрезмерное смирение, лишнее смирение. Даже если человек в чём-то виноват (допустим), бегать от Господа Чайтаньи, когда Он хочет встретиться, не стоит. Смирение – это слушаться, а не оценивать себя низко или высоко. Дамодара Пандит, возможно, оценивал себя слишком высоко, но Мурари Гупта оценивал – слишком низко. И то и другое – два примера не совсем верного поведения. Поведение и Дамодары Пандита, и Мурари Гупты, на самом деле, очень характерны и являются двумя крайностями.

Текст 155

Увидев приближающегося Мурари, Господь Шри Чайтанья Махапрабху вышел ему навстречу, но Мурари бросился бежать от Господа с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ

Поведение Мурари Гупты не стоит рассматривать как неподобающее, но лишь как определённый изъян. И чрезмерная гордость собой, и чрезмерное смирение, хотя выглядят по-разному, но причина у них одна: это некоторый эгоизм.

Мы намного греховнее, чем Мурари Гупта, но что поделать, поэтому мы просто исполняем свой долг. Господь Чайтанья в обоих примерах спокойно отнёсся к такому поведению, но лишь учил, как поступать правильно. Очень успокаивает, когда Господь Чайтанья принимает нас и с различными изъянами.

Текст 156

«Мой Господь, прошу, не дотрагивайся до меня. Я очень низко пал и не достоин Твоего прикосновения, ибо тело моё исполнено греха».

КОММЕНТАРИЙ

Мурари Гупта чистый преданный, но играет свою роль по желанию Бога. Когда человек обусловлен (я не имею в виду Мурари Гупту), он всегда сильно занят собой: то он видит себя на вершине мира, то он видит себя чрезвычайно падшим и недостойным. Поэтому Господь Кришна учит в Бхагавад-гите оставаться в своём положении и развиваться духовно. Так человек находится в более-менее привычном состоянии, а духовная жизнь – трансцендентна и не зависит от каких-то внешних вещей.

Понимание своего низкого положения является частью випраламбха-премы, но заметим, что непреклонная стойкость – это также часть этого настроения.

Текст 157

Господь ответил: «Дорогой Мурари, пожалуйста, умерь своё смирение. Унижая себя, ты приводишь Мой ум в смятение».

КОММЕНТАРИЙ

В случае гордости Господь Чайтанья посоветовал общаться с чистым преданным, а в случае ложного смирения Он просто по-отечески позаботился. Когда человек постоянно считает себя очень низким, это деморализует его и ему требуется определённая поддержка. Если человек гордый, Бог посоветовал ему посмотреть на чистую преданность, насколько она более привлекательна, чем ненужная гордость, лишающая духовного счастья. Здесь даны примеры более-менее обычных отклонений. В випраламбха-преме преданный также чувствует сожаление и раскаяние, но в таком случае это делает его лишь сильнее. Поэтому стоит различать обычный эгоизм, ложное смирение и духовные эмоции.

Текст 158

С этими словами Господь обнял Мурари и усадил его подле Себя. Затем Господь стал собственноручно стряхивать с Мурари пыль.

Текст 159-160

Господь Шри Чайтанья Махапрабху снова и снова обнимал всех преданных: Ачарьяратну, Видьянидхи, Пандита Гададхару, Гангадаса, Хари Бхатту и Ачарью Пурандару. Без устали Господь превозносил добродетели этих преданных и прославлял их.

Текст 161

Почтив таким образом каждого преданного, Господь Шри Чайтанья Махапрабху стал очень счастливым. Видя, что среди присутствующих нет Харидаса Тхакура, Господь спросил: «А где Харидас?»

Текст 162

В это время Шри Чайтанья Махапрабху заметил вдалеке Харидаса Тхакура, который в поклоне простёрся на дороге.

Текст 163

Харидас Тхакур не пошёл туда, где Господь встречался с преданными, а остался в отдалении лежать на дороге.

Текст 164

Все преданные бросились к Харидасу Тхакуру и сказали ему: «Господь хочет тебя видеть. Пожалуйста, идём скорее».

Текст 165

Харидас Тхакур ответил: «Мне нельзя приближаться к храму, ибо я падший человек без роду и племени. Я не имею права идти туда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Харидас Тхакур был настолько возвышенным вайшнавом, что его называли Харидас Госвами, он не хотел никого беспокоить и потому не нарушал существующие в обществе обычаи. Харидас Тхакур находился на таком высоком уровне, что его величали тхакуром или госани, а этими титулами награждают лишь самых великих вайшнавов. Титул госани обычно носят духовные учителя, а титул тхакур – парамахамсы, люди, достигшие самых больших духовных высот. Несмотря на это, Харидас Тхакур не хотел приближаться к храму, хотя его позвал туда Сам Шри Чайтанья Махапрабху. И по сей день в храм Джаганнатхи пускают только индусов, принадлежащих к системе варнашрамы. Представителям низших каст, и особенно неиндусам, вход в храм запрещён. Этому правилу следуют с давних пор, вот почему Харидас Тхакур, хотя и имел полное право посещать храм, не хотел даже близко подходить к нему. Таково смирение настоящего вайшнава.

Текст 166

Затем Харидас Тхакур выразил своё желание: «Если бы мне только удалось поселиться в безлюдном месте недалеко от храма, я бы остался там, проводя время в одиночестве».

Текст 167

«Я не хочу вынуждать служителей Господа Джаганнатхи прикасаться ко мне. Поэтому я бы предпочёл жить один в том саду. Таково моё желание».

Текст 168

Когда это передали Шри Чайтанье Махапрабху, Господь остался очень доволен.

КОММЕНТАРИЙ

Вслед за примером ложного смирения Мурари Гупты сразу же даётся пример истинного смирения. Харидас Тхакур был поглощён бхаджаной, направленной к Господу Чайтанье, поэтому Господь Чайтанья одобрил такое уединение. Одно и то же действие различается мотивами, поэтому и получает различную оценку.

Текст 169

В это время пришли Каши Мишра и распорядитель храма и в почтении склонились к лотосным стопам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 170

При виде всех собравшихся вайшнавов Каши Мишра и распорядитель очень обрадовались и подобающим образом приветствовали каждого.

Текст 171

Затем оба смиренно обратились к Шри Чайтанье Махапрабху: «Приказывай нам, чтобы мы могли должным образом расселить всех вайшнавов».

Текст 172

«Жильё для всех уже подготовлено. Теперь осталось накормить их маха-прасадом».

Текст 173

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же сказал Гопинатхе Ачарье: «Пожалуйста, отправляйся вместе с вайшнавами и размести их, где покажет Каши Мишра и распорядитель храма».

Текст 174

Потом Господь сказал Каши Мишре и распорядителю храма: «Что касается остатков трапезы Господа Джаганнатхи, то пусть этим заведует Ванинатха Рай. Он будет заботиться о всех вайшнавах и разносить им маха-прасад».

КОММЕНТАРИЙ

Разные обязанности всегда лучше распределять между различными людьми. Иногда авторитет сосредотачивает всю власть в своих руках, это делает всю систему неповоротливой и зачастую предвзятой, зависящей от одного человека. Иногда преданные создают сельскохозяйственные общины под руководством одной личности, где один командует, а все остальные подчиняются, это неверная структура. Также иногда в таких общинах живут брахмачари, занимаясь коровами и подобным, брахмачари нечего делать в общинах, они должны проповедовать. Община – это стихия грихастх, брахмачари в такой ситуации будут или уходить или жениться. Также любое сообщество – это должен быть союз, а не командная система одного человека. Так должно быть устроено управление и движением, и его частями. Должны быть и лидеры, и союз таких лидеров.

Текст 175

Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «В саду возле Моего дома есть очень укромный уголок, а в нём – хижина».

КОММЕНТАРИЙ

Таково желание любого разумного преданного: иметь небольшой домик, чтобы осуществлять там духовную практику и далее проповедовать в миру. Чем меньше собственности, тем проще жизнь и легче духовное развитие. Грихастхи также могут следовать этому принципу, обходясь лишь необходимым.

Текст 176

«Прошу, отдайте эту хижину Мне, ибо Я нуждаюсь в ней. Сидя там в уединении, Я буду памятовать о лотосных стопах Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху очень важны. «Нибхрте васийа тахан кариба смарана» – «Я буду сидеть там один, памятуя о лотосных стопах Господа». Ученикам-неофитам не следует имитировать Чайтанью Махапрабху. Они не должны пытаться в уединении памятовать о лотосных стопах Господа, повторяя маха-мантру Харе Кришна. Следует всегда помнить, что об уединённом месте Шри Чайтанья Махапрабху просил для Самого Себя или для Харидаса Тхакура. Никто не способен сразу достичь уровня Харидаса Тхакура, чтобы, сидя в уединении, повторять маха-мантру Харе Кришна и помнить о лотосных стопах Господа. Делать это могут только святые, подобные Харидасу Тхакуру или Шри Чайтанье Махапрабху, являющие пример идеального ачарьи.

Мы видим, что некоторые члены Международного общества сознания Кришны сейчас склоняются к тому, чтобы оставить проповедь и уединиться. Это нехороший знак. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал неофитов, пытающихся встать на этот путь. Он даже написал песню, в которой есть такие слова: «пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава» – «Сидеть в уединённом месте, повторяя маха-мантру Харе Кришна, – значит обманывать других». Такое уединённое поклонение не предназначено для неофитов. Преданный-неофит должен трудиться под руководством духовного учителя, проповедуя людям учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Лишь достигнув зрелости в преданном служении, он может уединиться в святом месте и повторять маха-мантру Харе Кришна по примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Бог, Верховная Личность, чтобы подать нам пример, Он шесть лет подряд путешествовал по всей Индии и лишь потом уединился в Джаганнатха-Пури. И даже там, в храме Джаганнатхи, Господь пел маха-мантру Харе Кришна перед огромными толпами людей. Суть в том, что не следует на начальном этапе своей духовной жизни подражать Харидасу Тхакуру. Прежде всего нужно достичь зрелости в преданном служении и заслужить одобрение Шри Чайтаньи Махапрабху. Только тогда можно сесть в укромном месте и умиротворённо повторять маха-мантру Харе Кришна, устремив все свои помыслы к лотосным стопам Господа. Чувства очень сильны, и если преданный-неофит попытается подражать Харидасу Тхакуру, то враги преданного (кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья) станут докучать ему и истощат его силы. Тогда, вместо того чтобы повторять маха-мантру Харе Кришна, неофит просто будет спать. Проповедь – удел возвышенных преданных, а когда возвышенный преданный достигнет ещё больших высот в преданном служении, он может отойти от дел и в одиночестве повторять мантру Харе Кришна. Однако если человек просто имитирует тех, кто достиг высокого духовного уровня, то он падёт, подобно сахаджиям во Вриндаване.

Текст 177

Каши Мишра сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Всё и так принадлежит Тебе. Почему Ты о чём-то просишь? Можешь брать всё что угодно, по Своему усмотрению».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, достигший Кришны или випраламбха-премы, может жить и в уединении, непрерывно поклоняясь Богу. Это может быть как некоторый этап, потом он снова должен вернуться к проповеди, поскольку в уединении нет никакой пользы и необходимости.

Текст 178

«Господь, мы Твои слуги. Мы здесь только для того, чтобы выполнять Твою волю. Пожалуйста, приказывай нам сделать всё, что Ты пожелаешь».

КОММЕНТАРИЙ

Даже занимая наивысшее положение, Господь Чайтанья всё равно спрашивает разрешения. Это и уважение к преданным, и скромность. Иногда преданный воюет, проповедуя, но, разгромив ложные концепции или чью-то ложную позицию, он продолжает быть скромным и вежливым, поскольку сам лично не стремится ни к какому господству.

Текст 179

С этими словами Каши Мишра и распорядитель храма удалились. Гопинатха и Ванинатха отправились с ними.

Текст 180

Гопинатхе показали все жилые помещения, а Ванинатхе дали огромное количество пищи, отведанной Господом Джаганнатхой [маха-прасада].

Текст 181

Ванинатха Рай вернулся к вайшнавам с огромным количеством прасада. Там были сладости и другие яства. Гопинатха Ачарья тоже вернулся, когда убрал все отведённые для жилья помещения.

КОММЕНТАРИЙ

Гопинатха Ачарья занимал достаточно немаленькое положение, но он не считал зазорным пойти и убирать все помещения. Это не было каким-то символическим «служением преданным», он реально убрал немалую площадь, поскольку преданных было много. Идеальная ситуация, когда лидера признают за его знание и духовные качества, а не когда он признан чисто административно (по факту того, что он занимает должность). Большинство лидеров, если убрать административную составляющую, тут же потеряют весь свой авторитет. В идеале, лидер живёт среди преданных, и он не теряет свой авторитет, несмотря на то, что действует как один из них. Практически каждый в материальном мире стремится к господству, такая же тенденция и во всех религиях. Любое высокое положение всегда находится под прицелом множества людей, и настоящий лидер доминирует лишь за счёт знания и опыта. Также любое лидерство опасно и несёт для человека реакции. Те, кто возвышается над другими как-то искусственно, за счёт звания, должности или подобного, они будут получать реакции непрерывно, они будут или падать, или терять здоровье, никто, кто не связан с Богом, не сможет противостоять этому и будет неизбежно деградировать. Даже уттама будет нести определённое бремя реакций. Поэтому, хотя бы ради собственного благополучия, как материального, так и духовного, любой лидер должен реально служить другим.

В целом проповеднику не нужен никакой ни пост, ни должность, ни признание, в любой ситуации он будет проповедовать, и это наилучшая позиция. Также можно не брать учеников. По сути, зачастую в этом нет особой необходимости: культ, который делают ученики духовному учителю, в нём мало толка, а учить можно и так, без формальностей. Фактически, мы инициировали только тех, кто поднялся на духовный уровень, их немного, но они работают в проповеди, как сотня людей, благодаря непрерывному духовному вдохновению. Хотя личность возвращается в духовный мир и уже находится рядом с Богом, имя ей даёт тот, кто её вернул. Мне не надо им ничего доказывать, поскольку всё по факту, но освобождение – это лишь начало духовной жизни, и они продолжают учиться. Такова идеальная инициация, хотя исполнить это сложно и многое зависит от ученика и от высшей инстанции. Если ученик не шевелится, быстро изменить его положение вообще вряд ли возможно. Конечно, нужны и обычные инициации, но лично у нас нет возможности для этого.

Поэтому, преданному лучше всего действовать как проповеднику, не обременяя себя должностями, культом различного рода и подобным. При необходимости, мы также можем доминировать, это означает, что все, кто попадёт под руководство, им придётся начать проповедь. Человек должен серьёзно заниматься этим, в другом случае помочь ему будет сложно. Первое: человек проповедует, второе: он поглощён этим и посвятил этому жизнь.

Текст 182

После этого Шри Чайтанья Махапрабху обратился ко всем вайшнавам: «Послушайте Меня, теперь можете расходиться по домам».

Текст 183

«Устроившись, омойтесь в океане и взгляните на верхушку храма, а после этого возвращайтесь сюда обедать».

Текст 184

Поклонившись Шри Чайтанье Махапрабху, все преданные отправились по домам, и Гопинатха Ачарья показал каждому его жилище.

Текст 185

Сам же Шри Чайтанья Махапрабху пошёл встретиться с Харидасом Тхакуром и увидел, что тот, охваченный экстатической любовью, читает маха-мантру. Харидас повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Текст 186

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, Харидас Тхакур сразу упал наземь, как палка, распростёршись перед Господом, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху поднял его и обнял.

КОММЕНТАРИЙ

Близость к Господу Чайтанье определяется не физической близостью к Нему, а преданностью. Шрила Харидас Тхакур не был рядом с Господом Чайтаньей долгое время, но внутренне он был ближе многих, просто воспевая святое имя. Отношения между Богом и душой вечны, и отношения с Чайтаньей Махапрабху – это вершина всех отношений. Мы приближаемся к Нему постепенно, в процессе исполнения Его желания проповеди. Шрила Прабхупада привёл нас туда, и мы совершенствуемся дальше. Мы далеки от высших ступеней преданности, но, признаться, нас это не беспокоит. Осознание Кришна-лилы также помогает очиститься, поэтому как самбхога, так и випраламбха благоприятны, лишь бы они были истинными.

Текст 187

От экстаза любви Господь и Его слуга зарыдали. Господа преобразили качества Его слуги, а слугу – качества его господина.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы-майявади считают живые существа и Верховного Господа тождественными и потому ставят знак равенства между преображением живого существа и преображением Господа. Иными словами, майявади утверждают, что, когда довольно живое существо, тогда доволен и Господь, а когда живое существо недовольно, Господь тоже недоволен. С помощью подобной казуистики майявади пытаются доказать, будто между живым существом и Господом нет никакой разницы. Однако это не так. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит в этом стихе: «прабху-гуне бхртйа викала, прабху бхртйа-гуне». Господь и живое существо не равны между собой, ибо Господь всегда остаётся повелителем, а живое существо – слугой. Преображение происходит благодаря трансцендентным качествам, поэтому говорится, что слуга Господа – это Его сердце, а Господь – сердце слуги. Господь Кришна также объясняет это в Бхагавад-гите (4.11):

йе йатха мам прападйанте


тамс татхаива бхаджамй ахам


мама вартманувартанте


манушйах партха сарвашах

«Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи».

Господь всегда готов превознести слугу за его трансцендентные качества. Слуга своим служением старается порадовать Господа, а Господь отвечает слуге взаимностью, служа ему ещё больше и доставляя ещё больше удовольствия.

Текст 188

Харидас Тхакур произнёс: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, не дотрагивайся до меня. Я пал ниже всех, я неприкасаемый и ничтожнейший из рода человеческого».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может считать себя низким, по тем или другим признакам, всё это является духовным сознанием и не относится к материи. Чистый преданный не видит ничего особенного в том, что он делает. Харидас Тхакур величайший преданный, но он не видел себя таковым, и это не искусственное смирение, но поглощённость Богом. В эмоциях випраламбха-премы преданный всегда чувствует разлуку, даже если видит Бога лицом к лицу, это зрелая духовная жизнь. Но опять же, эта раса исполнена действия, Харидас Тхакур повторял 300 тысяч имён ежедневно, випраламбха – это не какая-то заурядная печаль, это вершина духовной жизни. Харидас также активно проповедовал.

Текст 189

Господь ответил: «Я хочу прикоснуться к тебе, чтобы очиститься, ибо во Мне нет той чистоты, которой пронизаны твои поступки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это пример чувств, связывающих слугу и господина. Слуга думает, что он полон скверны и что господину не следует к нему прикасаться, а господин думает, что, осквернившись от общения со множеством нечистых живых существ, Он должен ради собственного очищения дотронуться до чистого преданного, такого как Харидас Тхакур. В действительности и слуга, и господин чисты, поскольку скверна материального бытия не затрагивает ни того, ни другого. Исполненные непревзойдённой чистоты, они уже достигли качественного единства. Однако в количественном отношении между ними существует разница, поскольку господин бесконечен, а слуга конечен. Поэтому слуга всегда занимает подчинённое положение по отношению к господину, и отношения эти вечны и неизменны. Как только у слуги появляется желание самому стать господином, он падает в майю. Во власти майи живое существо оказывается только потому, что неправильно распорядилось свободой выбора.

Философы-майявади истолковывают равенство слуги и господина как качественное равенство, однако они не в состоянии объяснить, почему слуга, если он действительно равен господину, падает жертвой майи. Они лишь говорят, что, как только слуга (живое существо) вырвется из оков майи, он снова станет «господином». Подобное объяснение неприемлемо. Господин бесконечен и потому не может пасть жертвой майи, ибо тогда Его бесконечность стала бы неполной или ограниченной. Таким образом, даваемое майявади объяснение ошибочно. Истина заключается в том, что господин всегда остаётся господином и сохраняет Свою беспредельность, а слуга, будучи ограниченным, иногда попадает под влияние майи. Освободившись из плена майи, можно снова стать чистым слугой Господа и обрести качественное единство с Ним. Отношения господина и слуги существуют только благодаря тому, что первый беспределен, а второй ограничен.

Текст 190

Шри Чайтанья Махапрабху прославил Харидаса Тхакура, сказав: «Ты ежесекундно омываешься во всех святых местах, ежесекундно совершаешь великие жертвоприношения и аскетические подвиги и раздаёшь пожертвования».

КОММЕНТАРИЙ

Повторение святого имени, или связь с Богом – это конечный результат любой духовной практики, но ещё выше находится проповедь духовного послания, или чайтанья-чаритамрита, вечное служение души Чайтанье Махапрабху.

Текст 191

«Ты непрестанно изучаешь четыре Веды, и ты гораздо лучше любого брахмана или санньяси».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может не обладать какими-либо званиями или титулами, но когда он постоянно думает о Боге и о проповеди, он может стать лучше любого санньяси или брахмана. К сожалению, чаще всего, люди делают что-то, лишь предполагая какие-то стимулы, но если найдётся человек, действующий в интересах Бога, он может обрести все виды благословений. Проповедь не зависит от объёмов, можно проповедовать и немногим людям, но цель всегда надо брать значительную, например, сделать полгорода преданными. Цель должна быть всегда масштабной, как минимум, это даст понимание многих аспектов.

Текст 192

Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнёс следующий стих: «„Те, чей язык повторяет Твоё святое имя, о мой Господь, выше любого брахмана! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов, низших из людей. Таков удивительный результат повторения святого имени! Люди, повторяющие Твоё святое имя, несомненно, уже совершили все аскетические подвиги и жертвоприношения, упомянутые в Ведах. Они уже совершили омовение во всех святых местах паломничества и изучили все Веды. Поистине, такой человек – арий“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «арий» означает «развитый, возвышенный человек». Тот, кто не развит в духовном отношении, не может называться арием. Именно в этом заключается различие между арием и неарием. Неарий – это тот, кто находится на низком уровне духовного развития. Живя по всем правилам ведической культуры, совершая великие огненные жертвоприношения и неукоснительно следуя наставлениям Вед, можно стать брахманом, санньяси или арием. Невозможно стать брахманом, санньяси или арием, не обретя прежде соответствующие качества. Бхагавата-дхарма никоим образом не поощряет самозваных брахманов, санньяси или ариев. Приведённый здесь перечень качеств представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (3.33.7). Девахути, мать Капиладевы, произнесла этот стих, когда поняла силу преданного служения (бхакти-йоги). Тем самым Девахути превозносит преданных, указывая на их непревзойдённое величие.

Текст 193

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху отвёл Харидаса Тхакура в сад и показал ему хижину, находившуюся в этом уединённом месте.

КОММЕНТАРИЙ

Думаю, этот день стал одним из самых счастливых для Харидаса Тхакура. Теперь он жил рядом с Чайтаньей Махапрабху, что может быть лучше? Господь Чайтанья будет приходить и будет заботиться даже, но дело не в заботе, а в регулярных встречах с Ним. Харидас прошёл длинный путь проповеди и суровейших испытаний, и в конце Бог наградил его. Харидас на очень высокой ступени преданности, когда его били на площадях, он даже не чувствовал боли. Мы, бывает, пугаемся даже не слишком большой угрозы, Харидас не боялся ничего, что является внешним признаком его преданности Богу. Когда человек поглощён Богом, он может не замечать ни трудностей, ни опасности, такова формула бесстрашия. Поэтому заслужить столько внимания от Чайтаньи Махапрабху могут очень редкие души.

Текст 194

Шри Чайтанья Махапрабху попросил Харидаса Тхакура: «Поселись тут и повторяй мантру Харе Кришна. Я Сам буду каждый день приходить сюда, чтобы увидеться с тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Харидас Тхакур уже достиг Бога, но он всё равно продолжал своё духовное развитие. Достижение Бога не означает, что духовное развитие закончится на этом.

Текст 195

«Живи здесь, ни о чём не беспокоясь, смотри на чакру, венчающую храм, и кланяйся ей. Что же касается прасада, то Я позабочусь, чтобы тебе его приносили».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, поэтому из-за строгих порядков в храме Джаганнатхи его туда не пускали. Но Шри Чайтанья Махапрабху, невзирая на происхождение Харидаса Тхакура, называл его Намачарьей. Сам Харидас Тхакур, однако, считал себя недостойным входить в храм Джаганнатхи. Пожелай того Чайтанья Махапрабху, Он мог бы лично отвести Харидаса Тхакура в храм, однако Господь Чайтанья не хотел нарушать сложившиеся обычаи. Вот почему Он попросил Своего слугу просто смотреть на диск Вишну на куполе храма и кланяться ему. Это называется «намаскара». Иначе говоря, человек, которого не пускают в храм Джаганнатхи или который сам считает себя недостойным входить туда, может смотреть на диск с улицы, и это будет приносить то же благо, что и созерцание Божества в храме.

Шри Чайтанья Махапрабху пообещал каждый день приходить к Шриле Харидасу Тхакуру. Это показывает, на каком высоком духовном уровне находился Харидас Тхакур: хотя его считали недостойным входить в храм, каждый день Господь Сам навещал его. Харидасу Тхакуру даже не нужно было выходить из дому, чтобы найти пропитание. Шри Чайтанья Махапрабху заверил Харидаса, что ему будут приносить остатки Его трапезы. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.22): «йога-кшемам вахамй ахам» – «Я даю Своим преданным всё необходимое для жизни».

Здесь необходимо сделать оговорку для тех, кто вопреки своей природе порывается последовать примеру Тхакура Харидаса. Прежде чем перейти к такому образу жизни, необходимо получить непосредственное указание от Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Обязанность чистого преданного или слуги Господа – исполнять Его волю. Нитьянанду Прабху Шри Чайтанья Махапрабху попросил идти в Бенгалию проповедовать, а Рупу и Санатану Госвами Он попросил отправиться во Вриндаван и искать там заброшенные святые места. Здесь же Чайтанья Махапрабху просит Харидаса Тхакура поселиться в Джаганнатха-Пури и непрестанно повторять святые имена Господа. Иначе говоря, разным преданным Шри Чайтанья Махапрабху давал разные наставления, поэтому без указания Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя не стоит пытаться подражать Харидасу Тхакуру. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает такое подражание:

душта мана! туми кисера ваишнава?


пратиштхара таре, нирджанера гхаре,


тава хари-нама кевала каитава

«Дорогой ум, ты пытаешься подражать Харидасу Тхакуру и в уединении повторять мантру Харе Кришна, однако ты недостоин называться вайшнавом, ибо на самом деле стремишься обрести не качества Харидаса Тхакура, а дешёвую славу. Если ты станешь подражать ему, то тебе не избежать падения, поскольку сама твоя природа неофита вынудит тебя думать о женщинах и деньгах. Твоё так называемое повторение святого имени в уединённом месте приведёт тебя к падению, и ты окажешься в когтях майи».

Текст 196

Встреча с Харидасом Тхакуром доставила огромную радость Нитьянанде Прабху, Джагадананде Прабху, Дамодаре Прабху и Мукунде Прабху.

Текст 197

Когда Шри Чайтанья Махапрабху, омывшись в океане, вернулся домой, совершить омовение в океане пошли все преданные во главе с Адвайтой Прабху.

Текст 198

После омовения Адвайта Прабху и остальные преданные пошли посмотреть на чакру, венчающую купол храма Джаганнатхи. Затем они отправились к Шри Чайтанье Махапрабху обедать.

КОММЕНТАРИЙ

Символом религии может быть чакра или крест, любой символ как таковой имеет значимость не сам по себе, а в зависимости от того, какой смысл вкладывают в него. Чакра – это оружие Господа Вишну, поэтому это духовный знак. Также духовен и знак свасти, но когда фашистская Германия использовала его не в духовном контексте, знак стал символизировать совсем другие принципы. Поэтому духовен не сам знак как таковой, а духовным его делает смысл, вкладываемый людьми.

Поклонение чакре аналогично поклонению Божеству в храме, Господь Чайтанья уже несколько раз сказал, что, не имея возможности войти в храм, можно поклоняться сударшана-чакре на вершине храма, это идентично поклонению Божеству. Упоминание чакры храма совсем не случайно, это необходимо, чтобы люди поняли определённую условность храмового поклонения. Бог присутствует в Божестве, но Он также присутствует и в Его атрибутах, поскольку Он всегда абсолютен. Можно предложить молитвы божеству, можно предложить молитвы и сударшана-чакре на вершине храма, это идентично. Можно видеть Бога в Божестве, но можно видеть Его и в чакре, Бог абсолютен и всепроникающ. Развитым преданным фактически не требуется храмовое поклонение, но по всей Чайтанья-чаритамрите даётся пример храмового поклонения, для начинающих. С точки зрения практики, конечно, на любой стандартной программе должна быть возможность привлечь внимание людей изображением Бога или Божествами. На каких-то публичных лекциях это не так обязательно.

Текст 199

Одного за другим Шри Чайтанья Махапрабху рассадил на отведённые им места всех преданных. Затем Он стал Своей божественной рукой раздавать им прасад.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья чувствовал счастье, служа Своим преданным, и это спонтанные чувства, а не искусственная идея «служения преданным». Они дороги Ему, и Он делал всё с удовольствием. Идея «служения преданным» зачастую активно эксплуатируется, то с целью «сплотить» паству, то с целью наладить отношения. Идея наладить отношения хорошая, но искусственно их не наладишь. Если преданные, в основном, материалистичны, то какие-то противоречия будут неизбежны. Преданных сплачивает общая идея, отсутствие материализма и общее дело проповеди. Какие-то другие искусственные попытки, увещевания «быть хорошими», психология отношений и подобное ни к чему не приведут. Иногда старшие преданные или гуру имитируют служение преданным. Поскольку они засиделись на должностях, их действительно иногда вдохновляет «послужить всем», но их основное служение – это возглавить проповедь во внешнем мире. Современные гуру, как правило, проповедуют только внутри конфессии, и это, в том числе, снижает их квалификацию или даже лишает их её.

Люди всё хорошо чувствуют. Если лидер реально заботится, как это делал, например, Шрила Прабхупада, все будут чувствовать это. В то же время, если ученики материалистичны и просто хотят решать свои личные проблемы, сколько ни заботься, поток проблем будет нескончаем и в целом неразрешим. Квалификация гуру – помогать, в основном, в духовной жизни. Когда ученики заняты в проповеди, и их деятельность, и помощь духовного учителя, – всё будет эффективно.

Текст 200

Перед каждым преданным лежал банановый лист, и Шри Чайтанья Махапрабху клал на него столько прасада, что его хватило бы на двоих или троих, ибо рука Господа Чайтаньи не могла положить меньше.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку пищу раздавал Господь Чайтанья, несмотря на то, что Он клал много каждому, все всё съедали.

Текст 201

Все сидели перед прасадом, не касаясь его руками, потому что никто не хотел есть до того, как Господь прикоснётся к прасаду.

КОММЕНТАРИЙ

Важна не сама пища, а то, что она освящена, предложена Богу. Хотя вся пища уже была предложена, все ждали, когда Господь Чайтанья коснётся её. Ждали и из уважения к Нему, но, в первую очередь, чтобы всё одухотворилось ещё больше. Люди следуют различным религиозным правилам из чувства долга, но все, кто видел Чайтанью Махапрабху, ждали Его из чувства любви.

Текст 202

Тогда Сварупа Дамодара Госвами сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Пока Ты Сам не сядешь есть, никто не станет есть прасад».

Текст 203

«Гопинатха Ачарья пригласил на обед всех санньяси из Твоего окружения».

Текст 204

«Гопинатха Ачарья уже пришёл, принеся достаточно прасада, чтобы накормить всех санньяси. Парамананда Пури, Брахмананда Бхарати и другие санньяси ждут только Тебя».

Текст 205

«Ты можешь садиться обедать с Нитьянандой Прабху, а я продолжу раздавать прасад вайшнавам».

Текст 206

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху заботливо дал Говинде какое-то количество прасада, чтобы тот отнёс его Харидасу Тхакуру.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, Господь Чайтанья общается так только с преданными высокого уровня. Их уровень преданности, знания и отречения для нас сейчас совершенно недосягаем, но это должно вдохновлять, поскольку впереди ещё такой долгий путь.

Текст 207

После этого Шри Чайтанья Махапрабху Сам сел обедать с другими санньяси, а Гопинатха Ачарья стал с удовольствием раздавать им прасад.

Текст 208

Одновременно с огромным удовольствием раздавать прасад преданным начали Сварупа Дамодара Госвами, Дамодара Пандит и Джагадананда.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире никто не хочет служить, а практически все хотят господствовать. Люди стараются заработать побольше денег и потом придти в ресторан или в других формах изображать из себя господ. Идея господства – основная и центральная идея материального мира. Люди всегда стараются стать выше других в должности, богатстве и любых других сферах, но духовная жизнь противоположна: чем больше человек служит другим, тем он более счастлив. В духовном мире также возможно определённое господство, но оно никогда не отрицает Бога. На Вайкунтхе у душ много возможностей для личной жизни, но чем выше положение преданного, тем их становится всё меньше, а счастья, тем не менее, всё больше. Чем человек ближе к Богу, тем меньше у него личной жизни, но тем более он счастлив. И слуги Чайтаньи Махапрабху занимают в этой градации наивысшую позицию.

Текст 209

Преданные ели сладости и рис в молоке до полного насыщения, то и дело в восторге произнося святое имя Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди вайшнавов принято, принимая прасад, время от времени повторять святое имя Господа Хари или петь подобающие случаю песни, например «шарира авидйа-джала». Принимая прасад, то есть остатки яств, поднесённых Божеству, всегда следует помнить, что прасад – это не обычная еда. Прасад духовен. Напоминанием об этом служит следующий стих:

маха-прасаде говинде


нама-брахмани ваишнаве


свалпа-пунйа-ватам раджан


вишвасо наива джайате

Неблагочестивые люди не способны по достоинству оценить маха-прасад и святое имя Господа. И прасад, и святое имя Господа находятся на уровне Брахмана, то есть полностью духовны. Никто не должен считать прасад обычной едой, вроде той, что продают в закусочных. Более того, не следует даже прикасаться к пище, которая не была предложена Божеству. Каждый вайшнав должен неукоснительно следовать этому принципу и воздерживаться от любой пищи, не являющейся прасадом. Прасад следует есть с великой верой. Точно так же повторять святое имя Господа и поклоняться Божеству в храме нужно, всегда памятуя о том, что Божество, маха-прасад и святое имя нематериальны. Поклоняясь Божеству, принимая прасад и повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может постоянно находиться на духовном уровне («брахма-бхуйайа калпате»).

Текст 210

Когда все поели, прополоскали рот и помыли руки, Шри Чайтанья Махапрабху собственноручно надел на каждого гирлянду и умастил каждого сандаловой пастой.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это форма любовных отношений с Богом: сначала преданные служили Ему, потом Он служил им. Хотя Господь Чайтанья всегда занимает главенствующую позицию, иногда и Он принимает роль слуги, как в этом эпизоде.

«Служение преданным» означает, в первую очередь, служение чистым преданным. Иногда в сектах культивируется какая-то неземная любовь друг к другу или к новым людям. Я видел, как иногда даже все целуются в конце службы, у всех на глазах слёзы, видимо «от духовного счастья», но всё это не является духовным служением. Есть секты, которые помогают во всём. Там помогут и деньгами, и устроиться на работу, там также множество бесплатных программ для детей и взрослых, таких как изучение иностранных языков, машинопись и аналогичные. Есть секты, где делают упор на изучении психологии семьи и семейных отношений, но всё это делается не для семьи, конечно, а с целью привлечь людей и затащить их в секту. С одной стороны, всё можно использовать в служении Богу, с другой стороны, подобные вещи не эффективны и, по большому счёту, не имеют отношения к духовной жизни.

Текст 211

Затем все разошлись по домам отдыхать, а вечером снова собрались, чтобы увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда в храмовой жизни или в паломничествах нужен какой-то отдых, и только проповедь может идти всегда, не прерываясь ни на мгновение. Фактически, Шрила Прабхупада дал нам самое ценное. Проповедь – самое важное для счастья и высшего совершенства души. Проповедь также – самое главное воспевание и повторение святого имени. Даже если мы возьмём божественное пение Чайтаньи Махапрабху, то без проповеди мы никогда бы не узнали об этом, поэтому проповедь – это царь всего воспевания.

Текст 212

В это время к Шри Чайтанье Махапрабху пришёл Рамананда Рай, и Господь, пользуясь случаем, представил его бенгальским вайшнавам.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай формально был новичок, но реально его положение было более близко, чем многих, кто знал Чайтанью Махапрабху «уже давно». Положение преданного определяется его духовным опытом, и опыт предыдущих жизней переносится в следующее рождение.

Текст 213

Затем великий Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, отвёл всех в храм Джаганнатхи и начал там совместное пение святого имени.

Текст 214

По окончании дхупа-арати, церемонии поклонения Господу, преданные все вместе запели. К ним вышел падичха, распорядитель храма, и поднёс каждому гирлянду и сандаловую пасту.

Текст 215

Для проведения санкиртаны преданные разделились на четыре группы, а в центре танцевал Сам Господь, сын Шачи.

Текст 216

В четырёх группах было восемь мриданг и тридцать две пары каратал. Вместе они издавали трансцендентные звуки, и, услышав их, собравшиеся люди восклицали: «Как хорошо! Как хорошо!»

КОММЕНТАРИЙ

На одну мридангу в киртане должно играть четверо каратал. Конечно, киртаны в Маяпуре оставляют незабываемое впечатление. Интересно, что, кроме официальной программы, преданные собирались и часами пели безо всякой программы, непрерывно испытывая счастье. Пели и танцевали практически до изнеможения. Я не знаю, происходит ли такое сейчас, но, когда я был там, так происходило.

Текст 217

От санкиртаны, огласившей своими звуками все четырнадцать планетных систем вселенной, на мир сразу же низошла великая благодать.

КОММЕНТАРИЙ

Пение святого имени очень могущественно и слышится по всей вселенной. Но проповедь ещё более могущественна, поскольку меняет сознание людей. Киртан, или физическое пение, безусловно, очищает каждого, кто его слышит, даже если люди относятся с насмешкой к пению, всё равно они очищаются, но знание и проповедь имеют ещё большее влияние. Мы видим практически, как проповеднические идеи медленно, но верно, входят во всё общество. Такое распространение идей даже не требует какой-то большой трибуны, достаточно, чтобы разумные люди слышали их, и они сами дальше будут их распространять. Важно, чтобы такие идеи были актуальны для общества. Ни один человек индивидуально, ни общество людей в целом не могут немедленно всё понять или принять, поэтому формирование понимания – постепенный процесс, идеи должны вызреть в обществе, прорасти.

Текст 218

Когда началось совместное пение, всё вокруг захлестнули волны экстатической любви, и жители Джаганнатха-Пури со всех концов сбежались в храм.

КОММЕНТАРИЙ

Думаю, нам даже сложно представить, какое это было пение. Для такого экстатического пения не обязательно, чтобы пели много людей. Даже в небольшом храме можно ощутить эти волны любви или волну благословения от Божества. Но когда воспевающих много, конечно, общий эффект усиливается.

Текст 219

Все были изумлены подобной санкиртаной, и все говорили, что никогда не слышали такого киртана и не видели такой экстатической любви к Богу.

Текст 220

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху, танцуя, пошёл вокруг храма Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Людей собралось так много, что уже не помешались в храм, и основное количество людей стояли на улице. Тогда Господь Чайтанья вышел с харинамой и начал обходить храм, чтобы как можно больше людей могли лучше видеть и слышать санкиртану. Также, когда воспевающие двигались, то всё больше и больше людей присоединялись к пению, пока оно не стало всеобщим.

Текст 221

Впереди и позади Него с пением шли четыре группы киртана. Когда Шри Чайтанья Махапрабху падал, Шри Нитьянанда Прабху подхватывал Его.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас воспевание было более публичное, поэтому Господь Чайтанья проявлял Свой экстаз более умеренно.

Текст 222

Во время киртана тело Шри Чайтаньи Махапрабху, охваченного экстатической любовью, претерпевало многообразные изменения. Он то рыдал, то ликовал, то Его вдруг охватывала дрожь и всё Его тело покрывалось испариной. Из горла Его вырывались низкие звуки. Эти проявления экстаза поразили всех видевших их до глубины души.

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что Его киртан не имеет ничего общего со «сладостным пением». Это океан чувств, который не имеет берегов. Не случайно написано про низкие звуки. Высокие звуки – обычно выражение полёта, лёгких эмоций, а низкий звук – выражение силы, особого могущества. Это сила любви Господа Чайтаньи, сила Его разлуки, и это не имеет ничего общего с глупыми материалистичными сантиментами. Люди Джаганнатха Пури уже видели много воспевания и киртанов, но как пел Чайтанья Махапрабху, никто никогда не видел. Выше сказано, что никто и никогда не слышал такого пения и не видел такой экстатической любви к Богу. Когда душа очищается, то чувства любви становятся всё сильнее и охватывают также и всё тело. Иногда человек смеётся, иногда плачет, иногда он чувствует сильный жар. Фактически, это сила души, сила духовных чувств пронизывает всё тело снова и снова.

Пение, киртан Чайтаньи Махапрабху был невыразим, для людей это были впечатления, выходившие за рамки их опыта и представлений. Поскольку такие эмоции охватывают собой весь спектр чувств, поэтому такое пение не укладывается в обычную логику и восприятие. Оно одновременно и счастье, и печаль, и сила, и слабость. Такое пение – это и молитва, и особое могущество.

Текст 223

Из глаз Его били фонтаны слёз, от которых все вокруг стали мокрыми.

КОММЕНТАРИЙ

Радха-кунда – это наиболее дорогое место для Кришны, поскольку это озеро слёз разлуки Радхарани. Все высшие эмоции связаны с разлукой, также и на этом киртане доминировало настроение разлуки – и низкие звуки, и потоки слёз Шри Чайтаньи указывают на это.

Текст 224

Обходя храм, Шри Чайтанья Махапрабху на некоторое время остановился у задних ворот, продолжая киртан.

Текст 225

С четырёх сторон раздавалось громкое пение четырёх групп санкиртаны, а в центре, высоко подпрыгивая, танцевал Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 226

Шри Чайтанья Махапрабху танцевал очень долго, а потом остановился и велел танцевать четырём великим вайшнавам.

Текст 227

В одной группе начал танцевать Нитьянанда Прабху, а в другой – Адвайта Ачарья.

Текст 228

В третьей группе принялся танцевать Вакрешвара Пандит, а в четвёртой – Шриваса Тхакур.

Текст 229

Находясь среди них и созерцая их танец, Шри Чайтанья Махапрабху явил чудо.

Текст 230

Шри Чайтанья Махапрабху стоял в центре, со всех сторон окружённый танцующими, но при этом каждому из них казалось, что Господь Чайтанья смотрит только на него.

КОММЕНТАРИЙ

Для нас существует право-лево, верх и низ, Бог абсолютен, для Него, при Его желании, не существует ни направлений, ни сторон, поэтому Его лицо может смотреть сразу во все стороны. Чтобы смотреть на четыре стороны, Ему не нужны четыре головы, как у Брахмы, или четыре лица. Одно лицо Бога, не изменяясь и не поворачиваясь, может при этом смотреть на каждого, что с обычной точки зрения невозможно понять и уложить в уме. Здесь все, со всех сторон, видели Его лицо, что указывает, что для Бога не существует никаких законов.

Текст 231

Шри Чайтанья Махапрабху, пожелавший увидеть танец четырёх великих вайшнавов, совершил это чудо, посмотрев на них всех одновременно.

Текст 232

Все, кто видел Шри Чайтанью Махапрабху, понимали, что Он творит чудо. Никто не знал, как Ему удаётся смотреть сразу в четыре стороны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сделал это так, что сторонние наблюдатели видели, что Он смотрит в четырёх направлениях, но, даже видя это, они не понимали, как это происходит и как такое можно сделать. Это на самом деле очень экзальтированное чудо, поскольку его даже сложно описать словами. Когда каждому танцующему преданному казалось, что Господь Чайтанья смотрит на него, это понятно, но когда сторонние наблюдатели видели это, у них не укладывалось в голове, каким образом такое возможно.

Текст 233

Когда Кришна во время Своих игр во Вриндаване обедал на берегу Ямуны, Он сидел в окружении друзей-пастушков, и каждый из них считал, что взгляд Кришны устремлён на него. Точно так же, когда Чайтанья Махапрабху наблюдал танец, каждый танцующий видел, что Чайтанья Махапрабху смотрит прямо на него.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна распространяет Себя в бесконечное количество экспансий, чтобы быть рядом с каждым Своим близким преданным. Он одновременно экспансирует Себя, и при этом Он всегда одна личность. Близкие отношения с Кришной настолько привлекательны, что, даже зная, что Он Бог, преданные не хотят, чтобы Он выступал в роли Бога, а просто чтобы Он оставался всегда с ними в такой близкой роли.

Текст 234

Если во время танца кто-либо приближался к Нему, Шри Чайтанья Махапрабху крепко его обнимал.

Текст 235

При виде этих необыкновенных танцев, необыкновенной любви и необыкновенного киртана все жители Джаганнатха-Пури погрузились в океан экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый знает, что такое счастье, трансценденталисты знают, что такое вечное счастье, ещё выше – счастье отношений с Кришной, но счастье воспевания Господа Чайтаньи уникально. Пение Чайтаньи Махапрабху явило весь спектр эмоций, от счастья безграничной любви до счастья безграничного горя любви. Современное воспевание – это, в основном, позитивное духовное настроение, но пение Господа Чайтаньи – это не обыкновенное пение и не обыкновенные танцы, никто из нас пока ещё не видел ничего подобного. Возможно, в Золотой Век это будет снова в какой-то степени явлено. Очевидно, что ни «сладостное пение», ни материалистичные представления о любви Радхи и Кришны не имеют никакого отношения к расе Чайтаньи Махапрабху.

Текст 236

Услышав о том, что идёт удивительный киртан, царь Пратапарудра поднялся на крышу дворца и вместе со своей свитой стал наблюдать за происходящим.

КОММЕНТАРИЙ

В будущем, после того как царь завоюет весь мир и возглавит мировую санкиртану, может состояться его коронация. Божественной паре одевают торжественно – короны со знаком солнца (все из золота и драгоценных камней), нагрудные знаки со знаком солнца, золотые перстни со знаком солнца, золотой скипетр со знаком солнца, символ власти (вручается только царю), мечи из лучшего металла (вручается царю, иногда и царице) и священное писание в золотом переплёте. Конечно, всё это некоторая условность и ритуал, но я всё равно описал – может, позже пригодится. Провести коронацию, по сравнению с обретением мировой власти, это самое простое. Знак Солнца – это и знак царского могущества, и также символ Чайтаньи Махапрабху.

Текст 237

Киртан Шри Чайтаньи Махапрабху поразил царя, и его страстное желание встретиться с Господом Чайтаньей стало во много раз сильнее.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья даёт пример отношений со всеми категориями людей, в том числе и с благочестивым царём. Царь – это правитель целой страны, поэтому это важная фигура. Хотя Пратапарудра был фактически преданным, всё равно в его случае Господь Чайтанья даёт пример отстранённости от богатых и влиятельных людей. Санньяси, соблюдающий обет безбрачия, скорее всего упадёт из-за отношений такого рода. Также и падшие санньяси, которые идут на общие дела с представителями власти, могут стать их жертвой. Мы видим практически, что даже прямая поддержка государством религии не даёт этой религии, по сути, никакого превосходства. Религия может быть сильна только за счёт собственных духовных ресурсов, какая-то господдержка сильнее её не сделает. Религия не становится сильнее ни от наличия множества храмов, ни от большого количества денег, христианство, утратив знание, исчезает сейчас по всему миру.

Текст 238

Когда санкиртана закончилась, Шри Чайтанья Махапрабху остался посмотреть, как Божеству Господа Джаганнатхи подносят цветы. Затем Он вместе со всеми вайшнавами отправился домой.

КОММЕНТАРИЙ

Различного рода церемонии менее важны, чем воспевание и чтение лекций.

Текст 239

Тогда распорядитель храма принёс много прасада, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам раздал его всем преданным.

Текст 240

В конце концов все разошлись спать. Так Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачиматы, проводил Свои игры.

Текст 241

Пока преданные жили в Джаганнатха-Пури со Шри Чайтаньей Махапрабху, они, охваченные экстазом, проводили такую санкиртану каждый день.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Его спутники находились на уровне спонтанной преданности. Конечно, это также пример и садханы – ежедневное храмовое поклонение и пение, – но без спонтанной преданности всё это может не иметь значительного духовного эффекта, что мы видим практически. Поэтому в нашем случае во главе всего должен стоять рага-марг: проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады.

Текст 242

Так я рассказал о санкиртане, которую проводил Господь. И теперь даю всем такое благословение: любой, кто выслушает это повествование, непременно станет слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный стал слугой Шри Чайтаньи, нужны ещё десятки и сотни рождений, для того чтобы совершенствоваться дальше, но даже быть незначительным слугой – это счастье. Поэтому если преданный связан с Господом Чайтаньей, то в любом положении он будет удовлетворён.

конец главы

## Глава 8. Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Господом Гаурачандрой, Верховной Личностью Бога, который обратил чёрствого Сарвабхауму Бхаттачарью, строгого приверженца ошибочной логики, в великого преданного.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

От Атхараналы Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, устремился в храм Джаганнатхи. Когда Он увидел Господа Джаганнатху, любовь к Богу привела Его в необычайное возбуждение.

Текст 4

Шри Чайтанья Махапрабху бросился было обнять Господа Джаганнатху, но на пороге храма упал в обморок, захлёстнутый любовью к Богу.

Текст 5

По воле случая это произошло на глазах у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и, когда смотритель храма собрался поколотить Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно одёрнул его.

Текст 6

Красота Господа Чайтаньи Махапрабху и трансцендентные изменения, которые Его тело претерпевало под влиянием любви к Богу, поразили Сарвабхауму Бхаттачарью.

КОММЕНТАРИЙ

Религиозный логик, или даже майявади, может оценить красоту Бога. Существует духовная вечность, или Брахман, но Бог – это Парабрахман, высший Брахман, и те, кто пытается осознать Брахман, могут в какой-то степени увидеть красоту Бога. Брахман исходит от Бога, поэтому он виден во всех Его чертах, поэтому Бог не просто красив, Он поражает Своей красотой.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху долго не приходил в сознание. Между тем настало время предложения пищи Господу Джаганнатхе, и Бхаттачарья стал думать, что делать дальше.

Текст 8

С помощью смотрителя и нескольких учеников Сарвабхаума Бхаттачарья отнёс Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и уложил Его в освящённой комнате.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время Сарвабхаума Бхаттачарья жил с южной стороны храма Джаганнатхи. Его дом стоял почти на самом берегу моря и назывался Маркандея-сарасвата. Сейчас там находится монастырь Гангаматы.

Текст 9

Осматривая Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья обнаружил, что Его живот неподвижен, и, стало быть, Он не дышит. Состояние Господа Чайтаньи очень обеспокоило Бхаттачарью.

Текст 10

Тогда Бхаттачарья взял клочок ваты и поднёс к ноздрям Господа. Когда он увидел, что вата слегка колышется, у него появилась надежда.

КОММЕНТАРИЙ

Духовное сознание выше, чем состояние бодрствования или сна. Душа по-настоящему проявляет себя, когда поднимается выше материальной деятельности, все наставления Бхагавад-гиты направлены именно к этому. Достигнув постоянства отношений с Богом, преданный начинает углублять их, и с какого-то момента они уже проявляются и внешне. Поскольку внешние признаки в поведении и эмоциях проще классифицировать и они более заметны, духовное сознание иногда описывают на их основе. Шримад-Бхагаватам даёт много примеров внешних признаков поведения преданных, в Чайтанья-чаритамрите дано больше внешних признаков духовных эмоций преданных. Господь Чайтанья был погружён в глубокий духовный транс, поэтому функционирование тела почти остановилось. Он не спал, и это не был обычный обморок. Когда преданный видит Бога, то от избытка чувств он может потерять внешнее сознание, переходя к духовном трансу, или самадхи. Такое самадхи может быть как активным, так и пассивным. Он может быть в самадхи, выполняя какую-то деятельность, как, например, Мадхавендра Пури нёс сандал, или может быть в пассивном самадхи, которое здесь явил Господь Чайтанья.

Уже с уровня Брахмана ум преданного останавливается: преданный занят какой-то деятельностью, он общается, видит мир, в какой-то степени занят чувственной деятельностью, но его ум (и разум) уже стоит в одной точке и не двигается. Далее этот уровень Брахмана углубляется и расширяется в дальнейшем осознании Бога. Чтобы достичь этого, человек должен направлять материальные чувства к Богу до тех пор, пока он не поднимется на уровень такого сознания. Далее, когда преданный уже находится в духовном сознании, все его чувства, ум и разум одухотворяются. У такого преданного фактически отсутствуют материальные чувства, материальный ум и материальный разум, всё это заменено на духовное сознание. В каких-то случаях также начинает одухотворяться и тело, приобретая духовные качества.

Признаком духовного сознания является высокая активность преданного или, наоборот, отрешённость от материи, поэтому внешние проявления такого сознания сложно описать, но основные моменты даются в Шримад-Бхагаватам. Самый надёжный признак такого сознания – это знание человека. Может быть, существуют какие-то варианты любви к Богу, когда преданный знает мало, но у него развиты чувства, однако, как я уже писал, нас этот вариант не интересует. Господь Чайтанья также не давал такого примера. Например, где-то есть святой, который ничего толком не знает, но непрерывно медитирует на Бога. Это замечательно, только в целом это вариант каништха-адхикары, не несущей блага миру и не имеющей отношения к основной миссии Чайтаньи Махапрабху. Уже многие ачарьи высказались по поводу такой практики, назвав её косвенной и в целом не приемлемой для нас. Поэтому основным признаком осознавшей себя души, в нашем случае, является духовное знание и способность распространять духовное знание. Если у преданного много эмоций или есть какая-то глубина, тогда он проявит это в знании и в проповеди духовной жизни.

Текст 11

Сев рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал: «Это трансцендентное состояние вызвано экстазом любви к Кришне».

Текст 12

Заметив признаки суддипта-саттвики, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же понял, чем вызваны трансцендентные изменения, происходившие с Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти признаки проявляют только вечно освобождённые преданные.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет словосочетание «суддипта-саттвика» следующим образом: «В Бхакти-расамрита-синдху перечислены восемь видов трансцендентных изменений, которые претерпевают тела возвышенных преданных. Иногда преданные сознательно подавляют эти изменения. В таком подавлении признаков экстаза выделяют два уровня. На языке писаний они называются “дхумайита” и “джвалита”. На уровне дхумайиты (тления) слегка проявляются один или два признака экстаза, и их не так трудно утаить. Когда же проявляется одновременно два или три признака трансцендентного экстаза, их ещё можно скрыть, но уже с большим трудом. Этот уровень называется джвалитой (горением). Когда проявляется четыре или пять признаков экстаза, это означает, что достигнут уровень дипты (пылания). Проявление шести, семи или сразу всех восьми признаков экстаза говорит о достижении уровня уддипты (сияния). А когда все восемь признаков усиливаются в тысячу раз и проявляются одновременно, следует понимать, что преданный достиг уровня суддипты (ослепительного сияния). Словосочетание “нитья-сиддха-бхакта” указывает на вечно освобождённых спутников Господа. Такие преданные всегда пребывают в обществе Господа и связаны с Ним одним из четырёх видов взаимоотношений: служением, дружбой, родительскими чувствами или супружеской любовью».

Текст 13

Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Поразительно! Шри Чайтанья Махапрабху проявляет чрезвычайно редкие признаки адхирудха-бхавы. Возможно ли это для обычного человека?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Адхирудха-бхава, или адхирудха-махабхава, описана в Удджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из этой книги Рупы Госвами: «Любовь ашраи (преданного) к вишае (Господу) исполнена такого экстаза, что, даже насладившись обществом своего возлюбленного, преданный не чувствует полного удовлетворения. В таком состоянии он видит Господа по-разному. Эта ступень экстатических эмоций носит название анураги. Когда анурага достигает кульминации и становится заметной со стороны, её называют бхавой. Однако если внешние признаки экстаза проявляются не слишком отчётливо, то такое эмоциональное состояние именуют анурагой, а не бхавой. Усиливаясь, бхава становится маха-бхавой. Признаки маха-бхавы проявляют только вечные спутники Господа, такие как гопи».

Текст 14

Пока Бхаттачарья сидел дома, погружённый в раздумья, спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху подошли к Симха-дваре [воротам храма Джаганнатхи].

Текст 15

Там они услышали разговоры о странствующем санньяси, который пришёл в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Божество Джаганнатхи.

Текст 16

Люди говорили, что при виде Божества Господа Джаганнатхи этот санньяси упал без чувств. А поскольку Он никак не приходил в Себя, Сарвабхаума Бхаттачарья отнёс Его к себе домой.

Текст 17

Услышав это, преданные сразу догадались, что речь идёт о Господе Чайтанье Махапрабху. В это время к ним подошёл Шри Гопинатха Ачарья.

Текст 18

Гопинатха Ачарья был уроженцем Надии, зятем Вишарады и преданным Чайтаньи Махапрабху. Он знал истинную природу Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махешвара Вишарада был одноклассником Ниламбары Чакраварти. Он жил в деревне Видьянагар, и у него было двое сыновей по имени Мадхусудана Вачаспати и Васудева Сарвабхаума. Гопинатха Ачарья был зятем Махешвары Вишарады.

Текст 19

Гопинатха Ачарья был знаком с Мукундой Даттой и потому очень удивился, встретив его в Джаганнатха Пури.

Текст 20

Увидев Гопинатху Ачарью, Мукунда Датта поклонился ему. Ачарья обнял Мукунду Датту и стал расспрашивать его о Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 21

Мукунда Датта сказал: «Господь уже здесь. Мы пришли вместе с Ним».

Текст 22

При виде Нитьянанды Прабху Гопинатха Ачарья сразу же склонился перед Ним. Подходя к каждому из преданных, он снова и снова просил рассказать ему о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 23

Мукунда Датта продолжил: «Шри Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, пришёл в Джаганнатха Пури и привёл нас с Собой».

Текст 24

«Шри Чайтанья Махапрабху, оставив нас позади, в одиночестве пошёл в храм Господа Джаганнатхи. Мы только что пришли и сейчас разыскиваем Его».

КОММЕНТАРИЙ

Из-за чувства разлуки с Богом Господу Чайтанье казалось, что время очень тянется и что Он идёт очень медленно, но на самом деле Он шёл всё быстрее, и Он ушёл далеко вперёд от Своих спутников, они просто не могли угнаться за Ним. Точно так же в чувствах разлуки преданному может казаться, что он стоит на месте в своём духовном развитии или даже падает, но интенсивность чувств настолько высока, что, на самом деле, духовно он развивается быстрее всех.

Текст 25

«Из того, о чём говорят люди, мы заключили, что Господь сейчас в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи».

Текст 26

«Увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху пришёл в экстаз и упал без сознания. В таком состоянии Его забрал к себе Сарвабхаума Бхаттачарья».

Текст 27

«Я как раз подумал о тебе, и волей случая мы тотчас встретились».

Текст 28

«Сначала давайте все вместе пойдём к Сарвабхауме Бхаттачарье и посмотрим, что со Шри Чайтаньей Махапрабху. А в храм Господа Джаганнатхи мы сходим после».

Текст 29

Услышав эту новость, Гопинатха Ачарья очень обрадовался и вызвался отвести преданных в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Текст 30

Придя в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, они узнали, что Господь всё ещё находится без сознания. Это очень расстроило Гопинатху Ачарью, но в то же время он был счастлив просто от того, что может увидеть Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя он понимал, что это духовный транс, но всё равно расстроился. Когда мы проповедуем, Бог постоянно незримо присутствует с нами, тем не менее, когда происходит что-то личное, это всегда радует. Мы хотели бы непрерывно общаться с Богом, в отношениях с Кришной это более доступно, но Господь Чайтанья Махапрабху экзальтирован. Есть много причин такой экзальтации, это и Его настроение, и Его отстранённость от всех видов вожделения, и Его высшее положение. Каждый является вечным слугой Господа Чайтаньи, Он даёт возможность всем наслаждаться как материальной природой, так и духовной, но если личность хочет приблизиться к Нему, тогда нам надо следовать Его указаниям.

Текст 31

Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных в дом. Увидев Нитьянанду Прабху, он поклонился Ему.

КОММЕНТАРИЙ

Все понимали, что Нитьянанда – Бог. Могучего сложения, Он был почти такой же внешне, как и Господь Чайтанья. Тем не менее, Нитьянанда Прабху, в основном, – воплощение величия, Господь Чайтанья – источник и величия, и любви.

Текст 32

Сарвабхаума Бхаттачарья гостеприимно встретил преданных и оказал им подобающее почтение. Все они были очень рады снова видеть Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 33

После этого Бхаттачарья предложил им сходить в храм Господа Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару.

Текст 34

Увидев Божество Господа Джаганнатхи, все испытали великое блаженство, а Нитьянанда Прабху полностью погрузился в экстаз.

Текст 35

Нитьянанда Прабху чуть было не лишился чувств, но преданные подхватили Его и не дали Ему упасть. Тут служитель Господа Джаганнатхи принёс гирлянду, снятую с Божества, и надел её на Нитьянанду Прабху.

КОММЕНТАРИЙ

Так Господь Нитьянанда проявил то, что Он фактически неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Но Господь Чайтанья – Бог, а Нитьянанда, в этом смысле, слуга Бога, поэтому Шри Чайтанья был полностью погружён в духовные эмоции, но Господь Нитьянанда не мог Себе этого позволить. Гирлянда с Божества символизировала, что Джаганнатха неотличен от Господа Нитьянанды, однако Господь Нитьянанда играл роль преданного.

Текст 36

Преданные были рады получить гирлянду, которую носил Сам Господь Джаганнатха. После этого все вернулись туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 37

Все преданные начали громко петь мантру Харе Кришна. Перед самым полуднем Господь пришёл в Себя.

Текст 38

Чайтанья Махапрабху вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Сарвабхаума Бхаттачарья, очень довольный тем, что Господь Чайтанья очнулся, прикоснулся к Его лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не повторял «Радхе, Радхе», Его сознание всегда было направлено на Бога, и мы следуем по Его стопам. Он также не случайно повторял имя «Хари», указывая всем, что любое имя Бога духовно. Господь Хари, Господь Джаганнатха, – это Бог в величии, но это никак не мешало Господу Чайтанье испытывать самые высокие чувства к Богу.

Текст 39

Бхаттачарья обратился ко всем: «Пожалуйста, поскорее совершите полуденное омовение. Сегодня я угощу вас маха-прасадом, остатками трапезы Господа Джаганнатхи».

Текст 40

Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками искупался в океане и быстро вернулся. Он омыл стопы и сел на подстилку, собираясь пообедать.

КОММЕНТАРИЙ

В Индии жарко, и совершать омовения – насущная потребность. В северных странах это также необходимо делать, но если у проповедника нет возможности совершить дневное или другие омовения, можно не беспокоиться об этом и продолжать проповедь.

Текст 41

Сарвабхаума Бхаттачарья распорядился, чтобы принесли множество разных блюд маха-прасада из храма Джаганнатхи, и Шри Чайтанья Махапрабху с радостью принялся за еду.

Текст 42

Чайтанье Махапрабху подали на золотых тарелках рис и изысканные блюда из овощей. Так Господь Чайтанья обедал в окружении Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всегда даёт пример разума. Там, где принципиально, Он всегда поправит от излишнего поклонения Ему. В данном случае Он не стал обращать внимания на золотые тарелки, поскольку нет разницы, из какой тарелки есть.

Текст 43

Сарвабхаума Бхаттачарья сам раздавал прасад, и Господь Чайтанья Махапрабху попросил его: «Я буду только отварные овощи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лапхра-вйанджана — это блюдо, которое готовится из разных овощей. Овощи сначала отваривают, а потом добавляют к ним чхенку — обжаренные пряности: тмин, черный перец и семена горчицы.

Текст 44

«Оладьи и лакомства из сгущённого молока раздайте всем остальным преданным». Бхаттачарья, сложив ладони, ответил так.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый штрих действий Господа Чайтаньи имеет какое-то значение. Как санньяси он отказался от сладостей и мучного. Санньяси может есть любые блюда, однако когда он чувствует, что последнее время питание было слишком хорошим, то может есть одни овощи, чтобы всегда держать своё тело в аскетичном состоянии. Санньяси и брахмачари может очень хотеться есть сладкое, грихастхам зачастую такое неведомо, поскольку им приходится много нервничать, переживать из-за семейной жизни. У брахмачари, от чистой жизни и воздержания, внутренний огонь может сильно разгораться, поэтому брахмачари необходимо идти проповедовать, иначе они станут семейными людьми и забудут про сладкое уже до конца жизни. Брахмачари зачастую хотят жениться, но семейные люди больше тяготеют к разводу.

Текст 45

«Мне очень хочется, чтобы сегодня вы все отведали обед таким, как его принял Господь Джаганнатха».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья отказался от сладкого и мучного, дав пример всем преданным, как можно снизить уровень вожделения, но далее Он принял весь прасад, уже как Личность Бога.

Текст 46

С этими словами Сарвабхаума Бхаттачарья положил всем оладьи и молочные сладости. Накормив преданных, он принёс воды, чтобы они помыли руки и ноги и прополоскали рот.

Текст 47

Затем, с позволения Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, Сарвабхаума Бхаттачарья и Гопинатха Ачарья также сели обедать. Отобедав, они вернулись к Господу Чайтанье.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданные принимают прасад, должны быть те, кто обслуживает их, разнося различные блюда и давая, кому нужно, добавки. Когда человек ест, он нечист и не должен касаться посуды, в которой готовили, соответственно, разносит тот, кто не ест. Поэтому и здесь раздававшие прасад, спросив разрешения, сели кушать, когда уже все поели. Если проповедники путешествуют, или имеют проблемы с жильём в странствиях, или находятся целый день на улице, проповедуя, или в других ситуациях, когда нет возможности соблюдать чистоту в полной мере, в таком случае можно исходить из доступных условий чистоты и не беспокоиться об этом. Все правила еды, чистоты и аналогичного, так или иначе, вторичны, намного более важно знание, следование и проповедь. По возможности, преданные стараются всё соблюдать, но когда возможности нет, можно принять всё как есть. То же самое касается кармического хлеба и подобного. Оно оскверняет, но отсутствие проповеди оскверняет намного сильнее: люди изучают состав продуктов, делают перечни того, что можно, а что – нет, и потом вообще всё бросают. Прихожане год за годом выполняют внешние правила, потом приходит новый человек, и они обвешивают его этими внешними правилами, поскольку думают, что это духовно, но духовности в этом очень мало. Пренебрегать правилами не стоит, но и слишком делать культ из них тоже не надо. В спонтанной преданности Бог не различает подобные мелочи, иногда он может попросить не есть то, что вредно, заботясь о Своём близком. Для Господа Чайтаньи Махапрабху всё надо делать безупречно, но если человек хорошо проповедует, никто не будет обращать внимание на эти мелкие детали. Сейчас Кали, сейчас всё осквернено. Это очень трогательно, когда преданный вычисляет, какая булочка будет чиста, но лучше взять книги в руки и идти проповедовать, этими «булочками» мы всё равно ничего не достигнем.

Текст 48

Поклонившись Чайтанье Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Намо нараяная» [«Я выражаю почтение Нараяне»].


Чайтанья Махапрабху ответил: «Кришне матир асту» [«Да сосредоточится твоё сознание на Кришне»].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У санньяси, представителей четвёртого уклада духовной жизни, принято приветствовать друг друга словами «ом намо нарайанайа» («Я выражаю почтение Нараяне»). Это приветствие особенно распространено среди санньяси-майявади. В смрити сказано, что санньяси не должен ни от кого ничего ожидать, и ни в коем случае не должен мнить себя Верховной Личностью Бога. Санньяси-вайшнавы никогда не говорят о своём тождестве с Господом. Они всегда считают себя вечными слугами Кришны и хотят, чтобы весь мир обрёл сознание Кришны. Вот почему, благословляя других, санньяси-вайшнав всегда говорит: кришне матир асту («Да придёт к вам сознание Кришны»).

Текст 49

Услышав это, Сарвабхаума понял, что Господь Чайтанья является санньяси-вайшнавом.

Текст 50

Тогда Сарвабхаума попросил Гопинатху Ачарью: «Расскажи мне, что Он делал в прошлом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словом «пурвашрама» называют прошлое положение человека. Некоторые отрекаются от мира, пройдя через семейную жизнь, а некоторые — сразу после завершения ученичества (периода брахмачарьи). Сарвабхаума Бхаттачарья хотел знать, какой образ жизни вёл Шри Чайтанья Махапрабху до принятия санньясы.

Текст 51

Гопинатха Ачарья ответил: «В Навадвипе жил человек по имени Джаганнатха, а фамилия его была Мишра Пурандара».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума хотел понять, как же Господь Чайтанья достиг такого совершенства. В те времена семейственность, род могли многое значить, сейчас все традиции, в основном, утеряны, и какого «рода-племени» преданный, уже не так важно.

Текст 52

«Господь Чайтанья Махапрабху — сын того Джаганнатхи Мишры. Раньше Его звали Вишвамбхарой Мишрой. Он внук Ниламбары Чакраварти».

Текст 53

Бхаттачарья сказал: «Я знаю Ниламбару Чакраварти, поскольку он был школьным товарищем моего отца, Махешвары Вишарады».

Текст 54

«Мой отец очень уважал Джаганнатху Мишру Пурандару. Зная об отношениях, которые связывали Джаганнатху Мишру и Ниламбару Чакраварти с моим отцом, я питаю к ним обоим глубокое почтение».

Текст 55

Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху родом из Надии, Сарвабхаума Бхаттачарья очень обрадовался. Он обратился к Нему с таким словами.

Текст 56

«Ты внушаешь мне глубокое уважение. Кроме того, Ты санньяси, поэтому я хочу быть Твоим личным слугой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Грихастхи (семейные люди) должны оказывать санньяси всевозможное почтение. Сарвабхаума Бхаттачарья, хотя и был старше Шри Чайтаньи Махапрабху, почитал Его как санньяси и как человека, достигшего вершин духовного экстаза. Поэтому естественно, что Бхаттачарья видел в Шри Чайтанье своего господина.

Текст 57

Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о Господе Вишну и смиренно ответил Бхаттачарье.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире, если кто-то признаёт или хочет служить человеку, то по умолчанию считается, что объект служения должен быть вне себя от счастья. Признание – это та вещь, которой каждый материалист хочет в отношении себя и которую не слишком склонен проявлять к другим. Поэтому когда материалисты, особенно гордые материалисты, высказывают почтение преданному, они думают, что оказывают ему какую-то большую услугу. Но опытные преданные избегают такого почтения, особенно от тяжеловесных материалистов, поскольку ничего хорошего в этом нет. Мы принимаем любое почтение, если это двигает вперёд проповедь, но почтение как таковое – это только лишние проблемы. Опытный преданный, попадая в сообщество материалистов, тут же действует, тактично выражая почтение всем, чтобы все были спокойны, удовлетворены и приняли его «за своего», при этом намереваясь, в конечном итоге, сделать с ними дистанцию или проповедовать им. Если преданный ведёт себя непонятно для материалистов, они будут беспокоиться и будут бить ему в голову на тонком плане, в век Кали наверное половина людей в своём уме всегда агрессивны. Карми не могут просто жить, они всегда всех сравнивают с собой и всегда не удовлетворены и раздражены, даже если нет никаких причин к этому. Правда сейчас появилось много таких устройств, когда люди сидят, уткнувшись в свои «экранчики», это их нейтрализует. Майя проникает всё глубже в мозг, через какое-то время телевизор вставят уже прямо в голову и будут контролировать каждого.

Текст 58

«Как учитель философии веданты вы являетесь наставником всего мира и величайшим благодетелем для всех людей. Вы также благодетель всех санньяси».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку санньяси-майявади преподают своим ученикам и последователям философию веданты, таких санньяси обычно называют «джагад-гуру». Этот титул означает, что они пекутся о благе всех людей. Поскольку Сарвабхаума Бхаттачарья был не санньяси, а семейным человеком, он приглашал санньяси к себе домой и кормил их прасадом. Поэтому его также считали величайшим покровителем и другом всех санньяси.

Текст 59

«Я всего лишь молодой санньяси и не знаю, что хорошо, а что плохо. Поэтому Я ищу вашего покровительства и принимаю вас Своим духовным наставником».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья даёт пример того, как проповедовать «большим людям». Надо же сразу признать величие «большого человека», в идеальном варианте описав пару черт, которые он сам в себе считает великими. После этого тяжеловес-карми чувствует полное удовлетворение: его признали Богом, что ещё надо в жизни? У него большой дом, хорошая семья или хорошие любовницы, бизнес по производству табуреток или он великий артист, менеджер или руководитель региона. Соответственно, хвалим дом, семью, любовниц, табуретки, его вокал и весь регион. Но наши слова всегда должны соответствовать действительности, надо не просто льстить, а хвалить за какие-то реальные хорошие вещи, которые мы нашли. Это не будет полностью искренним, поскольку нам эти вещи безразличны, но мы скажем чистую правду. Вообще, лучше всегда быть правдивым, это важный принцип, особенно для нас самих. Если человек разумен, тогда хвалить можно совсем немного, а дальше говорить уже всё как есть или обсудить жизнь, политику – то, к чему у него интерес. С творческим человеком – поговорить о творчестве, может, подсказать ему что-то. Если человек разумен, он спокойно смотрит и на конструктивную критику, и положительно оценит вас. Далее можно перейти на проповедь или не переходить на проповедь, а просто остаться друзьями. «Проповедь» не означает всегда ходить и тыкать всех ограничительными принципами. Во-первых, надо быть тактичными, во-вторых, принципы не духовны, и для человека, который ничего не знает, принципы – это 135-е его духовной жизни. Надо увидеть ценности человека, понять его, понять его отношение к Богу, его менталитет, лишь исходя из всех этих данных, можно увидеть, как ему помочь. Хорошая проповедь, особенно разумным людям, вещь тонкая. Бог нам таких и не даёт, поскольку мы не умеем делать это, поскольку мы сами ещё не слишком духовны.

Иногда мы идём тотально, проповедуя всем подряд, – прохожим, кассирам, продавцам, заведующим. Каждому, кого встретил, – сразу о Боге ему, книги, визитки, всё что угодно. Иногда же проповедь может быть очень избирательна. Но надо понять, что мы живём этим. Это не так, что есть одна моя жизнь и ещё есть жизнь, в которой я проповедую. Я проповедую – в своей жизни, я так живу, это мои ценности, мой взгляд на мир. Если мы чему-то не соответствуем, то и не надо это проповедовать. Если преданный не следует каким-то принципам, ему не стоит проповедовать эти принципы другим. Мы проповедуем только то, чему соответствуем сами, это и честно, и даст силу.

Текст 60

«Я пришёл сюда только для того, чтобы встретиться с вами и находиться под вашим покровительством. Могу ли Я рассчитывать на то, что вы позаботитесь обо Мне?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья продолжает прославлять Сарвабхауму Бхаттачарью, однако Он не обманывает, ведь Он действительно пришёл, чтобы, в том числе, встретится с ним. Когда материалиста признают превосходящим, главой, наиболее опытным наставником, мудрым, умелым, понимающим суть всего, он обретает «высшее удовлетворение». Наконец-то в мире нашёлся человек, который по-настоящему понял его истинное положение. Нет никого лучше, кто бы мог позаботиться о других, забота – в его душе, он и позаботится, и научит, и осветит всю нашу жизнь. Это не слова, нет, это просто песня его сердца.

Текст 61

«Сегодня Я оказался в очень трудном и опасном положении, но вы милостиво спасли Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пишет реальную вещь, ведь, с точки зрения Сарвабхаумы, он чуть ли не спас Его. Конечно, никакое спасение не требовалось и никакой особой услуги он не оказал, но Господь Чайтанья описывает это, как очень ценную услугу для него.

Текст 62

Бхаттачарья ответил: «Больше никогда не ходи один в храм на даршан Господа Джаганнатхи. Бери с Собой меня или кого-нибудь из моих людей».

КОММЕНТАРИЙ

Бхаттачарья решил, что он действительно такой великий человек, чтобы давать указания. Иногда мы идём на такие вещи, как лесть, если личность значима для проповеди, но в целом в этом нет необходимости. Также стоит понять, что разумные люди воспримут лесть как насмешку, и не стоит считать себя выше других. Если у преданного совсем одна извилина, он думает, что выше всех, умнее всех, что он практикует «мадхурья-расу» и уже наслаждается пониманием «супружеских» и подобное. Если у преданного мозга ещё меньше, тогда он проповедует какому-нибудь менеджеру «как сладки духовные отношения», его тут же записывают в сумасшедшие, и они полностью правы. Мы пишем «карми», да, но и как душу мы их также видим. «Мадхьяма» означает, что у преданного есть разум, различение материального и духовного и верное использование принципов писания. Они карми, да, но они души, частицы Бога, именно поэтому мы и идём к ним.

Текст 63

Шри Чайтанья сказал: «Я никогда больше не зайду внутрь храма. Отныне Я всегда буду созерцать Господа из-за Гаруда-стамбхи».

КОММЕНТАРИЙ

Было бы глупым считать, что Господь Чайтанья станет его слугой и будет исполнять его указания. Сарвабхаума мнил себя господином, Господь Чайтанья согласился и начал играть роль его слуги. В чём-то, это условная роль, но в чём-то – нет. Почему Господь Чайтанья согласился? Он ведь дал обет фактически, не слишком ли это много или опасно? Дать обет какому-то недалёкому материалисту и потратить жизнь на его глупые указания? Но это не опасно, потому что Господь Чайтанья полон знания, знание же есть суть всего и основной фактор. Такое внешние смирение, конечно же, не является истинным смирением. На самом деле, материалисты хотели бы видеть всех верующих забитыми и их слугами: «Кто ты? Верующий? А где твоё милосердие? Ну-ка, иди вон больницы строй, бедным помогай, закопайся во всех этих больных навечно, чтобы тебя не было ни видно и ни слышно».

Текст 64

Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Гопинатху Ачарью: «Отведи Госвамиджи в храм и покажи Ему Господа Джаганнатху».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума вошёл в роль покровителя и начал давать указания. Он возомнил о себе, что является большим духовным специалистом и решил показать Джаганнатху Господу Чайтанье уже «правильным» образом. Каждый такой глупец мнит себя знающим и щедрым человеком. Конечно, Сарвабхаума намного выше современных людей, но принцип в целом аналогичен.

Текст 65

«Остановиться Он может в доме моей тётки по матери, тем более что её дом стоит в уединённом месте. Ступай туда и всё подготовь».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума – «большой человек», и уже даже место для жилья подыскал у какой-то тётки. Невероятная щедрость.

Текст 66

Гопинатха Ачарья отвёл Господа Чайтанью Махапрабху в тот дом и показал, где брать воду, где кувшины и другая посуда. Он сделал всё, что было необходимо.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна когда-то убил гигантского змея, войдя с друзьями к нему в пасть. Господь Чайтанья не убивает, но вошёл в этот хлам Сарвабхаумы, не беспокоясь о будущем. Преданные могут быть очень просты в поведении, но за чистым преданным всегда стоит Бог, и когда материалисты расслабляются и вдруг хотят что-то сделать не так, по отношению к преданному, они могут сильно обжечь свои руки. Господь Чайтанья принял всё это как любезность, ну и, исходя из положения Сарвабхаумы, так оно где-то и было. С обычной точки зрения приютить человека – это немалый поступок, и Господь Чайтанья оценил это. Он вошёл в этот дом, чтобы в конечном итоге учить – такова основная миссия Господа Чайтаньи.

Текст 67

На следующий день Гопинатха Ачарья рано утром отвёл Чайтанью Махапрабху посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Теперь Господа Чайтанью будут «правильно» водить в храм и научат всему под руководством Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Но Господь Чайтанья не обращал на всё это внимания, поскольку был отречён. Настоящий санньяси не обеспокоен ни тем, что он кому-то служит, ни тем, что ему служат, он не обеспокоен местом, в котором живёт, ради проповеди он может жить, где угодно.

Текст 68

Затем, взяв с собой Мукунду Датту, Гопинатха Ачарья отправился домой к Сарвабхауме. Когда они пришли, Сарвабхаума обратился к Мукунде Датте.

Текст 69

«Этот санньяси ведёт себя очень кротко и скромно, к тому же Он очень красив. Я чувствую к Нему всё большее расположение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья счёл Шри Чайтанью Махапрабху очень кротким и скромным, потому что тот, хотя и принял санньясу, оставил Себе имя брахмачари. Господь Чайтанья получил санньясу от Кешавы Бхарати в Бхарати-сампрадае. Брахмачари (прислужники санньяси) в этой сампрадае носят имя Чайтанья. Даже после принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху оставил Себе имя Чайтанья, почитая Себя смиренным слугой санньяси. Сарвабхауме Бхаттачарье это очень понравилось.

Текст 70

«В какой сампрадае принял Он санньясу и как Его зовут?»

Текст 71

Гопинатха Ачарья ответил: «Его имя Шри Кришна Чайтанья, а санньясу Ему дал благословенный Кешава Бхарати».

Текст 72

Сарвабхаума Бхаттачарья произнёс: «Шри Кришна – это очень хорошее имя, однако Он принадлежит к ордену Бхарати. Значит, Он – санньяси второго класса».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты всегда выдумывают разные градации. Тогда были «классы», сейчас это могут назвать «ачарьями». Проповедь таких «ачарий» обычно выглядит так: «Я великий ачарья, я самый великий ачарья», «Я самый великий ачарья, потому что я самый смиренный, все смиренные, а я наисмиреннейший (получайте все инициацию у меня)». Тут приходит другой «ачарья», отталкивает его в сторону, и пошла проповедь: «Я великий ачарья, я самый великий ачарья», «Я самый великий ачарья, потому что я мадхурья-раса, гопи, расика».

Текст 73

Гопинатха Ачарья возразил: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху выше подобных условностей. Ему необязательно принимать санньясу в более престижной сампрадае».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в Бхарати-сампрадае, ученической преемственности, восходящей к Шанкарачарье. Для своих учеников-санньяси Шанкарачарья утвердил десять имён. Самыми почётными из них считаются Тиртха, Ашрама и Сарасвати. В монастыре в Шрингери титул Сарасвати считается самым почётным, Бхарати — второго класса, а Пури — наименее почётным. Санньяси, постигший всю глубину афоризма «тат твам аси» и омывающийся в месте слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати, носит имя Тиртха. Тот, кто сильно стремится вести образ жизни санньяси, кто полностью отрешился от мирской деятельности, кто не нуждается ни в каких материальных удобствах и благодаря этому положил конец череде рождений и смертей, носит имя Ашрама. Если санньяси живёт в живописном уединённом месте в лесу и полностью свободен от материальных желаний, его называют Вана. Санньяси, который постоянно живёт в лесу и порвал все отношения с миром ради того, чтобы вознестись на райские планеты и наслаждаться жизнью в садах Нандана-канана, носит титул Аранья. Тот, кто стоек разумом и предпочитает жить в гористой местности, изучая Бхагавад-гиту, именуется Гири. Тот, кто живёт высоко в горах, не боясь даже кровожадных хищников и стремясь достичь высшей цели философских рассуждений (то есть понять, что материальное существование по сути своей бессмысленно), именуется Парватой. Санньяси, который нырнул в океан Абсолютной Истины и нашёл там драгоценные камни знания и который никогда не нарушает регулирующих принципов санньясы, носит имя Сагара. Тот, кто овладел искусством музыки и продолжает совершенствовать его, достигнув в этом больших успехов, и кто чужд материальным привязанностям, носит титул Сарасвати. Сарасвати — это богиня музыки и учёности. Её изображают держащей в руке музыкальный инструмент, который называется «вина». Поэтому санньяси, использующего музыку для духовного возвышения, называют Сарасвати. Того, кто превосходно образован и свободен от всех видов невежества, кто никогда, даже в величайшем горе, не предаётся скорби, именуют Бхарати. А того, кто в совершенстве постиг абсолютное знание, кто утвердился в Абсолютной Истине и всегда ведёт беседы об Абсолютной Истине, называют Пури.

Всем этим санньяси прислуживают брахмачари, имена которых объясняются ниже. Тот, кто познал свою истинную природу и неукоснительно выполняет предписанные ему обязанности и кому постижение духовного знания неизменно доставляет радость, носит имя Сварупа-брахмачари. Тот, кто в полной мере постиг сияние Брахмана и постоянно занимается йогой, носит имя Пракаша-брахмачари. Того, кто постиг абсолютное знание и кто постоянно медитирует на Абсолютную Истину, знание, бесконечность и сияние Брахмана, черпая в этом трансцендентное блаженство, называют Ананда-брахмачари. А того, кто способен понять разницу между материей и духом, кто, что бы ни случилось, всегда остаётся невозмутимым, кто медитирует на беспредельное, неистощимое, всеблагое сияние Брахмана, считают самым лучшим, самым просвещённым брахмачари и именуют Чайтаньей.

Беседуя с Гопинатхой Ачарьей о том, к какому ордену санньяси принадлежит Шри Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья одобрил Его имя — Шри Кришна, но ему не понравился титул Чайтанья, который носят брахмачари ордена Бхарати. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья предложил перевести Господа в орден Сарасвати. Гопинатха Ачарья ответил на это, что Господь выше подобных условностей. Гопинатха Ачарья был убеждён, что Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, поэтому Он не зависит от ритуалов и прочих формальностей. Если кто-то хочет посвятить себя чистому преданному служению, ему не нужны для этого громкие титулы, неважно, Бхарати или Сарасвати.

Текст 74

Бхаттачарья спросил: «Шри Чайтанья Махапрабху ещё в полном расцвете юности. Сможет ли Он следовать строгим ограничениям санньясы?»

КОММЕНТАРИЙ

Бхаттачарья заволновался об обетах Господа Чайтаньи. Он великий учёный рая, но насколько человек ни был бы учён, понять высшие принципы преданного служения он не сможет. Есть учёность мирская, есть учёность религиозная, формальное знание писания не даст возможности приблизиться к Богу, хотя несёт некоторое благочестие. Так же как и Господь Чайтанья, мы не имеем никакого отношения ко всем этим школам санньяси. Все эти школы, это были уже административные церковные институты, а Бхаттачарья – учёный муж при них. Это одна из религий того времени. Видимо, эти школы, или церкви, были могущественны, поэтому Господь Чайтанья пошёл проповедовать им, выбрав для проповеди самую разумную личность. Цель проповеди в том, чтобы человек понял духовный предмет. Если глава поймёт, возможно, он научит многих. Бог – личность, причём тут школы санньясы? Со школами или без школ, Он всё равно личность. На самом деле, все эти школы третьего сорта, поскольку не понимают Бога как личность. Интересно, что даже в то время столь широко была распространена майявада. Майявада, в разной форме, – наиболее распространённая концепция, поскольку наиболее примитивная и удобная для карми.

Текст 75

«Я буду непрерывно читать Чайтанье Махапрабху лекции по философии веданты, чтобы помочь Ему утвердиться в самоотречении и встать на путь монизма».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья считал, что изучение философии веданты помогает санньяси избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям. Так санньяси может оправдать почётное право носить каупину (набедренную повязку). Ему следует учиться укрощать чувства и сдерживать шесть побуждений: побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий. Тогда он сможет в совершенстве понять науку преданного служения Господу и стать идеальным санньяси. Для этого необходимо систематически изучать священные писания и взращивать самоотречение. Тот, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, не сможет долго хранить обеты санньясы. Вот почему Сарвабхаума Бхаттачарья, желая оградить Чайтанью Махапрабху от столь сильных в юности плотских желаний, предложил обучить Его принципам вайрагьи (самоотречения).

Текст 76

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху пожелает, я помогу Ему перейти в сампрадаю высшего разряда, снова дав Ему шафрановые одежды и проведя подобающий обряд».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхаттачарья хотел перевести Шри Чайтанью Махапрабху в Сарасвати-сампрадаю, поскольку ему не понравилось, что Господь Чайтанья принадлежит к Бхарати-сампрадае или Пури-сампрадае. На самом деле он просто не понимал положения Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья Махапрабху, как Верховная Личность Бога, не зависел от того, принадлежит Он к высокой или низкой сампрадае. Верховная Личность Бога сохраняет Своё главенство при любых обстоятельствах.

Текст 77

Услышав это, Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта очень расстроились. Поэтому Гопинатха Ачарья ответил Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 78

«Дорогой Бхаттачарья, тебе неведомо величие Господа Чайтаньи Махапрабху. Все признаки Верховной Личности Бога нашли в Нём наивысшее проявление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку Бхаттачарья был имперсоналистом, его понимание Абсолютной Истины не выходило за рамки сияния безличного Брахмана. Однако Гопинатха Ачарья объяснил ему, что Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность Бога. Те, кто познал Абсолютную Истину, знают о трёх Её аспектах. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас


таттвам йадж джнанам адвайам


брахмети параматмети


бхагаван ити шабдйате

«Познавшие свободную от двойственности Абсолютную Истину, обладают ясным пониманием того, что такое Брахман, что такое Параматма и что такое Верховная Личность Бога». Верховного Господа называют «шад-аишварйа-пурна», исполненным шести достояний. Гопинатха Ачарья подчеркнул, что Шри Чайтанья Махапрабху в полной мере обладает всеми этими достояниями.

Текст 79

Гопинатха Ачарья продолжал: «О Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Он Сам Верховный Господь. Тем, кто не знает этого, трудно понять заключения сведущих людей».

КОММЕНТАРИЙ

Не приблизившись к Богу, личность не сможет понять Его. Даже признав, что Господь Чайтанья – это Бог, нужно следовать процессу, чтобы осознать Его.

Текст 80

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи возразили: «Чем ты можешь доказать, что Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь?»


Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательство тому — слова признанных ачарьев, познавших Верховную Личность Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Со времён Шри Чайтаньи Махапрабху Индия видела немало так называемых «воплощений Бога», которые без всяких доказательств претендовали на божественность. Пятьсот лет назад ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, будучи просвещёнными людьми, безусловно, поступили правильно, когда попросили Гопинатху Ачарью привести необходимые доказательства. Если кто-то называет себя или кого-то ещё воплощением Бога или Самим Богом, то он должен подтвердить это цитатами из шастр. Поэтому требование учеников Бхаттачарьи было вполне справедливым. К сожалению, в наши дни стало модным провозглашать кого-нибудь Богом, не ссылаясь при этом на шастры. Однако разумный человек, прежде чем признать кого-либо Богом, должен потребовать доказательства. Когда ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи бросили Гопинатхе Ачарье вызов, он сразу же дал подобающий ответ: «Для того чтобы постичь Верховного Господа, необходимо прислушаться к мнению признанных авторитетов». Господа Кришну считают Верховной Личностью Бога признанные авторитеты, такие как Брахма, Нарада, Вьясадева, Асита и Арджуна. Они же признают Верховной Личностью Бога Шри Чайтанью Махапрабху, что объясняется ниже.

Текст 81

Ученики Бхаттачарьи сказали: «Мы постигаем Абсолютную Истину с помощью логических рассуждений».


Гопинатха Ачарья ответил: «С помощью логических рассуждений и умозаключений нельзя обрести подлинное знание о Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

С помощью логики можно понять, что Бог личность, поэтому логика майявади была ложной логикой. Но с помощью логики невозможно приблизиться к Богу. Сначала человек должен понять, что Бог – это личность, далее он должен принять духовный процесс изучения писания и повторения святого имени. Эти майявади, скорее всего, уже изучали писание и повторяли имя, но концепция безличной истины – это или этап духовной жизни, или оскорбление Бога. Они видели Бога, Он был перед ними, но понять они Его не могли, поскольку были осквернены майявадой.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Философы-майявади больше, чем кто-либо другой, любят строить логические умозаключения о природе Абсолютной Истины. Они рассуждают так: всё, с чем мы соприкасаемся в материальном мире, было когда-то и кем-то создано. Проследив историю любого предмета, можно установить его создателя. Поэтому у гигантской вселенной тоже должен быть творец. Рассуждая таким образом, майявади делают вывод, что мироздание сотворено некой высшей силой. Но они не признают, что эта высшая сила является личностью. В их сознании не укладывается то, что бескрайний космос может быть сотворён личностью. Они ставят это под сомнение, потому что, когда речь заходит о личности, им представляется личность, относящаяся к материальному миру и имеющая ограниченные возможности. Некоторые философы-майявади признают Господа Кришну или Господа Раму Бхагаваном, но при этом считают тело Господа материальным. Майявади не понимают, что Верховный Господь, Кришна, обладает духовным телом. Они считают Кришну выдающейся личностью, человеком, в котором заключена высшая безличная энергия, Брахман. Поэтому в конце концов они приходят к выводу, что Всевышний — это безличный Брахман, а не Кришна, являющийся личностью. На этом основана философия майявады. Однако из шастр явствует, что сияние Брахмана представляет собой лучи, исходящие из тела Кришны:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-


котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам


тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого — брахмаджьоти — безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно — причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни” (Б.-с., 5.40).

Философы-майявади изучают ведические писания, однако не понимают, что высшую ступень познания Абсолютной Истины представляет собой познание Верховной Личности Бога, Кришны. Они признают тот факт, что у космического мироздания есть творец, но это лишь анумана, гипотеза. Логика майявади напоминает логику человека, который видит над холмом дым и делает из этого вывод, что там пожар. Когда в лесу на высоком холме вспыхивает пожар, вначале виден дым. Поскольку известно, что дыма без огня не бывает, увидев над холмом дым, можно заключить, что холм объят пожаром. Аналогичным образом, наблюдая мироздание, майявади приходят к выводу, что у него есть творец.

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи потребовали доказательств того, что Шри Чайтанья Махапрабху действительно является творцом Вселенной. Только после этого они были согласны признать Его Верховной Личностью Бога, первопричиной мироздания. Гопинатха Ачарья ответил, что Верховную Личность Бога нельзя понять, строя догадки. В Бхагавад-гите (7.25) Кришна говорит:

нахам пракашах сарвасйа


йога-майа-самавритах


мудхо йам набхиджанати


локо мам аджам авйайам

“Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерождённый и неисчерпаемый”. Верховный Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданным. Лишь истинные преданные способны познать Его. В другом стихе Бхагавад-гиты (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати — “Постичь Меня можно только с помощью преданного служения”. В четвёртой главе Бхагавад-гиты (4.3) Господь Кришна говорит: бхакто си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам. В этом стихе Господь Кришна объясняет Арджуне, что открывает ему тайну Бхагавад-гиты только потому, что Арджуна – Его преданный. Арджуна не был ни санньяси, ни знатоком веданты, ни брахманом. Но при этом он был преданным Кришны, из чего следует, что познать Верховную Личность Бога можно, только обратившись за помощью к преданным. Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил это: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151).

Можно привести много других подтверждений того, что без милости преданного или милости Кришны нельзя понять, кто такой Кришна и кто такой Верховный Господь. Об этом говорится в следующем стихе».

Текст 82

Гопинатха Ачарья продолжил: «Познать Верховного Господа можно, лишь снискав Его милость, но никак не с помощью догадок и умозаключений».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Демонстрация материальных чудес не является способом постижения Верховного Господа. Волшебство пленяет воображение неразумных людей, поэтому, увидев какой-нибудь трюк, совершённый с помощью мистической силы, они готовы признать мага Верховной Личностью или воплощением Бога. Однако это неверный путь постижения истины. Знание о природе воплощения Бога или Верховной Личности Бога нельзя обрести и с помощью догадок и умозаключений. Его нужно получить либо от знающего человека, либо от Самого Верховного Господа, как это по милости Кришны удалось Арджуне. Кришна Сам не раз прямо и обиняками говорит о Своём положении всемогущего Верховного Господа. В постижении Верховной Личности Бога следует опираться только на свидетельства шастр и махаджан. В любом случае, чтобы познать Верховную Личность Бога с помощью преданного служения, нужно снискать милость Господа.

Текст 83

Ачарья продолжал: «Если человек благодаря своему преданному служению заслужит хотя бы крупицу божественной милости, только тогда он сможет постичь природу Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Следуя по стопам чистого преданного, Шрилы Прабхупады, человек может придти к совершенству. Бог – это Личность, и Он устанавливает парампару, цепь ученической преемственности. «Учитель в цепи преемственности» означает, что личность исповедует основные ключевые философские выводы писания и также что она следует им. Потенциальный ученик вряд ли сможет сразу разобраться, где истина, а где нет, поэтому какое-то время человек должен учиться, чтобы обрести какое-то начальное понимание. Общие принципы у разных организаций могут быть в целом одинаковы, но вот цели и философия – различаться. Духовная жизнь предполагает развитие понимания, это входит в понятие инициации и также входит в понятие следования и обретения благословений. Духовный учитель, уттама-адхикари, ведёт и подсказывает, и когда ученик в целом действует в верном русле, Он может благословить его ещё больше. Сначала мы должны понять природу Бога в общем, но чтобы обрести ещё более значительные благословения, человек должен сформироваться. Когда человек зрел, опытен, надёжно стоит на ногах, тогда его могут благословить ещё больше, но все эти благословения подразумевают, в основном, дальнейшую проповедь. Какие-то серьёзные благословения никогда не будут связаны с чем-то личным, поскольку планы Бога касаются не одного человека, а, как правило, всего человечества.

Что касается ученичества, при всех проблемах можно следовать за Шрилой Прабхупадой. Также проповедники могут действовать как шикша-гуру.

Текст 84

«“О мой Господь, познать Твоё истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.29). В Брахма-самхите говорится: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау (Б.-с., 5.33). Хотя Верховная Личность Бога, Кришна, представляет Собой высшую цель познания (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), познать Его может лишь чистый преданный, занятый служением Ему, и никто иной. В процитированном выше стихе из Брахма-самхиты Господь Брахма подтверждает это. «Ведешу дурлабхам»: «Верховного Господа очень сложно постичь посредством изучения писаний». «Адурлабхам атма-бхактау»: «Однако преданным покорить Господа не составляет труда». Его называют «аджита» (непобедимый). Никто не может одержать победу над Верховной Личностью Бога, однако Господь соглашается покориться Своему преданному. Такова природа Господа. В Падма-пуране говорится:

атах шри-кришна-намади


на бхавед грахйам индрийаих


севонмукхе хи джихвадау


свайам эва спхуратй адах

Господь открывает Себя только преданным, довольный их любовным служением. Только так можно познать Его.

Стих из Шримад-Бхагаватам, на который сослался Гопинатха Ачарья, произнёс Господь Брахма, потерпев поражение от Господа Кришны. Брахма, желая испытать могущество Господа Кришны, украл у Него телят и пастушков. Однако позже Брахма вынужден был признать, что его необычайное могущество, распространяющееся на эту вселенную, не идёт ни в какое сравнение с безграничным могуществом Господа Кришны. Если даже Брахма, пытаясь постичь Господа Кришну, может совершить ошибку, что тогда говорить об обычных людях, которые либо имеют искажённое представление о Кришне, либо, заботясь о собственных наслаждениях, провозглашают «воплощением» Кришны какого-нибудь нечестивца.

Текст 85-86

Затем Гопинатха Ачарья обратился к Сарвабхауме: «Ты просвещённый человек, и у тебя много учеников. Поистине во всём мире нет другого такого знатока писаний, как ты. Однако ты не снискал даже крупицы милости Господа и потому не можешь Его понять, хотя Он и находится в твоём доме».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель есть средоточие духовного опыта, который он передаёт ученику в процессе обучения. Иногда это прямое обучение, иногда – посредством писания. Могущество гуру заключается в том, что он следует сам. Также шикша-гуру может поднять ученика, это не обязательно должен быть дикша-гуру. Смысл в том, чтобы гуру понимал и следовал, и даже если он сам формально не находится на духовном уровне, его ученики могут подниматься в расу. Гуру может культивировать випраламбху и формально быть вне отношений с Богом, но его ученики могут установить отношения, поскольку самбхога ниже. Гуру – это тот, кто учит, тот, за кем ученик следует. У кого ученик проходил обряд посвящения, это вторично.

Текст 87

«Не собираясь тебя ни в чём упрекнуть, я лишь привёл заключение писаний. Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто изучая священные писания».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что никакое формальное правило никогда не будет верным. Любой духовный процесс надо верно применять, как изучение писания, так и повторение святого имени. Вся духовная наука должна быть понята и исполнена в верном ключе, с учётом всех деталей преданности в совокупности. Надо корректно подходить как к изучению писания, так и к повторению святого имени. Невозможно одним изучением достичь Бога, но также невозможно и одними чувствами познать Его. Невозможно также принять правило «только через гуру» или «только по милости», ни одно из этих положений само по себе не будет верным. Неофиты или материалисты зачастую всё хотят свети к одному «ясному» правилу, но это неверный подход.

Сарвабхаума был знатоком писаний, но его изучение носило теоретический характер, поэтому такой принцип изучения ложен, и ему указали на это. Так же как указали на необходимость благословений, но благословения не существуют сами по себе, они также выражены как процесс обучения. Сарвабхаума далее спросит: «Каков же признак такой милости?», и ему ответят: «васту-джнана васту-таттва-джнана» – понимание Абсолютной истины есть критерий. Сарвабхаума, изучая писания, не обладал практической реализацией, а она приходит через следование писанию и через верное руководство. Получив неверное руководство, Сарвабхаума всё писание понимал с точки зрения майявады, и это было неправильно. В современном вайшнавском мире писание часто понимают лишь с точки зрения сахаджии – утверждения примата непосредственных отношений с Богом, что тоже неверно. Казалось бы, вся религия говорит о достижении Бога, а здесь, получается, мы отрицаем это? Во-первых, наука о Боге обширна и имеет свою внутреннюю градацию, во-вторых, когда говорится «сахаджия», подразумевается теоретическое исследование или имитация расы. Это аналогично позиции Сарвабхаумы, который изучал писание в теории, причём в неверной интерпретации.

Писание не является самодостаточным (поскольку их много разных), но гуру тем более не самодостаточен, поэтому решение проблемы состоит в следовании и изучении всего в совокупности. Человек должен применять разум и должен очищаться, поскольку материальные мотивы всегда будут уводить в сторону от истины. Материальные мотивы вне религии уводят людей от Бога, а материальные мотивы внутри религии вносят искажения в форме майявады или сахаджии.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это очень важный стих. Даже выдающиеся знатоки писаний не способны понять Кришну, но при том они берут на себя смелость комментировать Бхагавад-гиту. Читать Бхагавад-гиту — значит постигать Кришну, однако мы видим, что многие учёные в своих попытках познать Кришну допускают грубейшие ошибки. Слова Гопинатхи Ачарьи находят подтверждение во многих ведических писаниях. Так, в Катха-упанишад (1.2.23) сказано:

найам атма правачанена лабхйо


на медхайа на бахуна шрутена


йам эваиша вринуте тена лабхйас


тасйаиша атма вивринуте танум свам

В другом стихе из Катха-упанишад (1.2.9) говорится:

наиша таркена матир апанейа


проктанйенаива суджнанайа прештха


йам твам апах сатйа-дхритир ватаси


твадрин но бхуйан начикетах прашта

Верховную Личность Бога, Сверхдушу, не понять с помощью объяснений, логических умозаключений и обширных познаний. Одних усилий своего ума для этого недостаточно. Господа нельзя понять, даже если изучить все ведические писания. Однако тот, кто заслужил хотя бы крупицу милости Господа, кто доставил Ему удовольствие, может постичь Его. Кто же достоин милости Господа? Только преданные. Лишь они одни способны понять положение Верховной Личности Бога. Господь открывает Себя искреннему преданному в том случае, если доволен его служением: свайам эва спхуратй адах. Не стоит пытаться понять Господа, просто анализируя слова Вед, и вместе с тем не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики».

Текст 88

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?»

Текст 89

Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательством благосклонности ко мне Господа является моё понимание суммум бонум, Абсолютной Истины».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья сказал зятю: «Возможно, что Верховный Господь действительно не проявил ко мне благосклонности, но где доказательство, что Он проявил её к тебе? Пожалуйста, объясни нам это». Гопинатха Ачарья ответил, что суммум бонум, Абсолютная Истина, и Её многообразные энергии тождественны. Поэтому Абсолютную Истину можно познать через проявляемые Ею энергии. Суммум бонум содержит в Себе все энергии одновременно. Первичная субстанция (васту) — это Абсолютная Истина со всем многообразием Её качеств: парасйа шактир вивидхаива шруйате.

Итак, Веды гласят, что Абсолютная Истина обладает различными энергиями. Когда человек поймёт природу энергий Абсолютной Истины, он поймёт и Саму Абсолютную Истину. Даже на материальном уровне внутренняя природа вещи познаётся по её внешним признакам. Например, наличие жара свидетельствует о присутствии огня. Жар мы способны воспринимать непосредственно. Самого огня может не быть видно, но мы можем обнаружить его по исходящему от него жару. Аналогичным образом, если человек способен видеть проявления Абсолютной Истины, это означает, что он по милости Господа постиг Её Саму.

В Бхагавад-гите (7.25) сказано: нахам пракашах сарвасйа — Верховная Личность Бога оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах — Господь открывает Себя преданному, если очень доволен его служением. Таким образом, постичь Верховного Господа, не снискав Его благосклонности, невозможно. Абсолютную Истину не понять с помощью философских рассуждений. Таково заключение Бхагавад-гиты.

Текст 90

Гопинатха Ачарья продолжал: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в экстазе, ты видел, что Он проявляет признаки Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Человек, сознающий Бога, будет поглощён преданным служением и не будет иметь интереса к материальному благополучию. Отрешённость от материи – один из основных признаков, поскольку наиболее очевиден, но мы исповедуем проповедь преданного служения как основной признак. Достиг человек Бога или не достиг, он может проповедовать.

Текст 91

«Хотя ты собственными глазами наблюдал эти признаки, ты так и не понял природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это обычно называют иллюзией».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопинатха Ачарья указывает здесь на то, что Сарвабхаума Бхаттачарья уже видел необычайные признаки экстаза, проявляемые Шри Чайтаньей Махапрабху. Эти необыкновенные проявления экстатической любви являются признаком Верховной Личности, однако Бхаттачарья, хотя и видел их, так и не понял трансцендентной природы Господа. Он считал лилы Господа материальными. Безусловно, причиной тому была иллюзия.

Текст 92

«Того, кто находится во власти внешней энергии, называют бахирмукха-джаной, материалистом, поскольку он не видит истинного положения вещей, даже когда оно очевидно». Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья с улыбкой ответил ему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, не очистивший своё сердце, не может пробудить в себе склонность к преданному служению. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам


джананам пунйа-карманам


те двандва-моха-нирмукта


бхаджанте мам дридха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Если человек действительно посвятил себя чистому преданному служению, следует понимать, что он уже свободен от бремени всех грехов. Грешники и нечестивцы (душкрити) не способны преданно служить Господу. Склонность к философским рассуждениям также не поможет человеку встать на путь преданного служения. Чтобы заниматься чистым преданным служением, нужно сначала снискать милость Господа.

Текст 93

«Пожалуйста, не сердись на меня, ведь мы ведём дружескую беседу. Обсуждая то, что написано в шастрах, Я просто сослался на писания. Не воспринимай это как оскорбление в свой адрес».

КОММЕНТАРИЙ

Все материалисты, майявади и сахаджии считают подобные обсуждения условностью и не придают им значения. Они не понимают, почему чистый преданный может приходить в гнев, называя их мудхами и ослами, поскольку они не знают Бога и не видят, куда ведёт их материалистичная философия. Преданный Бога искренен, поэтому может приходить в гнев. Гопинатха Ачарья стал говорить в некотором запале, и Сарвабхаума решил успокоить его, несколько отечески и по-доброму обращаясь к нему, правда такое отношение не признак доброты, а признак пустоголовости. Проповедь майявади и сахаджиям, в чём-то, сложнее, чем проповедь материалистам. Майявади всё считают условностью, внешним обозначением, сахаджии заняты собой и «любовью к ближнему». Ни тех ни других, как правило, не интересует ни Бог, ни истина. Сахаджии принимают Бога при условии, что это принесёт им личное счастье. Сейчас много такого рода сахаджиев, проповедующих «супружескую любовь» и «Радху-Кришну», практически все они являются теоретиками и имитаторами преданного служения. Шрила Прабхупада принёс в западный мир чистую любовь к Богу, но вслед за Ним сюда приехали и сахаджии всех видов, отравляя чистое преданное служение своей проповедью «мадхурья-расы». Такие сахаджии, как правило, не способны создать собственных учеников, поэтому они, в основном, заняты переманиванием чужих. Таким образом, все последователи Шрилы Прабхупады должны открыто проповедовать чистое преданное служение, ну, а те, кто попал под влияние сахаджии и не хотят из-под него выходить, пусть идут в соответствующие секты. Сахаджия опасна внутри движения. Сама по себе она не опасна, поскольку все её так называемые «ачарьи», не имеют духовной силы. Они сидят с кучками своих последователей, рассуждая о «сладости любви» и собирая с них деньги. В целом нас не интересует проповедь внутри подобных сект и для подобных гуру, но, при случае, мы иногда называем их тем, что они есть. Какое-то поклонение Богу всегда благоприятно, но в этом смысле, проповедь величия Бога христианами или исламом гораздо лучше, чем эти доморощенные любители расы.

Текст 94

«Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, великий преданный, каких мало. Однако я не могу признать Его воплощением Господа Вишну, ибо в писаниях сказано, что Господь не приходит на землю в век Кали».

КОММЕНТАРИЙ

Указание писания закон, однако мы должны быть уверены в том, что мы читаем именно писание, а не подделку. Обрести такую уверенность можно, глубоко изучая писание, поскольку оно содержит сотни дополняющих контекстов. Люди не могут писать так глубоко. Так как мы не в состоянии проверить всё, что выдаётся за писание, поэтому мы следуем, в основном, только трём книгам с комментариями Шрилы Прабхупады. Это «Бхагавад-гита как она есть», Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. Никто не в состоянии проверить аутентичность всех переводов ведических писаний, поэтому какое-то возможное ознакомление с ними, для нас всегда условно, и мы никогда не принимаем ни один из таких переводов как доказанную истину. Надёжным критерием являются эти три книги Шрилы Прабхупады, критерием также является наш опыт – брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – Брахман, Сверхдуша и Бог есть единая неделимая сущность. Точно так же мы имеем опыт и более высоких положений, который, в возможной степени, излагаем для изучения.

Текст 95

«Одно из имён Господа Вишну — Триюга. Его называют так потому, что в Кали-югу воплощение Господа Вишну не приходит. Таково заключение богооткровенных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховную Личность Бога, Господа Вишну, называют Триюгой, потому что Он приходит на землю только в трёх югах. В действительности это означает, что в век Кали Господь приходит не явно, а под некой личиной. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (7.9.38):

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир


локан вибхавайаси хамси джагат-пратипан


дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам


чханнах калау йад абхавас три-йуго тха са твам

«О мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, риши, полубога, рыбы или черепахи, Ты уничтожаешь всех врагов этого мира. Тем самым Ты проливаешь свет духовного знания на все три мира. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь в образе скрытого воплощения. Поэтому Тебя называют Триюгой [тем, кто приходит только в трёх югах]».

Шрила Шридхара Свами также подтверждает, что Господь Вишну приходит в век Кали, но ведёт Себя иначе, нежели в другие эпохи. Нисшествие Господа Вишну преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Это означает, что Он должен насладиться Своими лилами с преданными и уничтожить демонов. В Сатья-, Трета- и Двапара-югу можно было видеть, как Господь добивается этих целей, однако в Кали-югу Он не делает этого явно. В этот век Господь не убивает демонов и не оказывает явной защиты верующим. Поскольку в Кали-югу Господь скрывает Себя, Его называют Триюгой.

Текст 96

Услышав это, Гопинатха Ачарья очень огорчился. Он сказал Бхаттачарье: «Ты считаешь себя знатоком всех ведических писаний».

КОММЕНТАРИЙ

Это ещё раз доказывает, что теоретическое знание не может приблизить человека к Богу. Сарвабхаума видел Господа Чайтанью, но не мог понять, что Он Бог. Кришна говорит: «Те, кто глуп и невежествен, Я скрыт от них». Точно так же и сахаджии, сейчас они проповедуют «расу», «Рупу Госвами», возможно, позже начнут и «випраламбху» эксплуатировать, но они совсем немного знают о Боге. Сахаджии – это, в основном, карми, там практически не бывает гьяни. Сахаджии получают некоторое благо от такой имитации, но чтобы подняться по ступеням духовной лестницы, надо последовательно изучать и проповедовать Шримад-Бхагаватам, однако все сахаджии – это, в основном, «уже готовые специалисты по мадхурья-расе». Даже если кто-то из них осознал себя, что маловероятно, их позиция и проповедь не имеют особой ценности.

Текст 97

«Два важнейших ведических писания — это Шримад-Бхагаватам и Махабхарата, однако ты обходишь вниманием их утверждения».

КОММЕНТАРИЙ

В Индии и на Западе есть много верующих, которые следуют различным нарезкам из писания. Одни скажут, что Господь Чайтанья аватара, другие, – что Его вообще не было, третьи – ещё что-то придумают, поэтому надо следовать за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, и самим подняться. Когда человек начинающий, такие разговоры могут сбивать его, «разрушать его веру», но нужна личная практика. Сначала надо избегать всех таких толкователей, а позже надо подняться самому в духовной жизни, тогда никакие интерпретации не будут влиять на нас. Большинство таких «знатоков» сидят и пишут всё это от безделья. Как правило, сами они ничего не практикуют, но пытаются преподать себя как знающих что-то. Возможно, в Индии есть те, кто более-менее серьёзен в таттваваде, но на Западе это маловероятно. Так или иначе, нам сейчас важнее проповедь здесь. Что касается Индии, Шрила Прабхупада все ключевые цитаты писания уже привёл. Что касается сахаджий, то обычно там настолько всё несерьёзно, что и обсуждать нечего. Обычно это какая-то каша, где намешано всё подряд. Кстати говоря, среди бабаджи Радха-кунды всё же есть некоторые гьяни, которые, как минимум, хорошо цитируют писание. Если у человека есть хоть какой-то проблеск разума, не важно, майявади он или сахаджия, то с ним можно общаться. В этом смысле, каких-то адекватных самбхоги мы уважаем. В общем-то, с ними и были диалоги.

Текст 98

«И в Шримад-Бхагаватам, и в Махабхарате говорится, что Господь Сам нисходит в этот век, а ты утверждаешь, что в этот век Господь Вишну не воплощается и никак не проявляет Себя».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек приводит какое-то утверждение, мы сразу же просим дать цитату, подтверждающую это. Он может привести даже и несколько цитат, опровергающих нашу позицию, в таком случае можно апеллировать к логике. Если Бог приходит в каждую эпоху, почему же Он не приходит в Кали? Бог скрыт в Кали, чтобы не давать повода к имитациям, но приход в Кали ещё более нужен, чем в другие эпохи.

Текст 99

«В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имён».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лила-аватара — это воплощение Господа, которое играючи, без особого труда совершает удивительные деяния. Лила-аватара постоянно, одну за другой, являет разные игры, исполненные трансцендентного блаженства, и все эти игры подвластны воле Верховной Личности. В этих играх Верховная Личность ни от кого не зависит. В Своих наставлениях Санатане Госвами (Ч.ч., Мадхья, 20.296-298) Шри Чайтанья Махапрабху отметил, что лила-аватарам нет числа:

лилаватара кришнера на йайа ганана


прадхана карийа кахи диг-дарашана

«Поэтому, — сказал Господь Санатане, — Я перечислю лишь самые главные лила-аватары».

матсйа, курма, рагхунатха, нрисимха, вамана


варахади — лекха йанра на йайа ганана

Чайтанья Махапрабху упомянул здесь несколько воплощений Господа: Матсью, воплощение в образе рыбы; Курму, воплощение в образе черепахи; Рамачандру, Нрисимхадеву, Ваманадеву и Вараху, воплощение в образе вепря. Таким образом, существуют бесчисленные лила-аватары, и все Они являют удивительные игры. Господь-Вепрь, Вараха, поднял Землю из глубин океана Гарбходака. Господь-Черепаха, Курма, стал опорой для мутовки, которой вспахтали целый океан, а Господь Нрисимхадева пришёл в образе человекольва. Это лишь некоторые из необычайных деяний лила-аватар.

В Лагху-бхагаватамрите Шрила Рупа Госвами перечисляет имена двадцати пяти лила-аватар: Чатух-сана, Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-Нараяна, Капила, Даттатрея, Хаяширша (Хаягрива), Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Рагхавендра, Вьяса, Баларама, Кришна, Будда и Калки.

Шри Чайтаньи Махапрабху нет в этом перечне лила-аватар, потому что Он — скрытое воплощение (чханна-аватара). В век Кали нет лила- аватар, но есть воплощение Господа в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам.

Текст 100

Гопинатха Ачарья продолжил: «В каждую эпоху обязательно приходит воплощение Господа, и все такие воплощения называют юга-аватарой. Но твоё сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты этого не понимаешь».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума настолько очерствел, что не понимает очевидную вещь – Бог не может не приходить в Кали-югу, поскольку это наиболее тяжёлое время. Когда человек следует одной логике, он становится прямолинеен и также груб, поскольку не культивирует преданность. Проповедь Шрилы Прабхупады иногда тоже кажется прямолинейной и рубящей, но за этим стоит верховная раса, которая станет понятна позднее. В этом смысле и говорят, что чистый преданный нежен, как роза, и грозен, как удар молнии. Интересно, что Соломон так же пишет об истинной религии: «Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знамёнами».

Текст 101

«В прошлом, в зависимости от эпохи, у твоего сына были тела трёх разных цветов — белого, красного и жёлтого. А в эту эпоху [Двапара-югу] Он явился в теле чёрного цвета».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.13) произнёс Гарга Муни во время церемонии наречения Господа Кришны. Гарга Муни сказал, что в другие эпохи воплощения Господа бывают белого, красного и жёлтого цвета. Последнее относится к Шри Чайтанье Махапрабху, кожа которого была золотистой. Из этого явствует, что в предыдущие Кали-юги Господь тоже приходил в теле жёлтого цвета. Итак, в разные юги (Сатью, Трету, Двапару и Кали) Господь приходит в телах разного цвета. Проявив золотистый цвет кожи и другие божественные качества, Господь воплотился на земле как Шри Чайтанья Махапрабху. Такого мнения придерживаются все знатоки Вед.

Текст 102

«В век Кали и в Двапара-югу Верховному Господу поклоняются, вознося разные молитвы и соблюдая заповеди дополнительных ведических писаний. Теперь я расскажу тебе об этом подробнее».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.31).

Текст 103

«В Кали-югу разумные люди будут собираться вместе и петь маха- мантру Харе Кришна, поклоняясь Верховному Господу, который воплощается в эту эпоху, чтобы непрестанно славить Кришну. В этом воплощении Господь имеет золотистый цвет кожи и всегда пребывает в обществе Своих полных экспансий [таких как Шри Нитьянанда Прабху], непосредственных экспансий [таких как Гададхара], а также Своих преданных и приближённых [таких как Сварупа Дамодара]».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.32) Шри Джива Госвами объясняет в Крама-сандарбхе. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит его объяснение в своём комментарии к пятьдесят второму стиху третьей главы Ади-лилы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Когда преданных немного, тогда воспевание идёт, в основном, в форме проповеди. Десять тысяч лет будет полный расцвет духовной жизни, потом движение будет спадать ещё долгие годы, но в той или иной форме проповедь будет продолжаться до конца Кали-юги. Фактически всё будет уничтожено, когда на земле не останется ни одного верующего человека.

Текст 104

«У Господа [в воплощении Гаурасундары] золотистый цвет кожи, подобный цвету расплавленного золота. Господь прекрасно сложен и всё Его тело умащено сандаловой пастой. Он достигнет четвёртой ступени духовной жизни [санньясы] и будет полностью владеть Собой. В отличие от санньяси-майявади Он будет поглощён преданным служением и положит начало движению санкиртаны».

КОММЕНТАРИЙ

«Гопинатха Ачарья цитирует стих из Вишну-сахасра-нама-стотры, входящей в состав Махабхараты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Веды настолько огромны, что нужна жизнь, чтобы изучить одно писание досконально. Даже чтобы сделать формальный перевод, требуется большое количество времени. Профессор Кальянов переводил шесть книг Махабхараты пятьдесят лет, хотя ничего выдающегося в его переводе нет. Поэтому приходит ачарья, который даёт авторитетную компиляцию огромной ведической шастры. Составить такое изложение, чтобы люди поднимались на вершину духовной жизни, намного сложнее, чем формально изучить множество санскритских писаний. Точно так же был составлен и Шримад-Бхагаватам. Чтобы давать такие комментарии, нужен огромный духовный опыт, а те, кто идёт по стопам ачарьи Шрилы Прабхупады, также могут обрести духовный разум, соответственно.

Текст 105

Затем Гопинатха Ачарья сказал: «Я не вижу смысла приводить другие доказательства из шастр, поскольку сердце твоё очерствело от философских рассуждений. Бессмысленно сеять семена в бесплодную землю».

КОММЕНТАРИЙ

Гопинатха Ачарья ведь тоже привёл слова писания, но это не возымело никакого действия. Формально Сарвабхаума вроде как строгий логик, но реально он основывается на своих личных приоритетах. Мы уже писали: люди принимают писание не на основе веры или знания, а на основе собственных приоритетов или обусловленности. Человек становится православным, католиком, протестантом, сахаджией или майявади в силу обусловленности, или сочетания желания духовной жизни и материализма. Он и видит каждое писание тоже под таким же углом – каждый находит там то, что ему нравится. Такой подход не всегда плох, но важно не абсолютизировать частные положения писания. Любая секта, или конфессия основывается на абсолютизации какого-то положения: православные абсолютизировали веру, другие конфессии – другие положения. В писании есть и о вере, и о знании, и об аскетизме, но всё это надо понять, и исполнять разумно и в верных контекстах. Абсолютная истина многогранна, и какой-то одной схемой её не выразить и не описать.

Текст 106

«Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймёшь эти стихи шастр и будешь цитировать их».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь майявади очень сложна. Господь Чайтанья уже дал пример проповеди майявади, но сейчас это снова повторяется, поскольку майявада тяжёлая вещь, её трудно победить. Гопинатха Ачарья сейчас говорит эти слова также и от некоторого бессилия, он видит, что все его цитаты не достигли цели. Суть в том, что какое-то цитирование не всегда будет менять сознание людей, для Сарвабхаумы нужно более серьёзное оружие, чем несколько цитат из писаний, которые он, по всей видимости, вообще не признаёт.

Текст 107

«Ошибочные аргументы и словесные уловки твоих учеников нельзя ставить им в вину. Они просто получили благословение философии майявады».

КОММЕНТАРИЙ

Когда попадаешь в общество таких «ведистов», лучше перейти на что-то конкретное, поскольку они будут давать бесконечные цитаты из писаний, в которых, тем более, нет нужды разбираться. Майявада – это позиция гьяни, которые непрерывно «наслаждаются» ментальными спекуляциями, так же зачастую себя ведут и таттвавади. Есть четыре категории людей: карми, гьяни, йоги и преданные – все четыре могут быть в любой религии, в любой философии. Поэтому есть майявади-карми, майявади-гьяни, майявади-йоги (те, кто уже медитирует), брахмавади-преданные (те, кто осознал Брахман, но признаёт Бога). Есть преданные-карми (те, кто имеет много материальных желаний и сохраняет их), преданные-гьяни (те, кому нравится изучать писание и теоретизировать), преданные-йоги (те, кто медитирует и имеет мистические силы).

Сарвабхаума – это эрудированный майявади, вооружённый со всех сторон контекстным цитированием. Он настолько убеждён в своей правоте, что даже не счёл нужным аргументировать в ответ. Его слабое место – это гордость. В таком случае, лучше аргументировать в эту сторону. Но в целом, если человек не склонен к обсуждению, что-то объяснить ему вряд ли возможно. То же самое мы можем видеть и в конфессиях веры, где они говорят: «Надо верить», и поэтому не надо обсуждать. Иногда и в вайшнавизме лидеры полны гордости своей «мадхурья-расой», они также не будут аргументировать. Они скажут в ответ примерно то, что сказал Гопинатха Ачарья: «Твоё сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты не понимаешь мои чувства и расу», «Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймёшь всё это». То есть истинные слова писания можно перетолковать в любую сторону. Такие лидеры подобны истуканам, которые никогда ничего не аргументируют, если в этом нет их личных интересов, а лишь «включены на воспроизведение». Простые люди принимают их за великих личностей, но если копнуть книжонки этих «великих», то там будет множество ошибок. Они не знают толком ничего и боятся за свой имидж, поэтому и не полемизируют, а лишь находятся в роли «гуру» внутри своей небольшой секты. Возможно, отчасти кто-то из них понемногу учится, но в целом такого рода «ачарьи» бесполезны. Всё это та же самая преемственность «от Сарвабхаумы», всё их цитирование и видение себя как великой личности.

Текст 108

«“Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним”».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (6.4.31)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Имеются в виду различные материалистичные идеи. На уровне ума навыдумывать можно много. Мано-майя – один думает так, другой думает по-другому, каждый считает ценным себя. Далее Господь Чайтанья будет проповедовать Сарвабхауме.

Текст 109

«“Слова учёных брахманов почти ни у кого не вызывают сомнений. Поистине, нет ничего невозможного для тех, кто принял покровительство Моей иллюзорной энергии и говорит, побуждаемый ею”».

КОММЕНТАРИЙ

Любую ложь можно преподать красиво, так что люди примут её за правду. Поэтому нам надо практиковать и получать свой личный опыт, настоящее научное знание – это теория, подтверждённая практикой.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В этом стихе из Шримад-Бхагаватам Верховный Господь объясняет, что Его иллюзорная энергия способна сделать невозможное возможным — так велико её могущество. Зачастую философы только скрывают истину и самонадеянно выдвигают ложные теории. В древности это делали Капила, Гаутама, Джаймини, Канада и некоторые другие брахманы, а сейчас этим занимаются горе-учёные, которые создают одну за другой ложные теории происхождения мира, подкрепляя их, на первый взгляд, вполне логичными аргументами. Всё это делается под влиянием иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку она порождена Высшей Истиной, эта энергия иногда создаёт видимость правды. Вот почему, чтобы избавиться от её сбивающего с толку влияния, необходимо слушать слова Верховной Личности Бога и принимать их такими, как они есть. Только так можно выйти из-под власти иллюзорной энергии».

Текст 110

Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ступай к Шри Чайтанье Махапрабху и от моего имени пригласи Его вместе с Его спутниками ко мне в гости».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья чувствовал себя хозяином мира. Такое ослепление происходит постепенно и незаметно: человека хвалят, он привыкает, далее он начинает играть роль авторитета и втягивается в эту роль. Это очень заразная вещь, поскольку каждый пришёл в материальный мир именно за этим – имитировать Бога и превосходящее положение над другими. Это уже у всех «в крови»: как только появляется такая возможность – о чудо! человек тут же стал «авторитетом». Писание много говорит о смирении, но такие советы мало помогают, а вот практика, проповедь помогает. Получить некоторое признание хорошо, но и получить провал признания тоже хорошо. Когда человек проповедует, он может пройти такие качели десятки раз, это один из самых лучших опытов.

Смирение – это следование указаниям. Смирение может быть выражено как почтительное отношение к другим, смирение может быть выражено как настойчивая проповедь. Когда Шрила Прабхупада ещё жил в Индии, Он ходил в гости и проповедовал одному человеку, так однажды этот человек высунулся из окна и стал кричать Шриле Прабхупаде: «Не надо ко мне ходить, не ходи сюда больше». Суть в том, что Шрила Прабхупада, когда что-то важное, ни на шаг не отойдёт, будет постоянно рядом, как непрерывное напоминание. Поэтому пригласите Шрилу Прабхупаду – и попрощайтесь с личной жизнью. Я отчасти шучу, но в чём-то и нет.

Текст 111

«Возьми джаганнатха-прасад и сначала угости их, а потом возвращайся и продолжи свой урок».

Текст 112

Гопинатха Ачарья приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем, и их отношения были очень близкими и тёплыми. Поэтому Гопинатха Ачарья, поучая своего шурина, Сарвабхауму, иногда отчитывал его, иногда хвалил, а иногда подсмеивался над ним. Так уж у них повелось.

Текст 113

Убедительные доводы Гопинатхи Ачарьи очень понравились Шриле Мукунде Датте, однако слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи его сильно расстроили и рассердили.

КОММЕНТАРИЙ

Любой преданный разгневался бы на такое поведение Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Может, это сложно объяснить или понять, но когда проповедуешь майявади и видишь, как он всё низводит у себя в уме к концепции Брахмана и смотрит на любые аргументы, как на пустое место, это может рождать гнев. Знание о Брахмане является ступенью духовной жизни, но если человек полностью утверждается в майяваде, это означает, что он принимает, по сути, очень узкую, примитивную концепцию. Он ничего не знает о Боге, но считает себя умнее всех. Майявади думают, что постигли все тайны бытия, поскольку безличный Брахман объединяет собой всё. Познание Брахмана, как они видят, объединит всех, всё человечество, все религии. Они считают это совершенством, поскольку нет больше никакой двойственности, нет ни хорошего, ни плохого, нет никаких причин для разногласий между религиями, и в конечном счёте, они начинают себя отождествлять с Богом, что приводит их на вершину всего материализма. Они считают, что все религии в итоге придут и сольются в одну вечную религию Брахмана. Все воплощения Бога они принимают как экспансию Брахмана, и думают, что те специально приходят в привычном для нас виде, чтобы учить познанию Брахмана. Майявади сложно что-то объяснить, поскольку они всё нивелируют в эту свою схему, причём ещё и спекулируя на писании. Они считают себя чуть ли не гениями духовной жизни, находясь лишь только в самом её начале. Сарвабхаума шаг за шагом демонстрирует такое поведение.

Текст 114

По просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Гопинатха Ачарья отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и передал Ему приглашение Бхаттачарьи.

Текст 115

Затем в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта стали осуждать Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку его слова причинили им боль.

КОММЕНТАРИЙ

Они высказали всё, поскольку были полны негодования. В этом нет ничего оскорбительного. Проблема в том, как объяснить человеку духовные принципы. Одно дело, сказать, что человек не прав, и это верно, но другое дело – помочь ему.

Текст 116

Послушав их, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не говорите так. Сарвабхаума Бхаттачарья отнёсся ко Мне с большим участием и заботой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всё понимал, но исходил из положения Сарвабхаумы Бхаттачарьи: если тот так обучен или так обусловлен, то это некоторая данность. Так или иначе, Гопинатха Ачарья не смог переубедить Сарвабхауму Бхаттачарью, а Господь Чайтанья указал на его положительное качество. Преданные всегда исходят из положения человека и также ищут в нём то или другое положительное качество. С другой стороны, не всегда стоит уступать, иногда надо и наступать, идти вперёд, и Господь Чайтанья далее даст пример проповеди.

Текст 117

«Движимый отеческими чувствами, он хочет уберечь Меня от нарушения регулирующих принципов санньясы. Что в этом плохого?»

Текст 118

На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в храм Господа Джаганнатхи. Оба пребывали в наилучшем расположении духа.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаумы Бхаттачарья был в хорошем расположении духа, поскольку наконец-то дождался момента, когда он начнёт учить Господа Чайтанью «настоящей духовной жизни».

Текст 119

Когда они вошли в храм, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Чайтанье Махапрабху подстилку, а сам в знак уважения к санньяси сел на пол.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это внешнее смирение хорошо как соблюдение правил этикета, но в целом бесполезно с духовной точки зрения. Сарвабхаума Бхаттачарья предложил подстилку, при этом имея планы учить своему «учению», или занять превосходящее положение. Он думал, что просветит Господа Чайтанью и Тот оценит глубокий ум и познания Сарвабхаумы Бхаттачарьи, а потом они вместе будут обсуждать Веданту, находя нюансы философии. Практически все майявади находятся примерно в такой позиции, а слушать их измышления «о единстве» – это, конечно, одна из форм аскезы.

Текст 120

Затем Бхаттачарья стал учить Господа Чайтанью Махапрабху философии веданты. С любовью и преданностью он сказал, обращаясь к Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Обратите внимание, Сарвабхаума Бхаттачарья обращался к Господу Чайтанье с неподдельной любовью и преданностью, но любовь и преданность без знания бессмысленны. Когда человек не знающий, он свои «любовь и преданность» может куда угодно направить. Любовь и преданность Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это также не те любовь и преданность, о которых говорится в писании. Материалистичная любовь – это просто материальные чувства. Сарвабхаума был проницателен, он видел Господа Чайтанью как неординарную личность, поэтому такое уважение было отчасти и от его благочестия. Он понимал неординарность, поэтому был учтив. Также он проявлял чувства к Господу Чайтанье, но это, опять же, было просто как часть этикета, потому что в конечном итоге он хотел господствовать над Ним. Такие благие пожелания или обучение бессмысленны, когда человек в невежестве. Иногда бывают преданные или материалисты, которые «от чистого сердца» хотят помочь, но чтобы помочь, человек должен быть квалифицирован. Такое «чистое сердце» можно принять как некоторую искренность, но человек должен следовать, учиться, тогда с годами он получит по-настоящему чистое сердце, а не материальные сантименты, и также он сможет по-настоящему помогать другим.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Веданта-сутру, или Брахма-сутру, Вьясадевы изучают все серьёзные духовные искатели, особенно санньяси, к какой бы религиозной школе (сампрадае) они ни принадлежали. Санньяси обязательно должны читать Веданта-сутру, чтобы усвоить высшие истины ведической науки. Под ведантой в данном стихе, конечно же, подразумевается комментарий Шанкарачарьи, “Шарирака-бхашья”. Сарвабхаума Бхаттачарья надеялся обратить Чайтанью Махапрабху, который был санньяси-вайшнавом, в санньяси-майявади. Поэтому он стал учить Господа Чайтанью Веданта-сутре, опираясь на Шарираку Шанкарачарьи. Все санньяси Шанкара-сампрадаи наслаждаются глубоким изучением Веданта-сутры с комментарием “Шарирака-бхашья”. Даже существует изречение: веданта-вакйешу сада рамантах — “Следует постоянно черпать наслаждение в постижении Веданта-сутры”».

Текст 121

«Слушать философию веданты — главная обязанность санньяси. Поэтому, отбросив все сомнения, Ты должен регулярно изучать эту философию под руководством сведущего человека».

КОММЕНТАРИЙ

Поведение классического гуру-материалиста. Все подобные гуру: «Ты должен изучать под руководством сведущего человека», – ну, а «сведущий человек» – это, естественно, он, кто бы в этом сомневался. То возглавить они хотят, то «помочь», то ещё что-то подобное. Может быть, иногда это безобидно, даже искренне, но часть таких гуру просто хотят набрать учеников, преследуя личные цели – славу и подобное. Гуру нужен, но это должен быть гуру, а не «Сарвабхаума Бхаттачарья» или «Кешава Бхарати». Отличить такого гуру от настоящего гуру для неофита практически невозможно, поэтому надо изучать писание. Верующие люди и ученики распределяются по направлениям, конфессиям, в основном, в зависимости от своей обусловленности – «сердце подсказало». Использование в выборе такого ориентира – это и есть обусловленность, так как Сверхдуша учитывает всю совокупность желаний человека. Поэтому «сердце подсказало» – это достаточно материалистичный критерий. Майявади «сердце подсказало» майяваду, сахаджиям сердце непрерывно подсказывает сахаджию, поэтому человек должен изучать писание и практиковать, чтобы сначала очистить сердце. Критерий благости – «то, что сначала подобно яду, а в конце – нектару». Так или иначе, выбор делать сложно, поэтому есть книги Шрилы Прабхупады и как основной критерий, и как руководство. Никакой гуру не выше этих книг, что бы нам сердце ни подсказывало. И никакой гуру не может дать больше, чем написано там. Поэтому гуру помогает, в основном, в следовании указаниям Шрилы Прабхупады. Есть «рупануги», мы – «прабхупадануги».

Текст 122

Господь Чайтанья ответил: «Вы очень добры ко Мне, поэтому Я считаю Своим долгом следовать вашим наставлениям».

КОММЕНТАРИЙ

Говорится, что Господь Чайтанья смотрит лишь на хорошие качества и не обращает внимания на плохие. Господь Чайтанья понимал, что, с точки зрения Сарвабхаумы Бхаттачарьи, тот хочет дать только самое лучшее, это и что касается крова, и что касается философии. Сарвабхаума Бхаттачарья ведь не понимал истину, и Господь Чайтанья ценил его усилия и отношение к Себе. Когда мы проповедуем, мы также всегда стоим на такой позиции: те, кому мы проповедуем, не обладают знанием, они получили какое-то воспитание и образование, и надо исходить из этого. Однако если человек непоследователен или не в состоянии понять простые вещи, тогда нет смысла вести с ним развёрнутую дискуссию. В таком случае лучше дать какой-то концентрированный совет по духовной практике или коротко иллюстрировать философию на примерах. Когда человек слишком критичен, всегда надо переводить разговор на его позицию – пусть он доказывает свои идеи, но не мы свои, потому что он не склонен воспринимать иную позицию, чем своя собственная.

Проповедь – большая наука, которой надо учиться год за годом, так мы поймём и сам предмет, и людей и постепенно обретём покровительство Бога. Нет никаких трудностей в том, чтобы каждый преданный посильно и последовательно вёл проповедь, поэтому не может быть никаких оправданий отсутствию проповеди. Надо делать это и всегда учиться. Иногда люди проповедуют, но делают это фанатично. Тем не менее, если человек проповедует год за годом, он не сможет остаться фанатиком, сохранить свою гордость и подобное – ему придётся очищаться. Шрила Прабхупада говорил быть решительными вовне, и смиренными внутри движения, но практически все ведут себя наоборот: «расправляют крылья» внутри конфессии, а на улице ведут себя, как овцы. Надо проповедовать так же, как все ходят на работу. Люди чётко исполняют обязанности ради материальной выгоды, для Бога надо делать ещё лучше. А то, как работа или какой-то бизнес, все думают об этом и делают день и ночь, ну а для Бога – это раз в неделю сходить на лекцию. Вот поэтому мало кто Его знает. Лидеры должны также быть примером для остальных: когда лидер говорит проповедовать или распространять книги, а сам сидит внутри конфессии, чего стоят его слова? И в 50, и в 60, и в 70 лет всё это можно делать, нет никакого препятствия к этому, кроме покрытия майей. Если кто-то думает, что гуру – слишком высокий статус для этого, Шрила Прабхупада в 70 лет поехал без денег и жил в трущобах, а Он вечный спутник Чайтаньи Махапрабху, не существует души, которая была бы выше Его. Поэтому все эти лидеры должны выходить на улицу с книгами. Причём это нужно им, в первую очередь. Это нужно им, в первую очередь, чтобы не падать и чтобы учиться. Чтобы, встретив людей, суметь понять их положение, чтобы на улице им сказали в лицо, что о них думают, чтобы забрали иногда в полицию, чтобы эти «санньяси» или «гуру» хоть иногда делали что-то схожее с санньясой и сходили со своих насиженных гнёзд.

Я помню тогда, ещё в начале Перестройки, в первые приезды лидеров все выходили на улицу с книгами, гуру тоже, была хорошая атмосфера, но всё это было не очень серьёзно, потому что это надо делать постоянно. Иногда преданные вспоминают, как они в самом начале распространяли или как спонтанно кому-то проповедовали, и как всё было здорово. Да, было здорово, поскольку было чисто и бескорыстно. Прошло столько лет, но всё это ещё в памяти. Позже всё это стагнировало. В конце 80-х в тогда ещё Ленинграде, делалось 2-4 общественных программы в неделю, каждый раз в новом месте. Это были школы, институты и подобное. Задумайтесь, 2-4 в неделю, и это было в СССР. Каждый раз в новом месте, причём, не считая 3-4 постоянных нама-хатт, и общей программы в выходные в ДК для всех, и двух харинам в неделю круглый год. Сейчас уже, наверное, во многие места и не пустят, поскольку движение, во многом, дискредитировано денежными делами и подобным. Но преданные могут хотя бы с книгами ходить.

Текст 123

После этого Шри Чайтанья Махапрабху семь дней подряд слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет философию веданты. За всё это время Он не проронил ни слова и ничем не выдал Своего согласия или несогласия. Чайтанья Махапрабху просто сидел и слушал Бхаттачарью.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был большой лидер, поэтому Господь Чайтанья потратил столько времени на него. Сарвабхаума Бхаттачарья, по своему положению, был, как президент страны, но не просто президент, а религиозный лидер, который знает писание и следует ему. Господь Чайтанья не стал бы слушать какого-нибудь невежду семь дней, «проявляя смирение», но в этом случае Он проявил и совершенное внешнее смирение, и совершенное внутреннее смирение, ни разу не перебив Сарвабхауму Бхаттачарью. Господь Чайтанья понимал, что тому важно изложить всю свою доктрину, это стало своего рода преданным служением Сарвабхаумы Бхаттачарьи для Господа Чайтаньи. Сарвабхаума Бхаттачарья потратил долгие годы на изучение писания, поэтому, в каком-то смысле, Господь Чайтанья проявил также и уважение к его пониманию и труду. В каких-то случаях, преданные должны вести себя так же, дав какому-то крупному лидеру изложить свою доктрину. В ответ тот будет испытывать благодарность и потом даст возможность и преданному высказаться. Можно выслушать всё, и далее отметить какие-то положительные моменты в его словах. Далее, любые его слова можно развить до полноценной духовной философии, но иногда можно просто сказать о хороших сторонах – всё это решается в соответствии с ситуацией. Может быть, иногда лидер выскажется, и у нас даже не будет возможности ответить, пусть будет так. В таком случае собеседник отметит вежливость. Иногда преданные могут не дать и слова сказать лидеру, а сразу же проповедовать ему, и он в итоге примет сказанное, а иногда – могут слушать часами. Всё зависит от ситуации, поэтому нужно развивать разум.

Текст 124

На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Я объясняю Тебе философию веданты уже целых семь дней».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был несколько разочарован, он ожидал оценок, вопросов или хотя бы какого-то участия. Когда ученик учится, у него должны быть вопросы, в другом случае, либо он не понимает, либо внутренне не согласен с изложением. Сначала Сарвабхаума Бхаттачарья вдохновился, он предвкушал долгие обсуждения – как будет уточнять различные аспекты писания, блистая эрудицией, но потом у него начало расти недоумение, и он засомневался: может быть, Господь Чайтанья вообще ничего не понимает?

Текст 125

«Всё это время Ты просто слушаешь, храня молчание. Поскольку Ты не говоришь, согласен Ты с моими словами или нет, мне не ясно, понятна ли Тебе вообще философия веданты».

Текст 126

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я глупец и потому не изучаю Веданта-сутру. Я согласился слушать её лишь потому, что ты Мне так велел».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сказал чистую правду: его не интересовала Веданта, тем более в таком изложении. Слова же «Я глупец» указывают на глупость Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Также эта фраза – указание на то, что, чтобы развиваться духовно, человек должен учиться, а значит признать себя неразумным, в какой-то степени. Духовная наука начинается со смирения, но это не должно быть смирение ради смирения или смирение перед какой-либо глупостью. Если авторитеты постоянно настаивают на смирении и не объясняют всё доходчиво, надо усомниться в их авторитетности. Преданный проявляет смирение, но смирение ради чего? Ради познания. Если авторитет не даёт ясного знания по всем вопросам, то смирение по отношению к нему бессмысленно. Сейчас практически любая церковь, конфессия или секта учит смирению, чтобы получить признание человека или обрести власть над ним, не давая никакого знания. Такое смирение ложно. С другой стороны, ученик не должен задавать вопросы с вызовом или постоянно всё подвергать сомнению. Ученик не должен задавать вопросы в стиле «А ну-ка, докажи мне вот это сейчас, а теперь это», гуру просто не станет учить такого. Но ещё раз: и тупое смирение также не верно. Духовный учитель учит, он даёт наставления, и ученик видит практически, как обучение гуру решает все его духовные проблемы. Пратйакшавагамам дхармйам – критерий духовного знания – это непосредственное восприятие. Безусловно, чтобы постичь многие вещи потребуются годы, но когда постоянно учат лишь одной вере, тут либо гуру, священник, неквалифицирован, либо – какой-то обман.

Господь Чайтанья принял роль полностью покорного ученика, с тем чтобы позднее учить Сарвабхауму Бхаттачарью. В другом случае, слушать все эти глупости не имело никакого смысла.

Текст 127

«Только чтобы исполнить Свой долг санньяси, внимаю Я твоим объяснениям. К сожалению, смысл того, что ты сказал, Мне совершенно непонятен».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас на роль «джагад-гуру» зачастую уже претендуют и многие из руководителей вайшнавских конфессией. Всё это в целом выглядит забавно, но простые люди иногда принимают такого рода претензии за какое-то реальное величие. Шрила Прабхупада хорошо подмечает, что все эти гуру почти ничего не знают, кроме своей деревни. Ученики Шрилы Прабхупады поехали в Индию, и некоторые из таких гуру взялись их учить «высшему». «Наворовав» таким образом учеников Шрилы Прабхупады, тем не менее никакого особого успеха они не имеют. Да даже если они заимеют какой-то внешний успех, достаточно открыть их книжечки, чтобы всё понять. Некоторым людям такое изложение кажется очень хорошим, поскольку оно достаточно примитивное и более отвечает запросам обывателей. Конечно, Шрила Прабхупада не имеет никакого отношения ни к Индии, ни к этим гуру-крестьянам, даже самый лучший из них понимает не так уж много. Я мог бы сесть и прокомментировать всё, что они пишут, более подробно, но проще – просто обходить их стороной. Те, кто считает это ценным, могут идти туда, люди, не старающиеся различать, не представляют интереса, так же как и их гуру.

Практически все они оскорбители Шрилы Прабхупады. Любой, кто называет Прабхупаду «Свами Махарадж», оскорбитель как Бхактисиддханты Тхакура, так и Шрилы Прабхупады. Кто-то может сказать: «Но они же преданные Бога». Да, это преданные. Такого же плана, как и «ученики» Господа Чайтаньи, которых Он разогнал. Формальное принятие кого-то Богом, оно везде одинаково. Кто-то так принимает Кришну или Радха-Кришну, другие принимают Аллаха, третьи Христа, но когда интерес людей, в основном, находится в материальной сфере, между такими верующими нет существенной разницы. В каждой из таких религий они заучивают какую-то формулу на манер «ништха, према, ручи» и, по сути, не имея почти никакого опыта духовной жизни, изображают из себя каких-то необыкновенных преданных. В Искконе, по крайней мере, существует хоть какая-то конкуренция, но в Гаудия Матхе, сев «в кресло ачарьи», такой «ачарья» становится пожизненным лидером, вне зависимости от его квалификации. Мы критикуем Исккон за статичность ролей лидеров, но Гаудия Матх, в этом смысле, – вообще статичность, бóльшая на порядки.

Это, конечно, удивительно, насколько был более успешен Шрила Прабхупада, но один из факторов такого успеха – разочаровавшиеся в материальном прогрессе хиппи, тогда как подобные гуру-крестьяне очень заинтересованы в материальной экспансии, в той или другой степени, поэтому и находят аналогичных себе учеников. Ещё один из факторов успеха – это более высокое общее образование западного мира. Хотя образование как таковое может быть даже препятствием в преданном служении, тем не менее в данном случае фактор образования сыграл положительную роль. Бхакти – это не сахаджийская «любовь», бхакти – это сложная наука, требующая разума.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шри Чайтанья Махапрабху считал, что Он только называется санньяси, а на деле является последним глупцом. Санньяси-майявади в Индии любят называть себя джагад-гуру, учителями всего мира, хотя они ничего не знают об окружающем мире и, как правило, ничего не видели, кроме своего городка, деревни или, в лучшем случае, страны. Кроме того, эти санньяси не отличаются образованностью. К сожалению, в Индии и других странах сейчас появилось много таких невежественных санньяси, которые просто читают ведическую литературу, не понимая её смысла. В беседе с Чхандом Кази, мусульманским правителем Навадвипы, Чайтанья Махапрабху процитировал стих из ведических писаний, в котором говорится, что в век Кали запрещено принимать санньясу. Делать это подобает лишь тем, кто очень серьёзен, кто неукоснительно следует всем регулирующим принципам и изучает ведические писания. Шри Чайтанья Махапрабху был согласен с тем, что санньяси должен изучать Веданта-сутру, или Брахма-сутру, однако Он не одобрял комментарий Шанкарачарьи, “Шарираку”. Мало того, в другое время Господь Чайтанья даже сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — “Тот, кто слушает Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, обречён”. Поэтому санньяси, трансценденталист, должен регулярно изучать Веданта-сутру, однако ему не следует читать Шарирака-бхашью. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху. Истинный комментарий к Веданта-сутре — это Шримад-Бхагаватам. Артхо йам брахма-сутранам — Шримад-Бхагаватам представляет собой естественный комментарий к Веданта-сутре, принадлежащий самому её автору, Шриле Вьясадеве».

Текст 128

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Возможно, Ты и в самом деле ничего не понимаешь, но в таких случаях обычно задают вопросы».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья не мог поверить, что личность, имеющая такие эмоции к Богу, совсем ничего не понимает в Веданте. Веданта-сутра – это венец всего ведического знания, и, с точки зрения майявади, изучение Веданты было вершиной совершенства. Майявади не практикуют преданность. Майявади признают и бхакти-, и карма-йогу, но они считают, что в конце личность достигает брахмаджьоти, и тогда к ней приходит высшее блаженство и совершенство. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Этот преданный практикует бхакти, но когда он услышит Веданту в моём изложении, он сможет понять высший вкус». Тут дело в том, что преданные знают Брахман (брахмаджьоти), но майявади не знают Бога. Майявади думают, что форма Бога временна, иллюзорна, а Брахман есть превосходящее положение. Преданные знают Брахман, но они также знают, что за Брахманом находится Бог. Однако объяснить это майявади очень сложно, поскольку они настойчивы в концепции, что Бог лишь эманация Брахмана, и все аргументы, опровергающие это, считают иллюзорными. Они думают, что человек, говорящий о личностном Боге, «даже не может вообразить», что наивысшим развитием является осознание всепроникающей Истины. Эта их концепция настолько примитивна, она не требует ничего, никакого разума, но майявади бесконечно горды теоретическим знанием такого рода. Будь у них хоть какая-то практическая реализация, они бы замолкли на веки вечные: с их точки зрения, «всё есть иллюзия», но в таком случае, к чему проповедь? Всё есть иллюзия, и все формы мира в конечном итоге сольются «в одно», тогда зачем проповедовать? Они противоречат сами себе. Но майявади не могут остановиться, поскольку душа обладает качествами, и её естественное состояние – это взаимоотношения, проявление качеств и восприятие качеств, поэтому они проповедуют и заняты бесконечными измышлениями.

Текст 129

«Ты всё слушаешь, слушаешь и молчишь. Я никак не пойму, что у Тебя на уме».

КОММЕНТАРИЙ

Знание о том, что за безличным сиянием находится Бог, – одно из самых важных видов знания. Майявади правы в том, что большинство верующих воспринимают Бога антропоморфично, или отождествляют его с людьми, в той или иной степени. В этом же причина, почему верующие-материалисты боятся думать о Боге, предпочитая всё сводить к вере, обрядам и догмам: как только они начинают размышлять о Нём, как об имеющем форму, обладающем качествами и способном действовать, у них тут же получается, что Бог материален. Верующих-материалистов всегда успокаивает, когда они узнают какие-то факты проявления чудес, поскольку это в определённой степени поддерживает их начальную веру. Христианство, исказив духовную философию, почти всё целиком ушло на веру и чудеса подвижничества, поскольку никакой другой опоры у него не осталось. Майявади насмехаются над такого рода верующими, и когда они видят явный материализм верующих, это сильно укрепляет их в безличной концепции.

После британской колонизации Индии в западный мир приехали множество таких проповедников-майявади. Майявада ещё «удобна» тем, что поскольку майявади объявляют всё иллюзией, то они могут приспособить свои «учения» под что угодно – измышлять можно бесконечно, чем они и заняты. Также никакие заповеди не нужны. Всё это, как бальзам на сердце материалистов всего мира. Поэтому майявада очень распространена. По сути, это учение номер один в мире. Но это не только классические майявади, как Сарвабхаума Бхаттачарья и буддисты, это также все концепции про относительность истины: «все пути ведут к Богу», «у каждого своя истина» и подобные. Практически весь западный мир живёт в имперсональных идеях, сейчас это самый передовой край майи. Материализм и имперсонализм идут рука об руку, и мы видим, как всё общество постепенно отрицает «устаревшие заповеди», и жизнь людей всё более выхолащивается. Причём это находит отражение во всех сферах. Например, если взять искусство, там всё выхолащивается до музыки одного куплета и одного семпла, здесь же весь абстракционизм (ну, если всё относительно, то и мазня тоже красиво), безликая архитектура и интерьеры, почти повсюду мы видим одно и тоже: майявада. Поэтому Господь Чайтанья, даже сидя ещё в песочнице маленьким ребёнком, начал борьбу с ней. Майявада – это враг номер один всего живого.

Те, кто знает и Брахман, и Бога, понимают это, но большинство верующих – материалисты, и они не видят, насколько майявада опасна и губительна. Большинство верующих – материалисты и лишь формально принимают Бога. Возможно, начальная вера может спасти их, но формальное принятие не даёт видения и понимания всей картины духовной жизни. Господь Чайтанья сидел семь дней, слушая все эти измышления, поскольку это очень важно: победа над майявадой. Пока человек не поднимается на уровень Брахмана и выше, он всегда будет материалистичным верующим. Простодушное принятие Бога – это хорошо, но такие верующие всегда каништха-адхикари. Кстати, над ними также всегда висит опасность майявады. Религиозные карми, счастливые в своей вере, счастливы ведь, по сути, на уровне Брахмана. Если они не осознают Бога, их общая вера – также лишь вариант брахмавады, или знания о Брахмане, но если они начнут отрекаться от своих материальных привязанностей, то вполне могут попасть под влияние философии майявады. Карми от майявады зачастую страхует, как это ни странно, материалистичность. По сути, им ничего и не остаётся, кроме как верить в Бога, из-за материализма и отсутствия разума. Любой интеллектуал сейчас – это майявади, поскольку майявада очевидно превосходит все эти кармические церкви. Революция, которую совершает Шрила Прабхупада, – это как раз победа над майявадой, самым главным врагом духовной науки. Если мы победим майяваду, то тысячи и миллионы интеллектуалов вольются в истинную религию, но пока что религия – это удел карми, тружеников, лишённых интеллекта. Большинство верующих формально могут отрицать майяваду и признавать Бога, но пока человек не имеет практической реализации, опасность попасть под влияние майявады очень высока, поэтому Господь Чайтанья запретил даже слушать эту философию.

Текст 130

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху признался: «Значение каждой сутры Мне абсолютно ясно, однако твои объяснения просто возбудили Мой ум».

КОММЕНТАРИЙ

«Истинный смысл афоризмов Веданта-сутры столь же очевиден, как и свет солнца. Философы-майявади просто пытаются заслонить солнечный свет туманом объяснений, придуманных Шанкарачарьей и его последователями» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Вариаций майявады существует бесконечное количество: поскольку они считают, что истина относительна, то все майявади выдумывают, кто во что горазд. С точки зрения самой майявады, действительно не важно, каков путь человека, поскольку любой путь, по их мнению, приведёт к Истине, но более-менее классическую майяваду изложил Шанкарачарья.

Текст 131

«Смысл афоризмов Веданта-сутры самоочевиден. Но твоё толкование этих афоризмов лишь скрывает его, подобно туче».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих объясняется в седьмой главе Ади-лилы, в стихах 106-146» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Множество так называемых «ачарий» не придают никакого значения майяваде, поскольку такие «ачарьи» являются карми, которые приняли принципы преданного служения под чьим-то влиянием. Им борьба с майявадой кажется менее важной, чем «любовь», «раса» и подобное. Такие липовые «ачарьи» хотят денег и признания и даже не подозревают, что, если свернуть майяваду, весь мир придёт к их ногам. Но он не придёт к их ногам, так как они не могут победить майявади и даже не пытаются это сделать, поскольку сами являются карми, то есть их положение на порядок ниже. Пранама-мантра Шрилы Прабхупады посвящена борьбе с майявадой и нирвишешей, философией пустоты, но такие крестьяне-«ачарьи» только причмокивают, рассказывая о «сладости игр», и хотя, в чём-то, такие карми-сахаджии расположены лучше, чем майявади, но в целом они бесполезны. Если бы Шрила Прабхупада не пришёл в этот мир, миссия Бхактисиддханты Тхакура была бы уничтожена, поскольку такие вот «расики»-материалисты не имеют никакой духовной силы и знания для проповеди преданного служения. Вся миссия утонула бы среди прочего материализма, сумок и машин с изображением Бога и материалистичной веры, перемешанной с желанием личного благополучия. Миссия Шрилы Прабхупады также получила колоссальный удар от майи, однако она несёт в себе жизнь. Она может подняться даже самостоятельно, без помощи извне и каких-либо дополнительных ситуаций, стимулирующих людей к духовной жизни, но будет обвал этой цивилизации, и когда до половины человечества погибнет, только тогда тупоголовые карми поймут, что означает их «прогресс».

Сейчас снова замаячил призрак ядерной войны, и она, скорее всего, будет, но урон, наносимый наукой, будет также вполне сопоставим с последствиями ядерной войны. Обратите внимание также на то, какой урон нанесла миру протестантская Америка, – это ещё одна иллюстрация опасности материалистичной религии. В итоге «цивилизованные люди» заняты производством сотен видов сумочек и катанием на машинах – «это ведь прогресс». Так или иначе, люди не захотели принять принципы преданного служения, поэтому растущая нерелигиозность неизбежно будет всё уничтожать. Но преданные всё равно должны пытаться изменить эту ситуацию, проповедуя, поскольку таково желание Шрилы Прабхупады и поскольку какие-то шансы всегда остаются. В какой момент времени начнётся эта война, зависит также и от нас. Если преданные хотят дожить под мирным небом, тогда надо проповедовать.

Я помню, где-то в 80-х, когда было сильное противостояние США и СССР, и весь мир боялся начала войны, преданные проповедовали, как могли, и считалось, что это может отложить начало такой войны. Сейчас, глядя в прошлое, я бы не сказал, что это была наивная мысль. Возможно, тогдашние усилия повлияли. Точно так же и сейчас: если мы не хотим ходить посреди обгоревшей пустыни, лучше проповедовать. На 2016 год количество стратегических ядерных боезарядов, уже готовых к пуску, во всём мире составляет около 10-15 тысяч. Это то, что выстрелят в течение 5 минут. И это не считая тактического ядерного оружия, количество которого сейчас точно уже не могут и сосчитать. Бомбы, сброшенные на Японию в 1945-м, были мощностью 16-21 килотонны, современные ракеты делают суммарной мощностью (в том числе многозарядные) 300-7500 килотонн. После первого ядерного испытания Оппенгеймер, «отец атомной бомбы», по его словам, вспомнил строки из Бхагавад-гиты: «Если сияние тысячи солнц вспыхнуло бы в небе, это было бы подобно блеску Всемогущего». И нам сейчас самое время также вспомнить об этом.

Текст 132

«Ты не только не объясняешь буквальное значение сутр, но, похоже, пытаешься утаить его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это характерно для всех майявади, или атеистов, привыкших трактовать ведические писания так, как им заблагорассудится. Истинная цель этих глупцов — представить ведические писания с точки зрения философии имперсонализма. Именно так атеисты-майявади истолковывают Бхагавад-гиту. В каждом стихе Шримад Бхагавад-гиты ясно сказано, что Кришна — Бог, Верховная Личность. Каждый стих Вьясадева начинает со слов: шри-бхагаван увача — «Верховный Господь сказал», или «Благословенный Господь сказал». Очевидно, что Благословенный Господь является Высшей Личностью, однако атеисты-майявади пытаются доказать, что Абсолютная Истина безлична. Пытаясь подкрепить свои ложные, безосновательные утверждения, они вынуждены так часто прибегать к жонглированию словами и грамматическим увёрткам, что сами выставляют себя на посмешище. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что никто не должен слушать комментарии майявади к каким бы то ни было ведическим писаниям.

Текст 133

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Веданта-сутра является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражён в Веданта-сутре или, как её ещё называют, “Брахма-сутре”».

КОММЕНТАРИЙ

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слово “упанишад” в своём комментарии “Анубхашья”. Эти объяснения приведены в Ади-лиле, второй главе, пятом стихе и в седьмой главе, стихах 106 и 108» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Комментарии зачастую важнее самих текстов. Шрила Прабхупада как-то сказал: «Важен мой комментарий, а перевод текста Бхагавад-гиты можно взять почти любой». В этом основная функция гуру: Он может объяснить, направить. Хотя, точно так же, комментарии могут увести в сторону от смысла писания, поэтому принятие гуру – наиважнейшая вещь. Например, комментарии самбхога-преданных не раскрывают смысл Чайтанья-чаритамриты.

Духовная наука – сложная дисциплина. Во-первых, у преданного должен быть верный источник знаний, во-вторых, он должен практиковать и развивать понимание. Верный источник у нас есть, это три трансцендентных комментария Шрилы Прабхупады, осталось следовать и учиться. Истинный гуру – это тот, кто повторяет за своим гуру, за Шрилой Прабхупадой, даже механическое повторение за гуру имеет силу. Уже есть ученики учеников Шрилы Прабхупады, но критерий тот же самый: насколько их слова и действия близки к текстам и идеям Шрилы Прабхупады. В этой книге мы даже не будем рассматривать какие-то другие варианты: есть только один источник, это книги Шрилы Прабхупады, всё остальное – лишь дополнение, в том числе труды других ачарьев, таких как Шрила Бхактивинода и др. Я цитирую Бхактивиноду Тхакура, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, лишь чтобы показать преемственность, и также для тех, кто принимает лишь Их авторитетами, в другом случае, в этом нет особой необходимости. В целом мы проповедуем на основе знания, на основе понимания. Те, кто изучает, извлекут практический опыт, остальные, культисты, могут оставаться внутри культов своих гуру, мы совершенно не против этого. Однако культизм бесплоден – люди сидят благоговеют: «этот великий, тот великий», но в этом нет какого-то глубокого смысла или духовного движения. Любой ачарья знаменит тем, что он сказал или написал, только это предполагает понимание и следование, а не глупый культизм. Если вы почитаете, то все пишут примерно одно и то же – Джива Госвами, Бхактивинода Тхакур, Джагадананда Пандит – духовное знание всегда одинаково, но комментарии Шрилы Прабхупады – это тысячи оттенков различных аспектов, в этом смысле Он, конечно, выделяется среди всех. Плюс Шрила Прабхупада проповедует в практическом приложении, поэтому Его книги могут быть практическим руководством, а Он – в роли действующего шикша-гуру.

Текст 134

«Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даёшь им своё, надуманное, объяснение».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада вот так прямо, буквально сказал изучать и распространять Его книги.

Текст 135

«Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях».

КОММЕНТАРИЙ

Писание священно и несёт миру истину. Писание нельзя менять или толковать. Критерием писания является практический опыт. Когда мы держим писание как ориентир, мы постепенно осознаём его различные части. Поэтому писание не является слепой догмой. Иногда какие-то утверждения писания кажутся сомнительными, но не стоит спешить – со временем, через понимание, все сомнения рассеются. Я когда-то не понимал, например, почему Вриндаван называют Шветадвипой, Шветадвипа – это ведь Вайкунтха? Но вот совсем недавно, по прошествии десятков лет, это стало ясно: Вриндаван называют Шветадвипой, поскольку он отражение изначальной Шветадвипы, планеты света, или источника духовного мира. В этом смысле, писание незыблемо, его нельзя ни менять, ни толковать. Но писание даётся для изучения, для практического воплощения и осознания, в этом смысле писание никогда не является непонятной догмой, в которую нужно лишь верить.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «За более подробной информацией на этот счёт следует обратиться к Таттва-сандарбхе (10-11) Шрилы Дживы Госвами и комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны к ней, а также к следующим сутрам Брахма-сутры: шастра-йонитват (1.1.3), таркапратиштханат (2.1.11) и шрутес ту шабда-мулатват (2.1.27), и объяснениям, которые этим стихам дали Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья и Шри Баладева Видьябхушана. В книге “Сарва-самвадини” Шрила Джива Госвами пишет, что существует десять категорий доказательств — непосредственное восприятие, утверждения Вед, исторические прецеденты, логические умозаключения и т.д. Хотя всё это обычно принимается как доказательство, любой, кто делает умозаключения, ссылается на мнение Вед, опирается на своё чувственное восприятие или личный опыт, не сможет полностью освободиться от заблуждений в силу четырёх недостатков, присущих каждому, а именно склонности совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других и несовершенных органов чувств. Даже когда само по себе доказательство правильно, человек в силу своего несовершенства может впасть в заблуждение. Если не принимать то или иное свидетельство Вед буквально, существует опасность того, что оно будет истолковано ошибочно. Из этого следует, что доказательством может считаться только прямое значение стихов писаний. Любое их непрямое толкование не является строгим доказательством, а служит лишь косвенным подтверждением.

В первом стихе Бхагавад-гиты говорится:

дхритараштра увача


дхарма-кшетре куру-кшетре


самавета йуйутсавах


мамаках пандаваш чаива

ким акурвата санджайа

Слова Бхагавад-гиты сами по себе служат доказательством существования места паломничества Курукшетра, где Пандавы и Кауравы собрались, чтобы вступить в бой. “Собравшись там, что они стали делать?” — с таким вопросом Дхритараштра обратился к Санджае. Хотя смысл этой фразы предельно ясен, атеисты пытаются истолковать слова “дхарма-кшетра” и “куру-кшетра” по-своему. Вот почему Шрила Джива Госвами предостерегает нас от непрямых толкований. Лучше всего принимать слова писаний такими, как они есть, не прибегая к косвенным толкованиям».

Текст 136

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты».

КОММЕНТАРИЙ

Писание может содержать много противоречий, но именно в противоречиях и заключена истина. Вселенная – это полное целое, несмотря на существование множества противоречий в ней. Точно так же и Бог есть полное целое «ом пурнам», объединяющий все противоречия в Себе. Человек сначала анализирует, разбивая всё на части, чтобы понять принципы частей, далее он синтезирует, или объединяет все части в целое, уже видя связи между частями. Через такую аналитику и синтез мы постепенно понимаем разные части писания и также творение Бога. Писание может содержать иногда на вид очень спорные утверждения, например, что Луна дальше, чем Солнце, но никогда не стоит спешить, поскольку не понимая контекстов утверждений и, в данном случае, строения вселенной, мы не сможем верно оценивать какие-то положения писания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Согласно Ведам, кости и экскременты считаются нечистыми. Если человек дотронулся до них, он должен сразу же омыться. Таково предписание Вед. Вместе с тем, Веды утверждают, что раковина и коровий навоз абсолютно чисты, хотя и представляют собой кость и экскременты двух живых существ. Хотя в этом можно усмотреть противоречие, мы признаём чистоту раковины и коровьего навоза, опираясь на авторитет Вед».

Текст 137

«Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнём придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен».

КОММЕНТАРИЙ

Обычные люди, мирские учёные или религиоведы никогда не смогут понять писание, поскольку не следуют ему. Также не могут понять писание философы, майявади и другие. Обычный человек судит обо всём с точки зрения своего ограниченного опыта, также люди склонны выдумывать, развивая различного рода теории на основе писания, – такими методами люди никогда его не поймут. Но с другой стороны, было бы неверно считать писание слепой догмой, писание даётся для изучения, для практики, для познания. Все его части согласованы между собой и несут нам понимание Абсолютной Истины. Принятие утверждений писания, или авторитета Вед, всегда должно идти параллельно следованию ему, и сначала человек должен исследовать основные положения писания. Что означает принять авторитет Вед? Например, Веды утверждают, что мир создан Богом. Надо исследовать это положение и, убедившись в этом логически и практически, можно исследовать следующее центральное положение Вед. Например, разобраться с тем, какую природу имеет Бог, личностную или безличную. Писание надо изучать последовательно, этапами, от общего к частному, от простого к сложному. Человек, который пытается быстро понять «всё и сразу», никогда ничего не поймёт, это невозможно даже чисто технически. Также никогда не поймёт писание и человек, который ему не следует, это исключено, изучение писания всегда предполагает следование духовной науке. Если так последовательно изучать писание, то его авторитет действительно остаётся незыблем, и мы видим это уже практически, хотя вначале писание может казаться совсем не понятным и спорным. По сути, писание не подразумевает веру в него, можно взять доступные моменты писания и изучать их, нет греха в каких-то сомнениях, сомнения – признак разума, просто не стоит спешить с выводами. Непонятные, спорные вещи можно пока отложить, и в своё время все эти спорные вещи станут ясны.

Все положения Вед надо изучать в совокупности. Если человек не знает основные положения Вед в совокупности (Бхагавад-гита – это азбука духовной жизни, а Шримад-Бхагаватам – комментарий на Веданту, или суть всего ведического знания), его ссылка на то, что авторитет Вед безупречен, не будет иметь веса. Какие-то части Вед указывают на Брахман как на Высшую Истину, другие части указывают другие положения, поэтому контекстные ссылки не будут истиной. Это касается любого писания. Зрелый духовный учитель должен объяснять основные положения писания, а не призывать верить в них. Духовный учитель может и не знать все части Вед досконально, изучить все их полностью – задача практически не выполнимая, даже одно ведическое писание может быть бесконечно глубоко по смыслу или являться достаточно специфической информацией. Но духовный учитель знает основные положения Вед и их выводы – такова его квалификация.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Из четырёх главных видов доказательства — непосредственного восприятия, умозаключений, исторических прецедентов и заключений Вед — последний считается наивысшим. Если мы хотим по-своему истолковать слова Вед, нам придётся придумать объяснение, отвечающее нашим целям. Но, поскольку такое объяснение основано на допущениях или гипотезах, оно не является бесспорным и перестаёт быть самоочевидным. Шрила Мадхвачарья в своём комментарии к афоризму “дришйате ту” (Веданта-сутра, 2.1.6) приводит следующую цитату из Бхавишья-пураны:

риг-йаджух-саматхарваш ча


бхаратам панча-ратракам


мула-рамайанам чаива


веда итй эва шабдитах

пуранани ча йаниха


ваишнавани видо видух


сватах-праманйам этешам


натра кинчид вичарйате

Четыре Веды (“Риг”, “Яджур”, “Сама” и “Атхарва”), Махабхарата, Панчаратра и первоначальный текст Рамаяны — всё это считается ведическими писаниями. К ним также относятся адресованные вайшнавам Пураны (такие как Брахма-вайварта-пурана, Нарадия-пурана, Вишну-пурана и Бхагавата-пурана). Поэтому всё, что написано в этих Пуранах, Махабхарате и Рамаяне, очевидно само по себе и не нуждается в дополнительных подтверждениях или толкованиях. Бхагавад-гита входит в Махабхарату, поэтому все утверждения Бхагавад-гиты также самоочевидны. Они не нуждаются в интерпретациях, поскольку любая интерпретация ставит под сомнение авторитет всех ведических писаний».

Текст 138

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Брахма-сутра Шрилы Вьясадевы лучезарна, как солнце. Тот, кто произвольно трактует её смысл, лишь скрывает солнечные лучи туманом своих измышлений».

КОММЕНТАРИЙ

Веданта (Брахма-сутра) – совершенное произведение, выражающее в кратких афоризмах Абсолютную Истину. Однако в век Кали Веданта-сутру комментируют, в основном, в имперсональном смысле, также в век Кали большинство людей не обладают достаточным интеллектом, чтобы проникнуть в суть афоризмов Веданты. Поэтому был составлен Шримад-Бхагаватам как комментарий на Веданта-сутру. Майявади могут отрицать авторитетность Бхагаватам или говорить о его предварительности, но на самом деле, Бхагаватам безупречен и безупречно описывает как Высшую Истину, так и пути Её достижения. Шримад-Бхагаватам – это также практическое описание бхагават – тех, кто безупречно идёт по пути постижения истины. Майявади лишь скрывают смысл Веданты, проповедуя своё куцее представление о Боге как о безличном Брахмане. Знание о Брахмане – это лишь туман, покрывающий высшую блистательную Истину, совершенную Личность Бога.

Текст 139

«Все Веды и писания, строго следующие ведической традиции, утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Высшая сущность, брихат-васту, — это Шри Кришна. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель всех Вед — постичь Меня». В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) сказано, что существует три ступени постижения Абсолютной Истины: ступени постижения Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Таким образом, концепция Верховной Личности Бога является вершиной познания Абсолютной Истины, Брахмана.

Текст 140

«В действительности Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний. Ты же пытаешься представить Его бесформенным и лишенным личностных черт».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «брахман» значит «брихаттва», «величайший». Величайшим из всех является Шри Кришна, Верховный Господь. Он в полной мере обладает всеми энергиями и достояниями. Поэтому Абсолютная Истина, превыше которой нет ничего, — это Верховная Личность Бога. Какое бы понятие мы ни использовали — «Брахман» или «Верховная Личность Бога» — суть от этого не меняется, поскольку они тождественны. В Бхагавад-гите Арджуна называет Кришну «парам брахма парам дхама». Хотя под Брахманом иногда подразумевают материальную природу или живые существа, Верховная Личность Бога, Кришна, является Парабрахманом — высшим, величайшим Брахманом. Он обладатель всех достояний: богатства, силы, славы, знания, красоты и самоотречения. Он вечно является личностью, и Его высшее положение неизменно. Тот, кто пытается представить Всевышнего безличным, искажает истинный смысл понятия «Брахман».

Текст 141

«Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что всё, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много безличных описаний Верховной Личности Бога. Например, в Шветашватара-упанишад (3.19) сказано:

апани-падо джавано грахита


пашйатй ачакшух са шринотй акарнах


са ветти ведйам на ча тасйасти ветта


там ахур агрйам пурушам махантам

У Верховного Господа нет рук и ног, однако Он принимает все приносимые Ему жертвы. У Него нет глаз, но Он всё видит. У Него нет ушей, но Он всё слышит. Хотя здесь утверждается, что у Верховного Господа нет рук и ног, не следует думать, что Он лишён личностных черт. Имеется в виду, что, в отличие от нас, у Него отсутствуют материальные руки и ноги. «У Него нет глаз, но Он всё видит». Это означает, что у Него нет несовершенных, материальных глаз, как у нас. Зато у Него есть такие глаза, которыми Он видит прошлое, настоящее и будущее, видит всё, что происходит во всех уголках вселенной и в самых сокровенных уголках сердца всех живых существ. Таким образом, безличные описания Верховного Господа в Ведах служат для того, чтобы указать на отсутствие у Него материальных качеств, а не для доказательства того, что Верховный Господь не является личностью.

Текст 142

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «“Все ведические мантры, провозглашающие Абсолютную Истину безличной, в конечном счёте лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси Верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь Абсолютную Истину может тот, кому известны обе эти ипостаси Верховной Личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо всё в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного”».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шри Чайтанья-чандродая-натаки (6.67) Кави Карнапуры» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Разнообразие материального творения – прямое доказательство существования качеств духовного мира и Бога. Майявади на это говорят, что качества мира иллюзорны и что качества Бога также иллюзорны. В таком случае, мы спрашиваем: зачем же Высшей Истине творить такого рода иллюзию? Пусть бы всё вечно пребывало в безличном сиянии. Майявади отвечают, что это непостижимая лила, игра Брахмана. Но такая игра лишена любого смысла, это первое, а второе, – само понятие «лила» уже подразумевает личностную природу. И всё писание указывает на то, что Бог – это личность. Майявади могут придумывать всё новые и новые аргументы, их цель –втянуть собеседника в дискуссию и дальше запутать. Ум майявади очень запутан, и выход для него из всех этих спекуляций всегда один: Бог – это Брахман, всё есть иллюзия. Тогда мы говорим: если всё иллюзия и едино, почему бы вам не питаться опилками? Это было бы гораздо дешевле. Почему вы говорите об иллюзии и единстве всего, но при этом так избирательны в своём поведении? Если всё иллюзия и едино, зачем тогда слова и проповедь? Ведь всё это иллюзия. Майявади обычно скользкие, как змеи, понять поток их измышлений бывает достаточно сложно, они вдохновлены единством всего и бесконечно выдумывают всё новые и новые концепции. Майявади чувствуют счастье от своих размышлений, наслаждаясь подобного рода философским «творчеством», и поскольку у них «всё едино», то найти, где верх, где низ в их спекуляциях, также проблематично. Майявада – это большая проблема, и все карми – это потенциальные майявади. Майявада очень многолика. Здесь описана классическая майявада, но среди верующих людей также распространено много типов и смесей майявады, в том числе в вайшнавизме, «расиках», «священном смирении» и подобном.

Текст 143

«Всё в мироздании исходит из Абсолютной Истины, покоится на Абсолютной Истине и после разрушения снова входит в Абсолютную Истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Тайттирия-упанишад (3.1) сказано: йато ва имани бхутани джайанте — «Весь материальный космос возник из Верховного Брахмана». С аналогичного утверждения начинается и Брахма-сутра: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1.1.2). А в Бхагавад-гите (10.8 ) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня». Таким образом, Кришна является предвечной Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога. В другом стихе Бхагавад-гиты (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную». Это подтверждается в Брахма-самхите (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — «Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки Вриндаваны, в то же время Он пребывает повсюду». Вездесущую ипостась Господа считают безличной, потому что в вездесущем аспекте Господа невозможно обнаружить Его образ и форму. На самом же деле всё мироздание покоится на сиянии Его тела. В Брахма-самхите (5.40) говорится:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-


котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

Из сияния тела Господа возникают бесчисленные вселенные, подобно тому, как из солнца возникают планеты.

Текст 144

«Личностные черты Верховного Господа проявляются в трёх падежах: отделительном, инструментальном и локативном».

КОММЕНТАРИЙ

Майявада – очень распространённая философия и одно из основных препятствий для тех, кто развивается духовно. Майявади также, как правило, интеллектуалы, поэтому так важно знание и проповедь, в этой связи. С начала Чайтанья-чаритамриты майявада разбирается уже наверное четвёртый раз, поскольку это важно, но всякого рода «расики» и «ачарьи» не придают ей значения, поскольку они не проповедуют в материальном мире и поскольку они являются карми, которые не осознали даже безличный Брахман. Такие карми проповедуют «расу», поскольку считают её аналогией материальных отношений. Сахаджии формально лучше майявади, но очистившийся майявади может стать зрелым, могущественным проповедником, по-настоящему знающим, а сахаджии так и останутся на уровне формальной религиозности и материальных чувств. Последователи сахаджии – это всегда также карми, поскольку никакой интеллектуал не привлечётся их материалистичной «расой». Чего бы не касались сахаджии, они всё оскверняют своим материализмом. Как майявада, так и материалистичное понимание рас – всё это оскверняет преданное служение. С сахаджией также сложно бороться, поскольку такие недалёкие карми возомнили себя «ачарьями», экспертами в расах и подобным. Но сахаджия не имеет такого массового влияния, как майявада, сахаджии всегда толкутся в своих маленьких сектах, не имея особой экспансии.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет в Амрита-праваха-бхашье, что, согласно утверждению Упанишад (“Высшая Абсолютная Истина есть источник всего сущего”), мироздание родилось из Брахмана, Высшей Абсолютной Истины. Оно существует, поддерживаемое энергией Верховного Брахмана, и после разрушения возвращается в Верховный Брахман. Из этого можно заключить, что Абсолютная Истина проявляет Себя в трёх падежах: отделительном, инструментальном и локативном. Эти три падежа свидетельствуют о том, что Абсолютная Истина, безусловно, является личностью. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует Айтарея-упанишад (1.1.1): атма ва идам эка эвагра асин нанйат кинчанам ишат са икшата локан ну сриджа ити. Аналогичным образом, в Шветашватара-упанишад (4.9) сказано:

чхандамси йаджнах кратаво вратани


бхутам бхавйам йач ча веда ваданти


йасман майи сриджате вишвам этат


тасмимш чанйо майайа саннируддхах

А в Тайттирия-упанишад (3.1) говорится: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти, йат прайантй абхисамвишанти, тад виджиджнасасва, тад брахма. Так ответил Варуна своему сыну, Варуни Бхригу, на вопрос о приходе Абсолютной Истины. В этой мантре слово “йатах”, указывающее на Абсолютную Истину как источник всего мироздания, стоит в отделительном падеже. Слово “йена”, которое означает “Брахман, поддерживающий существование Вселенной”, стоит в инструментальном падеже, а слово “йат”, или “йасмин”, означающее “Брахман, в который материальный космос входит после разрушения”, стоит в локативном падеже. В Шримад-Бхагаватам (1.5.20) сказано:

идам хи вишвам бхагаван иветаро


йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах

“Весь материальный космос пребывает в гигантском теле Верховного Господа. Всё сущее исходит из Него, покоится на Его энергии и после разрушения вновь погружается в Него”».

Текст 145-146

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Когда Бог, Верховная Личность, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную энергию. До сотворения мироздания не существовало ни материальных глаз, ни материального ума. Это подтверждает трансцендентную природу ума и глаз Абсолютной Истины».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чхандогья-упанишад (6.2.3) сказано: тад аикшата баху сйам праджайейа. Эта фраза подтверждает, что, когда Верховный Господь пожелал стать многими, мироздание возникло просто от одного Его взгляда на материальную энергию. Следует заметить, что Верховный Господь бросил взгляд на материальную энергию до того, как мироздание было сотворено. До творения не существовало материальных глаз или ума. Поэтому ум, которым Верховный Господь пожелал творить, трансцендентен, так же как трансцендентны глаза, которыми Он посмотрел на материальную природу. Таким образом, ум, глаза и все другие органы чувств Господа трансцендентны, то есть духовны.

Текст 147

«Слово “Брахман” указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То же самое утверждает Бхагавад-гита (15.15), где Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Высшей целью всех ведических писаний является Кришна. Все ищут Кришну. Об этом также свидетельствует другой стих Бхагавад-гиты (7.19):

бахунам джанманам анте


джнанаван мам прападйате


васудевах сарвам ити


са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Когда человек, изучив ведические писания, становится по-настоящему мудрым, он вручает себя Васудеве, Бхагавану Шри Кришне. Шримад-Бхагаватам (1.2.7-8 ) подтверждает это:

васудеве бхагавати


бхакти-йогах прайоджитах


джанайатй ашу ваирагйам


джнанам ча йад ахаитукам

дхармах свануштхитах пумсам


вишваксена-катхасу йах


нотпадайед йади ратим


шрама эва хи кевалам

Истинное знание — это знание о Васудеве. Преданно служа Васудеве, Кришне, человек обретает совершенное знание и постигает смысл Вед. Так он избавляется от привязанности к материальному миру. В этом заключается совершенство человеческой жизни. Человек может строго соблюдать религиозные ритуалы и обряды, но всё это будет лишь напрасной тратой времени (шрама эва хи кевалам), если он не достигнет этого совершенства.

Ещё до сотворения мира Верховный Господь обладал всецело трансцендентным умом и зрением. Этим Верховным Господом является Кришна. Нам могут возразить, что в Упанишадах нет упоминаний о Кришне, однако следует иметь в виду, что люди, обладающие материальными чувствами, неспособны понять ведические мантры. В Падма-пуране говорится: атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих — «Имя, качества, образ и деяния Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных чувств». Поэтому существуют Пураны, которые поясняют и дополняют Веды. Великие мудрецы составили Пураны, чтобы сделать ведические мантры понятными для обычных людей (стри-шудра-двиджа-бандхунам). Принимая во внимание, что женщины, шудры и двиджа-бандху (недостойные потомки дваждырождённых) не могут сами понять гимны Вед, Шрила Вьясадева написал для них Махабхарату. В действительности Верховный Господь — «ведешу дурлабхам» (недостижим с помощью Вед). Однако тому, кто должным образом изучает Веды или получил ведическое знание от преданных, становится ясно, что вся ведическая наука направлена на постижение Шри Кришны.

Аналогичное утверждение есть в Брахма-сутре (1.1.3): шастра-йонитват. В своём комментарии к этому афоризму Брахма-сутры Шри Мадхвачарья говорит: «К ведическим писаниям относятся Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата, Панчаратра и изначальная Рамаяна Валмики. Любые произведения, подтверждающие выводы этих писаний, также следует считать ведической литературой. Что же касается книг, которые противоречат ведическим писаниям, то они лишь вводят читателей в заблуждение».

Вот почему, изучая ведические писания, необходимо идти по стопам великих ачарьев: маха-джано йена гатах са пантхах. В противном случае мы не сможем понять истинный смысл Вед.

Текст 148

«Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его».

КОММЕНТАРИЙ

Шримад-Бхагаватам формально относится к Пуранам, то есть более низкому классу писаний, но реально Бхагаватам – это вершина всех Вед, так же как и Бхагавад-гита. Майявади, а иногда и таттвавади, мнят себя знатоками Вед, но, по сути, никто из них не обладает квалификацией понять наиболее глубокий смысл ведических писаний. В век Кали таково положение практически всех людей, тем не менее Бхагавата Пурана – это вершина всех Вед, ещё выше находится Чайтанья-чаритамрита. Пока человек не осознает Брахман, величие Бога, Кришна-лилу, для него понять положение Чайтаньи Махапрабху будет сложно или даже вряд ли возможно. Майявади вообще не могут понять никакое писание. Когда майявади развивается, он становится буквалистом таттвавади, и ему, опять же, будет тяжело принять более личностные аспекты Бога, высшие расы. С другой стороны, совершенный таттвавади, изучающий науку преданного служения, может пробудить в себе расы Кришна-лилы, в отличие от карми-сахаджиев, которые «уже поняли» сокровенный смысл ведических писаний как «мадхурья-расу». Академичный таттвавади заслуживает уважения, и это редкая личность. Вообще сейчас академистов, интеллектуалов так мало, что их скорее проще создать внутри проповеди сознания Кришны, чем найти в материальном мире. Ещё выше находятся честные преданные, которые не лезут в сокровенные части писания, не имитируют их и следуют за Шрилой Прабхупадой, постепенно культивируя духовную жизнь, они имеют все и любые шансы в духовной жизни.

Текст 149

«“Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам нетленный Верховный Брахман стал их другом”».

КОММЕНТАРИЙ

Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.32) произнёс Господь Брахма (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Те, кто осознаёт Бога в величии, прославляют такие высокие отношения, но жители духовного Вриндавана – это не обычные души, а те, кто поднялся в своём совершенстве на такой уровень. Сами же жители не осознают Кришну Богом, но счастливы в отношениях с Ним.

Текст 150

«Ведическая мантра “апани-пада” отрицает существование у Господа рук и ног, однако она утверждает, что Господь ходит очень быстро и принимает всё, что Ему подносят».

КОММЕНТАРИЙ

Осознать Бога как Личность непросто, и теоретическое знание о Нём крайне важно. Сначала человек теоретически осознаёт существование Бога, далее Он должен осознать безграничное величие Бога и, занявшись проповедью, подняться ещё выше, в спонтанные отношения. Без знания о величии и без садханы человек не сможет достичь более высокого положения, но всё начинается с теоретического знания о Боге и изучения писания. Бог трансцендентен, и у Него нет ни материальных рук, ни материальных ног. Майявади вообще отрицают личностность, поэтому сначала им объясняют, что тело Бога духовной природы. Майявада, или брахмавада, – это первая ступень после материализма, когда любая форма воспринимается как материальная. Да, весь наш материальный опыт говорит, что каждая форма есть материя, но форма Бога – это антиматерия, это Дух, полностью блаженной природы. Материальные же формы есть лишь некоторое подобие форм высшего бессмертного Духа.

Текст 151

«Все эти мантры подтверждают, что Абсолютная Истина является личностью, но майявади, игнорируя буквальный смысл этих мантр, считают Абсолютную Истину безличной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось выше, в Шветашватара-упанишад (3.19) говорится:

апани-падо джавано грахита


пашйатй ачакшух са шринотй акарнах


са ветти ведйам на ча тасйасти ветта


там ахур агрйам пурушам махантам

В этой ведической мантре есть очень ясное утверждение: пурушам махантам. Слово «пуруша» означает «личность». В Бхагавад-гите (10.12) Арджуна подтверждает, что этой личностью является Кришна. Арджуна обращается к Кришне: пурушам шашватам — «Ты — Верховная Личность». Поэтому пурушам махантам, о котором говорится в данном стихе из Шветашватара-упанишад, — это Шри Кришна. Его руки и ноги не материальны, а полностью духовны. Однако, когда Он приходит в этот мир, глупцы принимают Его за обычного человека (аваджананти мам мудха манушим танум ашритам). Тот, кто не знает Веды и кто не изучал их под руководством истинного духовного учителя, не знает и Кришну. Поэтому такого человека называют мудхой. Подобные глупцы считают Кришну обычным человеком (парам бхавам аджанантах). Им неизвестно, кем в действительности является Кришна. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Даже совершенного знания Вед недостаточно, чтобы понять Кришну. Для этого необходима милость преданного (йат-падам). Пока человек не заслужит её, он не сможет понять Верховную Личность Бога. Арджуна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.14): «Мой Господь, постичь Тебя очень непросто». Скудоумные люди не смогут понять Верховного Господа, не удостоившись милости Его преданного. Поэтому Бхагавад-гита (4.34) даёт следующее указание:

тад виддхи пранипатена


парипрашнена севайа


упадекшйанти те джнанам


джнанинас таттва-даршинах

Следует обратиться к истинному духовному учителю и подчиниться ему. Только так можно понять личностную природу Верховного Господа.

Текст 152

«Правда ли, что ты называешь бесформенным Верховного Господа, имеющего трансцендентный образ и исполненного шести трансцендентных достояний?»

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь убеждённым майявади важна, поскольку, как правило, это думающие люди, в отличие от тружеников-карми. Материалисты заинтересованы лишь в собственном благе, они развивают бизнес, семью или какие-то ещё отношения, не думая о духовном. Материалисты формально принимают какую-то религию, следуя традиции или «на всякий случай», у них нет развитого мышления или стремления к Богу, тогда как майявади зачастую активно вдохновлены своими идеями мирового единства. Материалисты-карми также могут постепенно прогрессировать в рамках одной из религий, что, в каких-то случаях, предполагает появление у них имперсональных идей.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Будь Верховный Господь бесформенным, разве мог бы Он быстро ходить и принимать всё, что Ему подносят? Игнорируя прямой смысл ведических мантр, философы-майявади дают им собственные толкования, пытаясь доказать, что Абсолютная Истина бесформенна. На самом деле Верховный Господь обладает формой: Он вечно является Личностью и исполнен всех достояний. Философы-майявади настаивают, что Абсолютная Истина лишена энергий. Однако Шветашватара-упанишад (6.8 ) ясно утверждает: парасйа шактир вивидхаива шруйате — “Абсолютная Истина обладает многообразными энергиями”».

Текст 153

«Верховный Господь обладает тремя основными энергиями. Хочешь ли ты сказать, что Он лишён каких бы то ни было энергий?»

КОММЕНТАРИЙ

«Далее Шри Чайтанья Махапрабху приводит четыре стиха из Вишну-пураны (6.7.61-63 и 1.12.69), объясняющих природу разнообразных энергий Господа» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То есть наличие душ и материальной природы доказывает, что Бог не безличен. Полностью безличная природа не могла бы проявить качества и, если бы душа являлась Богом или вечным атрибутом Брахмана, каким образом она бы выпадала в материальный мир и вела отделённое существование? Можно привести множество логических доказательств и практических примеров, опровергающих позицию майявады.

Текст 154

«“Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует ещё одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна, объясняя в Бхагавад-гите такие понятия, как «кшетра» и «кшетра-гья», ясно говорит, что кшетра-гья — это живое существо, знающее своё поле деятельности. Живые существа в материальном мире не помнят о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Это забвение называется авидьей, неведением. Авидья-шакти, или энергия авидьи, господствующая в материальном мире, побуждает живые существа заниматься кармической деятельностью. Хотя эта авидья-шакти (материальная энергия, или энергия неведения) представляет собой одну из энергий Верховного Господа, она специально предназначена для того, чтобы держать живые существа в забвении. Таков результат их бунта против Господа. Хотя живые существа по природе духовны, они тем не менее могут оказаться во власти энергии неведения. О том, как это происходит, говорится в следующем стихе.

Текст 155

«“О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя живое существо может жить как в материальном, так и в духовном мире, оно, околдованное энергией авидьи [неведения], скрывающей его истинную природу, вынуждено терпеть тройственные страдания материального существования”».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас мы осознаём свое тело, поэтому и называемся «кшетра-гья», «знающий тело». Если это мои ноги, руки, мой ум и разум, кто же тогда я? Кто осознаёт всё это? Декарт говорит: «Я мыслю, следовательно, я существую», – кто мыслит? Допустим, всё, что мы воспринимаем, есть иллюзия, но кто задаёт такой вопрос? Кто сомневается в реальности происходящего? Это декартовское доказательство реальности существования сознания, или души. Также и здесь сказано «кшетра-гья» – тот, кто сознаёт тело. Это точное определение. Человек может думать, что истина в одном или в другом, но кто думает, кто осознаёт? Поэтому Декарт заключает, что сознание существует, а значит существует и Бог, поскольку должна быть причина сознания. Сознание вечно, поэтому каждый человек стремится к вечности. Всё это прямые, практические доказательства как существования души, так и существования её качеств.

Текст 156

«“Окутанные пеленой неведения, живые существа в этом мире рождаются в разных формах жизни. В зависимости от этого, о царь, они в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии”».

КОММЕНТАРИЙ

Положение души в мире определяется только её религиозностью. Чем выше истинная религиозность, тем выше душа поднимается в этом мире. Теоретически душа может и сама по себе, без религии, вести себя хорошо, не совершать лишнего насилия, любить других и подобное, но практически это, конечно, невозможно. Источник морали – это всегда только религия, поскольку любой материализм или прагматизм будет аморален. Также вне религии душа не может подняться в рай, поскольку в раю больше знания о Боге. Демоны тоже создают свой «рай» на низших планетах, чувственное счастье доступно в любой форме жизни. В животных формах жизни душа полностью обусловлена и двигается из одной формы жизни в другую автоматически. Животные, растения, микробы не нарушают законов мироздания, поэтому души в животных формах жизни просто отбывают свой срок нахождения в том или другом теле. Когда человек рождается, вся его жизнь уже также предопределена его прошлыми поступками, иногда это называют судьбой. Человек может родиться богатым или красивым, или иметь какие-то способности и считать себя умным, но всё это предопределено его прошлым, и он не контролирует эти вещи. Тем не менее, у людей существует свобода, как выбор между религиозностью и материализмом. Выбирая религию, человек очищается и поднимается выше. Это единственный пункт свободы, всё остальное строго детерминировано.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Воздействие материальной энергии на живое существо определяется тем, под влиянием какой из трёх гун материальной природы оно находится. Существует 8 400 000 видов жизни, одни из которых считаются низшими, другие высшими, а третьи занимают промежуточное положение. Таким образом, материальные тела относятся к разным категориям в зависимости от того, насколько их обладатели покрыты материальной энергией. У низших форм жизни, а именно у обитателей вод, деревьев и других растений, насекомых, птиц и т.д., духовное сознание практически отсутствует. У живых существ, занимающих промежуточное положение, то есть у людей, духовное сознание пробуждено частично, тогда как у представителей высших форм жизни оно проявлено полностью. Когда в живом существе пробуждается духовное сознание, душа начинает понимать свою истинную природу, и, развивая в себе сознание Кришны, пытается выйти из-под влияния материальной энергии».

Текст 157

«“Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам”».

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, доказательство того, что Бог – это личность, может быть основано даже только лишь на знании материальной природы, что Господь Чайтанья и демонстрирует. Он не сказал, что в материальном мире есть счастье, Он сказал: «…Боль и радость одновременно». В этом теле всегда что-то не так: грубое тело болит всегда, в разной степени, или происходят беспокойства в уме, поэтому, например, люди пьют алкоголь, чтобы, притупляя сознание, хотя бы на один вечер почувствовать расслабление. Но у нас рецепт счастья другой: это проповедь и аскетизм. Повторяя святое имя, личность возвышается над материей и чувствует счастье, священное писание подобно совершенному навигатору, ведущему нас, далее преданный должен начать проповедь – так выглядит путь настоящего счастья. Что касается более низкого уровня, то человек не может быть счастлив, пытаясь всегда веселиться и расслабляться: чтобы расслабиться, сначала нужно напряжение, аскеза. Чем больше аскеза, тем человек лучше потом расслабится, если же он попытается остановить деятельность, то, чем больше он будет «отдыхать», тем он будет хуже себя чувствовать. Поэтому каждый ищет себе какое-то занятие, как развлечение или как некоторый приятный аскетизм, такой как занятия спортом или путешествия.

Текст 158

«Верховный Господь в Своём изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. В соответствии с этими тремя качествами Господа [сат, чит и ананда], духовная энергия тоже проявляется трояко».

КОММЕНТАРИЙ

Душа также обладает этими тремя качествами, стремлением к счастью, знанию и вечности. Все эти энергии в начальном виде – это потенция чит («Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте», стих 157.), или форма Бога. Чит-шакти является основной энергией Бога, проявляющей далее уже все остальные. Из чит-шакти также проявляется ананда, счастье, поэтому знание всегда составляет основу всего.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По утверждению всех ведических писаний, истинными объектами познания являются Верховный Господь, живое существо и иллюзорная энергия (этот материальный мир). Каждый должен постараться понять взаимосвязь между ними. Прежде всего нужно постараться понять природу Верховного Господа. Мы знаем из шастр, что Его природа представляет собой совокупность вечности, знания и блаженства. Как говорится в стихе 154 (вишну-шактих пара прокта), Верховный Господь является источником всех энергий, и все Его энергии полностью духовны».

Текст 159

«Три проявления духовной энергии называются хладини [энергия блаженства], сандхини [энергия вечности] и самвит [энергия знания]. Постичь эти три энергии — значит обрести полное знание о Верховном Господе».

КОММЕНТАРИЙ

«Чтобы обрести знание о Верховном Господе, необходимо принять покровительство Его энергии самвит» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Человек может путаться во всех этих энергиях или пытаться выучить их названия, всё это не так важно поначалу. То, что нам необходимо, оно само запоминается при изучении писания, если же что-то совсем не понятно, можно оставить этот момент на будущее.

Текст 160

«Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовная энергия Господа также проявляется в трёх формах: как внутренняя, или собственно духовная, энергия, как пограничная энергия, состоящая из живых существ, и как внешняя энергия, которая называется «майя-шакти». Следует понимать, что в каждой из них в первозданном виде присутствуют изначальные духовные энергии наслаждения, вечности и знания. Когда на обусловленную душу нисходят энергии духовного наслаждения и знания, она может освободиться из плена внешней энергии, майи, покров которой скрывает истинную природу души. Став свободной, душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает с любовью и преданностью служить Господу.

Текст 161

«Посредством Своей духовной энергии Верховный Господь наслаждается шестью достояниями. Ты же дерзко отрицаешь существование этой духовной энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь в полной мере обладает шестью достояниями. Все эти энергии имеют трансцендентную природу. Поэтому называть Верховного Господа лишённым личностных черт и каких бы то ни было энергий — значит противоречить ведической науке.

Текст 162

«Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь по Своему положению является повелителем разнообразных энергий. А живые существа, которые по природе бесконечно малы, подчинены энергиям Господа. В Мундака-упанишад (3.1.1-2) говорится:

два супарна сайуджа сакхайа


саманам врикшам париша-сваджате


тайор анйах пиппалам свадв аттй


анашнанн анйо бхичакашити

самане врикше пурушо нимагно


нишайа шочати мухйаманах


джуштам йада пашйатй анйам ишам


асйа махиманам эти вита-шоках

Мундака-упанишад проводит очень чёткую грань между Господом и живыми существами. Живые существа связаны последствиями своей кармической деятельности, тогда как Господь лишь наблюдает за живыми существами и награждает их результатами труда. Под надзором Верховной Личности Бога, Параматмы, живое существо в соответствии со своими желаниями переселяется из одного тела в другое и с одной планеты на другую. Но, когда по милости Господа живое существо осознаёт своё положение, оно получает возможность посвятить себя преданному служению и таким образом освободиться из плена майи. В этот миг живое существо сможет собственными глазами увидеть своего вечного друга, Верховного Господа, и избавиться от всех скорбей и желаний. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.54), где Господь говорит: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — «Тот, кто находится в трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает».

Приведённые выше доказательства не оставляют сомнений в том, что Верховный Господь повелевает разнообразными энергиями, тогда как живые существа подчинены им. В этом заключается разница между двумя понятиями: «майадхиша» и «майа-ваша».

Текст 163

«Бхагавад-гита называет живое существо пограничной энергией Верховной Личности Бога. Ты же говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый человек полностью зависим. Превосходство материальной энергии над всеми живыми существами – это очевидный факт. Человечество грезит мировым или космическим господством, но этому не суждено сбыться. Люди никогда не найдут даже теоретически край вселенной, не говоря уже о том, чтобы господствовать над ней или выйти за её пределы механическими средствами. Законы и устройство всего говорят о том, что всё было сотворено. Из хаоса не могли появиться законы. Если бы возникновение жизни было случайным, не существовало бы ни одного закона. В мире не существует ни одной случайности, это доказанный факт, поэтому говорить, что весь мир возник случайно полный абсурд. Мир не эволюционирует, а, наоборот, деградирует. Сначала люди исповедуют фантасмагорические идеи о случайном возникновении жизни, далее они становятся имперсоналистами и говорят, что причина мира пустота или безличное сияние. Это более высокая идея по сравнению с материализмом, но она также ложна, что также можно и показать, и доказать.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Брахма-сутре сказано, что, согласно принципу “шакти-шактиматор абхедах”, живое существо едино с Верховный Господом и в то же время отлично от Него. В качественном отношении они тождественны, однако в количественном отношении между ними существует разница. Философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, сформулированная Шри Чайтаньей Махапрабху, описывает живое существо как единое с Верховным Господом и одновременно отличное от Него».

Текст 164

«“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию”».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья приводит примеры – «Если всё наполнено качествами, как можно говорить о безличном источнике?»

Текст 165

«“Помимо этой низшей, материальной, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, высшая, энергия, состоящая из живых существ. Весь этот мир держится на живых существах”».

КОММЕНТАРИЙ

«Стихи 164 и 165 взяты из Бхагавад-гиты (7.4-5)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 166

«Трансцендентное тело Верховной Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости».

КОММЕНТАРИЙ

Ни одно из материальных качеств не вечно, в том числе и благость, но и душа, и Бог вечны, что является доступным для осознания фактом. Сначала человек осознаёт себя, собственную вечность, далее он осознаёт Бога. Всё это аспекты духовной науки и практики.

Текст 167

«Тот, кто не признаёт существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждёт наказание Ямараджи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды гласят, что Верховная Личность Бога обладает вечным, трансцендентным телом, которое всегда исполнено блаженства и знания. По мнению же имперсоналистов, всё материальное имеет разнообразные формы, доступные нашему восприятию, всё духовное должно быть лишено формы и образа. Однако следует помнить, что помимо материальной природы есть иная, духовная, природа. Подобно тому как в материальном мире существуют материальные формы, в духовном мире существуют формы духовные. Это подтверждают все ведические писания. Духовные формы в трансцендентном царстве не имеют ничего общего с несовершенной концепцией бесформенности. Поэтому тех, кто отказывается поклоняться трансцендентному образу Господа, считают агностиками.

К сожалению, в наши дни все религии отвергают поклонение образу Господа. Это вызвано недостатком знания о Его трансцендентной форме. Первостатейные материалисты, майявади, придумывают пять конкретных форм Господа, но, пытаясь поставить знак равенства между поклонением этим воображаемым формам Господа и бхакти, они преступают границы допустимого. В Бхагавад-гите (7.15) Господь Шри Кришна говорит об этом так: на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Поскольку философы-майявади, будучи агностиками, лишены истинного знания, преданные не должны даже смотреть на них или дотрагиваться до них. Таких философов ожидает наказание Ямараджи, полубога, вершащего суд над грешниками. Поглощённые деятельностью, не имеющей ничего общего с преданным служением, атеисты-майявади скитаются по вселенной, воплощаясь в разных видах жизни. Такие живые существа находятся во власти Ямараджи. Ему неподвластны лишь преданные, всегда занятые служением Господу.

Текст 168

«Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же религиозные материалисты, в чём-то, опаснее обычных материалистов.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Хотя буддисты открыто выступают против философии вайшнавов, нетрудно понять, что последователи Шанкары ещё опаснее буддистов, поскольку они на словах признают авторитет Вед, но поступают вопреки их заповедям. “Ведашрайа настикйа-вада” означает “атеизм под прикрытием ведической культуры”. Это относится к философии монизма, исповедуемой майявади. Господь Будда не признавал авторитет ведических писаний и потому отвергал рекомендованные Ведами ритуалы и жертвоприношения. Его философия нирваны сводится к прекращению всякой материальной деятельности. Господь Будда отрицал существование трансцендентных форм и духовной деятельности за пределами материального мира. По его словам, за пределами материального бытия нет ничего, кроме пустоты. Философы-майявади же на словах признают авторитет Вед, но при этом пытаются уклониться от совершения ведических ритуалов. Они придумывают собственное объяснение трансцендентного состояния бытия, и называют себя Нараяной, или Богом. Однако положение Бога не имеет ничего общего с их фантазиями. Философы-майявади полагают, будто они вышли из-под влияния карма-канды (деятельности ради её плодов и последствий такой деятельности). Для них духовный мир — то же самое, что для буддистов пустота. Имперсонализм мало чем отличается от философии пустоты. Единственное отличие между ними состоит в том, что философия пустоты довольно проста для понимания, чего не скажешь об имперсонализме, который проповедуют философы-майявади. Разумеется, они признают духовное бытие, однако им ничего не известно о духовном мире и духовных существах. В Шримад-Бхагаватам (10.2.32) говорится:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас


твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах


арухйа криччхрена парам падам татах


патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Разум майявади нечист. Поэтому, несмотря на аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания, им трудно долго оставаться в безличном брахмаджьоти, и в конце концов они снова падают в материальный мир.

Все представления майявади о духовном бытии, по сути, сводятся к отрицанию материального бытия. Майявади убеждены, что в духовной жизни нет ничего позитивного. Из-за этого заблуждения они не могут понять природу преданного служения и поклонения Высшей Личности, сач-чид-ананда-виграхе. Философы-майявади считают поклонение Божествам в преданном служении пратибимба-вадой, то есть поклонением чему-то, напоминающему иллюзорные материальные формы и образы. Таким образом, им неведом трансцендентный образ Господа, вечный, исполненный блаженства и знания. Хотя понятие “Бхагаван” подробно раскрыто в Шримад-Бхагаватам, философы-майявади не способны проникнуть в его смысл. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – “Абсолютную Истину называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном” (Бхаг., 1.2.11). Майявади пытаются познать только Брахман или, в лучшем случае, Параматму. Однако они не в состоянии постичь Бхагавана. Поэтому Верховный Господь, Кришна, говорит: майайапахрита-джнанах. Наклонности и предпочтения майявади приводят к тому, что они лишаются истинного знания. Поскольку они неспособны снискать милость Господа, им суждено вечно пребывать в неведении о Его трансцендентной форме. Философия имперсонализма отрицает три аспекта знания, которые называются “джнана”, “джнейа” и “джната”. Когда речь идёт о знании, подразумевается, что существует познающий, само знание и объект познания. Философия майявады сливает эти три аспекта воедино, поэтому для имперсоналистов проявление духовных энергий Верховной Личности Бога остаётся загадкой. Имперсоналистам из-за скудости их познаний не понять, каким образом в духовном мире между знанием, познающим и объектом познания сохраняется различие. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху считал, что философы-майявади ещё опаснее буддистов».

Текст 169

«Шрила Вьясадева сформулировал философию веданты ради спасения обусловленных душ, однако тот, кто слушает комментарий Шанкарачарьи, обречён».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто не имеет достаточного опыта, слушая майяваду, рано или поздно попадут под её влияние. Преданный должен подняться выше безличного Брахмана, тогда он всегда будет видеть и понимать эти принципы. Осознание Брахмана в ключе брахмавады (имперсонализма, признающего Бога), является ступенью духовной жизни и несёт благо, но майявада, отрицающая Бога, хотя также может быть ступенью, может быть и серьёзным препятствием.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «На самом деле в Веданта-сутре говорится о преданном служении Господу, однако философы-майявади, последователи Шанкары, написали к ней собственный комментарий под названием “Шарирака-бхашья”, отрицающий существование трансцендентного образа Господа. Философы-майявади полагают, что живое существо тождественно Высшей Душе, Брахману. Их комментарии к Веданта-сутре полностью отрицают преданное служение. Поэтому Чайтанья Махапрабху предостерегает нас от изучения этих комментариев. Тот, кто позволяет себе слушать Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, непременно утратит истинное знание.

Амбициозные философы-майявади хотят раствориться в бытии Господа. Это называется “саюджья-мукти”. Однако подобный вид мукти подразумевает отказ от индивидуального существования. Другими словами, это своего рода духовное самоубийство, что полностью противоречит философии бхакти-йоги. Бхакти-йога позволяет индивидуальной обусловленной душе достичь бессмертия. Те же, кто исповедует философию майявады, лишают себя возможности обрести бессмертие после смерти материального тела. Бессмертие личности — это высшее совершенство, которого может достичь живое существо».

Текст 170

«Цель Веданта-сутры — показать, что материальный космос представляет собой видоизменение непостижимой энергии Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подробное объяснение паринама-вады можно найти в Ади-лиле, седьмой главе, стихах 121-133.

Текст 171

«Философский камень, соприкасаясь с железом, производит горы золота, но сам при этом не претерпевает никаких изменений. Аналогичным образом Верховный Господь посредством Своей непостижимой энергии становится материальным космосом и одновременно в Своём вечном, трансцендентном образе остается неизменным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как пишет в своём комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, главная мысль стиха «джанмадй асйа» Веданта-сутры заключается в том, что материальный космос — это видоизменение энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь повелевает бесчисленными вечными энергиями, могущество которых безгранично. Иногда эти энергии проявлены, а иногда нет. В любом случае все они подвластны Господу. Поэтому Его называют первоисточником и средоточием всех энергий. Разум обусловленного существа не в состоянии понять, каким образом эти непостижимые энергии пребывают в Верховном Господе, как в Своих бесчисленных образах Он повелевает духовными и материальными энергиями, проявленными и непроявленными, и как несовместимые энергии могут сосуществовать в Нём. Пока живое существо находится в материальном мире, пребывая в иллюзии, оно не может осознать, как действуют непостижимые энергии Господа. Поэтому, хотя энергии Господа реальны, они недоступны человеческому пониманию.

Когда философы-атеисты, или майявади, отчаявшись постичь непостижимые энергии Верховного Господа, воображают себе безличную пустоту, этот плод их воображения является лишь обратной стороной медали материалистических представлений. В материальном мире нет ничего непостижимого. Одарённые философы и учёные способны проникнуть в тайны материальной энергии, но, поскольку духовная энергия им непонятна, они рисуют в своём воображении состояние полной бездеятельности и называют его безличным Брахманом. Но эта концепция — лишь противоположность материального бытия. На основании подобного несовершенного знания философы-майявади приходят к выводу, что мироздание должно быть видоизменением Всевышнего. Поэтому им приходится прибегать к теории иллюзии Всевышнего (виварта-ваде). Однако если принять принцип преобразования энергий Верховного Господа, то становится понятно, как Он нисходит в материальный мир, оставаясь незатронутым и неосквернённым тремя гунами материальной природы.

Мы знаем из шастр о существовании философского камня, который превращает железо в золото. Хотя философский камень делает это многократно, сам он не претерпевает никаких изменений. Если даже материальный камень, произведя огромное количество золота, сохраняет свою удивительную энергию, то Верховный Господь тем более может, сотворив материальный космос, оставаться в Своём изначальном образе, именуемом сач-чид-анандой. Бхагавад-гита (9.10) подтверждает, что Он действует только через посредство Своих разнообразных энергий. Майадхйакшена пракритих — Кришна управляет материальной энергией, а она делает в материальном мире всё необходимое. Аналогичное утверждение есть в Брахма-самхите (5.44):

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка


чхайева йасйа бхуванани вибхарти дурга


иччханурупам апи йасйа ча чештате са


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Под руководством Верховной Личности Бога дурга-шакти (материальная энергия) творит, поддерживает и уничтожает мироздание. Кришна повелевает ею, оставаясь при этом в стороне. Подводя итог, можно сказать, что Верховный Господь всегда остаётся неизменным, даже когда отдаёт приказания Своей энергии, благодаря которой исполненное разнообразия мироздание действует столь чудесным образом.

Текст 172

«Теория Шанкарачарьи гласит, что Абсолютная Истина подвержена изменениям. Признавая эту теорию, философы-майявади порочат репутацию Шрилы Вьясадевы, обвиняя его в ошибке. Найдя, таким образом, изъян в Веданта-сутре, они по-своему истолковывают её так, чтобы доказать свою теорию иллюзии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Первый стих Брахма-сутры гласит: атхато брахма джиджнаса — «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине». Ответ на вопрос, что такое Абсолютная Истина, приводится во втором стихе: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина есть первоисточник всего сущего». Джанмадй асйа йатах не означает, что личность, являющаяся первоисточником всего, претерпевает какие-либо изменения. Совсем наоборот, из данного стиха совершенно очевидно, что эта личность творит материальный космос посредством Своей непостижимой энергии. То же самое недвусмысленно объясняется в Бхагавад-гите (10.8 ), где Кришна говорит: маттах сарвам правартате — «Всё исходит из Меня». Подтверждение тому мы находим в Тайттирия-упанишад (3.1.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Из Высшей Абсолютной Истины возникает всё сущее». А в Мундака-упанишад (1.1.7) сказано: йатхорна-набхих сриджате грихнате ча — «[Господь создаёт и уничтожает космическое мироздание,] подобно тому как паук плетёт и затем втягивает в себя свою паутину». Все эти сутры указывают на преобразование энергии Господа. Сам же Господь не претерпевает никаких изменений, которые подразумевает теория паринама-вады. Однако Шанкарачарья в своей попытке защитить Шрилу Вьясадеву от критики, оказал ему медвежью услугу, сформулировав свою теорию иллюзии (виварта-ваду). Шанкарачарья придумал собственное объяснение термина «паринама-вада» и потратил немало сил, чтобы с помощью казуистики выдать паринама-ваду за виварта-ваду.

Текст 173

«Теория иллюзии справедлива лишь в том случае, когда живое существо отождествляет себя с телом. Что же касается материального космоса, то его нельзя назвать иллюзорным, хотя он, безусловно, не вечен».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо является вечным слугой Кришны. Будучи неотъемлемой частицей Кришны, оно по природе чисто. Однако, придя в соприкосновение с материальной энергией, оно начинает отождествлять себя либо с физическим, либо с тонким телом. Подобное самоотождествление, безусловно, ложно, и потому в данном случае теория иллюзии (виварта-вада) вполне приемлема. Живое существо вечно. В отличие от своего физического и тонкого тела, оно неподвластно времени. Что касается материального космоса, то он не иллюзорен, но подвержен изменениям под влиянием фактора времени. Считать космическое мироздание полем для своих чувственных наслаждений — это для живого существа, конечно же, иллюзия. Материальный мир представляет собой проявление материальной энергии Господа. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите (7.4) так:

бхумир апо нало вайух


кхам мано буддхир эва ча


аханкара итийам ме


бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию».

Материальный мир есть низшая энергия Верховной Личности Бога. Это, впрочем, не означает, что Верховный Господь Сам превратился в материальный мир. Поскольку философы-майявади лишены истинного знания, они с помощью казуистики пытаются выдать теорию иллюзии за теорию космического мироздания. Теория иллюзии (виварта-вада) приложима к человеку, отождествляющему себя с телом. Живое существо представляет собой высшую энергию Верховного Господа, а материальный мир — низшую. Однако и то и другое является пракрити (энергией). Хотя энергии Господа едины с Ним и одновременно отличны от Него, Господь никогда не утрачивает Свою личность в результате преобразований, происходящих с Его многообразными энергиями.

Текст 174

«Трансцендентный звук “омкара” — это воплощение Верховной Личности Бога в звуке. Всё ведическое знание и космическое мироздание возникает из этого звукового образа Верховного Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья фактически снова повторяет диалог, который был ранее с санньяси-майявади. Такое частое повторение происходит потому, что предмет обсуждения важен. Майявада сейчас охватила весь мир, и также большая часть разумных людей исповедуют эту концепцию. Если личность не проповедует как следует, ему может казаться всё это «понятным» и не настолько важным. Однако большинство верующих не находятся даже на уровне Брахмана, то есть над ними всегда висит опасность попасть под влияние философии майявады или позже они естественным образом придут к ней. Поклонение Богу с позиции материи, тем не менее, имеет эффект, поскольку Бог абсолютен, но настоящая реализация начинается с уровня осознания Брахмана. Сахаджии – это в том числе те, кто рассуждает о высших расах, не имея такой реализации. Сахаджия – это материалист, карми, но который проповедует «расы». Для таких сахаджиев философия преданного служения или эти диалоги - проповедь майявади - кажутся не важными, но Господь Чайтанья, как мы можем видеть, уделял им много внимания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Омкара представляет собой воплощение Верховного Господа в звуке. Эта форма Его святого имени считается тем трансцендентным звуком (маха-вакйа), из которого возникает преходящее материальное проявление. Принявший прибежище у звукового образа Верховного Господа (омкары) может понять свою истинную природу и посвятить себя преданному служению, даже находясь в обусловленном состоянии».

Текст 175

«Второстепенный афоризм “тат твам аси” [“ты есть то”] предназначен для просвещения живого существа, однако главной мантрой является омкара. Игнорируя омкару, Шанкарачарья подчёркивал важность словосочетания “тат твам аси”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Выражение «тат твам аси» считают главной мантрой те, кто не признаёт пранаву, воплощение Господа в трансцендентном звуке святого имени, основой всех ведических писаний. С помощью казуистики Шанкарачарья пытался распространить ложные представления об отношениях, связывающих Верховную Личность Бога с живыми существами и материальным космосом. Выражение «тат твам аси» предостерегает живое существо от ошибочного отождествления с телом и потому главным образом предназначается для обусловленных душ. А повторение омкары или мантры Харе Кришна предназначено для освобождённых душ. Шрила Рупа Госвами говорит: айи мукта-кулаир упасйаманам (Намаштака, 1) – «Святое имя повторяют освобождённые души». Похожее высказывание делает и Махараджа Парикшит: нивритта-таршаир упагийаманат (Бхаг., 10.1.4). Повторение святого имени — удел тех, кто либо полностью удовлетворил свои материальные желания, либо всецело пребывает на трансцендентном уровне и свободен от всех материальных желаний. Таким образом, повторять имя Господа может лишь тот, кто полностью избавился от материальной скверны (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам). Провозгласив второстепенное выражение «тат твам аси» важнейшей ведической мантрой, Шанкарачарья косвенно принизил важность главной ведической мантры, омкары.

Текст 176

Так Чайтанья Махапрабху осудил Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, показав, что она надуманна и грешит сотнями недостатков. Но Сарвабхаума Бхаттачарья, защищая Шанкарачарью, приводил всё новые и новые контраргументы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показал на собственном примере, как преданный снова и снова аргументирует и сражается по какому-то вопросу. Иногда говорят, что нет смысла спорить, но это неверная идея, при необходимости преданный спорит, сколько необходимо. Тоже самое и критика, она может составлять часть проповеди. Мы постоянно критикуем современную цивилизацию, майяваду и другое. Священник или брахман, который говорит, что надо лишь верить в Бога и что споры не нужны, что логика и аргументы в духовной жизни неприемлемы, – это материалист. Современное христианство имеет в себе много неверных идей, но корректно проповедуя об этом, можно постепенно изменить ситуацию. Никакой разумный человек не откажется от истины, поскольку истина несёт знание и счастье, поэтому, в каких-то случаях, достаточно лишь говорить истину. Помочь христианству, в чём-то, не так сложно, но победить майяваду – это сложная задача. Мы постоянно проповедуем о традиционных ценностях, люди должны различать добро и зло, плохое и хорошее. Майявада говорит, что бытие относительно и понятие добра относительно, это дьявольская философия, уничтожающая общество и весь мир.

Текст 177

Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращённой логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные должны учиться проповедовать и стать опытными как в ведении диспутов, так и в понимании собеседника. Проповедь – наиболее эффективный и быстрый способ помочь человеку понять истины духовной жизни. Когда люди религиозны, необходимо учить их повторять святое имя и регулярно изучать писание. Изучение писания – это не обычное чтение, и человек должен изучать его регулярно, хотя бы полчаса в день. Изучение святого писания – это также духовная практика.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Термин “витанда” используется в том случае, если участник диспута не касается сути вопроса и не объясняет собственной точки зрения, а лишь пытается доказать ошибочность аргументов своего оппонента. Если же участник диспута, вместо того чтобы обратиться к буквальному значению слов, пытается отвлечь внимание оппонента их произвольным толкованием, это называется “чхала”. Термин “ниграха” также означает постоянное оспаривание аргументов противной стороны».

Текст 178

Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не осознает Бога, он никогда не будет счастлив. Современные религии дают мало знания о Боге, и хотя такая внешняя религиозность хороша, но она не удовлетворяет людей и человечество в целом, поэтому всё продолжает стремиться к так называемому «прогрессу». Человек должен утвердиться в изучении писания, повторении святого имени и проповеди – так он быстрее всего будет развиваться. Преданные должны идти от человека к человеку, проповедуя и учась этой науке, и в идеале посвятить этому жизнь. Люди не представляют, насколько всё это великое счастье, и скованные материей теряют время в бессмысленной деятельности. Проповедники всех конфессий, как жуки-точильщики, должны наделать ходов в дереве этого мира во всех направлениях, необходимо проповедовать до тех пор, пока от этого дерева ничего не останется. Зрелый преданный не пытается устроиться под сенью дерева майи, а решительно рубит его. В любом случае, такая деятельность одухотворит самого проповедника.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Истинная цель, ради которой следует читать Веды, — это понять, как стать преданным Верховного Господа. Господь Сам говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 9.34). Поэтому, изучив Веды, следует посвятить себя преданному служению Господу, всегда думая о Нём (ман-мана), став Его преданным, падая перед Ним ниц и поклоняясь Ему. Это называется “вишну-арадхана” и представляет собой высшее предназначение каждого человека. Достичь его помогает институт варнашрама-дхармы, в соответствии с которым общество делится на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, а также на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Вся ведическая культура основана на этом. К сожалению, в наш век возродить эту ведическую систему общественного устройства чрезвычайно сложно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам не волноваться о варнашрама-дхарме, а вместо этого повторять мантру Харе Кришна и слушать, как чистые преданные рассказывают о Верховной Личности Бога. Это путь, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, и только ради этого следует изучать Веды».

Текст 179

«Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Очистившись, обусловленная душа становится преданным слугой Бога. У преданного есть отношения только с Верховным Господом, и его единственная обязанность заключается в том, чтобы преданно служить Господу ради Его удовлетворения. Это служение Господу осуществляется через Его представителя, духовного учителя: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Если преданный служит Господу должным образом, то он достигает высшего совершенства жизни — обретает любовь к Богу: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Конечная цель изучения Вед — подняться на уровень любовного служения Господу. Что же касается философов-майявади, то они считают средоточием всех взаимоотношений безличный Брахман. Предназначение живого существа, по их мнению, состоит в познании Брахмана, приводящем к отказу от материальной деятельности, а высшей целью жизни для них является освобождение, или растворение в бытии Всевышнего. Однако всё это — лишь плод воображения обусловленной души. Она просто придумывает себе нечто противоположное материальной деятельности. Следует всегда помнить, что все ведические писания самоочевидны и не нуждаются в толкованиях. Никто не имеет права по-своему истолковывать стихи Вед. Поступающий так просто распространяет собственные измышления, которые не имеют никакой ценности.

Текст 180

«Шанкарачарью не в чем упрекнуть. На самом деле он просто выполнял волю Верховной Личности Бога. Он должен был дать Ведам ложное толкование и потому написал труды, основанные на Ведах, но пронизанные атеизмом».

КОММЕНТАРИЙ

Таково положение возвышенного преданного – он всегда лишь исполняет указания Бога. Шанкара перевёл имперсональную философию из концепции буддизма в имперсонализм на основе ведических писаний, что стало более высоким положением. Бог постоянно ведёт проповедь по всему миру, и разумные души, присоединяясь к той или другой религии, могут получить благо для себя.

Текст 181

«[Обращаясь к Господу Шиве, Верховный Господь сказал:] “Придумай Ведам такое объяснение, чтобы обычные люди отвернулись от Меня. Сокрой истину об Мне, чтобы их больше привлекало развитие материалистической цивилизации и чтобы на свет появилось потомство, лишённое духовного знания”».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Уттара-кханды (62.31) Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Поскольку люди хотят наслаждаться материей, Бог иногда может исполнять их желания. Современная цивилизация «ускорившись в развитии», далее столкнётся с катастрофическими результатами науки и прогресса. Бог наиболее разумный и всегда действует очень масштабно. Сейчас Он дает нам возможность принять принципы духовной жизни добровольно и в позитивном ключе, но когда люди отказываются от таких возможностей, то проблемы неминуемо придут. С другой стороны, широкая проповедь майявады может быть принята как этап проповеди духовной жизни. Или, если религии становятся слишком материалистичны, в таком случае их можно разрушить майявадой, с тем чтобы начать всё заново. Так было и в прошлом, когда ведическое знание стало использоваться материалистами.

Текст 182

«[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] “В век Кали я приму облик брахмана и с помощью ложных писаний дам Ведам атеистическое толкование, сходное с философией буддизма”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «брахмана-муртина» в этом стихе относится к основоположнику философии майявады Шанкарачарье, который появился на свет в Южной Индии в провинции Малабар. Философия майявады гласит, что Верховный Господь, живые существа и всё мироздание представляют собой видоизменённую иллюзорную энергию. В подтверждение этой атеистической теории майявади ссылаются на ложные писания, которые лишают людей трансцендентного знания и поощряют в них привязанность к кармической деятельности и абстрактному философствованию. Данный стих также взят из Уттара-кханды (25.7) Падма-пураны.

Текст 183

Эти слова потрясли Сарвабхауму Бхаттачарью до глубины души. Остолбенев, он не мог вымолвить ни слова.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был достаточно разумен, чтобы понять все эти вещи. Современные люди, в большинстве своём, как правило, не способны к пониманию, вследствие низкой культуры и недостаточного образования. Тем не менее, проповедь возможна и им. Такая проповедь может идти как индивидуально, так и широким массам людей. Мы проповедуем какие-то посильные принципы и также пытаемся внести религиозность и знание в общество и духовные организации.

Майявади сложно понять, что за всем стоит Бог, что Он имеет духовное тело и что форма есть источник безличной вечности. Майявада – это первая ступень после материализма. Сарвабхаума Бхаттачарья был поражён гармоничностью доказательств. Когда люди не способны понять какую-то развёрнутую философию или когда они упрямо противоречат, тогда можно попытаться объяснить ясно хотя бы какой-то один основной принцип.

Текст 184

Не дождавшись ответа, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пусть тебя это не удивляет. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — высшее совершенство, доступное человеку».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя большинство людей хотят господствовать, каждый в мире служит, либо добровольно, либо под воздействием собственной судьбы. Такое служение не несёт счастья, но служение Богу, осознание Его, сделает человека счастливым. В мире достаточно много религиозности, но недостаточно знания о Боге и духовной практики. Многие церкви, даже имея достаточно средств, не могут занять человечество в духовном познании Бога, потому что у них нет умения связывать проповедь со всем спектром явлений жизни, объяснить все явления с точки зрения духовного знания. Люди хотят воспринимать качества и отношения, но из-за отсутствия знания религия вытеснена из активной жизни, следовательно не может им помочь в этом. Учёные преподносят себя как знатоков вселенной. При этом они занимаются изобретением различных технологий и технических устройств, не пытаясь познать Бога, что в корне ошибочно. Вся наука и искусство должны переводиться на рельсы духовного знания, духовного понимания. Религия не должна быть лишь церковью, погружённой в непонятные обряды и веру. Тайны космоса, микромир и макромир, все живые существа и законы материи – всё это творение Бога. Великие учёные всегда говорили об этом, но современная наука, из познающей Истину превратившаяся в прикладную, либо отрицает участие Бога в возникновении вселенной, либо утверждает, что Бог вне сферы её исследовательских интересов. Поэтому современная наука является главным источником опасности для человечества, так как развитие знания вне Бога делает её беспринципной и разрушительной. И тем не менее, до сих пор вся пресса наполнена идеей о том, что мир возник в результате эволюции. Настоящие учёные и религии всего мира могут объединиться против этой нелепой гипотезы, не имеющей никакого подтверждения.

Текст 185

«Даже мудрецы, черпающие удовлетворение в самих себе, преданно служат Верховному Господу. Таковы Его трансцендентные качества. Они исполнены непостижимой духовной силы».

КОММЕНТАРИЙ

Великие гьяни и йоги, достигшие полной свободы от материи и бесконечно черпающие блаженство в самих себе, привлекаются Богом. Каждый человек хочет неограниченного счастья, и такое счастье приходит, когда личность сосредотачивается на себе как душе, частице вечного Духа. Приобретая какие-то вещи или достигая славы или власти, человек не может быть счастлив так, как он станет счастлив, следуя по духовному пути. Личность должна понять духовное знание теоретически и далее проявить свою духовную природу через практику.

Текст 186

«Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью».

КОММЕНТАРИЙ

«Это знаменитый стих “атмарама” (Бхаг., 1.7.10)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Этот стих открывает ещё более широкие возможности для тех, кто познал безличный аспект.

Текст 187

Услышав стих «атмарама», Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «О досточтимый, пожалуйста, разъясни мне этот стих. Я жажду услышать Твоё объяснение».

Текст 188

Господь ответил: «Сначала Я хотел бы услышать твоё толкование. Затем Я попробую раскрыть то немногое, что знаю Сам».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья как развитый человек хотел услышать продолжение всей этой науки. Он был сбит с толку, но в то же время его интерес нарастал. Однако Сарвабхаума Бхаттачарья всё же имел достаточно обширное философское понимание, и поэтому Господь Чайтанья попросил его рассказать своё видение вопроса. Это можно квалифицировать как смирение, но скорее всего Господь Чайтанья таким образом проявил уважение к собеседнику, а во-вторых, дал пример того, что, зачастую, прежде чем кому-то проповедовать, хорошо бы понять позицию личности. Также, когда человек проповедует, занимая заведомо превосходящую позицию, он всегда рискует быть поверженным, даже если его знание безупречно, а собеседник лишь манипулирует фразами и цитатами. Поэтому определённое смирение – всегда более защищённая позиция, хотя иногда мы бросаем вызов, проповедуя в стиле «властителей мира». Иногда это вызов, иногда некоторая юродивость, но в большинстве случаев сейчас этот вызов никто не принимает, поскольку люди слишком мало знают для каких-либо дебатов. Современные «дебаты» в 90 % случаев – это просто переход на личности из-за отсутствия знания и низкой культуры, но даже в такой ситуации, где уже фактически нет никакого обсуждения предмета, всё равно можно проповедовать. Как Господь Чайтанья всеми способами объяснил стих «атмарама», так же и преданный может всеми способами устанавливать истину. Иногда мы делаем специально ошибки или неточности, чтобы успокоить завистливых или пробудить интерес у людей и таким способом. Проповедь – это огромный предмет со многими нюансами и тонкостями, но человеку и дан разум для этого, а вовсе не для того, чтобы изощрённо жить внешней жизнью.

Текст 189

Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал объяснять стих «атмарама», формулируя различные значения в соответствии с законами логики.

Текст 190

Так на основе писаний Бхаттачарья дал стиху «атмарама» девять различных объяснений. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с лёгкой улыбкой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стих «атмарама» обсуждался в Наймишаранье в собрании великих мудрецов под предводительством Шаунаки Риши. Они спросили Шрилу Суту Госвами, возглавлявшего то собрание, почему Шрилу Шукадеву Госвами, который уже был парамахамсой, достигшим трансцендентного уровня, привлекло описание качеств Кришны. Другими словами, они хотели знать, почему Шри Шукадева Госвами стал изучать Шримад-Бхагаватам.

Текст 191

«Дорогой Бхаттачарья, ты подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Никто в целом мире не способен объяснить писания так, как это делаешь ты».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья улыбался не от превосходства, а от некоторого признания Сарвабхаумы Бхаттачарьи, поэтому и назвал его истинное имя «Брихаспати». Господь Чайтанья попросил Сарвабхауму Бхаттачарью прокомментировать стих, не с тем чтобы далее разгромить его, как это было с Кешавой Кашмири, а с тем чтобы, высказав уважение, дать более развёрнутое объяснение.

Текст 192

«Любезный Бхаттачарья, эти учёные объяснения, безусловно, свидетельствуют о твоей эрудиции, но тебе должно быть известно, что данный стих имеет и другой смысл».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья дал имперсональный комментарий, и Господь Чайтанья говорит о том, что тому уже известно личностное объяснение этого стиха, данное чуть раньше Господом Чайтаньей. Сарвабхауме Бхаттачарье было интересно, как можно прокомментировать этот стих, имея в виду Бога как Личность.

Текст 193

Затем по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Господь Чайтанья Махапрабху начал Сам разъяснять стих, не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей.

Текст 194

В стихе «атмарама» одиннадцать слов, и Шри Чайтанья Махапрабху одно за другим объяснил каждое.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одиннадцать слов стиха «атмарама» — это «атмарамах», «ча», «мунайах», «ниргрантхах», «апи», «урукраме», «курванти», «ахаитуким», «бхактим», «иттхам-бхута-гунах» и «харих».

Текст 195

Господь Чайтанья Махапрабху по очереди рассмотрел все слова данного стиха в сочетании со словом «атмарама». Так Он дал ему восемнадцать разных объяснений.

Текст 196

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Верховный Господь, Его многообразные энергии и Его трансцендентные качества обладают непостижимым могуществом. Исчерпывающе объяснить их невозможно».

КОММЕНТАРИЙ

Познать Бога полностью невозможно, поскольку для этого надо иметь бесконечное сознание. Никто не может охватить бесконечность, но мы – часть этой бесконечности. И хотя никто из душ не может обрести полное знание всего, мы можем знать любую часть духовного мира и исследовать любое явление, в этом мы никак не ограничены. Бог обладает абсолютным могуществом, Он мог бы комментировать этот стих бесконечно, но Господь Чайтанья проповедует и учит весь мир, поэтому Он дал лишь некоторое объяснение. Нам надо понять основные, ключевые вещи, для себя и далее для проповеди, и Господь Чайтанья являет Свои игры в таком контексте.

Текст 197

«Эти три аспекта привлекают серьёзного искателя, поглощённого духовной практикой, и затмевают все прочие цели и методы духовного познания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вся духовная деятельность, помимо бхакти-йоги, делится на три большие категории – философский поиск истины, которым занимаются представители гьяна-сампрадаи; деятельность ради наслаждения её плодами, которой занимаются обычные люди, следующие заповедям Вед, и деятельность трансценденталистов, чуждых преданному служению. Каждая из этих категорий подразделяется на множество более мелких групп, однако Верховный Господь благодаря Своим непостижимым энергиям и трансцендентным качествам привлекает и идущих путём кармы, и идущих путём гьяны, и идущих путём йоги. Верховный Господь исполнен необыкновенного могущества, которое проявляется в Его личности, Его энергиях и Его трансцендентных качествах. Всё это очень привлекает серьёзного искателя. Вот почему Господа называют Кришной – «Всепривлекающим».

Текст 198

Шри Чайтанья Махапрабху также объяснил смысл стиха на примере Шукадевы Госвами и четверых риши: Санаки, Санат-кумара, Санатаны и Сананданы. Так Господь Чайтанья представил разные толкования и оттенки его смысла.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Неотразимая привлекательность Кришны подтверждается историей четырёх риши и Шукадевы Госвами. Все они были освобождёнными душами, но, несмотря на это, их привлекли качества и деяния Господа. Вот почему в писаниях сказано: мукта апи лилайа виграхам критва бхагавантам бхаджанте — «Игры Кришны привлекают даже освобождённых душ, поэтому они становятся на путь преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 24.112). Шукадева Госвами и четверо Кумаров, которых иногда называют чатух-санами, были освобождёнными душами, постигшими Брахман. Однако даже их привлекли качества Кришны, в результате чего они стали служить Ему. Четверо Кумаров стали преданными, поскольку их пленил аромат цветов, поднесённых лотосным стопам Кришны. А Шукадева Госвами почувствовал привлекательность Кришны и стал великим преданным по милости своего отца, Вьясадевы, от которого услышал Шримад-Бхагаватам. Из этого можно заключить, что трансцендентное блаженство, доставляемое служением Господу, превосходит брахмананду — блаженство, приносимое осознанием безличного Брахмана.

Текст 199

Выслушав объяснение стиха «атмарама» из уст Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был поражён. Он понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это не кто иной, как Сам Кришна, и стал проклинать себя.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья понял и почувствовал, что даже эти объяснения, данные Господом Чайтаньей, всего лишь фрагмент Его бесконечного знания. Как осознавший себя мистик, Сарвабхаума Бхаттачарья, безусловно, ощутил высшую притягательность Бога.

Текст 200

«Поистине, Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Не понимая этого, я, гордый своей учёностью, совершил тяжкий грех».

КОММЕНТАРИЙ

Раскаиваться в грехах – это правильный ход мыслей. Каким бы ни был человек, какие-то грехи всегда будут, но, раскаиваясь в грехах, надо исправляться, что означает следовать духовной практике. Одно раскаяние без следования будет неэффективно.

Текст 201

Когда Сарвабхаума Бхаттачарья назвал себя грешником и попросил защиты у Господа, Господь решил пролить на него Свою милость.

Текст 202

Желая благословить Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед ним в образе Вишну с четырьмя руками.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не только открыл Сарвабхауме Бхаттачарье эту Свою форму, но также и проявил больше Себя для него. До этого Сарвабхаума Бхаттачарья лицезрел более высокую форму Бога – когда он видел перед собой Господа Чайтанью, но пока Бог не откроет Себя, человек не может понять, что перед ним Бог, и воспринимать Его в полной мере. Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясён, увидев Господа Нараяну. Какая бы душа ни увидела Его, она будет потрясена. Бог – источник всего сущего, весь материальный мир – это лишь осколок Его красоты, силы и великолепия. Не хватает слов, чтобы описать Его, и потрясение Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это один из признаков осознания Бога. Люди глупы и заняты мелкой деятельностью, вместо того чтобы осознать Бога и проповедовать Его славу. Как сказано в Библии:

«1 Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его. 2 Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. 3 Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. 4 Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. 5 Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. 6 Всё дышащее да хвалит Господа!».

Текст 203

Сначала Шри Чайтанья Махапрабху явил Бхаттачарье четырёхрукий образ, а затем предстал перед ним в Своём изначальном образе Кришны, смуглокожего юноши, играющего на флейте.

КОММЕНТАРИЙ

Видение Господа Нараяны потрясает, но видение Кришны очаровывает. Сложно описать величие Бога, ещё сложнее описать Его очарование в двурукой форме.

Текст 204

Увидев образ Господа Кришны, который принял Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно простёрся ниц перед Ним. Потом он поднялся и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.

Текст 205

По милости Господа Сарвабхауме Бхаттачарье открылись все истины, и он понял, насколько важно повторять святое имя и повсюду проповедовать любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто увидит Бога, сразу же поймёт важность проповеди. Это самая главная духовная деятельность. И любой, кто проповедует, со временем увидит Бога. Это совершенная формула, и проповедь – признак мадхьяма-адхикари.

Текст 206

Всего за несколько минут Сарвабхаума Бхаттачарья сложил сто прекрасных стихов, восхваляющих Господа Чайтанью. На такое не способен даже жрец полубогов, Брихаспати.

КОММЕНТАРИЙ

«Эти сто удивительной красоты стихов Сарвабхаумы Бхаттачарьи составили книгу под названием “Сушлока-шатака”» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Хотя Сарвабхаума Бхаттачарья и есть Брихаспати, но, видя Бога, он стал просветлён настолько, что сложил стихи намного превосходящие способности любого из полубогов. Такова природа духовного вдохновения и знания.

Текст 207

С огромным удовольствием выслушав эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и тот, погрузившись в экстаз любви к Богу, лишился чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Благословения, которые получил Сарвабхаума Бхаттачарья, намного превосходят благословения, данные, например, Кази. Кази был религиозный материалист, Сарвабхаума Бхаттачарья был учёный-майявади. Может быть, нет связи между уровнем благословений и предыдущим положением этих личностей, но ситуация такова.

Текст 208

Переполняемый любовью к Богу, Бхаттачарья то проливал потоки слёз, то цепенел. Проявляя признаки экстаза, он покрывался испариной, трепетал, а иногда его бросало в дрожь. Он танцевал, пел, рыдал и припадал к лотосным стопам Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья одарил Сарвабхауму Бхаттачарью в полной степени. Господь Чайтанья – Бог. Как Бог Он, в каком-то смысле, неприступен, Он являет высшее величие, но в то же самое время Он – источник каждой души, поэтому в Господе Чайтанье сочетается как определённая близость с Ним, так и Его высшее положение и невозможность близких отношений. Любая экспансия Бога – это Бог, но Сам Господь Чайтанья – это изначальная Личность, поэтому в Нём сочетается несочетаемое. Он и Бог в величии, и наиболее близкий в эмоциях разлуки; Он и Бог, и преданный Бога, Он и источник энергии, и Сама энергия. Поэтому, что касается личных отношений с Ним, всё не просто, но наша корректная проповедь – это всегда однозначно положительно.

Текст 209

Увидев, как ведёт себя Сарвабхаума Бхаттачарья, Гопинатха Ачарья возликовал. Наблюдая танец Бхаттачарьи, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху радостно заулыбались.

КОММЕНТАРИЙ

Они все хорошо понимали, что происходит, ведь и сами, в разной степени, имели духовный опыт. Они понимали, что Господь Чайтанья Бог и что Сарвабхауме Бхаттачарье была оказана особая милость. Такие благословения Бог являет далеко не для всех, но даже просто служа Чайтанье Махапрабху, личность может быть полностью удовлетворена. Иногда в духовной жизни также может быть некоторое предвкушение, когда преданный чего-то не имеет, но чувствует, как благословения ожидают его.

Текст 210

Гопинатха Ачарья обратился к Господу Чайтанье Махапрабху: «О мой Господь, всем этим Сарвабхаума Бхаттачарья обязан Тебе».

Текст 211

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Ты преданный, и, поскольку Бхаттачарья близко общался с тобой, Господь Джаганнатха ниспослал ему Свою милость».

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто связан с преданными, также могут быть благословлены. Господь Чайтанья проповедовал Сарвабхауме Бхаттачарье как большому учёному, и также родственники Сарвабхаумы Бхаттачарьи были преданные – обе эти причины имели место.

Текст 212

Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал приводить Бхаттачарью в чувство, и когда тот успокоился, то вознёс Господу множество молитв.

КОММЕНТАРИЙ

От сильных чувств Сарвабхаума Бхаттачарья потерял связь с внешним миром. Сначала мы осознаём Бога в некоторой степени, но когда Он открывает Себя, тогда человек по-настоящему может всё понять и вознести Ему молитвы или прославления. Тем не менее в проповеди человек постепенно возвышается, и его понимание и молитвы также могут, раз за разом, становиться всё совершеннее. Бывают периоды, когда преданный поглощается чувствами к Богу, но бóльшую часть времени мы заняты проповедью. Иногда это также наполнено счастьем, иногда – нет. Чем больше времени проходит, тем связь с Богом всё более крепнет, так же как могут усиливаться и чувства. Преданный может посвятить все свои чувства Богу, и так он будет непрерывно поглощён духовными эмоциями, но, где-то, преданные не слишком делают акцент на этом, что делает всё более беспричинным, чистым, и наша цель ведь не личное счастье. Сарвабхаума Бхаттачарья был полностью в чувствах, но Гопинатха Ачарья и спутники были рядом и просто радовались и улыбались. Мы служим Господу Чайтанье, помогаем, дело не всегда в нашем счастье и наших эмоциях. Опять же, если говорить о гопи, их позиция также именно такова.

Текст 213

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Господин мой, Ты без труда спас весь мир, и это неудивительно. Тебе не составило это никакого труда. Но Ты также спас меня, что, поистине, чудо».

КОММЕНТАРИЙ

Осознав Бога, Сарвабхаума Бхаттачарья ясно видел, что Господь Чайтанья может без труда спасти и весь мир. Сарвабхаума Бхаттачарья вроде бы испытывал лишь духовные чувства, однако такие чувства также наполнены знанием, поэтому он понял эти вещи. Сарвабхаума Бхаттачарья верно говорит о том, что, по сравнению со многими людьми, он был достаточно непригоден к тому, чтобы спасли именно его. Поднявшись на духовный уровень, он увидел мелочность и материалистичность своего поведения в прошлом.

Текст 214

«Начитавшись трудов по логике, я окончательно утратил разум, и уподобился куску железа. Однако Тебе удалось расплавить меня, что свидетельствует о Твоём необычайном могуществе».

КОММЕНТАРИЙ

Поднявшись на духовный уровень, личность может в полной мере оценить, насколько неизмеримо выше осознание Бога, чем погружение в Брахман.

Текст 215

Выслушав молитвы Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе, а Сарвабхаума передал Ему через Гопинатху Ачарью разные угощения.

КОММЕНТАРИЙ

Это нередкая ситуация, когда Господь Чайтанья недоступен, но можно передать ему какие-то подарки через Его преданных. Также и Он может что-то прислать таким же образом. В отношениях с Кришной Вриндавана Бог и преданный, как правило, не разлучаются, но в Гаура-лиле ситуация бывает разной.

Текст 216

Ранним утром следующего дня Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм, чтобы посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

Текст 217

Храмовый служитель поднёс Чайтанье Махапрабху, к Его большому удовольствию, гирлянды, которые носил Господь Джаганнатха, и остатки Его трапезы.

Текст 218

Бережно завязав прасад и гирлянды в краешек одежды, Чайтанья Махапрабху поспешил к Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 219

Он пришёл в дом Бхаттачарьи перед самым восходом солнца. К тому времени Бхаттачарья только проснулся.

Текст 220

Встав с постели, Сарвабхаума Бхаттачарья воскликнул: «Кришна, Кришна». Услышав, что Бхаттачарья повторяет святое имя Кришны, Господь Чайтанья очень обрадовался.

Текст 221

Увидев на пороге Шри Чайтанью Махапрабху, Бхаттачарья кинулся Ему навстречу и стал возносить молитвы Его лотосным стопам.

Текст 222

Бхаттачарья предложил Господу подстилку, и они оба сели. Затем Шри Чайтанья Махапрабху развязал прасад и дал его Бхаттачарье.

Текст 223

К тому времени Бхаттачарья ещё не успел почистить зубы, омыться и выполнить свои утренние обязанности. Однако он с радостью принял прасад Господа Джаганнатхи.

Текст 224

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья полностью избавился от невежества. Он произнёс следующие два стиха и съел принесённый ему прасад.

Текст 225

Бхаттачарья сказал: «“Получив маха-прасад, нужно немедленно его съесть, даже если он засох, испортился или был принесён из далёкого края. При этом не следует обращать внимание ни на время, ни на обстоятельства”».

Текст 226

«“Воспитанный человек должен без колебаний съесть прасад Господа Кришны сразу, как получит его. Правила, касающиеся места и времени, в данном случае неуместны. Такова воля Верховной Личности Бога”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стихи из Падма-пураны.

Текст 227

Довольный Шри Чайтанья Махапрабху в порыве любви к Богу обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья процитировал стих о преданности Богу, и Господь Чайтанья стал очень доволен. Господь Чайтанья обнял его не как Бог, а как преданный Бога.

Текст 228

Обнявшись, Господь и Его слуга стали самозабвенно танцевать. От одного прикосновения друг к другу оба они ощутили экстаз.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый великий преданный – это кладезь чувств к Богу, и Сарвабхаума Бхаттачарья также вошёл в круг близких преданных Господа Чайтаньи. Истинные преданные Бога редки, и все всегда счастливы, когда круг таких преданных расширяется. Безусловно, надо ценить преданного любого уровня. Порой кто-то сокрушается, что преданный уходит, но они будут уходить, если их не учат. Чтобы человек пришёл, надо много усилий, и чтобы он не ушёл, также надо много усилий по обучению. Иногда люди думают, что кто-то уходит, поскольку «не позаботились» или обидели, но всё это сантименты. Конечно, бывает и так, что человека обижают и он уходит, – к сожалению, одна из проблем религиозных организаций в том, что зачастую доминируют не самые лучшие люди. Так или иначе, одно из решений проблемы ухода людей: чтобы духовный учитель воспитал хотя бы несколько хороших преданных. В принципе, для решения этой проблемы в каком-то городе, достаточно одного разумного человека. С другой стороны, когда община занята, в основном, своими личными делами и развлечением, там никто и никогда ничего не наладит, и в итоге будет обычная церковь. Надо ли много ума, чтобы понять, к чему приведёт «забота»? Если вы проповедуете, сходите к баптистам, например, там уже сотню лет «заботятся». Собственно, идеи «заботы» оттуда и взяты американскими учениками Шрилы Прабхупады. Безусловно, надо хорошо относиться к людям, но такие отношения складываются в процессе совместной деятельности в различных формах проповеди.

Текст 229

Танцуя и обнимая друг друга, они проявляли духовные признаки экстаза: их тела покрылись испариной и по ним пробегала дрожь, а из их глаз лились слёзы. Охваченный любовью к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья поднял Сарвабхауму Бхаттачарью на уровень любви к Богу. Истинный преданный полон знания и чувств, он также успешный проповедник, который может возвышать других. Сарвабхаума Бхаттачарья не был квалифицирован, более того, анартхи майявады – одни из самых тяжёлых, однако он очистился, слушая проповедь уттама. Таким образом, преданные воспевали святое имя, чувствуя счастье. Всё это пример проповеди и отношений уттама-адхикари. Мы, конечно, пока ещё очень далеки от такого уровня знания и чувств.

Текст 230

«Сегодня Я без труда покорил все три мира. Сегодня Я вознёсся в духовное царство».

КОММЕНТАРИЙ

Освободив Сарвабхауму Бхаттачарью, Господь Чайтанья говорит, что достиг полного успеха. Как мы уже говорили, освободив даже одну личность, человек сам также получает освобождение. Чтобы кого-то освободить, совсем не обязательно становиться гуру, достаточно самому следовать и корректно проповедовать. Иногда такое освобождение приходит как результат наших усилий, иногда оно может произойти непостижимым образом. Преданный-проповедник может не занимать какую-то высокую позицию, но когда он повторяет за Шрилой Прабхупадой, кто-то из слушающих может достичь высшего успеха. В целом никто не может контролировать такие вещи «в ручном режиме», это всегда нисходит свыше, однако гуру может хорошо направлять и помогать ученику, чтобы тот быстрее обрёл покровительство Бога. Гуру, или опытный преданный, точен, поскольку он просто передаёт свой собственный опыт. Пройдя этот путь, он знает его в деталях.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Здесь всего в нескольких словах описано высшее совершенство, которого может достичь человек. Он должен подняться над всеми материальными планетными системами, пойти сквозь оболочки вселенной и достичь духовного мира, Вайкунтхалоки. Вайкунтхалока состоит из великого множества духовных планет, плавающих в брахмаджьоти, безличном сиянии тела Господа. Некоторые люди стремятся попасть на одну из расположенных в материальном мире райских планет, например на Луну, Солнце или Венеру, однако тот, кто достиг высот в сознании Кришны, не желает жить в материальном мире, даже на высших планетах. Он хочет пройти сквозь оболочку вселенной и достичь духовного мира. Там он может жить на одной из планет Вайкунтхи. Что же касается последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, то они стремятся попасть на высшую духовную планету, Голоку Вриндавану, где обитает Господь Шри Кришна и Его вечные слуги».

Текст 231

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Сегодня, когда Я стал свидетелем того, как Сарвабхаума Бхаттачарья обрёл веру в маха-прасад Господа Джаганнатхи, исполнились Мои самые заветные желания».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был рад, что Сарвабхаума Бхаттачарья принял маха-прасад без каких-либо ритуалов. Сарвабхаума Бхаттачарья всю жизнь следовал предписаниям Вед, далее он согласился с Господом Чайтаньей под влиянием аргументов, далее под влиянием духовных эмоций ещё больше очистившись, он принял маха-прасад, невзирая на внешнюю ситуацию.

Текст 232

«Дорогой Бхаттачарья, сегодня ты действительно укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, и Кришна щедро одарил тебя Своей беспримерной милостью».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья имеет в виду, что настоящее освобождение человек получает, поднявшись на уровень спонтанной, ничем не регулируемой преданности Богу. В этом смысле, принятие маха-прасада вне правил – это просто пример, некоторая доступная для всех иллюстрация.

Текст 233

«Сегодня ты освободился от материальных представлений о жизни и разорвал путы иллюзорной энергии».

Текст 234

«Сегодня твой ум стал готов к тому, чтобы обрести прибежище у лотосных стоп Кришны, ибо ты поднялся над предписаниями Вед и отведал остатки трапезы Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не поднимется на уровень спонтанной, беспричинной и ничем не ограниченной преданности, он всегда будет в чём-то несчастлив и так или иначе обусловлен. Регулируемая преданность, так или иначе, указывает на недостаточную зрелость и материализм. Духовные эмоции, которые перед этим проявлял Сарвабхаума Бхаттачарья, уже говорят о том, что он находится на уровне спонтанной преданности, но Господь Чайтанья специально устроил ситуацию с маха-прасадом, чтобы ещё раз, более ясно показать это и проповедовать всем. Человек должен следовать предписаниям, с тем чтобы развиваться, однако это надо делать разумно: не переходя на культ самих предписаний, но и не пренебрегая ими. Личность должна осознать Брахман, далее – величие Бога. Человек наполняется чувствами всё больше и больше, и в какой-то момент он разорвёт всю эту цепь предписаний и поднимется ещё выше. Только дело не в самих предписаниях, дело в сознании человека: преданный может продолжать следовать им, но всё его сознание уже будет поглощено Богом. Здесь в большей степени описана ситуация самбхоги, или прямого осознания Бога, в разлуке же личность никогда не перестаёт следовать предписаниям, хотя это следование носит особый характер. В самбхоге человек тщательно следует предписаниям, и, в какой-то степени, это пропорционально его духовному подъёму. Далее он поднимается ещё выше и выходит из юрисдикции предписаний. В випраламбхе же преданный видит, что не в состоянии стать совершенным, никакие виды усилий «не приносят» ему совершенства, поэтому попытки следования предписаниям лишь усиливают его чувство разлуки и осознание собственного несовершенства. Однако и в разлуке преданный поднимается выше предписаний, когда он решает служить вне зависимости от своего «несчастного» положения. Он считает себя самым низким созданием, но всё равно полон решимости продолжать служить Богу. И это также форма спонтанной преданности.

Текст 235

«“Когда человек безраздельно посвящает себя служению лотосным стопам Верховного Господа, Господь, который бесконечно добр, проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому человек может пересечь безбрежный океан неведения. Однако тем, чей разум погряз в материальных представлениях о жизни, тем, кто думает: Я тело, суждено стать пищей собак и шакалов. Верховный Господь никогда не являет милость таким людям”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь никогда не даёт благословений тем, кто погряз в телесных представлениях о жизни. Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Стих, процитированный Чайтаньей Махапрабху (Бхаг., 2.7.42), поясняет смысл слов Шри Кришны. Кришна явил Арджуне Свою неизъяснимую милость, только чтобы избавить его от отождествления с телом. Кришна сделал это в самом начале Бхагавад-гиты (2.13), где Он говорит: дехино смин йатха дехе каумарам йауванам джара. У тела есть владелец. Не следует принимать тело за своё подлинное «Я». Таков первый урок, который должен усвоить преданный. Тот, кто имеет телесные представления о жизни, не способен постичь свою истинную природу и посвятить себя любовному служению Господу. Не поднявшись на трансцендентный уровень, нельзя снискать беспричинную милость Верховного Господа и пересечь безбрежный океан неведения. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Не предавшись Кришне, невозможно вырваться из объятий иллюзорной энергии, майи. Шримад-Бхагаватам (10.2.32) называет санньяси-майявади, которые мнят себя свободными от пут майи, словом «вимукта-манинах». Хотя они и считают, что обрели освобождение и стали Самим Нараяной, в действительности это не так. На первый взгляд может показаться, будто санньяси-майявади осознали, что они не материальное тело, а вечная душа. Однако они пренебрегают главным долгом вечной души — служить Высшей Душе. Поэтому их разум нечист. Пока разум человека не очистится от скверны, он не сможет понять, что такое преданное служение. Преданное служение начинается тогда, когда ум, разум и эго полностью очищаются. Санньяси-майявади не заботятся о чистоте своего ума, разума и эго, поэтому они не могут встать на путь служения Господу или надеяться на Его беспричинную милость. Хотя благодаря суровой аскезе им удаётся подняться на очень высокий уровень, без благословения лотосных стоп Господа они вынуждены оставаться в материальном мире. Некоторые из них даже достигают сияния Брахмана, но, поскольку их ум не очищен полностью, рано или поздно им приходится снова возвращаться к материальному существованию.

Карми целиком находятся во власти телесных представлений о жизни. Гьяни, хотя теоретически и понимают, что они не тело, тоже ничего не знают о лотосных стопах Господа, поскольку слишком привлечены безличным проявлением Абсолютной Истины. Таким образом, ни карми, ни гьяни не заслуживают милости Господа и не способны стать преданными. Вот почему Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда джнана-канда, кевала вишера бханда — тот, кто идёт путями карма-канды (деятельности ради наслаждения её плодами) или гьяна-канды (философских рассуждений о трансцендентном), просто пьёт из сосуда с ядом. Такие люди обречены оставаться в материальном мире жизнь за жизнью, пока не найдут прибежища в сени лотосных стоп Кришны. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.19):

бахунам джанманам анте


джнанаван мам прападйате


васудевах сарвам ити


са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Текст 236

Сказав это Сарвабхауме Бхаттачарье, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. С того дня Бхаттачарья стал другим человеком, ибо его ложное самомнение было разбито.

КОММЕНТАРИЙ

Это сказано очень скромно. На самом деле, не только эго разбито, Сарвабхаума Бхаттачарья обрёл новую жизнь. Он поднялся на уровень чистой преданности. И это гораздо выше, чем если бы он был даже преданным, внешне признающим Кришну и всю духовную философию.

Текст 237

С тех пор Сарвабхаума Бхаттачарья не знал ничего, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху, и объяснял богооткровенные писания только с точки зрения преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ

Объяснения, которые Сарвабхаума Бхаттачарья теперь давал преданному служению, это намного выше, чем обычная формальная логика или общее признание Кришны.

Текст 238

Увидев, что Сарвабхаума Бхаттачарья утвердился в своём поклонении Вишну, его зять, Гопинатха Ачарья, принялся танцевать, хлопать в ладоши и восклицать: «Хари! Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Преданные поначалу хотят обратить всех родственников в преданное служение, это происходит и в силу привязанности к ним, и из желания поделиться своими эмоциями. Так или иначе, это можно сделать, но если попытки не очень удачны, не стоит переживать. Набрав какой-то опыт, преданный должен проповедовать во внешнем мире, и так он может освободить не только родственников, но и других людей. Каждый должен стремиться проповедовать, и так, незаметно для себя, он может обрести чистую преданность. Мы никогда в своей жизни не думали о таких вещах, мы просто делали, что могли, но могущество Бога беспредельно, Он может благословить любого, мы видели это своими глазами, однако человек должен хотеть этого и идти вперёд. Фактически садхана, как удачная так и не очень удачная, стимулирует желание человека: мы то ликуем, то молимся, и затем снова молимся и ликуем. Человек может быть не в состоянии следовать всему, но надо пытаться, и следование как таковое не всегда имеет большое значение, важно, что человек старается, а уж настолько это получается, это более вторично.

Текст 239

На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья собрался в храм Джаганнатхи, но перед этим зашёл к Чайтанье Махапрабху.

Текст 240

Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья выразил Ему почтение, упав перед Ним ниц. Вознеся Господу молитвы, он стал с большим смирением раскаиваться в своих былых заблуждениях.

КОММЕНТАРИЙ

Только поднявшись на высший духовный уровень, человек сможет увидеть всю картину полностью. Когда человек осознаёт Брахман, он думает, что Брахман причина всего. Далее человек осознаёт Бога в величии, ещё выше находится Кришна, и ещё выше – Господь Чайтанья. Те, кто осознал Кришна-лилу, думают, что это высшая раса, но есть и более высокое положение, это преданные Господа Чайтаньи.

Текст 241

Затем Бхаттачарья спросил Чайтанью Махапрабху, какой из видов преданного служения наиболее важен. Чайтанья Махапрабху ответил, что самым важным видом преданного служения является повторение святого имени Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует девять видов преданного служения. Они перечислены в одном из стихов Шримад-Бхагаватам (7.5.23):

шраванам киртанам вишнох


смаранам пада-севанам


арчанам ванданам дасйам


сакхйам атма-ниведанам

Слушать о славе Господа, повторять Его святое имя, памятовать о Господе, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, стать Его другом и всего себя отдать лотосным стопам Господа (сарватма-ниведана) — таковы девять форм преданного служения. В «Нектаре преданности» они описаны в развёрнутом виде. Так, девять видов преданного служения превратились в шестьдесят четыре вида. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Господа, какой из них наиболее важен, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же ответил, что нет ничего важнее повторения святых имён Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В подтверждение Своих слов Он привёл следующий стих из Брихан-нарадия-пураны (38.126).

Текст 242

«В этот век ссор и лицемерия обрести освобождение можно лишь благодаря повторению святых имён Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

КОММЕНТАРИЙ

Повторение святого имени (проповедь) – это наивысший процесс, и в более точном значении, он всегда наивысший, это не связано с веком Кали. Воспевание святого имени – это всегда верховная раса, вечно. Преданный достигает Кришна-лилы, входит в неё и поглощается событиями, но в Гаура-лиле воспевание и проповедь идёт всегда. В Гаура-лиле преданные непрерывно совершенствуются в стойкости, в проповеди и в служении Чайтанье Махапрабху. Век Кали – наиболее тяжёлое время, поэтому даётся максимальное, абсолютное средство, но оно всегда таково, это не зависит от времени.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Люди в этот век низко пали, поэтому им достаточно просто повторять маха-мантру Харе Кришна. Так они смогут освободиться от телесных представлений о жизни и встать на путь преданного служения Господу. Сделать это можно, лишь полностью очистившись от скверны, что подтверждается в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам


джананам пунйа-карманам


те двандва-моха-нирмукта


бхаджанте мам дридха-вратах

“Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне”. Некоторых удивляет серьёзность юношей и девушек, присоединившихся к Движению сознания Кришны. Отказавшись от греховной деятельности — недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх — и строго следуя указаниям духовного учителя, они очистились от всей скверны и потому могут целиком посвятить себя преданному служению.

В век Кали хари-киртан очень и очень важен. Важность повторения святого имени Господа объясняется в следующих стихах Шримад-Бхагаватам (12.3.51-52):

калер доша-нидхе раджанн


асти хй эко махан гунах


киртанад эва кришнасйа


мукта-сангах парам враджет

крите йад дхйайато вишнум


третайам йаджато макхаих


двапаре паричарйайам


калау тад дхари-киртанат

“Век Кали — это океан порока. Однако у этого века есть одна важная особенность, которая заключается в том, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, можно полностью избавиться от скверны и стать достойным войти в царство Бога. Знание о своей духовной природе, которого в Сатья-югу достигали с помощью медитации, в Трета-югу — принесением жертв, а в Двапара-югу — поклонением Господу Кришне, в век Кали можно обрести, просто повторяя святые имена, мантру Харе Кришна”».

Текст 243

Шри Чайтанья Махапрабху очень подробно объяснил стих «харер нама» из Брихан-нарадия-пураны, и Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясён Его объяснением до глубины души.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья видел эти процессы лишь как средство, как часть религиозного процесса, но воспевание святого имени абсолютно, оно не является частью ритуалов или элементом для духовного восхождения, святое имя и проповедь – это Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 244

Гопинатха Ачарья напомнил к Сарвабхауме Бхаттачарье: «Наконец-то, дорогой Бхаттачарья, исполнилось моё пророчество».

КОММЕНТАРИЙ

Когда рядом постоянно находится майявади, да ещё он и родственник, это тяжёлая компания, поэтому Гопинатха Ачарья был безмерно рад, что ситуация разрешилась. Судя по их предыдущей полемике, Гопинатха Ачарья много раз пытался проповедовать Сарвабхауме Бхаттачарье, но безуспешно. В конце, он уже просто смиренно констатировал превосходство преданного служения, но Сарвабхаума Бхаттачарья даже не рассматривал эти аргументы как-то серьёзно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Ранее Гопинатха Ачарья уже говорил Сарвабхауме Бхаттачарье, что тот поймёт трансцендентную науку преданного служения, когда получит благословения Господа. Теперь это предсказание сбылось. Бхаттачарья стал убеждённым вайшнавом и следовал всем принципам преданного служения по собственной воле, а не по принуждению. Поэтому в Бхагавад-гите (2.40) говорится: св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — “Даже незначительное продвижение по пути преданного служения может оградить человека от величайшей опасности”. Являясь последователем философии майявады, Сарвабхаума Бхаттачарья находился в очень опасном положении. Однако, встретившись со Шри Чайтаньей Махапрабху, он стал образцовым преданным. Так он был вызволен из уже было поглотившей его пучины имперсонализма».

Текст 245

Поклонившись Гопинатхе Ачарье, Бхаттачарья ответил: «Ты преданный и мой родственник. Именно тебе я обязан тем, что Господь пролил на меня Свою милость».

КОММЕНТАРИЙ

В Гаура-лиле, после того как душа испытала период подъёма, дальнейшие события внешне могут не выглядеть как последовательное позитивное восхождение, а через какое-то время смениться эмоциями духовной печали. Господь Чайтанья дал метод и градацию развития духовных эмоций в Своей Шикшаштаке. Фактически, в первом тексте и заключена вся начальная стадия преданности, там перечислено и освобождение, и уровень знания, и растущее духовное счастье.

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, так как оно распространяет лучи благословляющей луны. В нём — душа всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан духовного блаженства и даёт нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем». (1)

В первом стихе описана вся позитивная составляющая преданного служения Гаура-лилы, которая может длиться годами или десятками лет, но уже следующий стих говорит о начале эмоций разлуки и переживании личного несовершенства.

«О мой Господь, одно Твоё святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы таких имён, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имён. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним». (2)

В следующем стихе объясняется, как надо учиться себя вести, говорится о необходимости смирения, стойкости и терпения.

«Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно». (3)

Когда преданный достаточно стоек, его духовные эмоции углубляются.

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью». (4)

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп». (5)

«О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?» (6)

И любовь к Богу.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым». (7)

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда». (8)

Если пытаться провести классификацию стихов, то она получится достаточно условной, поскольку, например, этот стих –

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью». –

он уже может быть сказан с уровня любви к Богу. Он описывает чистую преданность и, уже во вторую очередь, указывает на полное отсутствие материальных желаний. По сути, этот стих уже можно квалифицировать как совершенную преданность и любовь к Богу.

Третий стих Шикшаштаки –

«Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно». –

это основная инструкция в восхождении, Господь Чайтанья сказал «носить его, не снимая с шеи», поскольку это описание основного процесса духовной жизни. Считая себя ниже соломы, надо выполнять указание ачарьи. Считая себя ниже соломы, надо, в каких-то случаях, покоряться, в каких-то случаях, сражаться в проповеди. У соломы нет гордости, поэтому, когда Шрила Прабхупада говорит проповедовать, мы покоряемся. Соломе нечего терять, поэтому у соломы не бывает проблем.

Быть терпеливее дерева – это основное положение преданного служения, основной пункт. Сначала надо терпение для духовной практики, потом терпение в проповеди, но эти два типа терпения не сложны, это небольшое терпение. Основное терпение – это выстоять под напором чувств, когда преданный переживает своё несовершенство и крушение всех надежд. Преданный должен быть, как дерево, как скала, такие чувства могут идти годами, десятками лет, надо выстоять, и так преданный поднимается выше.

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Фактически это описание зрелого уттама, может быть это бхава или према, давать определения это не так важно. Это чистая преданность, великая сила любви. Преданный готов служить жизнь за жизнью, это не механическое решение, это сила его чувств, это высшая степень любви. У него уже давно нет никаких желаний, только одна беспричинная чистая преданность.

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

Преданный согласен быть даже атомом духовной планеты. Господь Чайтанья сидит на великолепном троне, Его лицо очаровывает, Он неотразим в красоте и могуществе. Справа и слева стоят Его великие слуги, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, но мы лишь атом, атом где-то там… у Его стоп. Нас никто и не видит, мы – маленькая сияющая песчинка. Преданный уже согласился служить жизнь за жизнью, но всё равно иногда разлука выше его сил, и он молит: «Прошу Тебя». «Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти». Это не молитва об освобождении, это эмоции разлуки, према. Этот стих можно интерпретировать и как молитву об освобождении, так тоже ошибки не будет, но предыдущий стих «жизнь за жизнью» – это уже было описанием чистой преданности. Если материалист формально скажет: «Я готов служить жизнь за жизнью», – такое материалистичное настроение, или механическое решение, не имеет особой ценности. Иногда люди думают: «Мне придётся рождаться ещё много раз. Я не совершенен, ну что поделаешь», – так, по сути, нельзя думать, это материализм, это не духовно. Человек должен стремится достичь Бога или достичь освобождения в одной жизни. Одна жизнь – и всё, больше никаких рождений. По крайней мере, в материальном качестве.

Может быть, в этом причина, почему два стиха несколько перемешаны: сначала идёт «жизнь за жизнью», потом «вызволи меня». С точки зрения логики порядок нарушен, но суть в том, что человек должен иметь сильное желание достичь Бога. Випраламбха пылает чувствами разлуки так же, как и спонтанная преданность, випраламбха – это не материализм, поэтому «вызволи меня» – это чисто духовные эмоции, иначе получается бессмыслица: преданный согласился служить жизнь за жизнью, а потом вдруг говорит «вызволи меня». Преданный должен стремиться к Богу: одна жизнь – и всё, но потом он «не может» достичь этого. То есть, преданный имеет сильное желание достичь Бога, но не достигает Его. Начальный импульс может быть и желание освобождения, но это в любом случае, должно быть сильное желание и такая молитва «вызволи меня», иллюстрирует силу такого желания.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Любовь, которая становится всё более зрелой. Предыдущие стихи (4,5,6) описывали более внешние стороны такой любви.

«Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это описание основного духовного пути. Познание Кришна-лилы предварительно, иногда преданный осознаёт себя в ней, иногда нет, это не так важно. Господь Чайтанья приходил только с одной целью – испытать это чувство. Всё, что происходило до периода Его уединения, это была общая проповедь разных ступеней духовной жизни, но и Он, и все Его спутники находятся только в одном настроении. Это вершина и расы, и бхакти, и духовного счастья.

Первый стих Шикшаштаки – это описание всей позитивной составляющей преданного служения. Второй – описание основного метода и начало расы. Третий – описание основных качеств, необходимых для духовного развития.

Четвёртый стих – это достижение чистой преданности и любви к Богу, поскольку, не обладая духовными чувствами, никто не сможет отречься от материальных желаний. Человек может сказать: «Я не хочу богатства, женщин и последователей», это может быть побудительным мотивом, но по-настоящему так может сказать только тот, кто уже свободен от таких желаний, тот, кто уже действительно ничего такого не хочет, это чистая преданность. «Беспричинное служение жизнь за жизнью» – это уровень любви к Богу. Иметь такое желание может только чистый преданный, который поглощён чувствами. Пока человек обусловлен, над ним всегда будет витать желание освобождения или желание прямых отношений с Богом. Поэтому четвёртый стих – это описание начала випраламбха-расы, начало премы, любви к Богу.

Пятый стих – это дальнейшее развитие любви к Богу. Преданный уже предался, он готов служить жизнь за жизнью, но не всегда легко оставаться в таком сознании, и иногда он может «отступать», в духовном смысле. Он не говорит о желании обладать какими-то отношениями с Богом, он молит хотя бы стать атомом у Его лотосных стоп, это верное настроение. Не «я хочу мадхурью, стать гопи и ещё прему хочу», а «хотя бы атомом у Твоих стоп», это и есть одна из ступеней экзальтированной према-бхакти. В высшем смысле, это даже не отступление, это дальнейшее развитие любви к Богу, мечта преданного хоть как-то соприкоснуться с Богом. Каждый стих Шикшаштаки, безусловно, очень глубок и имеет много контекстов, мы описываем какие-то основные. Уттама ощущает себя атомом, пылинкой. Океан разлуки тяжёл, и иногда он молит об освобождении, но это раса, духовные чувства, в высшем смысле об освобождении речь вообще не идёт.

Шестой стих описывает внешние признаки духовной любви. Преданный не стремится проявлять такие признаки, но упоминает их, сожалея о своём недостаточном духовном развитии. Мы служим Богу, преданы Ему, но насколько сильны наши чувства? Может быть, они так сильны, что мы ни на мгновение не забываем Бога, или всё же мы постоянно отвлекаемся на какие-то другие вещи? То есть преданный видит своё несовершенство, и также описывает признаки совершенных чувств. Но даже если голос уже дрогнул и волосы встают дыбом от повторения святого имени, всё равно мы не считаем себя совершенными, о чём сказано в следующем, седьмом стихе.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Это описание основного чувства разлуки, время тянется вечность. Когда человек страдает, кажется, что время остановилось, нет никакого просвета в этой бесконечной ночи разлуки. Нет ни намёка на отношения. Это зрелые духовные чувства. Слёзы текут непрерывно, но они не становятся счастьем, преданный не думает: «О, я плачу в разлуке, это духовный успех», – такие мысли невозможны. Здесь слёзы упоминаются не как внешний признак совершенства, а как молитва к Богу – я плачу по Тебе, «Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя», поскольку Тебя нет со мной. Здесь нет контекста «я плачу, я совершенен». Я плачу, а Ты все так и не приходишь – таков контекст. То же самое и «без Тебя весь мир кажется мне пустым».

И восьмой, заключительный, стих:

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда».

Випраламбха может идти разными путями и в разных ситуациях. Иногда преданный сначала достигает Бога, и далее начинается разлука, иногда сначала идёт разлука, потом преданный достигает Бога, или ещё есть идеальный вариант – вечной разлуки. В этом стихе перечислены все эти ситуации. Преданный достигает Бога, потом теряет эту связь и погружается в разлуку, поэтому он говорит: «Он волен делать всё, что пожелает». Иногда Бог может обнять, а иногда Он может не придти, разбив сердце, но Он волен делать всё, что пожелает. Поэтому, здесь описаны все ситуации и конечный итог всей преданности: «…Ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда». Иногда мы осознаём Бога, иногда нет, иногда встреча, иногда разлука, но несмотря ни на что, Он наш Бог.

Те, кто достиг Бога в прямых отношениях, они не смогут «оторваться» от Него: как только будет возникать тень разлуки, они будут беспокоиться. Начинающие не скажут: «Он волен делать всё, что пожелает», – это высокий уровень преданности, и это невозможно имитировать или как-то реализовать механически. Когда Бог рядом с преданным, то он будет говорить Ему: «Только не уходи», «Только не оставляй меня». «Он волен делать всё, что пожелает» – это уровень преданного маха-бхагаваты, это всё возможно со временем и не потому, что маха-бхагавате стало всё равно, но потому, что он может выдержать разлуку, как минимум. Такие маха-бхагаваты и пришли вместе с Господом Чайтаньей испытывать эту расу. Здесь так много тонкостей, которые сложно описать, разлука – это настолько сложная и возвышенная материя, и любой преданный не хочет разлуки. Разлука может также идти параллельно с прямыми отношениями: Кришна в одной роли рядом, но разлука – как настроение Чайтаньи Махапрабху. Конечно, разлука поглотит все отношения, это всепоглощающая ночь любви. Можете не сомневаться, что это выше прямых отношений Кришна-лилы. Это сложная тема, и я пытаюсь описать то, что как-то можно описать. Поэтому, любой может идти в эти отношения, минуя расы Кришна-лилы, никакой потери в этом нет.

Шрила Прабхупада также дал варианты описания высшей расы, при этом вообще отвергая прямые отношения. Шрила Прабхупада и дал окончательный итог сампрадаи, всё описание Кришна-лилы – это лишь предварительная часть.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева:

“О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

“Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”.

Так правильно.

“Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?”.

Это бхаджана. Это бхаджана.

Почему я должен гордиться тем, что “Вот я увижу Кришну”? Кто я такой? Это учение Чайтаньи Махапрабху. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt [Cc. Antya 20.47].

Adarśana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь.

“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”.

Вот это необходимо.

Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны.

Вот пример. Слёзы текут ручьём: “О, Кришна уходит”. И в то же самое время они хотят остановить [слёзы]: “В этом не может быть ничего благоприятного для Кришны”.

Они думают о Кришне, [о том, что хорошо] Кришне, а не о себе.

“О, вот я плачу. Я так удачлив. Я плачу из-за Кришны”. Нет. “Мой плач создаст неудобства для Кришны, я должен остановить это”.

Это сознание Кришны».

Текст 246

«Ты преданный высочайшего уровня, а я блуждаю во тьме логических умозаключений. Господь проявил ко мне благосклонность только благодаря тому, что ты тесно связан с Ним».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада пролил милость этому миру, дав нам всем возможность подняться на высший уровень преданности. Сарвабхаума Бхаттачарья получил огромные благословения, беспрецедентные, он уже уттама, однако даже ему ещё далеко до вершин преданного служения. Кази полностью предался Богу, Сарвабхаума Бхаттачарья поднялся на уровень спонтанной любви, но верховная раса ещё выше.

Текст 247

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравились эти исполненные смирения слова. Обняв Бхаттачарью, Он сказал: «Теперь отправляйтесь в храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, в некотором смысле, всегда находится в высшем настроении. Он разговаривает, решает какие-то дела, показывает различные примеры, является в форме разных воплощений, но в высшем смысле, Он всегда ждёт, когда наступит Его главное время. Все Его спутники – это воплощение Его желания, они экспансия Его желания, их жизнь заключается лишь в том, чтобы ассистировать Ему в этом желании. Господь Чайтанья оценил слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи, но отправил его в храм, поскольку всё это всё равно для Него незначительно. Господь Чайтанья бесконечно красив в Своих чувствах, и Он отречён внутренне, иногда как будто «рассеян», Его взгляд скользит, не задерживаясь. Его мысли как будто всегда в другом месте. Он благословляет как высший повелитель, без усилий и щедро.

Золотая луна всегда ждёт Своего возлюбленного. И только когда наступает ночь, Она начинает сиять в полную силу.

Текст 248

Посетив храм Господа Джаганнатхи, Сарвабхаума Бхаттачарья вернулся домой вместе с Джагаданандой и Дамодарой.

Текст 249

Из храма Бхаттачарья принёс множество изысканных яств, предложенных Господу Джаганнатхе. Весь этот прасад он передал своему слуге-брахману, а также Джагадананде и Дамодаре.

Текст 250

Сарвабхаума Бхаттачарья также написал на пальмовом листе два стиха. Вручив лист Джагадананде Прабху, Бхаттачарья попросил передать его Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 251

Затем Джагадананда и Дамодара вернулись к Шри Чайтанье Махапрабху, принеся Ему прасад и пальмовый лист, на котором были написаны стихи. Но Мукунда Датта забрал лист у Джагадананды, прежде чем тот успел вручить его Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Мукунда Датта понимал, что Господь Чайтанья не захочет, чтобы это подношение стало широко известным, поскольку в этих стихах сказано о Нём как о Боге. Сарвабхаума Бхаттачарья был на уровне чистой преданности, но Господь Чайтанья не сентиментален, Он позволил стихи сохранить как выражение чувств Сарвабхаумы Бхаттачарьи, однако, прочитав, Он тут же порвал эти тексты, поскольку в них говорилось о Нём как о Боге. Это не сочеталось с Его высшим настроением и знанием о Нём как о Том, кто принёс науку преданного служения. Безусловно, все должны понять положение Чайтаньи Махапрабху, но Ему лично всё это было не так важно.

Текст 252

Мукунда Датта переписал оба этих стиха на стену у входа в комнату. После этого Джагадананда взял лист у Мукунды Датты и передал его Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 253

Прочитав стихи, Господь Чайтанья Махапрабху сразу же порвал пальмовый лист. Однако все преданные увидели их на стене и сохранили в своём сердце. Стихи эти звучат так.

Текст 254

«Я предаюсь Верховному Господу Шри Кришне, который нисшёл на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать нам истинное знание и научить нас преданности Ему и отрешённости от всего, что мешает сознанию Кришны. Он явился потому, что Он океан трансцендентной милости. Я предаюсь Ему у Его лотосных стоп».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стих вошли в Чайтанья-чандродая-натаку (6.74-75) Шри Кави-карнапуры.

Текст 255

«Пусть же моё сознание, подобно пчеле, укроется в лотосе стоп Верховного Господа, воплотившегося сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он явился, чтобы объяснить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.7):

йада йада хи дхармасйа


гланир бхавати бхарата


абхйуттханам адхармасйа


тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

То же самое относится к Чайтанье Махапрабху. Он пришёл в этот мир как скрытое воплощение Кришны, однако упоминания о Его приходе можно найти в Шримад-Бхагаватам, Махабхарате и других ведических писаниях. Господь явился для того, чтобы дать падшим душам этого мира истинное знание, так как в век Кали практически все люди привязаны к кармической деятельности, бессмысленным ритуалам и умозрительным рассуждениям. Поэтому возникла настоятельная необходимость возродить науку преданного служения. Тогда Господь Сам пришёл в образе преданного, чтобы подать деградировавшему человечеству пример для подражания.

В конце Бхагавад-гиты Кришна просит полностью предаться Ему, обещая Своим преданным всемерное покровительство. К сожалению, люди пали так низко, что не могут принять наставления Господа Кришны, поэтому Кришна вернулся с той же самой миссией, но выполнил её иначе. В образе Шри Кришны Верховный Господь велит нам предаться Ему, однако в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Он учит нас тому, как это сделать. Поэтому Госвами прославляют Его такой молитвой: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайе те. Безусловно, Шри Кришна – это Верховный Господь, однако Он не так великодушен, как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Кришна просто велел нам стать Его преданными (ман-мана бхава мад-бхактах), тогда как Шри Чайтанья Махапрабху на практике учил, как нужно жить в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать преданным Господа Кришны, должен сначала укрыться в сени лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя примеру Сарвабхаумы Бхаттачарьи и других возвышенных преданных.

Текст 256

Два стиха, сложенные Сарвабхаумой Бхаттачарьей, обессмертили его имя и сделали его славу такой же громкой, как барабанная дробь, ибо стихи эти отныне сияют на шее у всех преданных, как жемчужные ожерелья.

КОММЕНТАРИЙ

Знание о Господе Чайтанье как о Боге, безусловно, важно, но далее идёт понимание Его настроения, это ещё более важно. Если бы не Шрила Прабхупада, наверное никто никогда бы так и не понял Чайтанью Махапрабху. У всех перед глазами были эти тексты, но без духовного учителя никто ничего не мог понять. Знание о Господе Чайтанье как о Боге важно, с тем чтобы показать Его высшую расу, в другом случае это было бы не так принципиально. Чайтанья-чаритамрита составлена для тех, кто хочет подняться на самый высокий уровень преданного служения, поэтому в Чайтанья-чаритамрите многие вещи объясняются прямо. Если бы речь шла об освобождении или достижении рас Кришна-лилы, вполне хватило бы понимания Господа Чайтаньи как аватары Бога и подобного. Но основная цель Его прихода не в этом, и даже будущие события Золотого века не так прямо связаны с освобождением.

Текст 257

Поистине, Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым преданным Чайтаньи Махапрабху и с тех пор не знал ничего, кроме служения Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто получит прямой даршан Чайтаньи Махапрабху, станут преданными навечно.

Текст 258

Бхаттачарья непрестанно произносил святое имя Шри Кришны Чайтаньи – сына Шачиматы, кладезя всех добродетелей. Повторение святого имени стало его медитацией.

Текст 259

Однажды Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл к Чайтанье Махапрабху и, поклонившись Ему, произнёс следующий стих.

КОММЕНТАРИЙ

Это счастье – он имеет возможность придти к Господу Чайтанье. Однако постижение Его настроения ещё выше. Сарвабхаума Бхаттачарья был щедро благословлён, но пришёл к Чайтанье Махапрабху как проповедник, на такие вещи Господь Чайтанья всегда обратит внимание. Лист, где прославляли лично Его, Он порвал, но здесь Он был внимателен.

Текст 260

Он повторял молитву Господа Брахмы из Шримад-Бхагаватам, изменив в последней строке два слога.

Текст 261

Бхаттачарья сказал: «Тот, кто всегда уповает на Твою милость и потому терпеливо сносит любые невзгоды, считая их наказанием за былые грехи, кто с постоянством и преданностью служит Тебе своими мыслями, словами и делами и всегда почтительно склоняется перед Тобой, безусловно, достоин стать Твоим чистым преданным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Произнося этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.8 ), Сарвабхаума Бхаттачарья изменил слово «мукти-паде» на «бхакти-паде». «Мукти» означает освобождение и растворение в сиянии безличного Брахмана, а «бхакти» означает трансцендентное служение Верховной Личности Бога. Поскольку Бхаттачарья привязался к чистому преданному служению, ему не нравилось слово «мукти-паде», связанное с безличной ипостасью Господа, Брахманом. Тем не менее он не имел права изменять стихи Шримад-Бхагаватам, на что ему и указал Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя Бхаттачарья сделал это в экстазе преданности, Шри Чайтанья Махапрабху не одобрил его поступок.

Текст 262

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же спросил: «В этом стихе стоит слово “мукти-паде”, а ты заменил его на “бхакти-паде”. Что ты хочешь этим сказать?»

КОММЕНТАРИЙ

Писание – это как красивая ажурная конструкция, в которой все её части связаны друг с другом в строгой гармонии. Имперсональное толкование «мукти-паде» также важно, чтобы дать путь для имперсоналистов. Когда преданный получает благословения, он может быть очень вдохновлён, и он с энтузиазмом проповедует положения, которые его вдохновили. Иногда это высшие положения, иногда нет. В данном случае, Сарвабхаума Бхаттачарья хотел прославить высшее положение, но это нарушило бы гармонию писания, и также существуют люди, склонные к имперсонализму, которым предстоит ещё подняться выше и которым сначала важно услышать именно «мукти-паде».

Текст 263

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Чистая любовь к Богу, пробуждённая с помощью преданного служения, намного превосходит освобождение от материального рабства. Растворение в сиянии Брахмана — это своего рода наказание для тех, кто чурается преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брахманда-пуране говорится:

сиддха-локас ту тамасах


паре йатра васанти хи


сиддха брахма-сукхе магна


даитйаш ча харина хатах

«На Сиддхалоке [Брахмалоке] обитает две категории живых существ: те, кто в прошлой жизни был демоном и погиб от руки Господа, и те, кто очень привязан к наслаждению безличным сиянием Господа». Слово «тамасах» означает «оболочки вселенной». Вселенная покрыта несколькими оболочками из материальных элементов, за которыми разлито сияние безличного Брахмана. Те, кому суждено оставаться в безличном сиянии Господа, лишены возможности служить Богу-Личности. Вот почему преданные считают растворение в безличном сиянии Брахмана своего рода наказанием. У некоторых преданных возникает желание слиться с Брахманом, поэтому они попадают на Сиддхалоку. В действительности это наказание за их склонность к имперсонализму. В следующих стихах Сарвабхаума Бхаттачарья продолжает объяснять разницу между словами «мукти-пада» и «бхакти-пада».

Текст 264-265

Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание – слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит».

Текст 266

«Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Салокья подразумевает вознесение на планету, где обитает Личность Бога, после освобождения от материального рабства; самипья означает возможность войти в окружение Верховной Личности Бога; сарупья — это обретение четырёхрукого тела, в точности подобного телу Господа; саршти — это владение теми же богатствами, какими обладает Верховный Господь, а саюджья представляет собой растворение в Брахмане, сиянии Господа. Таковы пять видов освобождения.

Текст 267

«Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое освобождение, но он никогда не соглашается на саюджью».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто поднимается в Брахман, брахманы, могут стать очень могущественными, однако могущество Бога, в сравнении с Брахманом, неизмеримо. У чистых преданных может быть даже некоторая неприязнь к майявади, как к наиболее глупым. Майявади сияют от своего открытия Брахмана, но преданные только и ждут, как бы их вытащить из этой концепции. Есть ещё начинающие верующие, как майявади, так и брахмавади, к ним можно относиться вполне благосклонно. Если верующий не атеист, не демон, познание Брахмана для него в целом позитивный фактор, но закоренелые майявади вызывают отторжение. Поднявшись на уровень преданности Богу, Сарвабхаума Бхаттачарья увидел, насколько была убогой его прошлая концепция.

Текст 268

«Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит: каивалйам наракайате. Цель имперсоналистов — слияние с сиянием Брахмана — сродни адским мукам. Из пяти видов освобождения первые четыре (салокья, самипья, сарупья и саршти) не вызывают у преданного такой неприязни, поскольку они дают какую-то возможность служить Господу. Однако чистый преданный Господа отвергает даже эти виды освобождения. Он хочет лишь служить Кришне жизнь за жизнью. Он не стремится прервать череду рождений, ибо его единственное желание — служить Господу, пусть даже в аду. Вот почему саюджья-мукти, слияние с сиянием Господа, вызывает у преданного отвращение и страх. Подобное освобождение ожидает тех, кто оскорбительно относится к трансцендентному любовному служению Господу, поэтому чистый преданный никогда не желает его.

Текст 269

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее ещё отвратительнее, чем первое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению ведантистов-майявади, наибольший успех, которого может достичь живое существо, заключается в слиянии с безличным Брахманом. Безличный Брахман, представляющий собой сияние тела Верховного Господа, иногда называют Брахмалокой или Сиддхалокой. В Брахма-самхите (5.40) говорится: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти — материальные вселенные возникают из лучей, исходящих от трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Йоги, следующие учению Патанджали, признают личностную природу Абсолютной Истины, однако они хотят слиться с трансцендентным телом Верховного Господа. Такова их цель. Обладая высшей властью, Верховный Господь с лёгкостью может позволить миллионам живых существ раствориться в Его теле. Источник всего сущего — это Верховная Личность Бога, Бхагаван, а сияние Его тела называется «брахмаджьоти», «Брахмалока» или «Сиддхалока». Таким образом, Брахмалока, или Сиддхалока, — это место, где собралось великое множество подобных искрам живых существ, неотъемлемых частиц Верховного Господа. Эти существа не желают вести индивидуальное существование, поэтому им позволено вместе оставаться на Брахмалоке, наподобие мельчайших частиц солнечного света, во множестве испускаемых солнцем.

Слово «сиддха» употреблено неслучайно. Сиддхой называют того, кто постиг сияние Брахмана и полностью осознал, что живое существо представляет собой не материальный атом, а духовную искру. Такой уровень понимания Бхагавад-гита называет брахма-бхутой. Живое существо в обусловленном состоянии именуется джива-бхутой, «жизненной силой, заточённой в материю». Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. Это подтверждает стих Шримад-Бхагаватам, начинающийся со слов «йе нйе равиндакша» (Бхаг., 10.2.32). Эти частично освобождённые души мнят себя полностью освобождёнными, однако любой, кто не занят преданным служением Господу, не может полностью освободиться от материальной скверны. Поэтому таких живых существ называют «вимукта-манинах». Это означает, что они просто возомнили себя освобождёнными, хотя их разум ещё до конца не очистился. Несмотря на то, что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостаёт ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе исходящего от Него сияния, им не удаётся избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.

Последователи системы йоги Патанджали хотят слиться с телом Верховного Господа. Это означает, что они не желают служить Ему, хотя и знают о Его существовании. Поэтому их положение ещё менее завидно, чем положение тех, кто стремится слиться с сиянием Господа. Такие йоги медитируют на Господа в четырёхруком образе Вишну в надежде раствориться в Его теле. Философия Патанджали описывает Господа следующим образом: клеша-карма-випакашайаир апарамриштах пуруша-вишеша ишварах — «Верховный Господь — это Личность (пуруша), которую не затрагивают страдания материального бытия». В другой мантре из йога-сутр говорится о вечности Высшей Личности: са пурвешам апи гурух каланавач-чхедат — «Эта личность всегда остаётся Всевышним, и время не властно над Ним». Последователи Патанджали, таким образом, признают вечную природу Верховной Личности Бога, но при этом считают, что на ступени совершенства концепция пуруши исчезает: пурушартха-шунйанам пратипрасавах каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Здесь говорится: «чити-шактир ити». Последователи Патанджали убеждены, что после достижения совершенства нельзя остаться личностью. Данная система йоги потому и внушает отвращение, что утрата личности является её конечной целью. Вначале йоги признают Верховную Личность Бога, но впоследствии отвергают эту идею, чтобы прекратить личностное существование. Их можно только пожалеть, поскольку, хотя в начале у них есть понятие об Абсолютной Истине как о личности, они пренебрегают преданным служением Господу и в результате снова падают в материальный мир. Как уже говорилось выше, подтверждение тому есть в Шримад-Бхагаватам (10.2.32): арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах. Из-за пренебрежения лотосными стопами Господа такие йоги вынуждены возвращаться к материальному существованию (патантй адхах). Вот почему путь йоги в конечном счетё ещё отвратительнее пути, которым следуют имперсоналисты. Господь Капиладева подтверждает это в приведённом ниже стихе из Шримад-Бхагаватам (3.29.13).

Текст 270

Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворён, служа Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Для преданных осознание Брахмана как этап духовной жизни вполне позитивно и положительно.

Текст 271

Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Слово “мукти-паде” имеет ещё одно значение. Мукти-пада — это имя Самого Верховного Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты, когда слышат слово «личность», тут же думают о материальной личности. Сарвабхаума Бхаттачарья, услышав слово «мукти-паде», тут же подумал о безличном освобождении, хотя слово «мукти-паде» может иметь разные значения.

Текст 272

«Все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, поэтому Его называют “мукти-пада”. Кроме того, мукти, или освобождение, — это девятая тема [Шримад-Бхагаватам]. А источником освобождения является Верховный Господь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господа Шри Кришну называют также Мукундой — тем, кто дарует трансцендентное блаженство, награждая разными видами мукти. Шримад-Бхагаватам состоит из двенадцати песен. В Девятой песни описаны разные виды освобождения, однако средоточием всех описаний мукти является Десятая песнь, так как она полностью посвящена Верховной Личности Бога, Шри Кришне, который представляет собой десятую тему Шримад-Бхагаватам. Поскольку все виды мукти пребывают у лотосных стоп Шри Кришны, Его называют «мукти-пада».

Текст 273

«Поскольку оба значения этого слова указывают на Кришну, — сказал Чайтанья Махапрабху, — зачем изменять стих?»


Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Сам бы я не смог дать ему такое объяснение».

КОММЕНТАРИЙ

Писание нельзя менять, у нас нет столько интеллекта, чтобы понять весь замысел писания. Наше знание всегда фрагментарно, поэтому какие-то части писания могут казаться нам «неправильными» или «низкими», но позднее мы поймём, что они имеют глубокое значение. Например, комментарии, их иногда можно дать в каком-то одном контексте, если это актуально в данный момент времени, но писание менять нельзя.

Текст 274

«Хотя Твоё объяснение правильное, читать стих таким образом не следует, поскольку слово “мукти-пада” можно истолковать двояко».

Текст 275

«Действительно, словом “мукти” называют пять видов освобождения, однако его наиболее распространённое значение — это растворение в бытии Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья верно говорит, но для кого-то мукти желанно, оно даёт им импульс к духовной жизни и дальнейшему изучению писания, и так, постепенно их потом поднимут ещё выше. Многие, если вместо «мукти» прочитают «бхакти», они не примут такой стих, поскольку для них это непривлекательно. Те, кто знает более высокое положение, у них слово «мукти» может вызывать отторжение, но для начинающих и материалистов оно может быть привлекательно.

Текст 276

«Само по себе слово “мукти” сразу вызывает неприязнь и страх, но когда мы произносим слово “бхакти”, то наше сознание естественным образом охватывает трансцендентное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас слово «бхакти» настолько осквернено сахаджиями, что стараешься его поменьше употреблять. Сахаджии свои материальные эмоции принимают за бхакти, и они проповедуют, упиваясь словами «бхакти», «према» и другими, вкладывая туда свои материальные эмоции. Карми-«расики» проповедуют материалистичную «бхаву», привлекая материалистичных последователей, но те, кто хоть сколько-то чисты, их такая «бхакти» и «према» только отталкивает, как Сарвабхауму Бхаттачарью слово «мукти». Чистое писание – это комментарии Шрилы Прабхупады, но многие из «расиков» интерпретируют слова Шрилы Прабхупады, внося в них свой смысл, и так оскверняют Его проповедь, поэтому нужен уттама гуру или хотя бы тот, кто повторяет за Шрилой Прабхупадой, пытаясь понять всё корректно.

Текст 277

Услышав это, Господь рассмеялся и с великой радостью крепко обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья рассмеялся, потому что Сарвабхаума Бхаттачарья не сдаётся и становится настоящим преданным и проповедником. Хотя объяснения Господа Чайтаньи были безупречны, Сарвабхаума Бхаттачарья всё равно, где-то, не согласился. Конечно, у чистых преданных столько могущества и они настолько стойкие, что воевать с опытным преданным дело очень тяжёлое.

Текст 278

Тот самый Бхаттачарья, который раньше всё время изучал и преподавал философию майявады, теперь возненавидел само слово «мукти». Такое возможно только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Надо корректно понять все части духовной науки и их взаимосвязь. Всё это станет интересно и понятно, когда человек оставит свои низменные интересы. Сначала нам может показаться это сложным или неинтересным, но на самом деле всё это наполнено счастьем, и преданный постепенно должен стать мадхьяма-адхикари и выйти из номинальных схем.

Текст 279

Среди множества камней узнать философский камень можно лишь тогда, когда он своим прикосновением превратит железо в золото.

Текст 280

Увидев обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи в вайшнава, все поняли, что Господь Чайтанья не кто иной, как Сам Кришна, сын Махараджи Нанды.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не сможет так быстро поднять на такой уровень духовных эмоций человека, лишь только Бог. Духовный учитель учит, помогает, ученик постепенно может возвыситься до самого высокого уровня, или, например, проповедуя, можно обратить майявади в преданного. Но так, чтобы за несколько дней человек обрёл высокий уровень чувств к Богу, никто, кроме Бога, сделать не сможет.

Текст 281

После этого случая все жители Джаганнатха-Пури во главе с Каши Мишрой пришли к Господу Чайтанье и нашли прибежище у Его лотосных стоп.

Текст 282

Позже я опишу, как Сарвабхаума Бхаттачарья неустанно служил Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Люди увидели не только, что Сарвабхаума Бхаттачарья стал преданным, они увидели, как он изменился внутренне, как из философа он превратился в того, кто пылает чувствами в преданном служении. Мы не раз видели, как совершенно заурядный человек внезапно превращался в динамичного преданного. Конечно, он не поднимался на такой уровень, как Сарвабхаума Бхаттачарья, но изменения всё равно были разительные. Справедливости ради заметим, что иногда некоторые такие преданные падали и обратно, поэтому важно изучать философию и стать стойкими.

Текст 283

Я также в подробностях расскажу, как Сарвабхаума Бхаттачарья безукоризненно служил Шри Чайтанье Махапрабху, кормя Его и подавая Ему милостыню.

Текст 284-285

Любой, кто будет с верой и любовью слушать о встрече Господа Чайтаньи Махапрабху с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, очень скоро освободится из сетей умозрительного философствования и кармической деятельности и укроется под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это иллюстрация важного этапа духовной жизни и проповеди, поэтому ему уделено столько внимания.

конец главы

## Глава 9. Паломничество Шри Чайтаньи Махапрабху

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Мадхавендрой Пури, ради которого Шри Гопинатха похитил горшок сладкого риса, после чего Его стали звать Кшира-чорой. Покорённый любовью Мадхавендры Пури, Шри Гопала, Божество с Говардханы, явил Себя взорам обычных людей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Бхактивиноды Тхакура, Божество Гопалы было первоначально установлено Ваджрой, правнуком Кришны. Впоследствии Мадхавендра Пури нашёл Гопалу и установил Его на вершине холма Говардхана. Сейчас Божество Гопалы находится в Натхадваре, где о Нём заботятся потомки Валлабхачарьи. Поклонение Божеству в храме очень пышное, и любой паломник за небольшую плату может приобрести много разного прасада.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Прабху! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3-4

Придя в Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Джаганнатхи. Он также встретился с Сарвабхаумой Бхаттачарьей. Всё это Вриндаван дас Тхакур очень подробно описал в своей книге «Чайтанья-бхагавата».

Текст 5

Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху сами по себе удивительны и исполнены сладости, а в изложении Вриндавана даса Тхакура они стали подобны потоку нектара.

Текст 6

Мне остаётся только смиренно признать, что, поскольку Вриндаван дас Тхакур уже замечательно описал эти события, то попытка рассказать о них снова была бы с моей стороны непростительным проявлением гордыни. Не мне состязаться с ним.

Текст 7

Вот почему я лишь вкратце упомяну о тех событиях, которые Вриндаван дас Тхакур во всех деталях воссоздал в своей Чайтанья-мангале [ныне известной как Чайтанья-бхагавата].

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку эти истории имеют значение, и для целостности книги, их упоминают. Преданные могут прочитать Чайтанья-бхагавату, но можно читать и одну Чайтанья-чаритамриту. Мы нисколько не умаляем авторитет Вьясы, и мы все Его ученики, но времени, как правило мало, поэтому вся суть Гаура-лилы изложена Чайтанья-чаритамрите. В некотором смысле, это два разных произведения, поскольку Чайтанья-бхагавата подобна описанию игр Кришны, Кришна-лиле, а Чайтанья-чаритамрита – это в целом описание других отношений, другого настроения. Вриндаван дас описывает жизнь Господа Чайтаньи, а Чайтанья-чаритамрита описывает Его высшее настроение. Возможно, с точки зрения изложения Вриндаван дас Тхакур намного более опытен, чем Кришнадаса Кавираджа, однако сам материал, который излагает Кришнадаса, имеет более важное значение.

Текст 8

Некоторые эпизоды он не стал описывать подробно. Их-то я и постараюсь воспроизвести в своей книге.

Текст 9

Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Вриндавана даса Тхакура в надежде, что, описывая эти лилы, не нанесу его стопам оскорбления.

КОММЕНТАРИЙ

Природа преданных – это не превозноситься над другими. Также, составляя писание, надо быть осторожным в изложении, не только с точки зрения уважения к предыдущим ачарьям, но и с точки зрения истины. Самому человеку разобраться во всех деталях сложно, конечно, поэтому мы, по возможности, постоянно сверяем все спорные места, хотя по мере раскрытия писания многое постепенно становится очевидно.

Текст 10

Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джаганнатха Пури в сопровождении четырёх Своих преданных. По дороге Он самозабвенно пел святое имя Господа, мантру Харе Кришна.

Текст 11

Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху Сам шёл в ближайшую деревню просить милостыню и возвращался оттуда с огромным количеством риса и других продуктов для приготовления прасада.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный проповедуют не формально, всё необходимое придёт, мы имеем большой опыт на эту тему. Когда преданные проповедуют духовное знание, не преследуя корыстные интересы, как материальные, так и имиджевые, они будут счастливы и успешны, а когда религия хочет извлечь материальную выгоду, она становится презираема людьми. Поскольку большинство религий нацелены именно на какой-то вариант выгоды, поэтому религия в мире стала непопулярна. Также религия должна объяснять, почему обществу важно следовать тем или другим заповедям, в другом случае люди не будут склонны их исполнять.

Текст 12

По пути Чайтанье Махапрабху и Его спутникам приходилось много раз переправляться через реки. У каждой переправы стоял сборщик налогов. Впрочем, сборщики налогов не чинили Господу Чайтанье препятствий, и Господь проливал на них Свою милость. После многих дней пути Он наконец достиг деревни Ремуна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Ремуна расположена в восьми километрах к западу от железнодорожной станции Балешвара. В этой деревне и поныне стоит храм Кшира-чора-гопинатхи, во дворе которого находится гробница Расикананды Прабху, главного ученика Шьямананды Госвами.

Текст 13

Божество Гопинатхи в Ремуне необычайно красиво. Господь Чайтанья посетил этот храм и с великой преданностью поклонился Божеству.

Текст 14

Когда Шри Чайтанья Махапрабху простёрся у лотосных стоп Гопинатхи, корона из цветов, венчавшая голову Божества, упала прямо на голову Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Божество указало так на чистого преданного. Это было сделано для счастья Господа Чайтаньи и также для нас и служителей храма.

Текст 15

Получив корону Божества, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался и вместе с преданными стал петь и танцевать.

Текст 16

Слуги Божества были изумлены глубиной любви Шри Чайтаньи Махапрабху, Его неземной красотой и духовными качествами.

Текст 17

Они стали с любовью служить Шри Чайтанье Махапрабху, и Он решил переночевать в храме Гопинатхи.

Текст 18

Господь остался там, потому что очень хотел отведать сладкого риса, который обычно предлагают Божеству Гопинатхи. Такое желание возникло у Господа Чайтаньи после того, как Он услышал от Своего духовного учителя, Ишвары Пури, о том, что некогда произошло в этом храме.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Божеству служат чистые преданные, Бог всегда будет присутствовать в Нём. Господь Чайтанья хотел не просто сладкого риса, но сладкого риса именно от этого Божества, того, в котором Бог прямо проявил Себя. Скорее всего, служители храма были небогаты, поэтому смиренны и чисты. Богатство практически не сочетается с преданным служением, а правильно использовать большие деньги в служении могут очень немногие. Как правило, лидеры падают жертвой денег, поэтому в идеале никто из них не должен иметь под своим контролем большую собственность. Даже Своих чистых преданных Бог может держать без денег, и в каких-то случаях, когда преданному приходится периодически испытывать опасность, это страхует его и делает сильнее. На самом деле, тут все находятся под большой опасностью, но не понимают этого.

Текст 19

Божество это известно повсюду как Кшира-чора-гопинатха, и Чайтанья Махапрабху рассказал Своим преданным, как Оно получило Своё имя.

Текст 20

Некогда Божество украло для Мадхавендры Пури горшок сладкого риса. С тех пор Оно прославилось как «Господь, похитивший сладкий рис».

Текст 21

Однажды странствия привели Шри Мадхавендру Пури во Вриндаван, к холму Говардхана.

Текст 22

От экстаза любви к Богу Мадхавендра Пури почти потерял рассудок и не замечал смены дня и ночи. Он то вставал на ноги, то падал на землю, не понимая, где находится.

КОММЕНТАРИЙ

Так этот экстаз выглядит внешне, для других, сам же преданный не понимает этого, будучи поглощён эмоциями. Преданный может достичь спонтанных отношений или випраламбха-премы, и с течением времени, когда эмоции усиливаются, они становятся более проявлены и внешне. В садхане мы развиваем навыки и зависимость от Бога, в спонтанной преданности человек становится полностью поглощён духовным бытием. Человек может не знать всех этих ведических терминов: «рати», «бхава» и других, но будет развиваться. Термины даются как академическое описание расы. Пока человек не созреет, не поднимется, он может принимать свои или чужие материальные эмоции за расу.

Текст 23

Обойдя вокруг холма, Мадхавендра Пури отправился к Говинда-кунде и омылся в ней. Когда наступил вечер, он сел отдохнуть под деревом.

Текст 24

К сидящему под деревом Мадхавендре Пури подошёл незнакомый пастушок с кувшином молока. Он поставил кувшин перед Мадхавендрой Пури и с улыбкой обратился к нему.

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури находился в эмоциях разлуки, поэтому не узнал Бога. Такие преданные не считают себя достойными видеть Бога или иметь с Ним какое-то общение. Хотя випраламбха выше, чем непосредственные отношения, тем не менее любое соприкосновение с Богом наполняет преданного счастьем. Обычные преданные могут развиваться по-разному, однако чистые преданные будут всегда идти путём випраламбха-премы, поскольку находятся под контролем Господа Чайтаньи. Мадхавендра Пури пришёл начинать сампрадаю Шри Чайтаньи, но этот случай вошёл в число исключений, чтобы прославить его и показать его высокое положение для всех людей.

Текст 25

«Мадхавендра Пури, пожалуйста, выпей молоко, которое Я тебе принёс. Почему ты не просишь, чтобы люди накормили тебя, и что за медитацией ты занимаешься?»

КОММЕНТАРИЙ

Общение с Кришной всегда уникально и наполняет преданного чувствами. Все Его слова ложатся в сердце и становятся притягательными.

Текст 26

Увидев, как красив этот мальчик, Мадхавендра Пури почувствовал глубокое удовлетворение. А услышав Его ласкающие слух слова, он позабыл о голоде и жажде.

Текст 27

Мадхавендра Пури спросил: «Кто Ты? Где Ты живёшь? И откуда Ты знаешь, что я пощусь?»

Текст 28

Мальчик ответил: «Господин мой, Я пастушок и живу в этой деревне. В Моей деревне никто не постится».

Текст 29

«В этой деревне любой может утолить голод, собрав милостыню. Некоторые пьют одно молоко, но если человек ни у кого ничего не просит, то Я Сам приношу ему необходимую пищу».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Кришна косвенно говорит, что Он Сам начинает заботиться о тех, кто избавился от материальных привязанностей. Люди рассчитывают на свои силы, считая это надёжным фундаментом жизни, но реально только Бог может быть надёжной опорой. Люди не знают ни прошлое, ни будущее, они просто находятся внутри материальной стихии, не в состоянии ничем управлять. Иногда кто-то становится богат или знаменит и считает это своей заслугой, но уже через мгновение он теряет славу и богатство. Если бы люди могли контролировать такие вещи, то каждый был бы богат и знаменит, сколько хочет, но это не находится во власти людей. Преданность Богу не произвольна, и надо следовать писанию и развивать разум.

Текст 30

«Тебя заметили женщины, приходившие сюда за водой. Они дали Мне молоко и отправили к тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна пришёл по Своему желанию, но сказал некоторую внешнюю причину, чтобы всё выглядело естественно. У маленького мальчика вряд ли будут кувшины молока, поэтому Кришна сослался на взрослых.

Текст 31

Мальчик продолжал: «Мне уже пора возвращаться, чтобы доить коров, но Я вернусь к тебе за кувшином».

КОММЕНТАРИЙ

Даже пятьдесят лет назад ни у кого в деревнях не было недостатка в молоке или других продуктах. Путешественников могли щедро напоить молоком, поскольку почти в каждом дворе держали одну или две коровы. Люди также пахали на лошадях, и даже одной лошади в деревне вполне хватало, чтобы вспахать землю для всех дворов.

Текст 32

С этими словами мальчик, к огромному удивлению Мадхавендры Пури, бесследно исчез.

Текст 33

Выпив молоко, Мадхавендра Пури помыл кувшин и, отставив его, стал смотреть на дорогу, но мальчик так и не вернулся.

Текст 34

Мадхавендре Пури не спалось. Он сел и стал повторять маха-мантру Харе Кришна, а на исходе ночи задремал, перестав что-либо делать.

Текст 35

Во сне Мадхавендра Пури увидел того же мальчика. Мальчик подошёл к нему и, взяв за руку, отвёл к зарослям кустарника.

Текст 36

Мальчик показал Мадхавендре Пури на кустарник и сказал: «Я живу в этих зарослях и очень страдаю от лютого холода, проливных дождей, неистового ветра и палящего зноя».

КОММЕНТАРИЙ

Бог, конечно, ни от чего не страдает, тем не менее, в отношениях преданные заботятся о Нём. Говоря о своих страданиях, Бог указал, что необходимо о Нём заботиться. Такая забота характерна в спонтанной преданности, но в каких-то случаях и для поклонения в величии. Кришна пришёл к Мадхавендре Пури лично, в этом смысле Он указал ему на личные отношения.

Текст 37

«Пожалуйста, приведи из деревни людей, чтобы они забрали Меня отсюда, а затем поместили Меня на вершине холма».

КОММЕНТАРИЙ

Бог не станет просить что-то невыполнимое. В то время люди были религиозны и с радостью решили помочь. Он и сейчас просит вполне выполнимые вещи – это развивать духовное знание и посильно проповедовать.

Текст 38

«На вершине холма возведи храм, — продолжал мальчик, — и установи Меня в нём. Затем омой Меня большим количеством прохладной воды».

Текст 39

«Много дней Я наблюдал за тобой и думал: “Когда же Мадхавендра Пури придёт сюда служить Мне?”»

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает каждого, но пока мы не начнём действовать для Бога и посвящать себя Ему, всё это будет скрыто. Иногда люди представляют как идеал духовной жизни, что вдруг произойдут какие-то чудеса или какое-то великое знамение, но выше чудес их собственное постоянство в духовной жизни и проповеди. Люди живут, в основном, для себя, и даже если они регулярно ходят на службы, зачастую всё это несёт на себе налёт невежества и предрассудков. Пока человек не начнёт проповедовать, его духовная жизнь будет очень слаба. Более того, в сравнении с проповедью и духовной жизнью, чудеса выглядят не так привлекательно. Люди ждут чудес фактически из-за своего невежества, но проповеднику нет необходимости ждать чудеса, он будет всегда связан с Богом. В этом стихе сказано, что Бог ждёт каждого, поэтому каждому надо делать усилия и развиваться духовно.

Текст 40

«Я принимаю от тебя служение, покорённый твоей экстатической любовью ко Мне. Теперь Я решил открыться взору всех падших душ, чтобы, увидев Меня, они могли обрести освобождение».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури был погружён в випраламбха-прему. Хотя в этих эмоциях нет непосредственных отношений с Богом, они занимают наивысшее положение среди всех эмоций расы. Бог стал доволен Мадхавендрой Пури и открылся Ему лично, но Он сделал это лишь для проповеди, поскольку непосредственные отношения ниже, чем випраламбха. Обычным людям сложно понять высшую расу, поэтому, открыв Себя прямо, Бог привлекает их к преданному служению.

Текст 41

«Меня зовут Гопала. Я поднял холм Говардхана. Меня установил Ваджра, и Я — владыка этих мест».

КОММЕНТАРИЙ

Бог не столько хотел установить Божество, сколько хотел прославить Мадхавендру Пури. Личный приход Кришны к Мадхавендре Пури и установка Божества менее значимы, чем проповедь ачарьи. Мадхавендра Пури начал всю сампрадаю Шри Чайтаньи, он нитья-сиддха и намного выше непосредственных отношений и других внешних факторов, но Кришна помогал ему в проповеди, поэтому устроил так, чтобы большое количество людей сами убедились, что Мадхавендра был благословлён Кришной. Мадхавендра Пури пришёл к людям и рассказал всю эту историю, далее они все вместе пошли и нашли Божество – так люди увидели, что Сам Бог благословил Мадхавендру Пури, и он тут же стал известен как святой и великий преданный. Всё это было необходимо, чтобы широко проповедовать расу Господа Чайтаньи. Мадхавендра Пури первый проявил высшее настроение разлуки, это и была его основная миссия. Господь Чайтанья послал Его впереди Себя, а Кришна Вриндавана сделал его знаменитым – так его проповедь обрела больший размах.

Текст 42

«Когда напали мусульмане, служитель спрятал Меня в зарослях кустарника, а сам в страхе перед захватчиками бежал».

КОММЕНТАРИЙ

Бог присутствует повсюду, особенно когда человек проповедует. Божество и храм также можно рассматривать как часть проповеди. Некоторые религии не принимают Божества, считая их идолами, в целом можно не слишком спорить на эту тему и перейти к обсуждению положений духовной науки. Также служитель храма, понимая, что религиозные фанатики угрожают Ему, спрятал Божество и убежал, в этом нет какого-то большого изъяна. Если преданный стоит на смерть ради божества или каких-то ещё внешних принципов, это засчитывается как преданность Богу, но гораздо лучше сохранить себя и дальше проповедовать. Один проповедник может просветить целую религию, он может направить тысячи людей по духовному пути, это намного важнее храмового поклонения конкретной религии. Также современные обычные люди и академисты могут не принимать поклонение Божествам как что-то значимое, в таком случае не стоит слишком настаивать на этом. Бог присутствует в Божествах, но Он присутствует и повсюду. Всё это детали духовного понимания, которое надо разумно применять. В каких-то случаях можно признать и Христа Богом, хотя он не Бог, но иногда это не так принципиально. Часть христиан считают его Богом, однако надо проповедовать им то, что будет продвигать их по духовному пути, и в каких-то случаях, не так важно доказывать, что Христос не Бог. То же самое касается и принципов: пока люди ничего не знают о Боге и не ведут регулярную духовную практику, все эти вещи очень вторичны. Проповедь не должна начинаться с заповедей или с принципов, надо объяснять людям о Боге или какие-то предварительные философские принципы, чтобы у них появилась цель в жизни. Надо объяснять что-то достаточно понятное для них, а Божества, заповеди и остальное – всё это можно отложить на потом. У мусульман нет божеств, но они поклоняются Богу. Не стоит создавать какие-то сильные противоречия на основе тех или других правил. Пока мусульманин или христианин ничего не знает о Боге, все эти внешние вещи не играют особой роли.

Текст 43

«С тех пор Я и нахожусь в этих зарослях. Поэтому очень хорошо, что ты пришёл сюда. Теперь, прошу тебя, позаботься обо Мне и достань Меня отсюда».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это происходило по плану Господа Чайтаньи.

Текст 44

Сказав это, мальчик исчез. Тут Мадхавендра Пури проснулся и стал размышлять о своём сне.

КОММЕНТАРИЙ

Одно из качеств нитья-сиддхи состоит в том, что он никогда не оставит преданное служение. Мадхавендра Пури был на вершине расы, но никогда не имел ни одного контакта с Богом. Он терял счёт времени, поглощённый духовными эмоциями, но Он никогда не считал себя возвышенным преданным, Он никогда не думал, что наслаждается любовью к Богу. Точно так же, как и родителям Кришны, ему и в голову не могло придти, что он может встретить Бога. Это позиция естественного смирения.

Текст 45

Мадхавендра Пури начал корить себя: «Я видел Самого Господа Кришну, но не узнал Его!» Охваченный экстатической любовью, он упал на землю.

КОММЕНТАРИЙ

Так встреча с Богом снова усилила его расу випраламбха-премы. Встреча лишь усилила его чувство разлуки.

Текст 46

Мадхавендра Пури дал было волю слезам, но потом собрал свою волю и сосредоточился на выполнении приказа Гопалы. Так к нему вернулось спокойствие.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку такие эмоции очень сильны, преданные в высшем настроении со временем становятся также очень сильны и непреклонны. Что может обеспокоить человека, который переживает сильнейшую печаль, тяжёлые эмоции разлуки? Эти эмоции, как волны, раз за разом наваливаются на него, поэтому такой преданный очень собран и силён. Год за годом он безуспешно пытается достичь Бога, также тяжело переживая своё несовершенство. Но он никогда не оставляет преданное служение и всегда старательно выполняет все предписания, основное из которых это проповедь духовной жизни.

Текст 47

Завершив утреннее омовение, Мадхавендра Пури пошёл в деревню. Собрав всех жителей, он обратился к ним.

Текст 48

«Хозяин этой деревни, Говардхана-дхари, находится в зарослях кустарника. Давайте же пойдём и вызволим Его оттуда».

Текст 49

Заросли очень густые, и пробраться через них невозможно. Поэтому возьмите топоры и заступы, чтобы расчищать путь».

Текст 50

Услышав это, все с радостью пошли за Мадхавендрой Пури. По его указанию они прорубили в кустарнике проход и оказались в самой чаще.

КОММЕНТАРИЙ

Вся эта история даётся не с целью иллюстрации встречи Мадхавендры Пури с Кришной, а с целью показать начало расы Господа Чайтаньи. Чтобы привлечь людей всех типов, сначала Бог создал чудо, как божественный знак, указывающий на избранность Мадхавендры Пури.

Текст 51

Когда же они увидели Божество, покрытое землёй и травой, то пришли в изумление и ощутили небывалое блаженство.

Текст 52

Тело Божества очистили от грязи, и тогда кто-то сказал: «Гопала очень тяжёлый. Его не сдвинуть с места в одиночку».

Текст 53

Божество было настолько тяжёлым, что потребовалось несколько очень сильных мужчин, чтобы поднять Его на вершину холма. Процессию возглавлял Мадхавендра Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Так Мадхавендра Пури немедленно стал известным и авторитетом, сначала для всей деревни, а далее для всего мира.

Текст 54

Большой камень превратили в трон и водрузили на него Божество. За Ним для опоры поставили ещё один камень.

Текст 55

Пришли деревенские брахманы с девятью кувшинами. В них они принялись носить воду из Говинда-кунды и процеживать её.

Текст 56

Всего для установления Божества принесли девятьсот кувшинов воды. Повсюду слышались звуки рожков и барабанов и раздавалось женское пение.

КОММЕНТАРИЙ

Люди с удовольствием служили Богу и ощущали счастье от этого. Большое божество означает, что оно стояло в каком-то большом храме. Размер Божества никак не связан с уровнем Его духовности, но в больших храмах нужны большие Божества, чтобы они были лучше видны для большего количества людей. Поскольку Кришна хотел как можно больше прославить Мадхавендру Пури, в прошлом было потеряно Божество большого размера, под которое подразумевался и большой храм.

Текст 57

На празднике в честь установления Божества люди пели и танцевали. Они привезли столько молока, йогурта и топлёного масла, сколько можно было найти в деревне.

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут поклоняться Богу и счастливо жить, но современные люди решили покорить природу и в конечном итоге уничтожают сами себя. Вся эта техника разрушает как природу, так и людей и их качества. Кроме того, что всё больше становится угроза ядерной войны, от их науки и техники гибнет всё живое, к концу века Кали будет уничтожено почти всё. Однако поскольку мы проповедуем, мы также используем всё это для Бога. Преданным в целом всё равно, какая ситуация в мире, мы действуем в любых условиях.

Текст 58

Ещё они взяли с собой разные другие продукты, сладости и множество иных даров, перечислить которые невозможно.

Текст 59

Деревенские жители также принесли много листьев туласи, цветов и дорогих тканей. Затем Шри Мадхавендра Пури сам начал абхишеку [церемонию омовения Божества].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Хари-бхакти-виласе (6.30) сказано, что Божество следует омывать водой, смешанной с йогуртом и молоком, под звуки раковин, колокольчиков и музыкальных инструментов. При этом необходимо повторять мантру «ом бхагавате васудевайа намах» и стихи из Брахма-самхиты, начиная с «чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшавритешу сурабхир абхипалайантам» (Б.-с., 5.29).

Текст 60

Когда были прочитаны мантры, устраняющие все препятствия, началась церемония омовения Божества. Прежде всего Божество обильно умастили ароматическим маслом, так что Оно заблестело.

Текст 61

После первого омовения Божество омыли панча-гавьей и панчамритой. Затем совершили маха-снану — омовение топлёным маслом и водой из ста кувшинов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Панча-гавья состоит из молока, йогурта, топлёного масла, коровьей мочи и коровьего навоза. Всё это даёт корова. Если даже коровья моча и навоз необходимы для омовения Божества, можно представить себе, как важна сама корова. В панчамриту входит пять разновидностей нектара — йогурт, молоко, топлёное масло, мёд и сахар. Большую часть этих продуктов также получают от коровы, а мёд и сахар к ним добавляют для вкуса.

Текст 62

После маха-снаны Божество снова умастили ароматическим маслом, и Оно опять заблестело. Потом провели заключительную церемонию омовения, во время которой Божество полили душистой водой из раковины.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своём комментарии к этой истории Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую информацию из Хари-бхакти-виласы. Кисточкой, сделанной из коровьего хвоста, Божество припудривают ячменной и пшеничной мукой, киноварью, мукой из урад-дала и порошком, называющимся «авата», который представляет собой смесь банановой и рисовой муки. Это очень хороший завершающий этап церемонии. Масло, которым натирают Божество, должно быть ароматизированным. Для маха-абхишеки, заключительного омовения Божества, требуется не менее двух с половиной ман (ста десяти литров) воды.

Текст 63

Омыв Божество, Его нарядили в новые одежды и украсили сандаловой пастой, гирляндами из листьев туласи и благоухающих цветов.

Текст 64

Воскурив перед Божеством благовония и зажегши лампады, Ему начали подносить разные яства: йогурт, молоко и всевозможные сладости.

КОММЕНТАРИЙ

Йогурт, молоко используются, чтобы подчеркнуть важность коров в общине. В прошлом даже в небольшой деревне можно было найти много продуктов и топлёного масла. Большие подношения нужны, в том числе чтобы объединить людей и избавиться от привязанности к плодам труда, посвятить их Богу. Такое пышное богатое поклонение и различные правила подношения направлены на Господа Нараяну, вся храмовая жизнь направлена на всемогущего Бога.

Текст 65

Вслед за пищей Божеству предложили ароматизированную питьевую воду в новых горшках, затем воду для полоскания рта и наконец листья бетеля со специями.

Текст 66

После этого заключительного подношения провели бхога-аратрику. Потом все вознесли Божеству молитвы и простёрлись перед Ним, полностью отдав себя на Его волю.

Текст 67

Узнав о предстоящей церемонии установления Божества, крестьяне принесли все свои запасы риса, дала и пшеничной муки. Продуктов оказалось столько, что вся вершина холма была полностью заставлена.

КОММЕНТАРИЙ

Люди поклонялись Богу и были счастливы, никто не жалел свои запасы, и так, отдавая продукты Богу, все избавлялись от жадности и эгоизма, и в общину приходило счастье. Также Божество благословляло их за щедрость. Ключевая фраза здесь «все свои запасы». Когда человек отдаёт всё, тогда он в максимальной степени предаётся Богу. Если бы люди принесли всего лишь последнюю баночку топлёного масла, Кришна был бы также очень доволен, поскольку Он видит: человек отдал всё, что мог. Но развитие знания выше, чем жертва материальной собственностью, поэтому любые типы поклонения Богу и Божествам всегда носят предварительный характер. Сколько бы человек ни отдал собственности, когда он развивает знание, это всегда будет выше. Жертва же собственностью нужна, чтобы очиститься от привязанности к плодам труда и начать развивать знание.

Текст 68

Вслед за крестьянами, принесшими рис, дал и муку, гончары принесли множество разных горшков. На следующее утро люди начали готовить.

КОММЕНТАРИЙ

Так во всей деревне шёл много дней праздник. Всё это является примером того, как Божество или храмовое поклонение может объединить людей.

Текст 69

Десять брахманов варили рис, и пять — тушёные овощи и супы.

Текст 70

Из шпината, кореньев и плодов, собранных в лесу, брахманы готовили овощные блюда, а кто-то делал из дала бады и бади. Так брахманы готовили различные кушанья.

КОММЕНТАРИЙ

Для счастья в общине надо проводить совместные праздники, воспевать святое имя и изучать философию. Сначала это процесс садханы, когда человек делает усилия, далее он может достичь Бога, и потом он поймёт, что Бог вместе с ним. Когда человек достигает Бога, то внешнее непрерывное поклонение становится внутренне непрерывным, при этом внешнее поклонение Богу может продолжаться или нет, это уже по ситуации. В таких отношениях с Богом сначала могут быть разрывы, но чем дальше, тем их будет меньше, и такое «служение» становится очень счастливым, в том числе поскольку груз возможных сомнений уходит. В семье, если один преданный достигает Бога, он может поднять своего партнёра также на уровень спонтанной преданности, если тот практикует. Но стоит понять, что раса личных отношений, насколько она ни прекрасна, всё равно носит более локальный характер, и более важны проповедь и настроение Господа Чайтаньи. Гуру может так или иначе помочь в расе, но лучше иметь более высокую цель и занимать учеников в проповеди и превосходящей расе Господа Чайтаньи.

Текст 71

Пять или семь человек в огромных количествах пекли чапати, обильно смазывая их топлёным маслом. В овощных блюдах, рисе и дале было достаточно топлёного масла.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описывается, как может проводить праздники община. Суть в том, что лучше, когда все посильно участвуют в приготовлении праздника – так создаётся общность и хорошая атмосфера.

Текст 72

Весь сваренный рис высыпали на листья палаши, лежавшие поверх расстеленной на земле новой ткани.

Текст 73

Вокруг горы отварного риса возвышались стопки чапати. Рядом в горшках были расставлены тушёные овощи и супы.

Текст 74

Овощные блюда окружали горшки с йогуртом, молоком и пахтой, шикхарини, сладким рисом, сливками и сметаной.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время этой церемонии, которая называется «аннакута», отварной рис насыпают горой и предлагают Божеству. Затем прасад раздают всем присутствующим.

Текст 75

Так проходила церемония аннакута. Мадхавендра Пури Госвами сам предложил всё Гопале.

КОММЕНТАРИЙ

Прихожан всегда занимают в различного рода праздниках и церемониях, но сейчас Кали становится всё сильнее, и без проповеди праздники будут ослабевать. Также материалисты будут препятствовать праздникам: если раньше мы проводили праздники в самом центре города, то сейчас администрация, как правило, уже препятствует этому. Отчасти это вызвано определённой завистью, но другая причина – это материалистичность религий.

Текст 76

Множество кувшинов наполнили ароматизированной питьевой водой, и Господь Шри Гопала, который долгое время голодал, выпил и съел всё, что Ему предложили.

Текст 77

Хотя Шри Гопала съел все подношения, от прикосновения Его трансцендентных рук всё осталось как будто нетронутым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Атеисты не способны понять, как Верховный Господь в образе Божества может съесть все подношения Своих преданных. В Бхагавад-гите (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам


йо ме бхактйа прайаччхати


тад ахам бхактй-упахритам


ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Господа называют «пурна», что означает «совершенный, самодостаточный». Поэтому Он ест всё, что предлагают Ему преданные. Однако благодаря прикосновению Его трансцендентных рук вся пища остаётся как будто нетронутой, хотя её природа полностью меняется. До предложения пища была материальной, но после предложения она становится духовной. Поскольку Господь — пурна, съев подношение, Он не претерпевает никаких изменений. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Пища, предложенная Кришне, имеет такую же природу, как и Он Сам. Кришна неистощим (авйайа). Аналогичным образом, пища, отведанная Кришной, тождественна Ему и выглядит нетронутой.

Кроме того, Кришна может принимать подношения любым из Своих духовных органов чувств. Он способен отведать любое блюдо одним Своим взглядом или прикосновением. Вместе с тем было бы ошибкой считать, будто Кришна нуждается в пище. В отличие от обычного человека, Он не испытывает голода, но при этом Кришна делает вид, что голоден и потому готов съесть сколько угодно. Осознать философский смысл того, как ест Кришна, можно только одухотворёнными чувствами. Когда благодаря постоянному преданному служению Господу наши чувства очистятся, мы сможем постичь деяния Кришны, Его имя, образ, качества, игры и окружение.

атах шри-кришна-намади


на бхавед грахйам индрийаих


севонмукхе хи джихвадау


свайам эва спхуратй адах

«Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он Сам открывает Себя преданным, удовлетворившим Его своим трансцендентным любовным служением» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Преданный познаёт Кришну через откровение. Однако мирским учёным, исследования которых преследуют материальные цели, это недоступно.

Текст 78

Духовным зрением Мадхавендра Пури Госвами видел, как Гопала всё съел, хотя пища осталась как будто нетронутой. Для преданных Господа не существует тайн.

Текст 79

Удивительный праздник и церемония установления Шри Гопаладжи были организованы всего за один день. Несомненно, это удалось только благодаря могуществу Гопалы. Однако лишь преданные способны понять это.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада пишет: «Если проповедники нашего Движения сознания Кришны станут искренними преданными Кришны, то Он всегда будет с ними». «Искренние» означает «не преследующие корыстные цели». Далее Он пишет: «Если мы, действуя сообща, будем прилагать для этого серьёзные усилия, то обязательно достигнем успеха». «Сообща» означает «все вместе, в открытом общении».

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Движение сознания Кришны распространилось на весь мир за очень короткий срок (пять лет), к большому удивлению обывателей. Однако благодаря Господу Шри Чайтанье Махапрабху мы знаем, что по милости Кришны всё возможно. Зачем Кришне ждать пять лет? Если Он захочет, Его имя и слава могут распространиться по всему свету, как лесной пожар, всего за пять дней. Те, у кого есть вера в Кришну и преданность Ему, понимают, что подобные чудеса происходят по благословению Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы же — просто орудия в Его руках. Арджуна выиграл ожесточённую битву на Курукшетре всего за восемнадцать дней просто потому, что Кришна был на его стороне.

йатра йогешварах кришно


йатра партхо дханур-дхарах


татра шрир виджайо бхутир


дхрува нитир матир мама

“Где бы ни находился Кришна, покровитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойдённый лучник, там всегда будет изобилие, победа, сила и нравственная чистота. Таково моё мнение” (Б.-г., 18.78).

Если проповедники нашего Движения сознания Кришны станут искренними преданными Кришны, то Он всегда будет с ними, ибо Он очень добр ко всем Своим преданным. Подобно тому как Арджуна и Кришна одержали победу в битве на Курукшетре, Движение сознания Кришны непременно восторжествует, если мы останемся искренними преданными Господа и будем служить Ему в соответствии с наставлениями наших предшественников (шестерых Госвами и других преданных Господа). В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: тандера чарана севи бхакта-сане васа, джанаме джанаме хайа эи абхилаша. Участники Движения сознания Кришны должны стремиться всегда находиться в обществе преданных. Бхакта-сане васа: им не следует покидать общество, или Движение, сознания Кришны. Оставаясь участниками этого Движения, мы должны пытаться служить ачарьям прошлого, проповедуя учение Чайтаньи Махапрабху и распространяя Его имя и славу по всему миру. Если мы, действуя сообща, будем прилагать для этого серьёзные усилия, то обязательно достигнем успеха. Материальным умом нельзя постичь, как это произойдёт, но по милости Кришны всё непременно случится».

Текст 80

Предложив Гопале воду для полоскания рта, Мадхавендра Пури поднёс Ему орехи бетеля. Потом началось арати, и все присутствующие стали скандировать: «Джая! Джая!» [«Слава, слава Гопале!»]

Текст 81

Чтобы Господь мог отдохнуть, Шри Мадхавендра Пури принёс новое ложе и постелил свежую простыню.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Божество продолжает стоять, духовным зрением Мадхавендра Пури видел, как Бог лег спать. Может возникнуть вопрос, зачем спать Богу? Действительно, Бог никогда не устает, но сон – это форма духовного блаженства и также повод, чтобы преданные служили Ему.

Текст 82

Затем для Гопалы соорудили временный храм, загородив ложе со всех сторон соломенными циновками. Ещё одну циновку натянули сверху.

КОММЕНТАРИЙ

Бог Личность, так же как и мы личности. Как у нас есть какие-то дела, так же и у Него. Как нам иногда хочется уединиться, так же и Ему.

Текст 83

После того как Господа уложили в постель, Мадхавендра Пури созвал всех брахманов, готовивших прасад, и сказал: «Теперь досыта накормите всех, от мала до велика».

КОММЕНТАРИЙ

Сон Бога и уединение ещё имеют такой смысл, что когда мы служим Богу, алтарь открыт, когда мы хотим заняться своими делами, мы закрываем его, в знак уважения. В спонтанных отношениях таких перерывов нет.

Текст 84

Собравшиеся расселись, и всех по очереди накормили, начиная с брахманов и их жён.

КОММЕНТАРИЙ

Такие правила существуют, чтобы подчеркнуть важность брахманов в обществе, а не для их внешнего престижа. Брахман, или священник – это, в первую очередь, знающий человек. Знающим людям стоит оказывать внимание, поскольку они способны решать самые главные жизненные вопросы. Сейчас брахманизм, или священничество, чаще всего, – лишь внешний имидж или религиозная должность, в этом случае правила тоже выполняют, но ценность такого почтения номинальна. В век Кали ситуация такова, что иногда на целую конфессию страны есть один или два проповедника, остальные все «попы да дьяконы». Храмовое служение как таковое не имеет особой ценности, такие попы всегда напускают тумана, чтобы все верили, что они очень важные лица, но без знания никакой особой важности эти люди не представляют. Любой человек в любой конфессии, если он что-то знает о Боге, он будет излагать это ясным, доступным для всех языком. Если какое-то высокое лицо не проповедует, значит он ничего не знает о Боге, проповедь – основа духовной жизни. С другой стороны, например, протестанты проповедуют на службах, но о чём они проповедуют? Что семья важно, что работа важно, но нужна проповедь о Боге, а не о семье.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В обществе варнашрамы брахманам оказывают особое почтение. Поэтому на всех праздниках остатки трапезы Господа сначала дают брахманам и их жёнам, а затем остальным (кшатриям, вайшьям и шудрам). Этот обычай существует с незапамятных времён, и в Индии ему следуют и поныне, хотя нынешние кастовые брахманы и не достойны такой чести. Данный обычай сохранился благодаря соблюдению принципов и законов системы варнашрамы».

Текст 85

Прасад достался не только жителям деревни Говардхана, но и гостям из других деревень. Они тоже увидели Божество Гопалы и отведали остатки Его трапезы.

Текст 86

Все присутствующие были поражены духовной силой Мадхавендры Пури. Они увидели, как благодаря ему возродилась церемония аннакута, проводившаяся во времена Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Говардхана-лила, Дамодара-лила – всё это проявление могущества Бога. Почти вся Кришна-лила – это явление могущества Бога, поскольку это самое актуальное для духовного развития.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды, в конце Двапара-юги, вриндаванские пастухи собрались было поклоняться царю небес Индре, но потом по совету Кришны отказались от своего намерения. Вместо этого они провели церемонию поклонения коровам, брахманам и холму Говардхана. Приняв гигантские размеры, Кришна тогда провозгласил: “Я — холм Говардхана”. Так Он принял все поднесённые холму дары и яства. В Шримад-Бхагаватам (10.24.26, 31-33) говорится:

пачйантам вивидхах паках


супантах пайа-садайах


самйава-пупашашкулйах


сарва-дохаш ча грихйатам

калатмана бхагавата


шакра-дарпам джигхамсата


проктам нишамйа нандадйах


садхв агрихнанта тад вачах

татха ча вйададхух сарвам


йатхаха мадхусуданах


вачайитва свастй айанам


тад дравйена гири-двиджан

упахритйа балин сарван


адрита йавасам гавам


годханани пурас-критйа


гирим чакрух прадакшинам

“Из предназначенных для ягьи злаков и топлёного масла сделайте много изысканных яств. Приготовьте рис, дал, халаву, пакоры, пури и разнообразные молочные блюда, такие как сладкий рис, сладкие шарики, сандеш, расагуллы и ладду.

Желая проучить Индру, возомнившего себя единовластным правителем райских планет, Верховный Господь Кришна посоветовал пастухам прекратить Индра-ягью и начать Говардхана-пуджу. Бесхитростные пастухи во главе с Махараджей Нандой согласились с предложением Кришны и сделали всё, как Он сказал. Они провели церемонию поклонения Говардхане и обошли вокруг холма. Следуя указанию Кришны, Махараджа Нанда и остальные пастухи пригласили учёных брахманов, которые стали поклоняться холму Говардхана, предлагая ему прасад и декламируя ведические гимны. Все жители Вриндавана собрались вместе, украсили своих коров и накормили их травой. Гоня коров перед собой, они стали обходить холм Говардхана”».

Текст 87

Всех брахманов, которые присутствовали на церемонии, Мадхавендра Пури посвятил в вайшнавскую традицию и занял разнообразным служением.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В священных писаниях сказано: шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах. Идеальный брахман должен в совершенстве выполнять шесть обязанностей. Эти обязанности представляют собой шесть видов деятельности, которыми обычно занимаются брахманы. «Патхана» означает, что от брахмана требуется хорошо знать Веды. Он также должен быть способен объяснить ведические писания другим. Это называется «патхана». Кроме того, брахман должен быть искусен в поклонении разным божествам и проведении ведических обрядов (йаджана). Поскольку брахманы владеют этим искусством, они, как глава общества, проводят все необходимые ведические обряды для кшатриев, вайшьев и шудр. Это называется «йаджана», помощь другим в проведении ритуалов. Последние две обязанности — дана и пратиграха. Брахман получает от своих последователей (кшатриев, вайшьев и шудр) разные дары (это называется «пратиграха»), однако он не берёт всё себе. Брахман оставляет себе лишь необходимое, а остальное жертвует нуждающимся (дана).

Но чтобы поклоняться Божеству Господа, такой идеальный брахман должен быть вайшнавом. Таким образом, положение вайшнава выше, чем положение брахмана. Как явствует из данного стиха, даже достойный брахман не может стать жрецом или служителем вишну-мурти, не получив посвящение в вайшнава-мантру. Установив Божество Гопалы, Мадхавендра Пури прежде всего посвятил всех местных брахманов в вайшнавизм, и лишь затем распределил между ними обязанности в служении Божеству. Чтобы поддерживать поклонение Божеству с четырёх утра до десяти вечера (от мангала-аратрики до шаяна-аратрики), необходимо пять или шесть брахманов. В течение дня в храме проводится шесть аратрик, кроме того, Божеству несколько раз в день подносят пищу и потом раздают прасад. В этом заключается поклонение Божеству в соответствии с правилами и предписаниями, установленными ачарьями прошлого. Наша ученическая преемственность восходит к Мадхавендре Пури, принадлежавшему к Мадхва-сампрадае. Мы — последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, который получил посвящение у Шри Ишвары Пури, ученика Мадхавендры Пури. Вот почему наша сампрадая называется Мадхва-гаудия-сампрадая. Таким образом, мы должны неукоснительно следовать примеру Шри Мадхавендры Пури. Для этого нужно хорошо знать историю о том, как он установил на вершине холма Говардхана Божество Гопалы, за один день организовал и провёл церемонию аннакута и т.д. В Америке и богатых странах Европы нам следует устанавливать Божества в точности так, как это делал Шри Мадхавендра Пури. Все служители Божеств непременно должны быть брахманами, строго соблюдающими все принципы, и, главное, мы должны следовать вайшнавскому обычаю: готовить как можно больше прасада и угощать им преданных, которые приходят в храм увидеть Господа.

Текст 88

Во второй половине дня, после того как Божество отдохнуло, Его нужно разбудить и сразу предложить Ему чем-нибудь подкрепиться и испить воды.

КОММЕНТАРИЙ

«Это подношение называется “вайкали-бхога”, или “вечернее подношение”» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Надо поклоняться Божеству, относясь к Нему как к Богу. Это определённая практика, направленная на развитие осознания Бога. Поклоняясь Божеству или изображению Бога, можно возносить Ему мантры или молитвы. Суть в том, чтобы научиться думать о Боге. Если человека смущают Божества или изображения, можно поклоняться Богу без них. Иногда люди делают особый культ Божеств или икон, но всё же надо понимать, что дело не всегда в поклонении как таковом, а в развитии памятования о Боге и понимания духовной философии. Божество – это Бог, да, но Бог и повсюду, Бог и в небе, и в огне, и в каждом растении, и в каждом человеке. Бог – это всё сущее, но в то же время Он Личность. Шрила Прабхупада пишет, что «не стоит искусственно пытаться думать об играх Бога» или выдумывать какие-то свои идеи, «лучше видеть Параматму, равно присутствующую повсюду». Смысл в том, что каждый должен исходить из своего сознания. Когда человеку сложно думать о Боге как о Личности, Он может думать о Его вселенской форме или о Брахмане. Со временем человек осознает присутствие Параматмы, а далее он осознает величие Господа Нараяны (или Бога под другим именем). В этом смысле, писание, в чём-то, даже более ясно и прямо направляет, когда человек его читает, чем Божество. Люди иногда много лет поклоняются в храмах, толком не понимая, зачем всё это. Также в конфессиях люди нередко боятся или стесняются спросить: зачем и почему, а бывает, что и лидеры сами толком не понимают, и точно так же изображают внешнюю важность такого поклонения, сами не зная, что важно, а что – нет. Такое незнание в ритуалах, в конечном итоге, приводит к тому, что люди могут обожествлять то, что, по сути, к Богу и не относится.

Текст 89

Когда по округе разнеслась весть о том, что на вершине холма Говардхана появился Господь Гопала, жители со всех окрестных деревень собрались, чтобы посмотреть на Божество.

Текст 90

Жители каждой деревни просили Мадхавендру Пури назначить им день, когда они тоже смогут провести церемонию аннакута. Таким образом в течение некоторого времени эта церемония проходила ежедневно.

КОММЕНТАРИЙ

Различные церемонии могут иметь какое-то расписание, но в целом все они направлены на развитие духовного сознания, поэтому могут проводиться и каждый день. Всё храмовое поклонение является частью садханы, но активные проповедники могут не слишком тщательно следовать принципам храмового поклонения и церемониям. Принципы воспевания, изучения писания и проповеди намного важнее панчаратрики, с их помощью преданный может возвыситься, даже почти не участвуя в храмовых обрядах и церемониях. Божество привлекло всю округу к Себе, чтобы в конечном итоге указать на Мадхавендру Пури, но если бы люди были более развиты, им можно было бы просто объяснить принципы преданного служения. Разного рода чудеса всегда используются в случае определённого невежества людей. Поскольку Божество стало центром поклонения, поэтому и слава Мадхавендры Пури всё больше ширилась, такова была цель Бога. Прославив Мадхавендру Пури и сделав его духовно знаменитым, далее Бог явил через него высшую расу преданного служения – випраламбха-прему. У нас сейчас также есть много различных возможностей, но наша цель: найти понимающих людей.

В мире уже достаточно тех, кто поклоняется божествам и иконам, в вайшнавизме также миллионы людей, поклоняющихся Кришне и другим формам Бога, но цель нашей проповеди – это разумные люди. Уже есть писания, рассчитанные на все категории – на карма-канди, на ритуальных брахманов, миллионы людей поклоняются Богу в величии, уже есть общины, религиозные семьи, представлены различные типы рас, но Господь Чайтанья ищет тех, кого интересует высшая цель, тех, кто пойдёт до конца и станет Его преданным. Нет никакой особой нужды в каких-то общих религиях. Миллиарды людей уже состоят в таких религиях и исповедуют то, что они предлагают как поклонение Богу. Господь Чайтанья – Бог, и Его положение и Его проповедь очень экзальтированны. Иногда мы пишем какие-то внешне сомнительные вещи, чтобы отсечь лишних людей, сверхпозиция проповеди – это не миллионы невежд, а, может быть, десяток понимающих людей. Цель проповеди – это один чистый преданный, а не миллионы исполняющих какую-то общую дхарму. Обычная проповедь идёт или на страхе, или на каких-то пряниках. По всему писанию говорится о скромности, смирении и брахманизме, но такие вещи не бывают связаны с полуматериальными стимулами, у человека должен быть интерес к духовной науке, тогда он во всём разберётся. Обычные религии также нужны как этап, но когда люди не собираются идти вперёд как-то решительно, когда у них нет интереса к духовному, всё это будет долго и не эффективно. Самое плохое в этой ситуации то, что такие материалистичные религии отталкивают разумных людей. Поэтому, Господь Чайтанья создаёт Свои красивые филигранные узоры, увидеть которые смогут те, кто имеет такое желание. Каждый из Его бесконечных дворцов покрыт столь изысканной красивой росписью, а иногда просто создан из бесконечной красоты изящной золотой вязи. Иногда на горизонте появляется Солнце, и из него вдруг возникает такой красивый гигантский дворец, но он кажется почти невесомым. А все эти логики, изучающие расы, религиозные карми и «большие авторитеты» пусть идут своей дорогой, не мешая великолепному Господу Чайтанье.

Текст 91

Днём Шри Мадхавендра Пури ничего не ел, а вечером, уложив Божество спать, съел какое-то молочное блюдо.

Текст 92

Наутро поклонение Божеству продолжалось. Приходили жители одной из деревень и приносили разные виды крупы.

Текст 93

Местные жители принесли Божеству Гопалы столько зерна, топлёного масла, йогурта и молока, сколько было в деревне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Анна», «гхрита», «дадхи» и «дугдха» означают «зерно», «топлёное масло», «йогурт» и «молоко». На самом деле это основные продукты питания. Овощи и фрукты играют вспомогательную роль. Из зерна, овощей, топлёного масла, молока и йогурта можно приготовить сотни и тысячи блюд. Вся пища, которая предлагалась Гопале на церемонии аннакута, была приготовлена из этих пяти видов продуктов. Только демоничных людей привлекает другая пища, о которой мы не станем даже упоминать. Необходимо уяснить, что для полноценного питания достаточно зерна, топлёного масла, йогурта и молока. Ничего другого предлагать Божеству нельзя. Вайшнав, или совершенный человек, не ест ничего, что не было предложено Божеству. Люди часто бывают недовольны продовольственной политикой своей страны, однако из ведических писаний известно, что все проблемы с продовольствием решатся сами собой, если в стране будет достаточно коров и зерна. Вот почему Бхагавад-гита предписывает вайшьям (тем, кто занимается сельским хозяйством и торговлей) выращивать зерно и защищать коров. Корова является важнейшим животным, потому что даёт чудотворный продукт — молоко, из которого можно делать топлёное масло и йогурт.

Совершенство человеческой цивилизации заключается в развитии сознания Кришны, одним из элементов которого является поклонение Божеству. Божеству подносят блюда из овощей, зерна, молока, топлёного масла и йогурта, а потом раздают их всем желающим. В этом заключается разница между Востоком и Западом. Люди, приходившие увидеть Божество Гопалы, приносили разные продукты, чтобы предложить их Божеству. Они пришли к Божеству и принесли все свои запасы, чтобы не только самим поесть прасада, но и накормить других. Движение сознания Кришны активно продолжает этот обычай — готовить разные блюда, предлагать их Божеству и раздавать людям. Это необходимо делать по всему миру, чтобы положить конец демоническому образу жизни людей, в частности привычке есть греховную пищу. Демоническая цивилизация никогда не сможет установить мир во всём мире. Поскольку потребность в пище составляет главную потребность человеческого общества, лица, ответственные за приготовление и распределение продуктов питания, должны брать пример с Мадхавендры Пури и проводить церемонию аннакута. Если каждый будет питаться только предложенным Божеству прасадом, все демоны станут вайшнавами. Когда все люди обретут сознание Кришны, то же самое естественным образом произойдёт и с правительством. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, лишён предрассудков и ко всем относится доброжелательно. Если такие люди возглавят правительство страны, её граждане непременно перестанут грешить. Они перестанут быть демонами, доставляющими беспокойство окружающим. Только тогда повсюду воцарится мир и согласие.

Текст 94

На следующий день прошла почти такая же церемония аннакута, как и в предыдущий. Брахманы снова приготовили разные блюда, и Гопала принял их.

Текст 95

Враджабхуми, или Вриндаван, — идеальное место для практики сознания Кришны, ибо все жители Вриндавана с рождения любят Кришну, а Кришна точно так же любит их.

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван стал таким, поскольку Госвами проповедовали там. Также поскольку это было аскетичное место, религиозные карми не скапливались там, чтобы жить. Сейчас проповедь в мире расширилась, и Вриндаван стал ещё более известным, но без проповеди дхама будет покрываться иллюзией в форме чувственной жизни и различного рода заблуждений. У нас было кафе в центре большого города, и однажды к нам зашла группа индусов. Одна девушка (из вошедших) явно была потрясена, она практически бегала из зала в кухню и обратно, у неё сияли глаза, было видно, как она наполнена чувствами. Я спросил её, откуда она, она ответила: «Из Вриндавана». Придя в кафе, она была ошарашена тем, что почувствовала себя как дома. Пролететь тысячи километров, учиться на какого-нибудь врача в институте, как-то вечером идти по заснеженной улице посреди серых домов, случайно зайти в кафе – и оказаться во Вриндаване. Я её понимаю.

Эта история имеет две морали. Первая, что те, кто родился во Вриндаване, под влиянием иллюзии стремятся на Запад и жить, как западные люди, а вторая состоит в том, что Вриндаван может быть проявлен в любой точке света: там, где бескорыстно служат Богу. Вриндаван – это место, где бескорыстно служат Богу, и Вриндаван там, где Господь Чайтанья.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Бхагавад-гите (4.11) говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Верховный Господь Кришна и Его преданный неотделимы друг от друга и всегда отвечают друг другу взаимностью. Чем сильней и искренней любовь преданного к Кришне, тем большей взаимностью Кришна отвечает преданному. Поэтому преданный, достигший духовных высот, может свободно разговаривать с Кришной. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам


бхаджатам прити-пурвакам


дадами буддхи-йогам там


йена мам упайанти те

“Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне”. Истинная цель человеческой жизни — познать Кришну и вернуться домой, к Богу. Поэтому тот, кто искренне служит Господу с любовью и верой, может разговаривать с Кришной и получать от Него наставления, которые помогают быстро достичь упомянутой цели. Сейчас многие учёные встают на защиту религии и признают существование Верховной Личности Бога, однако религия без практического опыта общения с Верховной Личностью Бога — никакая не религия. Шримад-Бхагаватам называет такую религию разновидностью обмана. Религия подразумевает исполнение воли Кришны, Верховной Личности Бога. Если человек не способен общаться с Кришной и получать от Него наставления, то как он может понять суть религиозных заповедей? Поэтому любые разговоры о религии и религиозном опыте без сознания Кришны — напрасная трата времени».

Текст 96

Толпы людей приходили посмотреть на Божество Гопалы и вдоволь поесть маха-прасада. Созерцая непревзойдённый образ Господа Гопалы, они забывали обо всех своих скорбях и страданиях.

КОММЕНТАРИЙ

В Индии многие имеют духовное видение. В принципе, в дхамах это где-то даже норма, но если человек не имеет духовного образования, всё это остаётся на полубытовом уровне. Они поклоняются Богу, но не имеют развитого интереса к духовной жизни, или в дхаму приезжают богатые европейцы, и тогда они просто ищут, как заработать. Жить в дхаме ради того, чтобы получить освобождение, это не те цели, которые мы исповедуем. Конечно, в сравнении с обычной религиозностью, жители дхамы на порядки выше, однако наша цель – это преданное служение. Проповедь – это чайтанья-чаритамрита, это и есть выражение высшего духовного подъёма, выражение расы. Освобождение, конечно, следует за ним, но цель – далеко не освобождение.

Текст 97

Скоро об установлении Божества Гопалы стало известно во всех деревнях в окрестностях Враджабхуми [Вриндавана], и жители этих деревень отправлялись увидеть Его. Так церемония аннакута продолжалась день за днём.

Текст 98

Весть о пришествии Господа Гопалы достигла не только соседних деревень, но и других провинций. Поэтому люди стекались отовсюду, принося с собой всевозможные подношения.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна устроил так, чтобы Божество нашли, далее Божество начало благословлять всех, и постепенно известие о необычном Божестве распространялось всё шире и шире, – так Кришна готовил почву для проповеди высшей расы. Любое Божество мира могло начать давать такой даршан, и эффект был бы тем же самым. Кришна прославлял Мадхавендру Пури всё больше и больше, с тем чтобы позже явился великолепный Господь Чайтанья. В итоге, благодаря этому даршану Мадхавендра Пури стал известен как величайший преданный, но величайшим он был не потому, что нашёл это Божество, а потому, что он был первым, кто нёс в себе высшую божественную расу.

Текст 99

Жители Матхуры, известные своими богатствами, тоже принесли разные дары и с преданностью предложили их Божеству.

КОММЕНТАРИЙ

Жители Вриндавана и Матхуры не обычные души, они уже знали о Боге и были щедро благословлены, однако Божество, найденное Мадхавендрой Пури, было настолько трансцендентно, что даже жители дхам были поражены им. Всё это указывает на то, что настроение и миссия Мадхавендры Пури и выше и важнее, чем жизнь в любой из дхам, и выше непосредственных отношений с Богом. В то время Мадхавендра Пури стал известен благодаря этому событию, но на все времена он стал известен как основатель сампрадаи настроения Господа Чайтаньи.

Текст 100

Так к Гопалу тёк нескончаемый поток золота, серебра, тканей, продуктов и благовоний. Богатство Его росло день ото дня.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты хотят, чтобы к ним тёк непрерывный поток денег или богатств, – так они добровольно пьют яд, который погубит их. Кришне не жалко давать эти иллюзорные богатства, но чем больше человек обладает материей и чем больше привязан к ней, тем больше проблем он получит в жизни. Деньги могут быть инструментом в проповеди или работе, но богатство и деньги никогда не должны быть целью.

Текст 101

Один богатый кшатрий возвёл для Гопалы храм, кто-то изготовил кухонную утварь, а кто-то огородил храм каменной стеной.

КОММЕНТАРИЙ

Таков результат духовного развития: как только человек одухотворяется, он тут же начинает отдавать всё Богу. Пока человек не знает Бога, он всё хочет для себя. Богатые люди могут построить хороший храм для Бога и жить где-то в его пристройке, проводя службы и ведя проповедь, или организовать у себя дома нама-хатту.

Текст 102

Каждая семья во Враджабхуми пожертвовала Гопале по одной корове. Так Он стал обладателем тысяч коров.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этих стихах описывается, как следует устанавливать Божество, строить храм и приумножать его богатства. Каждый должен стремиться внести свой вклад в строительство храма для Божества и жертвовать продукты для раздачи прасада. Преданные должны проповедовать учение бхакти и вовлекать людей в практическое служение Божеству. Богатых людей также можно приглашать принять в этом участие. Таким образом все разовьют в себе склонность к духовной деятельности, и тогда общество в целом примет сознание Кришны. Потребность в чувственных наслаждениях естественным образом уменьшится, а сами чувства очистятся настолько, что их можно будет задействовать в преданном служении Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Служение Господу постепенно очищает чувства. Использование очищенных чувств в служении Господу Хришикеше называется «бхакти». С пробуждением дремлющей склонности к бхакти человек может постичь Верховную Личность, Бога таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Этот метод позволяет человеку развить в себе сознание Кришны. Благодаря ему жизнь людей может стать совершенной во всех отношениях.

Текст 103

В конце концов из Бенгалии пришли два странника-брахмана. Мадхавендра Пури, проникшись к ним симпатией, сделал всё возможное, чтобы они остались во Вриндаване.

Текст 104

Позже Мадхавендра Пури дал им посвящение и поручил служить Господу каждый день. Служение это не прерывалось, и поклонение Божеству к великой радости Мадхавендры Пури стало очень пышным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шестеро Госвами и их последователи основали много храмов, в частности храм Говинды, Гопинатхи, Мадана-мохана, Радхи-Дамодары, Шьямасундары, Радха-раманы и Гокулананды. Проводить сева-пуджу (поклонение Божествам) в этих храмах Госвами поручали своим ученикам. Эти ученики не были родственниками первых Госвами. Все Госвами к тому времени отреклись от мира, а Джива Госвами был брахмачари всю свою жизнь. Сейчас севаиты носят титул госвами только потому, что служат в храме. Те севаиты, которые унаследовали право поклоняться Божествам, впоследствии стали считать себя владельцами храмов. Некоторые даже продают имущество Божеств, как будто оно принадлежит им. На самом деле все эти храмы не являются собственностью севаитов.

Текст 105

Так поклонение Божеству в храме продолжалось два года. Затем однажды Мадхавендре Пури приснился сон.

Текст 106

Во сне Гопала сказал Мадхавендре Пури: «Жар у Меня так и не прошёл. Пожалуйста, принеси сандалового дерева, что растёт в провинции Малая, приготовь из него охлаждающую пасту и умасти Меня этой пастой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Божество Гопалы провело под землёй в чаще леса много лет, и, хотя Его установили в храме и омыли водой из тысяч кувшинов, Ему всё равно было очень жарко. Вот почему Гопала попросил Мадхавендру Пури принести сандалового дерева из провинции Малая. Малайский сандал славится повсюду. Малая расположена на склонах Западных Гхатов, а гору Нилагири иногда называют Малайской горой. Слово «малайа-джа» означает «сандал, выросший в провинции Малая». Иногда Малаей также называют современную Малайзию. Раньше в этой стране тоже выращивали сандаловые деревья, но потом люди решили, что им выгоднее выращивать каучуковые деревья. Хотя раньше в Малайзии была распространена ведическая культура, теперь все её обитатели мусульмане. Сейчас в Малайзии, на Яве и в Индонезии ведическая культура пришла в упадок.

Текст 107

«Сандаловое дерево нужно принести из Джаганнатха-Пури. Никто, кроме тебя, сделать это не сможет, поэтому отправляйся туда немедленно».

КОММЕНТАРИЙ

Такие нитья-сиддхи всегда находятся под контролем Бога, даже если они не понимают этого. Фактически, они всегда находятся на уровне спонтанной преданности, даже если они внешне вроде бы и не установили отношений с Богом. Когда приходит время, Бог направляет их в нужное место или даёт понимание для конкретной проповеди. Точно так же Шрила Прабхупада поехал в США, чтобы начать проповедь. Приехав, Он написал:

«Ты необыкновенно добр к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь можешь делать со мной всё, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привёл меня в это место? Так или иначе, о Господь, Ты привёл меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям».

Шрила Прабхупада молился, поскольку понимал объём предстоящей миссии и также поскольку находился в настроении разлуки с Богом.

Текст 108

Увидев этот сон, Мадхавендра Пури Госвами возликовал, охваченный экстазом любви к Богу. Исполняя волю Господа, он отправился на восток, в Бенгалию.

КОММЕНТАРИЙ

Получить указание непосредственно от Бога – это очень вдохновляюще. Такое указание уже дано и подробно описано в книгах Шрилы Прабхупады, но если человек не следует ему, почему Бог должен являть Себя? Шрила Мадхавендра Пури всегда, вечно находится под контролем Бога, нам же надо прилагать усилия и учиться, чтобы развивать своё сознание Кришны.

Текст 109

Перед уходом Мадхавендра Пури позаботился о том, чтобы поклонение Божеству не прекращалось, и распределил между служителями обязанности. Затем, исполняя повеление Гопалы, он пошёл в Бенгалию.

Текст 110

Когда Мадхавендра Пури пришёл в деревню Адвайты Ачарьи в Шантипуре, тот, видя его экстатическую любовь к Богу, очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья занимает более высокое положение, но в соответствии с планом Бога Он должен был получить такое посвящение. Адвайта Ачарья на Себе показал пример посвящения в истинной традиции. Увидев же Мадхавендру Пури в экстатических чувствах, Он очень обрадовался, поскольку Мадхавендра Пури был первый предвестник высших чувств Господа Чайтаньи.

Текст 111

Адвайта Ачарья попросил у Мадхавендры Пури посвящение. Мадхавендра Пури дал Ему посвящение и отправился на юг Индии.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что Мадхавендра Пури, у которого получил посвящение Адвайта Ачарья, был санньяси и принадлежал к Мадхва-сампрадае. Шри Чайтанья Махапрабху утверждал:

киба випра киба нйаси шудра кене найа,


йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру хайа

«Любой, кто знает науку о Кришне, будь то брахман, санньяси или шудра, может стать гуру« (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Поступок Шри Мадхавендры Пури подтверждает правильность этих слов. Согласно правилам панчаратры, давать посвящение может только брахман-домохозяин. Всем остальным делать это запрещается. Когда человек получил посвящение, предполагается, что он стал брахманом. Но, не получив посвящения у истинного брахмана, стать брахманом невозможно. Иначе говоря, только брахман может возвысить другого до уровня брахмана. Брахман-грихастха, соблюдающий законы варнашрама-дхармы, приобретает всё необходимое для поклонения Господу Вишну на средства, заработанные честным трудом. В действительности люди просят посвящение у таких брахманов-грихастх, чтобы достичь высокого положения в обществе варнашрамы или чтобы избавиться от материальных желаний. Поэтому духовный учитель в грихастха-ашраме должен быть строгим вайшнавом. Духовный учитель-санньяси практически не имеет возможности заниматься арчаной, то есть поклоняться Божествам. Но, даже когда человек принимает духовного учителя из числа санньяси, которые уже превзошли этот уровень, поклонение Божествам не остаётся без внимания. Чтобы утвердить этот принцип в обществе, Шри Чайтанья Махапрабху произнёс стих: киба випра киба нйаси и т.д. Из него явствует, что Господь сознавал несовершенство системы общественного устройства, в которой только брахман-грихастха может выполнять обязанности духовного учителя. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, неважно, кто духовный учитель — грихастха (семьянин), санньяси или даже шудра. Главное, чтобы он знал суть шастр и понимал положение Верховной Личности Бога. Только такой человек может стать духовным учителем. По сути, дикша — это посвящение ученика в трансцендентное знание, позволяющее избавиться от всей материальной скверны.

Текст 112

По дороге на юг Мадхавендра Пури посетил Ремуну, где стоит храм Гопинатхи. Красота этого Божества повергла его в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Божество привлекло к Себе Мадхавендру Пури, фактически оно сказало ему: «Посмотри, я тот же самый Гопал». Мадхавендра Пури подумал, что Божество настолько привлекательное, поскольку у Него высокий стандарт служения, и стал расспрашивать служителей в храме. Божество Гопала уже прославило Мадхавендру Пури во Вриндаване, теперь Его план был прославить его и в Ремуне.

Текст 113

Перед алтарём Гопинатхи Мадхавендра Пури принялся петь и танцевать. Затем он сел и начал расспрашивать брахмана-служителя, какие блюда они предлагают Божеству.

Текст 114

Видя, как пышно поклоняются Божеству, Мадхавендра Пури заключил, что Ему подносят лишь самые изысканные яства.

Текст 115

Мадхавендра Пури думал так: «Надо узнать у служителя, какие блюда предлагают Гопинатхе. Тогда у себя на кухне мы сможем готовить такие же блюда для Шри Гопалы».

Текст 116

Когда Мадхавендра Пури задал брахману этот вопрос, тот подробно рассказал, что за кушанья готовят для Гопинатхи.

Текст 117

Служитель-брахман сказал: «Вечером Божеству предлагают сладкий рис в двенадцати глиняных горшочках. Поскольку сладкий рис этот вкусом подобен нектару [амрите], его называют “амрита-кели”».

Текст 118

«Этот сладкий рис знаменит на весь мир как гопинатха-кшира. Нигде на земле его больше не готовят».

Текст 119

Пока Мадхавендра Пури беседовал с брахманом-служителем, сладкий рис принесли и поставили перед Божеством. Когда Мадхавендра Пури узнал об этом, ему в голову пришла такая мысль.

Текст 120

«Если служитель, не дожидаясь моей просьбы, угостит меня сладким рисом, я попробую его, а потом стану готовить точно такой же для моего Господа, Гопалы».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури и не думал, что участвует в каких-то играх, он был полностью поглощён служением Божеству. Такое простодушие может быть характерно для преданных, которые практически ничего не анализируют, когда поглощены чувствами к Богу. Когда мы проповедуем, хотя мы излагаем иногда довольно сложный материал, зачастую всё это идёт также спонтанно, без особого анализа. Суть всего этого состоит в том, что зрелый преданный всегда под контролем Бога, это высшая цель жизни. Осознаём мы расы или не осознаём, есть у нас развитые чувства или их нет, мы можем постепенно придти под контроль Бога, и это высшая цель, высшее назначение, это суть всей духовной жизни.

Текст 121

Как только у Мадхавендры Пури возникло желание отведать сладкого риса, ему стало очень стыдно, и он сразу же сосредоточил свои мысли на Господе Вишну. Пока Мадхавендра Пури размышлял о Господе Вишну, подношение сладкого риса закончилось и началась церемония арати.

КОММЕНТАРИЙ

У возвышенных преданных «анартхи», в основном, такого вида. Он подумал: «Как нехорошо, что я начал думать об угощении». Когда Кришнадаса Кавираджа пишет, что «я падший, хуже навозного червя», он сокрушается примерно о такого уровня мыслях. Даже какую-то тень желания чувственной жизни возвышенные преданные воспринимают как поражение от иллюзии. Но мы не находимся на таком уровне, поэтому нам надо исполнять свой долг, несмотря на более тяжёлые осквернения.

Текст 122

Дождавшись конца арати, Мадхавендра Пури поклонился Божеству и вышел из храма, не сказав никому ни слова.

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури стал подавлен из-за своего поведения. Всё это выглядит трогательно, но иллюстрирует развитие випраламбха-расы. Исполнение правил и предписаний всё более и более качественно может продолжаться бесконечно, преданный никогда не сможет быть полностью идеальным. Но когда он ответственен, он переживает об этом, и так его отношения с Богом усиливаются.

Текст 123

Мадхавендра Пури никогда не просил подаяния. Он был свободен от привязанностей и безразличен ко всему материальному. Если кто-то угощал его, не дожидаясь, пока он попросит, он ел, а если нет — то просто постился.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ступень парамахамсы — высшая ступень санньясы. Санньяси может просить себе пропитание, ходя от двери к двери, однако парамахамса, давший обет айачита-вритти, или аджагара-вритти, никогда не просит милостыни. Он ест, только если кто-то сам покормит его. Айачита-вритти подразумевает отказ от сбора подаяния, тогда как аджагара-вритти означает образ жизни питона — огромной змеи, которая не прилагает усилий, чтобы поймать добычу, а просто ждёт, пока добыча сама попадёт к ней в пасть. Другими словами, парамахамса полностью посвящает себя служению Господу, не беспокоясь даже о еде и сне. О шестерых Госвами сказано: нидрахара-вихаракади-виджитау. Парамахамса полностью победил в себе желание спать, есть и удовлетворять чувства. Он всегда кроток и смирен, ведёт жизнь странствующего монаха и служит Господу денно и нощно. На этой ступени находился Мадхавендра Пури.

Текст 124

Такой парамахамса, как Мадхавендра Пури, служащий Господу с любовью, всегда удовлетворён. Материальные голод и жажда не властны над ним. Когда Мадхавендре Пури захотелось отведать немного сладкого риса, он счёл это желание греховным, поскольку в тот момент Божество ещё не завершило трапезу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда пищу несут из кухни на алтарь для поднесения Божеству, её рекомендуется накрыть, чтобы на неё не смотрели. Те, кто не привык вести себя в соответствии с высокими принципами преданного служения, могут захотеть попробовать эту пищу, и это будет оскорблением Божества. Вот почему такую пищу никто не должен видеть. Однако перед Божеством её следует открыть. Видя, как перед Божеством открывают сладкий рис, Мадхавендра Пури пожелал попробовать его, чтобы потом готовить такой же сладкий рис для своего Гопалы. Однако Мадхавендра Пури был настолько строг к себе, что счёл это желание греховным и вышел из храма, никому не сказав ни слова. Поэтому парамахамсу называют «виджита-шад-гуна», одолевшим шесть врагов — каму, кродху, лобху, моху, матсарью и кшудха-тришну (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, зависть и голод с жаждой).

Текст 125

Из храма Мадхавендра Пури отправился на базарную площадь, которая уже опустела. Сев там, он начал повторять святое имя. Тем временем служитель в храме уложил Божество спать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мадхавендра Пури мог вполне обходиться без пищи и сна, но при этом проявлял такой интерес к повторению святого имени, что его можно было принять не за парамахамсу, а за начинающего трансценденталиста. Из этого следует, что даже на ступени парамахамсы нельзя пренебрегать повторением святого имени. Харидас Тхакур и все Госвами читали на чётках определённое количество кругов. Таким образом, чтение святого имени на чётках очень важно для всех, даже парамахамс. Делать это можно везде: как в храме, так и вне храма. Мадхавендра Пури повторял святое имя даже на пустой базарной площади. Как говорит Шриниваса Ачарья в своих молитвах к Госвами, нама-гана-натибхих. Преданный-парамахамса всегда поглощён повторением святого имени и любовным служением Господу. Повторение святого имени Господа неотлично от служения Ему Самому. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (7.5.23), существует девять форм преданного служения: слушать рассказы о Господе (шраванам), прославлять Его (киртанам), памятовать о Нём (вишнох смаранам), служить Ему (пада-севанам), поклоняться Божествам (арчанам), возносить молитвы (ванданам), выполнять указания Господа (дасьям), служить Господу как Его друг (сакхьям) и полностью пожертвовать собой ради Него (атма-ниведанам). Хотя, на первый взгляд, эти методы как будто отличны друг от друга, с абсолютной точки зрения они тождественны. Например, слушание рассказов о Господе неотлично от их повторения, а памятование — от повторения и слушания. Аналогичным образом, поклонение Божеству неотлично от повторения, слушания и памятования. Преданный должен заниматься всеми девятью видами служения. Однако, если даже он занимается только одним из них, но в полную силу, он всё равно сможет достичь высшей ступени совершенства (парамахамсы) и вернуться домой, к Богу.

Текст 126

Выполнив свои повседневные обязанности, служитель лёг спать. Во сне к нему пришёл Гопинатха и сказал следующее.

Текст 127

«О пуджари, пожалуйста, встань и отопри двери храма. Я приберёг один горшочек сладкого риса для санньяси по имени Мадхавендра Пури».

Текст 128

«Горшок этот спрятан под полой Моей одежды. Благодаря Моей хитрости Ты не заметил его».

Текст 129

«На безлюдной базарной площади сидит санньяси, которого зовут Мадхавендра Пури. Возьми этот горшок сладкого риса и отнеси ему».

Текст 130

Проснувшись, служитель вскочил с постели и решил омыться, прежде чем войти в комнату Божества. Омывшись, он отпер дверь храма.

Текст 131

Как и говорило Божество, под полой Его одежды служитель нашёл горшочек сладкого риса. Он взял горшок, протёр под ним пол и вышел из храма.

Текст 132

Заперев храм, служитель отправился с горшком сладкого риса в деревню. В поисках Мадхавендры Пури он стал выкрикивать его имя и осматривать каждый прилавок.

Текст 133

С горшочком в руках священник звал: «Мадхавендра Пури, выйди и возьми горшок сладкого риса! Гопинатха похитил его специально для тебя!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе объясняется разница между Абсолютной Истиной и истиной относительной. Господь Гопинатха во всеуслышание признался в воровстве. Он украл горшочек сладкого риса и не стал держать это в тайне, поскольку Его кража стала источником духовного блаженства. В материальном мире за воровство судят, но в духовном мире воровство Господа приносит трансцендентное блаженство. Негодяи-материалисты, не понимающие абсолютной природы Личности Бога, иногда обвиняют Господа Шри Кришну в безнравственности, однако им невдомёк, что Его так называемое аморальное поведение, которое Он и не пытается скрыть, доставляет преданным огромное удовольствие. Не понимая трансцендентных поступков Верховной Личности Бога, подобные негодяи пытаются опорочить Его и таким образом сразу попадают в разряд нечестивцев (глупцов, низших из людей, демонов и тех, чьё знание украдено иллюзорной энергией). В Бхагавад-гите (7.15) Кришна говорит об этом так:

на мам душкритино мудхах


прападйанте нарадхамах


майайапахрита-джнана


асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чьё знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Негодяи-материалисты не могут понять, что любые деяния Кришны абсолютны по природе и потому благотворны для всех. Это качество Господа объясняется в Шримад-Бхагаватам (10.33.29). Там сказано, что, хотя некоторые поступки необычайно могущественной личности могут, с мирской точки зрения, выглядеть предосудительными, в действительности это не так. Солнце испаряет влагу, но не только с поверхности морей и океанов. Оно также поглощает влагу из сточных канав, полных мочи и прочих нечистот. Но при этом солнце не оскверняется. Напротив, оно очищает нечистое место. Аналогичным образом, если преданный обращается к Верховной Личности Бога из аморальных или корыстных побуждений, он всё равно очищается, и Господа это не оскверняет. Как говорится в Шримад-Бхагаватам (10.29.15), даже если обратиться к Господу человека заставило вожделение, гнев или страх (камам кродхам бхайам), он всё равно очистится. Гопи были молодыми девушками, и Кришна привлёк их Своей красотой. Поэтому, на первый взгляд, к Господу их привело вожделение. Господь танцевал с ними глубокой ночью, и, с мирской точки зрения, это может показаться аморальным, так как незамужние девушки или молодые замужние женщины не должны уходить из дома, чтобы увидеться с юношей и танцевать с ним. Хотя с позиции мирской морали подобное поведение безнравственно, оно считается высшей формой поклонения, поскольку ради удовлетворения своей страсти гопи пошли глубокой ночью не к кому-нибудь, а к Господу Кришне.

Непреданным подобные истины недоступны. Вот почему так важно постичь Кришну таким, каков Он есть, то есть с точки зрения истины (таттвы). Опираясь на здравый смысл, нетрудно понять, что, если человек очищается, просто произнося святое имя Кришны, разве может Сам Кришна быть безнравственным? К сожалению, просвещение населения сейчас находится в руках у глупцов-материалистов, которых назначают на высокие посты для пропаганды атеистических взглядов. В Шримад-Бхагаватам (7.5.31) об этом говорится так: андха йатхандхаир упанийаманах — один слепец пытается вести за собой других. Подобные нечестивцы не способны понять взаимоотношения Кришны с гопи и потому не должны касаться их. Более того, таким людям не следует обсуждать и то, как Кришна украл сладкий рис для Своего преданного. Им не рекомендуется даже думать об этом. Хотя Кришна — олицетворение высшей чистоты, обыватель, размышляющий об играх Кришны, которые кажутся ему аморальными, оскверняется. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху никогда открыто не обсуждал отношения Кришны с гопи. Беседы на эти темы Он вёл лишь с тремя самыми близким друзьями. Он никогда на публике не рассказывал о раса-лиле, как это делают профессиональные чтецы, несмотря на то, что они не могут понять ни Кришну, ни степень подготовленности своих слушателей. Вместе с тем Шри Чайтанья Махапрабху поощрял киртан — публичное пение святого имени и хотел, чтобы в нём участвовало как можно больше людей и чтобы оно продолжалось как можно дольше.

Текст 134

Служитель продолжал: «Санньяси по имени Мадхавендра Пури, пожалуйста, возьми этот сладкий рис и от души насладись прасадом! Во всех трёх мирах нет никого удачливее тебя!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Перед нами пример того, как «аморальный» поступок Гопинатхи обернулся для Мадхавендры Пури благословением. Когда Гопинатха крадёт что-то для Своего преданного, этот преданный становится самым счастливым человеком на свете. Таким образом, даже преступление, совершённое Господом, приносит преданному величайшую удачу. Разве может негодяй-материалист понять игры Кришны и судить о том, нравственен Он или безнравственен? Поскольку Кришна — Абсолютная Истина, такие материальные понятия, как нравственность и безнравственность к Нему не приложимы. Всё, что Он делает, — благо. Таков истинный смысл высказывания «Бог всеблаг». Бог всеблаг независимо от обстоятельств, ибо Он трансцендентен, то есть неподвластен законам материального мира. Вот почему понять Кришну способны лишь те, кто уже живёт в духовном мире. Это подтверждается в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо вйабхичарена


бхакти-йогена севате


са гунан саматитйаитан


брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не отклоняется от этого пути, сразу преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Занимающийся бескорыстным преданным служением Господу уже пребывает в духовном мире (брахма-бхуйайа калпате). Любые поступки такого человека и его отношения с Кришной при всех обстоятельствах трансцендентны и потому недоступны пониманию мирских моралистов. Вот почему подобную деятельность не стоит обсуждать с людьми мирского склада. Лучше научить их повторять маха-мантру Харе Кришна. Тогда они со временем очистятся и смогут понять смысл трансцендентных деяний Кришны.

Текст 135

Услышав это, Мадхавендра Пури вышел и представился. Тогда служитель вручил ему горшок сладкого риса и простёрся перед ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахманы никому не обязаны кланяться, поскольку они считаются представителями высшего сословия. Но когда брахман видит преданного, то простирается перед ним в поклоне, делая дандават. Служитель не стал выяснять, брахман ли Мадхавендра Пури. Ему было достаточно того, что ради Мадхавендры Пури Кришна пошёл даже на воровство. Этот факт выдавал в Мадхавендре Пури святого, чистого преданного Господа. Как говорил Шри Чайтанья Махапрабху, киба випра, киба нйаси, шудра кене найа / йеи кришна-таттва-ветта сеи `гуру хайа (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Разумеется, будь служитель обычным брахманом, Гопинатха не разговаривал бы с ним во сне. Из того, что Божество являлось во сне и Мадхавендре Пури, и служителю-брахману, явствует, что оба они, по сути, находились на одном уровне. Но поскольку Мадхавендра Пури был санньяси-вайшнавом и парамахамсой, служитель сразу же пал ниц перед ним, выражая своё почтение.

Текст 136

Узнав во всех подробностях о том, как был украден горшок сладкого риса, Шри Мадхавендра Пури погрузился в экстаз любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Мадхавендра Пури получил благословения и Самого Кришны, и Божества Гопала, он стал очень известен, и уже тысячи людей признали его и поклонялись ему во Вриндаване, но это никак не отразилось на нём, он также продолжал тщательно контролировать себя и не считал себя великим. Когда преданный пытается понять суть и служить Богу, он никогда не падёт жертвой славы. Стать жертвой славы означает, что человеку нравится больше собственное прославление, чем Бог. Такая деградация начинается незаметно, но может пустить глубокие корни. Сначала человеку просто приятно прославление, далее он привыкает к нему, и потом могут проявиться и другие симптомы. Когда почитание прерывается или когда его оскорбляют, он испытывает раздражение – «как могут оскорблять такую великую личность?» Внешне он может ничего не показать, но внутренне он может быть полон нехороших чувств. Не всегда, конечно, ответный гнев на оскорбления – признак эго, это может быть реакция и на реальные оскорбления писания, майяваду и другое, а не на то, что задета личность. Практически единственная причина нежелания вести проповедь в миру – это возможные оскорбления и пренебрежение от других людей. Возможно, я уже писал это, но повторюсь: один из самых лучших подарков, который может сделать себе человек, это идти в люди проповедовать и постепенно избавиться от лишнего эго. Это сделает его гораздо сильнее и поможет ещё не раз во многих вещах как духовной жизни, так и материальной.

Ещё момент, что когда равный преданный или тот, кого он считал ниже, становится более известен, чем он, это задевает. Конечно, зависть в разной степени живёт в каждом, но когда человек привык к славе, это может вызвать сильные негативные чувства. Зависть подобна змее, она, в чём-то, внешне не такое сильное чувство, как гнев, но она душит изнутри, скользкое чувство. Те, кто постоянно проповедует среди обычных людей, защищены от таких вещей, поскольку их постоянно так или иначе атакуют, и у них нет возможности раскармливать своё эго. Настоящие брахманы также никогда не попадутся на эту удочку, поскольку их интересует суть, а не слава или бесславие, поэтому Бог любит их. Те же, кто раскармливает собственное эго, те, кто выбирает приятное и избегает неприятного, сами себе накликивают проблемы. Иногда прославление хорошо, оно делает человека более удовлетворённым и спокойным. Когда мы только начинаем, многие, как правило, внутренне желают славы, это позже проходит, в какой-то степени.

Избавиться от эго сложно, на самом деле. Люди придумывают десятки уловок, чтобы обойти этот момент и не страдать, они уговаривают себя, что «всё равно я выше, чем этот», они говорят: «Я лучше признаю его, чем буду страдать» и подобное. Но по-настоящему избавиться от эго можно, лишь проповедуя в миру, «победоносная» проповедь внутри конфессии – это, в основном, только его взращивание. Иногда люди не хотят читать лекции, поскольку боятся предстать перед всеми «не в том виде», это также эго. Ну конечно, если уж мы что-то делаем, то вслед должна идти слава и мировая известность. Поэтому так важно следовать указаниям Бхагавад-гиты и отрекаться от плодов труда, и учиться действовать из чувства долга. Мы видели, как «садились в лужу» весьма именитые личности, выйдя проповедовать на улицу. Внутри конфессии они привыкли к поклонению себе, да, но на улице он никому не нужен, люди смотрели на него, по меньшей мере, как на странного. Человек выпал из реальности, он не знает людей, он не умеет проповедовать им, никому не интересно, какие там у тебя чины и чем ты владеешь. Такое пренебрежение от людей, оно подобно нектару, и ведёт к настоящему счастью и свободе, а от дешёвой славы нет никакого смысла. Слава – это когда люди начнут следовать Бхагавад-гите. Нам не важна личная слава, просто следуйте. Это не наши идеи, и даже если прославят, ну и что дальше? Сегодня прославили, завтра обругают. Чтобы понять это, не нужен гигантский разум. Люди хотят вечной славы, вечно находиться в роли умного, знатока, авторитета и прочее, это как раз и есть те вещи, от которых лучше избавиться, постоянно проповедуя. Авторитетность и остальное могут остаться, вопрос не в этом, вопрос в личных привязанностях.

Иногда люди прославляют по принципу: «Он великий, значит я великий». При этом сначала они могут долго присматриваться: «А великий ли он?». Это ещё одна бессмысленная вещь. Также такие люди хотят найти «великого авторитета», чтобы всю жизнь нести его на своём щите, показывая всем. Такой авторитет, с их точки зрения, должен быть совершенен и всему всегда следовать, он всегда должен оправдывать их надежды и «веру». Конечно, уттама соглашаются с подобным, в каких-то случаях, но такие последователи зачастую принимают авторитета лишь ради имиджа, сами, по сути, ни к чему не стремясь.

Текст 137

При виде признаков экстатической любви, проявляемых Мадхавендрой Пури, служитель пришёл в изумление. Он понял, почему Кришна чувствовал Себя столь обязанным Мадхавендре Пури. Теперь ему стало ясно, что поступок Кришны был вполне оправдан.

КОММЕНТАРИЙ

Достичь Кришны легче, чем достичь Господа Чайтаньи. Отношения с Кришной – это стихия счастья и любви, но Господь Чайтанья – это сплошная загадка. Есть только одна однозначно ясная вещь: корректная проповедь Его удовлетворяет. Господь Чайтанья – такая непростая Личность, но за этой сложностью и находится наш путь к совершенству.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Преданный способен полностью подчинить себе Кришну. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (10.14.3): аджита джито пй аси таис три-локйам. Кришна непобедим, однако преданный может покорить Его своим служением. Как сказано в Брахма-самхите (5.33), ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Кришну нельзя понять, просто изучая ведические писания. Хотя все ведические писания предназначены для постижения Кришны, понять Кришну может лишь тот, кто любит Его. Вот почему наряду с изучением ведических писаний (свадхьяей) необходимо с преданностью поклоняться Божеству (арчана-видхи). Вместе эти две формы преданного служения углубляют трансцендентное понимание его природы. Шраванади шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья 22.107). Любовь к Богу дремлет в сердце каждого, и пробудить её можно, просто занимаясь предписанными видами преданного служения. Однако недалёкие материалисты, читающие о Кришне, но не служащие Ему, ошибочно считают поведение Кришны безнравственным или даже преступным.

Текст 138

Поклонившись Мадхавендре Пури, служитель вернулся в храм, а Мадхавендра Пури стал в экстазе есть сладкий рис, подаренный ему Кришной.

Текст 139

После этого Мадхавендра Пури помыл горшок и разбил его на мелкие кусочки. Собрав все черепки, он сложил их в краешек одежды, завязал в узелок и заботливо хранил.

Текст 140

Каждый день Мадхавендра Пури съедал по одному кусочку этого горшка. Делая это, он сразу погружался в экстаз. Воистину, история эта удивительна.

Текст 141

Разбив горшок и собрав осколки, Мадхавендра Пури подумал: «Господь послал мне горшок сладкого риса, и завтра утром, когда люди узнают об этом, здесь соберётся огромная толпа».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури думал о Боге и избегал личной славы. Когда преданный развит духовно, он избегает личной славы, поскольку это лишние беспокойства и не относится к духовному предмету. Но когда человек проповедует, иногда ему приходится принимать и славу, как часть проповеди, поэтому удовлетворить таких маха-бхагават прославлением не просто. Так или иначе, теперь Мадхавендра Пури стал известен и в Ремуне.

Текст 142

Испугавшись этого, Шри Мадхавендра Пури на том же месте поклонился Гопинатхе и на исходе ночи покинул Ремуну.

Текст 143

Проделав долгий путь, Мадхавендра Пури наконец достиг Нилачалы, Джаганнатха Пури. Там при виде Господа Джаганнатхи его охватил экстаз любви.

КОММЕНТАРИЙ

Так Бог показывает всем, что нет различия между Божествами Гопала, Гопинатхи и Джаганнатхи.

Текст 144

Охваченный любовью к Богу, Мадхавендра Пури то вставал, то падал на землю. Временами он смеялся, танцевал и пел. Так, созерцая Божество Джаганнатхи, он наслаждался трансцендентным блаженством.

Текст 145

Когда Мадхавендра Пури пришёл в Джаганнатха Пури, местные жители уже знали о его трансцендентной славе. Поэтому Мадхавендру Пури окружили толпы, и люди стали с огромной преданностью оказывать ему всевозможные почести.

КОММЕНТАРИЙ

По желанию Бога, слава Мадхавендры Пури уже обгоняла его.

Текст 146

Слава приходит к человеку волей провидения, даже если он не стремится к ней. Поистине, трансцендентная слава чистого преданного гремит по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ

У чистого преданного есть вещи более ценные, чем людская слава, но слава может являться частью проповеди, поэтому преданный принимает её. Шрила Прабхупада был счастлив, что исполняется желание Кришны, Его личная слава для Него была намного более вторична. Движение росло, но позже как опытный проповедник Он понимал, что может быть с движением дальше, поэтому к концу жизни Шрила Прабхупада был полон скорби. Отчасти это было планом Бога, и Шрила Прабхупада уходил в бесконечных эмоциях разлуки, усиленной всеми этими обстоятельствами.

Текст 147

Мадхавендра Пури боялся славы [пратиштхи] и потому бежал из Ремуны. Однако слава, которую приносит любовь к Богу, так велика, что следует за преданным повсюду.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почти все обусловленные души в материальном мире завистливы. И завидуют они чаще всего тем, к кому слава приходит как бы сама собой. Такова природа завистливых людей. Вот почему, когда преданный приобретает популярность, у него сразу же появляется много завистников. Это вполне естественно. Если кто-то скромен и не ищет славы, окружающие видят его смирение и оказывают ему всяческие почести. На самом деле, вайшнав никогда не стремится к славе и почёту. Мадхавендра Пури, лучший из вайшнавов, пользовался большим уважением, но при этом он старался избегать общества обыкновенных людей. Он хотел скрыть, что является великим преданным Господа, но когда люди видели его, охваченного экстазом любви к Богу, они не могли не проникнуться к нему уважением. На самом деле, как доверенный слуга Господа, Мадхавендра Пури был достоин самого большого почёта. Пытаясь заслужить репутацию смиренного человека, сахаджии иногда делают вид, что свободны от стремления к славе (пратиштхе), однако им никогда не достичь уровня прославленных вайшнавов.

Текст 148

Поскольку все почитали его как великого преданного, Мадхавендра Пури уже хотел уйти из Джаганнатха Пури. Его остановило лишь то, что он должен принести сандал для Божества Гопалы.

КОММЕНТАРИЙ

Куда бы теперь ни пошёл Мадхавендра Пури, он был известен уже везде. Поскольку именно он стал колыбелью верховной расы Чайтаньи Махапрабху.

Текст 149

Шри Мадхавендра Пури рассказал историю явления Шри Гопалы слугам Господа Джаганнатхи и всем уважаемым преданным в храме.

Текст 150

Когда преданные в Джаганнатха Пури узнали, что Божество Гопалы попросило сандала, они с огромной радостью собрали требуемое количество.

Текст 151

Преданные, знакомые с правительственными чиновниками, встретились с ними и попросили разрешение на вывоз из Джаганнатха Пури собранных камфары и сандала.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из данного стиха следует, что эти камфара и сандал (малайаджа-чандана) предназначались для поклонения Божеству Джаганнатхи. Камфару предлагали Господу во время аратрики, а сандаловой пастой умащали Его тело. И камфара, и сандал находились под контролем правительства, поэтому преданным пришлось встретиться с чиновниками и объяснить им ситуацию. Тогда они получили разрешение на вывоз сандала и камфары за пределы Джаганнатха Пури.

Текст 152

С Мадхавендрой Пури послали брахмана и слугу, чтобы они помогали нести сандал. Его также снабдили деньгами на дорожные расходы.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, теперь, когда Мадхавендра Пури двигался уже с грузом камфары и сандала и слугами, где бы он ни появился, все узнавали его. Теперь его слава вышла и на государственный уровень. Так Кришна продолжал исполнять Свой план прославить Мадхавендру Пури.

Текст 153

Чтобы Мадхавендру Пури не останавливали сборщики налогов, ему вручили необходимые документы с разрешением чиновников правительства.

Текст 154

Так Мадхавендра Пури отправился с грузом сандала во Вриндаван. Через несколько дней он опять оказался в деревне Ремуна, где стоит храм Гопинатхи.

Текст 155

Войдя в храм Гопинатхи, Мадхавендра Пури простёрся у Его лотосных стоп. Снова и снова он падал ниц перед Гопинатхой. В экстазе любви он стал танцевать и петь, и танцу его не было конца.

Текст 156

Когда служитель Гопинатхи снова увидел Мадхавендру Пури, он воздал ему должные почести и угостил прасадом — сладким рисом.

Текст 157

Мадхавендра Пури остался ночевать в храме, а под утро ему приснился такой сон.

Текст 158

Во сне ему снова явился Гопала и сказал: «О Мадхавендра Пури, Я уже получил достаточно камфары и сандала».

Текст 159

«Теперь приготовь из сандала и камфары пасту и каждый день умащай ей Гопинатху, пока она не кончится».

Текст 160

«Между Мной и Гопинатхой нет разницы. Мы суть одно. Поэтому, нанося сандаловую пасту на Гопинатху, ты естественным образом будешь умащать и Меня. Тогда Мой жар пройдёт».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопала находился далеко от Ремуны, во Вриндаване. В те дни, чтобы попасть из Ремуны во Вриндаван, нужно было пересечь несколько провинций, которые находились под властью мусульман, и те иногда чинили путешественникам препятствия. Понимая, с какими трудностями может столкнуться Мадхавендра Пури, Господь Гопала, величайший покровитель Своих преданных, попросил его умастить сандаловой пастой Гопинатху, который неотличен от Гопалы. Так Господь избавил Мадхавендру Пури от ненужных беспокойств.

Текст 161

«Отбрось все сомнения и действуй, как Я велю. Поверь Мне и сделай всё необходимое».

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё полностью, всё до мельчайших деталей. Если в мире есть аналитики по экономике, политике и культуре, то Бог – это как миллионы таких аналитиков. Но Он не вмешивается в жизнь обычных людей. Кто-то, имея благочестие, становится талантлив или учён, однако по сравнению с Богом всё это мизерные вещи. Бог знает, кто где живёт, какая ситуация в разных государствах, где какие границы, Он знает все языки, Он знает всё. Он знает всё и присутствует повсюду, отчего же мы Его не знаем? Поскольку люди не хотят следовать писанию, учиться и проповедовать. Бог не просто «образно где-то присутствует» или «где-то там, далеко», Он всегда с нами, но мы не слышим Его и не видим, поскольку не следуем Ему. Господь Нараяна велик, Он не подвластен материальной природе. Нас же постоянно агитируют всякие мелочи и уводят с духовного пути. Поэтому Бхагавад-гита говорит: «Стань выше, чем временное счастье и несчастье». «Отрекайся от плодов труда, чтобы очистить своё сознание». «Посвящай всю деятельность Мне, чтобы избавиться от всех проблем». «Думай обо Мне, развивай знание». «И так, поглощённый Мною, ты придёшь ко Мне». Но принцип исполнения желаний Бога ещё выше и ещё сложнее. Бхагавад-гита описывает путь познания Бога в целом, но Чайтанья-чаритамрита, или деятельность в освобождённом состоянии, это ещё выше. Чайтанья-чаритамрита описывает не принципы освобождения, как выход из материального мира или достижение рас Голоки Вриндаваны, а более высокий принцип, как нахождение в вечной зависимости от Бога в проповеди сознания Кришны. Вся эта книга посвящена, в основном, только этому, и Шрила Мадхавендра Пури – это один из примеров такой зависимости от Бога. Он нитья-сиддха, он пришёл из духовного мира, у него нет проблемы, как достичь освобождения или расы, он играет роль, по желанию Бога давая пример другим. Фактически, все преданные Господа Чайтаньи вечно идут этим путём, и описание всей этой проповеди и составляет Чайтанья-чаритамриту. Чайтанья-чаритамрита – это описание освобождённых душ, вечно проповедующих в материальном мире, и Господа Чайтаньи Махапрабху, наслаждающегося верховной расой. Чайтанья-чаритамрита – это описание жизненной силы в бессмертии и высшей духовной драмы.

Текст 162

Дав это наставление, Гопала исчез. Мадхавендра Пури проснулся и сразу же созвал всех слуг Гопинатхи.

Текст 163

Мадхавендра Пури сказал: «Из камфары и сандала, которые я принёс для Гопалы во Вриндаване, изготовьте пасту и каждый день умащайте ей Гопинатху».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите: «Преданный подобен детали машины», – Мадхавендра Пури просто исполнял указания Бога, он не задумался, почему сначала так сказали, потом – по-другому, но он не был какой-то сентименталист, он понимал положение Бога, о чём будет сказано в следующем стихе.

Текст 164

«Когда вы будете наносить на Гопинатху сандаловую пасту, Гопала также почувствует прохладу. В конце концов, Верховный Господь полностью независим, и воля Его нерушима».

Текст 165

Узнав, что вся сандаловая паста будет использована, чтобы летом натирать Гопинатху, Его слуги очень обрадовались.

Текст 166

Мадхавендра Пури продолжил: «Двое моих спутников будут каждый день тереть сандал, а вы найдите им в помощь ещё двух человек. Я оплачу их работу».

КОММЕНТАРИЙ

Обычные преданные вряд ли смогут выполнять какую-то рутинную работу. Человек не может работать без стимула, ему в ответ нужны или деньги, или почёт, или его заставляют работать. Поэтому, как только появляется свобода, большинство людей работать перестают. Люди, как заводные, ходят каждый день на работу, поскольку их вынуждает к этому материальная природа, но по доброй воле, даже для Бога, мало кто что-то делает. Потом такие люди думают: «Почему Бог не проявляет Себя?». Но они не делают для Бога даже столько, сколько работают ради каких-то мизерных вещей, или они проповедуют, подразумевая, опять же, какие-то выгоды для себя. Если человек уходит от привязанности к плодам труда и посвящает себя проповеди, он будет развиваться, в тот же день и в тот же час. Сидеть и натирать каждый день сандал, судя по всему, не один месяц, это своего рода испытание, но Мадхавендра Пури был в счастье, поскольку это было желание Бога. Нам намного проще: нам предлагают не механическую работу, а исполненную блаженства проповедь. Такая проповедь покончит с привязанностями к плодам труда, но кроме этого, она принесёт и знание, и более того, она может связать нас с Богом. Как сказал бы Рупа Госвами, кто же откажется от того, чтобы постоянно проповедовать и достичь берегов Радха-кунды?

Текст 167

Так Гопинатхе стали каждый день готовить сандаловую пасту, и Его слуги были этим очень довольны.

Текст 168

Сандаловую пасту наносили на Гопинатху до тех пор, пока запасы сандала не иссякли. Всё это время Мадхавендра Пури находился в Ремуне.

Текст 169

В конце лета он вернулся в Джаганнатха-Пури, где в великом блаженстве провёл всю чатурмасью.

КОММЕНТАРИЙ

Активным проповедникам не так важны ни храмовые правила, ни поклонение Божествам (Шрила Прабхупада выше писал это), ни соблюдение чатурмасьи. Здесь чатурмасья приводится просто как элемент описания жизни варнашрамы, или тех, кто погружён в хозяйство и внешнюю религию.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Чатурмасья начинается в Шаяна-экадаши, который приходится на светлую половину месяца ашадха (июнь-июль), а заканчивается в Уттхана-экадаши, приходящийся на светлую половину месяца карттика (октябрь-ноябрь). Эти четыре месяца называются “чатурмасья”. Некоторые вайшнавы соблюдают чатурмасью с полнолуния месяца ашадха до полнолуния месяца карттика. Это также составляет четыре месяца. Данный период, рассчитанный по лунному календарю, носит название чатурмасьи, но чатурмасью можно также соблюдать по солнечному календарю, с месяца шравана по месяц карттика. Эти четыре месяца, лунные или солнечные, приходятся на сезон дождей. Чатурмасью должны соблюдать все слои населения. Не имеет значения, является человек грихастхой или санньяси. Соблюдение чатурмасьи обязательно для всех ашрамов. Истинная цель соблюдаемых в этот период обетов заключается в том, чтобы свести к минимуму все чувственные наслаждения. Это не так трудно. В месяц шравана следует воздерживаться от шпината, в месяц бхадра — от йогурта, а в месяц ашвина — от молока. В месяц карттика нельзя есть рыбу и другие невегетарианские продукты. Невегетарианская пища — это рыба и мясо. К ней также относят масура-дал и урад-дал. Эти виды дала содержат много белка, а пища, богатая белком, считается невегетарианской. Другими словами, во время четырёх месяцев чатурмасьи следует избегать любой пищи, предназначенной для наслаждения».

Текст 170

Так Шри Чайтанья Махапрабху превозносил подобные нектару добродетели Мадхавендры Пури. Рассказывая о них преданным, он Сам испытывал неописуемое блаженство.

Текст 171

Господь Шри Чайтанья Махапрабху спросил Нитьянанду Прабху, есть ли на свете кто-либо удачливее Мадхавендры Пури.

Текст 172

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мадхавендре Пури очень повезло, ибо Кришна лично пришёл к нему, якобы затем, чтобы принести молоко. Трижды Господь являлся Мадхавендре Пури во сне и давал ему указания».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури играл роль искренней простой души, удостоенной внимания Бога. Господь Чайтанья также недавно принял санньясу и, в этом смысле, был ещё не так опытен, поэтому Его вдохновила эта история. Мадхавендра Пури тщательно исполнял все предписания и достиг высокой степени отречения. Он стал поглощён Богом, однако он не был особо опытен в проповеди. История Мадхавендры Пури, всё же, скорее иллюстрация того, как преданный достигает успеха в духовной жизни через отречение и преданность Богу. Господа Чайтанью всё это очень вдохновило, поскольку как начинающий санньяси Он увидел пример совершенного поведения. Действительно, Шрила Мадхавендра Пури, в этом смысле, достиг совершенства. Чайтанья-чаритамрита, подобно Шримад-Бхагаватам, даст ещё много примеров преданности и преданных.

Текст 173

«Чувствуя Себя в долгу перед Мадхавендрой Пури за его любовь, Господь Кришна Сам предстал перед ним в образе Божества Гопалы и, приняв служение Мадхавендры Пури, освободил весь мир».

Текст 174

«Ради Мадхавендры Пури Гопинатха украл горшок сладкого риса, и с тех пор Его стали называть Кшира-чора [похититель сладкого риса]».

Текст 175

«Умастив Гопинатху сандаловой пастой, Мадхавендра Пури ощутил прилив любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Вся деятельность Мадхавендры Пури находилась на уровне любви к Богу. Путешествовал ли он или умащал Божество, он всегда испытывал духовные чувства.

Текст 176

«Идти с грузом сандала и камфары через провинции, которыми правили мусульмане, было очень опасно. Мадхавендра Пури мог попасть в беду, и Гопала это знал».

Текст 177

«Господь очень добр и привязан к Своим преданным. Поэтому, когда Гопинатху умастили сандаловой пастой, старания Мадхавендры Пури увенчались успехом».

КОММЕНТАРИЙ

Бог послал Мадхавендру Пури за сандалом, чтобы расширить его славу, но Он также показал, как любая деятельность, посвящённая любому авторитетному Божеству, блаженной природы и ведёт к успеху.

Текст 178

Чайтанья Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху подтвердить истинность Его слов о Мадхавендре Пури. «Любовь к Богу, которую испытывал Мадхавендра Пури, необычайна, — сказал Господь Чайтанья. — Слушая о ней, невольно приходишь в изумление».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя в примере Мадхавендры Пури мы видим проявление разных духовных эмоций, Шрила Прабхупада ниже подводит конечный итог любого духовного развития. Также Он указывает, что отречение не ведёт на такой уровень, а лишь является следствием духовной любви.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда человек начинает переживать духовную разлуку с Кришной (кришна-вираху), это означает, что он достиг высшей цели жизни. Просто утратив интерес ко всему материальному, мы лишь познаём обратную сторону материальной привязанности. Однако чувствовать разлуку с Кришной и служить Господу, исполняя Его миссию, — это наивысшее проявление любви к Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху хотел подчеркнуть величие беззаветной любви к Кришне, которую испытывал Мадхавендра Пури. С тех пор все преданные Чайтаньи Махапрабху следуют примеру Мадхавендры Пури, самоотверженно служа Господу».

Текст 179

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Шри Мадхавендра Пури старался избегать людей. Он был полностью свободен от привязанностей и неизменно молчалив. Безучастный ко всему материальному, он всегда путешествовал один, чтобы не вести разговоров на мирские темы».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури дал пример отречения, каким его обычно представляет большинство людей. Обычно люди представляют отречение как уход из мира, когда человек живёт где-то в лесной чаще или уходит в монастырь, или путешествует, безучастный ко всему, но такой тип отречения ниже, чем проповедь. Тем не менее, Господь Чайтанья как начинающий санньяси стал очень вдохновлён таким примером.

Текст 180

«Получив трансцендентное указание Гопалы, этот великий святой прошёл тысячи километров, чтобы попросить для Него сандал».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек хочет принять санньясу, он должен быть вдохновлён возможными трудностями. Счастье санньясы – это не слава и почёт, а трудности. Санньяси черпает счастье и силу в аскетизме. Не имея такого сознания, лучше не становиться санньяси. Господь Чайтанья находился в таком сознании, и поэтому Он с восхищением описывает, какие трудности проходил Мадхавендра Пури.

Текст 181

«Даже голодный, Мадхавендра Пури не собирал милостыню — настолько отрешённым был этот монах, нёсший Шри Гопале тяжёлую ношу с сандалом».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавендра Пури был идеален в своём отречении, Он дал совершенный пример отречения от мира. Такое отречение проявляется не само по себе, а в результате духовных чувств преданного. Так Господь Чайтанья мечтал, что и Он также станет таким совершенным, отречённым санньяси. Всё это является иллюстрацией начального понимания санньясы.

Текст 182

«Пренебрегая личными удобствами, Мадхавендра Пури нёс один маунд [около сорока килограммов] сандала и двадцать тол [четверть килограмма] камфары, чтобы пастой из них умастить Гопалу. И ему было вполне достаточно блаженства, которое он от этого испытывал».

КОММЕНТАРИЙ

Нести даже десять килограммов на себе, хотя бы сто километров, не так легко, но нести на себе сорок килограммов тысячу километров – всё это показывает силу чувств Мадхавендры Пури. Когда человек погружён в духовные эмоции, он не чувствует дискомфорта или усталости. В материальном мире говорят: «своя ноша не тянет», но для Бога ноша совсем не тянет. Так Кришна показывал всю силу чувств Своего преданного.

Текст 183

«Вывоз сандала за пределы Ориссы был ограничен, и сборщик податей хотел было конфисковать его. Но Мадхавендра Пури предъявил сборщику пошлин документы с разрешением правительства и так избежал неприятностей».

КОММЕНТАРИЙ

Просто одно пламенное чувство, или любовь к Богу, не всегда означает, что нигде не будет никаких проблем. Даже чистый преданный имел какие-то документы, чтобы избежать трудностей с официальной властью.

Текст 184

«Мадхавендра Пури не испытывал ни малейшего беспокойства во время долгого путешествия во Вриндаван, хотя путь пролегал через провинции, находившиеся под властью мусульман и кишевшие их соглядатаями».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные просто не переживают о возможных проблемах, уттама на таком уровне могут вообще не задумываться об этом, но мы не обладаем такой квалификацией, и было бы неверно пытаться это имитировать. В конце концов, там была реальная опасность, поэтому Бог защитил Мадхавендру Пури, сказав не ходить дальше. Так в одной истории даются десятки примеров и поучений.

Текст 185

«У Мадхавендры Пури не было ни гроша, чтобы платить сборщикам податей, тем не менее он не боялся их. Единственным источником его радости было то, что он несёт сандал Гопале во Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Все это знакомо, но, конечно, в намного меньшем объёме. Когда пограничник вдруг отвлекается и не проверяет документы на въезд (которых нет) или когда бандиты хотят отнять деньги с книг, но вдруг чудесным образом становятся доброжелательны. В жизни любого проповедника таких историй десятки и сотни, поскольку он исполняет желания Бога, а не действует ради себя. Конечно, мы должны делать всё рассудительно, а не считать, что Бог везде прикроет нас, но так случалось. Иногда бывали события и на грани безрассудства, но когда это продиктовано духовными чувствами, всё складывалось хорошо. Вообще, любой авторитет должен иметь десять-двадцать лет опыта распространения книг, в другом случае его позиция будет слабой. Если такого опыта нет, никогда не поздно начать его получать.

Текст 186

«Таково естественное следствие глубочайшей любви к Богу: преданный перестаёт обращать внимание на свои неудобства и трудности и при любых обстоятельствах стремится служить Верховному Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для тех, кто развил сильную любовь к Кришне, вполне естественно не обращать внимания на неудобства и трудности. Такие преданные думают лишь о том, как выполнить указание Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. При любых обстоятельствах, даже перед лицом величайшей опасности, они с великой решимостью идут по избранному пути, не отклоняясь от него ни на шаг. Это неопровержимое доказательство глубокой любви к Господу. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.14.8 ), тат те нукампам су-самикшаманах: тот, кто действительно хочет освободиться от оков материального рабства и развил в себе всепоглощающую любовь к Кришне, достоин вернуться домой, к Богу. Преданного, который самозабвенно любит Кришну, не могут остановить материальные неудобства, лишения, трудности или горе. Говорится, что идеальный вайшнав не воспринимает свои горести и страдания как несчастье; напротив, они служат для него источником трансцендентного блаженства. В Шикшаштаке (8) Шри Чайтанья Махапрабху говорит: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. Тот, кто сильно любит Кришну, никогда не оставляет своего служения, с какими бы трудностями и препятствиями он ни столкнулся.

Текст 187

«Шри Гопала хотел показать, как сильно Мадхавендра Пури любит Кришну. Поэтому Он попросил его отправиться в Нилачалу и принести оттуда сандал и камфару».

Текст 188

«Мадхавендра Пури доставил сандал в Ремуну, преодолев огромные трудности. Но, невзирая на это, он был очень доволен».

Текст 189

«Гопала, Верховная Личность Бога, велел принести из Нилачалы сандал, чтобы испытать Мадхавендру Пури. И когда Мадхавендра Пури сделал это, Господь пролил на него особую милость».

КОММЕНТАРИЙ

Это важные слова, поскольку прежде чем Бог даст что-то очень ценное, Он скорее всего будет испытывать. Преданный, конечно, не понимает, что идёт какое-то испытание, это можно понять лишь позже. Возможно, какие-то испытания мы и не прошли, просто не знаем об этом, но какие-то прошли. Бог велик, и испытания от Него также могут быть нелёгкими, но стоит знать, что испытания всё равно всегда меньше, чем последующие благословения.

Текст 190

«Взаимоотношения преданного и объекта его любви — Кришны, — проявляемые в любовном служении, абсолютно духовны. Обычный человек не способен разобраться в них, ибо это выше его понимания».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому писание практически не комментирует спонтанные отношения. Есть описание общей ситуации в духовном мире, есть в некоторой степени более детальные описания, но их немного, и все они общего характера. Отношения вечны, у каждого они уже есть, но сейчас все чувства и желание отношений направлены на майю, чувства уже втянуты майей, и писание на всём своём протяжении учит, как их вернуть обратно. Если говорить в целом, мы не можем их оторвать от иллюзии, но мы можем их постепенно изменить, или перефокусировать духовной практикой. Садхана создаёт основу, определённый прецедент к этому, когда она стала зрелой. Успешная садхана фактически означает, что человек осознаёт величие Бога в достаточной степени. Всё это больше относится к сознанию человека, чем к чему-то внешнему.

Текст 191

Сказав так, Господь Чайтанья Махапрабху произнёс известный стих, принадлежащий Мадхавендре Пури. Этот стих подобен луне, рассеивающей мрак и озаряющей своим сиянием землю.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья подтвердил, что Мадхавендра Пури находился на вершине випраламбха-премы. Сначала Бог описал все внешние признаки совершенства, но далее Он опишет самую суть, почему так почитаем и велик Шрила Мадхавендра Пури.

Текст 192

Как трение делает малайский сандал ещё ароматнее, так и размышления над смыслом этого стиха позволяют лучше понять его.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек испытывает любовь к Богу, то даже один-единственный стих может стать выражением его чувств на многие годы или даже на всю жизнь. Это духовная материя, она вечна: медитация на Брахман вечна и несёт вечное счастье, медитация о величии также вечна и вечно блаженна – так личность постепенно подходит к пониманию всё более высоких вещей.

Текст 193

Как камень Каустубха-мани считается лучшим из драгоценных камней, так и этот стих является лучшим из стихов, описывающих расы преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья утверждает здесь, что самая высокая раса – это випраламбха-бхава. Бог пришёл сюда только ради этой цели, и Мадхавендра Пури стал символом этой расы. Он положил начало наивысшей преемственности Чайтаньи Махапрабху.

Текст 194

В действительности стих этот произнесла Сама Шримати Радхарани, и лишь по Её милости он слетел с уст Мадхавендры Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Мадхавендра Пури не был знатоком рас. Когда Кришна пришёл к нему, он даже не узнал Бога. Он практически постоянно был в настроении разлуки, поэтому любой тип внимания от Бога вызывал в нём потоки эмоций. Мадхавендра Пури был совершенен в своей преданности, Бог специально для всех показал это в истории с сандалом и другими событиями. Это внешний пример такого уровня – такой преданный неутомим, его не волнуют никакие материальные трудности. Это внешний пример расы. То же самое мы видим и в примере Рагхунатхи Госвами или Шрилы Прабхупады. От чувств они почти не спят и всё время действуют тем или другим образом. Рагхунатха Госвами делал тысячи поклонов, и это не механические поклоны, это его чувства. Мадхавендра Пури прошёл тысячи километров, неся на себе сорок килограммов веса. Это внешнее проявление их духовных эмоций. Всё это даётся с тем, чтобы никто не перепутал своё спящее состояние с расой. Даже имея какой-то духовный опыт, мы очень далеки от совершенства. И мы не должны забывать, что миссия Господа Чайтаньи – это проповедь, а не наслаждение личной расой. Также Он указывает нам как высшую цель – настроение разлуки, а не личные отношения с Богом.

Текст 195

Кроме них и Шри Чайтаньи Махапрабху, который мог в полной мере наслаждаться глубиной данного стиха, понять его не дано никому.

КОММЕНТАРИЙ

«Это означает, что до конца постичь смысл этого стиха могут только трое: Шримати Радхарани, Мадхавендра Пури и Чайтанья Махапрабху» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это означает, что мы можем понять эти чувства лишь в некоторой степени, но не полностью. Шрила Мадхавендра Пури, скорее всего, вечно играет эту роль высшего гуру, так же как Шрила Прабхупада вечно начинает движение Господа Чайтаньи широко по миру.

Текст 196

В конце жизни Мадхавендра Пури снова и снова повторял этот стих. Так он достиг высшей цели бытия.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Мадхавендра Пури оставался в таком настроении всю жизнь. Один раз в своей жизни он увидел Кришну, но всю жизнь он был на самой высокой ступени любви к Богу, поэтому, для высшей расы непосредственные отношения не требуются. Чистый преданный – это тот, кто всегда находится в таком настроении, не отклоняясь. Но поскольку мы проповедуем, то бывают разные ситуации, и преданный может знать все стороны и расы духовной жизни.

Текст 197

«О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Моё лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистые преданные, строго придерживающиеся философии веданты, делятся на четыре сампрадаи. Из этих четырёх сампрадай Мадхавендра Пури выбрал Шри Мадхвачарья-сампрадаю. Таким образом, он принял санньясу в соответствии с принципами парампары, ученической преемственности. Начиная с Мадхвачарьи и заканчивая Лакшмипати, духовным учителем Мадхавендры Пури, никто из ачарьев этой сампрадаи не знал о преданном служении Кришне в расе супружеской любви. Шри Мадхавендра Пури был первым, кто привнёс в Мадхвачарья-сампрадаю представления о супружеских любовных взаимоотношениях с Кришной. Во время путешествия по южной Индии Шри Чайтанья Махапрабху указал на это таттвавади, которые тоже считали себя последователями Мадхвачарьи.

Когда Шри Кришна покинул Вриндаван и стал править Матхурой, Шримати Радхарани, охваченная экстазом разлуки, показала, что это значит — любить Кришну в разлуке с Ним. Преданное служение в разлуке — главная идея данного стиха. В Гаудия-Мадхва-сампрадае поклонение Господу в разлуке с Ним считается наивысшей формой преданного служения. В таком настроении преданный считает себя очень несчастным и думает, что Господь отвернулся от него. Поэтому он называет Господа «дина-дайардра натха», как к Нему обращается здесь Мадхавендра Пури. Подобные экстатические переживания представляют собой высшую форму преданного служения. Отъезд Кришны в Матхуру глубоко ранил Шримати Радхарани. Свои чувства Она выразила так: «Мой дорогой Господь, от разлуки с Тобой Мой ум пришёл в смятение. Скажи, что Мне теперь делать? Я очень несчастна, а Ты очень милостив. Пожалуйста, сжалься надо Мной и скажи, когда Я снова увижу Тебя?» Шри Чайтанья Махапрабху постоянно проявлял те же экстатические эмоции, что и Шримати Радхарани, когда Она увидела во Вриндаване Уддхаву. В этом стихе выражены сходные чувства, которые испытывал Мадхавендра Пури. Поэтому вайшнавы Гаудия-Мадхва-сампрадаи говорят, что экстатические чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху во время Своего пребывания на земле, пришли к Нему от Шри Мадхавендры Пури через Ишвару Пури. Все члены Гаудия-Мадхва-сампрадаи идут по их стопам и служат Кришне в том же настроении.

Текст 198

Произнеся этот стих, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же упал на землю, потеряв сознание. От переполнявшей Его экстатической любви Он больше не владел Собой.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья внешне даёт разные примеры стадий санньясы и другие примеры, но внутренне Он находится на вершине любви к Богу. Такая любовь также имеет свою внутреннюю градацию, и Господь Чайтанья, с начала санньясы и до конца, будет показывать различные её аспекты.

Текст 199

Когда в экстазе любви Господь Шри Чайтанья Махапрабху упал на землю, Господь Нитьянанда быстро подхватил Его и положил к Себе на колени. Тогда Чайтанья Махапрабху очнулся и, зарыдав, поднялся.

КОММЕНТАРИЙ

На планете Господа Чайтаньи почти не представлена женская половина. Женская шакти условно представлена Гададхарой, но там нет трёх высших рас, есть только дасья-раса, с некоторым налётом различных её оттенков. Изначально существует неделимый Бог, а все остальные – вечно Его слуги. Если говорить более строго, там нет ни женской, ни мужской половины, изначальный Бог, он не мужчина и ни женщина. Бог – это Абсолют, и Его спутники такой же природы. Без влияния йогамайи ситуация такова. Женская-мужская природа сопряжена с наслаждением, Бог создал Голоку с этой целью, где Сам выступил в роли наслаждающегося и также дал такую возможность и всем остальным. Тем не менее, в высшем смысле, Он не приветствует также и духовное наслаждение, это и есть чистая преданность. Безусловно, Он Бог, и ничто не влияет на Него, но материальная или духовная женщина всегда подразумевает личное счастье, и как высшая Личность Он не привлечён такого рода отношениями.

Когда-то я думал, что как было бы хорошо использовать страсть в преданном служении. Самое сильное чувство – это ведь страсть, и тут я понял, что Бог уже сделал это, создав Кришна-лилу, – и посмотрите, сколько людей привлекается этим. Так или иначе, в Панча-таттве девушек нет, мать Господа Чайтаньи и материнство в проявленной Гаура-лиле – это отражение Кришна-лилы. Радхарани, гопи, манджари и вся Кришна-лила – всё это экспансия Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья изначально пребывает в дасья-расе, все Его спутники – это также дасья, и Гаура-лила, настроение разлуки, – это также дасья. Чистая преданность – это преданность без тени вожделения, как материального, так и духовного, и такая дасья является более высокой расой.

Бог существовал Один и, чувствуя верховное одиночество (иначе откуда вообще взялось чувство одиночества?), далее Он создал экспансии, подобные Самому Себе, как Своих вечных слуг. Потом Он разделил Себя и создал Кришна-лилу, далее она экспансировала как остальные отношения, вплоть до величия Бога. Всё это «припорошено» душами в разных ролях, и также создан для них материальный мир. Далее Он снова вернулся в одиночество, но уже в одиночество высшей любви. Поскольку в духовном мире нет времени, поэтому всё это существует вечно. Пока человек не осознает хотя бы Брахман, рассуждения о Боге, и тем более о расах, более или менее бессмысленны. Далее, надо осознать высшее величие Бога, только после этого он сможет понять расы Кришна-лилы, и ещё выше – Чайтанья Махапрабху. Это не вопрос веры, это вопрос духовной практики. Духовная жизнь – это огромная наука, сложная, с тысячами деталей. Мы хотели высшего, Бог дал игры Радхи-Кришны, они красивы, но это не самое высшее положение. Ну, все же хотели высшее и день и ночь говорили: «высшее, высшее, мы хотим высшее и быть в высшем». Хорошо, Он даёт высшее. Это чистая преданность и вершина расы. Также стоит заметить: изучение Чайтанья-чаритамриты предполагает, что человек уже осознал Бхагаватам.

Текст 200

Господь начал метаться от экстаза и громко кричать. Он то смеялся, то плакал, то пел и танцевал.

КОММЕНТАРИЙ

Такие же признаки проявлял и Мадхавендра Пури.

Текст 201

Не в состоянии произнести весь стих, Чайтанья Махапрабху лишь повторял: «Айи дина! Айи дина!» Он не мог говорить, и из Его глаз потоками лились слёзы.

Текст 202

Дрожь, испарина и слёзы восторга, оцепенение и бледность, разочарование, печаль и беспамятство, гордость, ликование и смирение, нахлынув, одновременно проявились в теле Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху объясняется, что джадйа — это потеря памяти, вызванная тяжёлым потрясением от разлуки с возлюбленным. В таком состоянии человек становится безразличным к потерям и приобретениям, к тому, что он видит и слышит, и т.п. Такова начальная стадия иллюзии.

Текст 203

Этот стих открыл шлюзы божественной экстатической любви, и все слуги Гопинатхи увидели, как, охваченный экстазом, танцует Чайтанья Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Бог во всём совершенен, также Он совершенен и в Своей любви. Он совершенен в любви, в чувствах, в Своём танце, Он источник всего, всех живых существ и источник этого мира. Его любовь – это высшая, самая совершенная гармония, она бескорыстна, в ней нет и тени желания личного счастья. Такова совершенная любовь.

Текст 204

Когда вокруг Шри Чайтаньи Махапрабху собралась большая толпа, Он пришёл в Себя. Тем временем подношение Божеству пищи закончилось, и раздались звуки, предвещающие начало церемонии арати.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья танцевал, и всё больше людей собиралось, чтобы увидеть это. Одни пели и тоже танцевали вместе с Ним, другие стояли, как зачарованные. Господь Чайтанья то видел Бога, и Его охватывало ликование, то видение пропадало, и Он чувствовал пронзающую Его боль, затем слабость, но Он снова находил силы молить Бога: «Я отдала всё Тебе, мне нечего больше предложить. Какие нужны молитвы, что бы вернуть Тебя? Как сильный ветер срывает листья с деревьев, так же и Я лишилась счастья». Эмоции переполняли Его. Он то танцевал, воздев руки, потом чувства как будто скручивали всё Его тело. «Как вырваться из этого плена? Я не чувствую ничего, кроме отчаяния. Я хочу забыть всё, но в ту же секунду Я срываюсь и бегу за Ним».

Господь Чайтанья пришёл в Себя. Он увидел Своих преданных и большую толпу людей, стоящую вокруг. От них исходило счастье, восторг и сочувствие. Это были хорошие, искренние люди, но они были где-то там… вдалеке… далеко от Него… Раздались звуки, предвещающие начало церемонии арати, Господь Чайтанья повернулся и направился в сторону алтаря.

Текст 205

Когда Божество уложили спать, служитель вышел из храма и отдал все двенадцать горшочков сладкого риса Господу Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Для Господа Чайтаньи это был особый рис, «рис Мадхавендры Пури». В этом храме Бог явил с Себя, Он явил Себя Своему совершенному преданному. Господь Чайтанья то проявлял совершенную зрелость любви к Богу, то вёл Себя, как ребёнок, мечтая о будущих подвигах санньясы. Так Он отправится в путешествие, воспевая славу Бога, как и великий преданный Мадхавендра Пури.

Текст 206

Когда служитель поставил перед Шри Чайтаньей Махапрабху все двенадцать горшков сладкого риса, отведанного Гопинатхой, Господь Чайтанья остался очень доволен. Он взял пять горшочков, чтобы угостить преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье предложили весь рис, но из скромности Он взял только пять горшочков, поделив весь рис поровну среди преданных.

Текст 207

Семь же горшочков сладкого риса Господь вернул служителю, а оставшиеся пять разделил со Своими спутниками, угостив каждого прасадом.

Текст 208

Будучи неотличным от Божества Гопинатхи, Шри Чайтанья Махапрабху уже съел весь этот сладкий рис. Однако, проявляя Свою бхакти, Он ещё раз отведал его, уже как преданный.

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые считали Господа Чайтанью Богом, но Он не разделял их мнение – в конце концов, откуда им это знать. Бог ждал Его где-то на пыльных дорогах Вриндавана.

Текст 209

Шри Чайтанья Махапрабху провёл ночь в храме, участвуя в совместном пении святого имени, а утром, после церемонии мангала-арати, продолжил Свой путь.

Текст 210

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху насладился нектаром повествований о необычайных качествах Гопаладжи, Гопинатхи и Шри Мадхавендры Пури.

Текст 211

В этой главе я описал запредельную славу высшей ступени экстатической любви к Богу, а также величие привязанности, которую Господь Чайтанья питает к Своим преданным.

Текст 212

Любой, кто с верой и преданностью слушает это повествование, достигнет лотосных стоп Шри Кришны и обретёт сокровище любви к Богу.

конец главы

## Глава 10. Возвращение Господа в Джаганнатха Пури

Текст 1

Слава Верховной Личности Бога, Шри Кришне Чайтанье, который танцевал перед колесницей Шри Джаганнатхи! Танец этот не только поверг в изумление всю вселенную, но поразил даже Самого Господа Джаганнатху.

КОММЕНТАРИЙ

Положение Господа Чайтаньи выше, чем положение Господа Нараяны. Господь Нараяна – повелитель всего сущего, и чем тогда Его можно удивить? Только тем, что находится выше Него. Господь Чайтанья играл роль преданного Бога, танцуя перед Господом Джаганнатхой, но Господь Чайтанья и есть Сам Верховная Личность Бога, поэтому Господь Джаганнатха был поражён, глядя на это.

Чувства Господа Чайтаньи уникальны, и это вторая причина удивления Господа Джаганнатхи. Видя любовь такой силы и таких оттенков, даже Господь Нараяна был поражён.

Текст 2

Слава Шри Кришне Чайтанье и Прабху Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Слава слушателям Шри Чайтанья-чаритамриты! Сейчас вы узнаете о том, как Господь Чайтанья Махапрабху танцевал на празднике Ратха-ятры. Его танец пленил сердца всех, кто видел его. Пожалуйста, слушайте о нём с неотрывным вниманием.

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение должно быть бескорыстно и непрерывно, но без проповеди сложно возвыситься духовно. Люди исполняют какие-то религиозные обязанности или направляют свои чувства к Богу, но далее нужна спонтанная преданность, подобная танцу Шри Чайтаньи. Служа Богу неотрывно и направляя к Нему непрерывный поток чувств, человек становится охвачен духовным бытием и погружается в него. О Господь Чайтанья, благослови нас на вечное, непрерывное служение Тебе.

Текст 4

На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые встали ещё до рассвета и тщательно совершили утреннее омовение.

КОММЕНТАРИЙ

Всякого рода рутинные обязанности, такие как омовение и подобное, не интересны, но поскольку это были сборы перед праздником, все были вдохновлены.

Текст 5

После этого Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе со Своими ближайшими последователями посмотреть на церемонию Панду-виджая. Во время этой церемонии Господь Джаганнатха покидает Свой трон и восходит на колесницу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Джаганнатха, исполненный величия властелин вселенной, должен был явить Себя для всех Своих преданных. Хотя это Божество, но в духовном настроении, глядя на Божество, преданный видит Бога, Его могущество и великолепие. Вот что пишет современная энциклопедия об этом празднике:

«Каждый год для проведения фестиваля строят новые колесницы из особого дерева. После фестиваля колесницы разрушают и раздают щепки в качестве сувениров. Главная колесница Джаганнатхи достигает 13 метров в высоту и имеет 16 колёс диаметром в 2 метра.

Фестиваль начинается с того, что раджа города Пури подметает золотым веником дорогу перед колесницами, после чего начинается процессия, в которой около 4000 человек тянут каждую колесницу на канатах. Затем на неделю божества оставляют в храме Гундича, где их ежедневно одевают в новые одежды и кормят особыми рисовыми пирогами, которые называются “падапитха”, после чего в подобной же процессии божества перевозят обратно в храм Джаганнатхи.

Каждый год на фестиваль съезжаются около 500 000 паломников со всего мира. Крупнейшие каналы индийского телевидения проводят прямую трансляцию происходящего на фестивале».

Текст 6

Царь Пратапарудра, присутствовавший там со своей свитой, сам позаботился о том, чтобы церемонию Панду-виджая могли увидеть все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же Шрила Прабхупада начал проводить Ратха-ятру по всему миру, из чего следует, что важно настроение людей и что Бог может проявить Себя повсюду, Он ничем не ограничен.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху и самые близкие Его слуги – Адвайта Ачарья, Нитьянанда Прабху и другие – с большим удовольствием наблюдали за тем, как Господь Джаганнатха начинает Ратха-ятру.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда поклонение Богу скромно, иногда оно исполнено величия. Даже если человек не особо религиозен, но попадёт на большой праздник, где много людей, большое воспевание, это, безусловно, произведёт впечатление на него. Иногда такого рода паломничества становятся основным религиозным событием. У мусульман это паломничество в Мекку (хадж), у христиан это праздник нисхождения благодатного огня в Иерусалиме, и другие. Тем не менее, без духовного образования и проповеди, даже несмотря на огромные праздники, в современном мире материализм активно проникает в общество. Без духовного образования религия будет наполнена фанатизмом или сантиментами, и то и другое – это формы материализма.

Текст 8

Силачи-даиты [переносчики Божества Джаганнатхи] были могучи, как пьяные слоны. Они на руках перенесли Господа Джаганнатху с трона на колесницу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «дайита» указывает на того, кто обрёл милость Господа. У Господа Джаганнатхи есть разряд слуг, которых называют даитами. Эти слуги не отличаются высоким происхождением (то есть не являются брахманами, кшатриями или вайшьями), но благодаря своему служению Господу пользуются всеобщим уважением. Вот почему их называют даитами. Они заботятся о Господе Джаганнатхе со дня Снана-ятры до того момента, когда Господа переносят с трона на колесницу, ратху. В Кшетра-махатмье сказано, что даиты – потомки шабаров, касты, представители которой зарабатывали на жизнь разведением и продажей свиней. При этом среди даитов также много выходцев из сословия брахманов. Тех даитов, что происходят от брахманов, именуют даита-пати, предводителями даитов. Даита-пати подносят Господу Джаганнатхе сладости и другие кушанья во время анавасары, когда Господь отдыхает после Снана-ятры. Им также доверено ежедневное предложение Господу сладостей рано утром. Считается, что во время анавасары у Господа начинается жар, и даита-пати лечат его фруктовым соком, символизирующим целебные настои. Говорится, что изначально Господу Джаганнатхе, которого тогда называли Нила-Мадхавой, поклонялись шабары. Потом, когда Божество установили в храме, Господа стали называть Джаганнатхой. А поскольку Божества взяли у шабаров, всех преданных-шабаров возвысили до положения даитов.

Текст 9

Неся Божество Господа Джаганнатхи, одни даиты держали Его за плечи, а другие – за лотосные стопы.

КОММЕНТАРИЙ

Божество может быть большого размера или маленького, это не влияет на духовность. Но в данном случае это большое, тяжёлое божество, что можно понять как дополнительный символ могущества Бога.

Текст 10

Господа Джаганнатху обвязали за талию прочной толстой верёвкой из шёлка. Взявшись за неё с обоих концов, даиты подняли Божество.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты строят безликие здания, верующие строят красивые храмы, напоминающие всем о Боге. Но главная экспансия – это проповедь всепроникающих преданных. Знание и проповедь имеют намного большее могущество, чем даже огромные храмы, праздники и паломничества, что можно видеть на примере Шрилы Прабхупады. Даже если организация, созданная Шрилой Прабхупадой, будет формально закрыта, по тем или иным причинам, преданные снова возродят её в том или ином виде и распространят по всему миру. По сути, внешние формы, такие как организация, не так важны, книги, или знание – основа всего.

Текст 11

Вся дорога от трона до колесницы была устлана прочными толстыми ватными валиками, которые называются «тули», и даиты перетаскивали тяжёлое Божество Господа Джаганнатхи с одного валика на другой.

Текст 12

Когда даиты переносили Божество Джаганнатхи с валика на валик, некоторые валики с громким звуком лопались и вата из них разлеталась во все стороны.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это символизирует могущество Бога. Бог повсюду, мы можем видеть тысячи проявлений могущества, но когда эти валики лопались под Божеством, это также явление Им Своего превосходства. Сильные даиты украшали эту картину. Есть много проявлений силы, но когда такое проявление связано с Богом, оно становится духовным.

Текст 13

Господь Джаганнатха – опора Вселенной. Кто способен перенести Его с одного места на другое? Господь двигается по собственной воле, являя таким образом Свои игры.

КОММЕНТАРИЙ

Если бы Бог не явил Себя, не явил писание, как люди могли бы узнать что-то? Не было бы ни верующих, ни храмов, ни Божеств. Сначала Он проявил Себя, а потом дал возможность служить Ему. Если человек не развивает духовное сознание, он никогда не поймёт Бога и не увидит Его.

Текст 14

Когда Господа тянули от трона к колеснице, играли разные инструменты, создавая оглушительный шум. Шри Чайтанья Махапрабху восклицал: «Манима! Манима!» – но Его невозможно было расслышать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «манима» используется в Ориссе при обращении к уважаемой личности. Так Шри Чайтанья Махапрабху почтительно обращался к Господу Джаганнатхе.

Текст 15

Пока Господа переносили с трона на колесницу, царь Пратапарудра лично служил Господу, подметая перед Ним дорогу метлой с золотой рукоятью.

КОММЕНТАРИЙ

Царю лично служат тысячи людей, а он управляет целой страной, но царь, или президент, должен служить Богу, поскольку это высшая цель жизни. Царь должен служить Богу, давая пример, и также он должен служить, чтобы его сила и власть были устойчивы. Служение Богу также даёт и разум, и высшее руководство со стороны Бога. Царь может быть в той или другой религии, это уже детали, но он должен развивать своё духовное понимание и тем самым давать всем пример.

Текст 16

Царь также окроплял дорогу водой с сандаловым маслом. Хотя Пратапарудра занимал царский трон, ради Господа Джаганнатхи он готов был выполнять самую простую работу.

КОММЕНТАРИЙ

Настоящее управление и обладание властью намного сложнее любой другой работы. Шудры, не имея качеств, стремятся к власти, думая, что это даст им деньги, почёт и уважение, но по-настоящему эффективно управлять страной или какой-то большой организацией – это сложная работа, требующая многих навыков и понимания. Поскольку сейчас в мире зачастую правят шудры, которые хотят лишь денег и почёта, во всём мире так много проблем и в экономике, и в политике, и в социальной жизни. Западное мировое правительство сейчас – это демоны, цель которых – порабощение всего мира и безраздельное владение его ресурсами. Хотя такие демоны могут изображать религиозность, у них отсутствует духовное знание и все их приоритеты находятся в материальной плоскости. Упадок религии приведёт к тому, что практически любая религия лишится своей духовной составляющей и мир погрузится во всё большие проблемы.

В Бхагавад-гите хорошо описан демонический менталитет:

«Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, наделённых демонической природой, о сын Притхи.

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения.

Убеждённые в этом, лишённые разума и потерянные для самих себя, демоны поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Потакая ненасытному вожделению, опьянённые гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

“Сегодня, – думает демон, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу ещё больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет ещё больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрёл могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни”. Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни».

Текст 17

Царь был очень могуществен и всеми уважаем, но при этом не гнушался чёрной работы ради Господа. Вот почему он стал достоин Его милости.

КОММЕНТАРИЙ

Если правитель не гнушается обычной работы, значит он разумен и отречён. Иногда правители лишь изображают такого рода отречение и «близость к народу», но внутри их интересуют лишь только личная власть и деньги. Всё это признаки шудры. Настоящий кшатрий всегда непривязан, у него широкий менталитет, разум, благородство и отречённость. Кшатрий – это воин, поэтому он не боится никаких трудностей. Кшатрии черпают силу в сражениях, поэтому настоящий кшатрий практически непобедим. Такой святой царь должен поддерживать истинные религиозные принципы в обществе, быть сильным и не давать прохода беззаконию, и тогда все будут уважать его, как друзья, так и враги.

Текст 18

Видя, каким служением занят царь, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Одним этим служением царь снискал милость Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не заслужив милость Господа, невозможно постичь Верховную Личность, Бога, и встать на путь служения Ему.

атхапи те дева падамбуджа-двайа-


прасада-лешанугрхита эва хи


джанати таттвам бхагаван-махимно


на чанйа эко пи чирам вичинван


(Бхаг., 10.14.29)

Постичь Господа способен тот преданный, который удостоился хотя бы крупицы Его милости. Другие могут пытаться понять Господа, размышляя о Нём, но так они ничего о Нём не узнают. Хотя Махараджа Пратапарудра очень хотел встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь отказал ему. Но когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, с каким смирением царь служит Господу Джаганнатхе, это Ему очень понравилось. Так царь удостоился милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданный, который признаёт Господа Шри Чайтанью Махапрабху гуру всей вселенной, а Господа Джаганнатху – Верховной Личностью Бога, Кришной, обретает милость Кришны и гуру одновременно. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом в Своих наставлениях Рупе Госвами (Ч.-ч., Мадхья, 19.151):

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива


гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Семя преданного служения прорастает и становится трансцендентной лианой, которая в конце концов достигает лотосных стоп Господа в духовном небе. Семя это люди обретают по милости Господа и гуру. По милости Господа мы встречаем истинного гуру, а по милости гуру получаем возможность преданно служить Господу. Преданное служение, наука бхакти-йоги, позволяет перенестись из материального мира в мир духовный.

Текст 19

Убранство колесницы повергло всех в изумление. Она казалась только что отлитой из золота и высокой, как гора Сумеру.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В 1973 году пышное празднование Ратха-ятры прошло в Англии, в Лондоне. Во время этого праздника колесница проехала по Трафальгарской площади. Ежедневная лондонская газета «Гардиан» разместила на самом видном месте фотографию с заголовком: «Ратха-ятра ИСККОН соперничает с колонной Нельсона на Трафальгарской площади». Колонну Нельсона видно издалека; она представляет собой грандиозный памятник лорду Нельсону. Подобно жителям Пури, которые уподобляли колесницу Ратха-ятры горе Сумеру, лондонцы сочли, что колесница соперничает с памятником Нельсону.

Текст 20

Убранство колесницы состояло из блестящих зеркал и сотен чамар [белых опахал из хвоста яка]. Венчал колесницу безукоризненно чистый купол-балдахин с красивым флагом.

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир – это мир хаоса, где миллионы и миллиарды душ ушли в океан рождения и смерти и пытаются найти какие-то ориентиры в своей жизни. Материальный мир – это толпы людей, снующих туда-сюда то в поисках работы, то в поисках развлечений. У них практически отсутствует разум, и иногда они грезят мировым или космическим господством. Это серая масса людей, которые бесконечно исполняют свои желания, не приходя ни к какому значимому результату. Всех таких людей может спасти видение колесницы верховного Господа, или Ратха-ятра. Но ещё могущественнее – это проповедь, проповедь может возвысить даже освобождённые души и поднять на самую вершину совершенства.

Текст 21

Колесница была драпирована шёлковой тканью и украшена разными изображениями. Звенели многочисленные колокола, гонги и маленькие колокольчики.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас в мире всё посвящено материальному технологическому прогрессу и почти ничего не посвящено Богу. Люди придумывают всё больше изобретений, только ухудшая собственную жизнь. Вместо поклонения Богу создаётся виртуальная реальность фильмов, телевизора и компьютеров, это является великой иллюзией, но никто не может остановить ни процесс её создания, ни рост её влияния. Люди работают, потом погружаются в иллюзию, которой становится всё больше. Тем не менее, каждый может осознать Брахман, Параматму и Бога и стать полностью счастливым и по-настоящему независимым. Изучая писание и повторяя святое имя, можно обрести знание и разум. Человек становится удовлетворён, когда он духовно возвышен, а попытки насытить чувства материальной деятельностью ни к чему не ведут. Настоящее счастье – это знание и отречение, свобода от материи, бесконечное счастье вечности, величие Сверхдуши и притягательное, исполненное блаженства общение с Верховной Личностью.

Текст 22

Чтобы начать Ратха-ятру, Господь Джаганнатха взошёл на одну колесницу, а Его сестра Субхадра и старший брат Баларама – на две другие.

КОММЕНТАРИЙ

Символизм Божеств и Их перемещения вызывает в верующих мысли о Боге. Божество Джаганнатхи тяжёлое и могущественное, это Сам Бог, Творец этого мира, «от лица которого разбегается и небо и земля». Господь Чайтанья предлагал свою любовь Господу Нараяне, но величие последнего никак не мешало Его эмоциям. Нараяна отличен от Кришны, однако в силу любви Господь Чайтанья видел в Нём Кришну, точно так же как преданные видели в Божестве Бога.

Текст 23

Господь пятнадцать дней оставался наедине с верховной богиней процветания, наслаждаясь её обществом.

КОММЕНТАРИЙ

«Пятнадцатидневный период анавасары по-другому называется “нибхрта” в честь уединённых покоев, в которых обитает богиня процветания. Проведя там полмесяца, Господь Джаганнатха испросил у богини процветания дозволение покинуть её покои» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Преданные могут медитировать на каждый период игр Господа Джаганнатхи. Сначала Он восходит на Свою колесницу, далее Он живёт в уединении с Богиней процветания. На это не сложно медитировать, но ум преданного должен быть чист, что сделать гораздо сложнее. Даже свакия-раса для нас небезопасная вещь, что же говорить тогда о супружеской расе Кришна-лилы? Когда-то мы позавидовали Богу и пришли в материальный мир установить свою супружескую расу, пытаясь стать единственной возлюбленной или получить большое количество девушек. Поскольку вожделение – самая сильная привязанность, избавиться от такой тенденции достаточно непросто. Преданный может испытывать вожделение в какой-то степени, но в таком случае ему нельзя медитировать на супружеские расы Бога. Использовать материальную любовную романтику в проповеди может только нитья-сиддха, обычным душам такое будет не под силу.

Текст 24

Заручившись согласием богини процветания, Господь отправился на прогулку в колеснице-ратхе, чтобы порадовать преданных Своими играми.

КОММЕНТАРИЙ

Пока преданный не станет последователем Чайтаньи Махапрабху, он так и будет в зависимости от женщин. Даже Господь Нараяна вынужден считаться с желаниями своей «второй половины», и только преданные Чайтаньи Махапрабху по-настоящему свободны от семейных пут, или даже если они находятся в обществе прекрасных девушек. Такова сила чувств спонтанной преданности и настроения Господа Чайтаньи. Все же остальные постоянно то привлекаются женщинами, то пытаются отречься от такой привязанности.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим отмечает, что Господь Джаганнатха, как и подобает идеальному мужу, провёл пятнадцать дней наедине со Своей супругой, верховной богиней процветания. Однако потом Господь пожелал покинуть место уединения, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Господь наслаждается двумя способами, которые называются “свакия” и “паракия”. Любовь Господа в свакия-расе подчиняется правилам, существующим в Двараке, где у Господа множество жён. Но во Вриндаване Господь связан любовными отношениями не с законными жёнами, а с подругами, гопи. Любовные отношения с гопи носят название “паракия-раса”. Господь Джаганнатха оставляет покои, в которых Он наслаждался обществом верховной богини процветания в отношениях свакия-расы, и отправляется во Вриндаван, чтобы насладиться паракия-расой. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур напоминает нам, что наслаждение, которое Господу доставляет паракия-раса, превосходит наслаждение, доставляемое свакия-расой.

В материальном мире паракия-раса, внебрачные любовные отношения, крайне предосудительны, однако в духовном мире такие любовные отношения приносят высшее наслаждение. Всё в материальном мире представляет собой отражение мира духовного, однако отражение это искажённое. Отношения, существующие в духовном мире, невозможно понять на основе материального опыта. Вот почему мирские учёные и пустословы дают неверные толкования играм Господа с гопи. Паракия-расу в духовном мире можно обсуждать только тем, кто достиг высот чистого преданного служения. Паракия-расу в духовном мире нельзя ставить на один уровень с паракия-расой в мире материальном. Первая подобна золоту, а вторая – железу. Разница между ними столь велика, что они даже не подлежат сравнению. Как сведущий человек без труда отличает золото от железа, так и имеющий должное понимание легко отличает трансцендентные лилы духовного мира от материальных поступков».

Текст 25

Вся дорога была усыпана мелким белым песком, что придавало ей сходство с берегом Ямуны, а сады по обочинам дороги казались садами Вриндавана.

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле, Господь Нараяна стремится во Вриндаван, поскольку Вриндавана-лилы выше, чем Вайкунтха. Однако, являясь всемогущей личностью, Он остаётся во всех сферах духовного мира, наслаждаясь различными расами и отношениями, как со Своими экспансиями, так и с преданными.

Текст 26

Господь Джаганнатха восседал на колеснице, смотря по сторонам, и сердце Его ликовало.

КОММЕНТАРИЙ

Бог более счастлив в беспричинных отношениях. Он также более счастлив, когда Он более свободен. Каждый в материальном мире тоже хочет независимости, как по отношению к законам природы, так и в личных связях. Сначала люди хотят денег, для исполнения своих мелких желаний, далее они хотят власти, а потом хотят признания. Всё это сильные желания, и избавиться от них не так просто. Мужчина, получив богатство и свободу, тут же заводит множество женщин, при этом мужчина-санньяси может и избегать женщин, но его могут волновать слава и последователи. Желание славы – это тонкое сексуальное желание, которое выше обычных сексуальных желаний. Все, кто попадает под влияние славы, несчастные люди, поскольку их мечтам не суждено сбыться, или желание славы будет уводить их от духовного развития. Поэтому Кришна любит брахманов, которые чужды всех этих вещей и которые черпают счастье в духовном понимании.

Текст 27

Слуг, тянущих колесницу, называют гаудами. Они делали это с огромным удовольствием. Но колесница то ехала быстро, то замедляла свой ход.

КОММЕНТАРИЙ

Гауды тянули колесницу с одинаковой силой, но она то ехала быстро, то замедлялась. Если колесницу сдвинуть с места, то, поскольку движение началось, тащить её будет уже легче и она будет ускоряться, в какой-то степени, но здесь этого не происходило. Так Бог показывал, что Он двигается по Своему желанию, а не в силу обычных физических законов. Человек, обладающий знанием, сможет увидеть Бога в сотнях проявлений и в итоге установить общение с Ним. В випраламбха-преме, хотя преданный не общается с Богом прямо, но, проповедуя, он также видит сотни чудес, проявленных в его собственной жизни.

Текст 28

Временами колесница останавливалась, и её, как ни старались, не могли сдвинуть с места. По сути, колесницей управляла лишь воля Господа, а не усилия обычных людей.

КОММЕНТАРИЙ

Когда колесница останавливалась, гаудам начинали помогать и многие другие люди, но всё равно, даже все вместе, они не могли сдвинуть колесницу. Бог проявляет такие чудеса в ответ на преданность людей, подтверждая физически Своё присутствие. Неофитов очень вдохновляют такие чудеса, но, достигнув зрелости, преданный понимает, что отношения с Богом намного выше такого рода чудес. Люди не хотят отдавать себя полностью служению Богу, поэтому вынуждены находиться в рамках обрядов, праздников и общей религиозности.

Текст 29

Во время одной из таких остановок Шри Чайтанья Махапрабху собрал всех Своих преданных, Сам украсил их сандаловой пастой и надел на них гирлянды.

Текст 30

Когда Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати получили гирлянды и сандаловую пасту из рук Шри Чайтаньи Махапрабху, их трансцендентное блаженство возросло.

Текст 31

Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху тоже испытали огромное удовольствие от прикосновения трансцендентной руки Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху – это экспансии Бога, они испытывают счастье, соприкасаясь с Самой Личностью Бога. Однако счастье души, в каком-то смысле, больше, из-за разницы положения, поэтому Господь Чайтанья и принял роль преданного. Тем не менее Господь Чайтанья является изначальной Личностью Бога.

Текст 32

Господь также поднёс гирлянды и сандаловую пасту певцам, которые вели санкиртану. Главными из них были Сварупа Дамодара и Шриваса Тхакур.

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара и Шриваса Тхакур – это два главных преданных Господа Чайтаньи. Сварупа Дамодара – ближайший ассистент Господа Чайтаньи и продолжение Его тела, а Шриваса Тхакур – член Панча-таттвы и глава всех преданных. До этого в качестве воспевающего упоминался Адвайта Ачарья, сейчас перечисляются следующие по важности преданные.

Текст 33

Всего было четыре группы исполнителей киртана, вместе насчитывающие двадцать четыре певца. В каждой группе также было по два игрока на мриданге, что составляло ещё восемь человек.

КОММЕНТАРИЙ

Современная техника может значительно усилить голос человека, но шесть исполнителей образуют динамичный хор. Иногда все группы воспевали синхронно, и голос шести запевающих мог быть слышен далеко и всем. Иногда группы воспевали в какой-то гармонии между собой, что давало дополнительный эффект. Группы были расположены на некотором расстоянии друг от друга, чтобы максимально охватить всех присутствующих. Иногда мы участвовали в харинамах, где запевали два человека, но чтобы запевали шесть человек, это нужно определённое духовное мастерство и интуиция.

Во всём преданном служении существуют свои внутренние законы и логика, которые будут непонятны непосвящённым. Всем преданным служением руководит Бог, это глобальный закон преданного служения. Есть желания Бога, и преданные, как различные части Его тела, действуют всегда согласованно, каждый преданный чувствует, что от него требуется, или каждый находится под совершенным руководством. Поэтому десятки, сотни и тысячи преданных образуют совершенную команду, или систему. Неофиты, непреданные, формальные гуру, религиозные администраторы-священники, материалистичные брахманы и санньяси, или все, кто руководствуется лишь внешней стороной преданного служения, не имеют таких навыков. Личность сначала должна стать преданным, избавившись от лишних привязанностей и посвятив себя бескорыстному и беспричинному преданному служению.

Текст 34

Когда образовались четыре группы, Шри Чайтанья Махапрабху, немного поразмыслив, разделил певцов.

Текст 35

Шри Чайтанья Махапрабху велел Нитьянанде Прабху, Адвайте Ачарье, Харидасу Тхакуру и Вакрешваре Пандиту стать танцорами в своих группах.

Текст 36

Сварупа Дамодара был поставлен во главе первой группы. Он получил пятерых помощников, которые должны были подпевать ему.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала Господь Чайтанья описал общее устройство, теперь описывает устройство группы. В каждой группе запевающих есть старший группы – наиболее опытный преданный, на которого все ориентируются, и один танцор, вдохновляющий всех.

Текст 37

Этими пятью певцами, которым поручили вторить Сварупе Дамодаре, были Дамодара Пандит, Нараяна, Говинда Датта, Рагхава Пандит и Шри Говиндананда.

Текст 38

В этой группе Господь велел танцевать Адвайте Ачарье Прабху. Затем Он собрал другую группу, поставив во главе Шривасу Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В первой группе солировал Дамодара Сварупа, а вторили ему Дамодара Пандит, Нараяна, Говинда Датта, Рагхава Пандит и Говиндананда. Танцевал в этой группе Шри Адвайта Ачарья. Затем собрали другую группу, в которой вёл киртан Шриваса Тхакур.

Текст 39

Пятью певцами, которые подпевали Шривасе Тхакуру, были Гангадас, Харидас, Шриман, Шубхананда и Шри Рама Пандит, а танцевал в ней Шри Нитьянанда Прабху.

Текст 40

В следующую группу вошли Васудева, Гопинатха и Мурари. Они подпевали Мукунде, который был главным певцом.

Текст 41

К этому хору присоединились еще двое: Шриканта и Валлабха Сен. Танцевал в этой группе старший Харидас [Харидас Тхакур].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В третьей группе ведущим был Мукунда. Помимо него, группа состояла из Васудевы, Гопинатхи, Мурари, Шриканты и Валлабхи Сена.

Текст 42

Господь собрал ещё одну группу и назначил в ней ведущим Говинду Гхоша. Его пению вторили младший Харидас, Вишнудас и Рагхава.

Текст 43

Подпевать к этой группе также присоединились два брата – Мадхава Гхош и Васудева Гхош. А танцевал в ней Вакрешвара Пандит.

Текст 44

Была также группа санкиртаны из деревни Кулинаграма; в этой группе танцевали Рамананда и Сатьяраджа.

Текст 45

Собралась ещё одна группа – из Шантипура. Её организовал Адвайта Ачарья. Танцевал в ней Ачьютананда, а остальные пели.

Текст 46

И наконец, была группа, состоящая из жителей Кханды. Они пели в другом месте. В этой группе танцорами были Нарахари Прабху и Рагхунандана.

Текст 47

Четыре группы пели и танцевали перед Господом Джаганнатхой, а две другие – по обе стороны от Него. Ещё одна группа пела сзади.

КОММЕНТАРИЙ

Ратха-ятра сейчас собирает до полумиллиона человек, в те времена людей было ещё больше, поэтому запевали все разом, сорок два человека.

Текст 48

Всего было семь групп санкиртаны, и в каждой – двое барабанщиков. Таким образом, одновременно звучало четырнадцать барабанов. Их оглушительный бой приводил преданных в неистовство.

КОММЕНТАРИЙ

Основа преданного служения – это знание о величии Бога. Барабаны, или мриданги, – это воплощение мощи в музыке. Такая мощь будет персонифицировать или величие Бога, или силу чувств любви. Иногда люди думают, что мелодичная музыка духовна, а оглушительная не духовна, всё это глупые сантименты. Любая музыка духовна, если она сделана искренне и посвящена Богу. «Громогласные кимвалы», упомянутые в Библии, это те же самые караталы. Из справочника: «Кимвал представляет собой небольшую (от 5 до 18 см) бронзовую тарелку, посреди которой прикреплялся ремень (или шнурок) для надевания на правую руку. Кимвал ударяли о другой кимвал, надетый на левую руку».

В таком оглушительном пении и иногда даже неистовстве переданные выражали высшие духовные эмоции. Несмотря на ускоряющийся ритм таких киртанов, они сочетают в себе как могущество, так и гармонию. По сути, это духовное действие, воплощающее в себе все противоречия. Хотя такой киртан исполнен могущества и неистовства, такое воспевание исполнено многих тонких деталей в музыке, современная западная музыка очень примитивна в сравнении с таким воспеванием. Даже сейчас, некоторые преданные в Маяпуре просто поражают своей игрой и своими способностями. Такая музыка не укладывается ни в какие западные каноны и имеет более глубокое основание в силу развития преданных. С другой стороны, все могут играть и петь, как умеют, высокое мастерство здесь не всегда важно. Иногда западные люди пытаются точно копировать пение и игру преданных из дхам, в целом в этом нет особого смысла, и так люди лишают себя духовной силы, в отличие от того, когда они поют более естественно. Также, когда такой индийский киртания поёт среди западной публики, он будет вынужден перейти на более простые мелодии, поскольку люди не смогут поддержать что-то слишком сложное. Но простота духовна, и иногда какая-то простая, но могущественная, мелодия может получиться намного лучше, чем изощрённый восточный мотив. Конечно, храмовое пение имеет тысячелетнюю традицию, эти мелодии выверены временем, это касается и вайшнавских традиций, и христианских.

Текст 49

Вместе вайшнавы напоминали гряду облаков. Когда они в великом экстазе пели святые имена, слёзы дождём лились у них из глаз.

КОММЕНТАРИЙ

Киртан был и могущественный, и мелодичный, и оглушительный. Святое имя – «ом пурнам», полное целое, и содержит в себе все качества, «ниджа-сарва-шактис», поэтому такое воспевание уникально. Точно так же и эмоции, которые испытывали преданные, это были все виды эмоций. Преданные чувствовали и счастье, и неистовство, но при этом у них текли слёзы.

Текст 50

Санкиртана огласила все три мира, и не было слышно никаких других звуков и никакой музыки, кроме санкиртаны.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты не слышат воспевание, хотя такое воспевание можно слышать и сейчас. Тем не менее во время игр Шри Чайтаньи все виды процветания, как духовного, так и материального, распространялись повсюду.

Текст 51

Господь Чайтанья Махапрабху переходил от одной группы к другой, воспевая святое имя: «Хари, Хари!» Воздев руки, Он восклицал: «Слава Господу Джаганнатхе!»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Джаганнатха – властитель вселенной, это Господь Нараяна. Тем не менее, когда чувства Шри Чайтаньи достигали пика, Он видел Его как чарующего Своей красотой Кришну. В высшем смысле, нет никакой разницы между различными формами Бога, это всё одна Личность. Иногда люди могут подумать, что наличие экспансий Бога указывает на многобожие, тогда мы спрашиваем их: «Из чего может творить Бог, если Он есть всё сущее? Если Бог есть Абсолют, вечный, неделимый, если не существует ничего вне Его?» Бог творит всё из Самого Себя, и кого Он творит? Он распространяет Самого Себя неограниченно в различных качествах. Многобожие же означает наличие многих равных между собой Богов, но это материальная концепция, поскольку не может существовать двух бесконечностей, не может существовать двух Богов, не может существовать ничего, кроме Единого Бога. Второе проявление многобожия, или язычества, – это поклонение многим богам (полубогам) ради материальных благ. Существуют боги, управляющие этой вселенной, каждый из которых отвечает за различные блага и стихии. Поклоняясь таким богам, или полубогам, люди обретают желаемое. Язычество – это желание материальных благ. Фактически, пока человек не поднимется на уровень осознания вечности или величия Бога, он всегда в той или иной степени будет язычником и будет искать общества сильных мира – полубогов, президентов, влиятельных политиков, богатых бизнесменов и других. Это всё также является различными формами язычества ради обретения материальных благ. Мы общаемся иногда с великими людьми, но наша цель – проповедь, мы не просим у них благ, поскольку у нас нет ни в чём нужды. Напротив, мы даём им благо – духовное знание.

Итак, Бог творит всё из Себя и творит Он Самого Себя, увеличивая Своё могущество и разнообразие. Такое творение увеличивает аспект счастья духовного мира. В конце творения Он создаёт ещё и мельчайшие души с индивидуальным сознанием. То есть, мы также созданы из Него, но сейчас, находясь в отрыве от духовного мира, мы не понимаем этого. Бог наслаждается безграничной собственной экспансией, когда же душа хочет отдельного от Него господства, Он создаёт для души материю, внутри которой каждый пытается мнить себя господином и стремиться занять превосходящую позицию во всём – в знании, в богатстве, в красоте, господствовать над материей, управляя ей, и подобному. Основная идея материалистов – это установить власть над всем миром и жить комфортно и припеваючи. Бог не против, Он дал такие возможности, но душа, будучи несовершенной и постоянно совершая ошибки, создаёт лишь хаос повсюду и несёт страдания, в первую очередь, самой себе. В раю души живут миллионами лет, но, делая ошибки, душа падает ниже, где страданий намного больше. Все эти души – частички всемогущего Бога, которые взбунтовались и сейчас живут в различных телах, от тел полубогов до насекомых. В духовном же мире душа живёт вместе с Богом, имея различные типы отношений с Ним и ни в чём не нуждаясь. Любой разумный человек может понять все эти факты в целом, увидеть всё это в сотнях деталей и посвятить свою жизнь развитию духовного знания. По сути, религия не требует никакой веры, поскольку даёт совершенное знание и позже непосредственное восприятие великой Вечности, величия Бога и отношений с Ним.

Текст 52

Затем Господь Чайтанья Махапрабху продемонстрировал ещё одну сверхъестественную способность, явив Свои игры во всех семи группах одновременно.

КОММЕНТАРИЙ

Он мог распространить себя в семь форм, а мог появиться повсюду, оставаясь Собой одним. По сути, нет никакой разницы между различными Его экспансиями, поскольку Бог всегда абсолютен. В Кришна-лиле, когда Брахма украл пастушков и телят, Бог создал их точные копии из Самого Себя. Бог создаёт бесконечное количество Своих собственных экспансий, поэтому существует бесконечное количество различных форм Кришны: маленького Кришны, взрослого Кришны, бесконечное количество форм и видов Господа Нараяны. Все эти формы могут собраться в одном месте, и у неподготовленной души всё перемешается в уме, подобно тому как когда Арджуна увидел вселенскую форму. Это то, что произошло и с Брахмой, когда он увидел тысячи личных экспансий. В духовном мире в собрание одновременно приходят многие формы Бога, Они все личности, все индивидуальны. Тот же самый пример мы видим и в Гаура-лиле, где с Господом Чайтаньей собрались все основные Его экспансии.

Текст 53

Каждый говорил: «Господь Чайтанья Махапрабху находится в моей группе. В самом деле, Он больше никуда не уходит. Он дарует Свою милость только нам».

КОММЕНТАРИЙ

Будучи всемогущим, Бог может поступать как пожелает. Он распространяет Себя в миллионы экспансий и может жить индивидуально Сам с каждой душой, что и происходит. Душа думает, что Кришна только с ней, но Кришна ничем не ограничен. Бог живёт, например, в форме ребёнка со Своими родителями. На самом деле, знание о величии Бога, о множестве Его форм, не играет роли в таких отношениях: Кришна ведёт себя так, как хотелось бы родителям, и это приносит им столько счастья, что родителей не привлекают другие формы Бога, в том числе и формы величия. Любая форма Бога несёт преданному счастье, но личные отношения наиболее близки. С другой стороны, все эти формы существуют одновременно, поэтому преданные счастливы как в близких отношениях, так и видя Господа Нараяну. Пик же всех видов отношений проявлен в Чайтанье Махапрабху, который является изначальным источником всего. Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, всепривлекающий.

Текст 54

В действительности никто не замечал действия сверхъестественной силы Господа. Понимали происходящее лишь самые доверенные преданные, чьё служение Господу было абсолютно чистым и беспримесным.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек преследует какую-то корысть, он мотивирован ей и не может воспринимать всё чисто, это также относится и к духовному миру. Когда человек хочет лишь личного счастья, он достигает Кришна-лилы, например, и больше, кроме этих отношений, он ничего не узнает. Души, осквернённые эгоизмом, хотят лишь устроить свою жизнь, или материальную, или духовную, поэтому Чайтанья-чаритамрита написана для тех, кто в какой-то степени уже очистился и способен познать ещё более высокий аспект Бога, который находится выше, чем Голока.

Текст 55

Господу Джаганнатхе так понравилась санкиртана, что Он даже остановил колесницу, чтобы посмотреть на происходящее.

КОММЕНТАРИЙ

Могущество киртана стремилось сравняться с могуществом Господа Нараяны, и Он остановил колесницу, чтобы посмотреть на происходящее. Повелителям нравится проявление могущества, поэтому далее приводится пример и царя Пратапарудры.

Текст 56

Санкиртана глубоко поразила и царя Пратапарудру. Охваченный экстатической любовью к Кришне, он замер на месте.

Текст 57

Когда царь поведал Каши Мишре о величии Господа, Каши Мишра ответил: «О царь, удача твоя безгранична!»

КОММЕНТАРИЙ

Если царь мог видеть чудеса, которые являл Чайтанья Махапрабху, следовательно, Господь Чайтанья был благосклонен к нему. Получив благосклонность Господа Чайтаньи, надо дорожить ей, хотя Он может поддерживать и невзирая на некоторую расслабленность преданного.

Текст 58

Царь и Сарвабхаума Бхаттачарья понимали, что делает Господь Чайтанья Махапрабху, однако никто больше не замечал чудес, которые Он творил.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя царь и Сарвабхаума Бхаттачарья были неофиты, но им было оказано особое внимание. Пусть внешне Господь Чайтанья и не встречался с царём, тем не менее Он уже благословил его.

Текст 59

Понять это может лишь тот, кто снискал благосклонность Господа. Без Его благосклонности даже Брахма и прочие полубоги не способны ничего понять.

КОММЕНТАРИЙ

Пратапарудра был готов отречься от царства и даже не брезговал подметать дорогу, но те, кто занят в миссии, могут проходить намного более тяжёлые испытания, поскольку Господь Чайтанья хочет видеть их совершенными проповедниками. Царь Пратапарудра и Сарвабхаума Бхаттачарья начинающие, те же, кто служит из жизни в жизнь, к ним более высокие требования. С другой стороны, Господь Чайтанья как хорошо воспитывает, так же может и хорошо защитить своего преданного от различных опасностей. Но никто не должен думать, что, установив отношения с Кришной или обретя благосклонность Господа Чайтаньи, он выйдет из-под всех законов природы или отныне будет лишь только духовно наслаждаться.

Те, кто установил отношения с Кришной Вриндавана, также неофиты, и положение преданных Господа Чайтаньи намного выше и сложнее.

Текст 60

Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен, увидев, что царь готов выполнять даже такую грязную работу, как подметание дороги. Так за своё смирение царь удостоился милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно поэтому ему открылась тайна деяний Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тайну деяний Господа Чайтаньи объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Трансцендентный танец и пение Шри Чайтаньи Махапрабху поразили Господа Джаганнатху. Он даже остановил Свою колесницу, чтобы посмотреть на этот танец. Тогда Господь Чайтанья Махапрабху стал танцевать таким мистическим образом, что сумел доставить Господу Джаганнатхе удовольствие. И тот, кто танцевал, и тот, кто наблюдал за танцем, были одной Верховной Личностью; просто Господь, единый и одновременно существующий во множестве проявлений, пожелал показать разнообразие Своих игр. Именно этим объясняется Его загадочное поведение. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху царь понял, как Господь Джаганнатха и Господь Чайтанья наслаждаются поведением друг друга. Другой загадкой было одновременное присутствие Шри Чайтаньи Махапрабху в семи группах. Милостью Шри Чайтаньи Махапрабху царь разгадал и эту загадку.

Текст 61

Хотя Господь Чайтанья отказал царю во встрече, косвенно Он пролил на царя беспричинную милость. Кто способен понять, как действует внутренняя энергия Шри Чайтаньи Махапрабху?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, игравший роль наставника всего мира, не захотел встречаться с царём, потому что, как правило, цари – это материалисты, которых интересуют деньги и женщины. Действительно, само слово «царь» подразумевает того, кто купается в роскоши и окружён женщинами. Будучи санньяси, Шри Чайтанья Махапрабху остерегался и денег, и женщин. У человека, отрекшегося от мира, слово «царь» не вызывает ничего, кроме отвращения. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху отказался встретиться с царём. Однако по неизъяснимой милости Господа Чайтаньи, которой Он косвенно одарил царя, тот смог проникнуть в тайну деяний Господа. Поведение Господа Чайтаньи иногда выдавало в Нём Бога, Верховную Личность, а иногда – преданного. И те и другие деяния загадочны, и понять их могут только чистые преданные.

Текст 62

Беспричинная милость, которую Чайтанья Махапрабху пролил на царя, повергла в изумление двух таких великих преданных, как Сарвабхаума Бхаттачарья и Каши Мишра.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья и Каши Мишра видели, как был непреклонен Господь Чайтанья, отказывая во встрече царю. Поэтому они были удивлены, что Господь Чайтанья благословил царя, причём благословил в какие-то эзотерические вещи.

Текст 63

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху некоторое время являл Свои игры. Сам Он пел, а Своих приближённых побуждал танцевать.

Текст 64

Когда Ему было нужно, Господь являл Себя то в одном теле, то во многих. Волю Господа исполняла Его внутренняя энергия.

КОММЕНТАРИЙ

То, что всё исполняла внутренняя энергия, означает, что Бог не задумывается, как лучше что-то сделать, Ему не надо ни на что отвлекаться. Внутренняя энергия Бога постоянно ассистирует, устраивая всё. Тем не менее Он всегда остаётся повелителем.

Текст 65

В действительности поглощённый Своими трансцендентными играми Верховный Господь совершенно забылся, однако внутренняя энергия Господа [лила-шакти], зная Его желания, делала всё необходимое.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах сказано:

парасйа шактир вивидхаива шруйате


свабхавики джнана-бала-крийа ча

«Верховный Господь обладает многообразными энергиями, которые работают столь совершенно, что всё сознание, сила и деятельность подчинены исключительно Его воле» (Шветашватара-упанишад, 6.8 ).

С помощью Своей мистической силы Шри Чайтанья Махапрабху присутствовал во всех группах санкиртаны одновременно. Большинство людей думали, что Он один, однако некоторые видели, что Он проявляет Себя в нескольких формах. Что же касается приближённых Господа, то они понимали, что единый Господь распространил Себя во столько форм, сколько было групп санкиртаны. Танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху забылся и просто погрузился в трансцендентное блаженство. Однако Его трансцендентная энергия идеальным образом заботилась обо всём необходимом. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией. В материальном мире внешняя энергия (материальная энергия) приходит в действие лишь после долгих усилий, но если чего-то хочет Верховный Господь, то благодаря внутренней энергии всё происходит незаметно для Него Самого. Всё, что Он ни пожелает, осуществляется так естественно и гладко, что кажется, будто это случилось само собой. Иногда внутренняя энергия проявляется и в материальном мире. На самом деле всей деятельностью материальной природы руководят непостижимые энергии Господа, но так называемые учёные и естествоиспытатели не могут постичь истинную причину всего происходящего. Они уклончиво говорят, что в природе всё происходит само, но не знают, что за природой стоит Верховная Личность Бога, источник всех энергий. Господь Кришна объясняет это в Бхагавад-гите (9.10):

майадхйакшена пракртих


суйате са-чарачарам


хетунанена каунтейа


джагад випаривартате

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет всех движущихся и неподвижных существ. Под её началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

Текст 66

Подобно тому как в прошлом Господь Шри Кришна проводил во Вриндаване раса-лилу и другие игры, Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл необычайные игры каждое мгновение.

КОММЕНТАРИЙ

Танец перед колесницей Господа Джаганнатхи здесь приравнен к танцу раса. Но даже если предположить его полную идентичность с танцем раса, позднее Господь Чайтанья явит ещё более высокие игры. Танец перед колесницей идентичен танцу раса и даже занимает более высокую позицию, но, кроме чистых преданных, никто не сможет понять это. Дело в том, что эмоции Господа Чайтаньи обладают намного большей силой, поскольку Он единый Радха-Кришна. Хотя оба танца абсолютны и абсолютно привлекательны, но положение Господа Чайтаньи выше, и в Гаура-лиле Он, в каком-то смысле, более свободен в выражении Своих чувств. В Гаура-лиле Кришна принял роль преданного и явил силу любви с намного большей силой, чем в танце раса. В Кришна-лиле Радхарани проявляет пик преданности Богу, но в Гаура-лиле Бог являет такую преданность на бесконечность сильнее. Находясь в роли преданного, Господь Чайтанья не связан никакими условностями, и Его эмоции просто затапливают всех волнами любви. В Кришна-лиле в танце раса могли участвовать только гопи, но в Гаура-лиле эти эмоции стали полностью абсолютны и доступны всем чистым преданным. Высшие проявления любви не знают никаких разграничений.

Текст 67

Танец Шри Чайтаньи Махапрабху перед колесницей Ратха-ятры могли понять только чистые преданные. Остальные ничего не понимали. О необычайном танце Господа Кришны можно прочесть в богооткровенном писании – Шримад-Бхагаватам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время танца раса-лила Господь Шри Кришна распространил Себя во множество форм, и Он также распространил Себя во множество форм, когда женился на шестнадцати тысячах царевен в Двараке. То же самое сделал Шри Чайтанья Махапрабху, представ в семи формах, чтобы танцевать во всех группах санкиртаны. Только чистые преданные, к числу которых относился царь Пратапарудра, могли понять, что перед ними экспансии Господа. Хотя, чтобы не нарушать принятые в обществе обычаи, Шри Чайтанья Махапрабху отказался встречаться с Пратапарудрой, поскольку тот был царём, Пратапарудра удостоился особой милости Господа и таким образом стал одним из самых доверенных Его слуг. Царь видел, что Шри Чайтанья Махапрабху одновременно находится во всех семи группах санкиртаны. Как свидетельствует Шримад-Бхагаватам, невозможно увидеть экспансии трансцендентного тела Господа, не став вначале Его чистым преданным.

Текст 68

Так Шри Чайтанья Махапрабху самозабвенно танцевал, затапливая всех волнами экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Не зная историй Кришна-лилы, мы бы не смогли понять события Гаура-лилы. Никто бы не понял, как это Бог становится преданным Самому Себе и какие Он чувства испытывает, танцуя перед колесницей. Это была бы полностью закрытая для нас тема, поэтому сначала преданные изучают Кришна-лилу, и далее, хотя бы в теории, появляется возможность понять происходящие события. Понять Господа Чайтанью сложно, Он одновременно Радха-Кришна и Господь Нараяна, Бог и преданный, повелитель энергии и сама энергия. Люди теоретически понимают танец раса, проводя аналогию с материальными отношениями, тем не менее это полностью духовное действие.

Текст 69

Когда Господь Джаганнатха взошёл на Свою колесницу, Господь Шри Чайтанья Махапрабху стал вдохновлять всех преданных танцевать перед ней.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хотел, чтобы все танцевали перед Господом Джаганнатхой, как гопи танцевали с Кришной. Как чистый преданный Он таким образом вдохновлял всех отдать свои чувства Богу и предлагал этот всеобщий танец Господу Джаганнатхе.

Текст 70

А теперь, пожалуйста, послушайте о поездке Господа Джаганнатхи в храм Гундичи и о том, как Шри Чайтанья Махапрабху танцевал перед колесницей.

Текст 71

Некоторое время Господь пел киртан и Сам побуждал танцевать всех преданных.

Текст 72

Когда же Господь пожелал танцевать Сам, все семь групп слились в одну.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна уже танцевал среди всех групп, шло непрерывное пение и непрерывный танец, но сейчас Он решил явить свой особый танец, поэтому все группы объединились.

Текст 73

Все преданные Господа – в том числе Шриваса, Рамай, Рагху, Говинда, Мукунда, Харидас, Говиндананда, Мадхава и Говинда – собрались вместе.

Текст 74

А когда Шри Чайтанье Махапрабху захотелось танцевать, высоко подпрыгивая, Он поручил Сварупе Дамодаре заботиться об этих девяти преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья поставил во главу девяти преданных Сварупу Дамодару, чтобы тот координировал все их действия. Поскольку в какие-то моменты Господь Чайтанья не пел, эти девять преданных должны были поддерживать воспевание, запевая все вместе.

Текст 75

Они [Сварупа Дамодара и девять преданных, порученных его заботам] пели вместе с Господом и бежали рядом с Ним. Остальные преданные тоже пели.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не шёл, Он бежал или танцевал, перемещаясь стремительно. К тому времени воспевание шло, возможно, и не один час, но никто не устал, наоборот, началась кульминация. Пение, или киртан, обычно идёт по нарастающей. Так и здесь, сначала Господь Чайтанья и преданные начали общий киртан, воспевая в семи группах, и люди, которые пришли на Ратха-ятру, постепенно входили в действие. Далее, когда темп киртана вырос и все стали чувствовать всё большее счастье от пения, Господь Чайтанья решил явить Свой танец, и тогда все группы объединились. Современные концерты –ничто, по сравнению с такой санкиртаной, когда воспевает миллион человек. Это было воспевающее море людей, в центре которого колесница и Чайтанья Махапрабху. Я спросил, сколько там было людей, мне сказали: десять миллионов. Если даже в нынешнее, намного более атеистическое время, на праздник собирается полмиллиона человек, то десять миллионов тогда – вполне реальная цифра. Скорее всего, в те времена на Ратха-ятру обычно собиралось 4-5 миллионов человек, но поскольку Господь Чайтанья пришёл из путешествия по Южной Индии, цифра удвоилась.

Текст 76

Со сложенными ладонями упав ниц перед Господом Джаганнатхой, Шри Чайтанья Махапрабху обратил к Нему взор и стал возносить молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Под непрерывный оглушительный киртан Господь Чайтанья стал возносить молитвы. Конечно, большинство людей не могли это видеть, тем не менее волны духовного настроения разносились повсюду. Когда эта демоническая цивилизация сама собой рухнет, все люди земли объединятся в такое воспевание. Во времена Господа Чайтаньи воспевало десять миллионов человек, но в Золотой Век одновременно воспевающих будет намного больше.

После ядерной войны и климатических катастроф погибнет до половины населения земли, поэтому те, кто останется, все примут религию как основу своей жизни. Уже не будет, как сегодня, прославлений атеистической науки, лишних удобств и подобного, люди твёрдо и осознанно примут религиозность. Религиозность в начале Золотого Века будет не от хорошей жизни и, во многом, ради даже просто материального выживания, но позднее религиозная экспансия примет, в основном, духовный характер. Вся планета станет единым государством под одним флагом и с одним правителем, и на духовные фестивали будут съезжаться, в разных точках земли, намного больше, чем даже десять миллионов человек. Также родятся многие из чистых преданных Чайтаньи Махапрабху. И Библия тоже подтверждает все эти события. Но дело здесь не в общей религиозности и не во внешнем единстве людей. Дело даже не во всеобщей гармонии и счастье, о чём так пекутся материалисты. Уникальность Золотого Века как раз в том, что снова будут явлены игры Гаура-лилы, но уже по всей земле. Внешнее благополучие и остальное – всё это не так важно. Когда духовное могущество наберёт полную силу, все смогут по-настоящему увидеть и оценить духовную жизнь, и также увидеть определённую копию игр Шри Чайтаньи, которые происходили 500 лет назад. Тогда люди в какой-то степени поймут славу и могущество Шрилы Прабхупады.

Поскольку серьёзные проблемы могут начаться в любой момент, всегда надо издавать достаточное количество книг Шрилы Прабхупады на бумаге. Даже если физические книги устареют, как носитель информации, всё равно надо печатать какое-то достаточное количество книг, поскольку это более надёжно, чем электроника. Так одна книга может спасти весь мир, после разрушения современной цивилизации. Вернее, три книги Шрилы Прабхупады: «Бхагавад-гита как она есть», Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. Трёх книг достаточно, чтобы начать Золотой Век и достичь его полного расцвета.

Кто-то может сомневаться в таком ходе событий, но не надо быть пророком, чтобы понять всё это. Достаточно просто трезво посмотреть на происходящее сегодня.

Текст 77

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча


джагад-дхитайа кршнайа говиндайа намо намах


«„Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной, которому поклоняются все люди брахманического склада. Он покровительствует коровам и брахманам и постоянно печётся о благе всего мира. В бесчисленных поклонах простираюсь я перед Верховной Личностью, Богом, носящим имена Кришна и Говинда“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Вишну-пураны (1.19.65)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья приводит цитаты из наиболее древних и авторитетных писаний, чтобы подтвердить, что Кришна есть Верховная Личность Бога. Господь Чайтанья даёт пример всем людям, как поклоняться Богу, и не цитирует какие-то особо эзотерические места или расы, поскольку для абсолютного большинства людей это не актуально.

Текст 78

«„Слава Верховному Господу, известному как сын Деваки! Слава Верховному Господу, светочу династии Вришни! Слава Верховному Господу, чья кожа нежна, как лотос, и цветом напоминает только что народившееся облако! Слава Верховному Господу, который нисшёл на Землю, чтобы избавить её от тяжкого бремени демонов, слава Господу, всем дарующему освобождение!“»

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Мукунда-малы (2)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Первый стих, как обычно, был общий, вводный. Осознанно Кришне поклоняются брахманы, или знающие, чистые люди. Во втором стихе даётся более подробное описание Самого Бога. В третьем – описывается ещё больше Его качеств.

Текст 79

«„Господь Шри Кришна известен как джана-ниваса, – высшее прибежище всех живых существ, как Деваки-Нандана и Яшода-Нандана, – сын Деваки и Яшоды. Вождь рода Яду, Он Своими могучими руками искореняет зло и истребляет грешников. Одним Своим присутствием Он уничтожает всё, что приносит несчастье живым существам, движущимся и неподвижным. Его исполненное блаженства улыбающееся лицо неизменно разжигает страсть в гопи Вриндавана. Да будет Он счастлив, овеянный славой!“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.90.48).

Текст 80

«”Я не брахман, Я не кшатрий, Я не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не семейный человек, не ванапрастха и не санньяси. Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара. Он – источник трансцендентного блаженства для всей Вселенной. Бытие Его всегда исполнено великолепия”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих вошёл в «Падьявали» (74), антологию стихов, составленную Шрилой Рупой Госвами.

Текст 81

Произнеся эти стихи из писаний, Господь Чайтанья снова простёрся в поклоне, и все преданные, сложив ладони, тоже стали возносить молитвы Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто был рядом, также сложили ладони и молились, но киртан не останавливался.

Текст 82

Когда Шри Чайтанья Махапрабху танцевал, высоко подпрыгивая, издавая громкие возгласы и кружась, как колесо, Он напоминал огненный след от вращающейся головни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если очень быстро раскрутить тлеющую головню, нам будет казаться, что мы видим огненный круг. Его называют алата-акарой или алата-чакрой – огненным следом от вращающейся головни. Круг этот не состоит из огня целиком, а образован единственной головнёй, которая находится в движении. Подобно этому, Шри Чайтанья Махапрабху был один, но когда Он кружился в танце и высоко подпрыгивал, то казался алата-чакрой.

Текст 83

Во время танца Шри Чайтанья Махапрабху каждым Своим шагом будто сотрясал всю Землю с её горами и океанами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, поэтому духовные эмоции любви сочетаются в Нём с различными проявлениями Его могущества. Но это не могущество Господа Нараяны, это могущество, сочетающее в себе как величие, так и непосредственность. Это качества и Господа Нараяны, и Кришны, всё это снова указывает на то, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога.

Текст 84

Когда Чайтанья Махапрабху танцевал, признаки духовного блаженства проявлялись на Его теле. Иногда Он как бы застывал на месте, а иногда волосы у Него на теле вставали дыбом. Он то покрывался испариной, то начинал рыдать, а временами Его била дрожь или кожа Его меняла цвет. А иногда Он проявлял признаки беспомощности или гордости, восторга или смирения.

КОММЕНТАРИЙ

Когда между возлюбленными происходит обмен чувств, он представляет собой определённую последовательность событий, систему, или логику. В танце раса это были чувства взаимного счастья, улыбки и подобное, но воспевание святого имени полностью свободно, поэтому эмоции могут меняться как угодно, от чувств счастья до горя или разлуки. Иногда чувства чередуются, иногда смешиваются, поэтому всё это имеет множество внешних проявлений. Господь Чайтанья даёт пример и учит, как надо воспевать святое имя, такое воспевание – это свободное проявление любых эмоций расы. Воспевая, человек может думать о величии Бога или вообще ни о чём не думать, а просто отдавать свои чувства. Такое воспевание повторяет путь изучения писания, когда человек изучает различные проявления и качества Бога. Так же и здесь: человек ощущает величие или другие эмоции в отношении Бога.

Текст 85

Порой, танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху обрушивался на землю и начинал кататься по ней. Тогда казалось, будто по земле катится золотая гора.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек теряет равновесие и падает на землю, то говорят, что он упал, но когда падает превосходящий по силе объект, говорится, что он обрушивается на поверхность. Господь Чайтанья более могущественен, чем Земля, поэтому Он обрушивался на землю, и потом катился по ней. Все действия Господа Чайтаньи исполнены силы и динамики, это Его личное могущество, могущество Его трансцендентного тела, могущество Его любви к Богу. Господь Чайтанья непревзойдён ни в чём, поскольку Он изначальный источник всего. Горы также сопоставимы с планетой и иногда могут занимать какую-то значительную часть, высоко возвышаясь над поверхностью, точно так же и Чайтанья Махапрабху катился по земле, как золотая гора. Когда по земле катится большой объект, это явление силы, а не явление любви, но движения Чайтаньи Махапрабху являют всем огромную динамику и силу именно Его чувств. Мы видим, что, начавшись с Ади-лилы, эмоции Господа Чайтаньи постепенно нарастают, становятся всё сильнее. Как катящаяся золотая гора, Он всё время усиливает скорость движения расы и могущество Своих чувств.

Текст 86

Когда Господь начинал метаться из стороны в сторону, Нитьянанда Прабху протягивал к Нему руки и пытался Его поймать.

Текст 87

Адвайта Ачарья шёл следом за Господом, снова и снова восклицая громким голосом: «Харибол! Харибол!»

КОММЕНТАРИЙ

Когда Господь Чайтанья падал на землю, с Ним ничего не случалось, тем не менее два преданных демонстрируют разную реакцию на падения Господа Чайтаньи: Господь Нитьянанда пытался ловить Его руками, а Адвайта Ачарья, исполненный счастья, продолжал воспевать. И то и другое поведение верно. Нитьянанда Прабху показывал, что переживает, или пытался так служить, а Адвайта Ачарья был беззаботен. Если бы всем было безразлично, что Господь Чайтанья падает на землю, или все бы бегали и постоянно пытались Его поддержать, и то и другое было бы неверно. Это хороший пример непостижимого духовного восприятия и непостижимой духовной деятельности, не имеющих никаких материальных аналогий, и которые невозможно описать в виде каких-то правил. Неверно быть всегда беззаботным, когда Господь Чайтанья падает, но также неверно и бесконечно переживать за Него и мешать Ему испытывать эмоции. Богу ничего не угрожает, Он духовен, тем не менее, из чувств любви, преданные заботятся о Нём. Господь Нитьянанда пытался поймать Господа Чайтанью, это и забота, и своего рода игра, в запале чувств к Нему.

А вокруг Них шёл сильнейший киртан. Это подобно сцене, когда присутствовала мать Шачи. Сейчас, как и тогда, шла непрерывная игра мриданг, Господь Чайтанья падал, Нитьянанда Прабху пытался поймать Его, Адвайта Ачарья тут же рядом беззаботно танцевал, и снова весь мир смешался в трансцендентном, необъяснимом действии, завораживающем и ломающем все привычные устои.

Текст 88

Чтобы не подпускать толпу слишком близко к Господу, преданные образовали три кольца. Первым руководил Нитьянанда Прабху, являющийся Самим Баларамой, обладателем необычайной силы.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку все хотели видеть Господа Чайтанью, то толпа непрерывно напирала. То, что были три кольца, это значит, что иногда все три кольца смыкались между собой и с тройной силой удерживали людей. Три кольца вокруг Господа Чайтаньи – это не был декоративный хоровод. Преданные, в том числе воплощения Бога, могли удержать напор массы людей, обычным людям это, скорее всего, было бы не под силу.

Текст 89

Все преданные во главе с Кашишварой и Говиндой, взявшись за руки, окружили Господа вторым кольцом.

Текст 90

А Махараджа Пратапарудра и его слуги, сдерживая напор толпы, образовали вокруг двух внутренних колец третье.

Текст 91

Положив руку на плечо Харичандане, царь Пратапарудра в великом экстазе созерцал танец Господа Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Любовь, которую испытывал царь Пратапарудра, это не какие-то замшелые представления о Боге, царь был и поражён всем, что видел, и испытывал восхищение Им. Бог великолепен, Он потрясающ, Он самый великолепный, могущественный и изысканный. Люди полны зависти и из религий сделали какую-то нелепицу, когда никто ничего не знает о Боге. Они ходят в храм или делают какие-то ритуалы, практически ничего не зная о Нём. Преданность Пратапарудры – это не были какие-то заискивающие чувства, это также не было каким-то обычным благоговением. Люди не понимают, что Бог всепривлекающий, Он блистает тысячами Своих качеств. Господь Чайтанья исполнен и величия, и огромной динамики, всё меркнет на Его фоне, никакие герои не могут быть привлекательными, когда присутствует Бог, только Он – вечный и высший герой, возлюбленный Чайтанья Махапрабху. Те, кто думает, что Господь Чайтанья – это Радха, также ничего не понимают. Он намного больше, Он и есть источник и суть всего, блистательный Чайтанья Махапрабху. Таким Его и видел царь Пратапарудра.

Текст 92

В это время Шриваса Тхакур, стоявший перед царём, при виде танца Шри Чайтаньи Махапрабху тоже погрузился в экстаз.

Текст 93

Заметив, что Шриваса Тхакур стоит перед царём, Харичандана дотронулся до Шривасы и знаком попросил его отойти в сторону.

Текст 94

Поглощённый созерцанием танца Шри Чайтаньи Махапрабху, Шриваса Тхакур не мог понять, почему его трогают и толкают. Когда же его толкнули ещё несколько раз, он рассердился.

Текст 95

Шриваса Тхакур ударил Харичандану, чтобы тот перестал толкаться. На этот раз вышел из себя Харичандана.

КОММЕНТАРИЙ

Существует различное поведение преданных, но, как мы видим, Шриваса был далёк от какого-то формального смирения. Безусловно, его гнев был продиктован не задетым эго, а духовными чувствами, поскольку ему мешали смотреть на Чайтанью Махапрабху, и также он не понимал, почему его кто-то толкает.

Текст 96

Когда разгневанный Харичандана уже собирался сказать что-то Шривасе Тхакуру, Махараджа Пратапарудра сам остановил его.

Текст 97

Царь Пратапарудра сказал: «Тебе очень повезло, ибо сам Шриваса Тхакур коснулся тебя. Мне такая удача не выпадала. Ты должен чувствовать себя обязанным ему».

КОММЕНТАРИЙ

В большинстве случаев мало кто знает, кто возвышен, а кто – нет. Люди, которые серьёзно не проповедуют, всегда будут делать какие-то культы, объявляя возвышенными кого попало. Шриваса находился впереди царя, поскольку его положение было намного выше. Слуга исполнял свой долг перед царём, но служение чистому преданному и Богу более важно.

Текст 98

Танец Чайтаньи Махапрабху изумил всех, и даже Господь Джаганнатха при виде Шри Чайтаньи испытал необычайную радость.

Текст 99

Колесница остановилась и больше не двигалась с места, а Господь Джаганнатха немигающим взором созерцал танец Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Бытие Бога вечно, ничем не ограничено и ничем не омрачено. Бог является всемогущим владельцем и создателем всего, а причина духовного творения – это желание испытывать счастье. Поэтому Он создал бесконечный мир и распространил Себя во множество экспансий и душ. Основа духовного бытия – это счастье, а танец Чайтаньи Махапрабху поразил даже Господа Джаганнатху, который стал поглощён им.

Текст 100

Сердца богини процветания, Субхадры, и Господа Баларамы ликовали. Можно даже было видеть, как они улыбаются, глядя на танец.

КОММЕНТАРИЙ

Все были поражены чувством любви, которое испытывал Чайтанья Махапрабху. Это чувство внешне проявлялось многим образом, в том числе и в Его танце. Желание любви является общим желанием как всех душ, так и всех экспансий Бога. Кришна, Господь Чайтанья распространил Себя как множество экспансий, между которыми идёт непрерывный любовный обмен в различных расах или отношениях. Господь Джаганнатха испытывал счастье, поскольку чувства были направлены к Нему, Баларама и Субхадра также улыбались, разделяя этот духовный обмен между Шри Чайтаньей и Господом Джаганнатхой. Джаганнатха, в данном случае, – Бог, повелитель, Кришна, а Чайтанья Махапрабху – Его преданный или преданная. Поскольку Господь Чайтанья явил необыкновенные чувства, необыкновенную любовь, Господь Джаганнатха стал поглощён ей.

Джаганнатха Пури считается Вайкунтхой, а Божества Джаганнатхи, Баларамы и Субхадры – это Бог в величии. Тем не менее, в высшем смысле, Господь Джаганнатха – это Кришна. Эти божества учат людей как перейти от поклонения Богу в величии к более близким отношениям, поэтому вместе с Джаганнатхой находятся брат и сестра, в прямом смысле, это дружеские родственные отношения. Мы также все родственники Бога в различных отношениях, поэтому Господь Джаганнатха объединяет весь мир в таких родственных связях. Но в целом не стоит думать, что одно Божество – это Вайкунтха, а другое – только для тех, кто в дружеских отношениях, а третье – для тех, кто в супружеских. Господь Чайтанья поклонялся Господу Джаганнатхе, фактически испытывая все расы. Бог, Он всегда Бог, и включает в Себя всё сущее и все расы.

Текст 101

Чайтанья Махапрабху танцевал и высоко подпрыгивал, и все видели, как на Его теле появляются восемь видов необычайных изменений – свидетельств божественного экстаза. Все эти признаки экстаза проявлялись одновременно.

КОММЕНТАРИЙ

Такой экстаз не самоцель, а следствие сильных чувств личности. Господь Чайтанья мог проявить какие угодно признаки экстаза, но Он проявил лишь те, которые в какой-то степени доступны людям. Впереди ещё десять тысяч лет Золотого века, и люди будут поклоняться Богу и развиваться духовно очень интенсивно, и это будут примеры возвышенной преданности. Сейчас мы пытаемся победить атеизм, но позже атеизма не будет, и все будут преданными, и некоторые возвышенные преданные могут проявить признаки экстаза. Господь Чайтанья, конечно, демонстрирует многое, что недосягаемо для обычных людей, но, хотя мы и не способны такое повторить, для нас важно понять это как принцип. Проявление же экстаза в Господе Чайтанье сочеталось с Его танцем, всё это было гармонично, и несмотря на то, что некоторые признаки могут вызывать разные чувства у людей, всё вместе это поражало всех присутствующих. Это было как представление, где Господь Чайтанья в танце выражал Свои чувства Богу.

Текст 102

Он покрывался гусиной кожей, и волосы у Него на теле вставали дыбом. От этого Он напоминал усыпанное шипами шёлковое дерево [шимули].

КОММЕНТАРИЙ

Если у обычного человека появится сильная гусиная кожа или начнут стучать зубы, это не вызовет приятных эмоций, но в сочетании с выражением любви Господа Чайтаньи такого рода внешние проявления усиливали впечатление от всей картины и Его чувств. Господь Чайтанья падал в порыве любви, и все видели, как Он охвачен чувствами к Богу. Его зубы стучали не сами по себе, а это было в порыве отчаяния, те, кто стоял близко, видели лицо Господа Чайтаньи: Его охватывало отчаяние, тут же по телу бежала волна, и Он покрывался гусиной кожей, а потом у Него начинали стучать зубы. Всё это вписывалось в общее настроение. Все эти изменения происходили в динамике, это было явление драмы Его любви, все понимали Его чувства. Это когда люди смотрят балет, там нет слов, но смысл понятен, точно так же и Шри Чайтанья танцевал, и все понимали Его чувства, но Его танец показывал всем высшую драму любви.

Текст 103

Видя, как стучат Его зубы, люди боялись, что они выпадут.

Текст 104

Шри Чайтанья Махапрабху весь истекал потом, и одновременно из пор на Его коже сочилась кровь. Прерывающимся от экстаза голосом Господь произносил: «Джаджа гага, джаджа гага».

КОММЕНТАРИЙ

Очень сложно описать, выразить чувства любви в разлуке. Господь Чайтанья падал, и из Его тела шла кровь, всё это вызывало шок, но являлось частью картины проявления Его чувств разлуки и бессилия. Когда человек любит, а потом теряет любимого, к нему приходит отчаяние, бесконечная же любовь рождает бесконечное отчаяние. Если у человека идёт кровь из тела, это не вызывает приятных эмоций, но кровь Господа Чайтаньи – пик драмы Его чувств, всё это выглядело драматично, но не отталкивающе. Печаль, скорбь – как правило, не радостные чувства, однако даже в материальном мире существует достаточно много поэзии печали, и люди слушают такие стихи, музыку или посещают спектакли с драматическим финалом. Когда Господь Чайтанья испытывал чувства разлуки с Богом, проступающая на Его теле кровь была мучительным украшением Его боли, выражением вершины драмы любви. Теряя чувства, проявляя все признаки экстаза одновременно, Он пытался сказать: «Джаганнатха» и не мог, из-за охвативших Его эмоций.

Текст 105

Слёзы фонтаном били из глаз Господа, увлажняя всех вокруг.

КОММЕНТАРИЙ

Из-за сильных эмоций проявление внешних признаков было также сильно. Когда человек скорбит, он может плакать, и слёзы текут у него по щекам, иногда человек молчит, но слёзы капают из его глаз. Когда Господь Чайтанья плакал, слёзы текли потоком по Его телу. Господь Чайтанья – Бог, Он может проявить что угодно и как угодно, поэтому иногда слёзы били, как фонтан, поливая присутствующих, но дело тут не в количестве слёз, а в силе Его чувств. Всё это часть картины трагедии Господа Чайтаньи. И проступающая кровь, и слёзы, – всё это поражало людей, но вызывало в них чувство сопереживания и сильные чувства любви. Когда течёт кровь, это невозможно назвать красивым, все эти признаки вызывали потрясение и любовь, все начинали также плакать. Вся випраламбха такова, её невозможно назвать привлекательной с обычной точки зрения, но это наивысшие эмоции любви. Любовь Шри Чайтаньи – это шторм, крушение мира, отчаяние, падение в бездну, поэтому всё это выражено в крайних признаках. Такая любовь – это горе, шок, беспамятство. Желание вернуть возлюбленного, бессилие, ужасная мысль, что теперь Его нет. Шикшаштака даёт описание начала таких чувств:

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Но Господь Чайтанья являет нам их совершенство.

Текст 106

На глазах у всех цвет Его кожи иногда менялся с белого на розовый, что делало Его похожим на цветок маллики.

КОММЕНТАРИЙ

Люди смотрели на танец Господа Чайтаньи и чувствовали потрясение, они все также были охвачены такими чувствами. Это любовь к Богу, вершина любви к Богу, это не материально, это не имеет отношения к материальному миру и обычным чувствам. Когда Он танцевал, цвет Его тела менялся, все эти проявления образовывали живую картину Его эмоций.

Господь Чайтанья – Бог. Когда Он хочет проповедовать, никто не сможет Его остановить. Весь этот мир, правительства, глупость людей и всё остальное невежество не являются препятствием для Него. Он царь, повелитель и высший преданный. Он вечно испытывает эту расу, мы лишь в самом начале всей этой науки.

Текст 107

Он то цепенел, то вдруг начинал кататься по земле. А иногда Его руки и ноги становились твёрдыми, как сухое дерево, и переставали двигаться.

Текст 108

Порой, когда Господь падал на землю, дыхание Его почти останавливалось. При виде этого преданные тоже оказывались между жизнью и смертью.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас мы почти ничего не знаем и, по сути, никого не любим. Люди, в основном, любят самих себя, но из-за невежества даже такая любовь к себе – это, как пересохший ручей. У людей почти нет чувств, почти нет эмоций, или, влюбляясь, они переживают трагедию измены либо теряют возлюбленного, и на этом всё заканчивается. Материальный мир – это мир, где все живут очень поверхностно, где чувства поверхностны, и мысли также поверхностны. Но, узнав Бога, позже мы полюбим Его, и тогда все виды чувств будут проявлены. Когда кто-то становится дорог нам, то, видя, как остановилось его дыхание, мы и сами оказываемся между жизнью и смертью. Такие же сильные чувства мы будем испытывать, видя духовные страдания Чайтаньи Махапрабху.

Текст 109

Влага текла из Его глаз и иногда из ноздрей, а изо рта падала пена. Эти выделения напоминали потоки нектара, которые источает луна.

КОММЕНТАРИЙ

Пена изо рта человека вызовет скорее отторжение, но духовная пена – это, как красивый свет Луны. Пена не описана как свет Солнца, поскольку всё это вызвано тяжёлыми эмоциями разлуки. Ночь –тёмное время, но в ночи есть своя особая, изысканная красота и поэтичность. Также и пена изо рта Шри Чайтаньи – благословение тем, кто сможет понять это.

Текст 110

сеи пхена лана шубхананда каила пана


кршна-према-расика тенхо маха-бхагйаван


сеи пхена — эту пену; лана — взяв; шубхананда — преданный по имени Шубхананда; каила пана — пил; кршна-према-расика — в совершенстве постигший сладость экстатической любви к Кришне; тенхо — он; маха-бхагйаван — редкий счастливец.


Пену, капавшую из уст Шри Чайтаньи Махапрабху, подбирал и пил Шубхананда – редкий счастливец, в совершенстве постигший сладость экстатической любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

В переводе ИСККОН они почему-то взяли на себя смелость менять текст Шрилы Прабхупады и вполне ясное выражение «kṛṣṇa-prema-rasika – relisher of ecstatic love of Kṛṣṇa» («наслаждающийся экстатической любовью к Кришне») представили как «в совершенстве постигший сладость экстатической любви к Кришне». Также ниже в тексте они исказили «he was very fortunate and expert in relishing the mellow of ecstatic love of Kṛṣṇa» («он был очень удачлив в наслаждении вкусом экстатической любви к Кришне и был эксперт в этом») как «редкий счастливец, в совершенстве постигший сладость экстатической любви к Кришне».

Но у Шрилы Прабхупады нет ничего о «сладости». «Ecstatic love of Kṛṣṇa» – это «экстатическая любовь к Кришне», и она не сладостная, поскольку выражена в форме духовных страданий. ИСККОН наслушался сахаджий и потому периодически они вносят свои «красивые» слова в тексты. Эти «сладостные» сахаджии и их глупые последователи ничего не знают о любви к Богу.

Текст 111

Шри Чайтанья Махапрабху некоторое время исполнял Свой опустошительный танец, а потом Его охватило чувство экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Танец назван опустошительным, поскольку такие сильные эмоции разлуки потрясают всех и опустошают. Это была отдельная сцена, после чего Господь Чайтанья почувствовал, что Кришна вернулся к Нему, и Сварупа Дамодара запел строки счастья любви. Тяжёлая разлука сменилось счастьем встречи, и Господь Чайтанья начал Свой следующий танец.

Текст 112

Завершив танец, Господь велел Сварупе Дамодаре петь. Поняв настроение Господа, Сварупа Дамодара запел.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас, после тяжёлой ночи разлуки, наступило солнечное утро, но позже Шри Чайтанья, эксперт духовных рас, примет настроение разлуки уже до конца. Разлука – это высшая точки любви, поэтому Господь Чайтанья проявил Свои игры, чтобы испытывать это чувство.

Текст 113

«Наконец Я обрела Властителя Моей жизни, в разлуке с которым Я сохла, сжигаемая богом любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эта песня о встрече Шримати Радхарани с Кришной в святом месте Курукшетра, куда Господь Шри Кришна приехал с братом и сестрой во время солнечного затмения. В ней описана разлука с Кришной. Когда Радхарани встретила на Курукшетре Кришну, Она вспомнила о том, как Они были близки во Вриндаване, и подумала: «Наконец Я снова обрела Властителя Моей жизни. В разлуке с Ним Я иссыхала от жара стрел бога любви. Теперь Я снова ожила».

Текст 114

Когда Сварупа Дамодара громко запел эту строфу, Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный трансцендентным блаженством, снова стал ритмично танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Эмоции разлуки более сложно понять, но счастье встречи уже всем понятно. Однако и встреча и разлука носят трансцендентный характер, и «понятное» всем счастье встречи, пока человек не очистится, он будет воспринимать на материальном уровне. Если кто-то черпает счастье во встрече с Богом, отчего же он не понимает духовное счастье разлуки? Милость Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады состоит в том, что они сразу же учат трансцендентальной разлуке – высшей ступени духовной жизни.

Текст 115

Сын Шачи двинулся вперёд, танцуя перед Господом Джаганнатхой, и колесница медленно поехала следом.

КОММЕНТАРИЙ

Все действия Господа Чайтаньи исполнены высшей динамики. Сначала танец разлуки, далее ощущение счастья любви и Господь Чайтанья начал танцевать и колесница и миллионы людей снова двинулись вслед за Ним.

Текст 116

Не сводя глаз с Господа Джаганнатхи, преданные пели и танцевали перед Ним. Затем Чайтанья Махапрабху вместе с ведущими санкиртаны направился в конец процессии.

Текст 117

Неотрывно глядя на Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху, погружённый в мысли о Нём, стал жестами изображать смысл песни.

КОММЕНТАРИЙ

Это был следующий танец Господа Чайтаньи. Когда Он был в чувствах разлуки, танец был абсолютной драмой, не имеющей ни конца ни края, абсолютная ночь, но в счастье же появилось много деталей, и начался определённый диалог с Богом.

Текст 118

Изображая содержание песни, Чайтанья Махапрабху иногда оказывался в конце процессии. Тогда Господь Джаганнатха останавливался и ждал. А когда Чайтанья Махапрабху снова выходил вперёд, колесница Господа Джаганнатхи медленно трогалась.

КОММЕНТАРИЙ

Медленное движение колесницы указывает на величие Бога. Бог велик, Он всемогущий, Господь Нараяна, или Кришна, в окружении Своей свиты. Здесь можно сказать избитую фразу, что Бог привлекается любовью преданного, всё это так, но, по большому счёту, конечно же, Бог более привлекателен. Мы привлекаемся Им, в основном. Возможно, некоторые уттама могут действительно Его очаровать, но в большинстве случаев всё наоборот. Даже когда Кришна находится в зависимой от преданного роли, всё равно Его привлекательность и чувства намного превосходят наши. Чайтанья Махапрабху как совершенный преданный очаровал Господа Джаганнатху, и Господь Джаганнатха каждый раз ждал, когда же Господь Чайтанья снова пойдёт дальше.

В Кришна-лиле существуют вечные отношения между преданным и Богом, и некоторые преданные могут восстановить их в течение жизни. Те же, кто достигнет Чайтаньи Махапрабху и сможет привлечь Его внимание, могут гордиться этим, поскольку это ещё бóльшая удача.

Текст 119

Так Чайтанья Махапрабху и Господь Джаганнатха состязались за то, кто будет вести процессию, однако сила Чайтаньи Махапрабху была столь велика, что Ему удавалось заставить Господа Джаганнатху ждать в Своей колеснице.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху следующим образом. Шри Кришна, сын Махараджи Нанды, покинув общество гопи во Вриндаване, проводил Свои игры в Двараке. Когда Кришна с братом, сестрой и другими жителями Двараки приехал на Курукшетру, Он снова встретился с жителями Вриндавана. Шри Чайтанью Махапрабху называют «радха-бхава-дйути-сувалита», то есть Самим Кришной, который, стремясь постичь Себя, играет роль Шримати Радхарани. Господь Джаганнатхадева – это Кришна, а Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – Шримати Радхарани. Чайтанья Махапрабху вёз Господа Джаганнатху в храм Гундичи подобно тому, как Шримати Радхарани везла Кришну во Вриндаван. Шри Кшетра, Джаганнатха-Пури, символизирует Двараку, где Кришна наслаждается непревзойдённой роскошью. Однако Шри Чайтанья Махапрабху вёз Кришну во Вриндаван, простую деревню, все жители которой охвачены экстатической любовью к Кришне. Шри Кшетра – царство айшварья-лилы, а Вриндаван – земля мадхурья-лилы. Когда Шри Чайтанья Махапрабху шёл позади колесницы, это означало, что Господь Джаганнатха, Кришна, не помнит о жителях Вриндавана. Хотя Кришна покинул жителей Вриндавана, Он не мог забыть их и потому в Своей роскошной Ратха-ятре возвращался во Вриндаван. Играя роль Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху проверял, помнит ли ещё Господь жителей Вриндавана. Когда Чайтанья Махапрабху отставал от колесницы-ратхи, Джаганнатхадева, Сам Кришна, понимал, что думает сейчас Шримати Радхарани. Вот почему Джаганнатха время от времени пропускал вперёд танцующего Шри Чайтанью Махапрабху, показывая Шримати Радхарани, что Он ничего не забыл. Чтобы пропустить Её вперёд, Господь Джаганнатха останавливал ратху и ждал неподвижно. Тем самым Он признавал, что не может быть счастлив без экстаза Шримати Радхарани. Когда Джаганнатха застывал в ожидании, Гаурасундара, Чайтанья Махапрабху, пребывая в экстазе Шримати Радхарани, сразу же устремлялся вперед, к Кришне. Тогда Господь Джаганнатха очень медленно продолжал Свой путь. Это соперничество было частью любовных игр Кришны и Шримати Радхарани. В состязании между экстатической любовью Господа Чайтаньи к Джаганнатхе и экстатической любовью Джаганнатхи к Шримати Радхарани одержал верх Чайтанья Махапрабху.

Текст 120

Во время танца экстатическое состояние Шри Чайтаньи Махапрабху поменялось. Воздев руки, Он принялся громко декламировать стих.

Текст 121

«„Тот, кто в пору моей юности похитил моё сердце, снова стал моим повелителем. Как и раньше, ночи месяца чайтра залиты лунным светом. Так же благоухают цветы малати, и тот же самый лёгкий ветерок доносит из леса аромат цветов кадамба. И я так же, как и прежде, люблю своего возлюбленного, однако здесь всё это не приносит мне прежнего счастья. Вот почему я так хочу поскорее вернуться на берег Ревы, под дерево ветаси“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих входит в Падьявали (386)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

У каждого преданного существуют свои индивидуальные отношения с Богом, поэтому, даже когда он находится в конкретной расе, всё происходящее имеет свой особый антураж. Радхарани зовёт Кришну во Вриндаван, поскольку на Курукшетре не испытывает такого же счастья, как во Вриндаване. На Курукшетре кругом люди, Кришна в роли царя, и нет близости и очарования атмосферой Вриндавана. Некоторые говорят, что понять подобные стихи могут только те, чья раса мадхурья, но это неверно, любой сознавший себя преданный, из любой расы, может понять это настроение. Точно так же, как Рамананда Рай, хотя он из сакхья-расы, ассистировал Господу Чайтанье. Подобные заявления об особой избранности какой-то группы людей – это всего лишь проявление невежества и стремления к превосходству. Все такие гуру-«мадхуристы» просто невежественные карми. Духовный мир – абсолютное царство, и все духовные эмоции, в высшем смысле, абсолютны, поэтому понятны всем обитателям духовного мира.

Текст 122

Шри Чайтанья Махапрабху повторял этот стих снова и снова. Однако, кроме Сварупы Дамодары, никто не мог понять его смысл.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья повторял этот стих снова и снова, от переполнявших его эмоций счастья. После долгой разлуки чувства нахлынули на Него. Хотя Господь Джаганнатха присутствовал и перед этим, Господь Чайтанья всё равно испытывал разлуку, что является и примером эмоций разлуки и уроком, что такие эмоции – это высшее проявление чувств и не совсем чисто внешняя разлука. Господь Джаганнатха смотрел на танец Шри Чайтаньи, но Господь Чайтанья чувствовал разлуку, однако в какой-то момент Их чувства снова соединились и началась радость встречи. Этот танец перед Господом Джаганнатхой – иллюстрация эмоций встречи и разлуки Кришна-лилы, но в целом всё действие идёт к кульминации – к чувству вечной разлуки. Также симптомы, которые проявлял Господь Чайтанья в разлуке, относятся уже только к Гаура-лиле, поскольку Радхарани многие подобные признаки не проявляла вообще.

Текст 123

Я уже объяснял этот стих. Сейчас же я лишь коротко перескажу своё объяснение.

КОММЕНТАРИЙ

«В этой связи следует обратиться к Мадхья-лиле, главе первой, стихам 53, 77-80 и 82-84» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Этот стих повторяют снова и снова, поскольку это духовная раса, вечное настроение любви. Вся раса может быть выражена одним стихом и поддерживаться одним стихом. В ещё большей степени это относится к випраламбха-преме, поскольку в непосредственных отношениях обычно много событий. Преданный может помнить всего лишь один эпизод или один стих и десятками лет углублять свои чувства к Богу. Хотя формально это будет одно и то же чувство, оно может иметь сотни и тысячи оттенков.

Текст 124

Некогда все гопи Вриндавана, встретившись в святом месте Курукшетра с Кришной, испытали от этого огромное счастье.

КОММЕНТАРИЙ

В випраламбха-преме преданный может все и любые события ощущать как разлуку. Гопи наконец-то встретились с Кришной, это может вызывать и радость за них, и далее огромную печаль.

Текст 125

Так и Шри Чайтанья Махапрабху при виде Господа Джаганнатхи ощутил экстаз гопи. Охваченный этим экстазом, Он попросил Сварупу Дамодару спеть ту строфу.

КОММЕНТАРИЙ

Положение Господа Чайтаньи намного выше, чем положение гопи, и по силе чувств, и по их масштабу, поэтому сводить всё к формуле «Господь Чайтанья – это гопи» было бы неверно. Он намного выше в Своих эмоциях. Сначала преданный узнаёт о Кришна-лиле, далее он может понять чувства Чайтаньи Махапрабху, а ещё позже он сможет понять Его превосходящее положение. Те, кто просто приравнивает Господа Чайтанью к гопи или даже к Радхарани, ещё не до конца поняли положение Господа Чайтаньи. Он Радха-Кришна. Это, в определённом смысле, на бесконечность больше, чем эмоции Радхарани в Кришна-лиле, поскольку Господь Чайтанья – Бог, а не энергия, и поскольку Он Бог в полном смысле слова.

На самом деле, это очень важный и принципиальный момент, но его надо осознать, формальное же превознесение Чайтаньи Махапрабху будет неверным. Впрочем, любое материалистичное превознесение мадхурья-расы, гопи, высшего положения преданных и подобного всегда ложно. Такие акценты могут быть верными, когда преданный осознал их, но когда человек не реализовал эти положения, его слова будут ложными, поскольку произносятся с материальной позиции и ради материальных интересов. С другой стороны, определённое теоретическое понимание может быть полезным. Но многим надо понять сначала высшее положение Радхи и Кришны, иначе они рискуют запутаться во всём этом. Те же, кто материалистичен, не отрекается от плодов труда и, соответственно, не имеет достаточного разума, всегда будут провозглашать какие-то схемы и культы, и это не будет иметь духовного смысла и не будет нести пользы ни для них, ни для других.

Текст 126

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Господу Джаганнатхе: «Ты – тот же Кришна, а Я – та же Радхарани. И теперь Мы снова встретились, как встречались в самом начале».

КОММЕНТАРИЙ

Вся боль любви стоит за этими словами.

«Я – та же самая Радхарани, а Ты – тот же Самый Кришна. Вспомни, как Мы любили друг друга. И куда же ушла наша любовь?»

«Ты уехал, но сейчас Мы снова встретились, и Мы те же самые. Почему бы Нам снова не восстановить наши отношения?»

«Я – та же самая Радхарани, а Ты – тот же самый Кришна. Вспомни, как Мы встречались с Тобой во Вриндаване».

Текст 127

«Но хотя Мы те же, Мой ум всё-таки зовёт Меня во Вриндаван. Мне хотелось бы, чтобы Твои лотосные стопы снова освятили землю Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани хочет забрать Его из всего этого окружения, чтобы Он снова был с Ней и был весь Её. Чтобы Он не был царём, чтобы Он забыл всех Своих цариц, все Свои дела, и Они снова бы вместе встречались и снова бы начались все Их бесхитростные и полные счастья игры. Поскольку Кришна в роли царя, Радхарани говорит с некоторым почтением. За этой встречей на Курукшетре стоит Её бесконечное горе разлуки, пережив которое, Радхарани достаточно робко зовёт Кришну обратно, в том числе, поскольку Она не уверена в Его согласии. Она не даёт волю чувствам, поскольку был этот удар разлуки, и поскольку Кришна долго не возвращался. Она не знает Его мыслей и чувств и просит Его вернуться во Вриндаван.

Текст 128

«На Курукшетре толпы людей, слоны, кони и грохот колесниц. А во Вриндаване цветут сады, жужжат пчёлы и щебечут птицы».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани называет внешние причины, но, конечно же, дело не во внешнем антураже. Отчасти это также проповедь и прославление Вриндавана как высшей обители, хотя, в абсолютном смысле, Их отношения могли бы продолжиться в любом месте. Это проповедь того, что спонтанная преданность выше регулируемой, и что Кришна Вриндавана привлекательнее Бога в величии. Познав высшие расы Вриндавана, далее личность может подняться ещё выше, до понимания Господа Чайтаньи Махапрабху, чему и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита.

Текст 129

«Здесь, на Курукшетре, Ты одет как царь и окружён могучими воинами, а во Вриндаване Ты выглядишь обычным пастушком и с Тобой только Твоя прекрасная флейта».

КОММЕНТАРИЙ

Каждому преданному Кришна дорог в определённой роли, в определённых качествах, хотя это один и тот же Бог. Иногда преданный углубляет расу близких отношений и, в этом смысле, он поклоняется только Кришне Вриндавана. Но активные проповедники и также ачарьи, знают Бога во всех расах и ценят весь свой духовный опыт, не слишком дифференцируя. Кришна – самый близкий, но величие Господа Нараяны также великолепно, всё хорошо по-своему, и все эти расы не мешают друг другу, тем более что мы постоянно проповедуем.

Текст 130

«Здесь нет даже капли того океана трансцендентного блаженства, которое Мы испытывали во Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван выше, чем Дварака и Вайкунтха, но ещё выше находится обитель Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья в духовном мире и есть изначальный Кришна. В духовном мире Он всегда действует как Кришна, как Бог, Он золотого цвета, и Его красота и могущество поражают. Когда Он приходит в материальный мир, то его цель действовать в настроении Радхарани. Господь Чайтанья всегда один и тот же, но меняется акцент: в духовном мире Он повелитель, в материальном мире Он играет роль преданного, или энергии.

Текст 131

«Поэтому Я умоляю Тебя поехать во Вриндаван и снова насладиться играми со Мной. Тогда исполнится Моё заветное желание».

КОММЕНТАРИЙ

Энергия всегда подчинена Богу. Даже когда Радхарани доминирует, цель всё равно – счастье Кришны. Бог всегда повелитель, а все остальные – это Его слуги, включая Его различные энергии и экспансии. Поскольку Бог господствует над всем, Кришна мог взять и уехать, чтобы ещё больше насытить игры, но Радхарани не способна на такое, поскольку всегда полностью зависима. Души тем более зависимы, но когда душа проявляет тенденцию независимости, ей дают возможность войти в материю, для исполнения своих независимых желаний. Ну, а что происходит с душой в материи, вы можете видеть сами.

Иногда ачарьи говорят, что мы принадлежим к лагерю Радхарани. Это означает, что часть преданных служат непосредственно Ей в преданности Кришне. Но это не подразумевает, что существует абсолютная преданность Радхарани как Богу, нет, это будет неверно. Радхарани предана Кришне, и все, кто находится под Её покровительством, заняты тем, что помогают Ей нравиться Кришне. Они украшают Её для Кришны, они говорят с Ней о Кришне, это также вариант сознания Кришны. Есть какие-то книги, прославляющие Радхарани, и когда материалистичные верующие берут такие прославления и абсолютизируют их, они делают ошибку. Те же, кто прямо следует главным путём проповеди Шрилы Прабхупады, не читают таких книг, поскольку в этом нет особой необходимости. Также такое чтение и «прославление», чаще всего, будет оскорблением. Прославлять Радхарани и цитировать о Ней может, в основном, только уттама, всем остальным лучше не касаться этой темы.

Текст 132

Я уже пересказывал вкратце слова Шримати Радхарани из Шримад-Бхагаватам.

Текст 133

В этом настроении Шри Чайтанья Махапрабху произнёс множество других стихов, однако для обычных людей они остались загадкой.

Текст 134

Стихи эти понимал Сварупа Дамодара Госвами, однако он никому не раскрывал их смысл. Это сделал Шри Рупа Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, как ученик может постичь высший смысл сказанного. Рупа Госвами описал, в основном, различные аспекты непосредственных отношений, что является частью преданного служения. Сахаджии объявляют Рупу Госвами высшим гуру и писания, составленные им, конечной точкой преданности, но это неверно. Рупа Госвами даёт, в чём-то, стандартный пример проповеди, описывая отношения Кришна-лилы, тем не менее в нескольких местах он утверждает верховное положение Гаура-лилы, или настроения разлуки. Примерно так же проповедовали и Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Тхакур. Шрила Бхактивинода дал множество поучений и лишь в двух местах указал на верховное положение Гаура-лилы. По сути, аналогично проповедовал и Бхактисиддханта Сарасвати. Отчасти так происходило, поскольку они проповедовали среди индийских сахаджий, поэтому они и уделили много внимания Кришна-лиле. Тем не менее более высокое писание, чем Рупа Госвами, дал Господь Чайтанья в Своей Шикшаштаке, а далее – Кришнадаса Кавираджа и Шрила Прабхупада.

Текст 135

Танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху начал декламировать следующий стих, которым Он наслаждался в обществе Сварупы Дамодары Госвами.

Текст 136

«[Гопи сказали:] “Дорогой Господь, чей пупок подобен лотосу, Твои стопы-лотосы – единственное прибежище для тех, кто очутился в тёмном колодце материального бытия. Великие йоги-мистики и учёные философы поклоняются Твоим стопам и медитируют на них. Хотя мы обычные женщины, поглощённые домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхагаватам (10.82.48). Гопи никогда не привлекала карма-йога, гьяна-йога или дхьяна-йога. Их интересовала лишь бхакти-йога. Сами по себе гопи ни за что не стали бы медитировать на лотосные стопы Господа. Вместо этого они брали лотосные стопы Господа и ставили их себе на грудь. Иногда гопи сокрушались, что их грудь слишком тверда для нежных лотосных стоп Кришны. При мысли о том, что эти лотосные стопы наступают на острые камешки на пастбищах Вриндавана, гопи плакали от страха и боли. Гопи хотели, чтобы Кришна вообще не покидал Свой дом. Так они всегда пребывали в сознании Кришны. Подобное чистое сознание Кришны может пробудиться только во Вриндаване. Шри Чайтанья Махапрабху начинает открывать здесь Свои мысли, проникнутые экстазом гопи.

Текст 137

Пребывая в настроении Шримати Радхарани, Чайтанья Махапрабху сказал: «У большинства людей ум и сердце слиты воедино, однако Мой ум никогда не покидает Вриндавана, поэтому Я считаю, что он един с Вриндаваном. Мой ум и есть Вриндаван, а поскольку Вриндаван Тебе очень дорог, прошу, освяти его прикосновением Своих лотосных стоп. Я сочту это величайшим проявлением Твоей милости».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Функции ума – размышлять, чувствовать и желать. Так ум принимает то, что в материальном отношении благоприятно, и отвергает неблагоприятное. Подобным образом устроено сознание большинства людей. Но когда ум ничего не принимает и не отвергает, а просто сосредоточен на лотосных стопах Кришны, такой ум становится Вриндаваном. Там, где Кришна, всегда присутствует Шримати Радхарани, гопи, пастушки и другие жители Вриндавана. Поэтому, как только мы привносим в свой ум Кришну, он становится тождествен Вриндавану. Иными словами, если наш ум полностью свободен от материальных желаний и целиком поглощён служением Верховной Личности Бога, мы всегда живём во Вриндаване, и нигде больше.

Текст 138

«Дорогой Господь, пожалуйста, внемли Моей искренней мольбе. Мой дом – Вриндаван, и Я хочу встретиться с Тобой там. Если же Я не смогу сделать это, Мне будет очень трудно продолжать жить».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стремиться к общению с Верховной Личностью Бога может лишь тот, чей ум свободен от материальных самоотождествлений. Уму необходимо какое-то занятие. Если человек хочет отстраниться от всего материального, ум его не должен быть праздным. Уму необходимо о чём-то думать, что-то чувствовать и желать. Если ум не наполнен мыслями о Кришне, чувствами к Кришне и желанием служить Ему, то он будет поглощён материальной деятельностью. Все, кто отрёкся от материальной деятельности и прекратил думать о ней, должны всегда поддерживать в себе желание думать о Кришне. Без Кришны нельзя жить, как нельзя жить без каких-то наслаждений для ума.

Текст 139

«Дорогой Кришна, раньше, когда Ты ещё жил в Матхуре, Ты прислал Уддхаву, чтобы тот научил Меня философствовать и заниматься йогой. Теперь Ты Сам говоришь Мне о том же, но Мой ум не приемлет это. В Моём уме нет места для гьяна-йоги или дхьяна-йоги. Хотя Ты прекрасно Меня знаешь, Ты всё равно учишь Меня гьяна-йоге и дхьяна-йоге. Не пристало Тебе так поступать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Методы мистической йоги и философского поиска Высшей Абсолютной Истины не привлекают того, кто всегда поглощён мыслями о Кришне. Преданного умозрительное философствование совсем не интересует. Преданный должен не заниматься философствованием и мистической йогой, а поклоняться Божеству в храме и постоянно служить Господу. Поклонение Божеству в храме преданные воспринимают как личное служение Господу. Божество называют арча-виграхой или арча-аватарой, то есть Верховным Господом, воплотившимся в материи (латуни, камне или дереве). В высшем смысле между Кришной, проявленным в материи, и Кришной, проявленным в духе, нет разницы, поскольку и материя, и дух – это Его энергии. Для Кришны не существует разницы между материей и духом. Поэтому материальный образ Кришны ничем не отличается от Его изначального образа, сач-чид-ананда-виграхи. Преданный, который непрерывно поклоняется Божеству в соответствии с предписаниями шастр и духовного учителя, постепенно осознаёт, что общается непосредственно с Верховной Личностью Бога. Так он утрачивает всякий интерес к псевдомедитации, занятиям йогой и умозрительному философствованию.

Текст 140

Чайтанья Махапрабху продолжал: «“Я хочу перестать думать о Тебе и сосредоточиться на домашних делах, но, как ни пытаюсь, Мне это не удаётся. Меня влечёт к Тебе и только к Тебе. Поэтому Твои наставления медитировать на Тебя смехотворны. Ими Ты убиваешь Меня. Ты не должен думать, что Я нуждаюсь в подобных назиданиях”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам


джнана-кармадй-анавртам


анукулйена кршнану-


шиланам бхактир уттама

Для чистого преданного немыслимо заниматься мистической йогой или пускаться в абстрактные философские рассуждения. Он просто не способен погрузить свой ум в столь нежелательную деятельность. Даже если бы чистый преданный захотел это сделать, ум не позволил бы ему это. Такова характерная особенность чистого преданного – он трансцендентен всем видам кармической обрядовой деятельности, мистической йоги и медитации. Вот почему гопи так говорят о своих чувствах в следующем стихе.

Текст 141

«“Гопи – не йоги-мистики. Они никогда не смогут удовольствоваться медитацией на Твои лотосные стопы по примеру так называемых йогов. Советовать гопи медитировать – самое настоящее лицемерие. Когда они слышат советы заняться мистической йогой, это нисколько не радует их. Напротив, они начинают ещё больше сердиться на Тебя”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит (Чайтанья-чандрамрита, 5):

каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате


дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате


вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате


йат карунйа-катакша-ваибхава-ватам там гаурам эва стумах

Чистый преданный, обретший благодаря Шри Чайтанье Махапрабху сознание Кришны, считает философию монизма, призывающую к слиянию со Всевышним, адской выдумкой. Что же касается практики мистической йоги, позволяющей укротить ум и чувства, то она кажется чистому преданному смехотворной. Ум и чувства преданного уже служат Господу, и это защищает преданного от губительных последствий деятельности чувств. Если ум всегда поглощён служением Господу, исключено, что он будет думать, ощущать или действовать материальным образом. Райские планеты, на которые стремятся ритуалисты-карми, для преданного – не более чем фантасмагория. В конце концов, райские планеты материальны и в свой срок будут все уничтожены. Преданный безразличен к таким преходящим достижениям. Он посвящает себя трансцендентному преданному служению, чтобы вернуться в духовный мир, где можно обрести вечную, умиротворённую жизнь, исполненную знания о Кришне. Во Вриндаване и гопи, и пастушки, и даже телята, коровы, деревья и вода помнят о Кришне. Никто и ничто, кроме Кришны, не может принести им удовлетворения.

Текст 142

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «“Гопи, оказавшись в безбрежном океане разлуки, гибнут в пасти рыбы тимингилы, которая символизирует их желание служить Тебе. Нужно вызволить гопи из пасти этой рыбы, ибо они – чистые преданные. Им чужды материальные представления о жизни, поэтому зачем им освобождение? Гопи не стремятся к освобождению, которого так жаждут йоги и гьяни, ибо они уже и так свободны от уз материального бытия”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Телесные представления о жизни возникают из-за желания материальных наслаждений. Они называются випада-смрити – полной противоположностью действительности. Живое существо призвано вечно служить Кришне, но, когда у живого существа появляется желание наслаждаться материальным миром, оно лишается возможности развиваться духовно. Материальный прогресс не может сделать человека счастливым. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (7.5.30): «аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам» – из-за необузданных чувств человек оказывается в адских условиях. Он будет жевать пережёванное, то есть снова и снова рождаться и умирать. Обусловленные души тратят всю свою жизнь, от рождения до смерти, на одни и те же тривиальные занятия: еду, сон, совокупление и самозащиту. То же самое происходит в низших, животных видах жизни. Поскольку эта деятельность повторяется снова и снова, её называют жеванием пережёванного. Если мы откажемся от своего намерения влачить жалкое существование в материальном мире и вместо этого ступим на путь сознания Кришны, то в конце концов выйдем из-под власти суровых законов материальной природы. Иначе говоря, для того чтобы обрести освобождение, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий. Достаточно посвятить себя служению Господу, чтобы освобождение пришло к нам само. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит: «муктих свайам мукулитанджали севате сман» – «Освобождение стоит передо мной со сложенными ладонями, готовое прислуживать мне».

Текст 143

«Поразительно, что Ты забыл землю Вриндавана. А как мог Ты забыть Своего отца, мать и друзей? Как мог Ты забыть холм Говардхана, берег Ямуны и лес, в котором наслаждался танцем раса?»

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, в стихах выше гопи проповедовали совершенство спонтанной преданности Богу. Но необходимо понять, что преданный должен пройти определённый путь для достижения такой преданности. Кришна поведал Бхагавад-гиту и в конце сказал: «Оставь всё и предайся Мне», – но это высшая философия, человек не сможет исполнить это сразу же.

Радхарани почувствовала Себя увереннее и уже говорит Свои мысли вслух. Забыть благочестивых родителей – это грех, но этими словами Она скрывает Свою боль от того, что Он забыл Её, как Она думает.

Когда ребёнок рождается, место, где он родился, и его детство кажутся ему чем-то особенным. Когда личность рождается снова, её чувства опять свежи и набирают силу в детстве. Также, в идеале, ребёнок свободен от разного рода забот, поэтому для многих детские воспоминания – наиболее светлая часть их жизни. Всё это также является некоторым подобием игр Бога, в которых Его детские игры превосходят все остальные. С другой стороны, Господь Чайтанья показывает и обратный пример, когда всё самое лучшее происходит уже в последней части жизни. И то и другое правильно, но, когда человек развивается духовно, его счастье растёт со временем и достигает пика уже в зрелом возрасте. Материалисты, чем дольше живут, тем они более несчастны. У преданных же всё наоборот: чем больше времени проходит, тем сильнее становится счастье.

Текст 144

«“Кришна, Ты, безусловно, очень достойный и чуткий человек, обладающий всеми мыслимыми добродетелями. Ты благовоспитан, мягкосердечен и великодушен. Я знаю, что в Тебе невозможно найти и намёка на изъян. И тем не менее Ты даже не вспоминаешь о жителях Вриндавана. Но виной тому лишь Моя злая судьба. Никто другой в этом не виноват”».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани расстроена, тем не менее достаточно объективна, перечисляя хорошие качества Кришны. Обвинив Его в бессердечности по отношению к родителям, Она решила не переступать черту и про Себя не сказала ни слова, сославшись на судьбу. Её слова звучат примерно так: «Хорошо, Ты бросил и забыл Меня, но как Ты мог забыть родителей?»

Текст 145

«“Себя Мне не жаль, но, когда Я вижу печальное лицо матушки Яшоды, когда Я чувствую, что из-за Тебя разрываются сердца всех обитателей Вриндавана, Я недоумеваю: неужели Ты хочешь их смерти? Или Ты собираешься вернуться туда и снова вдохнуть в них жизнь? Почему Ты обрёк их на такие муки?”»

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани приняла волю провидения и смирилась с тем, что Кришна бросил Её. Преданные не переживают о себе. В конце концов, кто мы такие?

«“Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. Это означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна должен приходить и видеть меня?”.

Так правильно».

Но мягкосердечная Радхарани переживает за всех остальных. Она не знает, каков будет ответ Кришны. При материалистичном подходе, когда от личности хотят чего-то добиться, обычно говорят какие-нибудь приятные слова, чтобы привлечь её на свою сторону, вызвать симпатию. Но Радхарани говорит Кришне достаточно резко, всё как думает. Это также характерно для преданных: говорить правду, невзирая на последствия.

Текст 146

«“Жителям Вриндавана не нравится, что Ты носишь царские одежды и в окружении могучих воинов живёшь на чужбине. Покинуть Вриндаван они не могут, но не могут и жить без Тебя. Что с ними будет?”»

Текст 147

«“Мой дорогой Кришна, Ты – сама жизнь Вриндавана-дхамы, и в первую очередь Махараджи Нанды. Ты – единственное богатство Вриндавана, к тому же Ты очень добр. Пожалуйста, приди и оживи всех обитателей Вриндавана. Прошу, ещё раз благослови землю Вриндавана прикосновением Своих лотосных стоп”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримати Радхарани не жаловалась на то, как тяжело переживает разлуку с Кришной Она Сама. Радхарани хотела пробудить в Кришне сострадание к другим обитателям Вриндавана-дхамы: к матушке Яшоде, Махарадже Нанде, пастухам, гопи, птицам и пчёлам на берегах Ямуны, к водам Ямуны, деревьям, лесам и всему, что окружало Кришну до того, как Он уехал из Вриндавана в Матхуру. Находясь в этом настроении Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху приглашал Господа Джаганнатху, Кришну, вернуться во Вриндаван. Таков смысл Ратха-ятры, когда колесница из Джаганнатха-Пури едет в храм Гундичи.

Текст 148

«Когда Господь Кришна услышал эти слова Шримати Радхарани, любовь к жителям Вриндавана проснулась в Нём, приведя Его тело и ум в смятение. Кришна, услышав, как любят Его жители Вриндавана, сразу понял, что Он в неоплатном долгу перед ними, и начал утешать Шримати Радхарани».

Текст 149

«“Любимая Шримати Радхарани, пожалуйста, выслушай Меня. Я говорю правду. Вспоминая всех вас, жителей Вриндавана, Я рыдаю дни и ночи напролет. Никто не знает, какие муки Я испытываю”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сказано: «врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати». В каком-то смысле Кришна, изначальный Господь («ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах»), и шагу не ступает за пределы Вриндавана. Однако ради выполнения Своих обязательств Кришна был вынужден покинуть Вриндаван. Он отправился в Матхуру и убил Камсу, после чего отец забрал Кришну в Двараку, где тот с головой погрузился в государственные дела и борьбу с демонами. Находясь вдали от Вриндавана, Кришна вовсе не был счастлив, в чём и признался Шримати Радхарани. Радхарани дороже Шри Кришне Его собственной жизни, поэтому Он излил Ей Своё сердце в следующих стихах.

Текст 150

«Шри Кришна продолжал: “Все обитатели Вриндавана-дхамы – Мои мать и отец, друзья-пастушки и остальные – дороги Мне, как жизнь. Из всех обитателей Вриндавана гопи – это сама Моя жизнь. А среди гопи Ты, Шримати Радхарани, лучшая. Поэтому Ты – сама жизнь Моей жизни”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримати Радхарани находится в центре всего происходящего во Вриндаване. Во Вриндаване Кришна – игрушка в руках Шримати Радхарани, поэтому все жители Вриндавана и поныне повторяют Её имя: «Джая Радхе!» Из приведённых выше слов Самого Кришны явствует, что Радхарани – царица Вриндавана, а Кришна – просто Её украшение. Кришну называют Мадана-Моханом, или тем, кто очаровал бога любви, однако Шримати Радхарани очаровала Самого Кришну. Поэтому Её именуют Мадана-Мохана-Мохини, покорительницей сердца того, кто обворожил бога любви.

Текст 151

«“Дорогая Шримати Радхарани, Я всегда покоряюсь власти любви, которую вы все питаете ко Мне. Я полностью послушен вам и больше никому. В том, что Мне пришлось разлучиться с вами и уехать в далёкие края, виновата лишь Моя злая судьба”».

КОММЕНТАРИЙ

Превосходство Радхарани служит просто для счастья Кришны, но Он всегда Бог, и Он уехал, чтобы усилить чувства преданных. Отъезд Кришны и родил высшие эмоции духовной жизни.

Всё это существует вечно. Безусловно, Кришна знает о счастье разлуки. Хотя формально Он «увидел» эти эмоции в Радхарани, но реально Он, конечно же, знал всё это и до отъезда. Кришна не обычный человек, который может вдруг что-то понять или открыть, Он знает всё, но для начинающих даётся понятная интерпретация происходящего. Этот диалог – это диалог их взаимных отношений. Если Кришна всё знал, что же, получается, Он обманывает теперь? Нет, это выражение чувств к Радхарани, это диалог любви, а не диалог аргументов. Даже обычный человек, чувствуя любовь, сразу же перестаёт обращать внимание на какие-то другие моменты, поскольку любовь во всех мирах – это основа жизни.

Текст 152

«“Женщина, разлучённая с возлюбленным, не может жить, как не может жить мужчина, разлучённый с любимой. Поистине, влюблённые существуют только друг для друга, ведь если один из них умрёт и другой услышит об этом, то он тоже расстанется с жизнью”».

КОММЕНТАРИЙ

То есть Кришна также испытывал эмоции разлуки, но эмоции разлуки Шримати Радхарани сильнее, поскольку Она более зависима. Поэтому позже Кришна принял образ Чайтаньи Махапрабху, чтобы испытать эмоции духовной разлуки бесконечной силы. Так как в материальном мире сначала была Кришна-лила, а позднее – Гаура-лила, то говорится, что Кришна позже принял образ Чайтаньи Махапрабху, но в действительности обе лилы существуют вечно. Они проявлены одна за другой, поскольку, чтобы понять Господа Чайтанью, сначала надо понять Кришна-лилу. Если же говорить о внутренней логике событий, то сначала Господь Чайтанья создал Радха-Кришну, разделив Себя, далее Он снова объединился. Кришна-лила во всех её расах – самое красивое творение Бога, однако Его эмоции разлуки превзошли и её.

Текст 153

«“Такая любящая, целомудренная жена и любящий муж, находясь в разлуке, думают не о собственном счастье, а о счастье другого. Поскольку каждый из них думает только о другом, вскоре они обязательно встречаются снова”».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире друзья, родители, возлюбленные встречаются и далее расстаются уже навечно. Всё это случайные люди, играющие те или другие роли. Но когда отношения связаны с духовной жизнью, они могут сохраняться и продолжиться в духовном мире. Также нитья-сиддхи могут из жизни в жизнь быть связаны как семейная пара, гуру-ученик, родственники, друзья и подобное.

Текст 154

«“У Меня нет никого дороже Тебя, и Я знаю, что без Меня Ты не сможешь прожить и мгновения. Чтобы не дать жизни угаснуть в Тебе, Я поклоняюсь Господу Нараяне. По милости Его энергии Я каждый день переношусь во Вриндаван и предаюсь развлечениям с Тобой, а затем возвращаюсь в Дварака-дхаму. Поэтому Ты всегда можешь ощутить Моё присутствие там, во Вриндаване”».

КОММЕНТАРИЙ

В близких отношениях Они не осознают Себя Богом, поэтому Кришна ссылается на Господа Нараяну, повелителя сущего. По сути, это классический пример того, как преданные, имея близкие отношения с Богом, тем не менее продолжают поклоняться Господу Нараяне. В некотором смысле, действительно Господь Нараяна повелевает всем, поскольку Кришна занят Своей блаженной деятельностью. Но пока мы не установили отношения с Богом, нам надо во всём уповать на Кришну, который есть и Господь Нараяна, и Кришна Вриндавана, и Чайтанья Махапрабху.

Бог трансцендентен и присутствует всюду, но Кришна здесь объясняет таким образом, чтобы простые люди поняли, как Он может присутствовать во Вриндаване, хотя находится Он в Двараке.

Текст 155

«“Наша любовь стала ещё сильнее, поскольку Мне посчастливилось заслужить благосклонность Нараяны. По Его милости Я теперь могу приходить к Тебе незримо. Надеюсь, что очень скоро Мне удастся сделать это на глазах у всех”».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна – всемогущая личность Бога. По Его благословению возможно всё, в том числе и достижение высших рас. Поэтому никогда не стоит пренебрегать Им, и именно Он правит всеми делами материального мира, именно под Его контролем мы находимся каждую секунду. Даже достигнув Кришны и Чайтаньи Махапрабху, мы, безусловно, всегда помним о Господе Нараяне, и Он всегда остаётся нашим всемогущим повелителем. Поэтому слова Кришны нисколько не расходятся с истиной. Фактически Кришна описывает одну из ступеней духовной жизни: осознав величие Бога, преданный может подняться выше и осознать Кришну Вриндавана. Шрила Прабхупада пишет ниже о реальности этого, и мы также имеем соответствующий многократный опыт, и свой лично, и учеников. Осознать Бога можно видя или не видя Его. Поскольку Он абсолютен, то в обоих случаях Он доступен для тех, кто искренен и совершенствуется.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Существует два вида присутствия Кришны: праката и апраката, или проявленное и непроявленное. Для искреннего преданного между ними нет никакой разницы. Даже когда физическое присутствие Кришны невозможно, преданный своей погружённостью в служение Кришне заставляет Его всегда находиться рядом с собой. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена


сантах садаива хрдайешу вилокайанти


йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Чистый преданный благодаря своей сильной любви к Господу Кришне постоянно созерцает Его в сердце. Слава Говинде, предвечному Верховному Господу! Когда жители Вриндавана не видят Кришну, они погружаются в размышления о Нём. Вот почему, хотя Кришна жил в Двараке, одновременно Он присутствовал перед всеми жителями Вриндавана. Такое присутствие Кришны называется “апраката”. Преданные, всегда поглощённые мыслями о Кришне, вскоре увидят Его воочию, и в этом нет сомнений. Иными словами, преданные, которые всё время заняты деятельностью в сознании Кришны и погружены в мысли о Нём, непременно вернутся домой, к Богу. Там они смогут видеть Кришну лицом к лицу, беседовать с Ним и наслаждаться Его обществом. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (4.9): “тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна”.

Всю свою жизнь преданный постоянно говорит о Кришне или служит Ему, и потому, расставшись с телом, он сразу же возносится на Голоку Вриндавану, где живёт Кришна. Там преданный непосредственно встречается с Кришной. В этом и заключается смысл человеческой жизни. Именно так следует понимать слова “пракатеха анибе сатвара” – чистый преданный скоро своими глазами увидит Самого Господа Шри Кришну».

Текст 156

«“Я уже сокрушил всех злонравных демонов, враждовавших с династией Яду, а также Камсу и его союзников. Но в живых осталось ещё несколько демонов. Я собираюсь убить и их, а вскоре после этого вернуться во Вриндаван. Можешь в этом не сомневаться”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно Кришне, который и шагу не ступает за пределы Вриндавана, преданные Кришны тоже не любят покидать Вриндаван. Однако когда преданному необходимо сделать что-то для Кришны, он оставляет Вриндаван. Выполнив свою миссию, чистый преданный снова возвращается домой, во Вриндаван, обратно к Богу. Кришна заверил Радхарани, что, убив демонов, обитающих вокруг Вриндавана, Он вернётся назад. «Я скоро вернусь, – пообещал Он, – вот только убью нескольких оставшихся демонов».

Текст 157

«“Я хочу защитить жителей Вриндавана от нападений Моих врагов, вот почему Я остаюсь в Своём царстве. Ни для чего другого царский трон Мне не нужен. Если Я и пекусь о Своих жёнах и сыновьях и преумножаю богатство Своего царства, то делаю это только ради удовлетворения Ядавов”».

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, Кришна – великий герой. Но Ему более приятно быть чьим-то сыном или возлюбленным. В отношениях любви больше счастья, чем в отношениях господства. Нам хочется быть победителями, но Кришне и так принадлежит весь мир, поэтому Ему нравится быть зависимым.

Текст 158

«“Твоя любовь всегда влечёт Меня обратно, во Вриндаван. Поверь, она заставит Меня через десять-двадцать дней вернуться туда, и тогда Я буду день и ночь наслаждаться с Тобой и всеми девушками Враджабхуми”».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, достигший Бога, может быть недостаточно зрел и опытен, но Кришна поможет ему. По сути, никакой особой помощи и не нужно, просто от силы Его чувств в преданном также всё сильнее будет пробуждаться привлечённость Богом, и постепенно будут налаживаться их взаимоотношения. Сначала памятование о Боге может носить некоторый регулируемый характер, но чем дальше, тем всё это становится более спонтанно. В зрелых эмоциях разлуки преданный никогда не достигает Бога, но сами эти чувства, со временем, превзойдут даже чувства, возникающие в личных отношениях с Богом.

Текст 159

«Разговаривая со Шримати Радхарани, Кришна почувствовал сильное желание вернуться во Вриндаван. Он произнёс ещё один стих, который помог Радхарани преодолеть все трудности и вселил в Неё уверенность, что Она снова обретёт Кришну».

Текст 160

«Господь Шри Кришна сказал: “Достичь Меня можно только с помощью преданного служения. Милые гопи, любовная привязанность ко Мне, которую вам посчастливилось обрести, – это единственная причина Моего к вам возвращения”».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.82.44)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

И такая любовная привязанность возникает постепенно, в процессе садхана-бхакти и проповеди, но никак не через рассказы сахаджий «об играх Радхи-Кришны».

Текст 161

Шри Чайтанья Махапрабху, сидя в Своей комнате со Сварупой Дамодарой, и днём и ночью наслаждался этими стихами.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый раз цитируя одни и те же стихи, преданный погружается в вечное блаженство. В материальном мире люди постоянно придумывают новые и новые сюжеты спектаклей или фильмов, поскольку любой сюжет быстро надоедает, но духовный сюжет вечен и вечно привлекателен. Точно так же преданные годами повторяют Харе Кришна мантру и чувствуют всё большее счастье.

Текст 162

Во время танца Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, созерцал лик Господа Джаганнатхи. Глядя на Него, Он танцевал, снова и снова повторяя эти стихи.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример духовного развития: преданный может снова и снова обсуждать одни и те же стихи, которые вдохновляют его, или воспевать их для Бога. Сначала это стихи Бхагавад-гиты, которые помогают нам совершенствоваться, потом это различные описания Бога и, как высшая точка, это випраламбха-према, вечная поэзия разлуки.

Текст 163

Невозможно описать удачу, выпавшую Сварупе Дамодаре, ибо он телом, умом и речью постоянно служил Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Непрерывное служение Господу Чайтанье – это безусловная удача, даже если мы рассмотрим это на примере слуг из числа личных экспансий Бога. Есть бесконечное количество форм Бога, в Кришна-лиле любой преданный всегда связан с Кришной и имеет непрерывное общение с Ним, но в Гаура-лиле и в царстве Шри Чайтаньи немногие имеют возможность постоянно и лично служить Чайтанье Махапрабху.

Текст 164

Чувства Господа Шри Чайтаньи Махапрабху слились воедино с чувствами Сварупы Дамодары. Поэтому Чайтанья Махапрабху наслаждался его пением, забыв обо всём.

КОММЕНТАРИЙ

Но существует секрет Гаура-лилы, поскольку в процессе гаура-вани, следования указаниям Шрилы Прабхупады, преданный также достигает Господа Чайтаньи, и чувства преданного сливаются с чувствами Чайтаньи Махапрабху в эмоциях випраламбха-премы. По сути, это главная тайна и наивысшее благословение. Также Господь Чайтанья, в каких-то случаях, Сам лично руководит Своим проповедником. Во всём, что касается Его лично, Он и благословляет Сам лично. Это ещё одна, пока непостижимая для нас, тайна. Основная формула – это «слуга слуги», и без руководства Шрилы Прабхупады, конечно, никто не сможет возвыситься. Шрила Прабхупада также знает все детали и оттенки расы, тем не менее, в каких-то случаях, Господь Чайтанья руководит лично. Возможно, это происходит потому, что Он – единственный владелец настроения разлуки. Так или иначе, есть ещё одна формула, которая звучит как «Гуру-Гауранга» – гуру как представитель Господа Чайтаньи, гуру как воплощение Господа Чайтаньи.

Текст 165

Охваченный экстазом, Чайтанья Махапрабху иногда садился на землю и, потупив взор, начинал что-то писать на ней пальцем.

КОММЕНТАРИЙ

Это поведение гопи, когда они чувствуют смущение или сильную грусть.

Текст 166

Опасаясь, что Господь поранит палец, Сварупа Дамодара останавливал Его своей рукой.

Текст 167

Пение Сварупы Дамодары в точности соответствовало экстатическим переживаниям Господа. Какой бы расой ни наслаждался Шри Чайтанья Махапрабху, Сварупа Дамодара тотчас воплощал эту расу в своём пении.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья демонстрирует, что уттама может наслаждаться всеми видами рас. Когда преданный реализует все свои желания, посвящая их Богу, он становится ещё более удовлетворён и стоек. Но это пример, в основном, позитивных рас. Основная же раса, которую мы культивируем, – настроение разлуки, как это описано в Шикшаштаке.

Текст 168

Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на прекрасные, как лотос, лик и очи Господа Джаганнатхи.

Текст 169

На Господе Джаганнатхе была гирлянда, роскошные одежды и богатые украшения. Его лик сверкал на солнце, а вокруг распространялось благоухание.

Текст 170

Океан трансцендентного блаженства взволновался в сердце Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и безумие захлестнуло Его, стремительно, как ураган.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут долго культивировать духовную жизнь без каких-то видимых изменений, но в какой-то момент чувства к Богу могут начать быстро просыпаться. Сейчас наши чувства, в основном, связаны материальными привязанностями, однако по мере очищения они становятся всё сильнее. На высших уровнях преданности чувства иногда могут быть подобны урагану и охватывать человека полностью. Духовные чувства настолько сильны, что могут подавить разум, и тогда наступает некоторое духовное безумие.

Текст 171

Всплеск безумия, вызванного трансцендентным блаженством, породил волны разнообразных эмоций, которые вступили в противоборство, подобно воинам на поле брани.

КОММЕНТАРИЙ

Две основные эмоции – это радость встречи и горе разлуки. Иногда они могут смешиваться. Например, преданный испытывает радость встречи, но тут возникает страх разлуки, и разлука снова охватывает его, или эмоции разлуки становятся смешаны со счастьем встречи.

Текст 172

Усилились все естественные характеристики эмоционального состояния: пробуждающиеся эмоции, умиротворение, пограничные, смешанные, трансцендентные и доминирующие эмоции, а также побудители чувств.

Текст 173

Шри Чайтанья Махапрабху был подобен трансцендентным горам Гималаям, покрытым цветущими деревьями экстатических переживаний.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти духовные переживания выглядели очень красиво в Господе Чайтанье. Когда личность наполнена чистыми чувствами, она одухотворяется, становится красивой, также красивы были и эмоции разлуки в Господе Чайтанье. Предыдущий танец был шоком для всех, но рождал чувство любви в каждом, здесь же чувства были проявлены более позитивно и, в некотором смысле, были более доступны для всех.

Текст 174

Внешние проявления Его экстаза пленили умы и сердца всех, кто видел их. Поистине, Господь оросил умы всех присутствующих нектаром трансцендентной любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу является целью жизни, но нам также важна проповедь, поскольку, не очистившись, никто не сможет развиваться духовно.

Текст 175

Среди них были слуги Господа Джаганнатхи, правительственные чиновники, паломники, простые люди и все жители Джаганнатха-Пури.

Текст 176

При виде танца Шри Чайтаньи Махапрабху и проявлений Его экстатической любви все застыли на месте от изумления, и сердца их тоже воспылали любовью к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу была проявлена во всём облике Чайтаньи Махапрабху: в телесных изменениях, в Его взгляде и во всех Его движениях.

Текст 177

Затем, переполняемые экстатической любовью, они принялись танцевать и петь, подняв невообразимый шум. От одного вида танцующего Шри Чайтаньи Махапрабху все испытали трансцендентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ

Люди стали испытывать духовное счастье и принялись петь, но всё это было спонтанно, и поэтому пели они в разнобой, что звучало как шум. Господь Чайтанья танцевал, а ответное пение звучало, как шум огромных трибун, приветствовавших Его.

Текст 178

Что говорить об остальных, если даже Господь Джаганнатха и Господь Баларама, созерцая танец Шри Чайтаньи Махапрабху, так обрадовались, что медленно тронулись с места.

КОММЕНТАРИЙ

Людям важны чудеса и какое-то непосредственное проявление Бога, но Бог абсолютен и присутствует повсюду. Конечно, Бог даёт очень много чудес, это укрепляет веру людей, но существенно в их жизни ничего не меняет. Поэтому важно знание и следование – тогда человек ощутит Бога, даже просто слушая о Нём.

Текст 179

Иногда Господь Джаганнатха и Господь Баларама снова останавливали Свои колесницы, желая полюбоваться танцем Господа Чайтаньи. Все, кто видел, как Они останавливались и наблюдали за танцем, становились свидетелями Их развлечений.

Текст 180

Двигаясь в танце, Господь Шри Чайтанья Махапрабху внезапно упал перед Махараджей Пратапарудрой.

Текст 181

Махараджа Пратапарудра с огромным почтением поднял Господа Чайтанью Махапрабху, и Господь, увидев царя, пришёл в Себя.

Текст 182

При виде царя Шри Чайтанья Махапрабху стал сокрушаться: «О горе Мне, Меня коснулся человек, поглощённый мирской деятельностью!»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, безусловно, специально упал перед царём и дал возможность ему поднять Себя. Для духовно развитой личности общение с материалистами достаточно губительно. Даже если люди формально верующие, но по сути материалистичны, общение с ними будет ухудшать позицию тех, кто духовно развивается. Это подтверждается и нашим опытом. Материалистичная паства, хотя и повторяет мантру и пытается следовать принципам, но, день и ночь занимаясь своими семьями, бытом и подобным, и не проповедуя, будет влиять на проповедника. Возможно, существуют великие ачарьи, которые могут выдержать кармический груз от такой паствы, но мы не в состоянии это выдержать, да и, по большому счёту, не видим в этом необходимости. Поэтому те, кто приходит, далее, немного окрепнув, должны заняться проповедью. Тех же, кто не склонен заниматься проповендью, мы не поддерживаем.

Текст 183

Когда Господь Чайтанья Махапрабху упал, Ему не помогли ни Кашишвара с Говиндой, ни даже Господь Нитьянанда Прабху. Нитьянанда пребывал в сильнейшем экстазе, а Кашишвара и Говинда находились в другом месте.

Текст 184

Царь уже доставил удовольствие Шри Чайтанье Махапрабху тем, что подметал дорогу перед Господом Джаганнатхой. Поэтому на самом деле Господь Чайтанья Махапрабху хотел ещё раз увидеть царя.

Текст 185

Однако, желая предостеречь Своих приближённых, Верховный Господь Шри Чайтанья Махапрабху сделал вид, что рассержен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Махараджа Пратапарудра изъявил желание встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, тот не раздумывая отказался. При этом Господь произнёс такие слова:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа


парам парам джигамишор бхава-сагарасйа


сандаршанам вишайинам атха йошитам ча


ха ханта ханта виша-бхакшанато пй асадху


(Чайтанья-чандродая-натака, 8.23)

Слово «нишкинчанасйа» относится к тому, кто прекратил материальную деятельность. Такой человек способен, начав действовать в сознании Кришны, пересечь океан неведения. Такому человеку очень опасно поддерживать связь с мирскими людьми или вступать в близкие отношения с женщинами. Этого правила должен придерживаться любой, кто по-настоящему хочет вернуться домой, к Богу. Чтобы дать это понять Своим приближённым, Шри Чайтанья Махапрабху, ощутив прикосновение царя, сделал вид, что рассердился. На самом деле Господь был очень доволен смирением царя и потому позволил царю дотронуться до Него. Однако внешне Он рассердился, чтобы предостеречь Своих ближайших слуг.

Текст 186

Увидев неудовольствие Господа Чайтаньи, царь Пратапарудра испугался, однако Сарвабхаума Бхаттачарья сказал ему: «Не волнуйся».

Текст 187

Сарвабхаума Бхаттачарья объяснил царю: «Господь очень доволен тобой. На твоём примере Он лишь показывал собственным слугам, как нужно вести себя с мирскими людьми».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя царь на первый взгляд казался обычным материалистом, неравнодушным к деньгам и женщинам, преданное служение позволило ему обрести внутреннюю чистоту. Он доказал это, взявшись подметать дорогу перед Господом Джаганнатхой, чтобы доставить Ему удовольствие. Человек может производить впечатление обывателя, интересующегося только деньгами и женщинами, но, если он действительно очень кроток, смирен и предан Верховному Господу, его нельзя назвать материалистом. Распознать такого человека способен лишь Шри Чайтанья Махапрабху и Его самые доверенные слуги. Что же касается остальных преданных, то им следует избегать близкого общения с материалистичными людьми, питающими интерес к деньгам и женщинам.

Текст 188

Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал: «Улучив момент, я передам Господу твою просьбу. Тогда ты без труда сможешь прийти и встретиться с Ним».

Текст 189

Обойдя вокруг Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху встал позади колесницы и начал толкать её головой.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья продемонстрировал могущество Господа Нараяны, толкая колесницу, однако всё это выглядело как сила Его любви.

Текст 190

Стоило Господу подтолкнуть колесницу, как она с грохотом тронулась с места. Все вокруг начали повторять святое имя Господа: «Хари! Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Колесница Господа Джаганнатхи – это огромное сооружение. Современную колесницу делают длиной 10 метров, высотой 13 метров, и у нее 14 колес диаметром до 2 метров, а в те времена колесницы были, скорее всего, ещё больше. Колесницы Господа Баладевы и Субхадры аналогичные.

Текст 191

Когда колесница Господа Джаганнатхи продолжила путь, Шри Чайтанья Махапрабху отвёл Своих приближённых к колесницам Господа Баларамы и Субхадры, богини процветания, и с большим воодушевлением стал танцевать перед ними.

Текст 192

Закончив танцевать перед Господом Баладевой и Субхадрой, Шри Чайтанья Махапрабху опять предстал перед колесницей Господа Джаганнатхи. Увидев Господа Джаганнатху, Он снова принялся танцевать.

Текст 193

Когда процессия достигла места, именуемого Балаганди, Господь Джаганнатха остановил колесницу и стал осматриваться по сторонам.

Текст 194

Слева Господь Джаганнатха увидел жилища брахманов и кокосовую рощу, а справа – живописные сады, похожие на сады священного Вриндавана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словом «випра-шасана» в Ориссе обычно называют кварталы, в которых живут брахманы.

Текст 195

Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные танцевали перед колесницей, а Господь Джаганнатха, остановив колесницу, наблюдал за танцем.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не случайно остановился в Джаганнатха Пури. Он это сделал, чтобы указать на важность поклонения Богу в величии. Если личность не осознала Брахман и величие Бога, её «поклонение Радхе-Кришне» в сочетании со стремлением к благополучию, посещением различных социальных развлекательных программ и подобным, является материалистичной религиозностью.

Текст 196

По традиции у випра-шасаны Господу предлагают пищу. Яствам, которые предлагали Господу Джаганнатхе, не было числа, и Господь отведал каждое из них.

КОММЕНТАРИЙ

Лишь одно следование ритуалам, посещение храма, воспевание и подобное, без развития знания и стремления посвятить себя проповеди, не будет эффективным. Люди хотят видеть Бога как приложение к своей жизни, а не как свою цель. В результате практически все виды религий в мире сводятся к следованию лишь различным обрядам и ритуалам и не имеют какого-то значительного влияния на общество.

Текст 197

Все преданные, от начинающих до самых возвышенных, приготовили самые лучшие блюда и стали подносить их Господу Джаганнатхе.

КОММЕНТАРИЙ

В таких праздниках могут участвовать преданные всех рангов. Очень большая ошибка лидеров – всё время подчёркивать своё возвышенное положение, приходя лишь на те церемонии, где им будет оказано особое почтение. Их идея состоит в том, что все и всегда должны видеть его высшее положение. Однако такое механическое лидирование ущербно и неблагоприятно как для самого лидера, так и для окружающих. Далее неофиты копируют эту дурацкую манеру, и сообщество наполняется «божками» различных категорий. Все говорят о служении и смирении, но в обществе доминирует один только культ, который разрушает всё общение и делает систему механической и статичной. Также подобные гуру устанавливают систему, где любая критика запрещена, чтобы вечно занимать положение «лидеров», скрывая свои анартхи, причём зачастую они и ничего толком не делают. Поэтому периодически эта тоталитарная система господства разражается крупными скандалами, когда один из таких тюков-лидеров с грохотом падает и из него публично сыпятся грехи всех видов. Зачастую такие гуру – это просто мешки денег и осквернений, с бесформенной философией, которая, по большому счёту, никому не помогает. Некоторые из них используют часть ворованных или заработанных в грязном бизнесе денег на проповедь, но, находясь в искусственной позиции лидера, они не могут никого возвысить и являются номинальными символами лидерства, бесконечно прославляющими себя. Есть и «скромные» лидеры, которые просто берут деньги, живут в комфорте, да иногда читают лекции.

Это большие дельцы от вайшнавизма, и о каждом из них всё известно в деталях, и все они будут наказаны в соответствии со своими поступками. Наказание, которое ждёт некоторых из них в материальном мире, тюрьма, например, это сущие пустяки в сравнении с тем, что их ожидает далее. Они, видимо, думают, что, если разрушать движение бизнесом, криминальной деятельностью, но делать потом «на полкопейки», то так можно загладить свою вину.

Одна из проблем движения в том, что Шрила Прабхупада оставил большое наследство, которое кинулись делить все эти люди, материалисты, в первую очередь. И также Он дал огромный импульс к действию, который они использовали на себя и на заработки себе. Самое печальное, что практически все 100 % высших лидеров ИСККОН так или иначе повязаны во всём этом, поэтому организация, скорее всего, будет закрыта по всему миру, и движение будет иметь рестарт. А они останутся примером глупцов-мошенников.

Текст 198

Среди преданных был царь со своими жёнами, министрами и друзьями, а также все остальные жители Джаганнатха-Пури – знать и простолюдины.

КОММЕНТАРИЙ

Как говорится, «перед Богом все равны». Кто-то в материальном мире занимает высокий пост, а другие живут очень скромно, но положение человека будет определяться его преданностью Богу, а не должностью или деньгами. В материальном мире любая должность или богатство, по сути, мизерно и никчемно. С высшей точки зрения, нет никакого прока в том, чтобы пытаться добиться здесь чего-либо «выдающегося». Самое выдающееся, на самом деле, – это развивать духовное знание, следовать указаниям Бхагавад-гиты и проповедовать. Жизнь проходит быстро, и проповедник сам сможет увидеть, как одних «влиятельных» заменяют другие, такие же беспомощные, как и первые. Проповедник не стремится ни к богатству, ни к должностям, поэтому всегда умиротворён. Он также полон знания. Материалисты всегда суетятся, и кем бы они ни были, у них никогда нет твёрдого основания в жизни. Настоящая же защита – это знание и не привязанность ни к чему внутри материи, как к хорошему, так и к плохому, поэтому проповедник всегда свободен, где бы он ни находился. По сути, это и есть парамахамса. Но глупцы стремятся бесконечно улучшать свои условия жизни или свой имидж, что связывает их по рукам и ногам. Получая какие-то деньги или даже много денег, мы просто используем их на проповедь, и действие по такому принципу лишь усилит позицию любого. Преданный всегда, в чём-то, тщательно подходит к тратам, отдавая всё лишнее Богу, и это только увеличивает его счастье. Расточительные люди никогда не будут удовлетворены, и расточительство съедает жизненную силу и укорачивает жизнь. Счастье заключено в здоровом аскетизме, знании и проповеди.

«“С кем бы вы ни встретились, говорите только о том, чему учил Кришна.” Тогда вы в ученической преемственности. Не имеет значения, кто вы и где вы. Это не имеет значения. Это ученическая преемственность. И если вы думаете: “Теперь я инициирован, теперь я освобождённый. У меня нет никакого другого дела”, – тогда вы не в ученической преемственности. Вы обязаны проповедовать. Такова ученическая преемственность» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 199

Все паломники, пришедшие в Джаганнатха-Пури из разных краёв, а также местные преданные предлагали Господу блюда, приготовленные ими.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый изначально является слугой Бога. Душа не может превосходить Бога, стать его другом или родителем, но ради большего счастья и разнообразия Господь Чайтанья создал Кришна-лилу, где душа может играть множество ролей, в том числе становиться и другом, и родителем Кришны. Все эти роли становятся возможными не только из-за влияния йогамайи, но мы все – части Бога, а в Нём находятся различные качества, поэтому такие же качества есть и у души. Даже личные экспансии Бога не могут доминировать над Ним, однако посредством духовной иллюзии такие возможности появляются как у экспансий Бога, так и у душ.

Текст 200

Преданные предлагали Господу пищу везде: перед колесницей, за ней, по обе стороны от неё и в саду неподалёку. Везде, где только было можно, Господу подносили кушанья, ибо на этот счёт не существует строгих правил.

КОММЕНТАРИЙ

Также и повторение святого имени не имеет строгих правил. Преданный, который достиг Бога, далее находится в Его обществе время от времени или непрерывно, постепенно набирая зрелость. На это тоже нет, по сути, никаких правил, поскольку Бог трансцендентен. Те, кто находится в такой позиции, могут не воспевать, это не влияет на отношения с Богом, тем не менее воспевание в Гаура-лиле носит более высокий характер и имеет более высокую цель, а именно: настроение випраламбха-премы, описанное в Шикшаштаке.

Текст 201

Когда Господу стали предлагать пищу, собралась огромная толпа. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху прекратил Свой танец и направился в сад поблизости.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку все отвлеклись на предложение пищи, Господь Чайтанья остановил пение и танец.

Текст 202

Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в сад и, охваченный сильнейшими экстатическими чувствами, упал ниц на возвышение.

КОММЕНТАРИЙ

Обычные верующие все что-то хотят от Бога – материальных богатств или каких-то благословений, но те, кто служит Ему, проповедуя Его послание, становятся близкими Ему преданными и ни в чём больше не нуждаются. Проповедник, мадхьяма-адхикари, всегда погружён в планы проповеди. Бедный он или богатый, известный или не известный, он исполняет свой долг, и Бог постепенно будет всё больше учить его и давать всё больше полномочий. По сути, не существует никаких препятствий для этого, кроме как в квалификации человека, в его понимании, разуме, следовании и духовном осознании себя и Бога. Чем более развит преданный, тем выше его возможности давать духовное знание другим людям. Тем не менее, поскольку большинство, как правило, не имеют никаких развитых желаний к духовной жизни, преданным приходится прилагать много не формальных усилий в проповеди. Иногда такая проповедь более-менее массова, иногда она достаточно локальна, но ни первое ни второе ещё не говорит ни об успехе, ни о неудаче.

Проповедь – сложный, тонкий путь, требующий всего разума. Даже если она достаточно схематична, всё равно нужен разум. Люди могут принимать внешне принципы духовной жизни, но, в большинстве своём, они всё равно очень статичны. Иногда нужно достаточно много времени, чтобы идеи проросли в обществе, иногда, даже приняв принципы преданного служения, люди заняты, в основном, собой. Как правило, человек активен, когда есть те или другие материальные стимулы, это как привычка обусловленной души: или человек хочет славы, или считать себя возвышенным и подобное. В идеале, преданный может хотя бы теоретически верно понимать основные духовные положения, но духовный предмет настолько обширен, тонок, многогранен и глубок, что, если человек не проповедует, какое-то быстрое духовное развитие маловероятно. Проповедь – это основа посвящения и суть посвящения, или инициации, поэтому без нацеленности человека на серьёзную проповедническую работу мы не даём никому инициаций. Посвящение людей, не собирающихся как-то значительно следовать духовной жизни, только лишь профанирует духовное движение и ослабляет его. Цель проповеди не тысячи номинальных последователей, «славящих» гуру, а союз проповедников, непрерывно улучшающих свою квалификацию.

Текст 203

Господь Чайтанья очень устал от долгого танца и был весь мокрый от пота. Поэтому Ему доставил большое удовольствие прохладный ветерок, напоённый ароматом цветов.

Текст 204

Все преданные, которые вели санкиртану, тоже зашли туда и улеглись под деревьями отдыхать.

Текст 205

Итак, я поведал о беспримерном киртане, который устроил Шри Чайтанья Махапрабху, и о Его танце перед Господом Джаганнатхой.

Текст 206

То, как Шри Чайтанья Махапрабху танцевал перед колесницей Джаганнатхи, ярко описал в Чайтанья-аштаке Шрила Рупа Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами написал три молитвы под названием «Чайтанья-аштака». Ниже процитирован седьмой стих первой молитвы Чайтанья-аштаки, вошедшей в книгу «Става-мала».

Текст 207

«Шри Чайтанья Махапрабху в великом экстазе танцевал на главной дороге перед Господом Джаганнатхой, властителем Нилачалы, который восседал на Своей колеснице. Охваченный трансцендентным блаженством танца и окружённый вайшнавами, поющими святые имена, Господь Чайтанья распространял вокруг Себя волны экстатической любви к Богу. Когда же Шри Чайтанья Махапрабху снова явится моему взору?»

КОММЕНТАРИЙ

Таков истинный рупануга. Рупа Госвами составил много описаний рас, но здесь приведена основная раса. Цель гаудия-вайшнавизма не самбхога Кришна-лилы, а випраламбха Гаура-лилы. Изучение Кришна-лилы, в том числе трудов Рупы Госвами, это предварительный этап. Основная цель духовной жизни даётся в этом стихе и в Шри Шикшаштаке, составленной Чайтаньей Махапрабху.

Текст 208

Любой, кто услышит это описание праздника колесниц, обретёт общество Шри Чайтаньи Махапрабху. Он также достигнет очень высокого положения, развив непоколебимую веру в преданное служение и любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Высшая цель преданного служения – войти в круг общения Господа Чайтаньи. Преданные достигают Кришны Вриндавана, и ещё выше – это общение с Чайтаньей Махапрабху. Те же, кто следует по стопам Шрилы Прабхупады, могут прямо идти к Господу Чайтанье. Достигнув такого общения, преданный развивается дальше, как сказано в этом стихе. Он также становится устойчив благодаря знанию и привязанности к Господу Чайтанье. Те, кто связан с Чайтаньей Махапрабху, без особого труда могут проявить или познать все виды рас Кришна-лилы. Майявади с трудом достигают брахмана, самбхоги-сахаджии мечтают о мадхурье и других расах, но преданные Чайтаньи Махапрабху не имеют никаких ограничений в этой сфере, поскольку Господь Чайтанья есть высший повелитель духовного мира и всё находится в Его власти. Однако наиболее экзальтированное положение – это достижение випраламбха-премы, что показывает нам Сам Чайтанья Махапрабху всей Своей жизнью. Высшую цель и окончательное руководство по достижению этой цели описал Сам Господь Чайтанья в Своей Шикшаштаке. Человек, имеющий хотя бы одну извилину, сможет понять, что випраламбха-према – это самый изысканный нектар духовной жизни, который жаждет даже Сам Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху. Но те, кто потерял разум из-за вожделения, или неофиты стремятся лишь к «супружеской расе» Кришна-лилы. Только в большинстве случаев они не смогут достичь даже её.

конец главы

## Глава 11. Киртан вокруг храма Джаганнатхи

Текст 1

Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Южную Индию, чтобы наставить её жителей. Хотя эти люди были сильны, подобно слонам, они оказались в пасти крокодилов таких философских систем, как буддизм, джайнизм и майявада. Диском Своей милости Шри Чайтанья освободил всех этих людей, обратив их в вайшнавов, преданных Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришнадаса Кавираджа Госвами сравнивает здесь проповедь Шри Чайтаньи Махапрабху жителям Южной Индии, в результате которой они стали вайшнавами, со спасением от крокодила слона Гаджендры, которого вызволил у него из пасти Сам Господь Вишну. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Южную Индию, почти все живущие там находились в пасти крокодилов буддизма, джайнизма и майявады. Как говорит в этом стихе Кавираджа Госвами, хотя эти люди не уступали по силе слонам, терзаемые крокодилами разных философий, они были на краю гибели. Однако как в образе Вишну Шри Чайтанья Махапрабху спас из пасти крокодила слона Гаджендру, так Он спас из плена всевозможных философий и жителей Южной Индии, обратив их в вайшнавов.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Путешествие Шри Чайтаньи Махапрабху по Южной Индии было поистине необыкновенным, ибо Он посетил по дороге многие тысячи святых мест.

КОММЕНТАРИЙ

Таков путешествующий санньяси: он посещает тысячи мест с проповедью. Санньяси не только находится в кругу своих последователей, а с проповедью едет во всё новые места, так же действуют и его ученики. Сейчас же санньяси и лидеры проповедуют внутри своих обществ, что превращает такие общества в секты. Санньяси может непрерывно путешествовать, проповедуя, или непрерывно искать новые методы проповеди в одном месте, всё это аналогично. Однако современные санньяси, в основном, заинтересованы в расширении миссий, имея в виду материальные цели: славу, деньги и количество последователей. Санньяси в целом проповедуют ученикам путь нишкамы, или прямой духовный путь – путь проповеди, но современные санньяси проповедуют сакаму – духовный путь, смешанный с материальной жизнью, всё это делается ими с целью увеличить паству и свой доход. Такие санньяси могут говорить, что они ищут деньги, например, на храм, для расширения проповеди, и некоторые из них действительно могут действовать в таком духе, но более эффективный метод показывает Шри Чайтанья, с проповедью путешествуя из одного места в другое. Строительство храмов, в основном, не является прерогативой санньяси, и храм как способ проповеди в век Кали не эффективен, этот вывод был сделан Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Основной метод духовной жизни сейчас – это брихад-мриданга – распространение книг и проповедь. Шрила Прабхупада открывал храмы лишь с этой целью, о чём Он неоднократно писал.

Текст 4

Обходя все эти места под предлогом паломничества, Господь спасал тысячи местных жителей, делая их вайшнавами. Просто благодаря приходу туда Господа места эти становились святыми.

КОММЕНТАРИЙ

Кто-то скажет, что Господь Чайтанья обладал духовным могуществом, чтобы спасать тысячи, но мы не обладаем подобным могуществом и не можем Его имитировать, пытаясь спасти всех. Однако те, кто идёт по Его стопам, также возвысятся и обретут многие способности. Нам могут ответить, что путешествующие санньяси уже есть, только описанный эффект не наступает. Ответ в том, что такие санньяси ищут деньги и славу, поэтому итог их странствий очень незначителен. Мы видели, как Бог благословляет санньяси, но поскольку их желание – это материальные приобретения, эффект от их проповеди незначителен. Санньяси должен формировать проповедников, а не клуб своих почитателей, но для этого он должен научить хотя бы несколько человек, что подразумевает, что он сам духовно возвышен. Поэтому, пока человек не станет зависим от Бога и не обретёт хотя бы реализацию Брахмана, ему нет смысла становиться гуру или даже ритуальным санньяси, уча других теории или, ещё хуже, просто рыская повсюду в поисках собственного материального процветания. Санньяса вообще может не быть внешним статусом проповедника, в этом нет особой необходимости. Преданный может вести проповедь, не имея никаких титулов, это совершенно ничего не меняет. Так же может действовать и любой семейный человек.

Сейчас разного рода священники и санньяси находятся на содержании религиозных организаций, позже это или выродится, или погибнет естественным образом. Реальная санньяса – это зависимость от Бога, и это намного более сильная позиция, чем жизнь на содержании церкви. Пока человек не отречён и не имеет духовного сознания, нет смысла становиться санньяси. Чтобы потом не пришлось всю жизнь переживать за своё благополучие и будущее. Этот мир принадлежит Богу, и пока человек не видит, как Бог на пути проповеди может поддержать его тысячами способов, ему не стоит принимать санньясу. Указание Бхагавад-гиты: находиться на своём месте, в своей естественной роли. Так человек будет чист и независим, в отличие от так называемых санньяси, попадающих в зависимость от публики. Санньяса – это проповедь и обучение, но проповедующий грихастха – это то же самое.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Сказано: “тиртхи-курванти тиртхани”. Святое место, или тиртха, – это место, в котором живут или которое посещают великие святые. Хотя все эти места уже были местами паломничества, приход Господа Чайтаньи очистил их. Множество людей посещает такие места, чтобы смыть там свои грехи и очиститься от скверны. Когда вся эта грязь скапливается, её нейтрализуют великие святые, такие как Шри Чайтанья Махапрабху и Его верные последователи. В больницу приходит много больных, страдающих самыми разными заболеваниями. Поэтому в больнице постоянно присутствуют всевозможные болезнетворные микробы, однако опытный врач благодаря своему присутствию и умелому руководству всегда содержит больницу в безупречной чистоте. Аналогичным образом святые места всегда заражены грехами, которые оставляют там грешники, но, когда эти места посещает такой святой, как Шри Чайтанья Махапрабху, вся скверна уходит».

Текст 5

Я не способен восстановить точную хронологию паломничества Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Мне лишь остаётся только сказать, что Господь посетил все святые места, слева и справа по ходу Своего путешествия. Он заходил в них, а затем возвращался.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится в каждом атоме и знает все живые существа. По воле Бога создан весь этот мир и всем дана независимость от Него, но когда человек постепенно предаётся Ему, развивая знание и следуя, безусловно, Бог будет оказывать ему протекцию. Таков основной путь духовной жизни. Сверхдуша подсказывает каждую деталь, каждую мелочь. Что тогда говорить о каких-то глобальных вещах? Конечно, зависимость от Бога – это более сложный процесс, чем слышать голос Сверхдуши, требуется намного больше знания, чтобы понять Его планы. Сверхдуша помогает всем, но Бог, Бхагаван, говорит уже более высокие вещи, все они изложены в священном писании. Поэтому, преданный поднимается на уровень Брахмана, далее Сверхдуши, и ещё выше, тогда он может, соответственно, понимать планы и пути проповеди. Это сложная наука, преданный постепенно становится её воплощением и прокладывает дорогу другим. Ученик может не иметь особой реализации, но действуя под руководством опытного гуру, будет так же эффективен, как и те, кто имеет духовный разум и связь с Богом.

Выполняя указания, ученик набирает всё больше опыта в проповеди, в понимании духовной философии и людей. Но сама инициация – это введение в связь с Богом и передача совокупного опыта проповеди. Сначала ученик должен следовать каким-то внешним правилам, далее, имея минимальный опыт, начать проповедь и совершенствовать как знание, так и разум. Со временем ученик поймёт многие детали и все больше будет входить под контроль Бога. Это совершенная инициация. Ученик может подняться на духовный уровень и достичь Бога, но по сравнению с зрелой проповедью такое достижение вторично. Проповеднический опыт, по сути, другая сфера, и инициация подразумевает передачу именно его, а прямое осознание своей сварупы Кришна-лилы – это более второстепенный момент.

Гуру – тот, кто обладает духовным опытом, не важно, имеет он статус гуру или нет, он будет эффективен в обоих случаях. Идеальный гуру – это уттама-адхикари, но и мадхьяма-гуру может быть эффективен. Шрила Прабхупада давал посвящения, но Он был носителем совершенного опыта. Давая внешние посвящения, Он также вкладывал в учеников знание и импульс проповеди, как и Чайтанья Махапрабху. Это не было формальным посвящением. К сожалению, у Шрилы Прабхупады было мало времени, и большинство учеников не успели достаточно окрепнуть за 10-12 лет Его пребывания на планете, но рестарт сампрадаи всё равно состоялся. Он состоялся внешне, но намного более важно, что он состоялся внутренне. Шрила Прабхупада говорил, что Он будет воплощён в книгах, и Он воплощён в них, что сейчас является уже очевидным фактом. Так движется сампрадая: во главе всего ачарья, Шрила Прабхупада, далее те, кто следует Ему и набирает духовный опыт, потом они проповедуют и передают этот опыт ниже.

Текст 6

А поскольку я не в состоянии перечислить все эти места в той последовательности, в какой их посетил Господь, то я просто назову некоторые из них.

КОММЕНТАРИЙ

После ухода Шрилы Прабхупады основанное Им движение имело спад, но сейчас уже начала формироваться новая волна движения за счёт того, что люди лучше понимают, что такое духовность и какие у нас цели. Не могу не написать, что Шрила Прабхупада рад этому. Можете верить в это или нет, дело ваше. Фактически, Он и продолжает всё. Без присутствия Шрилы Прабхупады невозможно никакое развитие, без Его книг и Его безграничных планов проповеди.

Текст 7-8

Как уже говорилось, все жители деревень, через которые пролегал путь Господа Чайтаньи, принимали вайшнавизм и начинали повторять имена Хари и Кришна. Так в каждой деревне, где побывал Господь, все становились вайшнавами, преданными Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Святые имена Кришны и Хари, то есть маха-мантра Харе Кришна, обладают такой духовной силой, что даже сейчас, когда наши проповедники приезжают в удалённые уголки мира, люди там сразу же начинают повторять мантру Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь. Никто не может сравниться с Ним или Его энергиями в могуществе. Однако, поскольку мы идём по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и тоже повторяем маха-мантру Харе Кришна, наша проповедь оказывает на людей почти такое же воздействие, как в своё время проповедь Господа Чайтаньи. Большая часть наших проповедников родом из Европы и Америки, однако по милости Господа Чайтаньи они добиваются поразительных успехов повсюду, куда они приезжают открывать отделения нашего общества. И действительно, повсюду люди с большой серьёзностью начинают повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 9

Южную Индию населяли самые разные люди. Там были и философы-гьяни, и приверженцы ведических ритуалов, но в любом случае, там жили бесчисленное множество непреданных.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья обладал таким духовным могуществом, что даже иногда не проповедуя, а лишь воспевая, мог изменить сознание людей, у нас же проповедь, в основном, стоит на первом месте. Человек должен понять всё умом и разумом, чтобы быть последовательным и устойчивым. Поэтому, святое имя, главным образом, содержится в книгах Шрилы Прабхупады. Не изучая книги, человеку будет сложно как принять духовное послание, так и совершенствоваться.

Текст 10

Под влиянием Шри Чайтаньи Махапрабху все они отказывались от своих убеждений и становились вайшнавами, преданными Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова подчёркивается важность убеждений: начиная с убеждений человека, формируется вся его жизнь, все его цели. Сейчас преданное служение иногда нисходит до уровня ритуалов, но знание и проповедь снова восстанавливают истину. Гьяни и приверженцы Вед также имели свои убеждения, но истина, преподаваемая Господом Чайтаньей была превосходящей, поэтому они принимали её, понимая, что это ещё более высокое совершенство.

Текст 11

В те времена все южноиндийские вайшнавы поклонялись Господу Рамачандре. Одни из них были таттвавади, а другие – последователями Рамануджачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, словом «таттвавади» называют последователей Шрилы Мадхвачарьи. Чтобы подчеркнуть различие между своей школой и последователями Шанкарачарьи, или майявади, Шрила Мадхвачарья назвал её таттвавадой. Таттвавади неустанно критикуют монистов-майявади, развенчивая их философию имперсонализма и провозглашая верховенство Бога-личности. Последователи Мадхвачарьи известны как Брахма-вайшнавы, то есть вайшнавы, цепь преемственности которых начинается с Господа Брахмы. По этой причине таттвавади, последователи Мадхвачарьи, не признают приведённое в Десятой песни Шримад-Бхагаватам описание того, как Господь Брахма впал в иллюзию. Шрила Мадхвачарья намеренно воздержался от комментирования той части Шримад-Бхагаватам, где говорится о брахма-мохане, иллюзии Господа Брахмы. Шрила Мадхавендра Пури был одним из ачарьев в цепи преемственности таттвавади; он принёс в эту традицию представление о том, что высшей целью трансцендентализма является обретение чистого преданного служения, любви к Богу. Вайшнавы, принадлежащие к Гаудия-сампрадае, ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, отличаются от таттвавади, хотя и принадлежат к той же самой Таттвавада-сампрадае. Поэтому школа последователей Шри Чайтаньи Махапрабху носит название Мадхва-гаудия-сампрадая.

Словом «пашанди» называют тех, кто выступает против чистого преданного служения. Это, в основном, относится к майявади, имперсоналистам. Определение пашанди даётся в Хари-бхакти-виласе (1.73), где на этот счёт сказано следующее:

йас ту нарайанам девам


брахма-рудради-даиватаих


саматвенаива викшета


са пашанди бхавед дхрувам

Пашанди – это тот, кто считает, будто Господь Нараяна, Верховная Личность Бога, находится на одном уровне с полубогами во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой. Преданный никогда не думает, что Господь Брахма или Господь Шива равны Господу Нараяне.

Последователи Мадхвачарья-сампрадаи и Рамануджа-сампрадаи поклоняются главным образом Господу Рамачандре, хотя Шри-вайшнавы, по идее, должны поклоняться Господу Нараяне и Лакшми, а таттвавади – Господу Кришне. Сейчас же в большинстве монастырей, принадлежащих Мадхва-сампрадае, поклоняются Господу Рамачандре.

В книге «Адхьятма-рамаяна» главы с двенадцатой по пятнадцатую посвящены поклонению Божествам Шри Рамачандры и Ситы. Там приводится история о жившем во времена Господа Рамачандры брахмане, который дал обет каждый день ничего не есть и не пить, пока не увидит Господа Рамачандру. Иногда дела вынуждали Господа Рамачандру отсутствовать в столице по целой неделе, и тогда подданные Рамачандры были лишены возможности видеть Его. Строго блюдя свой обет, брахман всё это время не брал в рот ни капли воды и ни крошки пищи. Лишь спустя восемь или девять дней, увидев, наконец, Господа Рамачандру, он прерывал свой пост. Узнав о суровом обете брахмана, Господь Шри Рамачандра велел Своему младшему брату Лакшмане дать ему Божества Ситы-Рамы. Получив от Шри Лакшманаджи Божества, брахман поклонялся Им до конца своих дней. Умирая, он передал Божества Шри Хануманджи, и тот долгое время носил Их на шее и преданно служил Им. Многие годы спустя Хануман решил отправиться на гору Гандха-мадана и доверил Божества Бхимасене, одному из Пандавов. Бхимасена принёс Их к себе во дворец и стал беречь как зеницу ока. В том же самом дворце Божествам поклонялся Кшемаканта, последний царь в династии Пандавов. После него Божества были поручены заботам царей Ориссы, Гаджапати. От царя Ориссы эти Божества получил Нарахари Тиртха – один из ачарьев в ученической преемственности, восходящей к Мадхвачарье.

Примечательно, что поклонение этим самым Божествам Рамы и Ситы продолжается со времён царя Икшваку. Члены царского рода Икшваку поклонялись Им ещё до явления Господа Рамачандры. Позже, во времена Господа Рамачандры, этим Божествам поклонялся Лакшмана. Говорится, что всего за три месяца до своего ухода из этого мира эти Божества получил Шри Мадхвачарья, который и установил Их в храме в Удупи. С тех пор Им поклоняются в этом монастыре Мадхвачарья-сампрадаи. Что же касается Шри-вайшнавов, то, начиная с Рамануджачарьи, они тоже поклоняются Божествам Ситы-Рамы. Сите-Раме поклоняются также в Тирупати и других местах. У Шри Рамануджа-сампрадаи есть одно ответвление. Оно называется Рамананди или Рамат, и в нём также ведётся очень строгое поклонение Божествам Ситы-Рамы. Вайшнавы Рамануджа-сампрадаи предпочитают поклоняться не Радхе-Кришне, а Господу Рамачандре.

Текст 12

После встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху все эти вайшнавы становились преданными Кришны и начинали повторять маха-мантру Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Брахмавада, таттвавада, принципы Вед – всё это различные части духовного пути. Такие части единого пути могут быть проявлены в рамках одной религии или существовать как отдельные религии. Обычно каждая из религий представляет некоторые из этих аспектов, но Веды содержат их все полностью. Иногда человек развивается, последовательно переходя из одного подразделения в другое, но когда он попадает под влияние уттама, то может достичь высшей цели сразу же. Мы не обладаем таким могуществом, как Господь Чайтанья, который давал высшее духовное понимание всем категориям людей, поэтому мы проповедуем различным религиям в их рамках или, в каких-то случаях, под влиянием проповеди человек сам меняет свои убеждения, понимая существование более высоких аспектов духовной жизни.

Текст 13

рама! рагхава! рама! рагхава! рама! рагхава! пахи мам


кршна! кешава! кршна! кешава! кршна! кешава! ракша мам


«О Господь Рамачандра, потомок Махараджи Рагху, пожалуйста, защити меня! О Господь Кришна, убивший демона Кеши, прошу, защити меня».

КОММЕНТАРИЙ

В Харе Кришна мантре также есть эти два имени, Кришна и Рама, но под именем Рама в большей степени подразумевается Господь Баларама, источник духовного могущества. По сути, в нашем случае, повторение имён Кришна и Рама есть поклонение Господу Чайтанье, а произнесение Хара, Радхарани, – обращение к Его внутренней энергии, проявленной как настроение служения или разлуки с Богом. Возможно различное понимание имён Харе Кришна мантры, а поклонение Богу в разлуке – наиболее высокий аспект духовной жизни, но в целом преданный может повторять мантру, не внося в это какие-то философские или умозрительные идеи. Мантра – это обращение к Богу, к Кришне или к Чайтанье Махапрабху, посредством внутренней энергии, частью которой мы являемся.

Текст 14

Идя по дороге, Шри Чайтанья Махапрабху повторял эту мантру Рама Рагхава. Так Он достиг берега Гаутами-Ганги и совершил в ней омовение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гаутами-Ганга – это рукав реки Годавари. Некогда на его берегу напротив города Раджамахендри жил великий мудрец Гаутама Риши, в честь которого этот рукав и назвали Гаутами-Ганга.

Шрила Бхактивинода Тхакур подчёркивает, что Шрила Кавираджа Госвами здесь просто приводит названия святых мест, в которых побывал Шри Чайтанья Махапрабху, однако перечислены они не в хронологической последовательности. Существует дневник Говинды даса, описывающий точное географическое положение этих мест и порядок, в котором их посетил Господь Чайтанья, и Шрила Бхактивинода Тхакур отсылает всех интересующихся к этой книге. По утверждению Говинды даса, от Гаутами-Ганги Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Триманду, а оттуда в Дхундирама-тиртху, ещё одно святое место. В Шри Чайтанья-чаритамрите же сказано, что после Гаутами-Ганги Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Малликарджуна-тиртху.

Текст 15

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Малликарджуна-тиртху, где увидел божество Господа Шивы. Он также вдохновил всех местных жителей повторять маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Малликарджуну по-другому называют Шри Шайла. Это место расположено в ста шестидесяти километрах к северо-востоку от Карнулы, на южном берегу реки Кришна. Всё селение окружают высокие стены, а в центре стоит божество Малликарджуны. Это божество Господа Шивы является одним из Джьотир-линг.

Текст 16

Посетив храм Господа Махадевы [Шивы], слуги Господа Рамы, Господь Чайтанья отправился к Аховала-Нрисимхе.

КОММЕНТАРИЙ

Шива – величайший преданный и подвижник. Иногда Его описывают неотличным от Бога, иногда причисляют к полубогам, и то и другое утверждение верно. Но мы берём, в основном, контекст Господа Шивы как преданного Бога и как одного из полубогов, поскольку в материальном мире Ему поклоняются чаще всего в этом качестве. Если же брать строго технически, то Шива и не полубог, и не Бог, это Бог в контакте с материальной энергией. Майя могущественна. Адвайта Ачарья, создав Её, не соприкасается с ней, поскольку это гигантская волна иллюзии. Майя в какой-то степени отражает величие Бога и обладает могуществом и великой силой. Подобно тому как, выпуская из клетки опасного зверя, дрессировщик держится в безопасном месте, Адвайта Ачарья, создав майю, не входит в контакт с Ней. Если бы это было не важно, писание не уделяло бы столько внимания таким вещам. Но тот же Адвайта Ачарья соприкасается с майей в силу необходимости творения, и в этом случае Его уже зовут Господь Шива и относят к категории полубогов, хотя, в некотором смысле, это Бог. Определение положения Господа Шивы зависит от уровня преданного. Кто-то видит Его как преданного, другие – как полубога, третьи – как неотличного от Бога, и самый верный взгляд – как Бога в контакте с иллюзией.

Текст 17

Увидев Божество Аховала-Нрисимхи, Чайтанья Махапрабху вознёс Ему множество молитв. Потом Он пошёл в Сиддхавату, где посетил храм Господа Рамачандры, повелителя Ситадеви.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сиддхавата, или Сидхаута, находится в шестнадцати километрах к востоку от деревни Кудапа. Некогда это место называли южным Бенаресом. Там растёт огромный баньян, в честь которого это святое место и называется Сиддхавата. «Вата» означает «баньян».

Текст 18

Представ перед мурти Господа Рамачандры, потомка царя Рагху, Шри Чайтанья Махапрабху склонился перед Ним и вознес молитвы. Затем какой-то брахман пригласил Господа Чайтанью к себе на обед.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена люди поклонялись Богу, у них было много продуктов и чистая природа, также люди обладали хорошей памятью и мистическими силами, хотя последнее не так важно. Они изучали писание и общались, были большие семьи. По сути, устроить более лучшую жизнь и не возможно, и не нужно. Сейчас все работают по 8-12 часов, ездят на машинах, природа разрушается, всё меньше растений, еда отравлена химией, скоро начнутся проблемы с водой. Ещё 40 лет назад, если бы людям сказали, что будут продавать обычную воду, никто бы не поверил этому. Продавать воду? Это восприняли бы как несуразицу. Или, если бы человек в то время попросил в магазине взвесить 1-2 яблока, о нём бы подумали как о сумасшедшем, никто меньше килограмма яблок не покупал.

Из-за современной науки проблем будет ещё больше, и вместо духовного знания и здоровой жизни люди работают всё больше, здоровой пищи всё меньше, и все поглощены выдумками в форме фильмов и картинок Интернета. Далее будут проблемы с пищей и с водой, придёт время, когда питание во всём мире будет по талонам, поскольку еды будет не хватать, можно будет купить свободно какие-то вещи, но не еду и воду. Люди будут питаться по талонам, каждому будет вживлён чип, и таким образом человек будет всегда под полным контролем, но они будут считать современный нам мир варварством. Не будет полных людей, поскольку переедать никто не сможет чисто физически. Часть этих вещей произойдет до Золотого века, часть после. Современная цивилизация будет закончена после ядерной войны, к тому времени мощность ядерного оружия станет ещё больше. После войны люди будут слабыми и физически, и интеллектуально, и будут более смиренными и испуганными. Никто уже не будет прославлять современную науку и строить планы, как жить на Марсе, им будет совсем не до этого, не до идиотских идей. В общем-то они, где-то, с радостью примут духовное знание, поскольку все пророчества уже сбудутся, а наука покажет своё истинное лицо.

Но Шрила Прабхупада не останавливается ни на минуту. Я не знаю весь Его план, но проповедь идёт полным ходом. Вряд ли, конечно, удастся избежать войны, но кто знает. Может быть, Они хотят переиграть материалистов и в этом. Все должны проповедовать. Не так важно, один у вас диван или уже два дивана, преданные должны быть разумны и не терять время на такие мелочи.

Текст 19

Брахман этот непрестанно повторял святое имя Господа Рамачандры. Поистине, кроме святого имени Рамачандры, брахман не произносил ничего.

КОММЕНТАРИЙ

Ещё лучше – постоянная проповедь о Боге, чему дал пример Сам Господь Чайтанья.

Текст 20

В тот день Господь Чайтанья остановился у него дома и отобедал там. Явив брахману таким образом Свою милость, Господь отправился дальше.

Текст 21

В святом месте, которое носит название Скандакшетра, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Сканды. Затем Он пошёл в Триматху, где увидел Тривикраму, мурти Господа Вишну.

Текст 22

Побывав в храме Тривикрамы, Господь вернулся в Сиддхавату, где опять остановился у того же брахмана. Теперь этот брахман постоянно повторял маха-мантру Харе Кришна.

Текст 23

После обеда Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Любезный друг, пожалуйста, скажи, что с тобой произошло?»

КОММЕНТАРИЙ

Хотя все имена Бога абсолютны, тем не менее существует и духовная градация. Поэтому Господь Чайтанья возвысил брахмана ещё больше, благословив повторять святое имя Кришны. Этот пример даётся для всех, чтобы стали понятна духовная градация святого имени.

Текст 24

«Раньше ты без конца повторял святое имя Господа Рамы. Почему же теперь ты беспрерывно повторяешь святое имя Кришны?»

Текст 25

Брахман ответил: «Господин мой, я обязан этим Тебе. Увидев Тебя, я перестал делать то, чем занимался всю жизнь».

КОММЕНТАРИЙ

Бог способен на любые чудеса. Одна девушка слушала лекцию, и когда я объяснял, как повторять святое имя, и произнёс Харе Кришна мантру, она тут же сказала, что когда-то получала крещение в церкви, и когда священник крестил её, она повторила эту мантру, сама не понимая, почему она говорит и что она говорит. Она даже не запомнила её, но, услышав второй раз, тут же вспомнила. По её словам, она испытывала такое счастье, что даже обняла этого сбитого с толку священника. Такие вещи могут вдохновлять, особенно поначалу, но надо развивать духовное знание, преданность, учиться быть устойчивыми и проповедовать. У каждого проповедника в его опыте есть десятки и сотни разного рода чудес, но самое главное чудо – это постепенное развитие духовного сознания.

Текст 26

«С самого детства я повторяю святое имя Господа Рамачандры, однако после встречи с Тобой я один-единственный раз произнёс святое имя Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому, какие-то обсуждения или даже споры естественны для духовных сообществ. Все верующие поклоняются Богу, но это большая наука со многими нюансами. Когда люди материалистичны, их духовная наука не интересует, и они просто делают культ того или другого Божества, гуру или концепции Бога, но духовное развитие предполагает множество стадий на этом пути. Брахман был возвышен и всегда повторял имя Господа Рамачандры, но Господь Чайтанья повлиял на него Своим могуществом и поднял ещё выше. В целом же смысл не в том, чтобы сменить одно имя на другое, хотя имя Кришны выше, а в том, чтобы последовательно развиваться духовно. Так, на примерах, Господь Чайтанья объясняет всем различные аспекты духовной жизни и проповеди.

Текст 27

«С тех пор святое имя Господа Кришны не сходит у меня с языка. Когда я начал повторять его, святое имя Господа Рамачандры отдалилось от меня».

КОММЕНТАРИЙ

Испытывая больший духовный вкус, брахман стал поклоняться Кришне. Градация всех экспансий Бога ведёт к Кришне, и в некоторых случаях ведёт ещё выше, к Шри Чайтанье Махапрабху. Отношения с Кришной очень привлекательны, но випраламбха-према ещё более безгранична. Те, кто служит Чайтанье Махапрабху из рождения в рождение, постепенно становятся лучшими экспертами духовной науки и проповеди, и также несут благо обусловленным живым существам.

Текст 28

«Я с молодых лет собираю стихи из богооткровенных писаний, прославляющие святое имя».

Текст 29

«„Высшая Абсолютная Истина носит имя Рама, ибо йоги черпают истинное наслаждение в безграничном вечном блаженстве духовного бытия“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это восьмой стих из посвящённой Господу Рамачандре Шата-нама-стотры, входящей в Падма-пурану» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это сочетание расы вечности и величия Бога. Положение Кришны выше и намного более насыщено духовными отношениями. Но все преданные восходят последовательно, поэтому на определённом этапе величие Господа Рамы может очень привлекать. Преданный может бесконечно испытывать различные оттенки величия, постепенно это может перейти в более высокие отношения. Такие настроения прорастают в преданном, лиана должна подрасти, и совершенно не верно, не осознав величие Бога (оставаясь на материальном уровне), пытаться достичь Кришны. Даже если преданный по благословению сразу же войдёт в Кришна-лилу, всё равно она будет перемежаться величием либо в самой расе, как элемент, либо как дополнительное поклонение Господу Нараяне, поскольку это неизбежно в духовном развитии.

Текст 30

«„Слог крш указывает на притягательную природу Господа, а слог на означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню крш добавить суффикс на, получится слово Кришна, которое указывает на Абсолютную Истину“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Махабхараты (Удьйога-парва, 71.4)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кришна – это имя Чайтаньи Махапрабху, но, разделив Себя, Он остался Кришной как Кришна Вриндавана. Господь Чайтанья ещё более притягателен, поскольку сочетает в Себе все качества, и Он – единый Радха-Кришна. С другой стороны, разделив Себя, Он также увеличил Свое духовное разнообразие.

Текст 31

Что касается святых имен Рама и Кришна, то они находятся на одном уровне, однако для лучшего понимания в богооткровенных писаниях приводится такой стих.

КОММЕНТАРИЙ

Не существует различия между Богом и Его различными воплощениями, но такое различие существует с точки зрения рас. Господь Рамачандра – это большее великолепие величия, чем Господь Вишну, но Кришна превосходит Господа Раму, поэтому существует и градация имён. Если уже описывать всё полностью, то Панча-таттва ещё выше, это полностью абсолютное имя, поэтому не действуют никакие оскорбления, но Господь Чайтанья указал нам повторять Харе Кришна мантру, что мы и делаем. То, что Харе Кришна мантра зависит от чистоты повторения, в некотором смысле благоприятно, поскольку является стимулом, чтобы очиститься. Также постепенное восхождение имеет вкус, поэтому опытные преданные, в каком-то смысле, не спешат. Если нам нравится Господь Рама, зачем нам пренебрегать этим? Это всё тот же Бог, и Чайтанья Махапрабху даёт такой же пример, постоянно поклоняясь различным формам Бога, хотя Он уттама на самой высшей ступени развития.

Текст 32

«[Господь Шива сказал своей жене, Дурге:] „О Варанана, я произношу святое имя – Рама, Рама, Рама – и наслаждаюсь этим чудесным звуком. Одно святое имя Рамачандры равно тысяче святых имён Господа Вишну“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Брихад-Вишну-сахасра-нама-стотры, входящей в Уттара-кханду Падма-пураны (72.335)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Так писание объясняет нам множество контекстов. С одной стороны, все воплощения Бога абсолютны, с другой стороны, между ними есть различия. Писание даёт пример поклонения разным формам Бога и тут же подчёркивает одну из них. Всё это духовные контексты, которые должны быть верно поняты и применены. В каких-то случаях преданный поклоняется одному Кришне, и это верно, а в каких-то – он поклоняется многим формам Бога, и это также верно.

Брахман достиг совершенства в осознании Господа Рамы, Чайтанья Махапрабху поднял его ещё на ступень выше, показав ему более высокое совершенство. Иногда писание указывает оставить все формы Бога и поклоняться одному Кришне, в других случаях оно учит осознать многие формы Бога (изучать Бхагаватам, например), всё это должно верно применяться. Каништха-адхикари не видит оттенков, он хочет создать правило, которое было бы верным всегда, но это невозможно. Например, писание говорит, что надо оставить все формы Бога и поклоняться одному Кришне, но если так называемый «гуру» учит этому неофитов, то он лишь осложняет им духовную жизнь. На каком-то уровне такое указание усилит духовную жизнь, но на более низком уровне, такое указание уже не будет верным. Кришна говорит в конце Бхагавад-гиты: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», но это сказано в конце Гиты, что подразумевает, что человек осознал и реализовал все предыдущие поучения. Любые поучения писания должны быть согласованы с конкретной ситуацией. Когда преданный прошёл часть пути и знает, где какие указания будут верны, – это мадхьяма адхикари. Уттама же даёт уже полностью абсолютное писание, что как раз проявлено в книгах Шрилы Прабхупады. Такие вещи невозможно просчитать в уме, у человека должен быть личный опыт. Имея свой собственный позитивный опыт, преданный видит тех, кто находятся ниже, и помогает им, подсказывая. Преданный помогает им, но фактически это помощь самому себе, только в прошлом, ведь он также был в их ситуации когда-то, поэтому он хорошо понимает, что нужно сказать.

Текст 33

«„Всё благочестие, обретённое троекратным повторением тысячи святых имён Вишну, можно получить, единожды произнеся святое имя Кришны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Брахманда-пураны, приводимый в Лагху-бхагаватамрите (1.5.354) Рупы Госвами. Просто произнеся святое имя Кришны один раз, можно получить такое же благо, какое приносит троекратное повторение святого имени Рамы.

Текст 34

«Согласно этому утверждению шастр, величие святого имени Кришны безгранично. Однако я не мог повторять Его святое имя. Позволь мне объяснить Тебе почему».

КОММЕНТАРИЙ

То есть брахман и раньше слышал об имени Кришны, но повторял имя Господа Рамы, поскольку чувствовал от этого счастье.

Текст 35

«Я поклонялся Господу Рамачандре и, произнося Его святое имя, был очень счастлив. А поскольку это доставляло мне такое счастье, я повторял святое имя Господа Рамы денно и нощно».

Текст 36

«Ты же принёс с Собой святое имя Господа Кришны, и тогда мне из сердца открылась его слава».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья инициировал брахмана в повторение имени Кришны. Здесь указывается на то, что человек должен получить инициацию от Бога или от осознавшей себя души. Тем не менее говорится также, что святое имя абсолютно, и повторение не зависит от инициации. Оба утверждения верны. В идеале человек получает посвящение от практикующего преданного, но если с этим есть проблемы или сомнения, можно самому повторять Харе Кришна мантру и читать книги Шрилы Прабхупады. Книги уже содержат в себе инструкцию, как совершенствовать духовную жизнь, и любой человек может постепенно развиваться. Иногда какие-то гуру пугают людей, что, не получив инициацию, можно миллионы лет повторять без результата, имея в виду себя как истинных носителей святого имени, всё это мошенничество. Возможно, писание даёт такого рода указания, но есть и другие указания, и также в этом стихе сказано, что Бог помог брахману из сердца, поэтому каждый может повторять святое имя. Плохо, когда люди пытаются абсолютизировать какие-то правила. Одни скажут, что Бог в сердце и не нужны никакие посредники, другие скажут, что только через посредника, – всё это формы материализма. Когда человек хочет смошенничать, он может что угодно найти в писании под обоснование своей задумки, поэтому надо быть честными и не использовать писание в корыстных целях. Писание безупречно, и со временем, в таком случае, оно откроется.

Иногда есть проблемы с гуру, тогда можно повторять и без инициации; иногда есть хороший гуру, тогда можно получить инициацию. Это жизнь, и Бог знает, как мы тут живём, поэтому все Его поучения вполне практичны и не рассчитаны на людей без разума и без желания духовной жизни. Те, кто хочет лишь личного величия или продолжать материальную жизнь, никогда не смогут понять писание адекватно. Писание даётся в расчёте на честного, искреннего человека, что исполнить непросто. Здесь нет честных и искренних, честными и искренними мы можем стать через годы духовной практики, и, соответственно, писание будет открываться нам всё больше.

Текст 37

«Господин мой, Ты и есть Господь Кришна. Таков мой вывод». С этими словами брахман припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна.

Текст 38

Пролив милость на этого брахмана, Господь Шри Чайтанья Махапрабху отправился на следующий день во Вриддхакаши, где посетил храм Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас Вриддхакаши носит название Вриддхачалам. Вриддхачалам стоит на берегу реки Манимукха на юге области Аркот. Это место также известно как Калахастипур. В местном храме много лет поклонялся Господу Шиве Говинда, двоюродный брат Рамануджачарьи.

Текст 39

Покинув Вриддхакаши, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил Своё путешествие. Заметив в одной деревне, что большинство её жителей – брахманы, Он остановился там на ночлег.

Текст 40

Могущество Господа Чайтаньи Махапрабху было так велико, что миллионы людей приходили, только чтобы посмотреть на Него. Поистине, людей собиралось несчётное множество.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – изначальная личность Бога, и Он шёл по Своему царству, по наиболее заброшенным местам. Поэтому, даже только лишь Его внешний вид привлекал всех людей к Себе. По отношению к Господу Чайтанье, в высшем смысле, нет ни материалистов, ни верующих. Какими бы ни были убеждения человека, всё равно все бежали увидеть Его, поскольку Его внешность была поразительна. Мы все есть Его духовные искры, которые Он создал. Его имя абсолютно, Его внешность также абсолютна. Он – абсолютная сила, абсолютная красота, абсолютное величие, знание и отречение. Он знает всё, Он знает всех, и всё есть Его творение, поэтому видение Бога всегда уникально. У Господа Чайтаньи не было импульса привлечь людей к Себе, Он лишь использовал внешнюю ситуацию, чтобы помочь им, но в высшем смысле, Он пришёл для того, чтобы проявлять Свою расу и испытывать счастье от неё. Господь Чайтанья действительно отречён, это одна из Его характерных черт. Слава от миллиона людей или многих миллионов не затрагивает Его, это также часть Его высшего величия. Лишь одно чистое преданное служение может привлечь Его внимание. Когда понимаешь все эти вещи, выражения «удовлетворить Кришну» или «когда Кришна счастлив, все счастливы» обретают совсем другой смысл, поскольку удовлетворить Чайтанью Махапрабху далеко не просто.

Есть Его чистый преданный Шрила Прабхупада, но есть и личные отношения. Шрила Прабхупада приводит нас к Богу, Он также продолжает руководить, но есть и Чайтанья Махапрабху, и это не подобно автоматическим действиям, «удовлетворяя гуру, получаешь всё», это и так, и не так. Господь Чайтанья – это также личность, Своей беспристрастностью Он похож на Господа Нараяну, но когда мы стараемся, Он также отвечает лично и являет благосклонность.

Бог, кроме того, что обладает многими другими качествами, Он также великий неизвестный. В Кришна-лиле такой ситуации, по сути, не бывает, там всегда счастье и любовь, но Чайтанья Махапрабху притягивает и Своим величием, и Своей изысканной непростотой.

Текст 41

Господь был очень красив и к тому же всегда охвачен экстазом любви к Богу. Просто увидев Его, люди начинали повторять святое имя Кришны и так становились преданными-вайшнавами.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада сильно отражает в себе величие Чайтаньи Махапрабху. Когда-то я разговаривал с одним скульптором и показал ему фото Шрилы Прабхупады. На моё удивление, скульптор тут же начал описывать все Его основные личностные черты по внешности. Он сказал, что Шрила Прабхупада очень экзальтирован, возвышен и утончён, что Он эксперт чувств, и что Он исполнен величия. Он описывал это, указывая на детали внешности, я был поражён: как он смог увидеть? Тогда я даже сам не думал о таких вещах. Может, Бог вдохновил этого скульптора на такие описания.

Господь Чайтанья видит нас такими, какие мы есть. В каждом есть эгоизм, в той или иной степени, и, в принципе, где-то, Он отвечает нам, учитывая это. Господь Нараяна или Чайтанья Махапрабху – перед Ними невозможно никем прикрыться, Они видят наше реальное отношение к Шриле Прабхупаде и наше реальное эго. Бог беспристрастен, для Него нет в этом никаких новостей, мы одни из многих миллионов, но Он личность, и мы личности, поэтому иногда этот диалог идёт таким путём. Всё это очень вдохновляющие материи. Такие отношения – это не наши материальные схемы, и это даже не какое-то наше схематическое понимание писания. Писание даёт общий принцип, но даже в писании, в Чайтанья-чаритамрите, мы видим многие ситуации, насколько они экзальтированы. Это высший тип общения. Так постепенно мы всё узнаём, гаура-вани, то, что принёс нам Шрила Прабхупада.

Текст 42

Есть много разных философских систем. Одни философы изучают логику, идя по стопам Гаутамы и Канады, другие признают философию мимамсы Джаймини, а третьи вслед за Шанкарачарьей придерживаются философии майявады. Есть те, кто привержен философии санкхьи Капилы и мистической йоге Патанджали. Кто-то следует заповедям смрити-шастры, состоящей из двадцати религиозных писаний, а кто-то – заповедям Пуран и тантра-шастры. Таким образом, есть много разных философий.

КОММЕНТАРИЙ

Понимая положение Бога, души и материальной природы, человек может разобраться в сути любой философии и иллюстрировать её. Философия – это какие-то концепции, которые или совпадают с мировым устройством, или не совпадают. Но и все ошибки в философии также имеют причину. Преданный может видеть все эти вещи – насколько верна концепция и почему человек ошибается. Ошибки – это обычно желания чувственной жизни в различных формах, под которые уже подбирается философия. Когда человек обусловлен конкретным образом, его будет привлекать конкретная философия. Поэтому чаще всего проблема не в понимании философии человеком, а в желаниях человека, которые толкают его к той или другой философии.

Современные философы, в основном, спекулятивны, они выдумывают множество терминов, за которыми часто ничего не стоит. Такая «философия» – это просто бесконечные измышления, причина которых – развлечение ума, то есть это одна из форм чувственной жизни. Обычные люди развлекаются, смотря фильмы, многие философы развлекаются, бесконечно выдумывая. Часть профессиональных философов – это просто «знатоки» выдуманных ими философских терминов. Современная философия зачастую ставит в мир в зависимость от сознания (солипсизм). По сути, все современные философии – это, различные вариации майявады.

Современные люди, в основном, не способны ни к какой философии, вся их «философия» – это набор каких-то полубытовых взглядов. Тем не менее, можно проповедовать как философам, так и обычным людям, учитывая все эти вещи. Также многие современные люди не способны к логике, или очень распространено явление, когда человек хочет просто доказать что-то своё, при этом он может игнорировать любые ясные доказательства. У современных людей убеждения – это, в основном, либо результат их привязанностей, либо влияние пропаганды, особенно что касается науки. Тем не менее, всем им можно проповедовать, используя ясные примеры как форму доказательства. Иногда проповедь – это просто форма эмоциональной дуэли, нежели чем какие-то аргументы.

Текст 43

Все эти приверженцы разных писаний были готовы привести аргументы из них, однако Шри Чайтанья Махапрабху разбивал их наголову и утверждал превосходство Своего учения бхакти, основанного на Ведах, Веданте (Брахма-сутре) и философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

КОММЕНТАРИЙ

Таким должен быть каждый преданный. Все должны непрерывно совершенствоваться, чтобы придти на подобный уровень в знании философии. Непрерывно проповедуя, преданный может достичь совершенства, когда он будет побеждать всех во всех ситуациях: и тех, кто способен к философии, и тех, кто не способен к ней. Мы не станем, конечно, могущественны, как Господь Чайтанья, но Он даёт нам прямой пример, какой должна быть проповедь.

Текст 44

Шри Чайтанья Махапрабху повсюду распространял учение преданности. И никто не мог опровергнуть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не только воспевал, но и вёл проповедь. У каждого человека есть те или иные убеждения, и проповедуя духовное знание, Господь Чайтанья устанавливал понимание Высшей Истины. Те, кто осознаёт душу, Бога и материальную природу, всегда будут непобедимы в последовательной дискуссии.

Текст 45

Потерпев поражение от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, все эти философы и их последователи принимали учение Господа. Так Господь Чайтанья превратил Южную Индию в страну вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена люди имели большее понимание и были и честнее, и порядочнее. Сейчас зачастую человек просто не в состоянии понять философию, в том числе находясь в той или иной религии. Люди обычно упорствуют из-за материализма или из-за желания занимать превосходящую позицию, несмотря на ложность своих убеждений. Во многих случаях их цель доказать свою мнимую правоту, а не понять истину. Тем не менее существуют и те немногие, кто достаточно любознателен. Духовная философия должна сочетаться с духовной практикой, поскольку, не выходя из-под влияния иллюзии, человек не сможет понять вещи такими, какие они есть. Философия – это не абстрактные рассуждения, а описание материального и духовного мира.

Текст 46

Услышав про учёность Шри Чайтаньи Махапрабху, неверующие, обуянные гордыней, приходили к Нему и приводили с собой учеников.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена люди жили в достатке, имели меньше бессмысленных развлечений и игрушек, поэтому многие были заняты поиском истины. Фактически каждый разумный человек должен изучать философию и иметь духовную практику. В прошлом люди были более образованы, поэтому было много философских школ и практик. Любой вид знания подразумевает наличие учителя. Духовный учитель – это не сакральная фигура, но тот, кто знает и реализовал на практике предмет. Отношение к духовному учителю подразумевает смирение, но сейчас зачастую этим смирением и правилами пользуются ради обретения славы или какой-то выгоды. Духовный учитель должен излагать науку преданного служения ясными словами. Сейчас же, ради заработка и привлечения последователей, учителя нередко ведут проповедь о гороскопах, семейной жизни или «расах». Обывателю важно его личное счастье, и в набор проповеди всех популистов входит то, что может привлечь невежественные массы людей. Такие учителя могут проповедовать гуманизм, помощь ближнему, гороскопы, Аюрведу, семейную жизнь, «раса-лилу» и всё, что может в той или иной степени обещать человеку улучшение его материального положения или личного счастья.

Текст 47

Один из таких неверующих возглавлял общину буддистов и был очень знающим человеком. Намереваясь доказать девять философских постулатов буддизма, он пришёл к Господу и заговорил с Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Какими бы знаниями человек ни обладал, он считает их истиной из-за эгоизма или системы восприятия, в которой он находится. Например, современная наука относительна и, соответственно, не может быть истинной, но людей воспитывают в духе «бесконечное приближение к недостижимой истине». Такой подход преподаётся как прогресс знания, хотя не всё в мире относительно и существует Абсолютная Истина, а «бесконечное приближение к истине» указывает на ложность всех положений в любой из фаз такого метода развития знания. Опирается ли человек на факты, созерцает ли он безличный Брахман, всё это является непосредственным опытом человека, поэтому каждый твёрд в своих убеждениях. Такой подход закономерен, но полностью истину знают те, кто осознал Брахман, Параматму и Бхагавана. Среди же всех осознавших эти проявления Бога полную истину знают те, кто достиг Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 48

Хотя буддисты недостойны того, чтобы вайшнавы разговаривали с ними и даже смотрели на них, Чайтанья Махапрабху вступил с ними в дискуссию, просто чтобы поставить их на место.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас разница между различными религиозными группами людей бывает достаточно незначительна. Кто-то называет себя буддистом, другие называют себя православными, а третьи называют себя вайшнавами, но зачастую все эти группы – это просто материалистичные верующие с совпадающими интересами. Нередко принадлежность к той или другой категории верующих – лишь результат следования некоторой моде или общей традиции общества причислять себя к православным или другой местной религии.

Текст 49

Писания буддистов основаны, главным образом, на логической аргументации и содержат девять основных постулатов. Шри Чайтанья Махапрабху одержал победу в споре с буддистами, и им не удалось доказать истинность своего учения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По утверждению Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в буддизме существует два толкования их философии. Одно называется Хинаяна, а другое – Махаяна. Кроме того, в буддизме есть девять основополагающих постулатов: 1) мироздание вечно, и потому нет никакой необходимости признавать существование Творца; 2) материальное творение иллюзорно; 3) истина заключается в утверждении «я есть»; 4) рождение и смерть повторяются снова и снова; 5) Господь Будда – единственный, через кого можно познать истину; 6) высшей целью является нирвана – самоуничтожение; 7) единственно правильный путь философского познания – это учение Будды; 8 ) Веды составлены людьми; 9) необходимо совершать праведные поступки, быть милосердным и так далее.

Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью логических умозаключений. Можно в совершенстве овладеть логикой, однако всегда найдется ещё более искусный спорщик. Поскольку логика в значительной степени основана на игре слов, споры никогда не приведут нас к правильному пониманию Абсолютной Истины. Однако здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху разбил буддийскую философию с помощью логических аргументов. Проповедники в ИСККОН, безусловно, будут встречать много людей, доверяющих доводам рассудка. Большинство из них отрицают авторитет Вед, однако они признают рассуждения и логические доводы. Поэтому проповедники сознания Кришны должны уметь переубеждать других с помощью логических доводов, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху. В этом стихе ясно сказано: «таркеи кхандила прабху». Господь Шри Чайтанья Махапрабху привёл столь неопровержимые доводы, что буддисты не смогли ничего возразить Ему в защиту своего учения.

Первый постулат буддистов гласит, что мироздание существовало всегда. Однако в таком случае их теория уничтожения ошибочна. Буддисты считают, что высшая истина – это уничтожение, или разрушение. Если мироздание вечно, то ни о каком разрушении и уничтожении не может быть и речи. Данный постулат буддистов звучит не слишком убедительно, поскольку практический опыт подсказывает нам, что у всего материального есть начало, середина и конец. Высшая цель буддийской философии заключается в прекращении существования тела. Эта идея самим своим существованием обязана тому, что у тела есть начало. Аналогичным образом материальный космос – это гигантское тело, однако если мы признаём тот факт, что космос будет существовать вечно, то о каком разрушении может идти речь? Поэтому попытки уничтожить всё или свести всё к нулю лишены всякого смысла. На основе практического опыта мы вынуждены признать, что у мироздания есть начало, а если мы признаём существование начала, то должны признать и существование некоего творца. Этот Творец обладает вездесущим телом, как утверждается в Бхагавад-гите (13.14):

сарватах пани-падам тат


сарвато кши-широ-мукхам


сарватах шрутимал локе


сарвам авртйа тиштхати

«Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой всё сущее».

Верховная Личность, Бог, не может не присутствовать всюду. Его тело существовало ещё до творения, иначе как бы Он был Творцом? Если бы Бог, Верховная Личность, Сам являлся сотворённым существом, не было бы и речи о том, что Он Творец всего сущего. Таким образом, материальное мироздание, безусловно, имеет начало где-то во времени, однако Творец существовал ещё до творения и потому не относится к числу сотворённых существ. Творец – это Парабрахман, Высший Дух. Материя не только подчинена духу, но и создана на его основе. Лишь когда в лоно материи входит духовная искра – душа, из материальных веществ, предоставляемых матерью, формируется зародыш. Всё в материальном мире было когда-то сотворено, а это указывает на существование Творца – Высшего Духа, отличного от материи. В Бхагавад-гите также сказано, что материальная энергия является низшей энергией, а живые существа относятся к высшей, духовной энергии. И низшая, и высшая энергии принадлежат Верховной Личности.

Буддисты утверждают, что этот мир – иллюзия, однако они заблуждаются. Этот мир невечен, но он не иллюзорен. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены терпеть доставляемые им наслаждения и страдания, хотя мы сами отличны от тела. Можно не относиться к этим наслаждениям и страданиям серьёзно, но они не утрачивают от этого своей реальности. Их никак нельзя назвать иллюзорными. Будь телесные наслаждения и страдания иллюзорными, мироздание тоже было бы иллюзорным и никто бы не проявлял к нему большого интереса. Подводя итог, можно утверждать, что мироздание не ложно и не иллюзорно, а лишь невечно.

Буддисты считают высшей истиной утверждение «я есть», однако само по себе оно отрицает индивидуальность, то есть различия между «я» и «ты». В отсутствие понятий «я» и «ты», то есть индивидуальности, никакие дискуссии не возможны. Философия буддизма основана на логических доводах, однако, если опираться только на утверждение «я есть», любые доводы утрачивают всякий смысл. Чтобы спорить, приводить доводы, должен также существовать кто-то другой, помимо нас. Невозможно обойтись без концепции дуализма, то есть постулата о существовании индивидуальной души и Сверхдуши. Об этом говорится в Бхагавад-гите (2.12):

на тв эвахам джату насам


на твам неме джанадхипах


на чаива на бхавишйамах


сарве вайам атах парам

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

В прошлом мы существовали в разных телах, и после смерти этого тела мы продолжим существование в другом теле. Душа – это вечное начало, и она существует всегда, если не в одном теле, то в другом. Даже в этой жизни мы меняем тела – сначала мы существуем в детском теле, потом в юношеском, потом в теле взрослого и старика. Покинув одно тело, мы получаем другое. Буддийское учение также признаёт перевоплощение, однако буддисты не могут объяснить механизм следующего рождения. Существует 8 400 000 видов жизни, и в следующем воплощении мы можем родиться в любом из них, так что человеческое тело нам не гарантировано.

Пятый постулат буддистов гласит, что Господь Будда – единственный, через кого можно познать истину. С этим невозможно согласиться, так как Господь Будда отвергал сами основы ведического знания. Мы должны признать принцип авторитетности знания, поскольку Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью одних философских рассуждений. Если каждый будет считать единственным авторитетом самого себя или если каждый станет считать критерием истины собственные умозаключения, как модно сейчас, то все начнут толковать писания как им заблагорассудится и каждый будет утверждать, что его философия самая лучшая. Это уже стало серьёзной проблемой: все дают писаниям собственные интерпретации и провозглашают собственные критерии авторитетности. «Йата мата тата патха». В наши дни каждый пытается выдать состряпанную им теорию за истину в последней инстанции.

Буддисты полагают, что высшее совершенство жизни – это самоуничтожение, нирвана. Уничтожению подвержено только тело, тогда как духовная по природе душа переселяется из одного тела в другое. В противном случае откуда бы в мире было такое многообразие тел? Если есть следующая жизнь, то есть и следующее тело. Когда мы получаем материальное тело, мы должны признать тот факт, что это тело рано или поздно разрушится и нам придётся воплотиться в другом теле. Поскольку все материальные тела обречены на разрушение, если мы хотим, чтобы наша следующая жизнь оказалась подлинной, то есть не протекала в иллюзии, нам необходимо нематериальное, духовное тело. Как обрести духовное тело, Господь Кришна объясняет в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам


эвам йо ветти таттватах


тйактва дехам пунар джанма


наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою обитель, о Арджуна».

Таково высшее совершенство – покинув материальное тело, больше не получать другое тело, а вернуться домой, к Богу. Совершенство не означает превращение в пустоту или нуль. Наше существование никогда не прекратится, однако, если мы действительно хотим уничтожить материальное тело, нам необходимо обрести духовное тело. В противном случае понятие вечности души будет лишено всякого смысла.

Мы никак не можем согласиться с тем, что философия буддизма представляет собой единственный путь познания, поскольку в ней множество изъянов. Совершенная философия – это философия, свободная от недостатков. Такой философией является философия веданты. Никто не в состоянии обнаружить в философии веданты какие-либо недостатки, из чего можно заключить, что веданта описывает высший из путей философского постижения истины.

По утверждению буддистов, Веды созданы обычными людьми. Но в таком случае Веды не имели бы никакого авторитета. Из самих ведических писаний явствует, что Веды были поведаны Господу Брахме вскоре после творения. Веды создал не Брахма, хотя он – старейшее существо во вселенной. Если Веды составил не Брахма, которого считают первым сотворённым существом, то кто передал Брахме ведическое знание? Очевидно, что Веды изошли не от обычного существа, рождённого в материальном мире. В Шримад-Бхагаватам сказано: «тене брахма хрда йа ади-кавайе» – после творения ведическое знание вложил в сердце Брахмы Бог, Верховная Личность. На заре творения не существовало никого, кроме Брахмы, однако Веды создал не он. Из этого следует, что Веды не были созданы никем из сотворённых существ. Ведическое знание нам дал Сам Верховный Господь, сотворивший материальный мир. Это признаёт даже Шанкарачарья, хотя он и не вайшнав.

Говорится, что одно из качеств буддиста – это милосердие, однако милосердие – понятие относительное. Обычно мы милосердны к тем, кто занимает подчинённое по отношению к нам положение, или к тем, кто страдает больше, чем мы. Если же кто-то стоит выше нас, то он не может быть объектом нашего милосердия. Напротив, это он обычно проявляет милосердие к нам. Таким образом, проявляя милосердие и сострадание, мы остаёмся в пределах сферы относительного. Само по себе милосердие не является Абсолютной Истиной. Кроме того, необходимо понимать, в чём заключается подлинное милосердие. Дать больному то, чего ему нельзя, – не милосердие, а жестокость. Если мы не знаем, что такое подлинное милосердие, то можем создать нежелательную ситуацию. Если мы действительно хотим проявлять милосердие, то должны проповедовать сознание Кришны, чтобы помочь людям возродить изначально присущее им как живым существам сознание. А поскольку философия буддистов не признаёт существование вечной души, их так называемое милосердие далеко не совершенно.

Текст 50

Учитель буддистов привел девять постулатов, однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей неопровержимой логикой вдребезги разбил их.

КОММЕНТАРИЙ

Истинная логика должна быть основанием преданного служения. Следующий шаг – это получение непосредственного опыта. Чуть ли не добрую половину Бхагавад-гиты можно проверить сразу же лично, это и гуны, и принципы кармы, и устройство мира, весь путь йоги также гармоничен и вполне логически подтверждается, и так далее. Уже с уровня Брахмана начинается непосредственный опыт. И Брахман, и выше также всё подчинено законам логики. Величие Бога, структура рас, доминирование супружеских отношений, высшее положение випраламбхи, всё это не так сложно доказывается. Разумеется, логикой достичь ничего этого не возможно, логика лишь может объяснять, обосновывать, но достижение возможно лишь в результате духовной практики. Точно так же логикой могут быть опровергнуты и ложные теории, поскольку корректная логика – это объективный метод выражения истины.

Текст 51

Шри Чайтанья Махапрабху одержал верх над умствующими философами и пандитами. И когда люди стали смеяться над буддистами, те почувствовали стыд и страх.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все эти философы были атеистами и не признавали существование Бога. Атеисты могут хорошо владеть логикой или даже быть так называемыми великими философами, однако вайшнав, непоколебимый в своих убеждениях и в сознании Бога, способен нанести им поражение. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, все проповедники в ИСККОН должны в совершенстве уметь приводить убедительные аргументы и одерживать верх над атеистами всех мастей.

Текст 52

Буддисты поняли, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху – вайшнав, и вернулись к себе очень расстроенными. Некоторое время спустя им пришла в голову идея устроить заговор против Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Потеря престижа – одна из болезненных проблем, и поскольку поражение было публичным, буддисты решили отомстить. Сейчас философские диспуты не имеют такой значимости ни для отдельных людей, ни для общества. Конечно, будучи разгромленными, люди могу переживать, но всё это приняло мелкий характер. В обществе распространена идея «у каждого своя истина», иногда даже религиозные люди думают: «Не надо спорить, надо любить других», – всё это опасная позиция, поскольку, если следовать ложной философии и всесоглашательству, придут и соответствующие последствия. Публичных философских диспутов сейчас, по сути, и не бывает. Возможны политические диспуты или обсуждение каких-то семейных проблем, но философия, основа жизни, не пользуется популярностью. Преданные же могут использовать любые диспуты для проповеди: если внимание общества привлечено политикой, можно проповедовать с таким оттенком. Проповедь преданных может идти в любой сфере, и должна идти. Преданные не занимаются политикой между собой, не плетут интриг, не борются за власть и подобное, но проповедь не может быть ни чем ограничена. Конечно, проповедуя, не всегда стоит занимать чью-то политическую сторону, поскольку все партии, лидеры и конфликты носят временный характер.

Вся жизнь преданного посвящена мыслям о том, каким образом донести истину людям, поэтому в его личной жизни особых проблем не существует.

Текст 53

Замыслив недоброе, буддисты принесли Господу Шри Чайтанье Махапрабху блюдо осквернённой, грязной еды и сказали, что это маха-прасад.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словосочетание «апавитра анна» означает пищу, неприемлемую для вайшнава. Иными словами, вайшнав не должен принимать любую пищу, которую ему под видом маха-прасада даёт авайшнав. Это должно стать правилом для всех вайшнавов. Когда Шри Чайтанью Махапрабху спросили, как надлежит себя вести вайшнаву, Господь Чайтанья ответил: «Вайшнав – это тот, кто избегает общения с авайшнавами (асат)». Словом «асат» обозначают авайшнавов, то есть тех, кто вайшнавами не является. «Асат-санга-тйага – эи ваишнава-ачара» (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Вайшнав должен быть очень строг в этом отношении и избегать каких-либо отношений с авайшнавами. Когда авайшнав угощает нас чем-либо, называя это прасадом, такую еду принимать не следует. Она не может быть прасадом, так как авайшнав не способен ничего предложить Господу. Иногда в Движении сознании Кришны проповедникам приходится обедать в домах, хозяева которых – авайшнавы. Однако если их пища предложена Божеству, есть её можно. Что же касается обычной еды, которую готовят авайшнавы, то вайшнав не должен к ней прикасаться. Даже если авайшнав готовит безупречно, он не может предложить приготовленное Господу Вишну, поэтому приготовленное им не может считаться маха-прасадом. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам


йо ме бхактйа прайаччхати


тад ахам бхактй-упахртам


ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».

Кришна принимает всё, что Ему с любовью подносит преданный. Авайшнав может быть вегетарианцем и очень чистоплотным поваром, но, поскольку он не способен предложить приготовленную им еду Вишну, её нельзя считать маха-прасадом. Вайшнаву лучше к такой еде даже не притрагиваться.

Текст 54

Когда Шри Чайтанье Махапрабху поднесли осквернённую пищу, вдруг, откуда ни возьмись, появилась огромная птица. Она схватила клювом блюдо и взмыла с ним в небо.

КОММЕНТАРИЙ

Это уже второй случай, когда пытаются опорочить преданного. До этого был случай со Шривасой Тхакуром. Всё это показывает, что оскорбители будут наказаны, однако одна из проблем в том, что много оскорбителей находится в роли «вайшнавов» и как бы подразумевается, что они пытаются развивать духовную жизнь. По сути, какая-то реальная проповедь – это всегда своего рода распятие, когда толпа кричит и оплёвывает в ответ. Безусловно, тяжело помогать людям, которые пытаются вредить в ответ, но это практически стандартная ситуация. Тем не менее, оскорбления, проклятия или даже попытки нанести физический вред, они легче, чем реакции от верующих, которые не делают активных попыток духовной жизни. Оскорбления и проклятия – это более-менее внешние вещи, но принимать груз реакций даже от относительно благочестивых верующих намного тяжелее. Греховность, по сути, – это отсутствие стремления к духовной жизни, а не те или другие неблагочестивые поступки. Статичные благочестивые материалисты, в чём-то, мало отличаются от неблагочестивых материалистов, настоящее же благочестие – это стремление к Богу и истине, всё остальное можно записывать в грех. Шрила Прабхупада пишет, что есть сухой навоз, есть свежий навоз, но и то и другое лишь навоз, поэтому у нас нет никакого интереса к проповеди общей дхармы и подобного, скорее мы избегаем этого, разными способами. Когда и паства, и проповедник находятся примерно на одном уровне, такого рода реакции могут меньше чувствоваться, хотя, безусловно, он всё равно будет брать на себя часть греховности людей.

Текст 55

Осквернённое угощение упало на буддистов, а блюдо птица уронила на голову их учителю. От удара блюда об его голову раздался громкий звон.

КОММЕНТАРИЙ

Существует разная греховность, но когда люди находятся в религии, они иногда могут натворить бед даже больше, чем обычные материалисты. Религия – это свод законов Бога, поэтому любой её представитель несёт ответственность. Также в религиях зачастую обостряется борьба за доминирование между различными лидерами и конфессиями. Иногда критика религии бывает благоприятна: если критик указывает на реальные изъяны, все получают благо, и он в том числе. Но если критика идёт вразрез с истиной или такая проповедь уводит людей в сторону, это уже может иметь серьёзные последствия.

В этом вопросе невозможно установить чёткие правила, все схемы будут ложны: иногда надо критиковать, и обязательно надо, невзирая на ранги, иногда нельзя критиковать, – всё это определяется писанием и разумом. Те, кто хочет сделать что-то особо греховное в религии, скорее всего Бог их так или иначе предупредит: или Сверхдуша предупредит не делать, или ситуацией предупредят, или ещё как-то. Особые грехи – это, например, преследование преданных ради карьеры и власти, или серьёзные оскорбления невинных людей, искажение писания, подмена понятий писания. Например, на первых соборах в христианстве были отменены или искажены многие истинные положения писания, это серьёзные грехи, за которые могут быть тяжкие наказания. Почему? Исказив писание, они затруднили дорогу тысячам, тысячам людей, реакция за такой грех может быть просто гигантской. Будет ли наказан псевдорелигиозный человек, не будет, или насколько он будет наказан, я думаю, что нет таких людей, которые бы смоги определить это, для нас это слишком сложный предмет, и мы мало понимаем в этом и почти ничего не видим.

Текст 56

Блюдо было металлическим и, ударив учителя буддистов краем по голове, рассекло ему голову. Лишившись чувств, тот повалился на землю.

КОММЕНТАРИЙ

Такова судьба всех материалистов: если они не стремятся понять истину, их настигают удары материальной природы, пока они не отнесутся серьёзно. Господь Чайтанья объяснил им истину, но глупцы думали лишь о своём эго, поэтому наказание для таких людей должно было неизбежно прийти. В данном случае им повезло: Сам Бог их наказал, но в остальных случаях, в основном, накажет майя, рождением и смертью.

Текст 57

Когда учитель буддистов потерял сознание, его ученики с плачем бросились к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принять покровительство под сенью Его лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ

А это хороший пример глупых учеников, которые, получив поучения от Бога, вместо того чтобы предаться Ему, затеяли нечистое дело, и даже получив заслуженное наказание, всё так и остались привязаны к глупому гуру. Духовная жизнь подразумевает разум. Писание говорит, что преданность гуру – это важно, но имеется в виду истинный гуру, уттама-гуру. Просто преданность какому-то гуру может привести к чему угодно – в том числе к усилению невежества и падению вниз. Сам титул «гуру» вообще ничего не определяет. Что говорит такой гуру, как он следует, чему учит – это важно. Важно, истина ли то, что он говорит, а если истина, то в какой степени это истина. Иногда преданный должен принять гуру, иногда этого не стоит делать, то есть иногда надо принять, иногда – отвергнуть. Всё это определяется писанием и следованием самого человека, но пока человек не чист сам, ему будет сложно определить, где истина, а где – нет.

Обычно все верующие делятся на конфессии и на гуру в соответствии со своими осквернениями, но искренний человек везде будет развиваться. Искренность означает, что он или не привязан к плодам труда или отрекается от них, развивает знание, проявляет разум, практикует, пытается понять писание, – так кропотливым трудом он добьётся того, что год от года истина будет являть себя всё больше и больше. Но люди, которые заняты лишь собой, которые не имеют развитого интереса к духовной жизни и познанию истины, цель которых лишь как-то пристроиться, исполнить свои материальные желания, всегда будут в невежестве. Это будут фанатики или сентименталисты, гуманисты, «праведники», книжники, фарисеи, сахаджии, «чистые логики» и все остальные категории сочетания активной материальной жизни и религии.

Текст 58

Все буддисты взмолились Шри Чайтанье Махапрабху, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога: «Господин, пожалуйста, прости нам наше оскорбление. Смилуйся над нами и верни к жизни нашего духовного учителя».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек глуп, он начинает что-то понимать или раскаиваться в чём-то, когда уже приходит наказание.

Текст 59

Господь ответил ученикам буддийского учителя: «Вы все должны очень громко произнести имена Кришна и Хари на ухо своему духовному учителю».

КОММЕНТАРИЙ

Ни учитель, ни ученики, по сути, не понимали философию и были нечисты внутренне, поэтому Господь Чайтанья использовал другой метод. Мы снова видим, что чудеса нужны там, где есть сильное невежество. Они не приняли духовное послание прямо, тогда им проповедовали через наказание и чудо.

Текст 60

«Благодаря этому ваш духовный учитель придёт в сознание». По совету Шри Чайтаньи Махапрабху все ученики-буддисты стали вместе повторять святое имя Кришны.

Текст 61

Когда ученики произнесли святые имена: Кришна, Рама и Хари, учитель сразу же очнулся и тоже стал повторять святое имя Господа Хари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, посвятил всех учеников-буддистов в повторение святого имени Кришны, и, начав повторять святое имя, те полностью изменились. Теперь они уже были не буддистами и не атеистами, а вайшнавами. Вот почему они сразу же выполнили наказ Шри Чайтаньи Махапрабху. В них пробудилось их изначальное сознание Кришны, и они, обретя способность повторять мантру Харе Кришна, начали поклоняться Верховному Господу Вишну.

Духовный учитель вызволяет ученика из когтей майи, посвящая его в повторение маха-мантры Харе Кришна. Благодаря повторению Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе погружённый в сон человек может возродить своё истинное сознание. Иными словами, духовный учитель пробуждает в человеке его изначальное сознание, чтобы он мог поклоняться Господу Вишну. В этом и заключается цель дикши, посвящения. Получить посвящение – значит обрести чистое понимание природы духовного сознания.

В связи с этой историей необходимо отметить, что посвящение ученикам-буддистам дал не их учитель-буддист. Посвящение им дал Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, а они, в свою очередь, дали посвящение своему так называемому духовному учителю. Так действует система парампары. Так называемый духовный учитель буддистов в действительности оказался в положении ученика, а его ученики, получив посвящение у Шри Чайтаньи Махапрабху, выступили в качестве его духовных учителей. Это стало возможным только благодаря тому, что ученики ачарьи буддистов удостоились милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Без милости Шри Чайтаньи Махапрабху, обретённой через ученическую преемственность, никто не может действовать как духовный учитель. Чтобы понять, как становятся духовным учителем и учеником, следует обратиться к наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, духовного учителя всей вселенной.

Текст 62

Когда духовный учитель буддистов начал повторять святое имя Кришны и покорился Господу Шри Чайтанье Махапрабху, все люди, собравшиеся вокруг, пришли в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Теперь все, кто ищет истину, в какой бы религии они ни находились, могут обратиться к книгам Шрилы Прабхупады. Более того, эти книги активно распространяют, поэтому сейчас в мире никто не может сказать, что путь духовной жизни закрыт или искажён. Бог решил основную проблему: среди множества религий с их конфессиями, множеством учителей непонятного толка, среди материалистов, гьяни, мистиков все могут обрести знание. Так действует Бог, и поэтому важно писание. Это не книги сахаджиев или какой-то секты, эти книги обращены ко всем категориям людей, и в них дан совет каждому человеку, в каком бы положении он ни находился. Есть у человека гуру или нет его, все могут читать книги и совершенствоваться. Таково начало движения Чайтаньи Махапрабху.

Текст 63

Затем Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачидеви, решив развлечься, внезапно исчез из поля зрения присутствующих. Его принялись искать повсюду, но нигде не смогли найти.

КОММЕНТАРИЙ

Понять намерения Кришны сложно, потому сначала мы должны понять какие-то базовые вещи, основные. Мы не можем нигде понять «сразу и всё», мы не можем быстро понять философию, расы и другие вещи, и тем более понять все действия Чайтаньи Махапрабху. Всё это в совокупности и подразумевает духовное развитие. Господь Чайтанья исчез, и почему Он так сделал, можно выдвинуть десятки предположений, но в стихе объяснено, что Он просто развлёкся так. Хотя наказание буддистов и их дальнейшее посвящение выглядело для всех, как чудо, с духовной точки зрения это не самые возвышенные действия.

Текст 64

После этого Шри Чайтанья Махапрабху посетил Тирупати и Тирумалу, где увидел четырёхрукое Божество. Затем Он направился к горе Венката.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хронология путешествия Господа Шри Чайтаньи Махапрабху описана Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Храм Тирупати иногда называют Тирупатура. Он расположен на севере Аркота в районе Чандрагири. Это знаменитое место паломничества. Приблизительно в тринадцати километрах от Тирупати, на горе Венката, вместе со Своими энергиями Шри и Бху стоит Божество Баладжи. Баладжи – это четырёхрукий Господь Вишну, которого по названию данной местности именуют Венкатешварой. Венкатешвара представляет Собой мурти Господа Вишну, а место, где располагается Его храм, носит название Венката-Кшетра. В Южной Индии много храмов, но храм Баладжи – самый богатый. В месяце ашвина (сентябрь-октябрь) там проходит большая ярмарка. На Южной железной дороге есть станция, которая так и называется – Тирупати. В долине горы Венката находится селение Нимна-Тирупати. Там тоже есть несколько храмов, в частности храм Говиндараджи и храм Господа Рамачандры.

Текст 65

Придя в Тирупати, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Рамачандры. Он поклонился Рамачандре, потомку царя Рагху, и вознёс Ему молитвы.

Текст 66

Куда бы ни пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, Его духовное могущество повергало всех в изумление. Из Тирупати Он отправился в храм Пана-Нрисимхи. Милость Господа не знает границ!

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пана-Нрисимха, или Панакал-Нарасимха, находится в области Кришна, в горах Мангалагири, примерно в одиннадцати километрах от города Виджаявада. В храм ведёт лестница из шестисот ступеней. Господу предлагают там особое блюдо с сиропом, и говорят, что Он всегда выпивает только половину подношения. В храме хранится раковина, подаренная Божеству ныне покойным царем Танджора. Считается, что это раковина Самого Господа Кришны. В марте в этом храме проводится грандиозный праздник.

Текст 67

В порыве экстатической любви Шри Чайтанья Махапрабху склонился перед Господом Нрисимхой и вознёс Ему молитвы. Видя духовную силу Господа, люди были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение Богу в величии всегда так же притягательно, как и спонтанные отношения в расах дружбы, родительских и супружеских отношениях Кришна-лилы. Величие Бога привлекает как обусловленные, так и освобождённые души. Господь Нрисимха, владыка вселенной, безусловно вызывает чувства у всех категорий преданных. Преданный может быть связан с Богом прямо, в том числе и с Господом Нрисимхой, но посещение таких мест несёт и дополнительное благо, поскольку большое количество людей веками воспевают там Ему славу. У Своих преданных Божество принимает часть подношения физически, что является знаком особого расположения к ним. В предыдущие эпохи людям являлось намного больше таких чудес, поскольку они были более благочестивы, но с развитием атеизма в мире всё это, соответственно, слабеет. Преданные Господа Нрисимхи были искушены в расе величия, год за годом поклоняясь Нрисимхадеве, но, увидев эмоции Чайтаньи Махапрабху, они были поражены ими. Господь Нрисимхадева – воплощение всей силы, но могущество любви Господа Чайтаньи ещё более превосходящее, о чём косвенно сказано в этом стихе.

Европейцам и материалистам не особо понятны Божества, они считают их идолами. Видение Божества – это, в чём-то, не совсем видение Его формы, это даршан с Ним. Даже не имея никакого понятия о Божестве, но имея небольшую преданность и участвуя в воспевании перед Ним, преданный может вдруг ощутить волну благословения, которая приходит от Бога. Божество из храма Пана-Нрисимхи внешне может показаться не настолько живописным, но Божество – это духовная природа. Когда человек поклоняется Богу, она будет проявлена, в соответствии с нашей преданностью.

Текст 68

Придя в Шива-Канчи, Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Шивы. Благодаря Своему могуществу Господь Чайтанья обратил всех преданных Господа Шивы в вайшнавов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Город Шива-Канчи называют также Канчипурам или «южноиндийский Бенарес». В Шива-Канчи находятся сотни храмов с символическими образами Господа Шивы, и говорят, что один из этих храмов очень древний.

Текст 69

Господь также побывал в святом месте, которое называется Вишну-Канчи. Там Он увидел Божества Лакшми-Нараяны. Господь поклонился Им и вознёс множество молитв для Их удовольствия.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вишну-Канчи находится приблизительно в восьми километрах от Канчипура. Это обитель Господа Варадараджи, ещё одного мурти Господа Вишну. Там также есть большое озеро, которое называется Ананта-Саровара.

Текст 70

Два дня, которые Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Вишну-Канчи, Он самозабвенно танцевал и пел киртан. Все, кто видел Его, стали преданными Господа Кришны.

Текст 71

Зайдя в Трималаю, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Трикалахасти. Там Он увидел Господа Шиву и выразил ему Своё почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трикалахасти, или Шри Калахасти, располагается приблизительно в тридцати пяти километрах к востоку от Тирупати, а западнее этого места протекает река Суварна-Мукхи. Храм Трикалахасти стоит на южном её берегу. Обычно это место называют Шри Калахасти или просто Калахасти. Оно славится храмом Господа Шивы. Изваяние Господа Шивы в этом храме называют Ваю-Линга Шивой.

Текст 72

В Пакши-тиртхе Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил ещё один храм Господа Шивы. Затем Он отправился в святое место под названием Вриддхакола.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пакши-тиртха, которую ещё называют Тирукади-Кундам, находится в четырнадцати километрах восточнее Чимлипата. Она располагается на стопятидесятиметровой возвышенности в горной цепи Ведагири, или Ведачалам. Там стоит храм Господа Шивы, божество в котором носит имя Ведагиришвара. Каждый день туда прилетают две птицы, чтобы получить пищу из рук храмового священника. Говорят, что так происходит с незапамятных времен.

Текст 73

Во Вриддхаколе Шри Чайтанья Махапрабху побывал в храме Швета-Варахи, воплощения Господа в образе белого вепря. Выразив Ему почтение, Господь Чайтанья посетил храм Господа Шивы, божество которого носит жёлтые одежды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм воплощения Господа в образе белого вепря находится во Вриддхаколе, или Шри Мушнаме. Он построен из камня и расположен в полутора километрах южнее оазиса Балипитхам. В храме поклоняются Божеству белого вепря, над головой которого, как зонтик, раскинул капюшоны Шеша-Нага.

Упомянутый здесь храм Господа Шивы стоит в Питамбаре, или Чидамбараме, в сорока двух километрах к югу от Куддалура. Божество Господа Шивы в этом храме носит название Акаша-Линга. Храм стоит на участке земли площадью шестнадцать гектаров, который окружён стеной. Вокруг него проложена дорога шириной в двадцать метров.

Текст 74

Зайдя в храм Шияли-Бхайрави [одной из форм богини Дурги], Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачи, отправился к реке Кавери.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Шияли-Бхайрави находится в округе Танджор, в семидесяти семи километрах к северо-востоку от города Танджор. Там также есть очень известный храм Господа Шивы и большое озеро. Рассказывают, что однажды в этот храм пришёл маленький мальчик, который был преданным Господа Шивы, и богиня Дурга, одно из имён которой Бхайрави, накормила его своим молоком. Посетив этот храм, Шри Чайтанья Махапрабху отправился через округ Тируччхирапалли к реке Кавери (Колирана). Кавери упомянута в Шримад-Бхагаватам (11.5.40) как одна из святых рек.

Текст 75

Затем Господь Чайтанья побывал в Го-Самадже, где посетил храм Господа Шивы. Потом Он направился в Ведавану, где увидел ещё один лингам Господа Шивы и вознёс ему молитвы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Го-Самаджа – это место паломничества для преданных Господа Шивы. Это очень важное место, и расположено оно недалеко от Ведаваны.

Текст 76

Придя в храм Господа Шивы, которого называют Амрита-Линга, Господь Чайтанья Махапрабху поклонился ему. Так Господь Чайтанья посетил все храмы Господа Шивы и сделал его последователей вайшнавами.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы видим, Господь Чайтанья посещал всевозможные храмы и совсем не пренебрегал поклонением Господу Шиве, но главная Его цель была – проповедь людям. Верующие могут относиться внешне к разным конфессиям, но когда они познают истину, всё это идёт по одному стандартному пути и ведёт к одной и той же цели. Проблема не в наличии различных религий, а в материализме людей: когда человек осквернён, он в любой религии будет вести себя одинаково. Пока люди материалистичны, поклонение различным божествам или нахождение в различных религиях в целом является, в чём-то, лишь внешней формой, поскольку цели материалистичных людей, по сути, одинаковы.

Текст 77

В Девастхане Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Вишну и побеседовал с вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Этих вайшнавов называют Шри-вайшнавами.

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди не проповедуют или не пытаются понять духовную философию, то и говорить им обычно не о чем. Когда религия сводится лишь к внешнему культу, знание в такой религии нивелируется.

Текст 78

В Кумбхакарна-Капале Шри Чайтанья Махапрабху увидел большое озеро. Потом Он побывал в святом месте Шивакшетра, где стоит храм Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кумбхакарной звали брата Раваны. В наше время город Кумбхакарна-Капала носит название Кумбхаконам. Он расположен в сорока километрах к северо-востоку от города Танджор. В Кумбхаконаме двенадцать храмов Господа Шивы, а также четыре храма Господа Вишну и один храм Господа Брахмы. Шивакшетра в Танджоре находится на берегу большого озера, которое называется Шива-Ганга. В этом месте стоит большой храм Господа Шивы – Брихатишвара-Шива-мандир.

Текст 79

Из святого места Шивакшетра Чайтанья Махапрабху отправился в Папанашану, где посетил храм Господа Вишну. Вслед за этим Он достиг Шри Рангакшетры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Название Папанашана носят два святых места: одно находится в тринадцати километрах на юго-восток от Кумбхаконама, а другое – недалеко от реки Тамрапарни, в округе Тирунелвели, в тридцати двух километрах западнее города Тирунелвели (Паламакота).

Шри Рангакшетра (Шри Рангам) – знаменитое место. Оно расположено в округе Тируччхирапалли, приблизительно в шестнадцати километрах западнее Кумбхаконама, недалеко от города Тируччхирапалли, на острове посреди реки Кавери. Шри Рангам – самый большой храм в Индии. Его окружают семь стен и пролегающие вдоль них семь дорог. Древние названия этих дорог: дорога Дхармы, дорога Раджамахендры, дорога Кулашекхары, дорога Алинаданы, дорога Тирувикрамы, дорога Тирубиди Мадамади-Гайсы и дорога Ада-Иявала-Инданы. Храм был заложен ещё до периода царствования Махараджи Дхармавармы, который правил до Раджамахендры. В Шри Рангаме жили много прославленных царей, в числе прочих знаменитых Кулашекхара и Ямуначарья (Алабандару). Среди настоятелей храма были Ямуначарья, Шри Рамануджа, Сударшаначарья.

Одной из двенадцати альваров (обретших освобождение святых, дивья-сури) была Годадеви, или Шри Андал, воплощение богини процветания. Она вышла замуж за Божество Шри Ранганатхи и впоследствии вошла в тело Господа. Тируманга (также один из альваров), который был воплощением Кармуки, на деньги, добытые разбоем, возвёл вокруг Шри Рангама четвёртую стену. Известно также, что в двести восемьдесят девятом году от начала Кали-юги родился альвар по имени Тондарадиппади. Занимаясь преданным служением, он пал жертвой одной блудницы, и Шри Ранганатха, видя, в каком плачевном положении оказался Его преданный, передал этой женщине через одного из Своих слуг золотое блюдо. Когда в храме обнаружили пропажу, блюдо стали искать повсюду и нашли его в доме блудницы. Видя, как милостив Ранганатха даже к этой блуднице, Тондарадиппади раскаялся. Впоследствии он возвёл вокруг храма Ранганатхи третью стену и разбил в её пределах сад из туласи.

В Шри Рангаме жил знаменитый ученик Рамануджачарьи, Куреша. Сына Куреши звали Шри Рамапиллай, а его сына – Вагвиджая Бхатта. У него был сын, которого звали Ведавьяса Бхатта, известный под именем Шри Сударшаначарья. Когда Сударшаначарья был уже стариком, на храм Ранганатхи напали мусульмане и убили около тысячи двухсот Шри-вайшнавов. Мурти Ранганатхи тогда спрятали в царстве Виджаянагар, в храме Тирупати. Позже губернатор Гинги, Гоппанарья, перенёс Шри Ранганатху из храма в Тирупати в место под названием Симха-Брахма, где Господь провёл три года. В 1293 г. эры Шака (1371 г. н. э.) Божество снова установили в храме Ранганатхи. На восточной стене храма Ранганатхи есть надпись, сделанная Веданта-Дешикой, повествующая о том, как Ранганатха был возвращён в храм.

Текст 80

Омывшись в Кавери, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Ранганатхи и, поклонившись Ему, вознёс проникновенные молитвы. Господь чувствовал Себя очень счастливым.

КОММЕНТАРИЙ

Труженикам нравятся истории разного рода. Для них была составлена Махабхарата, где описаны тысячи историй, интриг и приключений. Когда люди материалистичны, им хочется слышать как можно больше историй, поскольку они находят в этом вкус. Гьяни же избегают историй, поскольку материальные или полуматериальные истории не привлекают их, они интересуются лишь истиной и осознанием великой вечности, Брахмана и величия Бога. Везде, где они ощущают величие Бога, они оценивают это положительно. Такие гьяни постепенно становятся преданными и различают, где идёт материальное повествование, а где – духовное. Духовный рассказ всегда чист, и от него исходит счастье величия Бога, в то время как материалистичное цитирование – это лишь обычные чувства. Поэтому развитые преданные стремятся к Богу – «мам экам шаранам враджа». В этом смысле, нас не привлекает обилие различных писаний, вполне достаточно трёх основных книг Шрилы Прабхупады.

Когда люди читают лекции по книгам Шрилы Прабхупады, они зачастую заходят в некоторый тупик, когда всем вроде всё понятно, но нет никакого движения вперед. Иногда проповедники думают, что, ну раз это «понятно», то надо читать лекции по другим «более высоким» книгам, это ошибка. Такой «тупик» в проповеди внутри конфессии или в личном чтении возникает, если сам человек или паства не проповедуют. Книги Шрилы Прабхупады – это высший духовный академизм, в нём мало развлекательности, но когда человек исполняет духовные указания, тогда он углубляет понимание этих книг. Ключ к пониманию этих книг лежит в следовании им: просто читая, мы осознаём всё теоретически, но когда начинаем следовать, приходит практическое осознание, вплоть до достижения высшей расы.

Текст 81

В храме Ранганатхи Шри Чайтанья Махапрабху долго пел и танцевал, охваченный экстазом любви к Богу. Все, кто видел танец Господа, изумились.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник, мадхьяма-адхикари, всегда будет развиваться в преданном служении Богу. Его главная задача и цель – это нести духовное знание другим людям. Кому-то он проповедует в общем, другим читает лекции, а с третьими общается лично, уча их проповеди сознания Кришны. Так преданный всегда будет удовлетворён и будет развиваться духовно. Когда нет никаких последователей, в таком случае он идёт с проповедью в материальный мир. Так год за годом он набирает квалификацию. Проповеднику, мадхьяма-адхикари, нет особой нужды решать какие-то материальные проблемы других людей, как преданных, так и непреданных, он знает на собственном опыте, что большинство проблем неразрешимы, и не теряет времени на такие вещи. Господь Чайтанья обращал людей в преданное служение и просто шёл дальше, Он не говорил им менять религию или Божества, Он просто объяснял высшие принципы духовной жизни.

Текст 82

Один вайшнав по имени Венката Бхатта с большим почтением пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Венката Бхатта был брахманом-вайшнавом, жителем Шри Рангакшетры. Он принадлежал к сампрадае Шри Рамануджачарьи. Шри Ранга – это святое место в штате Тамилнаду. Имя Венката в Тамилнаду не встречается, поэтому предполагают, что Венката Бхатта не был уроженцем Тамилнаду, хотя, возможно, и жил там очень долго. Венката Бхатта принадлежал к одному из ответвлений Рамануджа-сампрадаи, которое называется Бадагала-и. К Рамануджа-сампрадае принадлежал также брат Венкаты Бхатты, которого звали Шрипада Прабодхананда Сарасвати. Сын Венкаты Бхатты впоследствии стал известен в Гаудия-сампрадае как Гопала Бхатта Госвами. Он основал во Вриндаване храм Радхараманы. Другие подробности о нём можно узнать из книги Нарахари Чакраварти «Бхакти-ратнакара».

Текст 83

Шри Венката Бхатта привёл Шри Чайтанью Махапрабху в свой дом и омыл Ему стопы. Потом он вместе со всеми членами семьи выпил эту воду.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедуя день за днём, преданный постепенно поднимется на высший уровень, гаура-вани, общения с Чайтаньей Махапрабху, через преданность Ему.

Текст 84

Подав обед, Венката Бхатта смиренно напомнил Господу, что уже наступила чатурмасья.

Текст 85

Венката Бхатта сказал: «Будь милостив ко мне, проведи чатурмасью в моём доме и спаси меня, рассказывая мне о лилах Господа Шри Кришны».

Текст 86

На четыре месяца Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме Венкаты Бхатты. Господь счастливо проводил время, черпая трансцендентное блаженство в беседах об играх Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает пример, как санньяси может останавливаться в домах благочестивых грихастх, проповедуя им или рассказывая об играх Бога.

Текст 87

Живя там, Господь омывался в реке Кавери и ходил в храм Шри Ранги. Каждый день Господь танцевал в экстазе.

Текст 88

Все обитатели Шри Рангама созерцали красоту Господа Чайтаньи и экстаз любви к Богу, в котором Он пребывал. Посмотреть на Чайтанью Махапрабху собиралось множество людей, и когда они видели Его, то избавлялись от всех несчастий и страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Причина всех несчастий и страданий – это отсутствие сознания Бога. Когда человек не развит духовно, он обязательно создаст какие-то планы, которые в будущем обернутся проблемами для него. По сути, сейчас вся цивилизация такова. Не имея духовных целей, люди громоздят множество ненужных планов и в попытке эксплуатировать природу неизбежно потерпят поражение. Также, когда человек развит духовно, проповедует и всегда на подъёме, различные телесные страдания тоже могут быть намного уменьшены.

Текст 89

Сотни тысяч людей из самых разных мест приходили увидеться с Господом, и после встречи с Ним все они начинали повторять маха-мантру Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Практически все эти храмы сохранились и по сей день. Храмы для Бога строятся добротно, чтобы они стояли веками. В то время в Индии также было большое население, что ясно и из описаний Чайтанья-чаритамриты, и из того, что для строительства и содержания таких гигантских храмов, до сих пор поражающих своим величием и размерами, нужно участие множества людей.

Текст 90

Более того, они переставали произносить что-либо, кроме маха-мантры Харе Кришна, и так становились преданными Господа Кришны. Это чудо поражало обыкновенных людей до глубины души.

КОММЕНТАРИЙ

Следуя по стопам Шрилы Прабхупады, а значит и Чайтаньи Махапрабху, любой преданный может успешно развиваться духовно, и в том числе всё больше обретать духовное могущество. Но духовная жизнь не механистична и не номинальна, всегда придётся применять разум и делать усилия. Со временем влияние иллюзии слабеет, а духовная жизнь усиливается, и преданный становится всё более стоек и умиротворён. Также важна чистота сознания, знание философии, свобода от анартх различного рода, умение проповедовать как друзьям, так и недругам, – всё это делает преданного сильнее и свободнее. Возможно, нам даже сложно представить, чтобы мы смогли очиститься, или мы не видим никаких сил в себе к этому, но постепенно всё происходит. Духовная жизнь в значительной степени зависит от Бога, но и с нашей стороны должны быть усилия. Иногда наши усилия приводят к успеху, а иногда, несмотря на тщетность наших усилий, нам помогает Бог. Материальная природа временна и не несёт особого счастья, духовное же вечно, поэтому даже попытки идти в сторону духа так или иначе будут давать свой плод.

Текст 91

Все брахманы-вайшнавы, жившие в Шри Рангакшетре, приглашали Господа к себе. Поистине, и дня не проходило без того, чтобы Его кто-нибудь не пригласил.

КОММЕНТАРИЙ

Искренний проповедник всегда будет популярен у людей, но важно, чтобы его советы помогали другим развиваться духовно. И Господь Чайтанья дал всем пример того, как проповедник может путешествовать, в том числе останавливаясь в домах брахманов или семейных людей. Так у семьи будет небольшой праздник, а проповедник получает кров, пищу и возможность проповедовать им. Но проповедник должен быть осторожен и не попадать в зависимость от таких приглашений. Также стоит учесть, что, принимая приглашение, преданный, возможно, в той или иной степени примет и реакции приглашающих его, поэтому останавливаться в чужих домах имеет смысл только опытным и достаточно сильным проповедникам. Бывает, что санньяси живут не в храмах и не у благочестивых грихастх, и во время путешествий, имея возможность остановиться в храме, снимают гостиницы, арендуют шикарные дома «для отдыха» и подобное, всё это не соответствует статусу санньясы, и они будут нести ответственность за это.

Текст 92

Каждый день Господь обедал в домах разных брахманов, однако некоторым брахманам так и не удалось накормить Его, поскольку чатурмасья закончилась.

Текст 93

В святом месте Шри Рангакшетра в храм каждый день приходил один брахман-вайшнав и декламировал всю Бхагавад-гиту.

КОММЕНТАРИЙ

Это также вариант повторения святого имени. Иногда преданные выучивают всю Бхагавад-гиту наизусть или повторяют различные шлоки или молитвы – всё это варианты воспевания, но проповедь преданного служения выше таких вещей.

Текст 94

Брахман в великом трансцендентном экстазе читал все восемнадцать глав Бхагавад-гиты, но, поскольку он произносил слова неправильно, люди дразнили его.

Текст 95

За неправильное произношение его иногда ругали, а иногда поднимали на смех, однако он не обращал на это внимания. Чтение Бхагавад-гиты приносило ему такое блаженство, что сам он всё время был очень счастлив.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманизм – это не только понимание писания, но и преданность Богу. Брахман был не слишком образован, но был предан Богу. Формальное духовное образование ниже, чем когда человек духовно возвышен, но и, имея духовное возвышение, необходимо дополнить его духовным образованием. Видимо, у брахмана не было такой возможности, и он действовал, как умел.

Текст 96

Когда брахман читал, его тело преображалось: волосы на теле вставали дыбом, из глаз потоками лились слёзы, тело его трепетало и покрывалось потом. Увидев это, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя брахман, будучи неграмотным, произносил слова неправильно, он, читая Бхагавад-гиту, проявлял признаки экстаза. Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался, из чего явствует, что Верховному Господу доставляет удовольствие наша преданность, а не эрудиция. Несмотря на то, что брахман коверкал слова, Шри Чайтанья Махапрабху, который является Самим Господом Кришной, не придал этому особого значения. Господу доставляла удовольствие его бхава (преданность). Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (1.5.11), где говорится:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво


йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи


наманй анантасйа йашо нкитани йат


шрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Более подробное описание этой темы можно найти в комментарии к приведённому стиху.

Текст 97

Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Любезный господин, что заставило тебя прийти в такой экстаз? Какая часть Бхагавад-гиты приносит тебе такое духовное блаженство?»

Текст 98

Брахман ответил: «Я неграмотен и не понимаю смысла слов Бхагавад-гиты, поэтому иногда я произношу их правильно, а иногда нет. В любом случае я делаю это, потому что так мне велел духовный учитель».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Перед нами хороший пример человека, который достиг такого успеха, что смог привлечь внимание Шри Чайтаньи Махапрабху, даже читая Бхагавад-гиту неправильно. Духовная деятельность этого брахмана не зависела от таких материальных факторов, как правильное произношение. Своим успехом он был обязан тому, что неукоснительно следовал наставлениям духовного учителя.

йасйа деве пара бхактир


йатха деве татха гурау


тасйаите катхита хй артхах


пракашанте махатманах

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Истинный смысл слов Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам может открыться только тому, кто неукоснительно выполняет наставления духовного учителя и столь же твёрдо верит в Верховную Личность Бога. Иными словами, секрет успеха в духовной жизни заключается в верности как Кришне, так и духовному учителю.

Текст 99

Брахман продолжал: «При этом я наблюдаю одну и ту же картину – Господь Кришна восседает на колеснице Арджуны, став его возницей. Смуглокожий, с поводьями в руках Он неотразимо прекрасен».

Текст 100

«Когда я вижу Господа Кришну, восседающего на колеснице и дающего наставления Арджуне, меня переполняет экстатическое счастье».

КОММЕНТАРИЙ

Кода человек сосредотачивается на образе Бога, он испытывает духовный подъём. Повторяет ли человек мантру, читает ли Бхагавад-гиту или служит Божествам, когда он думает о Боге, он возвышается. Со временем, позитивные чувства к Богу могут усилиться или усилится чувство разлуки с Богом. Постепенно вся жизнь преданного становится прямо или косвенно связана с Богом, но духовное образование всё же важно, особенно для проповеди. Господь Чайтанья даёт здесь пример того, что человек, даже ничего не зная, всё равно может возвышаться, и так же пример того, что неформальная преданность Богу выше, чем формальное духовное образование. Всё это различные аспекты духовного развития. Некоторые преданные поднялись на духовный уровень, не имея вообще никакого духовного образования, но далее надо учиться. Харе Кришна мантра, безусловно, очень могущественный метод.

Текст 101

«Читая Бхагавад-гиту, я вижу у себя перед глазами прекрасный образ Господа. Это главная причина, почему я читаю Бхагавад-гиту и не могу оторваться от неё».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, повторяя Харе Кришна мантру, человек может придти на уровень духовного подъёма, когда хочется повторять непрерывно (бхаджанананда). Ощущение вечного счастья затмевает всё, преданный перестаёт замечать течение времени. Тем не менее проповедь важнее, чем экстатическое наращивание кругов. В конечном счёте, даже такое повторение приведёт преданного на уровень проповеди. Или за счёт усиливающихся чувств, которые вызовут желание рассказывать о Боге другим, или ему позже дадут такое указание.

Текст 102

Шри Чайтанья Махапрабху сказал брахману: «Ты настоящий знаток Бхагавад-гиты. Всё, что ты знаешь, и составляет её истинный смысл».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В шастрах сказано: «бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа». Чтобы понять Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, необходимо услышать их от настоящего преданного. Эти писания нельзя понять с помощью одной эрудиции или отточенного ума. Говорится также:

гитадхита ча йенапи


бхакти-бхавена четаса


веда-шастра-пуранани


тенадхитани сарвашах

Тот, кто с верой и преданностью читает Бхагавад-гиту, постигнет суть ведического знания. В Шветашватара-упанишад (6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир


йатха деве татха гурау


тасйаите катхита хй артхах


пракашанте махатманах

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

Все ведические писания можно понять только благодаря вере и преданности. Мирская учёность тут не поможет. Вот почему мы издали «Бхагавад-гиту как она есть». Есть много так называемых учёных и философов, которые предпочитают научный подход к Бхагавад-гите. Но они напрасно тратят своё время и только вводят в заблуждение тех, кто читает их комментарии.

Текст 103

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял брахмана, и тот, схватив Господа за лотосные стопы, расплакался.

КОММЕНТАРИЙ

Брахман долгое время сносил насмешки и оскорбления, но всё равно продолжал исполнять свой долг. Далее Бог признал его, и он ощутил ещё большее счастье. Декламируя Гиту, по сути, брахман также проповедовал, и хотя окружающие были формально религиозны, большинство из них оставались материалистами, поэтому и насмехались над ним. Это практически стандартный путь проповеди. Так не бывает, чтобы у проповедника всегда всё было гладко. Только какая-то совсем материалистичная проповедь не будет встречать сопротивления, но любая реальная проповедь всегда вызывает беспокойство у материалистов, как внутри религии, так и вне религии.

Текст 104

Брахман сказал: «Увидев Тебя, я стал в два раза счастливей. Это значит, что Ты и есть Сам Господь Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман был простая искренняя душа. Долгое время искренне служа Богу, как умел, он очистился и достиг пратьякши, или непосредственного восприятия Бога.

Текст 105

Созерцание Господа Кришны очистило ум брахмана, поэтому он смог в совершенстве понять природу Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 106

В ответ на это Шри Чайтанья Махапрабху дал брахману подробные наставления и попросил его никому не говорить о том, что Он и есть Сам Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Такая категория преданных может быть достаточно обширна – когда люди, не имея особого образования, поклоняются Богу. Практически большинство религий идёт по такому пути веры, подвижничества и бхаджанананды. Иногда люди видят слова писания о вере и на основании них делают культ из веры. Это неправильный подход. Вера, или преданность, это важный элемент, однако знание не менее важно. Брахман достиг своей преданностью Бога, но далее получил подробные наставления, как ему совершенствоваться дальше. Такая вера, или преданность, даже достигшая высшей точки, всё равно – предварительный этап. Сейчас век Кали усиливается, и против религий такого рода обрушивается гигантский удар от атеистов, поэтому без знания такие религии не смогут быть эффективными и устойчивыми. Верующие могут достичь определённого совершенства через преданность, или через развитие знания, или через отречение от плодов труда, но далее всем надо придти на стандартный уровень гармоничного сочетания духовных чувств и знания. Так духовный путь будет продолжен дальше.

Текст 107

Этот брахман стал великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху и все четыре месяца не расставался с Господом.

Текст 108

Шри Чайтанья Махапрабху жил у Венкаты Бхатты и постоянно вёл с ним беседы о Господе Кришне, испытывая при этом огромное наслаждение.

Текст 109

Как вайшнав из Рамануджа-сампрадаи Венката Бхатта поклонялся Божествам Лакшми и Нараяны. Видя его искреннюю преданность Господу, Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен.

Текст 110

Благодаря постоянному общению Шри Чайтанья Махапрабху и Венката Бхатта постепенно стали друзьями. Часто бывало так, что они вместе смеялись и шутили.

КОММЕНТАРИЙ

Венката Бхатта сначала обращался к Чайтанье Махапрабху с великим почтением, дорожа возможностью общения с Ним. Но с течением времени их отношения переросли в дружеские. Поклоняясь Богу в величии, далее преданный может перейти в более высокую расу, и последующих текстах это будет проиллюстрировано.

Текст 111

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхаттачарье: «Богиня процветания Лакшми, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди у Нараяны. Вне всяких сомнений, она – самая верная жена во вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна и Его супруга безукоризненны во всех отношениях. Господь Нараяна совершенен, и это совершенство проявлено как безупречное следование всем правилам писания. Кришна может нарушать правила, но Господь Нараяна не станет этого делать. Хотя положение Господа Нараяны ниже положения Кришны, тем не менее такое чёткое и строгое следование всем принципам также красиво, к тому же оно благоприятно для всех стремящихся к совершенству и является частью великолепия Абсолюта. Как мы счастливы беззаботностью Кришны, точно так же осознание величия и безупречности Господа Нараяны несёт счастье всем живым существам. Маленький Кришна не различает все эти тонкости величия и может заползти и к Господу Нараяне на колени, показывая Ему, какие у Него игрушки, – Господь Нараяна только улыбается на такую милую непосредственность.

Текст 112

«Я же поклоняюсь Шри Кришне, пастушку, пасущему коров. Скажи Мне, почему Лакшми, известная своим целомудрием, ищет общества Моего Господа?»

КОММЕНТАРИЙ

Так Господь Чайтанья иллюстрирует разницу между величием Бога и близкими отношениями. Точно так же, как когда от почтения они с Венкатой Бхаттой перешли к дружбе.

Текст 113

«Ради того, чтобы встретиться с Кришной, Лакшми отказалась от всех трансцендентных наслаждений, доступных на Вайкунтхе, и долгое время блюла суровые обеты, налагала на себя аскезу и во всём ограничивала себя».

КОММЕНТАРИЙ

Гопи и преданные Господа Чайтаньи живут простой жизнью. Даже если такой человек обладает значительной собственностью, он всё использует в служении Богу. Лакшми совершала аскезы и выполняла обеты, но регулируемая практика духовной жизни не может дать спонтанных чувств.

Текст 114

«„О Господь, мы не знаем, чем змей Калия заслужил право носить на своих головах пыль с Твоих лотосных стоп, ибо богиня процветания ради этого сотни лет совершала аскетические подвиги, обуздывая все прочие желания и соблюдая суровые обеты. Поистине, мы не понимаем, как змей Калия удостоился такой чести“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.16.36) произносят жёны змея Калии.

Текст 115

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна неотличны друг от друга. Однако лилы Кришны праздничны по природе, поэтому они доставляют больше наслаждения».

КОММЕНТАРИЙ

В играх Кришны проявлены спонтанные близкие чувства. Господь Нараяна исполнен величия, но отношения с Кришной более непосредственны, и эта непосредственность растёт от расы к расе. Отношения с Отцом имеют налёт почтительности, дружеские отношения намного более раскрепощены, и так далее. Лакшмидеви хотела испытать спонтанную, ничем не ограниченную любовь.

Текст 116

«Господь Кришна и Нараяна – одна и та же личность. Стало быть, общаясь с Кришной, Лакшми не нарушает обет супружеской верности. Когда богиня процветания искала встречи с Господом Кришной, она делала это лишь потому, что ей хотелось повеселиться».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из ответа, который дал Господу Шри Чайтанье Махапрабху Венката Бхатта, следует, что он понимал истинное положение вещей. Венката Бхатта сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что Нараяна – это образ Кришны, исполненный трансцендентного величия. У Кришны две руки, а у Нараяны их четыре, но это одна и та же личность. Кришна и Нараяна неотличны друг от друга. Нараяна так же прекрасен, как Кришна, но в играх Кришны больше веселья. Праздничная природа игр Кришны вовсе не делает Его отличным от Нараяны. Поэтому желание Лакшми встретиться с Кришной совершенно естественно. Иначе говоря, вполне понятно, что верная жена стремится к общению со своим мужем, кем бы он ни оделся. Поэтому нельзя упрекать Лакшми за то, что она искала общества Кришны.

Текст 117

Венката Бхатта продолжал: «„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И всё же раса супружеской любви придаёт Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, процитированный Венкатой Бхаттой, можно также найти в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.59).

Текст 118

«Богиня процветания не считала, что, вступив в отношения с Кришной, она нарушила обет супружеской верности. Более того, она рассчитывала, оказавшись в обществе Кришны, насладиться танцем раса».

КОММЕНТАРИЙ

В абсолютном смысле не существует различий между разными экспансиями Бога. Как мы уже разобрали, такие различия это лишь специфическая экспансия (расширение) Бога, с тем чтобы увеличить разнообразие духовного мира. Хотя различные экспансии – это всё тот же самый Бог, тем не менее отношения между ними различны, и Господь Нараяна помнит и знает в конкретных отношениях Свой объём информации и определённую специфику, а Кришна знает уже другой объём и другую специфику. В абсолютном смысле, Они знают всё и могут всё, но в игровой экспансии все занимают свои роли. Конкретный преданный развивает свои отношения с Господом Нараяной, и они вечно таковы с Ним, с Кришной он развивает другие отношения, и они также будут вечно такими. После того как личность встретила Господа Нараяну, то, например, всегда будут продолжены конкретные отношения и конкретный диалог. С Кришной в разных расах будет такая же ситуация: в одной расе у преданного конкретные отношения, и в другой расе тоже конкретные отношения, но уже другие.

Гуру может участвовать в десятках и сотнях отношений (рас) своих учеников, в этом нет трудности. Это подобно тому, как проповедник приходит в один храм и общается там, потом – в другой храм и общается уже в другой ситуации. Поскольку время ничем не ограничено, то экспансия ачарьи также может быть безгранична. Кто-то скажет, что если гуру в мадхурья-расе, то и ученики будут в мадхурье. Теоретически такое может быть, но практически, скорее всего, никогда не случится. Часть учеников будут не из мадхурья-расы и захотят остаться там, а ещё части учеников надо будет время, чтобы вырасти до более высокой расы. Хотя сейчас почти все гуру сами не освобождены и никого никуда не поднимают, тем не менее ситуация такова. Поскольку они не освобождены, они и сами не знают, как и что происходит, и выдумывают материальные аналогии типа «если гуру не в мадхурье, то и ученики туда не поднимутся», но гуру (уттама), как Бог, его власть распространяется так же, как и власть Бога, он представитель Бога, о каких ограничениях может идти речь?

Самим спонтанным отношениям не учат, нет нужды учить им, поскольку это вечная любовная природа каждого, и как только она просыпается, личность поглощается ею. По сути, то, какие ситуации происходят в расе, не играет особой роли. Это любовь в развёрнутом виде, всепоглощающая любовь, любые ситуации, в этом случае, лишь предлог любовного обмена.

Текст 119

Венката Бхатта продолжал своё объяснение: «Лакшми, богиня процветания, тоже имеет право вкушать духовное блаженство. Как же можно упрекать её за то, что она пожелала насладиться с Кришной? Почему Ты смеёшься над этим?»

КОММЕНТАРИЙ

Чайтанья Махапрабху создал Кришна-лилу для счастья экспансий и всех живых существ. Также в науке духовной жизни сначала нам надо понять Кришна-лилу. Это надо сделать и потому, что восхождение постепенно, и потому, что без знания Кришна-лилы обитель Господа Чайтаньи может показаться выхолощенной. Не зная Кришна-лилу, человек подумает, что планета Господа Чайтаньи – это лишь Вайкунтха. Так же, создав Кришна-лилу, Господь Чайтанья дополнительно привлекает обусловленные души к Себе в духовный мир. Духовное разнообразие бесконечно и включает в себя все виды отношений. Хотя Бог – это вечный повелитель всего, как всемогущая личность Он дал возможность всем участвовать в различных расах отношений с Ним. Он дал возможность для равных отношений и даже превосходящих отношений. Дасья-раса высшей планеты духовного мира может показаться, в этом смысле, намного более скромной, но именно дасья и является высшей причиной всех рас Голоки Вриндаваны. Это сложный предмет, поэтому человек должен подойти к пониманию его последовательно.

Текст 120

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Я знаю, что богиня процветания безгрешна, однако ей так и не удалось принять участие в танце раса. Об этом говорится в писаниях».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь же даётся иллюстрация возвышения с уровня Вайкунтхи на Голоку Вриндавану. То есть безгрешность души не является достаточным условием такого возвышения. Обычное благочестие и религиозные правила ведут лишь на Вайкунтху, к всемогущему Господу Нараяне. Господь Чайтанья взял пример богини процветания, а не души, с тем чтобы подчеркнуть возвышенность Голоки, то есть показать, что даже богиня процветания не способна на это.

Текст 121

«„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал такого трансцендентного знака внимания богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чьё сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.47.60).

Текст 122

«Можешь ли ты объяснить Мне, почему богиня процветания, Лакшми, не смогла войти в танец раса, тогда как мудрецы, постигшие ведическое знание, сумели сделать это и стали общаться с Кришной?»

КОММЕНТАРИЙ

Это хороший вопрос, поскольку мудрецы, развивая ведическое знание, также, по идее, должны достигать Вайкунтхи.

Текст 123

«„Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической йоги они обретают способность видеть в своём сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман, хотя того же положения благодаря памятованию о Верховном Господе достигают Его враги. Однако гопи, девушки Враджа, привлечённые красотой Кришны, просто хотели обнимать Его и Его змееподобные руки. Так гопи удалось вкусить нектар лотосных стоп Господа. И мы, Упанишады, следуя примеру гопи, тоже можем вкусить нектар Его лотосных стоп“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.87.23).

Текст 124

Когда Господь Чайтанья спросил, почему богине процветания не удалось войти в танец раса, а знатоки ведической мудрости смогли сделать это, Венката Бхатта ответил: «Я не в состоянии разгадать эту загадку».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь объясняется различие между Вайкунтхой и Голокой, но всё это вовсе не означает, что, лишь начав думать о гопи, человек достигнет этого уровня. Мудрецы уже были на уровне Вайкунтхи, и богиня процветания также с уровня Вайкунтхи. Возвысившись на уровень Вайкунтхи, личность может войти в Кришна-лилу, или достичь Голоки Вриндаваны, но обычная обусловленная душа, думая о пути гопи, не сможет подняться на такой уровень. Как пишет Бхактисиддханта Тхакур:

«…Гуру никогда не утверждает, что рати и раса могут проявляться на начальном этапе преданного служения (садхана-бхакти)» (16).

«Пробуждение трансцендентных эмоций (бхава-бхакти) не может предшествовать преданному служению на уровне следования правилам и предписаниям (садхана-бхакти)…» (17).

«…Одной веры в спонтанное преданное служение, однако, недостаточно, чтобы пробудить трансцендентную любовную привязанность (рати)» (18).

«…Чистые эмоции, присущие спонтанной преданности, нельзя испытать, миновав постепенное развитие духовной привязанности (рати)» (20) (из «Пракрита-раса шата-душани»).

Текст 125

Затем Венката Бхатта сказал: «Я – обычный человек. Мой разум ограничен, и меня легко вывести из равновесия. Поэтому я не способен проникнуть в бездонный океан игр Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Мы всегда зависимы от Бога, и даже получив благословения что-то знать, мы понятия не имеем, сколько ещё существует неведомого нам. Поэтому мы молимся, чтобы Господь Чайтанья Махапрабху не оставлял нас и продолжал настойчиво просвещать, несмотря на то, что иногда у нас совсем мало желания к этому. Мы просим простить все наши оскорбления, невнимание, гордость и другие осквернения и хотя бы иногда проливать на нас свет вечного знания. Господь Чайтанья Махапрабху и есть эта высшая форма сат-чит-ананда-виграха, включающий в Себя как полное знание, так и полное блаженство. Но далее верховная ананда-раса, Господь Чайтанья Махапрабху (Шри Кришна), проявляет Себя как прекрасную Кришна-лилу, разделив Себя на Радха-Кришну. Как пишет Джагадананда Пандит: «Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а за тем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них». Но мы пытаемся понять высшие тайны Самого Господа Чайтаньи и Его вечное великолепие.

Текст 126

«Ты – Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Тебе известен смысл Твоих деяний, и тот, кому Ты дашь знание, тоже может понять Твои лилы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховную Личность Бога, Кришну, и Его деяния невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Чувства необходимо очистить трансцендентным любовным служением Господу. Только тогда, когда Господь, довольный таким служением, откроет Себя нам, мы сможем постичь Его трансцендентный образ, имя, качества и деяния. Это подтверждают Катха-упанишад (2.23) и Мундака-упанишад (3.2.3): «йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам» – «Тот, кто снискал благосклонность Верховного Господа, способен понять Его трансцендентное имя, качества, образ и деяния».

Текст 127

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «У Господа Кришны есть особенное качество – раса супружеской любви к Нему пленяет сердца всех».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не очистится от материального вожделения, супружеская раса будет ему недоступна. Но Чайтанья Махапрабху, понимая положение людей века Кали, сделал её доступной в самой высокой её форме – випраламбха-преме.

Текст 128

«Найти прибежище у лотосных стоп Шри Кришны может тот, кто следует примеру жителей планеты Враджалока (Голока Вриндавана). Однако жители этой планеты не знают, что Кришна – Сам Бог, Верховная Личность».

КОММЕНТАРИЙ

Таково влияние йогамайи, когда душа забывает свою вечную природу слуги и принимает различные роли во взаимоотношениях с Богом. Хотя, по большому счёту, даже эти роли всё равно есть служение Богу (дасья). Бог хочет стать ребёнком, тогда служение души – стать родителями, Бог хочет стать другом – и служение души дружить с Богом. Поскольку Качества Бога бесконечны, все эти отношения и игры бесконечно привлекательны.

Текст 129

«Там кто-то относится к Нему как к своему сыну и иногда привязывает Его к ступе. Другие считают Его близким другом и, поборов Его в шуточном поединке, забираются Ему на плечи».

Текст 130

«Жители Враджабхуми знают Кришну как сына Махараджи Нанды, царя Враджабхуми. Для них неприемлемо преклонение перед величием Господа».

Текст 131

«Тот, кто поклоняется Господу, идя по стопам жителей Враджабхуми, достигает Господа на трансцендентной планете Враджа, где Его знают как сына Махараджи Нанды».

КОММЕНТАРИЙ

Имеются в виду чистые преданные. В действительности, душа может осознать свои отношения по благословению любой экспансии Бога. Даже Богиня процветания, которая условно не может войти в эти игры, может ввести туда любую душу. Адвайта Ачарья, Богиня процветания, Господь Нараяна – Сами они могут не иметь родительской или супружеской расы Голоки, но ввести могут. Они, например, Сами не выступают в роли родителей Кришны, но Господь Нараяна просто принесёт маленького Кришну для Своего преданного, Бог ничем не ограничен. Когда Кришна проявляется перед преданным, отношения начнутся тут же. Конечно, чтобы Сам Бог дал такие благословения, это редкий случай, мы получаем благословения от духовного учителя, но результат тот же самый. Гуру может и не быть в родительской расе, но это никак не ограничивает его, точно так же и мадхурья-раса: личность просто познакомят с гопи, и этого будет достаточно. Очиститься сложно, проповедовать ещё сложнее, но когда душа достаточно очистилась и её благословляют, отношения тут же и проявятся. Это описание крипа-сиддхи, но такую крипу, как правило, дадут, когда душа достаточно чиста или за особые заслуги в проповеди. Садхана-сиддхи – это когда личность возвысилась на уровень освобождения и проявила спонтанную преданность, а садхана-рагануга – это когда происходит смешанный процесс некоторой садханы – медитации и элементов спонтанной преданности, где последняя всё время возрастает.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Жители Враджабхуми, Голоки Вриндаваны, знают Кришну как сына Махараджи Нанды. Они, в отличие от обычных людей, не признают Его Верховной Личностью Бога. Господь – высший покровитель каждого и повелитель всех живых существ. Во Враджабхуми Кришна, безусловно, является объектом всеобщей любви, однако никто там не воспринимает Его как Верховную Личность Бога. Одни видят в Нём своего сына, другие – друга, третьи – возлюбленного, а четвёртые – господина, но в каждом случае в центре стоит Кришна. Жители Враджабхуми связаны с Господом отношениями служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Тот, кто посвятил себя преданному служению, может выбрать любой из этих видов взаимоотношений, или рас. Когда такой преданный достигает совершенства, он в своём чистом духовном теле возвращается домой, к Кришне».

Текст 132

Затем Чайтанья Махапрабху привёл следующую цитату: «„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Однако Его непросто достичь философам-теоретикам, а также тем, кто идёт к познанию души через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих, который также приводится в Мадхья-лиле (8.227), представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (10.9.21)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То же самое касается и процесса садхана-рагануги – практиковать его сложно и в целом сейчас мало кому доступно, поэтому Шрила Прабхупада не делает почти никаких ссылок на такие вещи. Ну, а те, кто думает, что стал умнее ачарьи, ищут соответствующие писания, чтобы всё-таки заняться садхана-раганугой, но вряд ли у них будет какой-то успех. Позже, в Золотом веке, будут преданные, практикующие садхана-раганугу, только, опять же, это всё косвенный путь. Верующие, которые недостаточно чисты, будут скорее философами-теоретиками, изучающими раса-лилу, равно как и те, кто делает аскезу в надежде достичь таким методом мадхурья-расы.

Текст 133

«Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, поклонялись Господу Кришне в экстазе гопи, идя по их стопам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, хотели принять участие в танце раса Господа Шри Кришны и ради этого стали поклоняться Ему в экстазе гопи. Однако сначала они не смогли осуществить задуманное. Когда им не удалось присоединиться к танцу, просто думая о Кришне в экстазе гопи, они приняли тела гопи. Шрути-ганы даже родились во Враджабхуми как гопи и погрузились в экстаз любви, которую гопи испытывают к Кришне. Лишь тогда им было позволено принять участие в раса-лиле Господа.

Текст 134

«Мудрецы, олицетворяющие ведические гимны, обрели тела, подобные телам гопи, и родились во Враджабхуми. В этих телах они получили дозволение участвовать в раса-лиле, танце Господа».

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире никто не ограничен: любой преданный Голоки, любой расы, может ввести душу в любые отношения, но здесь под «следованием за гопи» подразумевается развитие менталитета подобного их менталитету. Не имея склонности к супружеской расе и не имея, соответственно, такого сознания, человек не сможет войти туда. Но мадхурья-раса не является какой-то закрытой расой, это не так, что гопи «торгуют» ей. Гопи счастливы, они открыты, активны, если кто-то хочет в мадхурья-расу и он освобождён, они утянут его туда быстрее, чем он может себе это представить. Духовный мир – это мир счастья. Мадхурья-раса предполагает чистоту, и, при её наличии, в духовном бытии преданный тут же обретёт подходящее тело. Все духовные события регулируются автоматически – пока личность не готова к чему-то или не хочет чего-то, такие события не произойдут. В материальном мире существует какая-то духовная практика и очищение, в духовном мире, в Кришна-лиле, нет никакой духовной практики, вопрос лишь только в желаниях личности.

Чайтанья-чаритамрита описывает мадхурья-расу как высшую цель, подразумевая развитие випраламбха-премы. Преданные, которые хотят достичь самбхога-мадхурья-расы, должны серьёзно очищаться. С другой стороны, преданный может войти в любую расу Голоки, и потом, позже, он изменит свою позицию до желаемой. Раса – это не вечно приклеенная к кому-то печать. Да, у каждого она своя, и она вечна, но раса – это не приговор суда, это блаженная жизнь, и не существует никаких препятствий в духовном бытии или развитии. Преданные же Чайтаньи Махапрабху могут знать все расы. Фактически каждый преданный Чайтаньи Махапрабху – это гуру и будущий ачарья, поэтому они знают всё, и их положение превосходит Голоку.

Кстати говоря, это первый вариант ответа на вопрос, почему Господь Чайтанья имеет личные отношения с преданными. Потому что Он формирует будущих проповедников и ачарий. Поэтому, иногда личное отношение – это определённое признание и также развитие духовного диалога. Шрила Прабхупада – это ачарья всех ачарьев, но подобно тому, как Он имеет личные отношения с Господом Чайтаньей, точно так же и другие преданные Господа Чайтаньи имеют их.

Текст 135

«Господь Кришна принадлежит к племени пастухов, и Его возлюбленными являются гопи. Хотя небожительницы прекраснее всех в материальном мире, ни они сами, ни любые другие женщины во вселенной не достойны общаться с Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

Имеется в виду, что когда проходили земные игры во Вриндаване, то полубоги, богини рая, были формально выше, чем родившиеся на земле гопи и другие преданные. Но богини рая, небесные красавицы, не могут достичь Бога, поскольку такая связь чисто духовна.

Текст 136

«Лакшми хотела наслаждаться Кришной, оставаясь в своём духовном теле богини процветания. Поклоняясь Кришне, она не шла по стопам гопи».

КОММЕНТАРИЙ

Тело богини – это воплощение Её желаний. Сменить духовное тело – означает изменить природу духовных желаний. Когда преданный играет роль отца Кришны, он во взрослом теле, когда они с Кришной друзья, они оба дети, всё это зависит от желания личности. Лакшмидеви не могла сменить тело богини на тело гопи. Это означает, что Она не смогла изменить свои желания, несмотря на аскезы. Какие это желания? Например, быть выше всех и быть единственной возлюбленной.

Текст 137

«Вьясадева, непревзойдённый знаток ведических писаний, сложил стих, начинающийся со слов “найам сукхапо бхагаван” потому, что в танце раса-лила нельзя принять участие ни в одном другом теле, кроме тела гопи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих перекликается со стихом из Бхагавад-гиты (9.25):

йанти дева-врата деван


питрн йанти питр-вратах


бхутани йанти бхутеджйа


йанти мад-йаджино пи мам

Господь Кришна сказал: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

В этом мире каждая обусловленная душа снова и снова меняет своё материальное тело, однако, когда вечная душа очищается от всех материальных покровов, ей больше не грозит рождение в материальном теле. Такая душа возвращается в своё изначальное духовное состояние, достичь которого может лишь тот, кто понял Кришну благодаря практике сознания Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам


эвам йо ветти таттватах


тйактва дехам пунар джанма


наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Войти в духовное царство можно, лишь снова обретя своё изначальное духовное тело. Что же касается раса-лилы Господа, то находящимся в материальном мире бессмысленно подражать танцу Господа. Чтобы участвовать в раса-лиле, нужно обрести духовное тело, подобное телам гопи. В стихе «найам сукхапо» преданные названы словом «бхактимат». Это означает, что они полностью посвятили себя преданному служению и свободны от материальной скверны. В танец Кришны, раса-лилу, нельзя войти, просто имитируя его или воображая себя сакхи и одеваясь, как гопи. Танец раса-лила полностью духовен; его не может коснуться материальная скверна. Поэтому с помощью искусственных, материальных методов невозможно принять в нём участие. Таков смысл стиха «найам сукхапо», и его следует хорошо понять.

Текст 138

До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри Нараяну.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти стихи – описание возвышения с уровня Вайкунтхи на уровень Голоки Вриндаваны. Всем надо обратить внимание, что Господь Чайтанья уже долго общался с Венкатой Бхаттой, и лишь через продолжительное время, когда они уже даже стали друзьями, Он затронул тему превосходства Голоки над Вайкунтхой. Господь Чайтанья не проповедовал ему эти вещи сразу же после встречи, поскольку это было бы некорректно. Человек должен понять многое, прежде чем он сможет пойти выше. Долгие месяцы они обсуждали различные темы о Боге, и, возможно, их обсуждения касались, в основном, Господа Нараяны, всё это также относится к категории кришна-катхи.

Точно так же, чтобы понять превосходящее положение Чайтаньи Махапрабху, необходимы время и духовный процесс.

Текст 139

Венката Бхатта был убеждён, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи Рамануджачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек долгое время культивирует определённый тип преданности Богу, надо учитывать это. Предан человек Христу или Аллаху, надо уважать его убеждения. Превосходящее положение Голоки или Чайтаньи Махапрабху никак не противоречит более низким ступеням знания и не перечёркивает их. Далее Господь Чайтанья проиллюстрирует это.

Текст 140

Шри Чайтанья Махапрабху знал о заблуждении Венкаты Бхатты, и, чтобы поправить его, Господь завёл этот шутливый разговор.

КОММЕНТАРИЙ

«Более низкий уровень» знания о Боге может быть формально назван заблуждением, но всё это части процесса духовного восхождения. Этот разговор состоялся не потому, что Господь Чайтанья случайно куда-то зашёл и с кем-то подружился или Его хорошо встречали, а потому, что этот разговор объясняет глобальный принцип духовной жизни, когда преданный поднимается от уровня понимания Вайкунтхи до уровня понимания Голоки Вриндаваны. Это одно из основных положений духовной жизни и в целом почти ничем не определённый процесс. Нет механического метода достижения Голоки Вриндаваны. Но сначала Господь Чайтанья длительное время проповедовал Венкате Бхатте, они обсудили множество других положений за многие месяцы. Всё это указывает на то, что человек должен созреть. Чайтанья Махапрабху – это Личность Бога, чистый преданный, Он показывает здесь всем, что на такой подъём потребуется длительное время и что, даже когда душа освобождена, проповедь ей более высоких основ жизни должна быть корректна.

Нет никакого изъяна в том, что личность осталась бы на уровне Вайкунтхи, но наша цель, в том числе, – проповедь и высших рас. Однако делать это надо среди тех, кто освобождён, а не среди неофитов. Ранее Господь Чайтанья продемонстрировал образец проповеди обычным людям, сейчас же он показывает пример проповеди внутри различных конфессий, поклоняющихся Богу в величии. Точно так же и мы – начали проповедь высшего положения Чайтаньи Махапрабху среди вайшнавских конфессий.

Текст 141

Далее Господь сказал: «Дорогой Венката Бхатта, пожалуйста, отбрось всякие сомнения. Верховная Личность Бога – это Господь Кришна. Таково заключение ведических писаний».

КОММЕНТАРИЙ

Таков путь постепенного возвышения в духовной жизни. Сначала человек должен осознать величие Бога, далее он перейдёт на уровень спонтанной преданности, и ещё выше – положение Чайтаньи Махапрабху. Не осознав Кришну Вриндавана, человек не сможет понять высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья – это не Господь Нараяна, Он намного выше, но, не поняв Кришну Вриндавана, человек не поймет и это, поскольку величие и совершенство Чайтаньи Махапрабху изысканно и не доступно для неофитов. Кришна-лила – это экспансия Господа Чайтаньи, и, осознав различные её оттенки, личность может понять ещё более высокую природу – природу Чайтаньи Махапрабху.

Текст 142

«Господь Нараяна, исполненная великолепия ипостась Кришны, пленяет умы богини процветания и её последователей».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна великолепен. Даже если человек знает и Кришну, и Чайтанью Махапрабху, великолепие Господа Нараяны всё также поражает. Всё это разные расы, но все они имеют вкус. Сначала преданный возвышается с уровня Вайкунтхи на уровень Голоки. В этом смысле, ему говорят: «Кришна выше чем Господь Нараяна, тебе надо подняться выше». Кришна говорит: «мам экам» – «оставь всё, поклоняйся Мне одному». Но, поднявшись на уровень Голоки, преданный может в новом контексте увидеть и Господа Нараяну. Духовная наука абсолютна, поэтому, шагая вперёд, мы не теряем ничего из того, что было в прошлом. Точно так же, поднявшись на уровень общения с Чайтаньей Махапрабху, преданный сохраняет отношения Кришна-лилы. Кришна всегда центр, и как ребёнок, и как герой, но, в высшем смысле, имя «Кришна» указывает на Шри Чайтанью Махапрабху. Сейчас стал понятен замысел Бога – не познав Кришна-лилу, мы не сможем понять великолепия Господа Чайтаньи.

Текст 143

«„Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные воплощения, либо части полных воплощений пуруша-аватар, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога. Эти воплощения нисходят в разные эпохи, когда в мире по вине врагов Индры возникают беспорядки“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.3.28).

Текст 144

«У Господа Кришны есть четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны, поэтому богиня процветания, Лакшми, всегда жаждет общества Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Нараяна обладает шестьюдесятью трансцендентными качествами. Помимо них, у Кришны есть ещё четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны. К этим четырём качествам относятся: 1) Его удивительные игры, которые сравнивают с океаном; 2) Его окружение, состоящее из преданных, связанных с Ним узами супружеской любви (гопи); 3) Его игра на флейте, способная очаровать все три мира; 4) Его необычайная красота, не имеющая равных во всех трёх мирах. Красота Господа Кришны бесподобна и неповторима.

Текст 145

«Ты процитировал стих, который начинается со слов “сиддхантатас ту абхеде апи”. Однако стих этот сам по себе является доказательством того, что Кришна – Верховная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Но у Кришны Вриндавана нет величия Господа Нараяны. Чайтанья Махапрабху обладает всеми качествами, в Нём проявлена высшая степень мадхурья-расы, при этом Он исполнен величия. Именно в Чайтанье Махапрабху сочетаются и все расы, и величие, поэтому Он – Изначальная Личность Бога.

Текст 146

«„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И всё же раса супружеской любви придаёт Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.59). Шрила Кришнадаса Кавираджа отмечает здесь, что Господь Чайтанья привёл этот стих Венкате Бхатте, а ранее было сказано, что Венката Бхатта процитировал его Господу. Поскольку эта беседа происходила намного раньше написания Бхакти-расамрита-синдху, возникает вопрос: как Господь Чайтанья и Венката Бхатта могли ссылаться на данный стих? Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что этот и многие другие стихи ходили среди преданных задолго до того, как был написан Бхакти-расамрита-синдху. Преданные часто в экстазе цитировали их и объясняли их смысл.

Текст 147

«Верховная Личность Бога, Кришна, пленил сердце богини процветания, однако Господь Нараяна не способен пленить сердце гопи. Это свидетельствует о превосходстве Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Близкие отношения превосходят величие Господа Нараяны, но они также превосходят и супружескую расу с Господом Нараяной, почему для примера и была взята богиня процветания.

Текст 148

«Что говорить о Господе Нараяне, если Господь Кришна Сам принял облик Нараяны, чтобы разыграть гопи».

КОММЕНТАРИЙ

В расе величия с Богом невозможны близкие отношения, поэтому, даже приняв облик Господа Нараяны, Кришна не привлёк гопи, хотя это тот же самый Бог. С Чайтаньей Махапрабху также невозможны близкие отношения, но Он ещё более привлекателен, чем Кришна Вриндавана, поскольку являет ещё больше качеств. Суть в том, что вся экспансия Господа Чайтаньи, в том числе Кришна-лила, Голока, находятся в Нём, но в ещё более высокой и экзальтированной форме.

Текст 149

«Но хотя Кришна принял облик четырёхрукого Нараяны, Он не смог привлечь к Себе особого внимания гопи, охваченных экстатической любовью».

Текст 150

«„Однажды Господь Шри Кришна, желая развлечься, принял облик Нараяны. У Него было четыре победоносных руки и удивительно красивая внешность. Но когда гопи увидели этот исполненный величия образ, их экстаз прервался. Даже лучшие из знатоков писаний не в состоянии понять экстатические чувства гопи, полностью сосредоточенные на изначальном образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Непостижимые переживания гопи в отношениях экстатической парама-расы с Кришной составляют величайшую тайну духовной жизни“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Нарада Муни в Лалита-мадхава-натаке (6.14), драме Шрилы Рупы Госвами.

Текст 151

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Какое-то искусственное выделение того или другого аспекта Бога может беспокоить людей. Даже достаточно развитые преданные, такие как Венката Бхатта, могут быть задеты подобной проповедью. Если же говорить о материальном мире, то практически все, в той или иной степени, делают какой-то культ в религии. Мы все из духовного мира, и во всех живёт потребность быть с Богом, но когда человек обусловлен, он проецирует свою привязанность к Богу вместе со всеми своими осквернениями, эгоизмом, гордостью и подобным. Эгоизм – это первоэлемент всего мира и это самый взрывоопасный элемент, поэтому огромная часть конфликтов в обществе рождается в силу ложной гордости и ложной привязанности. Люди спорят, какая религия или какой гуру лучше. Не всегда такие споры плохи, поскольку позволяют лучше разобраться в вопросе и лучше понять истину. Но когда человек находится в невежестве, когда он становится фанатиком своего объекта культа, то движимый идеей личного господства, выдаваемого за религиозность, он готов идти и совершать даже насилие ради своего Бога или гуру, которого он толком и не знает. Это религиозность, смешанная с крайними степенями невежества. Люди хотят, чтобы всё, связанное с ними, было высшим и лучшим, это общая тенденция материализма. Если гуру, то высший, если раса, то высшая, если Бог, то высший.

Венката Бхатта был привязан к объекту своего поклонения, поэтому его обеспокоили слова Господа Чайтаньи. Конечно, привязанность Венкаты Бхатты не носила какого-то материалистичного характера, он просто был привязан к Господу Нараяне, он осознавал величие Бога и фактически был связан с Ним. Поэтому Господь Чайтанья, утвердив высшее положение Кришны, тут же смягчил всё, сказав о тождественности Господа Нараяны и Кришны. Точно так же мы проповедуем высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Всё это не вопросы эго и материи, это духовные вопросы. С другой стороны, сейчас много сахаджий и неквалифицированной проповеди мадхурья-расы, и в этом смысле, «поставить на место» разного рода «расиков» вполне благоприятно.

Текст 152

Господь стал утешать Венкату Бхатту: «На самом деле всё это Я сказал в шутку. Теперь же послушай заключение шастр, в которое свято верит каждый вайшнав».

КОММЕНТАРИЙ

Выделение какой-либо расы, экспансии Бога всегда должно носить корректный, не материалистичный характер. Попытки как-то выделить себя и всего, что связано с собой, – это болезнь материального мира, которую зачастую переносят и на духовные категории. Все экспансии Бога и шакти Бога носят единый характер, они все абсолютны, абсолютно духовны и несут счастье. Тем более что все расы в духовном мире сосуществуют в полной гармонии.

Текст 153

«Между Господом Кришной и Господом Нараяной нет разницы, ибо Они суть одно. Точно так же нет разницы между гопи и богиней процветания, ибо они тоже суть одно».

КОММЕНТАРИЙ

Пример с богиней процветания был взят, чтобы проиллюстрировать разницу между мадхурья-расой Вайкунтхи и Голоки Вриндаваны. Также это был пример того, что садханой невозможно достичь Голоки, но, конечно же, любая из богинь процветания может стать гопи. Духовный мир – это не материальная ситуация, и там всё возможно. Положение гопи – это не какой-то закрытый институт, дающий тайные дипломы только избранным ученикам какого-то одного гуру, сидящего на завалинке в глухом углу Индии. Гопи-бхава требует квалификации, особенно от тех, кто живёт в материальном мире, но в духовном мире эта позиция открыта для всех. Любая раса духовного мира доступна для всех, вопрос лишь желания личности. Госвами описали мадхурья-расу как часть духовной науки и определённую цель духовной практики, но если человек не сумеет достичь своей цели в материальном мире, он достигнет её в духовном мире.

Текст 154

«Богиня процветания наслаждается обществом Кришны через гопи. Не следует проводить различие между разными образами Господа, ибо такое умонастроение оскорбительно».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку духовное бытие абсолютно, то нет никакой разницы, станет сама богиня процветания гопи или она будет проявлять свои чувства через других гопи. Это одно и то же. Нам иногда попадаются описания, что один преданный – это, на самом деле, слияние двух-трёх преданных. Такие описания – это также объяснение духовной ситуации: когда личность хочет испытать расу, она может объединиться с кем-то, находящимся в этой расе, и будет испытывать в полном объёме все те же самые чувства. Это не материальный мир, там всё безгранично. В высшем смысле, все шакти входят в Радхарани в порыве Её высшей любви. Духовный мир – это бесконечное количество ситуаций. Это и личные отношения, и всеобщие отношения, всё это происходит в бесконечном количестве вариантов. В духовном мире нет садханы, достаточно только лишь одного желания. Даже если предположить, что все расы будут вечно подниматься на уровень мадхурьи, что отчасти и происходит, то сколько бы ни вошло в мадхурья-расу, они все будут приняты и всем найдётся место, даже если этот поток будет бесконечен. Если души будут непрерывно подниматься на уровень мадхурья-расы, то всё равно все расы, находящиеся ниже, также всегда будут полны, поскольку количество живых существ неисчерпаемо. Мы судим обо всём с ограниченной материальной точки зрения и, как в голодные годы люди беспокоятся, что им чего-то не хватит, переживаем, что нас «обделят высшим», но можно не беспокоиться об этом. Даже если в течение жизни душа не достигнет чего-то, потом достигнет. В духовном мире исполнит все свои желания и будет исполнять там их вечно.

Поэтому любые градации, основанные на материализме, оскорбительны, и вообще те, кто материалистичен, им лучше не касаться мадхурья-расы и не осквернять её. Материалисты-сахаджии своей проповедью только лишь сеют зависть и оскорбления.

Текст 155

«Между трансцендентными формами Господа нет никакой разницы. Своим существованием они обязаны разным видам привязанности, которую к Господу питают разные преданные. В действительности Господь один, однако Он проявляет Себя во множестве форм, просто чтобы доставить удовольствие Своим преданным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брахма-самхите (5.33) сказано:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам


адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

Господь – адвайта, в Нём нет различий. Формы Кришны, Рамы, Нараяны и Вишну неотличны друг от друга. Все Они суть одно. Иногда недалёкие люди спрашивают, к кому мы обращаемся, произнося имя Рама в мантре Харе Кришна, – к Господу Рамачандре или к Господу Балараме? Если сказать, что имя Рама в маха-мантре Харе Кришна означает Балараму, невежественный человек может рассердиться, поскольку думает, что имя Рама указывает на Господа Рамачандру. В действительности Баларама и Господь Рама тождественны. Неважно, к кому обращается человек, когда произносит Харе Рама – к Балараме или Господу Раме, – так как между Ними нет никакой разницы. Однако думать, что Баларама выше Господа Рамачандры и наоборот, оскорбительно. Преданные-неофиты не понимают этого заключения шастр, и потому совершают оскорбления. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит об этом в сто пятьдесят четвёртом стихе: «ишваратве бхеда маниле хайа апарадха» – «Проводить различие между этими образами Господа оскорбительно». В то же время не следует думать, что формы Господа находятся на одном уровне с формами полубогов. Это, вне всяких сомнений, богохульство, и подтверждение тому содержится в Вайшнава-тантре:

йас ту нарайанам девам


брахма-рудради-даиватаих


саматвенаива викшета


са пашанди бхавед дхрувам

«Тот, кто считает таких великих полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива, равными Верховному Господу, Нараяне, является пашанди» (Хари-бхакти-виласа, 7.117).

Таким образом, не следует проводить различие между разными формами Господа, а также приравнивать формы Господа к формам полубогов или людей. Например, иногда недалёкие санньяси, считающие тело Господа материальным, приравнивают к Нараяне так называемых даридра-нараян. Такое умонастроение, конечно же, оскорбительно. В совершенстве постичь природу разных форм Господа может лишь тот, кто получил наставления от истинного духовного учителя. Брахма-самхита (5.33) подтверждает это: «ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау». Отличие между разными формами Господа нельзя понять просто с помощью научных исследований или чтения ведических писаний. Для этого необходимо услышать объяснения преданного, постигшего духовную природу. Только так можно научиться отличать одну форму Господа от другой. Подводя итог сказанному, можно утверждать, что между разными образами Господа нет разницы, а между формами Господа и формами полубогов – есть.

Текст 156

«„В разных оправах камень вайдурья меняет цвет, и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с экстатической медитацией преданного, Господь, которого называют Ачьютой [Непогрешимым], принимает разные облики, хотя в сущности Он один“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шри Нарада-панчаратры» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То же самое относится и к личным шакти Бога. Совершенство не в том, чтобы привести всё к единообразию, совершенство в разнообразии, поэтому существует бесконечное количество оттенков рас, экспансий Бога и экспансий шакти. Что касается гопи, они всегда там, где и Кришна, а Кришна бывает везде, поэтому, находясь в мадхурья-расе, гопи также вступают в различные виды отношений и с другими шакти, экспансиями Бога и преданными. Это духовный мир, где всё неограниченно.

Текст 157

Венката Бхатта ответил на это: «Я обычное падшее живое существо, Ты же – Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Как говорится, золотые слова о золотом Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, или Радха-Кришна.

Текст 158

«Трансцендентные игры Господа непостижимы, и мне о них ничего не известно. Поэтому всё, что Ты говоришь, я принимаю как истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков метод постижения Верховной Личности Бога. Похожую фразу произнёс Арджуна, услышав Бхагавад-гиту:

сарвам этад ртам манйе


йан мам вадаси кешава


на хи те бхагаван вйактим


видур дева на данавах

«О Кришна, всё, о чём Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя» (Б.-г., 10.14).

Истины, связанные с играми Господа, невозможно понять с помощью одной лишь логики, аргументации и теоретического знания. Подобно Арджуне, которому Кришна поведал Бхагавад-гиту, мы должны получить достоверную информацию о Верховной Личности Бога. Необходимо с верой слушать Бхагавад-гиту и другие ведические писания. Ведические писания – единственный источник знания о Господе. Следует понять, что Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений.

Текст 159

«Лишь по милости Лакшми-Нараяны, которым я поклоняюсь, мне довелось увидеть Твои лотосные стопы».

КОММЕНТАРИЙ

Совершенно верно: поклоняясь Господу Нараяне, Венката Бхатта смог увидеть Чайтанью Махапрабху. Таков метод: преданный осознаёт величие Бога и потом может подняться выше.

Текст 160

«Ты же по Своей неизъяснимой милости поведал мне о величии Господа Кришны. Богатства, качества и формы Господа беспредельны».

КОММЕНТАРИЙ

Практически вся Чайтанья-чаритамрита – это иллюстрация наиболее важных аспектов преданного служения. Это сочетание объяснения высшей расы (випраламбха-премы) и наиболее важных аспектов преданного служения. Чайтанья-чаритамрита – это не «набор ведических историй», это серьёзная книга.

Текст 161

«Теперь я понимаю, что преданное служение Господу Кришне – это наивысший вид поклонения. Ты объяснил мне эту истину, и благодаря Твоей беспричинной милости жизнь моя увенчалась успехом».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что, не имея хороших отношений с человеком, практически невозможно его учить или как-то поправить. Господь Чайтанья Бог и маха-бхагавата, Он мог сразу учить Венкату Бхатту, и тот сразу бы принял, но нужно не формальное соглашательство, а чтобы человек понял. Поэтому Господь Чайтанья сказал эти вещи уже после долгого знакомства, и когда между ними установились дружеские отношения, причём сказал очень тактично, объяснив всё с различных точек зрения. Даже если в каком-то контексте мадхурья-раса высшая, это ещё не значит, что надо ходить и тыкать этим повсюду, у разных преданных разные отношения с Богом. В любом случае, реальный гуру будет знать все, а не одну расу. Любые расы и величие Бога – это высокая духовная позиция, и в Кришна-лиле преданные всех рас общаются между собой. Между преданными разных рас нет стен или перегородок, всё это единое общество. Поэтому пренебрежение другими расами или попытки искусственного возвышения себя бессмысленны. Гопи – воплощение женственности, они никогда не станут действовать в таком стиле.

Когда преданный входит в духовное бытие, сначала круг общения может быть достаточно узким, поскольку мы все, так или иначе, сосредоточены на себе, и это, сейчас наше «главное желание души», исполняется. Далее, по мере развития, общение расширяется, но это зависит от желания человека. Например, здесь, в материальном мире, кто-то предпочитает находиться дома и читать, а другой человек пойдёт на улицу смотреть природу или отправится в путешествие. Точно так же и там: как душа хочет, так она и поступает. В первую очередь, как правило, она хочет быть с Богом, и такое желание исполняется. В материальном мире зачастую педалируется тема «быть преданным преданных», это верная формула, но она не подразумевает материалистичное служение, она подразумевает служение уттама, в первую очередь. «Преданный», «вайшнав», «гуру» – это практически всегда подразумевается уттама, через служение уттама всё и достигается.

Текст 162

С этими словами Венката Бхатта припал к лотосным стопам Господа, и Господь милостиво обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не сентиментален и не так часто проявляет ту или иную благосклонность. Кришна-лила – это просто поток общения, эмоций и чувств, но Господь Чайтанья в Гаура-лиле ведёт Себя иначе, поэтому такие типы внимания, как, например, когда Он обнял преданного, – это высокое признание. Шрила Прабхупада выше писал: «Перед нами хороший пример человека, который достиг такого успеха, что смог привлечь внимание Шри Чайтаньи Махапрабху, даже читая Бхагавад-гиту неправильно». Шрила Прабхупада знает, что пишет, привлечь внимание Чайтаньи Махапрабху не всегда просто.

Текст 163

Когда чатурмасья подошла к концу, Шри Чайтанья Махапрабху, заручившись согласием Венкаты Бхатты и посетив на прощание Шри Рангу, продолжил путешествие на юг Индии.

Текст 164

Венката Бхатта собрался было идти с Господом и не хотел возвращаться домой. Шри Чайтанье Махапрабху стоило больших усилий уговорить его остаться.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мы получаем духовный опыт, то видим, что нет смысла тратить время на различного рода материализм. Также, когда человек может иметь общение с Богом, его перестаёт привлекать разная ритуальная деятельность и садхана, поэтому Венката Бхатта хотел всё оставить и идти вместе с Господом Чайтаньей.

Текст 165

Когда Господь ушёл, Венката Бхатта упал на землю без чувств. Таковы были лилы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, сына матушки Шачи, в Шри Рангакшетре.

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила привлекательности Чайтаньи Махапрабху и такова сила любви к Нему. Все, кто идёт по стопам Шрилы Прабхупады, поднимаются на высший уровень любви к Богу. Шрила Прабхупада дал всем эту возможность – «гаура вани», Его комментарии поднимают человека на этот уровень. Во-первых, оказывают очищающее влияние собственно тексты, во-вторых, это также положение и Самого Шрилы Прабхупады, поэтому те, кто следует, обретают Его духовное наследство. Господь Чайтанья уговаривал Венкату Бхатту остаться и уверял его, что они теперь будут вечно связаны, и это правда. Господь Чайтанья ушёл, и Венката Бхатта потерял сознание от чувств разлуки, – так Чайтанья Махапрабху инициировал его в высшую расу.

Разлука с Самим Господом Чайтаньей выше, чем разлука с Кришной в настроении випраламбха-премы. Когда преданный в настроении випраламбха-премы, он одновременно связан и с Чайтаньей Махапрабху, но разлука с Самим Господом Чайтаньей ещё сильнее, поскольку получается двойная разлука.

Текст 166

Достигнув горы Ришабха, Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Нараяны. Склонившись перед Ним в поклоне, Господь Чайтанья вознёс Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

«Гора Ришабха (Анагада-Малая-Парвата) расположена в девятнадцати километрах к северу от города Мадурай, в области Мадурай, на юге Тамилнаду. Это одна из гор, которые называют Кутакачалами. В лесу возле горы Ришабха Господь Ришабхадева сжёг Себя дотла» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья очень часто посещает храмы Господа Нараяны, поклоняясь Ему в величии. В Джаганнатха Пури Он видел в Господе Нараяне Кришну, поэтому находился в высших эмоциях любви к Нему. Но далее, путешествуя, Он поклоняется Господу Нараяне в величии, такое поклонение никак не противоречит высшим расам. Мы можем иметь близкие отношения с Кришной и также поклоняться всемогущему Нараяне, и то и другое наполняет преданного чувствами.

Текст 167

На горе Ришабха провёл четыре месяца сезона дождей Парамананда Пури. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же отправился увидеться с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури близкий преданный Чайтаньи Махапрабху, поэтому, услышав о нём, Господь Чайтанья тут же поспешил увидеть его. Парамананда Пури настолько могущественный преданный, что он, как отец, для Господа Чайтаньи, поэтому Господь Чайтанья выразил ему почтение.

Текст 168

Придя к Парамананде Пури, Шри Чайтанья Махапрабху выразил ему почтение, прикоснувшись к его лотосным стопам, а Парамананда Пури в экстазе обнял Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури очень опытный преданный, поэтому он понимал, кто такой Господь Чайтанья, понимал их взаимные отношения, и в экстазе обнял Господа Чайтанью. Парамананда Пури всегда играет роль покровителя Чайтаньи Махапрабху, в Кришна-лиле он Уддхава, но эта характеристика менее важна.

Какое же надо иметь могущество, чтобы покровительствовать Чайтанье Махапрабху.

Текст 169

Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме того же брахмана, у которого жил Парамананда Пури. Оказавшись вместе, они провели три дня в беседах о Кришне.

Текст 170

Парамананда Пури поведал Шри Чайтанье Махапрабху, что собирается в Джаганнатха-Пури на встречу с Пурушоттамой. Увидев Господа Джаганнатху, он хотел пойти в Бенгалию и омыться в Ганге.

КОММЕНТАРИЙ

У преданных всегда есть дела в связи с проповедью. Они встречаются здесь или в духовном мире и обсуждают дальнейшие планы. Глава всей миссии – это Господь Чайтанья, и Его правая рука – это Шрила Прабхупада. Преданные, в основном, общаются с Шрилой Прабхупадой, Господь Чайтанья приходит в случае каких-то хороших успехов, Его приход и есть и подарок, и благословение. Иногда Господь Чайтанья также что-то обсуждает с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада создал по такому же принципу и своё общество. К сожалению, в материальном мире всё формализуется и падает на материализм, но божественная майя будет сокрушать религиозных материалистов, а преданные будут всегда иметь возможность общаться, обсуждая планы проповеди. Есть преданные, которые немного посильно проповедуют, но есть и те, кто проповедует постоянно, и те и другие хороши. Цель проповеди – это общее духовное возвышение мирового сообщества, но высшая цель проповеди – это один уттама-адхикари. Такой уттама продолжает парампару и снова освещает всем путь. Иногда цепь таких уттама непрерывна, иногда существуют разрывы, это не так принципиально.

Текст 171

Шри Чайтанья Махапрабху тогда сказал ему: «Пожалуйста, возвращайся после этого в Джаганнатха-Пури. Посетив Рамешвару [Сетубандху], Я Сам скоро приду туда».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный служит Шриле Прабхупаде и Богу, постепенно он становится всё ближе к Ним. В этом нет контекстов славы или престижа, всё это зачастую нелёгкая работа. Преданный рад, конечно, такому сближению, но до этого он исполнял указания, и потом он также продолжает исполнять их. Духовный учитель всегда доволен, когда преданный зрел и когда он может действовать, вне зависимости от того, есть у него признание или нет.

Текст 172

«Я хочу быть с тобой, поэтому, вернувшись в Джаганнатха-Пури, ты окажешь Мне большую милость».

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим, что Господь Чайтанья привязан к близким Ему преданным. Венкату Бхатту Он просил остаться и не идти вслед за Ним, а с Параманандой Пури ищет встречи. Так, посредством преданного служения личность может развить свои отношения с Чайтаньей Махапрабху. Когда преданный снова рождается в материальном мире, такая связь внешне прерывается, но уровень отношений и знания никогда не будет потерян. Обычным преданным надо стремиться достичь духовного мира. Освобождённые души сами приходят сюда – в таком случае они могут не бояться, поскольку с самого рождения находятся под контролем Бога.

Текст 173

Сказав это Парамананде Пури, Господь испросил его разрешения удалиться и, довольный, продолжил путешествие в Южную Индию.

Текст 174

Парамананда Пури затем отправился в Джаганнатха-Пури, а Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Шри Шайлу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает: «Не совсем понятно, какую Шри Шайлу имеет в виду Кришнадаса Кавираджа. В упомянутой местности нет храма Малликарджуны, и Шри Шайла, которая расположена в районе Дхарвад, находится совсем в другом месте. Та Шри Шайла лежит в южной части Белгаума, и в ней есть храм Шивы, носящего имя Малликарджуна (см. пятнадцатый стих данной главы). Говорится, что на этой горе жили некогда Господь Шива и Деви. Там также жил Господь Брахма со всеми полубогами».

Текст 175

В Шри Шайле в брахманском обличье жили Господь Шива и его супруга Дурга. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, они возликовали.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Шива и Дурга специально пришли и приняли такой облик, чтобы встретится с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья – повелитель всех миров, и Господь Шива как великий махаджана и преданный знал это. Это была тайная встреча, поскольку Господь Чайтанья не хотел выступать в роли Бога, и Господь Шива также не должен был проявлять себя для людей. Господь Шива – великий мистик, и сначала он связался с помощью мистической силы с Чайтаньей Махапрабху, попросил Его о встрече, так они договорились встретиться.

Текст 176

Господь Шива, одетый как брахман, дал Шри Чайтанье Махапрабху милостыню и пригласил Его в укромное место. Сидя там, они три дня разговаривали на очень сокровенные темы.

КОММЕНТАРИЙ

В соответствии с конспирацией, Господь Шива в виде брахмана сначала дал пожертвование Господу Чайтанье и, пользуясь этим как предлогом, они ушли от людей в укромное место. О чём говорили Господь Шива и Чайтанья Махапрабху, можно лишь только догадываться. Господь Шива и Дурга играют свои роли в управлении миром, в чём-то это не всегда радостное занятие, но они великие преданные Бога и были несказанно рады встрече с Чайтаньей Махапрабху. За время жизни вселенной Господь Чайтанья приходит не один раз, но получить Его аудиенцию, скорее всего, возможно не всегда. В этот раз Господь Шива получил её и был бесконечно счастлив.

Текст 177

Побеседовав с Господом Шивой, Шри Чайтанья Махапрабху с его дозволения продолжил Свой путь и направился в Камакоштхи-Пури.

Текст 178

Придя из Камакоштхи в Южную Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху встретил там одного брахмана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Южная Матхура, ныне известная как Мадурай, стоит на берегах реки Бхагай. Это место паломничества особенно свято для преданных Господа Шивы, и потому его называют Шайвакшетрой – местом поклонения Господу Шиве. Шайвакшетра покрыта горами и лесами. Там есть два храма Шивы: один называется Рамешвара, а другой – Сундарешвара. Там также стоит храм Минакши-деви (Дурги), представляющий собой шедевр архитектурного искусства. Он был построен царями династии Пандья. Впоследствии мусульмане напали на этот храм и храм Сундарешвары и нанесли им большой урон. В 1372 г. по христианскому летоисчислению царем Мадурая был Кампанна Удаияра. Задолго до него этой местностью правил император Кулашекхара, и во время своего правления он основал там поселение брахманов. Прославленный царь Анантагуна Пандья является потомком императора Кулашекхары в одиннадцатом поколении.

Текст 179

Брахман, которого встретил Шри Чайтанья Махапрабху, пригласил Его к себе домой. Брахман этот был великим преданным Господа Шри Рамачандры и большим знатоком Его деяний. Он полностью отрёкся от мирской деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Эта история также продолжит иллюстрацию аспектов преданного служения.

Текст 180

Омывшись в реке Критамала, Шри Чайтанья Махапрабху отправился к брахману на обед, однако обнаружил, что никакого обеда нет, поскольку брахман ничего не приготовил.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные готовят для Бога, но аскетичные преданные или те, кто поглощён проповедью, могут питаться как придётся. Иногда преданный делает большие подношения для Бога, но иногда просто поддерживает душу в теле, не отвлекаясь на приготовления и ритуалы.

Текст 181

При виде этого Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Досточтимый, пожалуйста, скажи, почему ты ещё ничего не приготовил, ведь уже полдень?»

Текст 182

Брахман ответил: «Уважаемый господин, мы живём в лесу, и пока у нас нет всех необходимых продуктов».

Текст 183

«Когда Лакшмана принесёт из леса зелень, плоды и коренья, тогда Сита всё приготовит».

Текст 184

Шри Чайтанье Махапрабху такой метод поклонения очень понравился. В конце концов брахман в спешке принялся готовить.

КОММЕНТАРИЙ

Брахман жил медитацией на Рама-лилу, и Господь Чайтанья одобрил такой метод. Но надо учесть, что этот брахман был отречён и не привязан к мирской деятельности. Судя по всему, из-за своей медитации иногда он забывал даже есть. Когда Господь Чайтанья спросил его о еде, брахман подумал: «Лакшмана ещё не принёс продукты». И далее ответил это Господу Чайтанье. Тут же брахман увидел, что Лакшмана несёт продукты, и начал быстро готовить, поскольку у него был гость. Можно принять это как некоторую игру, но брахман был полностью погружён в мысли о Боге, о чём говорится далее. Если человек не чист, то, когда он начинает думать о Боге, ум неизбежно будет вставлять в такую медитацию анартхи и ненужные мысли. Поэтому, пока человек не чист, он не сможет погрузиться в подобную медитацию полностью. Осознавая же величие Бога, преданный постепенно очищается. С другой стороны, не всегда есть необходимость так погружаться в игровые ситуации, преданный может думать и об одном аспекте Бога, и этого также будет достаточно. Брахман был развит, он был чист и аскетичен – всё это результат его духовного подъёма. Примерно так же медитировал и Сам Чайтанья Махапрабху, повторяя имена гопи, но, например, Мадхавендра Пури был погружён в разлуку и помнил всего лишь одну фразу из писания. И тот и другой вид медитации абсолютен.

Такого рода медитации обычно не слишком комментируются, поскольку неофиты начнут имитировать и напридумывают невесть что. Сейчас люди, в большинстве своём, не способны к подобной медитации, но в каких-то случаях она возможна. Иногда преданный полностью поглощён мыслями о Боге, иногда частично. Фактически, искусственно контролировать это сложно, да, в некотором смысле, и не требуется. Вся духовная жизнь – знание, эмоции, духовный опыт – всё это постепенно прорастает в преданном. Иногда преданный погружён в те или иные мысли о Боге, но основное время он проповедует, что является той же самой медитацией, но активной. Медитацию брахмана можно отнести к категории «садхана-рагануга»: это садхана, поскольку, всё же, мысли о Боге, в чём-то искусственны, но в этом есть элемент рагануги, в силу возникающих чувств. Преданный должен постепенно подняться, начиная с величия Бога, иначе все такого рода медитации будут, в какой-то степени, игрой воображения.

Что касается отношений с Богом, то это уже не медитация, а прямые отношения. Преданный может вообще не практиковать садхана-раганугу, но достичь личных отношений. Метод садхана-рагануги – это некоторый частный вариант духовной практики. Брахман ещё не достиг Бога, но был на пути к этому, в настроении же разлуки такие методы вообще не применяются, об этом нет и речи.

Текст 185

Шри Чайтанья Махапрабху пообедал около трёх часов дня, но брахман, пребывая в сильном расстройстве, сам ничего есть не стал.

Текст 186

Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Почему ты постишься? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?»

КОММЕНТАРИЙ

Брахман медитировал на Рама-лилу, но постоянно натыкался на эпизод, как похитили Ситу, и его охватывала скорбь. Хотя это также духовные эмоции, тем не менее Господь Чайтанья поправил его, поскольку такого рода скорбь, всё же, сдерживала духовные чувства брахмана и, по большому счёту, причин для скорби не было.

Текст 187

Брахман ответил: «Жизнь моя лишена всякого смысла. Я покончу с собой, бросившись в огонь или в воду».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман осознавал красоту Бога и возвышенную красоту Ситы, поэтому его охватывали такие чувства. Хотя с обычной точки зрения всё завершилось благополучно, тем не менее мысль о том, что Равана касался Ситы, не давал брахману покоя. Это стало определённым препятствием для него и противоречием, хотя всё это иллюстрирует возвышенное положение брахмана. Обычные люди или преданные, их волнует лишь собственная жизнь, но брахман был поглощён духовным и сильно переживал за Ситу.

Текст 188

«Любезный господин, Сита – мать вселенной и верховная богиня процветания. Услышав, что её коснулся демон Равана, я не нахожу себе места».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же преданные испытывают разлуку с Богом. Бог всегда с нами, в духовном смысле мы не можем быть отделены от Него.

Текст 189

«Господин мой, я испытываю такие муки, что не в силах жить дальше. Тело моё пылает, как в огне, но, увы, жизнь никак не покинет его».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя это были тяжёлые эмоции, всё равно они были духовны. Испытывая разлуку с Богом, преданный также какое-то время может думать о смерти, но Бог не будет исполнять это желание. В случае с Ситой, Господь Чайтанья объяснил брахману всю ситуацию – что не может зло одолеть Бога.

В случае випраламбхи такие эмоции могут усиливаться бесконечно.

Текст 190

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, не допускай больше таких мыслей. Ты мудрый пандит, почему бы тебе не задуматься глубже?»

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому писание всегда важно, оно может подсказать, направить. Если такая садхана-рагануга будет неверно направлена, она не будет достигать своей цели.

Текст 191

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Вне всяких сомнений, Ситадеви, возлюбленная супруга Верховного Господа Рамачандры, имеет духовное, исполненное блаженства тело. Её нельзя увидеть материальным зрением, ибо ни один материалист не обладает такой способностью».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому отношения с Богом достигают определённого успеха, когда преданный уже видит Его. Такое видение Бога не является нашей целью, как и вся самбхога, но практикующие преданные могут спонтанно подниматься на такой уровень. Но это не означает, что они достигли совершенства, нет – во-первых, это промежуточная цель или лишь начало, во-вторых, они могут быть и полные неофиты. Бог абсолютен, поэтому, в принципе, любой может быть так поднят, но дальше надо учиться и вести проповедь. Также такого рода видения или медитации могут быть и неустойчивы, поэтому, не имея достаточной квалификации, будет сложно поддерживать этот уровень. Я много раз это писал, повторю ещё раз: не надо этим ни с кем делиться (можно всё и потерять) – освойтесь и учитесь проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады. Проповедь самой личной самбхога-расы, в принципе, не имеет особой пользы, мы видим это практически, нужна классическая, стандартная проповедь. Оставайтесь там и проповедуйте здесь.

Некоторые видят тонкий план: будущее, поступки, анартхи других и подобное – это материальное видение, не духовное.

Текст 192

«Тот, кто наделён материальными чувствами, не в состоянии даже увидеть Ситу, не говоря уже о том, чтобы коснуться её. Когда Равана похитил Ситу, он забрал лишь материальный, иллюзорный образ».

КОММЕНТАРИЙ

Такова разница между духовными чувствами и материальными. Материальные чувства – это всего лишь иллюзия, но духовные чувства, или духовный мир, – это высшая реальность. По сути, здесь Чайтанья Махапрабху и иллюстрирует положение Ситы, и также даёт понять разницу между материалистичной медитацией на Бога и истинной медитацией. Преданный, который не поглощён Богом полностью, не сможет подняться на такой уровень медитации. Преданный пылает чувствами, он думает о Боге спонтанно и день и ночь, это не просто сидение в кресле-качалке у камина в каких-то пространных мыслях о Боге. Преданный живёт этим, дышит этим, он может не есть и не спать и не замечать этого – всё это было проиллюстрировано на примере возвышенного брахмана. В этой истории была описана садхана, но и описан некоторый переход к рагануге, к непрерывному потоку чувств. Такой поток чувств – это общее качество всей рагануга-бхакти, независимо от расы преданного. Шри Сита-Рам – это высший уровень Вайкунтхи, и Господь Чайтанья ясно показывает нам этот переход с садхана-бхакти к рагануга-бхакти, с обычной медитации – к рагануга преданности и личным отношениям. Эта история является продолжением предыдущей истории с Венкатой Бхаттой, но с ещё большим развитием. Так Господь Чайтанья отвечает на вопросы всех преданных о садхане, рагануге и том, как происходит этот переход.

Господь Чайтанья не стал описывать начало рагануга-бхакти на примере гопи, поскольку, во-первых, такой переход скорее начинается с уровня Вайкунтхи, а не где-то в рощах Вриндавана, во-вторых, Его высшая цель не мадхурья-раса Кришна-лилы. Поэтому Чайтанья Махапрабху взял пример Рама-лилы, чтобы иллюстрировать начало спонтанных отношений.

Раньше мы прочитывали эти два десятка стихов и листали дальше. В лучшем случае, думали: «Да, брахман переживал о Сите, он возвышенный преданный». Но все эти истории очень глубоки, они несут в себе много конкретного смысла. Более того, как мы видим, они все связаны между собой и показывают нам градацию преданного служения. Безусловно, Чайтанья-чаритамрита – это сокровищница духовной жизни и ответ на все вопросы преданного служения.

Текст 193

«Как только Равана предстал перед Ситой, она исчезла. А чтобы обмануть Равану, Сита послала вместо себя своё иллюзорное, материальное подобие».

КОММЕНТАРИЙ

То же самое, что произошло с Раваной, происходит в процессе падения души: когда душа хочет обладать богиней, шакти Бога или обладать другой душой, она падает. Душа может быть лишь окружением Бога, его слугой, когда же она пытается занять роль Бога, ей для господства дают иллюзорное подобие – материальный мир. Никакая душа никогда не сможет обладать шакти Бога, это невозможно даже чисто принципиально. Сита и другие шакти очень привлекательны, и когда у души появляется хоть тень желания обладать ими, ей дают подобие, созданное из материи, тонкой материи или грубой материи. Основной заслон на пути выхода из материального мира – это вожделение (то есть желание обладать), это и есть причина падения души. Победить вожделение очень сложно, в каком-то смысле, даже невозможно, однако, выполняя преданное служение и уповая на Бога, личность может достичь освобождения. После этого она уже никогда не упадёт, имея опыт материальной жизни. Как душа выходит из-под влияния материи, трансформируя иллюзию в преданность Богу, точно так же она и падает, трансформируя преданность в вожделение. В некотором смысле, рубеж между духом и материей очень тонкий, практически прозрачный. Душа развивает духовную страсть, которая позже покрывается налётом эго и далее тонкими материальными чувствами, – так душа постепенно входит в материальный мир.

С нашей точки зрения, вселенная запечатана огромными оболочками, но полубоги могут видеть Вайкунтху. В некотором смысле, она близка для них, и никаких оболочек, кроме тонких, для них нет. Точно так же, находясь в теле, но одухотворив его, мы можем видеть духовный мир и Бога, – когда сознание развито, препятствий не существует. Не имея опыта материальной жизни, душа может вступить в майю, а далее уже вырваться из-под её влияния нелегко. Есть утверждения, что души не падают из духовного мира, но надо это понять как то, что все желающие уже здесь. Духовный мир абсолютен, поэтому все, кто имел тень такого желания, уже находятся здесь. В духовном мире нет времени и нет скверны, поэтому там просто нет никого, кто бы имел такие отделённые желания, все такие души уже находятся под покровом материальной природы. Хотела ли душа чего-то запретного в прошлом или будущем, это уже произошло, поэтому все нитья-баддха живут в материальном мире. Нет никаких причин к тому, чтобы Бог посылал сюда души, это было бы в высшей степени несправедливо, и также это не имеет никакого смысла.

Иногда говорят, что, находясь в духовном мире, душа не является татастха-шакти. Это полная глупость. Душа всегда татастха, вечно. Такие заявление просто материализм, это даже не майявада, это комментарии материалистов. Ещё какие-то материалисты говорят, что сварупа души не вечна, а лишь может появиться, развивается от расика-гуру (как вариант), – всё это полная глупость невежественных индийских крестьян. Душа вечна, сварупа вечна. Откуда берётся сварупа? Поскольку каждая душа часть Бога.

Итак, ещё раз. Посылал ли Бог душу рождаться в материю? Нет, не посылал. Как же она оказалась здесь? Это был её выбор. Как душа может упасть из блаженного духовного мира? Сместив акцент с Бога на себя. Если душа упала, почему бы ей не упасть ещё раз? Она не упадёт, поскольку имеет опыт жизни здесь.

Другие цитируют, что души исходят, создаются из Маха-Вишну, и часть их идёт в духовный мир, часть – в материю. Но Маха-Вишну не источник душ, источник душ Кришна. Душа так же абсолютна, как и Бог, в ней нет никакой двойственности, она не рождённая, вечная, неизменная. Душа может быть покрыта йогамайей или маха-майей, но сама по себе она неизменна. Такого рода описания Маха-Вишну – это описания одного из этапов творения, когда в процессе материальной жизни часть душ, сделав выбор, идёт в духовный мир, а часть – в материальный мир. Но Бог не «лепит» души с чистого листа, не вытачивает души, как заготовки, без сварупы. Все такие представления – это материализм. Души вечны, у них нет начала, но, когда у души появляется тенденция господствовать, она может упасть, и все, кто проявил такое желание, уже находятся здесь.

Текст 194

«Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описано, что Ситу, или личную шакти Бога, не может покрыть никакая материя. Каждая такая шакти – это Сам Бог, и никакая материя или душа не может овладеть ей. Можно ли заставить весь этот мир подчинится нашей воле? Точно так же, никто не может овладеть высшей энергией Бога. Равана хотел овладеть Ситой, но он не мог взять Её в свои руки, однако чтобы сюжет продолжался, была создана иллюзия, что он взял Её.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Катха-упанишад (2.3.9, 12) сказано:

на сандрше тиштхати рупам асйа


на чакшуша пашйати кашчанаинам


хрда маниша манасабхиклпто


йа этад видур амртас те бхаванти

наива вача на манаса


праптум шакйо на чакшуша

“Дух невозможно увидеть материальным зрением, описать словами или постичь умом”.

Похожее утверждение есть и в Шримад-Бхагаватам (10.84.13):

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке


сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих


йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж


джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

“Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трёх материальных начал, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, на которой родился, – достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек мало чем отличается от осла или коровы”.

В Ведах есть и другие высказывания, проливающие свет на природу духа.

Невежественные люди не способны увидеть дух, поскольку у них нет ни глаз, ни разума, необходимых для восприятия духовной по природе души. Поэтому они думают, что духа не существует. Однако последователи Вед черпают знание из ведических источников, таких как приведённые выше стихи из Катха-упанишад и Шримад-Бхагаватам».

Текст 195

Затем Шри Чайтанья Махапрабху заверил брахмана: «Поверь Мне и больше не отягощай свой ум подобными заблуждениями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков путь духовного познания. «Ачинтйа кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет» – «Выходящее за пределы материального понимания не следует пытаться понять с помощью аргументов и контраргументов». «Маха-джано йена гатах са пантхах» – «Необходимо идти по стопам великих людей, принадлежащих к цепи парампары». Тому, кто обратился к истинному ачарье и хранит веру в его слова, обрести духовное знание совсем нетрудно.

Текст 196

Хотя до этого брахман постился, он принял на веру слова Шри Чайтаньи Махапрабху и поел. Так жизнь его была спасена.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек принимает авторитеты, но с годами он сам многое сможет понять и достичь совершенного знания. Когда ученик приходит в школу, он ничего не знает и принимает авторитет учителя, но чем больше он учится, тем яснее для него становятся законы, которые он изучает. Ученик пишет формулы, начинает понимать их взаимосвязи, ставит опыты, и так всё лучше и глубже понимает науку. Точно так же и в духовной жизни: человек принимает мнение Шрилы Прабхупады, а со временем, при желании, сможет разобраться, почему так, а не по-другому. Также, без духовной практики человек никогда не разберётся что к чему, поэтому говорится, что одна аналитика и разум бесполезны в понимании духовных вещей.

Суть в том, что брахман принял неверную концепцию, и так его медитация зашла в тупик. Он был аскетичен, полон чувств, но имел недостаточно знания, поэтому духовное знание и обучение всегда должно сопровождать духовную жизнь.

Текст 197

Приободрив брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие по Южной Индии и в конце концов пришёл в Дурвашану, где омылся в реке Критамала.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас реку Критамала называют Бхагай или Вайгай. У этой реки три притока: Сурули, Вараха-Нади и Баттилла-Гунду. Критамалу упоминает в Шримад-Бхагаватам (11.5.39) мудрец Карабхаджана.

Текст 198

В Дурвашане Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Рамачандры, а на горе Махендра-Шайла увидел Господа Парашураму.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Дурвашане, или Дарбхашаяне (сейчас это место называется Тируппуллани), что находится в одиннадцати километрах к востоку от Рамнада, стоит храм Господа Рамачандры. Гора Махендра-Шайла расположена недалеко от Тирунелвели. У подножия горы стоит город Тиручендур. Территория к западу от Махендра-Шайлы носит название Трибанкура. О Махендра-Шайле упоминается в Рамаяне.

Текст 199

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Сетубандху [Рамешвару] и там омылся в святом месте Дханус-тиртха. Затем Он пошёл в храм Рамешвары, после чего остановился на ночлег.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь из Мандапама через океан к острову Памбам пролегает местами по песку, а местами по воде. Остров Памбам достигает двадцати семи километров в длину и почти десяти километров в ширину. На этом острове в шести километрах к северу от Памбамской гавани и находится Сетубандха, где стоит храм Рамешвары. Это храм Господа Шивы, а название Рамешвара указывает на величие Господа Шивы и на то, что объектом его поклонения является Господь Рама. Таким образом, Господь Шива в храме Рамешвары – это великий преданный Господа Рамачандры. Говорится: «деви-паттанам арабхйа гаччхейух сету-бандханам» – «После храма богини Дурги следует посетить храм Рамешвары».

Всего в этой местности двадцать четыре святых места, и одно из них – Дханус-тиртха. Оно находится в девятнадцати километрах к юго-востоку от Рамешвары. Дханус-тиртха располагается рядом с конечной станцией Южно-Индийской железной дороги. Станция эта называется Рамнад. Говорится, что отсюда по пути в Свою столицу Господь Рамачандра по просьбе младшего брата Раваны, Вибхишаны, разрушил луком мост на Ланку. Сказано также, что любой, кто посетит Дханус-тиртху, разорвёт череду рождений и смертей, а тот, кто омоется в этом месте, обретёт такое же благо, как если бы он совершил жертвоприношение агништома.

Текст 200

Там в собрании брахманов Шри Чайтанья Махапрабху услышал Курма-пурану, в которой есть рассказ о верной жене.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до наших дней дошли только две кханды Курма-пураны: Пурва-кханда и Уттара-кханда. Иногда говорят, что в Курма-пуране шесть тысяч стихов, однако в Шримад-Бхагаватам сказано, что в оригинале Курма-пурана насчитывала семнадцать тысяч стихов. Это пятнадцатая из восемнадцати Маха-пуран.

Текст 201

Дочь царя Джанаки, Шримати Ситадеви, – мать всех трёх миров и супруга Господа Рамачандры. Её верность мужу не знает себе равных.

Текст 202

При виде Раваны, который собирался похитить её, Сита обратилась за защитой к богу огня, Агни. Тот скрыл Ситу, защитив её таким образом от посягательств.

Текст 203

Узнав из Курма-пураны, что Равана украл лишь иллюзорное подобие Ситы, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Это иллюстрация ещё одного аспекта преданного служения и знания. Иногда преданный не знает точный ответ, но в критической ситуации из сердца Бог очень ясно говорит, в чём проблема. В таком случае, это не логическое решение, не разум, а голос сердца говорит истину. Брахман был на грани смерти, и Чайтанья Махапрабху видел это. Играя роль обычного преданного, Он не знал, как решить проблему с объяснением похищения Ситы, тогда Бог подсказал Ему из сердца, и Он заверил брахмана, что Равана не касался Ситы.

Этот голос сердца в подобных случаях – не голос Сверхдуши, это голос Бога, Бхагавана, поскольку Сверхдуша подсказывает всем, учитывая желания людей. Если человек осквернён и не желает это менять, Сверхдуша поведёт его по пути, смешанному с осквернениями, поскольку лучше так, чем никак. Следующий важный момент: позже Чайтанья Махапрабху также получил подтверждение писания. То есть любое откровение должно подтверждаться писанием.

Текст 204

Бог огня, Агни, забрал настоящую Ситу и отнёс её в обитель Парвати, богини Дурги. Равана же был обманут, ибо ему досталось всего лишь подобие Ситы.

КОММЕНТАРИЙ

Сита могла быть защищена любым образом. В данном случае это было сделано так. Такой пример просто понятнее людям, но Ситу могли защитить и без бога огня. Как только Равана взял Её, это уже была не Сита, поскольку Бог не может быть связан материей. Кришна творит бесконечное количество тел, Ему не составляет труда создать любое тело.

Текст 205

После того как Господь Рамачандра убил Равану, Ситадеви подвергли испытанию огнём.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти истории разыгрываются, чтобы привлечь внимание людей, чтобы в них была интрига и любовь, и драма, и всё остальное. Но более высокие уровни преданности – это не просто преданность на уровне историй и чувств, а когда присутствует духовное знание. Господь Рама привлекателен, и ощутить высшую духовную привлекательность мы можем, когда читаем осознавшую себя душу, Шрилу Прабхупаду.

Текст 206

Когда Господь Рамачандра подвёл мнимую Ситу к огню, бог огня сделал так, что этот иллюзорный образ исчез, и отдал Господу Рамачандре настоящую Ситу.

КОММЕНТАРИЙ

Огонь контролирует зрение, поэтому, когда произошла подмена с помощью бога огня, этого никто не увидел. Сита стала материальной имитацией в тот же миг, как её коснулся Равана. В некотором смысле, для этого не нужен бог огня, это произошло автоматически, но чтобы люди могли как-то понять, была дана такая версия. Как Равана, так и полубоги, никто не может контролировать Бога. Если бог огня как-то участвовал в этом, всё это всё равно было сделано с помощью превосходящей силы.

Текст 207

Услышав эту историю, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он сразу вспомнил слова Рамадаса Випры.

Текст 208

Это авторитетное объяснение из Курма-пураны преисполнило Шри Чайтанью Махапрабху великим счастьем. С дозволения брахманов Он забрал рукопись Курма-пураны с Собой.

Текст 209

Курма-пурана очень древнее писание, и рукопись была тоже очень древней. Шри Чайтанья Махапрабху взял оригинал рукописи как доказательство, а взамен оставил заново переписанный текст Пураны.

Текст 210

После этого Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Южную Матхуру [Мадурай] и вручил оригинал Курма-пураны Рамадасу Випре.

Текст 211-212

«Откликнувшись на мольбу Ситы, бог огня, Агни, сотворил её иллюзорный образ, и десятиглавый Равана похитил ненастоящую Ситу. Настоящая же Сита нашла приют в обители бога огня. Позже, когда Господь Рамачандра испытывал Ситу, в огонь вошла мнимая, иллюзорная Сита. В тот же миг бог огня принёс из своей обители настоящую Ситу и вернул её Господу Рамачандре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это два стиха из Курма-пураны.

Текст 213

Получив оригинал Курма-пураны, Рамадас Випра очень обрадовался. В тот же миг он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и зарыдал.

КОММЕНТАРИЙ

Бог вне тьмы этого мира и ни при каких обстоятельствах не соприкасается с материей. Душа также трансцендентна и не соприкасается с материей, но душа атомарна и может быть покрыта ей. Бог же подобен Солнцу, и облака иллюзии материального мира не могут Его скрыть или помешать Ему. Всё это можно понять как то, что одна преданность, без знания и осознания величия Бога, так или иначе, несёт в себе изъяны.

Текст 214

Став счастливым обладателем рукописи, брахман сказал: «Ты – Сам Господь Рамачандра, и Ты пришёл сюда в образе санньяси лишь затем, чтобы я увидел Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Господа Рамы видят Чайтанью Махапрабху как Рамачандру, преданные Кришны Вриндавана видят Господа Чайтанью как Кришну, но реально Господь Чайтанья – независимая Личность Бога, источник всего сущего.

Текст 215

«Дорогой господин, Ты избавил меня от моей печали. Я прошу Тебя отобедать в моём доме. Пожалуйста, прими моё приглашение».

Текст 216

«В прошлый раз, пребывая в сильном расстройстве, я не смог как следует накормить Тебя. Но сегодня удача улыбнулась мне, и Ты снова посетил моё жилище».

КОММЕНТАРИЙ

Излишняя подавленность может быть препятствием для духовной жизни. Тем не менее сильная подавленность характерна для випраламбха-бхавы, но такая подавленность очень специфична, являясь одновременно и духовным подъёмом.

Текст 217

Сказав это, брахман, охваченный великой радостью, принялся готовить и вскоре поднёс Шри Чайтанье Махапрабху великолепный обед.

КОММЕНТАРИЙ

Еда занимает одно из центральных мест в материальной жизни и является одной из самых сильных привязанностей, поэтому процесс еды используется в том, чтобы направить людей на путь сознания Бога.

Текст 218

Шри Чайтанья Махапрабху переночевал в доме брахмана. Пролив на него Свою милость, Господь затем отправился в Пандья-Дешу, к реке Тамрапарни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пандья-Деша лежит на юге Индии в провинциях, которые называются Керала и Чола. Там жили много царей, носивших титул Пандья и правивших Мадураем и Рамешварой. Река Тамрапарни упоминается в Рамаяне. Тамрапарни, также известная как Пурунай, протекает через Тирунелвели, а затем впадает в Бенгальский залив. О Тамрапарни есть также упоминание в Шримад-Бхагаватам (11.5.39).

Текст 219

В Ная-Трипати, что на реке Тамрапарни, стоит девять храмов Господа Вишну. Омывшись в реке, Господь Чайтанья Махапрабху с большим интересом посетил их и увидел Божества, а затем пошёл дальше.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять храмов Вишну, которые называют Ная-Трипати (Нава-Тирупати), стоят в городе Альвар-Тирунагарай и вокруг него. Это место расположено примерно в двадцати семи километрах к юго-востоку от Тирунелвели. Во время ежегодно проводимого в городе праздника Божества из всех этих храмов собираются вместе.

Текст 220

После этого Шри Чайтанья Махапрабху отправился в святое место Чиядатала, где увидел Божества двух братьев: Господа Рамачандры и Лакшманы. Далее Он пошёл в Тила-Канчи и посетил там храм Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чиядаталу называют ещё Чхераталой. Она располагается недалеко от города Кайлы, и в ней есть храм, посвящённый Господу Шри Рамачандре и Его брату Лакшмане. Тила-Канчи (Тенкаси) находится приблизительно в пятидесяти километрах к северо-востоку от города Тирунелвели.

Текст 221

Затем Господь Шри Чайтанья Махапрабху направился в святое место Гаджендра-Мокшана, где посетил храм Господа Вишну. Оттуда Он пошёл в Панагади и в этом святом месте увидел Божества Господа Рамачандры и Ситы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Гаджендра-Мокшаны иногда ошибочно считают храмом Господа Шивы. Он расположен в трёх километрах к югу от города Кайвера (Нагеркойл). В действительности Божество в этом храме не Шива, а Вишну.

Панагади (Паннакуди) находится приблизительно в пятидесяти километрах южнее Тирунелвели. Раньше в храме в Панагади поклонялись Божеству Шри Рамачандры, но потом преданные Господа Шивы заменили Господа Рамачандру божеством Господа Шивы, которое носит имя Рамешвара или Рама-Линга Шива.

Текст 222

После этого Господь пошёл в Чамтапур, где увидел Божества Господа Рамачандры и Лакшманы. Далее Он отправился в Шри Вайкунтху и посетил там храм Господа Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чамтапур (который иногда называют Ченганнур) располагается в штате Керала. Там стоит храм Господа Рамачандры и Лакшманы. Шри Вайкунтха, находящаяся примерно в шести километрах к северу от города Альвар-Тирунагарай и в двадцати шести километрах к юго-востоку от Тирунелвели, стоит на берегу реки Тамрапарни.

Текст 223

Далее Шри Чайтанья Махапрабху направился к Малая-Парвате, где вознёс молитвы Агастье Муни. Затем Он посетил Канья-Кумари [мыс Коморин].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Южноиндийский горный хребет, который начинается в Керале и простирается до мыса Коморин, носит название Малая-Парваты. Относительно того, где именно Господь Чайтанья вознёс молитвы Агастье, существует четыре точки зрения: 1) храм Агастьи Муни есть в деревне Агастьямпалли, в округе Танджор; 2) на горе Шивагири есть храм Господа Сканды, который, как полагают, основан Агастьей Муни; 3) некоторые говорят, что Агастья Муни жил на горе Патхия, недалеко от мыса Коморин; 4) по обоим берегам Тамрапарни тянется горная гряда, которая именуется Агастья-Малая. Другое название мыса Коморин – Канья-Кумари.

Текст 224

Из Канья-Кумари Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Амлиталу, где увидел Божество Господа Рамачандры. Затем Он побывал в Маллара-Деше, где жили бхаттатхари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На севере Маллара-Деша граничит с Южной Канарой. К востоку от неё лежат Кург и Майсур, на юге от неё находится Кочин, а на западе – Аравийское море. Что касается бхаттатхари, то это племя кочевников. Не имея постоянного места жительства, они разбивают табор где придётся. Бхаттатхари одеваются как санньяси, однако их истинное занятие – воровство и мошенничество. Они заставляют других приводить к ним в табор женщин, обманывают их и оставляют у себя, увеличивая таким образом свою численность. Похожая народность есть в Бенгалии. На самом деле везде в мире есть кочевые племена, которые только тем и занимаются, что завлекают и обманывают людей и крадут невинных женщин.

Текст 225

Из Маллара-Деши Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Тамала-Картику, а оттуда в Ветапани. Там Он посетил храм Рагхунатхи, Господа Рамачандры, и заночевал в нём.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тамала-Картика находится в округе Товалай, в семидесяти километрах южнее Тирунелвели и трёх километрах севернее горы Арамавалли. В Тамала-Картике есть храм Субрахманьи, или Картики, сына Господа Шивы.

Ветапани, или Ватапани, располагается в районе Тобала, севернее Кайлы, в штате Тамилнаду. Её также называют Бхутапанди. Известно, что раньше там стояло мурти Господа Рамачандры. Впоследствии вместо Него установили изображение Господа Шивы, которое носит имя Рамешвара, или Бхутанатха.

Текст 226

Шри Чайтанью Махапрабху в Его странствиях сопровождал слуга, Кришнадас. Он был брахманом, но сошёлся с бхаттатхари.

Текст 227

С помощью женщин бхаттатхари совратили простодушного и добродетельного брахмана Кришнадаса. Это порочное общение осквернило его.

КОММЕНТАРИЙ

Когда этого брахмана давали в сопровождение, то сказали, что он смиренный и искренний преданный. Однако такое внешнее смирение не всегда является истинным смирением, и пока человек как следует, серьёзно, не занят в проповеди, в любой момент он может упасть. С другой стороны, проповедник, даже падая, помнит о Боге, а какие-то связи с женщинами и проповедь им могут дать и позитивный эффект. В то же время внешне смиренные смарта-брахманы всегда полны вожделения, поскольку их чувства и ум не заняты. Хотя они внешне кажутся религиозными, их желания чувственной жизни никуда не деваются, и практически при любой соблазнительной ситуации они непременно падут. Когда человек не проповедует, причина этого всегда одна – желание чувственной жизни, желание жить для себя, поэтому такого рода внешний брахманизм, «правильность» и теоретическое знание, не имеют особой ценности. В век Кали большинство верующих, по сути, таковы, но, так или иначе, они могут получить освобождение, постоянно уповая на Бога, хотя классически, конечно, мало кто из них заслуживает этого. Поэтому обычные религии, в основном, ведут в рай, и лишь некоторые из верующих могут получить освобождение.

Текст 228

Поддавшись искушению, Кришнадас ранним утром отправился в табор бхаттатхари. Обнаружив его исчезновение, Господь Чайтанья тотчас отправился туда же.

КОММЕНТАРИЙ

Даже находясь рядом с Чайтаньей Махапрабху, этот брахман упал, поскольку был недостаточно развит духовно. Отсюда надо понять, что даже самые лучшие благословения не поднимут человека на вершину духовной жизни, пока он сам сознательно не будет идти вперёд. Большинство верующих просто не имеют возможности исполнить свои желания, но стоит им разбогатеть, тут же окружат себя женщинами и комфортом. Избавиться от вожделения очень сложно. С другой стороны, искренний проповедник пройдёт любые трудности, храня в себе Бога. Проповедь и любовь к Богу, безусловно, сильнее вожделения, и чистая любовь к Богу не бывает без проповеди. Мы видели выше пример несовершенства медитации, сейчас даётся пример несовершенства брахманизма, Сам же Господь Чайтанья даёт пример совершенной проповеди. Поэтому, пока человек не проповедует, он всегда квалифицируется как материалист, даже если он в какой-то степени осознал Бога.

Текст 229

Придя в табор бхаттатхари, Шри Чайтанья Махапрабху спросил их: «Зачем вы забрали у Меня помощника-брахмана?»

КОММЕНТАРИЙ

Сильно греховные люди не способны приблизиться к Богу. Видимо, у этих бхаттатхари был какой-то план, плюс они привыкли зарабатывать грабежами и разбоем. Когда человек преступник, он создаёт философию, которая бы оправдывала его преступления, но такого рода «философия» не поможет ему перед вселенским законом справедливости.

Текст 230

«Как и вы, Я отрёкся от мира, однако вы намеренно причиняете Мне боль. Я не вижу в этом никакой логики».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный покровительствует каким-то людям, их поступки будут отражаться на нём. Поэтому поведение слуги расстроило Чайтанью Махапрабху. Если бы упал какой-то не знакомый Ему брахман, Он не обратил бы даже внимания на это, но поскольку этот брахман служил Ему, была определённая связь между ними. Точно так же духовный учитель принимает греховные поступки учеников. Если ученики не проповедуют, то, даже если предположить, что они ведут благочестивую жизнь и соблюдают принципы, такие ученики всегда будут большим грузом для гуру. Следуя одной садхане, человек вряд ли сможет очиститься от греховных желаний. Вожделение просто примет другие формы, и всё это, безусловно, будет осквернять духовного учителя. Но в большинстве случаев ученики нарушают принципы, поэтому без активной проповеди реакции от таких учеников будут всё больше и больше связывать их гуру, что мы видим чисто практически. Некоторые гуру дают инициации номинально, особо не беспокоясь ни об учениках, ни об их следовании. Но хотя такого рода инициация и формальна, эти гуру получат реакции за всех своих номинальных учеников, поскольку имели наглость заявить о себе как о духовных учителях. Бог не смотрит на внешние формальности, он смотрит суть, и если ты заявил о себе как о гуру, соответствуй, но заявить о себе как о гуру и избежать ответственности не выйдет.

С другой стороны, проповедующий ученик, несмотря на греховные поступки, всегда имеет шанс подняться выше. По сути, Шрила Прабхупада и дал пример этого, когда взял достаточно греховных людей (выбора не было) и занял их в проповеди. Поскольку шла непрерывная проповедь и было присутствие Шрилы Прабхупады, они достаточно быстро в какой-то степени очистились. Если бы так продолжалось и дальше, некоторые из них могли бы подняться ещё выше, но после ухода Шрилы Прабхупады началась цепная реакция падений, что, в общем-то, было неизбежно в силу незрелости учеников. Тем не менее кто-то выстоял. Если учесть всю ситуацию, удивительно не то, что падали, а то, что кто-то смог выстоять, пусть даже и чисто внешне.

Могут бесконечно сменяться духовные учителя (даже если все они будут падать и на их место будут приходить другие), может полностью сменяться вся паства, но важно, чтобы распространялись книги. Если книги распространяются, даже ротация 100 % не играет роли. Но секрет в том, что, когда книги Шрилы Прабхупады распространяются, рано или поздно движение обретёт зрелый вид. Эта цивилизация будет уничтожена, и в этот момент, в мире должно быть достаточно книг Шрилы Прабхупады, это минимальная цель. Однако Шрила Прабхупада не отступает и хочет, чтобы движение обрело зрелый вид даже до падения цивилизации. Он не отступает, а мы имеем счастье помогать Ему в этом.

Богу не нужны деньги. Он хочет, чтобы все, подобно санньяси, проповедовали и распространяли книги. Бог не слишком заинтересован в материалистичной пастве, Он хочет, чтобы эти проповедники совершенствовались сами. Таков ключ успеха духовного движения. Секрет в том, что, когда распространение книг не номинально, тогда и будет и экспансия, и зрелость. Нужна экспансия духовного понимания, а не экспансия ведического мусора.

Текст 231

Услышав вопрос Шри Чайтаньи Махапрабху, бхаттатхари сбежались отовсюду с оружием в руках, намереваясь убить Господа.

Текст 232

Однако оружие стало падать у них из рук и калечить их. После того как некоторые бхаттатхари оказались изрублены на куски, остальные разбежались в разные стороны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не стал являть какую-либо форму Своего могущества, поскольку разбойники не заслуживали этого. Он сделал так, чтобы они сами себя наказали, и не дал им никаких благословений.

Текст 233

Табор бхаттатхари огласился воплями и стенаниями, а Шри Чайтанья Махапрабху схватил Кришнадаса за волосы и поволок его прочь.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья далёк от сантиментов. Спасая Своего слугу, Он просто выволок его за волосы. Надо понять, что это особая милость Бога, это особое расположение, когда Бог вытаскивает нас за волосы из иллюзии. Бог может вытащить преданного за волосы в момент смерти, но Он может вытащить нас за волосы и когда мы хотим отклониться. Часть отклонений бывают неизбежны из-за материализма и также из-за того, что человек иногда должен получить разный опыт. Список таких отклонений огромен, все они образуют концептуальную основу различных религиозных и философских организаций, течений, убеждений и групп людей. Однако бывают и принципиальные отклонения, и Бог может уберечь от них. Но в целом, если человек не совершенствует своё знание и следование, он всегда будет отклоняться, находиться в организации или группе, исповедующей отклонение, или придерживаться концепции, основанной на отклонении.

Текст 234

Вечером того же дня Шри Чайтанья Махапрабху и Его слуга Кришнадас достигли берега реки Паясвини. Они омылись в ней и посетили храм Ади-Кешавы.

КОММЕНТАРИЙ

Слуге также очень повезло, что Чайтанья Махапрабху не удалил его от Себя.

Текст 235

Один вид храма Ади-Кешавы привёл Господа в экстаз. Он кланялся, возносил молитвы, пел и танцевал.

Текст 236

Экстатические чувства Шри Чайтаньи Махапрабху поразили всех присутствующих в храме, и они оказали Господу подобающий приём.

Текст 237

В храме Ади-Кешавы Шри Чайтанья Махапрабху беседовал на духовные темы с очень возвышенными преданными. Там же Он нашёл главу Брахма-самхиты.

Текст 238

Обнаружив главу из этого писания, Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в восторг. Он стал проявлять такие признаки экстаза, как дрожь, слёзы, испарина, оцепенение и ликование.

Текст 239-240

Высочайшие духовные истины изложены в Брахма-самхите. В этом ей нет равных. Воистину, она представляет собой непревзойдённое описание величия Господа Говинды, ибо содержит самое сокровенное знание о Нём. Поскольку в Брахма-самхите лаконично изложены все истины, она считается одним из самых важных писаний вайшнавов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма-самхита – это очень важное писание. Шри Чайтанья Махапрабху обнаружил пятую главу Брахма-самхиты в храме Ади-Кешавы. В ней сформулирована философская доктрина ачинтья-бхедабхеда-таттвы, или одновременного тождества и отличия. Эта глава также повествует о разных видах преданного служения и восемнадцатисложной ведической мантре, содержит описание природы души, Сверхдуши и кармической деятельности, раскрывает смысл кама-гаятри, кама-биджи, объясняет положение изначального Маха-Вишну и подробно описывает духовный мир, а именно Голоку Вриндавану. Помимо этого, Брахма-самхита говорит о полубоге Ганеше и о Гарбходакашайи Вишну, рассказывает о происхождении мантры гаятри, описывает внешность Говинды, Его трансцендентное положение и обитель, повествует о природе живых существ, высшей цели, богине Дурге, смысле аскезы, пяти первоэлементах, любви к Богу, безличном Брахмане, о том, как Господь Брахма получил посвящение, и о трансцендентной любви, позволяющей душе увидеть Господа. Там также рассказывается о разных ступенях преданного служения. Упоминается в Брахма-самхите о природе ума, йога-нидре, богине процветания, преданном служении в спонтанной экстатической любви, разных воплощениях Бога, начиная с Господа Рамачандры, Божествах. Там также описана природа обусловленной души и её долг, истинное положение Господа Вишну, молитвы, ведические гимны, Господь Шива, ведические писания, персонализм и имперсонализм, правильное поведение и многое другое. Ещё там приводится описание Солнца и вселенской формы Господа. Всему этому Брахма-самхита даёт сжатое, но авторитетное объяснение.

Текст 241

По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху была сделана копия Брахма-самхиты, после чего Он, очень довольный, направился в Ананта-Падманабху.

КОММЕНТАРИЙ

«Об Ананта-Падманабхе рассказывается в Мадхья-лиле, главе первой, стихе сто пятнадцатом» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Брахма-самхита также последовательно излагает духовный предмет, начиная с величия Бога. По сути, писание одно. Если мы возьмём Брахма-самхиту, Бхагаватам, Према-виварту и другие авторитетные писания, все они говорят об одном и том же. Брахма-самхита же очень изысканна, и хотя в ней всё описывается коротко, но очень красиво и поэтично.

Текст 242

Два или три дня Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Ананта-Падманабхе, каждый день приходя в местный храм. Затем Он, охваченный великим экстазом, пошёл в храм Шри Джанарданы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Шри Джанарданы находится в сорока двух километрах к северу от Тривандрума, возле железнодорожной станции Варкала.

Текст 243

В храме Шри Джанарданы Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал два дня. Потом Он отправился на берег реки Паясвини и посетил храм Шанкара-Нараяны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья посещал все храмы, связанные с Богом, и испытывал экстаз и духовные чувства также и в храмах Господа Нараяны.

Текст 244

После этого Он посетил монастырь Шрингери-матх, обитель Ачарьи Шанкары, а затем – место паломничества Матсья-тиртху, где Он омылся в реке Тунгабхадра.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Монастырь Шрингери-матх расположен в штате Карнатака, в округе Чикмагалур. Монастырь стоит в месте слияния рек Тунги и Бхадры, одиннадцатью километрами южнее Харихарапура. Настоящее название этого места – Шрингагири или Шрингавера-Пури. Там находится штаб-квартира Шанкарачарьи.

У Шанкарачарьи было четыре главных ученика, которых он поставил во главе четырёх основанных им центров. На севере Индии в Бадарикашраме им был основан монастырь Джьотир-матх, в Пурушоттаме – монастырь Бхогавардхана, или Говардхана, а в Двараке – монастырь Сарада. Четвёртый монастырь, основанный в Южной Индии, известен под названием Шрингери-матх. В Шрингери-матхе санньяси носят титулы Сарасвати, Бхарати и Пури. Все они – экаданди-санньяси и этим отличаются от санньяси-вайшнавов, которых называют триданди-санньяси. Шрингери-матх стоит в той части Южной Индии, где находятся провинции Андхра, Дравида, Карната и Керала. Община монахов носит название Бхуривара, а их династия именуется Бхур-Бхувах. Место называется Рамешвара, а девиз монастыря – «ахам брахмасми». Божество, которому там поклоняются, – это Господь Вараха, а энергия – Камакши. Ачарью этого монастыря называют Сурешварачарья, а брахмачари, помощники санньяси, носят имя Чайтанья. Само место паломничества известно как Тунгабхадра, и занимаются там изучением Яджур-веды.

Сохранился перечень учеников в преемственности, ведущей начало от Шанкарачарьи. Ниже приводятся имена этих ачарьев и дата принятия ими санньясы от начала эры Шака, то есть по Шакабде (чтобы получить приблизительную дату по христианскому летоисчислению, следует прибавить 78 лет): Шанкарачарья, 622 Шака; Сурешварачарья, 630; Бодханачарья, 680; Гьянадханачарья, 768; Гьяноттама-Шивачарья, 827; Гьянагири Ачарья, 871; Симхагири Ачарья, 958; Ишвара Тиртха, 1019; Нарасимха Тиртха, 1067; Видьятиртха Видьяшанкара, 1150; Бхарати-Кришна Тиртха, 1250; Видьяранья Бхарати, 1253; Чандрашекхара Бхарати, 1290; Нарасимха Бхарати, 1309; Пурушоттама Бхарати, 1328; Шанкарананда, 1350; Чандрашекхара Бхарати, 1371; Нарасимха Бхарати, 1386; Пурушоттама Бхарати, 1398; Рамачандра Бхарати, 1430; Нарасимха Бхарати, 1479; Нарасимха Бхарати, 1485; Дханамади-Нарасимха Бхарати, 1498; Абхинава-Нарасимха Бхарати, 1521; Саччидананда Бхарати, 1544; Нарасимха Бхарати, 1585; Саччидананда Бхарати, 1627; Абхинава-Саччидананда Бхарати, 1663; Нрисимха Бхарати, 1689; Саччидананда Бхарати, 1692; Абхинава-Саччидананда Бхарати, 1730; Нарасимха Бхарати, 1739; Саччидананда Шивабхинава Видья-Нарасимха Бхарати, 1788.

О самом Шанкарачарье известно, что он родился в 608 г. Шакабды, в месяц вайшакха, на третий день убывающей луны, в южноиндийской деревне Калади. Отца его звали Шивагуру, и он умер, когда Шанкарачарья был ещё ребёнком. В возрасти восьми лет Шанкарачарья, изучивший к тому времени все писания, принял санньясу от Говинды, жившего на берегу Нармады. После принятия санньясы Шанкарачарья провёл несколько дней со своим духовным учителем. Затем с его дозволения он отправился в Варанаси, а оттуда в Бадарикашрам, где жил, пока ему не исполнилось двенадцать лет. В Бадарикашраме он написал комментарий к Брахма-сутре, а также к десяти Упанишадам и Бхагавад-гите. Он также написал Санат-суджатию и комментарий к Нрисимха-тапани. Среди многочисленных учеников Шанкарачарьи четверо считаются главными – Падмапада, Сурешвара, Хастамалака и Тротака. Затем Шанкарачарья вернулся в Варанаси, а оттуда пошёл в Праяг, где встретился с выдающимся философом Кумарилой Бхаттой. Шанкарачарья хотел завести с ним спор об авторитетности писаний, но Кумарила Бхатта, который к тому времени уже лежал на смертном одре, направил Шанкарачарью к своему ученику Мандане, жившему в городе Махишмати. Шанкарачарья пошёл туда и в диспуте о смысле шастр одержал над Манданой Мишрой верх. У Манданы была жена, которую звали Сарасвати, или Убхая-Бхарати. Она выступила посредницей между Шанкарачарьей и своим мужем. Известно, что она предложила Шанкарачарье вступить с ней в дебаты, касающиеся эротических и любовных тем, однако Шанкарачарья был брахмачари с рождения и потому не имел опыта любовных отношений. Он попросил Убхая-Бхарати дать ему месяц сроку и с помощью своих мистических способностей вошёл в тело только что умершего царя. В теле того царя Шанкарачарья изучил искусство эротических отношений. Приобретя необходимый опыт, он вернулся к Убхая-Бхарати, однако она, даже не вступив с ним в дискуссию, благословила его и заверила, что Шрингери-матх просуществует очень долго. Затем она отреклась от мирской жизни. После этого Мандана Мишра принял от Шанкарачарьи санньясу и получил имя Сурешвара. Шанкарачарья одержал победу над многими философами по всей Индии и обратил их в свою философию майявады. Он завершил свой земной путь в возрасте тридцати трёх лет.

Что касается Матсья-тиртхи, то она, как полагают, находилась на берегу океана в округе Малабар.

Текст 245

Оттуда Чайтанья Махапрабху отправился в Удупи, город Мадхвачарьи, где жили философы-таттвавади. Увидев там Божество Кришны, Он обезумел от экстаза.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрипада Мадхвачарья появился на свет недалеко от селения Удупи, что находится в южноиндийской провинции Южная Канара, к западу от Сахьядри. Это главный город провинции, и расположен он возле города Мангалор, который лежит к югу от Удупи. В окрестностях Удупи есть деревня Паджака-Кшетра, где в 1040 г. Шакабды (1118 г. н. э.) в роду Шивалли-брахманов как сын Мадхьягехи Бхатты появился на свет Мадхвачарья. Некоторые считают годом его рождения 1160 год Шакабды (1238 г. н. э.).

В детстве Мадхвачарью звали Васудева. С его детством связано несколько удивительных историй. Рассказывают, что однажды его отец оказался в большом долгу, и тогда Мадхвачарья превратил косточки тамаринда в настоящие монеты, чтобы расплатиться с долгами. В пять лет он получил священный шнур. Недалеко от дома Мадхвачарьи в облике змеи жил демон по имени Маниман. Пятилетний Мадхвачарья убил эту змею, наступив на неё пальцем левой ноги. Когда мать начинала беспокоиться о нём и звать его, он одним прыжком появлялся перед ней. Мадхвачарья был с детства очень учён, и, хотя его отец был против, он в возрасте двенадцати лет принял от Ачьюты Прекши санньясу и получил имя Пурнапрагья Тиртха. Обойдя всю Индию, он вызвал на обсуждение писаний Видьяшанкару, уважаемого всеми настоятеля Шрингери-матха. После диспута с Мадхвачарьей слава Видьяшанкары померкла. В сопровождении Сатьи Тиртхи Мадхвачарья отправился в Бадарикашрам. Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к Бхагавад-гите. Изучив писания под руководством Вьясадевы, он стал великим знатоком Вед.

По возвращении из Бадарикашрама в Ананда-матх Мадхвачарья завершил свой комментарий к Бхагавад-гите. Его помощник Сатья Тиртха записал весь этот комментарий. После посещения Бадарикашрама Мадхвачарья пошёл в Ганджаму, на берег реки Годавари. Там он встретился с двумя знатоками священных писаний, которых звали Шобхана Бхатта и Свами Шастри. Впоследствии эти люди стали учениками Мадхвачарьи и вошли в историю под именами Падманабха Тиртха и Нарахари Тиртха. Затем Мадхвачарья вернулся в Удупи. Живя там, он иногда омывался в океане. Однажды на океанском берегу он сложил молитву, состоящую из пяти глав. В другой раз, сидя у океана и медитируя на Господа Шри Кришну, он заметил, что большому кораблю, направляющемуся с товаром в Двараку, угрожает опасность. Мадхвачарья стал подавать сигналы, благодаря чему корабль избежал крушения. Владельцы корабля пожелали вознаградить Мадхвачарью, и тот согласился принять в дар гопи-чандану. Когда ему принесли огромную глыбу гопи-чанданы, она раскололась и взорам присутствующих открылось большое мурти Господа Кришны. В одной руке Кришна держал посох, а в другой – какую-то еду. В честь прихода мурти Кришны Мадхвачарья сложил молитву. Божество было таким тяжёлым, что Его не могли поднять тридцать человек. Однако Мадхвачарья принёс Его в Удупи один. Восемь санньяси-учеников Мадхвачарьи стали настоятелями восьми основанных им монастырей. Поклонение Божеству Господа Кришны в Удупи продолжается и поныне в соответствии с правилами, установленными Мадхвачарьей.

После этого Мадхвачарья посетил Бадарикашрам ещё раз. Путь его пролегал через Махараштру, где по распоряжению местного правителя копали большой водоём. Когда Мадхвачарья со своими учениками проходил мимо, их тоже обязали участвовать в рытье. Некоторое время спустя Мадхвачарья встретился с правителем и, привлекши к работе его самого, пошёл с учениками дальше.

В провинции Ганга-Прадеша были часты стычки между индусами и мусульманами. Индусы жили на одном берегу реки, а мусульмане - на другом. Из-за напряжённых отношений между ними переправа через реку не действовала. Мусульманские солдаты на другом берегу преграждали путникам дорогу, но Мадхвачарью это не остановило. Он все-таки пересёк реку, однако на противоположном берегу его встретили солдаты и привели к царю. Мадхвачарья произвёл на царя-мусульманина такое впечатление, что тот стал предлагать ему царство и деньги, но Мадхвачарья отказался. Он продолжил свой путь, но по дороге на него напали разбойники. Мадхвачарья, обладавший огромной физической силой, убил их всех до одного. А когда на его спутника Сатью Тиртху набросился тигр, могучий Мадхвачарья оттащил его. Встретившись с Вьясадевой, Мадхвачарья получил от него шалаграма-шилу Аштамурти. После этого он написал краткое изложение Махабхараты.

Слава Мадхвачарьи, которую он снискал благодаря своей преданности Господу и учёности, разнеслась по всей Индии. Это стало беспокоить содержателей Шрингери-матха, основанного Шанкарачарьей. Последователи Шанкарачарьи, опасаясь растущего влияния Мадхвачарьи, стали всячески досаждать его ученикам. Они даже попытались доказать, что учение Мадхвачарьи расходится с принципами Вед. Однажды последователь философии майявады Шанкарачарьи по имени Пундарика Пури пришёл к Мадхвачарье, чтобы вызвать его на спор о шастрах. В это время у Мадхвачарьи украли все его книги, и найдены они были позже, с помощью царя Джаясимхи, правителя Кумлы. Тем не менее в споре с Мадхвачарьей Пундарика Пури потерпел поражение. Одним из учеников Мадхвачарьи был Тривикрамачарья, выдающийся человек, житель Вишнумангалы. Его сын, Нараяначарья, написал «Шри Мадхва-виджаю». После смерти Тривикрамачарьи младший брат Нараяначарьи принял санньясу и стал впоследствии известен под именем Вишну Тиртха.

Известно, что физическая мощь Пурнапрагьи, Мадхвачарьи, была безгранична. В те времена жил один силач по имени Каданджари, о котором ходила слава, что он обладает силой тридцати человек. Мадхвачарья упёр большой палец ноги в землю и предложил Каданджари оторвать его от земли. Однако, сколько силач ни старался, он так и не смог этого сделать. Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет, составляя комментарий к Айтарея-упанишад. Более подробно о Мадхвачарье написано в Мадхва-виджае Нараяначарьи.

Главный центр ачарьев Мадхва-сампрадаи расположен в Удупи. Находящийся там монастырь называется Уттарарадхи-матх. В Удупи хранится список всех монастырей Мадхвачарья-сампрадаи. Ниже перечислены названия монастырей и имена их настоятелей: 1) Вишну Тиртха (Шода-матх), 2) Джанардана Тиртха (Кришнапура-матх), 3) Вамана Тиртха (Канура-матх), 4) Нарасимха Тиртха (Адамара-матх), 5) Упендра Тиртха (Путтуги-матх), 6) Рама Тиртха (Ширура-матх), 7) Хришикеша Тиртха (Палимара-матх) и 8 ) Акшобхья Тиртха (Педжавара-матх). Ученическая преемственность Мадхвачарья-сампрадаи выглядит следующим образом (число указывает на год рождения по летоисчислению Шакабда; чтобы получить год по христианскому летоисчислению, следует добавить 78 лет): 1) Хамса Параматма; 2) Чатурмукха Брахма; 3) Санакади; 4) Дурваса; 5) Гьянанидхи; 6) Гаруда-Вахана; 7) Кайвалья Тиртха; 8 ) Гьянеша Тиртха; 9) Пара Тиртха; 10) Сатьяпрагья Тиртха; 11) Прагья Тиртха; 12) Ачьюта Прекшачарья Тиртха; 13) Шри Мадхвачарья, 1040 эры Шака; 14) Падманабха, 1120; Нарахари, 1127; Мадхава, 1136; Акшобхья, 1159; 15) Джая Тиртха, 1167; 16) Видьядхираджа, 1190; 17) Кавиндра, 1255; 18) Вагиша, 1261; 19) Рамачандра, 1269; 20) Видьянидхи, 1298; 21) Шри Рагхунатха, 1366; 22) Раюварья (который беседовал со Шри Чайтаньей Махапрабху), 1424; 23) Рагхуттама, 1471; 24) Ведавьяса, 1517; 25) Видьядхиша, 1541; 26) Веданидхи, 1553; 27) Сатьяврата, 1557; 28) Сатьянидхи, 1560; 29) Сатьянатха, 1582; 30) Сатьябхинава, 1595; 31) Сатьяпурна, 1628; 32) Сатьявиджая, 1648; 33) Сатьяприя, 1659; 34) Сатьябодха, 1666; 35) Сатьясандха, 1705; 36) Сатьявара, 1716; 37) Сатьядхарма, 1719; 38) Сатьясанкалпа, 1752; 39) Сатьясантушта, 1763; 40) Сатьяпараяна, 1763; 41) Сатьякама, 1785; 42) Сатьешта, 1793; 43) Сатьяпаракрама, 1794; 44) Сатьядхира, 1801; 45) Сатьядхира Тиртха, 1808.

От шестнадцатого ачарьи (Видьядхираджи Тиртхи) ведёт начало ещё одна цепь ученической преемственности, в которую входят: Раджендра Тиртха, 1254; Виджаядхваджа; Пурушоттама; Субрахманья и Вьяса Рая, 1470-1520. Девятнадцатый ачарья, Рамачандра Тиртха, также оставил после себя ещё одну цепь ученической преемственности, в которую вошли: Вибудхендра, 1218; Джитамитра, 1348; Рагхунандана; Сурендра; Виджендра; Судхиндра и Рагхавендра Тиртха, 1545.

Сейчас в монастыре в Удупи есть также четырнадцать других санньяси Мадхва-тиртхи. Как уже говорилось, Удупи находится недалеко от океана на юге Канары, приблизительно в шестидесяти километрах севернее Мангалора.

Большая часть информации, приведённой в этом комментарии, взята из «Путеводителя по Южной Канаре» и «Бомбей газетт».

Текст 246

В монастыре в Удупи Шри Чайтанья Махапрабху увидел прекрасное Божество, которое носит имя Нартака Гопала [«танцующий Гопала»]. Это Божество явилось Мадхвачарье во сне.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, в чём-то, символически посетил сначала один из главных монастырей Шанкары, а потом город Мадхвачарьи. Это символизирует восхождение сампрадаи. Хотя и Будда, и Шанкара формально не входят в преемственность, тем не менее их проповедь играет свою роль в проповеди сознания Кришны. Шрила Мадхвачарья же подобен могучему стволу, поддерживающему всю преемственность. Все высшие расы покоятся на проповеди величия Бога. Иногда сахаджии говорят, что Мадхвачарья неверно включён в ученическую преемственность, это происходит от их глупости и материализма. Он не только входит в ученическую преемственность, но и занимает одно из центральных мест, поэтому его имя включено в название сампрадаи: Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая.

Текст 247

Мадхвачарья получил это мурти Кришны из глыбы гопи-чанданы, которую везли на корабле.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный Бога не нуждается ни в чём, кроме духовной жизни. Ему не нужны ни деньги, ни царство. Проповедь основывается на духовном понимании и личном следовании писанию, это наиболее могущественная экспансия. Конечно, преданные могут использовать и деньги, и власть, но Шрила Мадхвачарья показал всем, что для успеха нужно лишь сознание Бога. Это символически было подтверждено нахождением Божества в огромном куске глины.

Текст 248

Мадхвачарья принёс это Божество танцующего Гопалы в Удупи и установил Его в храме. Последователи Мадхвачарьи, таттвавади, поклоняются этому Божеству по сей день.

Текст 249

Созерцание прекрасного образа Гопалы доставило Шри Чайтанье Махапрабху огромное наслаждение. Охваченный экстатической любовью, Он долго пел и танцевал.

Текст 250

При первой встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху вайшнавы-таттвавади приняли Его за санньяси-майявади и потому не стали с Ним разговаривать.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто осознал Бога, даже не хотят разговаривать с майявади. Проповедь майявади – долгое монотонное занятие, и поскольку большинство из них постоянно выдумывают, майявади скользкие, как змеи. Но в каких-то случаях преданные избегают общения с другими конфессиями из-за собственной слабости. Не имея знания, они боятся чужеродного влияния на них, однако у проповедников никогда не существует такой проблемы. Они имеют много знания, достаточно опыта проповеди и устойчивости, и также имеют какой-то личный опыт, связанный с Богом, поэтому какое-то значительное внешнее влияние на них невозможно. Иногда разделение конфессий, в чём-то, оправданно, чтобы каждая из них имела спокойную жизнь, но это не касается активных проповедников, что и показывает Чайтанья Махапрабху, посещая всевозможные храмы.

Текст 251

Но когда они увидели любовный экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришли в изумление. Поняв, что Господь Чайтанья - вайшнав, таттвавади оказали Ему подобающий прием.

КОММЕНТАРИЙ

Концепция таттвавади отличается от концепции вайшнавов, хотя, по сути, вайшнав – это и есть таттвавади в развитии. Несмотря на различия, таттвавади оказали радушный приём Чайтанье Махапрабху. Видя экстаз Господа Чайтаньи, они поняли, что Он преданный, поскольку никакой майявади не способен быть личностным и испытывать чувства такой силы. Осознание Брахмана также блаженно, но это блаженство намного низшей степени, в чём каждый может убедиться и сам лично. Преданные не пренебрегают брахмавадой, и какое-то время преданный может черпать счастье в таком познании Бога, но, осознавая величие и близкие отношения, преданный поднимается ещё выше и становится охвачен чувствами к Богу. Сначала мы, в чём-то, радуемся самим этим чувствам, далее преданный становится более сдержан, но если он постоянно служит Богу и проповедует, духовные чувства неизбежно проявляются снова и снова. Дело, конечно, не в самих чувствах, а в осознании Бога. Сначала нас вдохновляют различные чудеса и могущество Бога, а далее Он Сам, блистательный, неизмеримой силы Господь Нараяна, и потом Кришна, источник нашего вечного счастья.

Что касается таттвавады и других конфессий, то зачастую верующие спорят, по сути, о совсем второстепенных вещах. Такие споры скорее выражение внешней обусловленности, чем принципиальной разницы позиций.

Текст 252

Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы. Поэтому Он с улыбкой заговорил с ними.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это стандартная ситуация, когда люди считают себя вайшнавами, христианами или ещё кем-то, толком не зная собственного писания. Люди посещают храмы, веря в Бога как во что-то неясное, или верующие «вайшнавы» верят в Радху-Кришну, делая материалистичную аналогию. Конечно, у преданных более подробное и обширное писание, но когда люди материалистичны, они низводят всё до уровня культа и глупо гордятся собой или своим духовным учителем.

Текст 253

Видя их гордыню, Чайтанья Махапрабху завёл с ними беседу.

КОММЕНТАРИЙ

Любую форму невежества можно исправить с помощью проповеди. Проповедь актуальна как верующим людям, так и атеистам.

Текст 254

Главный ачарья таттвавади был очень сведущ в богооткровенных писаниях. Шри Чайтанья Махапрабху смиренно обратился к нему с вопросом.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала всегда надо выяснить позицию конкретного человека – Господь Чайтанья иллюстрирует начало стандартной полемики. Сначала узнают позицию человека и далее разбирают её, но когда авторитеты номинальны, они боятся дискуссий: вопрос-то им задать можно, но споры «с большими людьми» запрещены, под видом «оскорблений» и подобного. Такие гуру могут бесконечно цитировать что-нибудь в стиле «только верой в гуру можно понять писание», но такие цитаты не защитят их от невежества. Можно запретить споры и установить себя выше всех, но рано или поздно истина выяснится. Совсем недавно смотрел книжечку одного из «ачарий» Гаудия Матха: в небольшой главе на одну страничку три теологических ошибки по объяснению имени «Рама» в Харе Кришна мантре. Но какие бы ошибки ни делали такие лидеры, они останутся «вечными ачарьями» среди кучки своих последователей, и любого, кто укажет на ошибки, невежественная секта тут же запишет в оскорбители.

Так же мы изучали книги Шрилы Прабхупады: и прямо читая и анализируя книги, и читая всевозможную критику. Пока никаких существенных ошибок там не найдено. Все ошибки, в конечном итоге, оказывались недопониманием изучающего и, в основном, касались непонимания различных ситуаций. Ачарье не обязательно знать все разделы писания: например, выше, Шрила Прабхупада взял информацию о Мадхвачарье из путеводителя. Ачарья – это не энциклопедист, Его основная квалификация – это знание Бога. Ачарья знает Бога и имеет опыт духовного восхождения, чтобы учить других. Тем не менее это факт, что в таком огромном писании, которое оставил нам Шрила Прабхупада, нет ошибок. И это удивительно. Смиренный ученик, следующий за таким ачарьей, Шрилой Прабхупадой, также поднимается на безошибочный уровень пратьякши – непосредственного восприятия. Поэтому нам не требуется культ, нам не надо верить в гуру, мы убедились лично в истинности Его слов. Но даже если теоретически допустить, что какие-то непринципиальные ошибки есть, это не играет особой роли. Они не сравнимы с восприятием Бога или бесконечной стихией чувств Чайтаньи Махапрабху. Писание, составленное Шрилой Прабхупадой, безупречно, и главная его безупречность в том, что личность может подняться на уровень духовного восприятия. Таков истинный гуру. Гуру – это не теоретик, Он должен уметь практически возвысить ученика до самых высоких уровней самоосознания.

Текст 255

Чайтанья Махапрабху сказал: «Я недостаточно хорошо знаю, в чём заключается цель жизни и как её достичь. Пожалуйста, расскажи Мне, каков высший идеал для человека и как к нему приблизиться».

КОММЕНТАРИЙ

Это также стандартный вопрос в проповеди, поскольку ответ на него укажет самое главное убеждение человека и его цель в жизни. Каждый человек должен иметь главную цель в жизни, иначе его жизнь совершенна бессмысленна. Конечно, когда цель деньги и развлечения, это также бессмысленно, но человек не должен быть полным животным, живя без любой цели. Даже если цель человека лишь развлечения, хорошо, мы говорим, что у нас для него есть информация по ещё более высокому типу счастья.

Текст 256

Ачарья ответил: «Лучшее средство достижения высшей цели жизни – это выполнение представителями четырёх каст и четырёх ашрамов своих обязанностей ради Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Таттвавади брали начальный этап духовной жизни как основной. В другом месте мы найдём утверждение, что настоящая религиозность начинается с варнашрамы. Это верное утверждение, но это лишь начало духовной жизни. Таттвавади являются стандартной добротной религией, но всё же религия должна подразумевать и восхождение к более высоким аспектам. Материалистам нравятся любые «табели о рангах», поскольку в такой системе можно стать кем-то «высоким» по формальным признакам. Стать «брахманом», одев шнур, или ещё кем-то. Брахман, Дух вездесущ и ничем не осквернён. Точно так же проповедник нигде не оскверняется, и его проповедь проникает повсюду, – таковы истинные брахманы.

Текст 257

«Человек, который посвящает Кришне всё то, что он делает, исполняя свои обязанности в варнашрама-дхарме, может обрести любой из пяти видов освобождения. Так он попадает в духовный мир, на Вайкунтху. Это высшая цель жизни, что подтверждают все богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ

Цель Чайтаньи Махапрабху – не просто дать всем освобождение. Как мы видим, на такое способна и религия начального уровня. Цель Чайтаньи Махапрабху – явить миру трансцендентное бытие. Те, кто достигает освобождения, позже, так или иначе, достигнут исполнения всех своих желаний. Точно так же, как здесь есть проповедь мадхурья-расы, так и в духовном мире существует такая же проповедь. Для того чтобы достичь мадхурья-расы, нет никакой нужды рождаться в материальном мире, все обратные утверждения – это недопонимание духовной природы. Причина прихода Чайтаньи Махапрабху состоит не в том, чтобы объявить мадхурья-расу высшей, тем более что это не так, цель также не в том, чтобы наладить здесь обычную религиозную жизнь.

Расцвет Золотого века будет состоять не в варнашраме и не в религиозном благополучии, а в том, что игры Шри Чайтаньи снова развернутся, но уже посредством Его преданных, и снова миру будет явлена санкиртана-раса, как явление Его игр. Но ещё более глубокая причина – это випраламбха-према, которая была скрыта от мира до прихода Шрилы Прабхупады. Есть самая сокровенная причина прихода Шри Чайтаньи – это испытывать высшую расу, и есть самая сокровенная причина Золотого века – это дать возможность другим преданным подняться на этот уровень. Кто-то скажет: «В чём тогда разница? Разве эта раса недоступна на Вайкунтхе, так же как и расы Кришна-лилы?». Да, разница в том, что там она недоступна. Она доступна только для преданных Чайтаньи Махапрабху, проповедующих в материальном мире. Поэтому Золотой век – это подарок для них, в первую очередь, а освобождение и непосредственные отношения Кришна-лилы – всё это более вторично.

Текст 258

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Лучшим средством обретения любовного служения Кришне шастры провозглашают слушание и повторение повествований о Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Согласно таттвавади, лучшее средство достижения цели жизни – это выполнять обязанности, соответствующие своим варне и ашраму. В материальном мире без деления общества на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) будет сложно обеспечить порядок, необходимый для того, чтобы человек начал свою духовную жизнь. Помимо этого, важно соблюдать предписания, существующие для четырёх ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), ибо эти предписания тоже играют существенную роль, помогая человеку достичь освобождения. Вот почему таттвавади считают выполнение представителями четырёх варн и четырёх ашрамов своих обязанностей ради Кришны лучшим средством обретения высшей цели. Эти представления таттвавади имеют отношение к общественному устройству. Однако Шри Чайтанья Махапрабху не согласился с ними, сказав, что самое лучшее – это слушать о Господе Вишну и прославлять Его. Таттвавади считают высшей целью возвращение домой, к Богу, но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу. В материальном мире для этого существует специальная практика, основанная на указаниях шастр.

Текст 259-260

«„Слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству, возносить Господу молитвы, всегда считать себя вечным слугой Кришны, стать Его другом и всего себя отдавать Господу – таков путь. Тот, кто непосредственно служит Кришне, применяя эти девять методов, уже достиг высшей цели жизни. Таково заключение богооткровенных писаний“».

КОММЕНТАРИЙ

«Шри Чайтанья Махапрабху процитировал стихи из Шримад-Бхагаватам (7.5.23-24)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

И самое лучшее слушание – это чтение книг Шрилы Прабхупады. Благодаря такому чтению, обсуждению и проповеди человек может хорошо развиваться духовно. Мы не читаем книги других ачарьев. За тридцать лет я самостоятельно прочитал ещё, может быть, три таких книги, одна из них – это Према-виварта, и две работы Рупы Госвами. Конечно, для оппонирования в дискуссиях иногда надо смотреть разные материалы, и многие другие книги я знаю, потому что люди ссылались на них, но читать их лично импульса не было. Для самоосознания книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно. Рупа Госвами замечательно пишет («Хамсадута», например), и Джагадананда мне очень близок, но без следования Шриле Прабхупаде и изучения его книг вряд ли кто-то поднимется на высокий уровень. По крайней мере, у нас нет такого опыта, мы не видели такого опыта в современности, и Шрила Прабхупада также подтверждает это.

Человек сначала слушает, читает книги Шрилы Прабхупады и/или слушает лекции на основе Его книг и далее повторяет, или проповедует, изученное другим людям – таков самый могущественный метод (шраванам, киртанам). Господь Чайтанья говорит о девяти методах, но в бхагавата-виддхи входят лишь два основных, это повторение и слушание, всё остальное более вторично. Шрила Прабхупада пишет, что иногда смаранам относится также к бхагавата-виддхи (имеется в виду осознание Бога или прямой контакт с Богом), иногда он также входит в процесс бхагаваты. Но такой смаранам – это не методы садхана-рагануги или искусственные попытки помнить о Боге. В высшем настроении с Богом нет прямого контакта, поэтому прямой контакт иногда включают в бхагавата-виддхи, иногда нет, но, поскольку восприятие Бога – одна из высших ступеней преданности, то такое сознание также, в каких-то случаях, включается в принцип бхагаваты. Процесс слушания и повторения выше, чем прямая связь с Богом в Кришна-лиле, поскольку может поднять нас на ещё более высокий уровень. Сахаджии говорят, что основной процесс – памятование или достижение сварупа-сиддхи, но это неверная интерпретация, она расходится с писанием.

Текст 261

«Если человек, применяя эти девять методов, начиная со слушания и повторения, поднялся на уровень любовного служения Господу Кришне, то он достиг пятой ступени совершенства, высшей из всех целей жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый хочет достичь успеха в религии, добиться материального благополучия, получить как можно больше наслаждений и в конце концов раствориться в бытии Брахмана. Таковы, как правило, цели обычного человека, однако, строго говоря, согласно заповедям Вед, высшее достижение человека в том, чтобы подняться на уровень шраванам киртанам, то есть слушать о Верховном Господе и воспевать Его славу. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (1.1.2):

дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам


ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам


шримад-бхагавате маха-муни-крте ким ва параир ишварах


садйо хрдй аварудхйате тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной Бхагавата-пураны, составленной великим мудрецом Вьясадевой, вполне достаточно для постижения Бога. Кому нужны какие-то другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание Бхагаватам, благодаря этому знанию Верховный Господь сразу появляется в его сердце». Этот стих из Шримад-Бхагаватам отвергает как обман любую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, к которым относится не только дхарма, артха и кама, но даже мокша, освобождение.

Как объясняет Шридхара Свами, материального успеха в жизни (мокши, или освобождения) хотят те, кто ведёт материальное существование. Однако преданные свободны от уз материального существования, и потому не стремятся к освобождению.

На какой бы ступени жизни ни находился преданный, он всегда освобождён, так как постоянно занят девятью видами преданного служения (шраванам, киртанам и так далее). Философия Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека. Её лишь нужно пробудить с помощью шраванам киртанам вишнох. «Раванади шуддха-читте карайе удайа» (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Когда человек действительно посвящает себя преданному служению, его вечные отношения с Господом, отношения слуги и господина, восстанавливаются.

Текст 262

«„Когда человек достигает высокого духовного уровня и получает удовольствие от повторения святых имён Господа, который становится очень дорог ему, то он утрачивает покой и начинает громко выкликать святое имя. Такой человек смеётся и рыдает; охваченный волнением, он поёт, как сумасшедший, не обращая внимания на окружающих“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (11.2.40)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Повторение святых имён возвышает на духовный уровень, но важно повторять чисто, и изучение книг Шрилы Прабхупады постепенно ведёт нас на безоскорбительный уровень. Книги Шрилы Прабхупады – это не развлекательная литература, поэтому они неинтересны обычным материалистам и материалистам под видом верующих. Тем не менее наша обязанность дать шанс каждому к духовной жизни.

Текст 263

«Деятельность ради наслаждения её плодами порицают все богооткровенные писания. Везде даётся совет отречься от подобной деятельности, ибо с её помощью невозможно достичь высшей цели жизни – обрести любовь к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Все косвенные методы не дают духовного плода. Преданные могут попытаться привлечь людей проповедью карма-канды или здорового образа жизни, семьи и подобного, но в целом, как метод, это не имеет эффекта.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Ведах есть три канды, или раздела: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда. Раздел “карма-канда” подчёркивает важность деятельности ради наслаждения её плодами. Однако в конечном счёте рекомендуется оставить как карма-канду, так и гьяна-канду (умозрительное знание), и принять упасана-канду, или бхакти-канду. На пути карма-канды или гьяна-канды нельзя обрести любовь к Богу. Но, посвящая свою карму, то есть деятельность, Верховному Господу, можно очистить ум от скверны, что, в свою очередь, позволит нам подняться на духовный уровень. Для этого, однако, необходимо общение с чистым преданным: только общаясь с чистым преданным, можно самому стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Кришны. Когда человек достигает уровня чистого преданного служения, метод шраванам киртанам приобретает для него особое значение. Выполняя девять составных частей преданного служения, начиная с шраванам киртанам, человек полностью очищается. “Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам” (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Только тогда он обретает способность выполнить наставления, данные Кришной в Бхагавад-гите (18.65, 66):

ман-мана бхава мад-бхакто


мад-йаджи мам намаскуру


мам эваишйаси сатйам те


пратиджане прийо си ме

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

“Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего”. Так можно занять своё естественное, изначальное положение, чтобы с любовью служить Господу.

Карма-канда и гьяна-канда не способны поднять нас на высший уровень – уровень преданного служения. Понять, что такое чистое преданное служение, можно лишь благодаря общению с чистыми преданными. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что существует два вида деятельности, относящейся к разряду карма-канды: праведная и греховная. Первый вид деятельности, безусловно, лучше второго, но даже праведная деятельность не может принести человеку экстатическую любовь к Богу, Кришне. Праведная и греховная деятельность могут принести счастье или горе, однако одних праведных или греховных поступков недостаточно, чтобы стать чистым преданным. Заниматься преданным служением, бхакти, означает доставлять удовольствие Кришне. Любое богооткровенное писание, посвящено оно гьяна-канде или карма-канде, обязательно превозносит принцип отречения от мира. Зрелый плод ведической мудрости, Шримад-Бхагаватам, обладает непререкаемым авторитетом среди других ведических писаний. В Шримад-Бхагаватам (1.5.12) сказано:

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам


на шобхате джнанам алам ниранджанам


кутах пунах шашвад абхадрам ишваре


на чарпитам карма йад апй акаранам

“Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом (Боге), непривлекательно, даже если в нём нет и тени материального. Какой же тогда прок от кармической деятельности – по природе преходящей и болезненной от начала до конца, – если она не используется в преданном служении Господу?” Это означает, что даже знание, которое стоит выше, чем кармическая деятельность, не позволяет достичь успеха, если оно не связано с преданным служением. Поэтому в Шримад-Бхагаватам – в начале, середине и конце – карма-канда и гьяна-канда осуждаются. Так, в Шримад-Бхагаватам (1.1.2) сказано: “дхармах проджджхита-каитаво тра”.

Это объясняется в приведённых ниже стихах из Шримад-Бхагаватам (11.11.32) и Бхагавад-гиты (18.66)».

Текст 264

«„Обязанности человека объяснены в священных писаниях. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховному Господу. Тот, кто способен сделать это, считается лучшим из людей“».

КОММЕНТАРИЙ

То есть все религиозные обязанности более вторичны, чем прямое служение Богу. Человек не может вручить себя Богу прямо в том случае, когда он поглощён плодами труда, когда он хочет улучшать условия жизни, совершенствовать свою семью и подобное. В таком случае даётся варнашрама и различные ведические ритуалы, в какой-то степени освящающие жизнь человека. Но те, кто более свободен от кармической деятельности, имеют интерес к духовному знаю и к Богу непосредственно – так они могут постепенно возвыситься и обрести духовное понимание.

Текст 265

«„Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего“».

КОММЕНТАРИЙ

Человек не может выполнить это указание внезапно. Постепенно возвышаясь и всё больше осознавая Бога, человек отрешается от внешней стороны религии. Предаться Богу, в основном, означает заняться проповедью, поскольку вся остальная деятельность так или иначе относится ко внешней стороне религии – панчаратрике. Господь Чайтанья показывает ясный пример такого предания, путешествуя повсюду и проповедуя. Конечно, человек может находиться и в одном месте и проповедовать, это идентично.

Текст 266

«„Пока человек не пресытится кармической деятельностью и не пробудит посредством шраванам киртанам вишнох вкус к преданному служению, он должен поступать в соответствии с заповедями Вед“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.20.9)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Здесь подтверждается, что, пока человек не очистился, ему не следует внезапно оставлять кармическую или религиозную деятельность. Человек постепенно входит под контроль Бога, занимаясь проповеднической деятельностью.

Текст 267

«Чистые преданные отвергают пять видов освобождения. Поистине, они не придают освобождению никакого значения, ибо считают его равносильным пребыванию в аду».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти желания являются продолжением материальной жизни. Преданный же настолько счастлив, будучи связанным с Господом Чайтаньей, что не интересуется подобными вещами. Богатства Вайкунтхи являются первой ступенью познания Бога, и хотя чистый преданный может получить их все, ещё больше его привлекают отношения с Кришной, и ещё более высокий уровень – это служение Чайтанье Махапрабху.

Текст 268

«„Чистый преданный отвергает пять видов освобождения: он не хочет жить на духовных планетах Вайкунтхи, не хочет обладать теми же богатствами, что и Верховный Господь, не хочет получить тело, подобное телу Господа, находиться поблизости от Господа и погрузиться в тело Господа. Чистый преданный не принимает этих благословений, если они не дают ему возможности служить Господу“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.29.13)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Как материальные богатства, так и духовные в целом статичны. Хотя духовные богатства и сияют великолепием, но отношения с Кришной намного более привлекательны и наполнены чувствами. Вайкунтха блистает своей роскошью, а Голока Вриндавана – более утончённой красотой, венчает же эту красоту Кришна, покоряя преданных отношениями с Ним. Ещё более высокий уровень – это служение Чайтанье Махапрабху. Испытывая випраламбха-расу, душа постигает высший уровень духовного бытия.

Текст 269

«„Отказаться от материального комфорта, земли, детей, общества, друзей, богатств, жены или благосклонности богини процветания, которой домогаются даже великие полубоги, очень трудно. Но царь Бхарата не хотел ничего этого, и не случайно: для чистого преданного, чей ум всегда поглощён служением Господу, даже освобождение (слияние с бытием Господа) не представляет ценности. Что же тогда говорить о материальных возможностях?“»

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.14.44), в котором Шукадева Госвами превозносит царя Бхарату, рассказывая о нём царю Парикшиту» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Отречение не обязательно означает оставить жену, дом или деньги, отречение – это посвятить себя проповеди послания Шрилы Прабхупады. Человек может постепенно придти на такой уровень. Испытывая высший вкус, он теряет интерес, как к материальным приобретениям, так и ко всем видам освобождения.

Текст 270

«„Преданные, посвятившие себя служению Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Они не видят разницы между раем, адом или освобождением“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Шримад-Бхагаватам (6.17.28) идёт речь о Читракету. Читракету, увидев однажды богиню Парвати на коленях у Господа Шамбху (Шивы), упрекнул его, сказав, что тот утратил всякий стыд и, подобно обычному человеку, посадил к себе на колени жену. За это Парвати прокляла Читракету, и в следующей жизни он родился демоном Вритрасурой. Читракету был очень могущественным царём и преданным и, конечно же, был в состоянии отомстить даже Господу Шиве. Тем не менее, когда Парвати прокляла Читракету, тот сразу же с поклоном принял это проклятие. После того как Читракету согласился принять проклятие, Господь Шива стал прославлять его, сказав Парвати, что преданный Господа Нараяны бесстрашен: он готов оказаться в любом положении, лишь бы у него оставалась возможность служить Верховной Личности Бога. Таков смысл слов «нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати».

Текст 271

«Преданные отвергают и освобождение, и кармическую деятельность. Ты же называешь их целью жизни и средством её достижения».

КОММЕНТАРИЙ

Священник таттвавади не мог спорить со словами писания и далее, из-за духовного влияния Господа Чайтаньи, он осознал, что всё сказанное есть истина. Точно так же и мы можем теоретически знать многие положения писания, но не понимать, не осознавать их. Когда человек обусловлен материально, варнашрама благоприятна для него, но когда преданный развивается, различного рода внешние правила перестают иметь значение. Поэтому любое указание писания надо верно применять, не пытаясь создать схему на все случаи жизни.

Текст 272

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал ачарье таттвавади: «Видя, что Я странствующий монах, отрёкшийся от мира, ты решил ввести Меня в заблуждение и потому не стал рассказывать Мне об истинной цели жизни и способе её достижения».

КОММЕНТАРИЙ

Статус санньяси также является частью варнашрамы, однако проповедующие брахманы и санньяси, хотя формально и входят в варнашраму, тем не менее реально находятся выше материалистичной системы варн и ашрамов. Ответ в том, что цель жизни не варнашрама, а познание Бога, варнашрама лишь внешнее средство и один из этапов духовной жизни.

Текст 273

Когда ачарья Таттвавада-сампрадаи услышал слова Шри Чайтаньи Махапрабху, ему стало очень стыдно. Непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов поразила его до глубины души.

КОММЕНТАРИЙ

Обычные религии проповедуют некоторую религиозность и освобождение (спасение). Хотя высшее предназначение религии – это познание Бога и любовь к Богу, люди настолько поглощены материальной жизнью, что, увязнув в делах и заботах, лишь иногда молятся о каких-то благах или об освобождении. Материалисты объявляют свою религию самой священной, при этом почти ничего не зная о Боге. Поскольку знания мало, то любая такая религия обрастает множеством материалистичных предрассудков.

Текст 274

Ачарья таттвавади ответил: «Всё, что Ты сказал, истина. К такому же заключению приходят все богооткровенные писания вайшнавов».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире все ищут хорошие отношения и любовь, и в духовном мире царствует духовная любовь между живыми существами и Богом. Поэтому цель любой религии – это знание и любовь к Богу.

Текст 275

«Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

КОММЕНТАРИЙ

Обычная религия, в основном, всегда проповедует дхарму для материального благополучия и достижения Вайкунтхи. По сути, во все эпохи, даже в Сатья-, Трета- и Двапара-юги, основной целью религии являлись освобождение и достижение Вайкунтхи. Хотя, безусловно, всегда присутствовало знание и о высших расах (например, Брахма-самхита), но большинство верующих пленяются материальным и духовным богатством и какими-то внешними религиозными правилами. Преданные могут поклоняться Радхе-Кришне, но пока это не достигает уровня спонтанной преданности, оно является регулируемой практикой поклонения Лакшми-Нараяне. Такие преданные могут достичь Вайкунтхи, где они либо совершенствуются дальше, либо остаются на этом уровне. Преданные достигают Вайкунтхи или Маха-Вайкунтхи, где поклоняются Радхе-Кришне в величии. Когда цель души личное благополучие, душе сложно подняться выше уровня обычной религии. По сути, Господь Чайтанья дал самую высокую ступень духовной жизни (випраламбха-прему) в самое тёмное время, компенсировав таким образом, все изъяны века Кали.

Текст 276

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тех, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, а также философов-теоретиков относят к непреданным. В вашей же сампрадае присутствуют обе эти концепции».

КОММЕНТАРИЙ

Все такие концепции присутствуют в любой религии, но когда их делают основными, это сдерживает рост искренних преданных. Поэтому основной концепцией должно быть наиболее высокое понимание, а принципы варнашрамы и другие должны быть дополнительными.

Текст 277

«Единственное достоинство, которое Я вижу в вашей сампрадае, заключается в том, что вы признаёте истинность образа Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел обратить внимание ачарьи таттвавади, принадлежавшего к Мадхвачарья-сампрадае, на то, что образ жизни таттвавади не способствует чистому преданному служению, поскольку чистое преданное служение не должно иметь оттенков кармической деятельности и умозрительного философствования. В случае кармической деятельности осквернение вызвано желанием достичь более высокого уровня жизни, а в случае умозрительного философствования – желанием раствориться в бытии Абсолютной Истины. В Таттвавада-сампрадае Мадхвачарьи строго следуют принципам варнашрама-дхармы, которые включают в себя кармическую деятельность. Стремление таттвавади достичь высшей цели (мукти) – это не более чем разновидность материального желания. Чистый преданный должен быть свободен от всех материальных желаний. Он просто служит Господу. Тем не менее Чайтанья Махапрабху остался доволен тем, что в сампрадае Мадхвачарьи (Таттвавада-сампрадае) признают существование трансцендентной формы Господа. Это несомненное достоинство всех вайшнавских сампрадай.

Отрицает существование трансцендентной формы Господа майявада-сампрадая. Если же подобные имперсоналистские настроения проникают в вайшнавскую сампрадаю, то такая сампрадая лишается основы. В действительности есть много так называемых вайшнавов, чья высшая цель – раствориться в бытии Господа. Философия сахаджия-вайшнавов, например, сводится к тому, чтобы слиться со Всевышним. Как отмечает здесь Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Мадхавендра Пури принял Мадхвачарью только потому, что в его сампрадае признают существование трансцендентной формы Господа.

Текст 278

Так Шри Чайтанья Махапрабху сокрушил гордыню таттвавади. После этого Он отправился в святое место под названием Пхалгу-тиртха.

КОММЕНТАРИЙ

Само явление гордости говорит о низком положении человека. Когда преданный поглощён выполнением указания ачарьи, он не претендует ни на плоды, ни на высокое положение, в любой роли он всегда исполнитель. Кришна, Господь Чайтанья, может явить Своё расположение, когда Он видит, что преданный не сворачивает с духовного пути ни при каких обстоятельствах. Даже если преданный не стоек внешне, но стоек внутренне и продолжает думать о Боге, невзирая на внешние ситуации, это также является примером стойкости.

Текст 279

Вслед за тем Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачи, побывал в Тритакупе. Увидев там Божество Вишалы, Он посетил святое место Панчапсара-тиртха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Апсары, обитающие в раю, славятся своими танцами. Они отличаются редкой красотой, поэтому самых красивых женщин на земле иногда сравнивают с апсарами. Некогда жило пять апсар, которых звали Лата, Будбуда, Самичи, Саурабхеи и Варна. Рассказывается, что Индра подослал этих пятерых красавиц-танцовщиц к святому по имени Ачьюта Риши, чтобы они соблазнили его и помешали совершать суровую аскезу. Индра, владыка рая, часто делает такое. Всякий раз, когда Индра видит, как кто-то совершает суровые аскетические подвиги, он начинает беспокоиться за своё положение. Индра всегда боится, что кто-то превзойдёт его в могуществе и займёт его место. Вот почему, стоит Индре заметить, что какой-то святой подвергает себя суровым лишениям, как он направляет к нему танцовщиц, чтобы те отвлекли его. Жертвой козней Индры пал даже такой великий святой, как Вишвамитра Муни.

Когда пять апсар пришли к Ачьюте Риши, чтобы вывести его из медитации, святой отругал их и проклял. В результате райские девы стали крокодилами в озере, которое потом назвали Панчапсара. Это место посещал Господь Рамачандра. Как явствует из слов Шри Нарады Муни, когда Арджуна, совершая паломничество по святым местам, услышал о проклятии, которое лежало на пяти апсарах, он вызволил их из этого ужасного положения. С тех пор озеро Панчапсара стало местом паломничества.

Текст 280

После посещения Панчапсары Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Гокарну. Там Он посетил храм Господа Шивы, а потом пошёл в Двайпаяни. Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху, лучший из санньяси, направился в Сурпарака-тиртху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гокарна находится в Северной Канаре, в штате Карнатака, в пятидесяти трёх километрах на юго-восток от Карвара. Это место знаменито своим храмом Шивы – Махабалешвара. Посетить этот храм приходят сотни тысяч паломников.

Сурпарака располагается в сорока двух километрах к северу от Бомбея. В штате Махараштра, недалеко от Бомбея, есть округ Тхана, в котором находится Сопара. Сурпарака упомянута в Махабхарате (Шанти-парва, 41.66-67).

Текст 281

Потом Шри Чайтанья Махапрабху посетил Колапур, где увидел богиню процветания в храме Кшира-Бхагавати и Ланга-Ганешу в другом храме, который называется Чора-Парвати.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Колапур – это город в штате Махараштра, который раньше назывался Бомбей-Прадеш. Некогда Колапур был отдельным государством. На севере он граничит с округом Сантара, на востоке и на юге – с округом Белагама, а на западе – с округом Ратнагири. Через Колапур протекает река Урна. Как говорится в статье, опубликованной в «Бомбей газетт», в Колапуре было около двухсот пятидесяти храмов, из которых самые известные следующие шесть: 1) Амбабай, или Махалакшми Мандир, 2) Витхоба Мандир, 3) Темблай Мандир, 4) Махакали Мандир, 5) Пхирангай, или Пратьянгира Мандир и 6) Ялламма Мандир.

Текст 282

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху направился в Пандарапур, где к Своей великой радости увидел храм Витхалы Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Город Пандарапур стоит на реке Бхима. Говорят, что в Пандарапуре Шри Чайтанья Махапрабху дал посвящение Тукараме, который таким образом стал Его учеником. Тукарама Ачарья впоследствии очень прославился в Махараштре и распространил по всей этой провинции движение санкиртаны. Группы санкиртаны последователей Тукарамы и поныне очень популярны в Бомбее и по всей Махараштре. Песни Тукарамы собраны в книге под названием «Абханга». Его группы санкиртаны выглядят в точности как группы санкиртаны Гаудия-вайшнавов – они тоже поют святое имя Господа под аккомпанемент мриданги и каратал.

Господь Витхаладева, упомянутый в этом стихе, – это Господь Вишну с двумя руками. Он Нараяна.

Текст 283

Шри Чайтанья Махапрабху, как обычно, много пел и танцевал. Видя, что Господь Чайтанья охвачен экстазом любви, один брахман пригласил Его к себе домой на обед.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный искренне проповедует, то многие люди будут помогать ему. Иногда ему дают деньги или ему могут дать значительную собственность, которую можно использовать в преданном служении, например, открыть храм, духовное кафе или основать общину. Но любая собственность будет сковывать, и те, кто идёт дальше, не привязываясь, получат ещё большие блага, такие как возможность найти разумных или влиятельных людей, и так можно формировать культуру целой страны или мира. Поэтому преданный не слишком заинтересован в различных дарах и также в формировании религии через внешнее строительство. Иногда храм, кафе, община могут стать центром проповеди целого города, а иногда это будут только лишние заботы. Когда преданный исправно исполняет свой долг, разумно используя всё в преданном служении, когда он всё время повышает свою квалификацию, Бог будет давать всё больше возможностей ему. Всё это является невероятной удачей и не стоит упускать её, разменивая на попытки достижения материальных благ или тщетные усилия по строительству обычной религии. Даже не достигая внешнего успеха на этом пути или чувствуя разочарование, преданный будет совершенствоваться в отношениях с Богом, в каких-то случаях достигая Бога непосредственно или находясь в эмоциях випраламбха-расы.

Текст 284

С огромным почтением и любовью брахман накормил Шри Чайтанью Махапрабху. После обеда Господь получил хорошую весть.

КОММЕНТАРИЙ

Понимая возвышенное положение Господа Чайтаньи, брахман выражал ему особое почтение. Господа Чайтанью сложно понять – иногда Он неприступен, как Господь Нараяна, иногда доброжелателен, как Радхарани. Сочетание величия, силы, непреклонности, красоты, мягкости и радушия – всё это качества изначальной личности Бога.

Текст 285

Шри Чайтанье Махапрабху сообщили, что в этом же селении в доме брахмана остановился Шри Ранга Пури, один из учеников Мадхавендры Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Истинный ученик считается воплощением духовного учителя, поэтому встреча с Ранга Пури для Господа Чайтаньи была, в чём-то, равна встрече с Мадхавендрой Пури.

Текст 286

Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сразу направился в дом этого брахмана, чтобы встретиться со Шри Рангой Пури. Войдя в дом, Господь увидел его, сидящего там.

КОММЕНТАРИЙ

Это начало описания встречи, чтобы слушающие смогли проникнуться событиями.

Текст 287

Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Шри Рангу Пури, Он сразу же простёрся перед ним в поклоне, проявляя все признаки экстаза любви: слёзы, ликование, дрожь и испарину.

Текст 288

Видя, в какой экстаз пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Ранга Пури сказал: «Пожалуйста, встаньте, Ваше Святейшество».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Чайтанья Махапрабху принимал ученика как самого Мадхавендру Пури, Шри Ранга Пури не считал себя настолько возвышенным. Таково положение каждого истинного ученика: обладая знанием и могуществом своего духовного учителя, он всегда считает себя лишь слугой. Когда что-то особенно успешно получается, ученик считает это заслугой духовного учителя, а не своей. Сначала ученик так считает из скромности, но с течением времени он просто видит это. Гуру дал ему знание, научил, гуру дал далее разум, поэтому нет никакого внешнего смирения в том, чтобы сказать, что источник всего – это Шрила Прабхупада, это действительно так. Духовное знание, вложенное в сердце ученика, подобно драгоценному духовному камню, из которого извлекаются всё понимание и все оттенки преданного служения. Ученик Шрилы Прабхупады, Харикеша Свами Вишнупад вложил в нас начальное знание. Когда же у него возникли трудности и под дружным давлением материалистов, в том числе и внутри организации, он упал, Сам Шрила Прабхупада взял руководство на Себя. Может быть, это нечастый случай, но если бы мы не делали постоянные усилия, в том числе и безрезультативные, не думали о судьбе движения, скорее всего, никаких благословений бы не пришло. То есть суть в том, что ученик должен стараться, тогда союз учителя и ученика будет плодотворен.

Текст 289

«Несомненно, Вы как-то связаны со Шри Мадхавендрой Пури, ибо без него невозможно ощутить аромат экстатической любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до прихода в этот мир Его Святейшества Шрипады Лакшмипати Тиртхи в ученической преемственности, идущей от Мадхвачарьи, поклонялись Господу Кришне без Радхи. После Шрилы Мадхавендры Пури Кришне стали поклоняться не одному, а вместе с Радхой. Вот почему Шри Мадхавендру Пури считают основоположником поклонения в экстатической любви. Не имея связи с ученической преемственностью, восходящей к Мадхавендре Пури, невозможно пробудить в себе экстатическую любовь к Богу.

В этой связи особое значение имеет слово «госани». Духовного учителя, который целиком предался Верховной Личности Бога и не стремится ни к чему, кроме служения Господу, называют лучшим из парамахамс. Парамахамса не пытается услаждать собственные чувства. Он думает лишь о том, как доставить удовольствие чувствам Господа. Того, кто таким образом держит чувства в повиновении, именуют гошай или госвами, то есть господином своих чувств. Чувства невозможно обуздать, не занимаясь служением Господу, поэтому истинный духовный учитель, в совершенстве владеющий чувствами, служит Господу день и ночь. За это духовного учителя называют госани или госвами. Титул госвами нельзя унаследовать – носить его может только истинный духовный учитель.

Было шесть великих Госвами Вриндавана: Шрила Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Дас Рагхунатха, – и ни один из них не получил титул госвами по наследству. Все Госвами Вриндавана были истинными духовными учителями, достигшими высшей ступени преданного служения, поэтому их и называли госвами. Все храмы во Вриндаване основали именно они. Впоследствии поклонение в этих храмах было поручено семейным людям, ученикам Госвами, и с тех пор титул госвами стал переходить из поколения в поколение. Однако госвами можно назвать только истинного духовного учителя, который проповедует учение Шри Чайтаньи Махапрабху, философию сознания Кришны, и держит чувства в полном повиновении. К сожалению, наследственная передача титула госвами продолжается и поныне, поэтому в большинстве случаев из-за незнания первоначального смысла этого титула его носят незаслуженно.

Текст 290

С этими словами Шри Ранга Пури поднял Шри Чайтанью Махапрабху и обнял Его. Заключив друг друга в объятия, они оба зарыдали от экстаза.

КОММЕНТАРИЙ

Шри Мадхавендра Пури ввёл поклонение Радхе, что стало дальнейшим этапом развития духовной жизни. Однако Сам Мадхавендра Пури, как мы видели, находился в эмоциях випраламбха-премы. Поклонение Радхе-Кришне необходимо, чтобы понять настроение Чайтаньи Махапрабху, поскольку, не понимая Их союз, мы также не сможем понять и Господа Чайтанью. Самбхога-преданные зачастую подчёркивают поклонение Радхе, но Шрила Прабхупада никогда не подчёркивал этот момент, поскольку мы следуем прямо по стопам Чайтаньи Махапрабху.

Текст 291

Несколько мгновений спустя они пришли в себя и немного успокоились. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху поведал Шри Ранге Пури о Своих отношениях с Ишварой Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Настоящий гуру – это уттама-адхикари, а настоящий ученик – это проповедник. Возможно, иногда потребуется значительное время на то, чтобы ученик обрёл убеждения и желание заняться проповедью. С другой стороны, каждый может достаточно быстро включиться в этот процесс. Люди, в основном, заняты своим благополучием и не имеют интереса к проповеди, но, в то же время, иногда проповедь могут быстро принять и разного рода фанатики, поэтому процесс посвящения достаточно тонкий и неоднозначный. Бывают скромные, вдумчивые преданные, не склонные выделяться, такие люди могут долго созревать, но позже быть эффективными. И бывают люди, склонные к господству, они могут быстро подхватить идеи проповеди, но делать всё в достаточно эгоистическом ключе или материалистичном стиле. Поэтому, с одной стороны, мы призываем всех к проповеди, с другой стороны, не слишком спешим зазывать всех подряд, поскольку видели разный опыт на эту тему. Есть хорошие, вдумчивые люди, но сейчас мужчины всё больше походят на женщин, и им зачастую не хватает решительности, они вязнут в мелочах или сидят прислушиваются к своим чувствам. Вся же Бхагавад-гита призывает действиям на основе духовного знания. По сути, это основной призыв Гиты. Женщины в век Кали зачастую даже более решительны, чем мужчины, и в этом смысле, нет разницы между мужчинами и женщинами, но женщины-проповедники всё же нуждаются в большей опеке, поскольку чаще попадают под влияние собственных чувств.

Текст 292

Обоих переполнял необычайный экстаз любви. В конце концов они сели и начали с уважением беседовать друг с другом.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный постоянно думает о Боге, в нём естественным образом растут чувства к Нему. Человеку, может быть, будет даже сложно представить, что он может как-то возвыситься, но это происходит в силу регулярной духовной практики и проповеди. Духовная жизнь формируется годами и десятками лет, поэтому, даже если преданный получил самые лучшие благословения, чтобы всё вызрело, нужны годы.

Текст 293

Так они проговорили на темы, связанные с Господом Кришной, пять или семь дней подряд.

Текст 294

Шри Ранга Пури спросил Шри Чайтанью Махапрабху, откуда тот родом, и Господь ответил, что Он родился в Навадвипа-дхаме.

Текст 295

Шри Ранга Пури бывал когда-то в Навадвипе со Шри Мадхавендрой Пури и хорошо помнил всё, что там происходило.

Текст 296

Как только Шри Ранга Пури услышал о Навадвипе, он вспомнил, как вместе с Мадхавендрой Пури они пришли на обед в дом Джаганнатхи Мишры. Шри Ранга Пури даже вспомнил вкус восхитительной приправы из цветов банана.

Текст 297

Шри Ранге Пури также вспомнилась жена Джаганнатхи Мишры. Она была очень целомудренна, предана мужу. Заботливостью и любовью она напоминала мать вселенной.

Текст 298

Припомнил он и то, что жена Шри Джаганнатхи Мишры, Шачимата, превосходно готовила. Она была очень ласкова с санньяси и кормила их, как собственных детей.

Текст 299

Шри Ранга Пури также вспомнил, что один из её достойных сыновей в очень молодом возрасте отрёкся от мира. Звали Его Шанкараранья.

Текст 300

Шри Ранга Пури поведал Шри Чайтанье Махапрабху, что санньяси по имени Шанкараранья достиг совершенства в этом самом святом месте, Пандарапуре.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Старшего брата Шри Чайтаньи Махапрабху звали Вишварупа. Он ушёл из дома до того, как это сделал Шри Чайтанья Махапрабху. После принятия санньясы Вишварупа получил имя Шанкараранья Свами. Он обошёл всю страну и в конце концов пришёл в Пандарапур. Там Он завершил свой земной путь, достигнув совершенства. Иными словами, оставив в Пандарапуре своё бренное тело, Он вошёл в духовный мир. Шри Ранга Пури, ученик Мадхавендры Пури и духовный брат Ишвары Пури, сообщил Шри Чайтанье Махапрабху это важное известие.

Текст 301

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В Моём предыдущем ашраме Шанкараранья был Моим братом, а Джаганнатха Мишра – Моим отцом».

Текст 302

Обсудив со Шри Чайтаньей Махапрабху другие темы, Шри Ранга Пури отправился в Дварака-дхаму.

Текст 303

После того как Шри Ранга Пури ушёл в Двараку, Шри Чайтанья Махапрабху провёл у брахмана в Пандарапуре ещё четыре дня. Он омывался в реке Бхима и ходил в храм Витхтхалы.

КОММЕНТАРИЙ

Таково совершенное устройство духовного общества. Существует множество независимых храмов, а странствующие санньяси посещают их с проповедью, останавливаясь у домохозяев или в самом храме. Проповедуя и воспевая, санньяси автоматически повышает стандарт преданного служения в храмах. Когда сознание Кришны растёт, все проблемы будут решаться. Шрила Прабхупада установил Джибиси, подразумевая такую систему. Джибиси (GBC) – это не система менеджеров, управляющих всеми деньгами и собственностью, это система проповедников, лидеров, решающих, в основном, духовные вопросы и путешествующих от храма к храму с проповедью.

Текст 304

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пришёл на берег реки Кришна-венва, где посетил много святых мест и храмов разных богов.

КОММЕНТАРИЙ

«Эта река представляет собой рукав реки Кришна. Известно, что на берегу этой реки, которую называют также Вина, Вени, Сина и Бхима, жил Тхакур Билвамангала» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья посетил храмы разных полубогов, где также воспевал и проповедовал, распространяя духовное знание. В то время Господь Чайтанья посещал различные храмы, в современном мире преданный может посещать различные учреждения, читая лекции или распространяя книги.

Текст 305

Община брахманов, которые жили там, состояла из чистых преданных. Они каждый день читали книгу «Кришна-карнамрита», написанную Билвамангалой Тхакуром.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Книга Билвамангалы Тхакура состоит из ста двенадцати стихов. Существует ещё две или три книги с таким же названием, а также комментарии к книге Билвамангалы. Один комментарий написал Кришнадаса Кавираджа Госвами, а другой – Чайтанья дас Госвами.

Текст 306

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравилась Кришна-карнамрита. Придя в восторг, Он позаботился, чтобы Ему сделали копию этой книги, и взял её с Собой.

Текст 307

Ничто в трёх мирах не сравнится с Кришна-карнамритой. Изучая её, можно постичь природу чистого преданного служения Кришне.

Текст 308

Тот, кто постоянно читает Кришна-карнамриту, способен до конца понять красоту и мелодичную сладость игр Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые преданные могут читать эту и подобные книги, но эти книги в целом не предназначены для публичных лекций ради развлечения неофитов. Суть в том, что те, кто достиг расы, у них будет свой спектр отношений, поэтому сам факт лекций «сладостных рассказчиков» по подобной литературе указывает на то, что личность (лектор) всё ещё на стадии садханы. Такая литература, в основном, предназначена для освобождённых душ. Если человек обусловлен, он не извлечёт пользы для себя от чтения таких книг. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не стал издавать Кришна-карнамриту – когда люди обусловлены, нет смысла в широкой проповеди такой литературы.

Текст 309

Брахма-самхита и Кришна-карнамрита – это две книги, которые Шри Чайтанья Махапрабху считал величайшими драгоценностями. Поэтому Он взял их с Собой в обратный путь.

КОММЕНТАРИЙ

Брахма-самхита – это, по сути, Шримад-Бхагаватам в коротком изложении.

Текст 310

После этого Шри Чайтанья Махапрабху пришёл на берег реки Тапи. Омывшись в ней, Он направился в Махишматипур. Там Он посетил многочисленные святые места на берегах реки Нармады.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Река Тапи также известна под названием Тапти. Её исток находится на горе Мултай, а течёт она на запад через штат Саураштра и впадает в Аравийское море.

Махишматипур (Махешвара) упоминается в Махабхарате в связи с победой, одержанной Сахадевой. Сахадева, младший из братьев-Пандавов, завоевал эту провинцию. В Махабхарате сказано:

тато ратнанй упадайа


пурим махишматим йайау


татра нилена раджна са


чакре йуддхам нараршабхах

«Получив драгоценные камни, Сахадева отправился к городу Махишмати, где сразился с царём по имени Нила».

Текст 311

После этого Господь побывал в Дханус-тиртхе, где омылся в реке Нирвиндхья. Затем Он отправился на гору Ришьямука, а оттуда – в Дандакаранью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одни считают, что Ришьямука – это горный хребет, который начинается в деревне Хампиграма в округе Белари. Этот хребет тянется вдоль берега реки Тунгабхадры до самого Хайдарабада. Другие полагают, что гора Ришьямука находится в Мадхья-Прадеше и сейчас носит название Рампа. Дандакаранья – это обширная территория, которая начинается севернее Кхандеши, тянется через Насику и Аурангабад и на юге достигает Ахаммада-Нагара. Через Дандакаранью протекает река Годавари. Там также есть огромный лес, в котором некогда жил Господь Рамачандра.

Текст 312

В лесу Дандакаранья Шри Чайтанья Махапрабху посетил место, которое называется Саптатала. Там росло семь пальм, очень старых, массивных и высоких.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Саптатала описана в одиннадцатой и двенадцатой главах раздела Рамаяны, который называется «Кишкиндхья».

Текст 313

Увидев эти семь пальм, Шри Чайтанья Махапрабху обнял их, и они сразу же вернулись на Вайкунтху, в духовный мир.

КОММЕНТАРИЙ

Людям нравятся чудеса. Господь Чайтанья проповедовал всеми способами, в том числе и таким. Возможно, большинство людей хотели бы, чтобы их также обняли, и они бы тут же вознеслись на Вайкунтху, но наша цель не освобождение, а развитие духовного знания и проповедь. Деревья вознеслись на Вайкунтху, но преданные приходят сюда с Вайкунтхи, ради проповеди и достижения высшей расы, випраламбха-премы. Тем не менее, Господь Чайтанья привлекал внимание людей чудесами, чтобы далее проповедовать им.

Текст 314

Когда семь пальм вознеслись на Вайкунтху, все, кто был свидетелем их исчезновения, изумились. Они стали говорить: «Должно быть, этот санньяси по имени Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Господа Рамачандры».

Текст 315

«Только Господь Рамачандра способен отправить семь пальм на духовные планеты Вайкунтхи».

КОММЕНТАРИЙ

Люди были благочестивы, поэтому видели не только исчезновение деревьев, но и что те достигли Вайкунтхи.

Текст 316

В ходе Своих странствий Шри Чайтанья Махапрабху пришёл к озеру Пампа и омылся в нём. Оттуда Он отправился в Панчавати и там остался на ночь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению одних, речь в этом стихе идёт о реке Тунгабхадра, которую раньше называли Памба, а по мнению других, Пампатиртхой называли Виджаянагар, столицу этого царства. Третьи же считают, что Пампа-Саровара – это озеро недалеко от Анагунди в округе Хайдарабада. Река Тунгабхадра протекает и там. Таким образом, существует много разных мнений о местоположении озера Пампа-Саровара.

Текст 317

Потом Шри Чайтанья Махапрабху посетил Насику, где увидел божество Трьямбаки [Господа Шивы]. Оттуда Он направился к Брахмагири, а потом пошёл в Кушаварту, к истоку реки Годавари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кушаварта находится в Западных Гхатах, недалеко от горы Сахьядри, рядом со святым местом Насика. Однако некоторые считают, что она расположена в долине горы Виндхья.

Текст 318

Посетив многие другие святые места, Господь отправился в Сапта-Годавари и в конце концов вернулся в Видьянагар.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху достиг истока Годавари, а затем отправился дальше, в северную часть царства Хайдарабад. В конце концов Он пришёл в государство Калинга.

Текст 319

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху, Рамананда Рай очень обрадовался и сразу же пришёл увидеться с Ним.

Текст 320

Когда Рамананда Рай простёрся в поклоне у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь тотчас поднял его и заключил в объятия.

Текст 321

Охваченные сильнейшим экстазом любви, они оба зарыдали, потеряв власть над собой.

КОММЕНТАРИЙ

Основные чувства и связь между преданными были на основе випраламбха-премы. Именно эту эмоцию Господь Чайтанья будет испытывать непрерывно в будущем, поэтому и проявление счастья между ними было выражено в такой форме.

Текст 322

Через некоторое время они пришли в себя и, сев рядом, принялись беседовать на разные темы.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные обсуждают между собой, в основном, темы проповеди и также какие-то аспекты духовной жизни. Когда человек поглощён проповедью и писанием, у него в жизни, в основном, не будет особых проблем, а на те, что будут, он не станет обращать внимания. Брахман – это святой-проповедник, который постоянно погружён в мысли о Боге и проповеди.

Текст 323

Шри Чайтанья Махапрабху подробно рассказал Рамананде Раю о Своём паломничестве по святым местам и поведал ему о том, как обнаружил Кришна-карнамриту и Брахма-самхиту. Обе эти книги Господь отдал Рамананде Раю.

КОММЕНТАРИЙ

Даже в те времена важность духовных книг была очень высока. Фактически, Господь Чайтанья показал пример распространения книг. Хотя Он их не издавал, а нашёл в храме, принципиально это то же самое. Мы же распространяем книги Шрилы Прабхупады.

Текст 324

Господь сказал: «Всё, что ты рассказал Мне о преданном служении, находит подтверждение в этих двух книгах».

Текст 325

Рамананда Рай был очень рад, что получил эти две книги. Он наслаждался их чтением в обществе Господа и сделал для себя копии обеих.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные издают книги, читают их и распространяют их.

Текст 326

Известие о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему Видьянагару, и все местные жители собрались, чтобы снова увидеть Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Люди не видят Бога, поскольку слишком поглощены своими мелкими делами. Весь этот мир в Его власти, но люди не знают этого и не верят этому. Чтобы духовно развиваться, необходима постоянная проповедь. Основное святое имя сейчас – это проповедь, в другом случае, люди погружены в свои дела, параллельно изучая духовной теорию. Такая слабая практика может затянуться на сотни лет.

Текст 327

Увидев, сколько людей собралось, Шри Рамананда Рай вернулся домой. В полдень Шри Чайтанья Махапрабху встал и пошёл обедать.

Текст 328

Ночью Шри Рамананда Рай вернулся, и они с Господом стали говорить о Кришне. Так прошла целая ночь.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда Бог ложится спать, иногда Он не спит, поскольку, по большому счёту, во сне нет никакой необходимости для Него.

Текст 329

Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху беседовали о Кришне днём и ночью. Так, в великом блаженстве они провели около недели.

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии воображают, что эти беседы были сплошь о мадхурья-расе, но Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху могли обсуждать многие аспекты преданного служения. Господь Чайтанья пришёл с однозначной целью: испытывать випраламбха-прему, поэтому все и любые обсуждения будут вести к этой цели.

Текст 330

Рамананда Рай сказал: «Дорогой Господь, исполняя Твоё указание, я написал царю смиренное прошение».

КОММЕНТАРИЙ

Даже находясь в прямой связи с Богом, человек не должен думать, что он может выйти из всех видов материальных условностей и законов. Даже имея прямую связь с Богом, человек должен поступать в соответствии с установленными порядками. Не надо думать, что, раз Бог со мной, теперь все должны слушать меня и служить мне. Материальный мир предназначен для жизни вне Бога, и Кришна не станет нарушать это правило. Бог может сделать иногда протекцию, но преданный не должен рассчитывать на такие вещи, и ему надо самому решать свои дела, а не пытаться всё возложить на Бога. Над этим миром господствует Сверхдуша, она безукоризненно и точно присуждает всем плоды их поступков. Ситуация, в которой мы находимся, это результирующий приговор Сверхдуши, поэтому установленное положение дел вполне объективно и законно. Преданный, достигший расы, хотя продолжает жить в материальном мире, находится в другой сфере, вне этого мира, и Бог, Бхагаван, также находится там, не обеспокоенный делами этого мира. Высшие расы не соприкасаются ни с чем материальным, и не стоит думать, что теперь Бог решит все наши проблемы. Идеальная ситуация, когда преданный поглощён духовной жизнью и стоек во всех случаях, это идеал. Идеал не в том, что Бог должен что то делать для нас.

Тем не менее, существует особая протекция Бога проповедникам, любой проповедник знает это по своему собственному опыту, на многих примерах. Раса и проповедь, как правило, не будут особо сочетаться между собой, духовное бытие и отношения с Кришной – это одно, проповедь – это другое. Кришна просто наслаждается, и преданный связан с Ним, проповедь же контролируется ещё более высокой инстанцией и в большей степени связана с материей. Безусловно, Кришна в любой роли может оказать нам протекцию, но надо смотреть на это скорее как на исключение, чем как на правило, и вести себя везде корректно, не создавая лишних проблем. Конечно, прямых отношений с Богом достигают уже опытные преданные, но иногда это могут быть и неофиты, поэтому им не стоит думать, что теперь Бог будет решать их дела. Отношения с Богом – это одно, но ситуация внутри материального мира – это, в основном, компетенция Господа Нараяны, поэтому, при необходимости, преданные молятся Ему.

Большинство же людей будут развивать випраламбха-прему, поскольку прямые отношения с Богом сейчас, для большинства, в основном, недоступны.

Текст 331

«Царь велел мне возвращаться в Джаганнатха-Пури, и я уже собираюсь в дорогу».

Текст 332

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Именно поэтому Я и вернулся сюда. Я хочу взять тебя с Собой в Джаганнатха-Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Когда установлены отношения с Богом, такие отношения уже вечны, уже никогда не будет никаких реальных разлук, горя или проблем. Часть преданных стремятся к освобождению, часть хотят достичь Кришна-лилы, но высшая цель – это преданное служение Чайтанье Махапрабху. Те, кто достиг Кришна-лилы, со временем могут увидеть превосходящую позицию Господа Чайтаньи.

Текст 333

Рамананда Рай сказал: «Дорогой Господь, лучше Тебе пойти в Джаганнатха-Пури одному, ведь я отправлюсь с конницей, слонами и воинами, и от них будет много шума».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда был совершенен как духовно, так и материально. Это, в чём-то, стандартная позиция праведных святых царей. Имея огромное материальное богатство, силу и власть, такие цари безоговорочно устанавливают закон Бога на земле. В Золотом веке именно такой царь установит мировую религию и будет править твёрдой рукой, сокрушая все виды материализма и атеизма. Он также возглавит санкиртану, путешествуя и воспевая с десятками и сотнями тысяч людей, и по богатству превзойдёт царя Соломона. Даже полубоги думают, как служить этой великой империи Золотого века, которая возникнет по желанию Господа Чайтаньи и которая была инициирована Шрилой Прабхупадой.

Текст 334

«Я завершу все дела через десять дней и без промедления последую за Тобой в Нилачалу».

КОММЕНТАРИЙ

Мы не покидаем духовную Нилачалу уже многие годы, и из неё исходят все виды совершенств.

Текст 335

Наказав Рамананде Раю вернуться в Нилачалу, Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный счастьем, направился в Джаганнатха-Пури.

Текст 336

Шри Чайтанья Махапрабху возвращался по той же дороге, по которой Он в первый раз пришёл в Видьянагар, и по пути все вайшнавы смогли увидеть Его снова.

Текст 337

Где бы ни шёл Шри Чайтанья Махапрабху, повсюду звучало святое имя Шри Хари. Видя это, Господь был очень счастлив.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада счастливы, когда проповедь не прекращается. Преданный должен постепенно войти в процесс проповеди и дальше уже не останавливаться, постоянно проповедуя в той или другой форме. Преданные проповедуют или думают о проповеди, так проходит вся их жизнь. Сформировать какое-то общение между преданными можно также на основе проповеди – «книги – основа, проповедь – сущность». Если нет проповеди, сущность будет утеряна и разного рода общение между преданными будет слабым.

Текст 338

Достигнув Алаланатхи, Господь послал вперёд Своего слугу Кришнадаса, чтобы тот позвал Его приближённых во главе с Нитьянандой Прабху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья знал, насколько сильно Его ждёт Господь Нитьянанда, и поэтому послал слугу вперёд Себя, чтобы сделать всем преданным подарок. Когда все узнали, что Господь Чайтанья уже возвращается, счастье преданных стало расти каждую минуту.

Текст 339

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху тотчас бросился Ему навстречу. Он пришёл в сильнейший экстаз и не мог дождаться встречи с Господом Чайтаньей.

Текст 340

Шри Нитьянанда Рай, Джагадананда, Дамодара Пандит и Мукунда были вне себя от счастья. Пританцовывая, они устремились навстречу Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – источник всего духовного мира и всего духовного счастья, поэтому, когда Он отправляется проповедовать, Его преданные идут вместе с ним в материальный мир.

Текст 341

С великой радостью Гопинатха Ачарья тоже присоединился к ним. Вместе они пошли навстречу Господу и в конце концов встретились с Ним на дороге.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданные выходят с проповедью, они также, в соответствующей степени, находятся под контролем Бога. Такая проповедь продолжается год за годом и иногда может достичь своего апогея во встрече с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 342

Господь, которого тоже переполняла экстатическая любовь, обнял каждого из них. От счастья и любви все зарыдали.

Текст 343

Сарвабхаума Бхаттачарья тоже с великой радостью пошёл увидеться с Господом. Он встретился с Ним на берегу океана.

КОММЕНТАРИЙ

Возможно, не случайно Господь Чайтанья выбрал Нилачалу местом Своего отречения. Океан Нилачала-дхамы стал символом величия такой любви, её необъятности и глубины. Прямые отношения с Богом не достигают такой силы. По сути, реальные отношения с Богом – это два вида дасьи: дасья по отношению к Господу Чайтанье как к Богу и дасья в Его разлуке. Душа вечно в дасья-расе, но, как вариант, она может войти в игры Голоки. Конечно, отношения Голоки Вриндаваны полны близости, однако по силе чувств ничто не сравнится с океаном эмоций Чайтаньи Махапрабху. Этим великим океаном Нилачала-дхамы.

Сарвабхаума Бхаттачарья встретился с Господом Чайтаньей днём – светило солнце и все чувствовали радость, но позже придёт ночь Чайтаньи Махапрабху. Иногда это спокойные лунные ночи, где Его возвышенная любовь наполнена романтикой и красотой, но иногда на океане начинается шторм, и стихия создаёт гигантские волны. Океан невозможно сдвинуть с места, нарушить его границы, но на нём поднимаются огромные волны чувств Шри Чайтаньи. Эти волны, кажется, хотят снести всё вокруг. Они с огромной силой обрушиваются на берег и, отступая в почтении, бережно выносят на берег потерявшего сознание от чувств Чайтанью Махапрабху.

Текст 344

Сарвабхаума Бхаттачарья припал к лотосным стопам Господа, а Господь поднял и обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, с Чайтаньей Махапрабху невозможно установить близкие отношения, это всегда, так или иначе, будут отношения слуги. Какое-то внешнее сближение в отношениях происходит, когда идут обсуждения, тем не менее, Он всегда Бог, а мы Его слуги. Однако к Нему можно приблизиться внутренне, через Его верховную расу, и хотя внешне всё равно особой близости не будет (также и Рамананда Рай – всегда слуга и ассистент), но произойдёт прямое соприкосновение с чувствами Чайтаньи Махапрабху.

Текст 345

Охваченный экстазом любви, Сарвабхаума Бхаттачарья разразился рыданиями. Затем Господь вместе со всеми отправился в храм Джаганнатхи.

Текст 346

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху, Его подхватили и унесли волны экстатической любви – Господа Чайтанью била дрожь, Он покрылся испариной, проливал потоки слёз и ликовал.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя во всех других храмах Господь Чайтанья видел того же самого Бога, но храм Джаганнатхи стал вторым домом Господа Чайтаньи, или особым для Него местом.

Текст 347

Охваченный любовным экстазом Шри Чайтанья Махапрабху принялся танцевать и петь. В это время священнослужители и смотрители храма поднесли Ему гирлянду и остатки трапезы Господа Джаганнатхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Священнослужителей, которые служат Господу Джаганнатхе, называют пандами, или пандитами. Все они брахманы. Смотрителей, которые ведают внешними делами храма, называют палами. Священнослужители и смотрители пришли вместе на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 348

Получив гирлянду и прасад Господа Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху немного успокоился. Все слуги Господа Джаганнатхи встретили Шри Чайтанью Махапрабху с большой радостью.

Текст 349

После этого Каши Мишра подошёл к Господу и припал к Его лотосным стопам, а Господь очень почтительно обнял его.

Текст 350

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья отвёл Господа к себе домой, сказав: «Сегодня обед будет у меня». Так он пригласил Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья настолько истосковался, что, фактически, его приглашение к обеду было не приглашением, а констатацией факта. Так бывает, когда человек чего-то очень сильно хочет и от чувств даже не допускает мысли, что может быть иначе.

Текст 351

Сарвабхаума Бхаттачарья принёс разные яства, отведанные Господом Джаганнатхой. Он принёс всевозможную выпечку и сладости из сгущённого молока.

КОММЕНТАРИЙ

Предложение пищи Богу является формой преданного служения и любовного обмена с Богом.

Текст 352

В сопровождении Своих спутников Шри Чайтанья Махапрабху отправился домой к Сарвабхауме Бхаттачарье и пообедал там.

Текст 353

Накормив Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Ему прилечь отдохнуть, а сам стал массировать Ему стопы.

Текст 354

Шри Чайтанья Махапрабху, однако, отправил Сарвабхауму Бхаттачарью обедать. Чтобы доставить ему удовольствие, Господь заночевал у него.

Текст 355

И Шри Чайтанья Махапрабху, и Его приближённые остались у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Всю ночь напролёт они слушали рассказ Господа о Его паломничестве.

КОММЕНТАРИЙ

Обсуждение событий проповеди, духовной философии и игр Бога – это то, что связывает преданных.

Текст 356

Господь сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Я обошёл множество святых мест, но нигде не встретил такого замечательного вайшнава, как ты».

КОММЕНТАРИЙ

В глубине души каждый хочет личного признания, и Господь Чайтанья подбодрил Сарвабхауму Бхаттачарью, выразив ему такое особое признание. Фактически, Сарвабхаума Бхаттачарья стал Его учеником, и как духовный учитель Господь Чайтанья давал ему определённые привилегии. Но Сарвабхаума Бхаттачарья был хороший ученик, настоящий ученик, тот, кто следует за духовным учителем и развивается, поэтому похвала, которую высказал Господь Чайтанья Сарвабхауме Бхаттачарье, была заслуженной.

В Кришна-лиле особое признание нас Богом происходит, фактически, непрерывно. Суть любых любовных отношений – это бесконечное выражение симпатий друг другу в различных формах. В материальном мире души также пытаются установить такой вечный любовный или дружеский обмен, но здесь это невозможно и подобные попытки терпят крушение. Только достигнув Бога, душа обретает полное и совершенное счастье. Даже если эти отношения эпизодические, в силу разных причин, всё равно они будут наполнять счастьем преданного. Кришна-лила – самое красивое творение Чайтаньи Махапрабху. Это совершенство проявленной любви, и вершина такой любви – это юношеские отношения Радхи и Кришны. Но и все остальные расы также привлекательны и наполнены не меньшим счастьем.

Все хотят признания, однако получить признание Чайтаньи Махапрабху – это особая вещь. Фактически, Он являет такое признание лишь в случае значительных успехов. Сарвабхаума Бхаттачарья занял определённую роль в отношениях с Кришной Чайтаньей и, при его желании, далее он будет играть её снова и снова, в следующих играх. Тем не менее, если он захочет, его позиция может быть постепенно изменена, а на роль ученика-майявади придёт новая возвышенная душа.

Текст 357

Шри Чайтанья Махапрабху добавил: «Беседы с Раманандой Раем доставили Мне огромное удовольствие».


Бхаттачарья ответил: «Именно поэтому я попросил Тебя встретиться с ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шри Чайтанья-чандродае» (в начале восьмого акта) Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Сарвабхаума, Я побывал во многих святых местах, но нигде не смог найти другого такого вайшнава, как ты. Однако Я должен признать, что Рамананда Рай поразил Меня».

Сарвабхаума Бхаттачарья отвечает: «Именно поэтому, мой Господь, я попросил Тебя встретиться с ним».

Далее Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Разумеется, в этих святых местах много вайшнавов, и большинство из них поклоняется Господу Нараяне. Помимо них, есть таттвавади, которые тоже поклоняются Лакшми-Нараяне, но их нельзя считать чистыми вайшнавами. Ещё в этих местах много почитателей Господа Шивы, а также много атеистов. Как бы то ни было, любезный Бхаттачарья, Мне очень понравился Рамананда Рай и его взгляды».

Текст 358

На этом я завершаю повествование о паломничестве Шри Чайтаньи Махапрабху. Я рассказал о нём вкратце, ибо сделать это во всех подробностях не представляется возможным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в семьдесят четвёртом стихе этой главы говорится о посещении Шри Чайтаньей Махапрабху храма Шияли-Бхайрави, однако в действительности Он посетил храм Шри Бху-Варахи. Поблизости от Шияли и Чидамбарама есть храм, который называется Шри Мушнам. В нём поклоняются Божеству Шри Бху-Варахи. В области Чидамбарам есть округ Южная Арката. Город Шияли находится в этом округе. В данной местности расположен храм Шри Бху-Варахадевы, а не Бхайравидеви. К такому выводу приходит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Текст 359

Лилы Господа Чайтаньи безграничны. Никто не в состоянии как следует описать Его деяния. Однако жадность заставляет меня пытаться делать это, что лишний раз доказывает мою нескромность.

КОММЕНТАРИЙ

От наплыва чувств преданный может быть нескромным и объяснять различные сокровенные вещи, но, так или иначе, это делается по желанию Бога, в другом случае, такое писание не было бы явлено. Истинные преданные Бога имеют огромный интерес к духовным вопросам и, как только открывают какие-то новые аспекты или качества Бога, они очень вдохновляются и хотят поделиться со всеми.

Текст 360

Любой, кто услышит о паломничестве Шри Чайтаньи Махапрабху по святым местам, обретёт сокровище глубокой экстатической любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Имперсоналисты воображают разные формы Абсолютной Истины, опираясь на непосредственный опыт чувственного восприятия. Эти придуманные формы становятся объектами поклонения для имперсоналистов, однако ни Шримад-Бхагаватам, ни Шри Чайтанья Махапрабху не видят в таком поклонении, направленном на удовлетворение чувств, никакой духовной ценности». Майявади мнят Всевышним самих себя. Они считают, что Всевышний лишён личностных черт и что все Его проявления суть плод воображения, как блуждающий огонёк или цветок в небе. И майявади, и те, кто воображает разные формы Бога, лишь обманывают себя. По убеждению таких людей, поклонение Божеству или любому другому образу Господа – это следствие иллюзии обусловленной души. Однако сформулированная Шри Чайтаньей Махапрабху философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы подтверждает выводы Шримад-Бхагаватам. Согласно этой философии, Верховный Господь един со Своим творением и одновременно отличен от него. Это называется единством в многообразии. Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху показал, насколько тщетны усилия карми, философов-теоретиков и йогов-мистиков. Их духовные поиски – это просто напрасная трата времени и сил.

Чтобы подать достойный подражания пример, Шри Чайтанья Махапрабху Сам посетил разные храмы во многих святых местах. Везде, куда бы Он ни пришёл, Он сразу давал выход экстатической любви к Верховной Личности Бога. Когда вайшнав приходит в храм полубога, он видит этого полубога иначе, чем майявади, или имперсоналисты. Брахма-самхита подтверждает это. Например, когда вайшнав посещает храм Господа Шивы, это отличается от посещения того же храма непреданным. Непреданный считает образ Господа Шивы воображаемым, поскольку Высшая Абсолютная Истина в его представлении – пустота. Однако вайшнав видит Господа Шиву неотличным от Верховного Господа и одновременно отличным от Него. Понять это можно на примере молока и простокваши. Простокваша, по сути, есть не что иное, как молоко, и вместе с тем это не молоко. Простокваша неотлична от молока и одновременно отлична от него. Такова философия Шри Чайтаньи Махапрабху, и она полностью соответствует тому, что Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.4):

майа татам идам сарвам


джагад авйакта-муртина


мат-стхани сарва-бхутани


на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них».

Абсолютная Истина, Бог, есть всё сущее, но это вовсе не означает, что всё сущее есть Бог. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи посещали храмы разных полубогов, однако относились к ним не так, как имперсоналисты. Каждый должен следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и посещать все храмы. Некоторые материалистичные сахаджии полагают, что гопи ходили в храм Катьяяни для того же, для чего обыватели ходят в храм Деви. Однако гопи молились Катьяяни, чтобы она послала им в мужья Кришну, тогда как обыватели приходят в храм Катьяяни за материальными благами. В этом разница между посещением храма вайшнавом и непреданным.

Так называемые логики, не понимающие принципа ученической преемственности, выдвигают теорию панчопасаны, согласно которой необходимо поклоняться пяти божествам: Вишну, Шиве, Дурге, богу Солнца и Ганеше. Придерживающиеся такой концепции имперсоналисты провозглашают одно из этих пяти божеств Всевышним, а другие божества отвергают. Шри Чайтанья Махапрабху и другие вайшнавы не одобряют подобные измышления, поскольку это не что иное, как идолопоклонство. Со временем такое надуманное поклонение пяти упомянутым божествам выродилось в обыкновенную майяваду. Из-за недостатка сознания Кришны люди становятся жертвами философии майявады и в результате иногда превращаются в закоренелых атеистов. Однако Шри Чайтанья Махапрабху личным примером продемонстрировал, что представляет собой путь духовного совершенствования. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 8.274) говорится:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти


сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

«Вайшнав никогда не видит материального облика всего, что движется и не движется. Вместо этого, куда бы такой преданный ни бросил взгляд, он видит энергию Верховной Личности Бога, и потому образ Господа тотчас всплывает в его сознании».

Текст 361

Пожалуйста, с верой и преданностью слушайте о трансцендентных деяниях Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Перестаньте завидовать Господу и повторяйте святое имя Господа, Хари.

КОММЕНТАРИЙ

Вершина зависти – это отрицание Бога. Если Бога нет, следовательно, всё «ничейное», а я могу разыгрывать роль Бога и первооткрывателя мира. Конечно, считать, что такое гигантское творение возникло само собой, это вершина глупости. Всё в мире функционирует по чётким законам, поэтому нет речи о случайном возникновении. Это несложная логика, на уровне начальных классов школы, но современная «наука» – это, в основном, пропаганда. Современная наука – по сути, форма сектантства, где все верят, что всё возникло «само собой», тогда как даже элементарная логика опровергает это.

Следующая форма зависти – это формально признавать Бога, но, тем не менее, все свои силы отдавать на достижение личного величия, богатства и остального, это наиболее распространённая форма зависти. Далее, зависть к Богу – это отрицание у Него формы и личностных качеств, майявада. Следующая ступень зависти к Богу – это отрицание возможности близких отношений с Ним. Священники признают Бога, но возможность дружеских, родительских и супружеских отношений они отрицают из-за собственного материализма. И последняя форма зависти – это отрицание Господа Чайтаньи как Верховной личности Бога – ещё один класс материалистов, сахаджии, желая утвердить себя как высших преданных в мадхурья-расе, могут отрицать главенство Шри Чайтаньи.

Все эти категории завистников объединяет одно – материализм. Одни материалисты, прямо отрицая Бога, хотят личного господства, другие материалисты, формально признавая Бога, хотят того же самого – личного господства. Перечислим же их ещё раз: атеисты, материалистичные верующие, майявади, материалистичные священники и сахаджии.

Текст 362

В век Кали не осталось никаких законов религии, помимо тех, которые провозгласили преданные-вайшнавы и писания вайшнавов. Эти заповеди – суть всего.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Необходимо твёрдо верить в путь преданного служения и в писания, которые подтверждают его истинность. Если слушать о деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху с такой верой, то можно избавиться от зависти к Господу. Шримад-Бхагаватам предназначен именно для таких людей («нирматсаранам сатам»). В текущий век не следует проявлять недоброжелательность к Движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Вместо этого нужно повторять святые имена Хари и Кришна, то есть маха-мантру. В этом суть вечной религии, санатана-дхармы. Слово «ваишнава» в этом стихе относится к чистому преданному, полностью осознавшему свою духовную природу, а слово «ваишнава-шастра» указывает на шрути, то есть Веды, которые называют шабда-праманой – знанием, заключённым в трансцендентном звуке. Тот, кто строго следует заповедям ведических писаний и повторяет святое имя Верховной Личности Бога, действительно принадлежит к трансцендентной ученической преемственности. Поэтому все, кто хочет достичь высшей цели жизни, должны соблюдать эти заповеди. В Шримад-Бхагаватам (11.19.17) сказано:

шрутих пратйакшам аитихйам


ануманам чатуштайам


праманешв анавастханад


викалпат са вираджйате

«Существует четыре вида доказательств: ведические писания, непосредственное восприятие, исторические свидетельства и логические умозаключения. Всё это необходимо для постижения Абсолютной Истины».

Текст 363

Лилы Шри Чайтаньи Махапрабху подобны безбрежному океану, войти в который я не способен. Стоя на берегу, я лишь касаюсь вод этого океана.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный должен постепенно возвыситься, чтобы достичь океана Чайтаньи Махапрабху. В первую очередь, надо начать изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им. С помощью писания и логики можно разобраться в различных аспектах (духовной жизни), а с помощью следования, воплотить их в реальности и таким образом убедиться на практике в истинности писания. Постепенно, поднимаясь по ступеням знания, человек достигает непосредственного восприятия Бога, но и в этом случае заключения писания выше и важнее. Почему? Потому что человек может осознать Господа Нараяну, например, но выше находится Кришна-лила, и об этом можно узнать из писания, а выше Кришна-лилы – Гаура-лила, или экзальтированная любовь Чайтаньи Махапрабху. Писание, знание, духовная логика помогают следовать по этому пути, они делают ясными как сам путь, так и высшую цель.

Игры и эмоции Господа Чайтаньи безграничны. Мы всегда находимся на берегу этого океана, то вглядываясь в далекий горизонт, то видя шторм духовных чувств. Фактически, мы можем ощутить лишь каплю из этого океана, но эта капля качественно идентична всему настроению Чайтаньи Махапрабху. Мы следуем за Господом Чайтаньей повсюду, куда бы Он ни отправился, но, в высшем смысле, Он всегда на берегу этого океана.

Он на берегу океана разлуки, но иногда Он входит в этот океан и становится им всем. Океан разлуки – это Его сердце, по которому перекатываются гигантские волны, так Он вздыхает, наполненный чувствами.

Облака закрывают небо, становится сумрачно и одиноко, ветер срывает брызги с вершин поднимающихся волн. Наступающая ночь делает всё ещё более мрачным, но Его любовь делает этот океан захватывающе красивым. Мрачность, даже некоторая зловещность происходящего, и Господь Чайтанья, бессильный перед этой стихией. Океан своей темнотой напоминает Ему Кришну. Да, это та стихия любви, которая вывела Его на штормовой берег. Кришна, непостижимый и очаровательный. Кажется, что Его взгляд проникает даже сквозь глубокую ночь, и Шри Чайтанья бросается в воду, чтобы достичь Его. Он лишь как золотой отблеск посреди бушующих волн. Безответная любовь, пытающаяся достичь недостижимого Бога.

Бог исполнил все Свои желания, кроме одного, поэтому это желание и связанные с ним чувства стали главными для Него, главными и бесконечными по своей глубине и силе. Можно познать разные аспекты любви, но познать высший аспект любви к Богу можно только следуя гаура-вани, или следуя по пути Чайтаньи Махапрабху.

Текст 364

Чем больше человек с верой слушает о деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху и размышляет над ними, тем более доступным становится для него сокровище экстатической любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, который ещё не достиг випраламбха-расы, не понимает самую суть любви к Богу. Поскольку эта раса высшая и абсолютная, она доступна всем, и тем, кто осознал себя, и тем, кто только пытается это сделать. Совершенный уттама всегда поглощён этими чувствами. Господь Чайтанья никогда не уходит от этого океана, это Его высшая и вечная раса, которая венчает всю науку преданного служения. Поэтому все наставления, вся преданность, в высшем смысле, ведут нас только к одной этой цели.

Текст 365

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По своему обыкновению, автор завершает главу обращением к Шри Рупе и Рагхунатхе и подтверждением своей верности их лотосным стопам.

конец главы

## Глава 12. Уборка храма Гундичи

Текст 1

По благословению Шри Чайтаньи Махапрабху даже невежда может сразу же обрести совершенное знание. Поэтому я молю Господа, чтобы Он пролил на меня Свою неизъяснимую милость.

КОММЕНТАРИЙ

Это высказывание не является поэтической метафорой или каким-то общим прославлением Господа Чайтаньи. Действительно, по Его благословению любой человек может быть поднят на вершину духовной жизни, и все Его игры свидетельство этому. Кришнадаса Кавираджа зрелый, опытный проповедник, но без благословений Господа Чайтаньи Махапрабху никто не сможет постичь и описать все детали Его игр и планов. Кришнадаса Кавираджа уже описал ади-лилу, но здесь он молит о том, чтобы Господь Чайтанья не оставлял его и он смог бы закончить свой труд в совершенстве. Такая зависимость, связь с Богом не появилась внезапно, она существовала и прежде, она и является сутью всего преданного служения, тем не менее для такого труда необходимы особые благословения. Господь Чайтанья в любом случае поддержит Своего избранного преданного, молитва Кришнадасы скорее выражает его чувства по отношению к Господу Чайтанье, его вечное желание быть всегда рядом с Ним.

Текст 2

Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение.

Текст 3

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хром и неразумен, но Они указывают мне путь, и потому Их лотосные стопы для меня — это всё.

Текст 4

Во Вриндаване под древом желаний стоит храм из самоцветов, где на сверкающем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда и Им служат Их самые близкие спутники. Я в глубоком смирении склоняюсь перед Ними.

Текст 5

Шри Шрила Гопинатха, явивший миру божественную сладость танца раса, стоит на берегу Ямуны у Вамшивата и звуками Своей флейты пленяет пастушек. Пусть же Он будет всегда милостив к нам.

Текст 6

Слава Гаурахари — океану милости! Слава Тебе, сын Шачи, ибо Ты — единственный друг всех падших душ!

Текст 7

Слава Господу Нитьянанде и Адвайте Прабху! Слава всем преданным во главе со Шривасой Тхакуром!

Текст 8

До этого я вкратце поведал ади-лилу [ранние игры Господа Чайтаньи]. Более подробно их описал Вриндаван дас Тхакур.

Текст 9

Поэтому я ограничился кратким обзором этих событий, описав лишь необходимые подробности.

Текст 10

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху бесконечны, и потому изложить их полностью невозможно. Тем не менее сейчас я хочу в сжатом виде рассказать о главных событиях завершающего периода жизни Господа.

Текст 11-12

События, которые Вриндаван дас Тхакур подробно запечатлел в книге «Чайтанья-мангала», я опишу вкратце, но самым ярким из них позже я уделю особое внимание.

Текст 13

В действительности авторитетным биографом игр Шри Чайтаньи Махапрабху является Шрила Вриндаван дас, воплощение Вьясадевы. Лишь по его указанию я пытаюсь вкусить то, что осталось от его трапезы.

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее, Вьяса описал более общие события, а Чайтанья-чаритамриту, суть игр, Господь Чайтанья доверил описывать Кришнадасе Кавирадже. Это также перекликается и с тем, что Вьяса описал Шримад-Бхагаватам, и в том числе Десятую песнь, Кришна-лилу, также в Чайтанья-мангале он описал основные события Гаура-лилы, но выделив Шри Чайтанья-чаритамриту в отдельную книгу, Господь Чайтанья указал на особую значимость именно этого описания. Чайтанья-чаритамрита превосходит как Бхагаватам, так и общее описание игр Гаура-лилы (Чайтанья-мангалу), поскольку содержит в себе основную тайну преданного служения и Господа Чайтаньи.

Вьяса мог описать всё, но Господь Чайтанья не дал ему такой возможности и фактически снова проповедовал Гаура-лилу отдельно, в контексте Своего высшего настроения, через Кришнадасу Госвами. Факт состоит в том, что Господь Чайтанья контролирует такие вещи лично, и факт состоит также в том, что, в каких-то случаях, Он направляет преданного Сам лично. Возможно, позже мы поймём, почему так происходит. Кришнадаса Госвами как смиренный преданный прославляет Вьясу, но реально Господь Чайтанья поставил его выше Вьясы.

Текст 14

С великой преданностью водрузив его лотосные стопы себе на голову, я вкратце расскажу о завершающих играх Господа.

Текст 15

Двадцать четыре года Господь Шри Чайтанья Махапрабху прожил в семье, и Его игры этого периода носят название ади-лилы.

Текст 16

В конце двадцать четвёртого года жизни, в светлую половину месяца магха Господь принял санньясу — отречение от мира.

Текст 17

Приняв санньясу, Господь Чайтанья провёл в материальном мире ещё двадцать четыре года. Деяния Господа в этот период именуются шеша-лилой, или завершающими играми.

Текст 18

Завершающие лилы Господа, происшедшие в последние двадцать четыре года Его жизни, делятся на мадхью [промежуточные] и антью [заключительные]. Такого деления игр Господа придерживаются все Его преданные.

Текст 19

Шесть из последних двадцати четырёх лет Господь странствовал по всей Индии, пройдя от Джаганнатха-Пури до Бенгалии и от мыса Коморин до Вриндавана.

Текст 20

Игры, которые Господь явил в этих местах, называются мадхья-лилой, а те, что Он совершил после Своих путешествий, – антья-лилой.

КОММЕНТАРИЙ

Мадхья-лила – это шесть лет проповеди, где Господь Чайтанья дал всем пример в этом. Господь Чайтанья путешествовал, имея лишь только необходимое, Он шёл пешком. В нашем случае, преданные могут использовать транспорт, но надо задать себе вопрос: какая цель таких поездок? Господь Чайтанья Бог, и где бы Он ни появлялся, Он мог обращать целую округу в преданное служение, наши же путешествия по одному городу постепенно могут одухотворить лишь некоторых людей, что также очень хорошо. Шрила Прабхупада проповедовал в одном месте, в крупном городе, и когда появились ученики, он учил их следовать и далее отправлял проповедовать. Так распространяется духовное движение. Если же ученики только следуют панчаратрике, но не проповедуют, всё будет стоять на месте.

Проповедь не обязательно означает увеличение числа людей, но проповедь должна вносить духовные идеи в общество. Когда движение в США расширилось и было примерно триста преданных, Шрила Прабхупада сказал, что, в принципе, этого достаточно, и если эти триста человек возвысятся и будут проповедовать, они могут изменить всю страну. Тем не менее, движение росло и дальше. Идея состоит в том, что если преданный эффективен в одном месте, он будет эффективен и в другом, но если мы не эффективны даже в одном городе, есть ли смысл в путешествиях? Преданные нередко думают, что, создав общину, далее надо начать заботиться о её социальных нуждах. Такие элементы могут присутствовать, но в целом это не обязательно. По сути, одна из ошибок движения состоит в том, что при падении проповеди преданные пытаются экспансировать как социальная миссия, община и прочее, но так ничего не получится (по крайней мере, с точки зрения экспансии духовного понимания). Община, семья, школы и другие социальные институты могут быть лишь следствием проповеди. Шрила Прабхупада создавал эти подразделения при размахе движения в десятки тысяч преданных, но если преданных не так много, а главное, проповедь не экспансирует, то в этом нет особой необходимости. Шрила Прабхупада показывал всем пример такого социального устройства, в основном, на будущее, когда движение наберёт силу повсеместно, поэтому после Его ухода был спад, как проповеди, так и социальных институтов. Какие-то ведические принципы варнашрамы или образования в современном мире не имеют особой силы: дети получают такое обучение, но, подрастая, живут зачастую как материалисты, так же как и различного рода общины, в основном, имеют своей целью материальное развитие. Введение брахманизма и института санньясы сейчас подразумевает проповедь, а не создание варнашрамы как таковой. Поэтому любой центр движения – это должен быть проповеднический центр, а успех – это неформальное сотрудничество проповедников, что было при Шриле Прабхупаде или в ранней фазе движения в СССР.

Каждый такой центр, входит он в организацию или не входит, может быть независим, а общее сотрудничество и составит суть. Именно это и имел в виду Шрила Прабхупада, когда говорил: «Ваша любовь проявится в том, как вы сотрудничаете». Сотрудничество – это не сотрудничество должностей бюрократической машины, а сотрудничество множества независимых центров (что никак не отрицает существование духовных обществ или их иерархии). Сами же центры должны ставить целью проповедь, а не социальное развитие. Прихожане могут оставаться там, где они есть. Пока движение достаточно локально, социальные проблемы всё равно не будут решены, поэтому нет особого смысла ни в попытках их решения, ни в социальной проповеди в миру. Если сбросить этот груз, то можно будет идти дальше вперёд. В конце концов, проблемы этого мира вовсе не в том, что не хватает крепких семей, и если уже что-то решать из социума, то есть намного более серьёзные проблемы. Также есть достаточно примеров христианских школ, больниц и прочего в мире и в стране, но всё это мало что меняет.

Текст 21

Таким образом, игры Господа делятся на три части: ади-лилу, мадхья-лилу и антья-лилу. Сейчас я подробно опишу мадхья-лилу.

Текст 22

Восемнадцать лет Господь не покидал Джаганнатха-Пури и на собственном примере учил все живые существа, как следует заниматься преданным служением.

Текст 23

Шесть из восемнадцати лет, прожитых в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху провёл в обществе Своих многочисленных преданных. Пением и танцами Он учил людей любовному служению Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Шесть лет Господь Чайтанья проповедовал, путешествуя, и шесть лет Он проповедовал, находясь в одном месте. Таким образом, Он показал, что как путешествия, так и жизнь в одном месте идентичны, при условии проповеди. Господь Чайтанья часто проповедовал пением и танцами. В нашем случае это, в основном, распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь в Интернете. Когда община расширяется, добавляются также лекции и воспевание. Жизнь общины – это регулярные лекции, воспевание и проповедь. Если проповеди будет мало, община погрузится во всякие мелкие дрязги, никакая социальная программа устранить это не сможет. В больших городах может быть много таких центров, со своими лидерами, устанавливать на всё это одного лидера совсем не обязательно. Реальное общество – это и есть союз таких различных лидеров и центров, объединённых философией Шрилы Прабхупады. Важно понимание философии и какое-то реальное сотрудничество, а находится это в рамках каких-то организаций или нет, это уже не важно. Кто-то возразит, что такие центры могут исповедовать множество разных идей, нередко далёких от того, что говорил Шрила Прабхупада. Но внутри организаций это также происходит. Разница лишь в том, что среди независимых центров истина может быть легче установлена, а внутри инертной структуры это сделать сложнее. Также все эти центры могут поддерживаться старшими преданными, по принципу их неформального влияния. В такую систему могли бы войти, с разной степенью сотрудничества, все желающие. У преданных могут быть разногласия в каких-то моментах, но главное, чтобы они принимали Шрилу Прабхупаду как лидера и принимали Его книги. Суть в том, что если организация проповедует, тогда она сможет установить истину, в другом случае административные «регуляции истины» не помогут. Современные организации и так наполнены разного рода прожектами, это в чём-то неплохо, но когда нет обсуждения, всё это «идеологическое разнообразие» напоминает забродившую массу. Организации могут не согласиться с этим предложением – большой проблемы в этом нет. Может быть, они что-то примут частично, может – нет, на проповедь это не влияет. Но административная система будет падать, поэтому они либо добровольно примут, либо позже жизнь заставит, – это дело вкуса.

В таких центрах преданные могут избрать лидера или каких-то ответственных лиц, но также можно их и не избирать. В одном городе может быть много центров. Если проповедник основал какой-то центр, а в центре появился ещё проповедник и возникли разногласия, не стоит воевать, можно пойти создать ещё один центр. Разные центры проповеди могут иметь какие-то свои нюансы, всё это можно обсуждать в философских диспутах, так преданные лучше поймут основы духовной жизни. В идеале проповедник двигается и создаёт всё новые центры, однако он входит туда бедным и выходит оттуда таким же бедным, но счастливым, и так его будут уважать и всегда дадут еды и возможность прочитать лекцию. По сути, я ничего не придумываю, а лишь немного систематизирую процессы, которые уже идут. Сейчас же преданные, когда с чем-то не согласны, просто уходят и «исчезают», поскольку не принимают высочайшее руководство, или что-то подобное, это изъян. Проблема современных организаций в том, что это религиозная номенклатура под видом духовных лидеров. Там есть хорошие преданные, но система в том виде, как она есть сейчас, в ней мало жизни, в этом проблема, и это проблема самих сообществ – без изменений они не поднимутся. Надо дать людям возможность самим формировать центры и общение, тогда придёт жизнь. Тем не менее, современные организации могут оставаться такими, какие они есть, это не так принципиально, важнее обучение людей, а это возможно только в системе реальных лидеров и живой проповеди, и это будет идти всё равно лишь вне зависимости от внешних условностей.

Принцип таков: кто стал лидером, тот и стал, его надо признать, как одного из лидеров. Это, в чём-то, не так важно, насколько он верно проповедует – у Шрилы Прабхупады много примеров разного рода еретиков, которые по глупости изобретали даже какие-то свои методы. Киртанананда одел всех в рясы и завязывал глаза на время джапы, брал деньги с маяпурского проекта и строил золотой храм в США, по сути как храм его личной славы. Шрила Прабхупада порицал всё это, исправлял их, проповедуя, но Он их не отстранял. Уже можно не волноваться о чистоте, поскольку в организациях всё наполнено апа-идеями, где под 50 % проповеди идёт совсем не в том русле, поэтому, если кто-то решил стать лидером, пусть идёт вперёд. Могут быть признанные лидеры, те, кто утверждён официально, и не признанные лидеры – таково должно быть общество. Все должны сотрудничать. А если кто-то не прав, хорошо, проповедуйте ему, проявите духовное влияние, а не административное. В другом случае, движение снова начнёт формироваться вне общества, как, например, ритвики. Статичная структура, она не даёт ничему развиваться. Какие-то люди проповедуют, возможно, в чём-то ложные идеи, ну а кто их учил? Не мы ли их «учили»? Иногда такие отколовшиеся люди критикуют организацию – действительно, бывает и такое. Шрила Прабхупада не зависит ни от чего. Если одно провалится, Он создаст другое, не думайте, что Он ограничен чем-то. Что, у Него есть лишь десять «великих» человек или пару организаций, которые в том числе заняты материализмом, и Он будет смотреть на это и чего-то ждать.

Критерием того, что с проповедническим центром можно сотрудничать, является признание им книг Шрилы Прабхупады эталоном и основным источником знания. Те, кто не признаёт это положение и не следует ему, с ними, да, можно не общаться. На сегодня, кстати говоря, примерно половина движения идёт уже в таком направлении – лишь формально заявляя о высшем положении Шрилы Прабхупады.

Текст 24

Господь Шри Чайтанья Махапрабху послал Нитьянанду Прабху в Бенгалию, которую называют Гауда-дешей, и Господь Нитьянанда Прабху затопил эту провинцию чистой духовной любовью к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играет роль гуру, а Нитьянанда Прабху – ученика. Так гуру учит учеников сначала духовному знанию и затем учит их проповедовать, такова реальная парампара. Если же ученик не развивается, то проповедь останавливается на ограниченном кругу последователей, замкнутом на самого себя. Настоящий гуру никогда не боится критики, поскольку всегда проповедует в гуще материалистов. Гуру – это не нежное комнатное создание, окружённое ласкающими слух возгласами. Гуру – это опытный проповедник.

Текст 25

По самой Своей природе Шри Нитьянанда Прабху всегда с необычайным рвением и любовью служит Господу Кришне. Поэтому, получив указание Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху распространил это любовное служение везде и всюду.

Текст 26

Снова и снова я склоняюсь к лотосным стопам Шри Нитьянанды Прабху, по милости которого весь мир получил возможность служить Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Нитьянанда Прабху уже описан как духовный учитель всего мира. Сначала ученик учится, потом проповедует, и далее он сам становится духовным учителем. Такова настоящая парампара. Каков же признак гуру? Как минимум, он мадхьяма, проповедник, хотя реальный гуру – это уттама – тот, кто осознал себя. Движение Шрилы Прабхупады должно стать движением мадхьяма-адхикари, некоторые из которых станут уттама. Если гуру уттама, то бóльшая часть его учеников будут проповедниками, это признак уттама.

Текст 27

Чайтанья Махапрабху считал Нитьянанду Прабху Своим старшим братом, а Нитьянанда Прабху называл Шри Чайтанью Махапрабху Своим Господом.

Текст 28

Нитьянанда Прабху — это Сам Баларама, однако Он всегда считает Себя вечным слугой Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все экспансии Бога зависят от Него. Некоторые из них выступают в роли слуги, другие находятся в дружеских отношениях, энергии Бога выступают как служанки и возлюбленные. Души также могут находиться в таких отношениях с Богом. Проведя Своих последователей через долгий процесс духовного развития, Господь Чайтанья представил ситуацию духовного мира в более полной форме.

Текст 29

Нитьянанда Прабху просил каждого служить Шри Чайтанье Махапрабху, петь Ему хвалу и повторять Его имя. По словам Нитьянанды Прабху, любой, кто преданно служит Шри Чайтанье Махапрабху, для Него дороже Его собственной жизни.

Текст 30

Так Шрила Нитьянанда Прабху призывал поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху всех без исключения. Благодаря этому были спасены даже падшие души и богохульники.

КОММЕНТАРИЙ

Это означает, что проповедь Шри Нитьянанды Прабху была настолько совершенна, что даже грешники и атеисты приняли процесс духовной жизни. Господь Нитьянанда проповедовал всем, кто имел хоть какой-то разум, других Он вдохновлял своим воспеванием – в конечном итоге, Его проповедь охватывала всех без исключения.

Текст 31

Затем Господь Шри Чайтанья Махапрабху повелел двум братьям, Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами, идти во Врадж. Исполняя волю Господа, они отправились в Шри Вриндавана-дхаму.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда показал пример странствующего проповедника, а Рупа Госвами и Санатана Госвами – это пример того, как преданные восстановили святые места. Шрила Прабхупада пишет, что и их проповедь также была настолько совершенна, что все приняли принципы преданного служения.

Текст 32

Во Вриндаване братья проповедовали преданное служение и отыскали много забытых мест паломничества. Кроме того, они положили начало поклонению Мадана-мохану и Говиндаджи.

Текст 33

Как Рупа Госвами, так и Санатана Госвами принесли с собой во Вриндаван различные священные писания. Выделив их суть, братья изложили её в своих многочисленных трактатах о преданном служении. Так они спасли всех негодяев и грешников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Шрилы Шринивасы Ачарьи есть такие слова:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау


локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау


радха-кришна-падаравинда-бхаджананандена матталикау


ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива гопалакау

Под руководством Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами шестеро Госвами изучили разные ведические писания и выделили их суть — преданное служение Господу. Это означает, что все Госвами создавали свои многочисленные произведения о преданном служении на основе ведических писаний. Преданное служение — это не пустая сентиментальность. Оно представляет собой суть всего ведического знания, что подтверждает Бхагавад-гита (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель всех ведических писаний — постичь Кришну. И Шрила Рупа и Санатана Госвами, приводя свидетельства из многочисленных ведических писаний, объяснили, как можно постичь Кришну с помощью преданного служения. Госвами изложили это так доступно, что даже нечестивцы и безнадёжные глупцы могут спастись, преданно служа Господу под их руководством.

Текст 34

По велению Шри Чайтаньи Махапрабху Госвами положили в основу проповеди преданного служения аналитическое изучение всех сокровенных ведических писаний. Действуя так, можно проникнуть в тайну преданного служения, которым поглощены жители Вриндавана.

КОММЕНТАРИЙ

Основа преданного служения заключена в аналитическом понимании духовной науки. Без такого понимания преданный не будет устойчив в духовной жизни и также не сможет проникнуть во все тайны духовной жизни.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Из этого стиха явствует, что истинное преданное служение основано на заключениях ведических писаний, а не на сантиментах, которые проявляют пракрита-сахаджии. Они не изучают ведические писания, а ведут распутную жизнь и курят ганджу. Иногда пракрита-сахаджии напоказ взывают к Господу со слезами на глазах, но их слёзы свидетельствуют лишь о полном непонимании сути священных писаний. Сами того не сознавая, пракрита-сахаджии нарушают волю Шри Чайтаньи Махапрабху, который подчёркивал, что постичь Вриндаван и игры Господа во Вриндаване может лишь тот, кто сведущ в шастрах (ведических писаниях). В Шримад-Бхагаватам (1.2.12) говорится: бхактйа шрута-грихитайа, — преданное служение зиждется на знании Вед. Тач чхраддадханах мунайах. По-настоящему серьёзные преданные достигают уровня бхакти, научно обоснованного преданного служения, благодаря тому что слушают ведические писания (бхактйа шрута-грихитайа). Для этого не нужно в порыве чувств ничего выдумывать, превращаться в сахаджию и заниматься надуманным преданным служением. Тем не менее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что сахаджии выгодно отличаются от неисправимых безбожников-имперсоналистов. Имперсоналисты не имеют никакого представления о Верховной Личности Бога, поэтому сахаджии находятся в гораздо лучшем положении, чем санньяси-майявади. Хотя сахаджии не придают большого значения ведическому знанию, они признают Господа Кришну Верховным Господом. Плохо лишь то, что они сбивают с толку других, уводя их с пути истинного преданного служения.

Текст 35

Хари-бхакти-виласа, Брихад-бхагаватамрита, Дашама-типпани и Дашама-чарита – вот некоторые из работ Шрилы Санатаны Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Первой волне Бхакти-ратнакары говорится, что Санатана Госвами, досконально изучив Шримад-Бхагаватам и постигнув смысл этого произведения, объяснил его в своём комментарии «Вайшнава-тошани». Благодаря своему безукоризненному служению Шри Чайтанье Махапрабху, Шри Санатана Госвами и Шри Рупа Госвами распространили полученное от Него знание по всему миру. Санатана Госвами отдал Вайшнава-тошани Дживе Госвами. Тот отредактировал его и переименовал в Лагху-тошани. Свой комментарий Санатана Госвами написал в 1476 г. эры Шакабда (1555 г. н. э.), а Лагху-тошани Шрила Джива Госвами завершил в 1504 г. эры Шакабда (1583 г. н. э.).

Материалы к Хари-бхакти-виласе Шри Санатаны Госвами, известной как вайшнава-смрити, собрал Шрила Гопала Бхатта Госвами. Эта вайшнава-смрити-грантха состоит из двадцати глав, или вилас. Первая виласа описывает, как устанавливаются отношения между духовным учителем и учеником, и объясняет разные мантры. Вторая виласа раскрывает суть духовного посвящения. Третья виласа рассказывает о вайшнавском этикете. Особое внимание в ней уделяется принципам чистоты, постоянному памятованию о Верховной Личности Бога и повторению мантр, полученных от духовного учителя при посвящении. В четвёртой виласе обсуждаются следующие темы: самскара (методы очищения), тилака (нанесение на тело двенадцати тилак), мудра (особые знаки на теле), мала (повторение святого имени на чётках) и гуру-пуджа (поклонение духовному учителю). Пятая виласа поясняет, как готовить сиденье для медитации, делать дыхательные упражнения, медитировать и поклоняться Господу Вишну в образе шалаграма-шилы. В шестой виласе описаны процедуры, необходимые для того, чтобы призывать и омывать Господа в Его трансцендентном образе. В седьмой виласе описывается, как собирать цветы для поклонения Господу Вишну. Восьмая виласа рассказывает о том, что такое Божество, и учит, как предлагать Ему благовония и светильники, подносить Ему пищу, танцевать перед Божеством, играть для Него на барабанах и других музыкальных инструментах, украшать Божество гирляндами, возносить Ему молитвы, кланяться и заглаживать допущенные при поклонении ошибки. В девятой виласе объясняется, как правильно собирать листья туласи, проводить обряд поминовения предков в соответствии с традициями вайшнавов и предлагать Господу пищу. В десятой виласе речь идёт о преданных Господа — вайшнавах и святых людях. В одиннадцатой виласе подробно рассказывается о поклонении Божеству и о славе святого имени Господа. В этой виласе говорится, как нужно повторять святое имя, и описываются оскорбления святого имени. Рассказывается также о том, как эти оскорбления можно искупить. Кроме того, в одиннадцатой виласе раскрывается величие преданного служения и отдания себя Господу. Тема двенадцатой виласы – экадаши, а в тринадцатой сказано, как соблюдать пост и какие церемонии проводить в маха-двадаши. В четырнадцатой виласе объясняются правила, которым необходимо следовать в разные месяцы года. Пятнадцатая виласа повествует о том, как поститься на экадаши, воздерживаясь даже от воды. В этой виласе также объясняется, как наносить на тело знаки Вишну, какие обряды соблюдать в Чатурмасью, сезон дождей, и как праздновать Джанмаштами, Паршвайкадаши, Шравана-двадаши, Рама-навами и Виджая-дашами. В шестнадцатой виласе идёт речь об обязанностях человека в месяц карттика (октябрь-ноябрь), который по-другому называют Дамодара и Урджа. В этот месяц в храме или над храмом в честь Божества зажигают светильники. В этой виласе также описывается Говардхана-пуджа и Ратха-ятра. Семнадцатая виласа объясняет, как нужно готовиться к поклонению Божеству, повторять маха-мантру и читать джапу. В восемнадцатой виласе приводится описание разных форм Шри Вишну. В девятнадцатой виласе говорится о том, как устанавливать Божество, совершив вначале ритуалы Его омовения. И, наконец, в двадцатой виласе рассказывается о строительстве храмов на примере храмов, которые возвели великие преданные.

Подробное описание Хари-бхакти-виласа-грантхи Шри Кавираджа Госвами приводит в Мадхья-лиле (24.329-345). В этих стихах Кришнадаса Кавираджа Госвами, по сути, описывает тот материал, который собрал Гопала Бхатта Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что регулирующие принципы преданного служения, сформулированные Гопалой Бхаттой Госвами, не в полной мере соответствуют принципам философии вайшнавов. В действительности Гопала Бхатта Госвами лишь вкратце изложил регулирующие принципы вайшнавов, подробно описанные в Хари-бхакти-виласе. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, строго следовать Хари-бхакти-виласе — значит неукоснительно соблюдать вайшнавские ритуалы. Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что фрагменты работы Гопалы Бхатты Госвами, в основу которых положен текст Хари-бхакти-виласы, написаны под влиянием смарта-самаджи, доктрины кастовых брахманов. Поэтому из работы Гопалы Бхатты Госвами очень трудно извлечь конкретные указания для вайшнавов. Лучше обратиться к комментарию к Хари-бхакти-виласе, озаглавленному «Диг-даршини-тика», который написал сам Санатана Госвами. Некоторые, правда, считают, что этот комментарий составил Гопинатха-пуджа Адхикари, который служил в храме Шри Радха-раманаджи и был одним из учеников Гопалы Бхатты Госвами.

Брихад-бхагаватамрита состоит из двух частей и обсуждает темы, связанные с преданным служением. Первая часть представляет собой подробный анализ преданного служения. Она также рассказывает о разных планетах, таких как Земля, райские планеты, Брахма-лока и Вайкунтха-лока, и описывает преданных Господа: близких, ближайших и совершенных. Вторая часть, «Голока-махатмья-нирупана», повествует о славе духовного мира и описывает путь отречения от мира материального. Кроме того, в ней говорится об истинном знании, преданном служении, любви к Богу, цели жизни и наивысшем блаженстве. Каждая из частей состоит из семи глав, что вместе составляет четырнадцать глав.

Дашама-типпани – это комментарий к Десятой песни Шримад- Бхагаватам. Его ещё называют «Брихад-вайшнава-тошани-тика». Как утверждается в Бхакти-ратнакаре, Дашама-типпани был завершён в 1476 г. эры Шакабда (1555 г. н. э.).

Текст 36

Это четыре из произведений Шрилы Санатаны Госвами. Шрила Рупа Госвами тоже написал много книг, которые невозможно перечислить.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами описал философскую часть писаний и ритуальную часть. Что касается ритуальной части, она необходима тем, кто тщательно следует процессу панчаратрики. Преданные-проповедники могут следовать ритуальной части писания лишь в некоторой степени, это не будет препятствием для духовной жизни. Рупа Госвами развернул описания Кришна-лилы, где представил эмоции как непосредственных отношений, так и отношений разлуки. Эти работы, в каких-то случаях, полезны и вдохновляющи, но преданный может достичь осознания своих отношений и без изучения этих трудов. Самбхога-преданные утверждают, что без такого изучения невозможно достичь осознания своей духовной природы, но это неверно. Книги Шрилы Прабхупады составлены таким образом, что поднимают человека в его духовные отношения с Богом. Бхакти-расамрита-синдху («Нектар преданности») – это академическое исследование пути развития преданного служения и рас, эта книга даёт развёрнутое представление о различных расах отношений с Богом и систематизирует их. Рупа Госвами составил книги, с тем чтобы привлечь преданных красотой Кришна-лилы, он описывает много положений, касающихся игр Кришны, но сахаджии обычно выделяют, в основном, мадхурья-расу.

Текст 37

Поэтому я назову лишь главные из работ Шрилы Рупы Госвами. В своих книгах он описал игры Господа во Вриндаване в ста тысячах стихов.

Текст 38

Среди книг Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхава», «Удджвала-ниламани» и «Лалита-мадхава».

Текст 39-40

Шрила Рупа Госвами также написал Дана-кели-каумуди, Стававали, Лила-чханду, Падьявали, Говинда-вирудавали, Матхура-махатмью и Натака-варнану.

Текст 41

Кому под силу перечислить остальные книги Шрилы Рупы Госвами (начиная с Лагху-бхагаватамриты)? Все они посвящены описанию вриндаванских игр Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ниже приводится описание этих книг, данное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Бхакти-расамрита-синдху представляет собой великое произведение, которое учит, как следует практиковать преданное служение Господу Кришне. Эта книга была завершена в 1463 г. эры Шакабда (1542 г. н. э.). Она состоит из четырёх частей: восточной (Пурва-вибхаги), южной (Дакшина-вибхаги), западной (Пашчима-вибхаги) и северной (Уттара-вибхаги). Пурва-вибхага посвящена описанию всего пути преданного служения. В ней рассказывается о главных принципах преданного служения, практике преданного служения, экстазе в преданном служении и, наконец, обретении любви к Богу. Таковы четыре волны (лахари) восточной части океана нектара преданности.

В Дакшина-вибхаге в общих чертах рассказывается о бхакти-расе, или взаимоотношениях с Кришной в преданном служении. Кроме того, в ней описываются такие виды экстаза, как вибхава, анубхава, саттвика, вьябхичари и стхайи-бхава. Все они проявляются на высокой ступени преданного служения, именуемой бхакти-расой. Таким образом, в южной части океана нектара преданности есть пять волн.

Пашчима-вибхага (западная часть) повествует о мукхья-бхакти-раса-нирупане, или развитии основных видов трансцендентных взаимоотношений в преданном служении. В этой части речь идёт о нейтральных отношениях с Господом и о дальнейшем развитии любви и привязанности преданного к Кришне сначала в настроении служения, затем дружбы, родительской любви, и, наконец, супружеской любви. Таким образом, западная часть Бхакти-расамрита-синдху тоже насчитывает пять волн.

Уттара-вибхага (северная часть) описывает второстепенные проявления взаимоотношений в преданном служении, а именно: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Кроме того, в северной части говорится о смешении экстатических отношений и их искажённом проявлении. Таким образом, всего в ней девять волн. Это лишь краткий обзор тем, затронутых в Бхакти-расамрита-синдху.

Видагдха-мадхава — это драма об играх Кришны во Вриндаване. Шрила Рупа Госвами завершил её в 1454 г. эры Шакабда (1533 г. н. э.). Первая часть драмы называется «Вену-нада-виласа», вторая — «Манматха-лекха», третья — «Радха-санга», четвёртая — «Вену-харана», пятая — «Радха-прасадана», шестая — «Шарад-вихара», и заключительная, седьмая, часть — «Гаури-вихара».

Шрила Рупа Госвами также написал Удджвала-ниламани — трансцендентное произведение, которое языком метафор и аналогий описывает любовные взаимоотношения с Кришной и возвышенные эмоции бхакти. В Бхакти-расамрита-синдху о преданном служении в супружеской любви рассказывается вкратце, а Удджвала-ниламани целиком посвящена этой теме. Там рассказывается о разных категориях возлюбленных Кришны, их помощницах и тех, кто находится с Кришной в очень близких отношениях. В этой книге приведено описание Шримати Радхарани и других подруг Кришны, стоящих во главе разных групп гопи, а также описание посланцев Кришны, Его постоянных спутников и всех, кто очень дорог Ему. Кроме того, Удджвала-ниламани повествует о пробуждении любви к Кришне, описывает преданное служение и такие проявления экстаза, как постоянный, прерванный и устойчивый экстаз. Там также говорится о значении различных одеяний, о видах разлуки, предварительной привязанности, любовном гневе, разнообразии любовных взаимоотношений, разлуке и встрече с возлюбленным, прямом и косвенном наслаждении, которое испытывают влюблённые. Все эти темы обсуждаются в Удджвала-ниламани очень подробно.

В основу Лалита-мадхавы легли игры Кришны в Двараке. Как и Видагдха-мадхава, она написана в форме драмы. Работа над ней была завершена в 1459 г. эры Шакабда (1538 г. н. э.). Первая часть Лалита-мадхавы описывает праздничный вечер, вторая — победу над Шанкхачудой, третья — безумие Шримати Радхарани, четвёртая — попытку Радхарани встретиться с Кришной, пятая — успех Чандравали, шестая — успех Лалиты, седьмая — встречу в Нава-Вриндаване, восьмая — развлечения в Нава-Вриндаване, девятая — рассматривание картин, и десятая — полное удовлетворение. Таким образом, эта драма состоит из десяти частей.

Лагху-бхагаватамрита делится на две части, которые озаглавлены «Нектар Кришны» и «Нектар преданного служения». Первая часть подчёркивает важность ведического откровения, затем следует описание Верховного Господа в Его изначальном образе Шри Кришны и рассказ об играх Господа, а также Его личностных проявлениях (свамшах) и отделённых экспансиях (вибхиннамшах). В зависимости от того, насколько полно Господь проявляет Своё могущество, Его воплощения называются «авеша» или «тад-экатма». Сначала Он воплощается в образе трёх пуруша-аватар — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Потом появляются воплощения трёх гун природы — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Всё, что используется в служении Господу, трансцендентно, то есть находится выше трёх качеств материального мира. Помимо упомянутых воплощений Господа, в Лагху-бхагаватамрите описаны двадцать пять лила-аватар, а именно Чатухсана (Кумары), Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-нараяна Риши, Капила, Даттатрея, Хаягрива, Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Дашаратхи, Кришна-двайпаяна, Баларама, Васудева, Будда и Калки. Кроме этого, там перечислены четырнадцать воплощений в разные эпохи Ману: Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану. Ещё в этой книге рассказывается о нисходящих на Землю в разные юги четырёх воплощениях Господа и говорится, что цвет их кожи белый, красный, тёмный и чёрный (иногда золотой, как у Господа Чайтаньи Махапрабху). Существуют четыре эпохи, и в каждую из них приходит определённая аватара. Различные воплощения могут относиться к четырём категориям: авеша, прабхава, вайбхава или пара. Имена Господа, связанные с Его многообразными играми, наделены духовной энергией. Также Лагху-бхагаватамрита объясняет разницу между энергией и обладателем энергии и описывает непостижимые деяния Верховного Господа.

Шри Кришна — это Бог, изначальная Верховная Личность, и нет никого превыше Его. Он является источником всех воплощений. Лагху-бхагаватамрита повествует о Его частичных воплощениях, сиянии безличного Брахмана (который в действительности представляет собой свет, излучаемый Шри Кришной) и непревзойдённых играх Шри Кришны в образе обычного человека. Нет ничего, что могло бы сравниться по красоте с двуруким телом Господа. В духовном мире, или мире Вайкунтхи, между обладателем тела и самим телом нет никакой разницы. В материальном мире обладателем тела является душа, а тело представляет собой порождение материи. Господь Кришна беспрестанно воплощается в этом мире, но в то же время остаётся нерождённым. Игры Кришны делятся на проявленные и непроявленные. Например, когда Кришна рождается в материальном мире, Его игры называют проявленными. Однако, когда Кришна покидает этот мир, не следует думать, что Кришны больше нет. Его игры продолжаются в непроявленной форме. Но Господь Кришна и Его преданные наслаждаются бесконечным разнообразием духовных взаимоотношений во время проявленных игр. Игры, которые Кришна явил в Матхуре, Вриндаване и Двараке, вечны и постоянно проходят где-то во вселенной.

Текст 42

Племянник Шрилы Рупы Госвами, Шрила Джива Госвами, написал столько книг о преданном служении, что перечислить их невозможно.

Текст 43

В Шри Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами убедительно объяснил, в чём заключается высшая цель преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхагавата-сандарбха по-другому называется «Шат-сандарбха». В её первой части, под названием «Таттва-сандарбха», доказывается, что Шримад-Бхагаватам является самым достоверным источником знания, указывающим непосредственно на Абсолютную Истину. Вторая сандарбха, под названием «Бхагават-сандарбха», объясняет разницу между безличным Брахманом и Параматмой в сердце каждого, а также повествует о духовном мире и царящей в нём гуне благости, не осквернённой двумя низшими материальными гунами. Другими словами, эта сандарбха подробно описывает трансцендентный уровень, именуемый шуддха-саттвой. Материальная гуна благости легко оскверняется двумя низшими материальными качествами — страстью и невежеством. Однако на уровне шуддха-саттвы такое осквернение невозможно, поскольку это духовный уровень чистой благости. Также в Бхагават-сандарбхе говорится о могуществе Верховного Господа и живого существа и рассказывается о многообразных непостижимых энергиях Господа. Они делятся на несколько категорий — внутреннюю, внешнюю, личную, пограничную и т. д. Помимо этого, в Бхагават-сандарбхе идёт речь о вечной природе поклонения Божеству, Его всемогуществе, вездесущности и способности дать всем прибежище. Там же рассказывается о грубых и тонких энергиях Господа и Его личных воплощениях, о том, как проявляется Его образ, качества и игры, о Его трансцендентном положении и совершенной форме. В этой сандарбхе также сказано, что всё, связанное с Абсолютом, обладает одинаковым могуществом и что духовный мир, спутники Господа в духовном мире и три проявления энергий Господа в Его духовной обители полностью трансцендентны. Далее в Бхагават-сандарбхе обсуждается разница между безличным Брахманом и Личностью Бога и говорится о совершенстве Личности Бога, конечной цели ведического знания, личных энергиях Господа и положении Бога, Верховной Личности, как изначального автора Вед.

Третья сандарбха носит название «Параматма-сандарбха». Она описывает Параматму (Сверхдушу) и объясняет, каким образом Сверхдуша присутствует в сердцах бесчисленного множества живых существ. Помимо этого, в Параматма-сандарбхе обсуждаются различия между воплощениями Господа, повелевающими тремя гунами, и рассматриваются такие темы, как живое существо, майя (иллюзорная энергия), материальный мир, теория преобразования энергии, тождество материального мира со Сверхдушой и истинная природа материального мира. Приводится мнение Шридхары Свами по всем этим вопросам. В Параматма-сандарбхе сказано, что, хотя Верховный Господь лишён материальных качеств, Он следит за всем, что происходит в материальном мире. Ещё там говорится о том, как воплощения Господа, именуемые лила-аватарами, исполняют желания преданных, и описываются шесть совершенств Верховной Личности Бога.

Четвёртая сандарбха называется «Кришна-сандарбха». В ней доказывается, что Кришна является Верховной Личностью Бога, описываются игры и качества Кришны, Его превосходство над пуруша-аватарами и т. д. Всё это сопоставляется с точкой зрения Шридхары Свами. Верховенство Кришны провозглашают все священные писания. Баладева, Санкаршана и прочие проявления Кришны исходят из Маха-Санкаршаны. Одновременно все эти воплощения и экспансии пребывают в двуруком образе Кришны. В Кришна-сандарбхе рассказывается о планете Голоке, Вриндаване (вечной обители Кришны) и тождестве Голоки и Вриндавана. Эта часть также описывает Ядавов и друзей Кришны — мальчиков- пастушков (и те, и другие являются вечными спутниками Кришны), равнозначность проявленных и непроявленных игр Господа, игры Шри Кришны в Гокуле, цариц Двараки как экспансий внутренней энергии и гопи, стоящих ещё выше цариц Двараки. Кроме того, в Кришна-сандарбхе называются имена гопи и объясняется непревзойдённость положения Шримати Радхарани.

Пятая сандарбха называется «Бхакти-сандарбха». В ней говорится о преданном служении и о том, как в зависимости от обстоятельств можно служить Кришне либо прямо, либо косвенно. Кроме того, в Бхакти-сандарбхе рассказывается о знании, содержащемся в различных священных писаниях, о месте ведической системы общественного устройства, именуемой варнашрамой, превосходстве бхакти над кармической деятельностью и т. д. В этой сандарбхе сказано, что даже брахман достоин порицания, если он не занимается преданным служением. Затем в ней говорится о карма-тьяге (посвящении плодов своего труда Верховной Личности Бога), а также о путях мистической йоги и умозрительного философствования, которые осуждаются как напрасная трата сил. Бхакти-сандарбха не рекомендует поклоняться полубогам и прославляет поклонение вайшнавам, противопоставляя его поклонению непреданным. В ней же говорится о возможности обрести освобождение даже в этой жизни (дживан-мукта), о том, как предан Кришне Господь Шива, и о вечности бхакты и его преданного служения. Сказано, что с помощью преданного служения можно достичь высшего успеха в жизни, ибо преданное служение трансцендентно к материальным качествам. Далее в Бхакти-сандарбхе объясняется, как бхакти позволяет проявить индивидуальность живого существа, описывается испытываемое им блаженство и говорится о том, как преданное служение, даже если оно далеко от совершенства, позволяет достичь лотосных стоп Верховной Личности Бога. Там же подчёркивается величие бескорыстного преданного служения и поясняется, как благодаря общению с преданными каждый может достичь уровня бескорыстного служения. Затем в Бхакти-сандарбхе рассматриваются следующие темы: разница между маха-бхагаватой и обычным преданным, признаки умозрительного философствования и поклонения самому себе (аханграхопасаны), отличительные черты преданного служения, мнимое совершенство, следование регулирующим принципам, служение духовному учителю, маха-бхагавата (достигший освобождения преданный) и служение ему, служение всем вайшнавам, методы слушания, повторения, памятования и служения лотосным стопам Господа, оскорбления, которых следует избегать при поклонении, последствия таких оскорблений, вознесение молитв, деятельность в роли вечного слуги Господа, дружба с Ним и готовность полностью пожертвовать собой ради Него. Далее речь идёт о рагануга-бхакти (спонтанной любви к Богу) и высшей цели служения Господу Кришне, а также приводится сравнительный анализ разных ступеней совершенства.

Шестая сандарбха, Прити-сандарбха, посвящена описанию любви к Богу. В этой сандарбхе говорится, что, развив в себе любовь к Богу, можно обрести освобождение и достичь высшей цели жизни. Кроме того, здесь объясняется различие между конечной целью персоналиста и имперсоналиста, а также между освобождением, полученным в этой жизни, и свободой от материального рабства. Из всех видов освобождения наивысшим названо освобождение в любовном служении Господу и сказано, что встреча с Верховной Личностью Бога лицом к лицу является совершенством жизни. В Прити-сандарбхе показана разница между немедленным и постепенным освобождением. К освобождению, которое можно обрести в этой жизни, относится и постижение Брахмана, и встреча с Верховной Личностью Бога, однако встреча с Верховной Личностью Бога как в своём сердце, так и вовне намного превосходит постижение трансцендентного сияния Брахмана. Далее приводится сравнительная характеристика разных видов освобождения, таких как салокья, самипья и сарупья, и говорится, что самипья лучше, чем салокья. Преданное служение — это освобождение с более широкими возможностями, и Прити-сандарбха учит, как обрести его. В ней также описано трансцендентное состояние, которого достигают на уровне преданного служения, а именно любовь к Богу, первые признаки трансцендентной любви и её пробуждение, разница между так называемой любовью и трансцендентной любовью к Богу, а также разнообразные оттенки рас и вкусов, которыми гопи наслаждаются в любовных играх. Эти игры отличаются от мирских любовных отношений, лишь отдалённо по форме напоминающих чистую любовь к Кришне. Кроме того, в Прити-сандарбхе обсуждается также преданное служение, имеющее примесь умозрительного философствования, и разница между благоговейным и любовным преданным служением, возвышенное положение жителей Гокулы, более возвышенное положение друзей Кришны, ещё более возвышенное положение пастухов и пастушек, испытывающих к Кришне родительские чувства, и, наконец, непревзойдённое положение гопи во главе с Шримати Радхарани. Там также поясняется, что духовные чувства могут возникать даже при попытке их имитировать и что такие чувства намного превосходят обычную мирскую любовь. Далее описываются различные проявления экстаза, его пробуждение, трансцендентные качества, отличительные черты дхиродатты, высшая привлекательность супружеской любви, признаки экстаза, признаки постоянного экстаза, сладость пяти трансцендентных аспектов непосредственного любовного служения и семи разновидностей косвенного любовного служения. В конце говорится о смешении рас и обсуждаются разные взаимоотношения с Кришной: шанта (нейтральные взаимоотношения), служение, принятие покровительства Кришны, родительские и супружеские взаимоотношения, а также непосредственное трансцендентное наслаждение и наслаждение в разлуке, влечение к Кришне и величие Шримати Радхарани.

Текст 44

Самым известным и выдающимся произведением Шрилы Дживы Госвами является книга под названием «Гопала-чампу». Она повествует о вечных играх Господа и подробно описывает трансцендентные взаимоотношения, которыми наслаждаются во Вриндаване.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую информацию о Гопала-чампу. Гопала-чампу состоит из двух частей. Первая названа восточной волной, а вторая — северной. В первой части, которая была завершена в 1510 г. эры Шакабда (1589 г. н. э.), рассматриваются следующие темы: 1) Вриндаван и Голока, 2) убийство демоницы Путаны, возвращение гопи домой по наказу матушки Яшоды, омовение Господа Кришны и Баларамы, снигдха-кантха и мадху-кантха, 3) сон матушки Яшоды, 4) празднование Джанмаштами, 5) встреча Махараджи Нанды с Васудевой и победа над демоницей Путаной, 6) пробуждение Кришны, освобождение демона Шакаты и церемония наречения, 7) убийство демона Тринаварты, Господь Кришна ест землю, детские проказы Кришны и Его воровство, 8 ) сбивание масла, матушка Яшода кормит Кришну грудью, Кришна разбивает горшок с простоквашей, Кришну привязывают к ступе, спасение двух братьев (Ямала-арджуны) и раскаяние матушки Яшоды, 9) переезд в Шри Вриндаван, 10) расправа с Ватсасурой, Бакасурой и Вьомасурой, 11) убийство Агхасуры и замешательство Господа Брахмы, 12) Кришна пасёт в лесу коров, 13) Кришна ухаживает за коровами и наказывает змея Калию, 14) победа над Гардабхасурой (демоном-ослом) и прославление Кришны, 15) влечение гопи к Кришне, 16) Кришна убивает Праламбасуру и проглатывает лесной пожар, 17) попытки гопи встретиться с Кришной, 18) Кришна поднимает холм Говардхана, 19) омовение Кришны молоком, 20) Кришна освобождает Махараджу Нанду из плена Варуны и показывает пастухам Голоку Вриндавану, 21) гопи совершают обряды Катьяяни-враты и поклоняются богине Дурге, 22) пастушки просят еды у жён брахманов, совершавших жертвоприношения, 23) встреча Кришны с гопи, 24) Кришна наслаждается в кругу гопи, Радха и Кришна исчезают, и гопи отправляются на Их поиски, 25) Кришна появляется вновь, 26) решимость гопи, 27) развлечения в водах Ямуны, 28) спасение Махараджи Нанды из змеиной пасти, 29) разные игры в уединении, 30) убийство Шанкхачуды и Хори, 31) расправа над Ариштасурой, 32) победа над демоном Кеши, 33) приход Шри Нарады Муни и упоминание года составления Гопала-чампу.

Во второй части, озаглавленной «Уттара-чампу», рассматриваются тридцать семь тем: 1) любовь к Враджабхуми, 2) жестокость Акруры, 3) отъезд Кришны в Матхуру, 4) описание города Матхуры, 5) убийство Камсы, 6) прощание Махараджи Нанды с Кришной и Баларамой, 7) Махараджа Нанда возвращается во Вриндаван без Кришны и Баларамы, 8 ) учёба Кришны и Баларамы, 9) Кришна и Баларама возвращают Своему учителю сына, 10) Уддхава едет во Вриндаван, 11) Радхарани беседует с посланцем-шмелем, 12) Уддхава возвращается из Вриндавана, 13) пленение Джарасандхи, 14) убийство Калаяваны, 15) женитьба Баларамы, 16) замужество Рукмини, 17) Кришна берёт в жёны семь царевен, 18) Кришна убивает Наракасуру, уносит из рая дерево париджата и женится на шестнадцати тысячах царевен, 19) победа над Банасурой, 20) возвращение Баларамы во Врадж, 21) расправа над Паундракой (царём, возомнившим себя Вишну), 22) наказание Двивиды и раздумья о Хастинапуре, 23) паломничество на Курукшетру, 24) встреча жителей Вриндавана и Двараки на Курукшетре, 25) Кришна советуется с Уддхавой, 26) освобождение царя Джарасандхи, 27) жертвоприношение Раджасуя, 28) убийство Шальвы, 29) Кришна думает о возвращении во Вриндаван, 30) Кришна снова во Вриндаване, 31) Шримати Радхарани и другие преодолевают препоны, 32) счастливый конец, 33) обитель Радхи и Мадхавы, 34) украшение Шримати Радхарани и Кришны, 35) свадьба Шримати Радхарани и Кришны, 36) встреча Шримати Радхарани с Кришной и 37) возвращение на Голоку.

Текст 45

Так Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и их племянник Шрила Джива Госвами и практически все остальные члены их семьи жили во Вриндаване и писали основополагающие книги о преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ

Эти книги составляют основу преданного служения. Особенно то, что основано на Шримад-Бхагаватам. Рупа и Джива Госвами дополнили также Десятую песнь Бхагаватам и изложили принципы развития любви к Богу. Всё это касается игр Кришны, Кришна-лилы, и стало предварительной частью науки преданного служения. До прихода Шрилы Прабхупады все считали конечной целью достижение сварупы Кришна-лилы и, как высший аспект, достижение мадхурья-расы. Но это является предварительной частью, так как приход Господа Чайтаньи имеет другую цель. Поэтому позже Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту, которая указывает на ещё более высокое совершенство.

Изучение священных писаний начинается с Бхагавад-гиты, далее идёт Шримад-Бхагаватам, который венчает Десятая песнь (Кришна-лила), далее идут труды Госвами, которые более полно поясняют расы и иллюстрируют их. Из последнего Шрила Прабхупада выбрал лишь основное, чтобы не подчёркивать самбхогу Кришна-лилы. Это какое-то время трактовалось как проповедь для неофитов, и сахаджии призывали изучать труды Госвами и идти к ним на обучение «расе». Но Шрила Прабхупада не стал подчёркивать расы Кришна-лилы, с тем чтобы поднять учеников в ещё более высокое положение. Поэтому венчает все книги и науку преданного служения Чайтанья-чаритамрита, которая как раз и повествует о цели и настроении Господа Чайтаньи.

Текст 46

Через год после того, как Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира, преданные во главе со Шри Адвайтой Ачарьей отправились в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеться с Господом.

Текст 47

Приняв участие в празднике Ратха-ятры, преданные остались в Джаганнатха-Пури ещё на четыре месяца, находясь в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху и проводя с Ним время в киртанах (в пении и танцах). Они испытывали великое блаженство.

Текст 48

Когда пришло время расставаться, Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных: «Пожалуйста, приходите сюда каждый год, чтобы увидеть праздник Ратха-ятры — путешествие Господа Джаганнатхи в храм Гундичи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Гундичи расположен в Сундарачале. Из храма в Пури Господа Джаганнатху, Баладеву и Субхадру везут на трёх колесницах в храм Гундичи в Сундарачале. Поэтому в Ориссе праздник Ратха-ятры называют путешествием Джаганнатхи в храм Гундичи. За пределами Ориссы этот праздник именуют Ратха-ятрой, а в самой Ориссе — Гундича-ятрой.

Текст 49

Выполняя волю Чайтаньи Махапрабху, преданные навещали Его каждый год. Они принимали участие в Гундича-ятре в Джаганнатха-Пури, а затем, четыре месяца спустя, возвращались домой.

Текст 50

Эти встречи, продолжавшиеся в течение двадцати лет подряд, были исполнены таких чувств, что ни Господь, ни преданные не могли быть счастливы друг без друга.

Текст 51

Последние двенадцать лет пребывания в этом мире Господь черпал блаженство только в играх Кришны, переживая в Своём сердце разлуку с Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна Чайтанья Махапрабху пребывал в настроении гопи, разлучённых с Кришной. После того как Кришна покинул гопи, уехав в Матхуру, остаток жизни они провели в слезах, остро переживая боль разлуки с Ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил этим экстатическим переживаниям на собственном примере.

Текст 52

Страдая от разлуки с Кришной, Господь Чайтанья Махапрабху и днём и ночью вёл себя, как безумный. Он то смеялся, то рыдал, то танцевал, а то горестно взывал к Кришне.

Текст 53

В такие минуты Шри Чайтанья Махапрабху шёл в храм Господа Джаганнатхи. Созерцая Джаганнатху, Он испытывал те же самые чувства, которые испытывали гопи, после долгой разлуки с Кришной увидевшие Его на Курукшетре, куда Кришна приехал вместе с братом и сестрой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Кришна совершал на Курукшетре ягью (жертвоприношение), Он пригласил туда всех жителей Вриндавана, чтобы они могли увидеться с Ним. Сердце Господа Чайтаньи всегда переполняло чувство разлуки с Кришной. Но, как только Господь Чайтанья попадал в храм Джаганнатхи, Им полностью завладевало настроение гопи, которые пришли на Курукшетру увидеться с Кришной.

Текст 54

Всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху танцевал на празднике перед колесницей, Он пел следующие две строки.

Текст 55

Я обрёл Господа Моей жизни, в огне вожделения к которому горело Мое сердце.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.29.15) говорится:

камам кродхам бхайам снехам


аикйам саухридам эва ча


нитйам харау видадхато


йанти танмайатам хи те

Слово «кама» означает «вожделение», «бхайа» означает «страх», а «кродха» — «гнев». По каким бы причинам человек ни обратился к Кришне, жизнь его увенчается успехом. Гопи, к примеру, привело к Кришне вожделение. Кришна был красивым юношей, и гопи хотели встретиться с Ним и насладиться Его обществом. Однако подобное вожделение отличается от вожделения, которое можно видеть в этом мире. Хотя такое вожделение кажется материальным, в действительности оно представляет собой высшее проявление любви к Кришне. Чайтанья Махапрабху был санньяси — Он покинул дом и всё Своё окружение. Разумеется, что Им не могло овладеть материальное вожделение. Поэтому, употребив слово «мадана-дахане» («в огне вожделения»), Господь Чайтанья имел в виду, что под влиянием чистой любви к Кришне Он пылает в огне разлуки с Ним. Всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху видел Джаганнатху — будь то в храме или на Ратха-ятре, — Он думал: «Наконец-то Я обрёл повелителя Моей жизни».

Текст 56

Господь Чайтанья Махапрабху часто пел эту строфу [сеита парана-натха], особенно по вечерам, думая при этом: «Я заберу Кришну и вернусь во Вриндаван!» Этот экстаз всегда переполнял сердце Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всегда погружённый в экстаз Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху ощущал то же чувство разлуки с Кришной, которое Шримати Радхарани испытывала, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру. Подобные экстатические чувства помогают развить любовь к Богу в разлуке. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех, что не следует слишком стремиться увидеть Господа. Вместо этого нужно научиться чувствовать боль разлуки с Ним. На самом деле испытывать разлуку с Господом лучше, чем пытаться увидеть Его воочию. Когда гопи, которые жили в Гокуле, во Вриндаване, встретились с Кришной на Курукшетре во время солнечного затмения, они захотели вернуть Кришну обратно во Вриндаван. Те же самые экстатические чувства испытывал Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, стоило Ему увидеть Джаганнатху в храме или на колеснице Ратха-ятры. Гопи Вриндавана не нравилась роскошь Двараки. Они хотели забрать Кришну в деревню Вриндаван, чтобы наслаждаться Его обществом на природе, под сенью деревьев. Такое же желание испытывал и Шри Чайтанья Махапрабху, самозабвенно танцуя перед колесницей на празднике Ратха-ятры, когда Джаганнатха ехал в храм Гундичи.

Текст 57

Танцуя в таком экстазе перед Господом Джаганнатхой, Шри Чайтанья Махапрабху декламировал один стих, смысл которого почти никто не мог понять.

Текст 58

Тот, кто в пору моей юности похитил моё сердце, снова стал моим повелителем. Как и раньше, ночи месяца чайтра залиты лунным светом. Так же благоухают цветы малати и тот же самый лёгкий ветерок доносит из леса аромат цветов кадамба. И я, так же как и прежде, люблю своего возлюбленного, однако здесь всё это не приносит мне прежнего счастья. Вот почему я так хочу поскорее вернуться на берег Ревы, под дерево ветаси.

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих вошёл в Падьявали (386), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)

То есть наиболее глубокий смысл проповеди Рупы Госвами – это настроение разлуки, и выше в комментариях Шрила Прабхупада также подчёркивает это.

Текст 59

На первый взгляд, этот стих описывает чувства, которые обычная девушка испытывает к своему возлюбленному, и лишь Сварупа Дамодара понимал его глубинный смысл. Но однажды судьба привела в Джаганнатха-Пури Рупу Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

То есть Господь Чайтанья никому не открывал свои чувства. Рупа Госвами понял настроение Господа Чайтаньи и составил второй стих, который более точно указывал на Его эмоции.

Преданный должен скрывать свои отношения, если не хочет потерять их. Мы пишем какой-то духовный опыт, поскольку сможем защитить его. В другом случае, не стоит даже цитировать что-то возвышенное – за все цитаты и за то, куда они попадут, каждый несёт личную ответственность. Конечно, есть произведения, которые широко известны, но если преданный стремится к какой-то чистоте, тогда не стоит цитировать в неподходящих местах даже и широко известные вещи. Проповедь, касающаяся каких-то высших положений, всегда должна соответствовать уровню слушающего. Когда преданный аккуратен, когда он не пишет то, чего не знает, его слова обретут силу. Влияние не в том, чтобы написать что-то «высшее», настоящее влияние – это когда человек пишет реализованные вещи. Например, человек осознал, что материальный мир – нехорошее место, и говорит это, тогда его воспримут. Конечно, когда мы просто повторяем за Шрилой Прабхупадой, это также проповедь, но пока мы сами не поняли то, что повторяем, оно не будет иметь полного эффекта. И особенно это касается каких-то высших вещей.

Текст 60

Хотя только Сварупе Дамодаре был известен смысл этого стиха, Рупа Госвами, услышав его от Шри Чайтаньи Махапрабху, сразу же сложил другой стих, объясняющий первый.

КОММЕНТАРИЙ

Когда последовательный преданный следует за гуру, он сам становится со временем гуру. Гуру-парампара означает, что ученик Шрилы Прабхупады идёт след в след за ачарьей, тогда его ученики также обретут благо. Никто не сможет сам создать преемственность, это передаётся через знание, следование и философию. Духовная жизнь – это знание в сочетании с практикой, одной веры совсем не достаточно, её совершенно не достаточно, поскольку если человек просто верит, как он будет проповедовать и совершенствоваться? Поэтому главное в миссии Шрилы Прабхупады – это книги и знание. Человек может начать с веры, это, где-то, естественно, но со временем должно придти знание и опыт.

Текст 61

Сочинив этот стих, Рупа Госвами записал его на пальмовом листе и прикрепил лист к крыше своей тростниковой хижины.

КОММЕНТАРИЙ

Если человечество следует духовной жизни, то потребность в огромном количестве механизмов отпадает сама собой. По сути, в них нет абсолютно никакой нужды, люди создали машины, которые убивают всё живое, и все катаются туда-сюда, никому не принося благо этим. Польза от всех этих механизмов просто выдумана – все эти механизмы только усложняют жизнь. Кто-то скажет, что, например, благодаря компьютерам люди могут широко обмениваться информацией, но без компьютеров общение было бы личным и более насыщенным, техника всё выхолащивает. Ещё пятьдесят лет назад все дворы были полны детьми, а сейчас города как будто вымирают, реальное общение подменяется суррогатом общения. Но поскольку наша цель проповедь, мы используем все виды техники: если люди погружены в компьютеры, то мы через компьютер говорим им.

Текст 62

Спрятав сочинённый им стих, Шрила Рупа Госвами отправился к океану омыться. Тем временем Господь Чайтанья Махапрабху пришёл к жилищу Шрилы Рупы Госвами, чтобы увидеться с ним.

Текст 63

Стараясь никому не доставлять беспокойства, Шрила Харидас Тхакур, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами никогда не входили в храм Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые индусы не пускают в храм преданных из-за чувства ложной гордости и в силу обожествления следования внешним правилам. Такое следование правилам, даже исполненное очень тщательно, как мы видим, не прибавило им духовного понимания. Они не осознавали великих преданных, считая их нечистыми. Всё храмовое поклонение, безусловно, удел неофитов, Рупа Госвами и Санатана Госвами достигли вершин духовной жизни, ни разу не побывав в храме Джаганнатхи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По правилам, до сих пор существующим в храме Джаганнатхи, туда запрещается входить тем, кто не живёт в строгом соответствии с ведическими обычаями, то есть с заповедями индуизма. Шрила Харидас Тхакур, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами в прошлом имели тесные отношения с мусульманами. Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, а Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами, пожертвовав своим положением в индусском обществе, стали министрами в мусульманском правительстве и даже изменили свои имена, назвавшись Дабиром Кхасом и Сакаром Маликом. Таким образом, среди брахманов Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами считались изгоями. Вот почему из смирения они не входили в храм Джаганнатхи, хотя Верховный Господь, Джаганнатха, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Сам навещал их каждый день. Иногда в Индии членов Общества сознания Кришны тоже не пускают в некоторые храмы, однако не нужно расстраиваться из-за этого. Мы повторяем мантру Харе Кришна, а Кришна лично общается со всеми, кто произносит Его святое имя. Поэтому не стоит расстраиваться, если нас не пускают в какой-то храм. Господь Чайтанья Махапрабху не одобрял таких догматических запретов. Чайтанья Махапрабху Сам каждый день навещал тех, кого считали недостойными входить в храм Джаганнатхи, и это свидетельствует о том, что Господь Чайтанья был против подобных запретов. Тем не менее, чтобы никого не беспокоить, эти великие души никогда не входили в храм Джаганнатхи.

Текст 64

Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху ходил в храм Джаганнатхи посмотреть на церемонию упала-бхоги, после чего по дороге домой навещал этих троих великих святых.

КОММЕНТАРИЙ

«Упала-бхога — это подношение, которое делают перед Гаруда-стамбхой на каменной плите (упале). Обычно всю пищу подносят Джаганнатхе в храмовой комнате прямо перед алтарём, но эту бхогу Господу предлагают на каменной плите у всех на глазах. Потому такое подношение называется “упала-бхога”» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Тем не менее, Господь Чайтанья посещал храм, чтобы дать пример начинающим. Джаганнатха – Господь Вселенной, Нараяна, но Шри Чайтанья видел в Нём Кришну. Чистый преданный везде видит Кришну. Господь Чайтанья посвящал Ему Свои возвышенные чувства, это является примером, показывающим, что любая форма Бога есть проявление Кришны. Джаганнатха Пури считается Вайкунтхой, но где бы ни был Господь Чайтанья, там везде Вриндаван. Чайтанья Махапрабху освятил Нилачалу даже больше, чем Вриндаван, явив там Свои наиболее сокровенные игры, однако мы не сможем приблизиться к этой великой дхаме механически.

Текст 65

Если одного из них не было дома, Господь встречался с двумя другими. Таков был заведённый Им обычай.

Текст 66

Придя к хижине Шрилы Рупы Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху случайно увидел на крыше пальмовый лист и прочитал написанный Рупой стих.

Текст 67

Прочитав стих, Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в экстаз. Пока Он пребывал в таком состоянии, вернулся Шрила Рупа Госвами и сразу же упал на землю, как палка.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «данда» означает «палка» или «жердь». Палка или жердь падает прямо. Подобно этому, когда человек простирается в поклоне перед старшим, касаясь земли всеми восемью ангами, или частями тела, это называется «дандават». Бывает, что дандават делают только на словах, не простираясь ниц. В действительности же дандават значит падать перед старшим, как палка.

Текст 68

Когда Рупа Госвами упал ниц перед Шри Чайтаньей Махапрабху, тот поднял его и похлопал по плечу. Затем, заключив Рупу Госвами в объятия, Господь Чайтанья произнёс такие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был смущён, что Господь Чайтанья увидел этот текст. Он упал перед Господом Чайтаньей и от некоторой неожиданности, и видя духовный транс Бога. Поэтому Господь Чайтанья ободрил его.

Текст 69

«Смысл Моего стиха неведом никому, — сказал Чайтанья Махапрабху. — Как тебе удалось понять, что Я имел в виду?»

КОММЕНТАРИЙ

Когда ученик след в след идёт за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, то постепенно всё будет открыто для него. Таков же и критерий гуру: насколько он следует Шриле Прабхупаде. Следует тот, кто читает Его книги, проповедует в основном по ним и исповедует философию, данную Шрилой Прабхупадой. Кто-то может говорить: «Шрила Прабхупада мой вечный наставник», но если такой последователь исповедует в философии что-то другое, то он не следует за Прабхупадой. Такое признание Шрилы Прабхупады, может, и неплохо – по крайней мере, такой гуру уважает Шрилу Прабхупаду, но он не следует. Если оказалось, что гуру толком не следует Шриле Прабхупаде, ничего страшного, начните сами следовать. Если с дикша-гуру проблемы, можно следовать шикша-гуру, или Шриле Прабхупаде. Из дикши сделали культ, но если нет обучения, это просто один из храмовых обрядов.

Текст 70

Произнеся эти слова, Господь Чайтанья Махапрабху одарил Рупу Госвами разными благословениями и, забрав стих, отнёс его Сварупе Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный думает о Боге, повторяет Его имена, изучает философию или проповедует, это связывает его с Богом, потому что это всё – абсолютные действия. Сначала преданный размышляет о Боге, повторяет Его имена и изучает философию, за счёт этого его жизнь постепенно одухотворяется, и далее он должен начать проповедь. В другом случае, максимум, чего он достигнет, это гуна благости, которая будет использована, в основном, на майю (на себя). Благость – хорошая вещь, но надо подняться выше и стать трансцендентным, это означает постоянную проповедь. «Трансцендентный» также означает, что, в благости мы или нет, мы следуем указаниям.

Когда человек возвышается, он может получать много благословений, но когда преданный даже только стремится к духовному, это, по сути, то же самое, просто в более скрытой форме. В духовном мире благословляют бесконечно, духовный мир – это счастье и любовь, которые не имеют берегов. Но благословения Господа Чайтаньи – всегда особое событие.

Преданный может получить много благословений или быть связанным с Богом, но это не означает, что майя будет лишь гладить его. Конечно, Бог будет делать протекцию (по сути, Он её всегда делает), но не стоит думать, что преданный выйдет из-под любых влияний. Это не так. Даже имея много благословений, преданный не должен этим злоупотреблять. Вначале благословения приносят много счастья, потом начинают несколько смущать – кто мы такие, чтобы было столько внимания? Поэтому мы работаем, стараясь не привлекать много внимания к себе.

Когда преданный слабый, ему нужно больше поддержки, когда стал сильнее, он может быть более самостоятелен. Маха-бхагавата опытен, он знает сотни нюансов всего этого. Связь – это и прямой диалог, и иногда безмолвный диалог. Гуру видит, что преданный не ищет лишней славы или поддержки, он ценит это как бóльшую зрелость. Конечно, в Кали у всех неустойчивый ум, многие события могут рождать неуверенность. Искренние преданные всегда немного мнительны, совестливы, это неплохое качество, но, что касается следования, всегда можно быть твёрже, быть разумным энтузиастом. Люди вдохновлены, когда обретают признание, и неуверенны, когда получают отпор проповеди. В Кали-югу очень ценится внимание, признание: когда признание есть, каждый расцветает. Если кого-то признают десять, двести или, тем более, несколько тысяч человек, он думает, что всё успешно, но это, зачастую, ложный критерий. Преданный должен подняться выше таких вещей, как признание или порицание за проповедь, надо идти ровно, в соответствии с Бхагавад-гитой. Какое-то признание не всегда плохо, но истина не находится в признании. По большому счёту, наиболее серьёзные вещи никогда не будут иметь массового успеха, поэтому те, кто ориентируется на массы людей, всегда нивелируют себя. Мы проповедуем другим, поэтому надо учитывать менталитет людей. Мы делаем поправки на него, потом делаем ещё, но если учесть всех, то, в конечном итоге, мы получим на выходе усреднённую пустоту. Поэтому во всём нужен разум, не стоит всегда опускать проповедь до уровня толпы, иногда можно пренебречь всеми и сказать всё как есть.

Преданный может достичь полного успеха и проповедуя одному человеку – если кто-то достигает освобождения, мы достигнем его также. Это духовная наука, она абсолютна: даже если у нас низкое положение, но мы повторяем истину для других, при этом следуя духовному пути, то, если хотя бы один человек поднимется, мы поднимемся также, поскольку это абсолютно. Но нам всегда надо ставить большие цели, цели должны быть значительные, а там уж «как Бог даст».

Текст 71

Показав стих Сварупе Дамодаре, Чайтанья Махапрабху в изумлении спросил его: «Как Рупе Госвами удалось разгадать Мои мысли?»

КОММЕНТАРИЙ

«Мне тоже посчастливилось получить благословения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами за то, что я написал небольшое сочинение ко дню его рождения. Это эссе так понравилось моему духовному учителю, что он позвал своих доверенных учеников и показал им его. Как мне удалось проникнуть в замыслы Шрилы Прабхупады?» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Я когда-то тоже не понимал, почему Бхактисиддханта Тхакур оценил этот стих. В нём не было ни о расе, ни о чём таком. Сейчас это уже стало понятно. Духовного учителя не удивишь расой, но Он очень ценит понимание и помощь в миссии. Победа над майявади, в некотором смысле, намного важнее расы, неофиты не понимают этого. Каништха-адхикари хочет личного счастья, поэтому ему не понять таких вещей. Победа над майявадой – это очень сложная задача, и это тысячи, миллионы освобождённых людей. Мир гибнет, в основном, из-за философии майявады. Если мы разберём причины падения современного мира, то основной причиной, будет майявада в разных формах.

Шрила Прабхупада знает ответ, почему Его стих понравился Бхактисиддханте Тхакуру, поэтому вопрос: «Как мне удалось проникнуть в замыслы Шрилы Прабхупады (Бхактисиддханты)?» – это не риторический вопрос, а вопрос именно к нам, чтобы мы разобрались и поняли, в чём же ценность этого стиха. Вокруг Шрилы Бхактисиддханты было много «важных» учеников, говорящих о расе и «о высоком», но все они были неофиты в духовной жизни и, как каждый материалист, привлекались, в основном, личным развитием и освобождением, не понимая миссию духовного учителя. Шрила Прабхупада же был вдумчивый гьяни (вспоминаем юность Господа Чайтаньи), который пытался понять суть. Это понимание сути и понравилось Бхактисиддханте Тхакуру. Более того, Шрила Прабхупада увидел главное в Его миссии. На самом деле, пранама Шрилы Прабхупады и отражает это: «нирвишеша шуньявади» – это самый передовой фронт. Карми так или иначе постепенно примут преданное служение, ибо хотят личного счастья, а вот майявади – это крепкие орешки. Даже Господь Чайтанья принял санньясу ради них, чтобы, хотя бы в силу традиций, они совершенствовались. Разгромить майявади – это сложная задача, воевать с пустотой, нирвишешей, – ещё сложнее. У буддистов, по сути, даже никаких общих концепций нет.

Гуру не удивишь расой, Он Сам её и даёт нам, но когда ученик понимает какие-то аспекты философии, Он сразу обращает внимание на это. Например, понимание того, как Господь Маха-Вишну является действенной и вещественной причиной мира. Такие уттама, жизнь за жизнью шлифующие свою проповедь, ценят подобные вещи. То, что два-три ученика обрели отношения с Богом, это их не удивляет, но если мы налаживаем проповедь, это да, это ценно. Для нас духовный мир, – желанная цель, мы не отказываемся от этого, но для них ценны несколько другие вещи. Уттама такого уровня сложно удивить или удовлетворить лично, даже Господь Чайтанья, желая сделать приятное Шриле Прабхупаде, являет целую лилу, чтобы, в конечном итоге, полыхнуло взаимное счастье. Это непоколебимые санньяси, корни дерева Шри Чайтаньи, – Бхактисиддханта Тхакур, Шрила Прабхупада. Ачарьи в высшем настроении, когда время застыло от чувств. Принести им что-то, что обратит на себя их внимание, это надо быть экспертом. Конечно, Шрила Прабхупада принимает всё, в общем смысле. Они поощряют любую деятельность в преданном служении, но чтобы сделать счастливыми их лично, это не всегда легко.

Текст 72

Шрила Сварупа Дамодара Госвами ответил Господу Чайтанье Махапрабху: «Если Рупа Госвами понял Твои мысли, это значит, что Ты явил ему особую милость».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья занимает центральное положение в нашей миссии. В каких-то случаях, Он Сам благословляет и направляет преданного, но всё это возможно, когда ученик следует за духовным учителем и достигает зрелости, такие вещи не проявятся сами по себе.

Текст 73

Господь сказал: «Я был так доволен Рупой Госвами, что обнял его и наделил силой, необходимой для проповеди учения бхакти».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог абсолютен, поэтому Он может благословить, даже взглянув или обняв преданного. Но нам надо учиться, изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им.

Текст 74

«Я считаю, что Шрила Рупа Госвами способен понять сокровенные взаимоотношения в преданном служении, и хочу, чтобы ты объяснил ему науку преданного служения более подробно».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья благословил Рупу Госвами на проповедь преданного служения, тем не менее Он просит Сварупу Дамодару, чтобы тот учил Рупу Госвами и объяснил ему все аспекты. Рупа Госвами понял настроение Господа Чайтаньи, далее он получил благословения лично от Бога, но всё равно необходимо и дальнейшее обучение. Обучение нужно всегда. Рупа Госвами нитья-сиддха, но преданные всех уровней учатся, поскольку духовная наука безгранична. Личность может достичь Кришна-лилы, и в таком случае она просто остаётся на этом уровне, но в миссии Господа Чайтаньи обучение идёт всегда, оно занимает центральное место. Уттама-преданный рождается в одной ситуации и возвышается до уровня самосознания, в другой раз он рождается в более сложной ситуации и учится подняться и в таком случае. Сначала он рождается как ассистент многократно, далее его позиция может стать сильнее, и он уже рождается как лидер. Конечно, Бог ничем не ограничен и может вложить в любого любые способности. Уттама же всегда делает выбор в пользу духа, кем бы он ни был. Например, Рупа Госвами и Санатана Госвами занимали очень высокое положение в обществе, но они легко оставили это. Так или иначе, преданные набирают опыт проповеди в царстве материи, и душа все равно микроскопична, в сравнении с майей. Рождаясь в различных обстоятельствах, преданные обретают бесконечный опыт зависимости от Бога. Но также преданное служение основано на свободе, в другом случае это было бы механической схемой, где Бог запрограммировал бы каждого и всё это работало бы, как заводной механизм. Преданный молит быть куклой в руках Бога, но это духовная связь, это не механическая связь. Также випраламбха подразумевает определённое духовное «забвение». Множество таких факторов в совокупности и определяют положение нитья-сиддха-преданного.

Текст 75

Позже я подробно расскажу обо всех этих событиях. Сейчас же я ограничусь их кратким пересказом.

Текст 76

[Этот стих произносит Шримати Радхарани.] «Милая подруга, на поле Курукшетра Я наконец встретила Своего давнего и близкого друга Кришну. Я — та же Радхарани, и теперь Мы с Ним снова вместе. Это большая радость, и всё же Я бы предпочла оказаться под сенью лесных деревьев на берегу Ямуны. Мне не терпится услышать, как в лесу Вриндавана раздаётся сладкозвучная флейта Кришны, играющая пятую ноту».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих тоже вошёл в “Падьявали” (387), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это продолжение первого стиха, они оба схожи по форме и содержанию, но во втором стихе всё сказано более личностно.

Текст 77

Теперь, дорогие преданные, послушайте краткое объяснение этого стиха, описывающего настроение Господа Чайтаньи Махапрабху, которое возникало у Него при виде Божества Джаганнатхи.

Текст 78

Господь Чайтанья чувствовал Себя на месте Шримати Радхарани, которая на поле Курукшетра встретила Кришну. Хотя Радхарани видела перед собой Кришну, Её мысленному взору предстал другой образ.

Текст 79

Шримати Радхарани представляла Себе Кришну в одежде пастушка в безмятежной атмосфере Вриндавана. Но на Курукшетре Кришна был облачён в царские одежды, и Его окружали слоны, лошади и толпы людей. Такое окружение не подходило для Её встречи с Кришной.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные любят Кришну в своей особой расе, и когда Он проявляет Свои особые качества. Кришна для них, в этом смысле, единственный и неповторимый. Хотя они понимают, что, например, на Курукшетре это тот же самый Кришна, они хотят видеть Его в наиболее близком для них образе. Преданные в спонтанных отношениях не пленяются роскошью и богатствами, поскольку отношения с Богом намного сильнее таких внешних проявлений.

Текст 80

Встретившись с Кришной и вспомнив мирную обстановку Вриндавана, Радхарани мечтала, чтобы Кришна снова забрал Её туда и там исполнил Её желания.

Текст 81

Гопи сказали: «Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, Твои лотосные стопы — единственное прибежище для тех, кто упал в тёмный колодец материального бытия. Великие йоги-мистики и высокоучёные философы поклоняются Твоим лотосным стопам и медитируют на них. Хотя мы обычные женщины, поглощённые домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.82.48)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Всё это относится к любой из высших рас, поскольку во всех них нет величия. Родители Кришны и Его друзья также думают: «Мы обычные люди, но Ты стал нашим сердцем». Однако здесь прославляется мадхурья-раса. После долгой разлуки гопи обращаются к Кришне с почтением, это также иллюстрация дасья-расы. Випраламбха, зависимость, внешне выглядит как дасья, хотя это самые высокие эмоции.

Текст 82

Гопи думали: «Дорогой Господь, если Твои лотосные стопы снова вернутся в наш дом, во Вриндаван, тем самым Ты исполнишь все наши желания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом: «Гопи поглощены чистым и бескорыстным служением Господу. Их не привлекает богатство Кришны, и им чуждо понимание того, что Кришна является Верховной Личностью Бога». Гопи питали естественную любовь к Кришне, потому что Он был красивым юношей из их деревни, Вриндавана. Простые деревенские девушки, гопи, чувствовали себя неуютно на Курукшетре, где Кришну, облачённого в царские одежды, окружали слоны и кони. Весь этот антураж мешал гопи любить Кришну. Гопи пленили Кришну не красотой и не богатством, а своим чистым преданным служением. Аналогичным образом, Кришна привлекал гопи не как царь, блистающий роскошью и великолепием, а как простой пастушок. Могущество Господа Кришны непостижимо. Чтобы постичь Господа, великие йоги и святые оставляют все материальные занятия и медитируют на Него. И даже те, кто целиком поглощён материальными удовольствиями, зарабатыванием денег, заботами о семье или попытками освободиться от пут материального мира, также принимают покровительство Верховной Личности Бога. Однако такая деятельность и такие мотивы неведомы гопи. Они совершенно не искушены в подобных делах. Гопи уже достигли духовного просветления: очистив свои чувства, они просто используют их в служении Господу в глухой деревне Вриндаване. Их не интересуют умозрительные рассуждения, искусство, музыка и другие сферы материальной жизни. Им одинаково чужды как материальные наслаждения, так и самоотречение. Их единственное желание заключается в том, чтобы Кришна вернулся и наслаждался с ними духовными, трансцендентными играми. Гопи просто хотят, чтобы Кришна жил во Вриндаване и они могли доставлять Ему удовольствие своим служением. В их мыслях нет даже намёка на желание удовлетворять собственные чувства.

Текст 83

Так Шрила Рупа Госвами всего в одной строфе объяснил обыкновенным людям сокровенный смысл стиха Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

В первом стихе ещё было не понятно, о чём речь. И также когда Господь Чайтанья повторял его:

«Тот, кто в пору моей юности похитил моё сердце, снова стал моим повелителем. Как и раньше, ночи месяца чайтра залиты лунным светом. Так же благоухают цветы малати и тот же самый лёгкий ветерок доносит из леса аромат цветов кадамба…»

С обычной точки зрения, это могло быть адресовано кому угодно, любой из форм Бога. Поэтому когда Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья думает, как Радхарани, это было очень неординарно. Рупа Госвами продолжил эту поэзию, сказав более конкретно:

«Милая подруга, на поле Курукшетра Я наконец встретила Своего давнего и близкого друга Кришну. Я — та же Радхарани, и теперь Мы с Ним снова вместе…».

Так, через Рупу Госвами Господь Чайтанья начал открывать Себя. Но надо понять, что такие вещи – это всегда взаимодействие. Рупа Госвами действительно сам понял. В другом случае, все эти игры не имели бы ни смысла, ни вкуса. Все игры – это взаимодействие души с Богом, где душа имеет свободу. Бог расставляет роли, но всё равно остаётся свобода. Сварупа Дамодара сказал: «Если Рупа Госвами понял Твои мысли, это значит, что Ты явил ему особую милость». Да, Господь Чайтанья благословил его, поскольку Рупа Госвами проявил экзальтированное стремление и понимание. Также это может быть вечной ролью Рупы Госвами, поскольку жизнь за жизнью он взрастил преданность и близость к Господу Чайтанье. Какие-то роли могут быть неизменными, например положение Сварупы Дамодары, другие могут меняться. Поскольку игры Шри Чайтаньи не имеют пределов, поэтому в них нет ничего невозможного. Самбхога-преданные думают, что цель – это войти в Кришна-лилу, но более высокая цель – это достичь Гаура-лилы. По крайней мере, Чайтанья-чаритамрита написана для тех, кто хочет познать тайну Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 84

Гопи продолжали: «Дорогой Кришна, аромат Твоих исполненных сладости игр разносится по лесам дивной земли Вриндавана, что лежит посреди округа Матхуры, славящегося своей красотой. В приятной атмосфере, которая царит в этом удивительном краю, начни Свои игры, поднеся к устам флейту и собрав вокруг Себя нас, гопи, чьи сердца всегда переполняют самые неожиданные экстатические чувства».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Лалита-мадхавы (10.38) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это продолжение описания настроения Господа Чайтаньи.

Текст 85

Когда Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Джаганнатху, Он видел, что Господь был с сестрой Субхадрой и не держал в руках флейту.

Текст 86

Охваченный экстазом гопи, Шри Чайтанья Махапрабху хотел увидеть Господа Джаганнатху в Его изначальном образе сына Махараджи Нанды, Кришны, который стоит во Вриндаване, грациозно изогнувшись в трёх местах. Желание Господа Чайтаньи увидеть этот образ постоянно возрастало.

КОММЕНТАРИЙ

Где-то, это также иллюстрация развития преданности. Господь Чайтанья находился в совершенном сознании и хотел видеть Господа Джаганнатху как Кришну. Мы же осознаём величие Бога, и постепенно такое желание более возвышенных отношений приходит к нам. Одновременно, этот пример – иллюстрация видения Божества: преданный должен стремиться увидеть Божество духовным зрением. Люди не могут изготовить Божество так, чтобы оно отразило всю красоту Бога, но сосредотачиваясь на Божестве, преданный может увидеть Бога духовным зрением. Если мы видим лишь только Божество, это также хорошо, Бог в любом случае присутствует. Алтарь, Божество – это способ направить, занять свои чувства. В этом процессе важны ум и чувства, внешние же составляющие, такие как параферналии, виды обрядов и прочее, это менее важно. Когда процесс поклонения механистичен, это тоже неплохо, поскольку человек учится занимать себя, отрывает себя от других занятий и посвящает себя Богу, но всё же должны быть и чувства, и определённый подъём, брахманичность. В преданном служении важно, чтобы человек занял ум и чувства. Божество или изображение – это Сам Бог, повторение мантры – это также Бог, и мысли о Боге – это тоже Он. Бог всегда присутствует, но мы не осознаём Его, а Божество помогает нам осознать.

Человек должен сам занять себя так, чтобы были заняты чувства, поскольку когда чувства направлены к Богу и человек удовлетворён, он будет одухотворяться всё больше. «Что бы ни делал, делай это во имя Моё». Какой бы деятельностью мы ни были привлечены, всё можно посвящать Богу. Если человеку нравится рисовать, он может рисовать для Бога. Рисовать или музицировать для Бога вовсе не означает рисовать обязательно Бога. Что вам нравится больше всего – посвятите это. Бог абсолютен, это всё Его мир. Бога ничем не удивишь, но когда человек посвящает что-то Ему, Он ценит соответственно, и все наши наклонности так надо использовать. Если человек столяр, он может делать что-то для Бога. Он может делать алтари или просто обычную мебель, суть в том, что, если ему нравится такой труд, он может делать это для Бога. Кришне не нужна мебель, но это способ связаться с Ним, используя карму или природные наклонности, и Он Сам говорит действовать так. Когда человек просто прекращает деятельность, поклоняется Божеству, но не занял чувства, он не будет удовлетворён. Надо научиться занимать чувства, это означает посвящать Богу всё самое лучшее или любимое. Сначала посвящать то, к чему мы привязаны, далее всё больше делать акцент на что-то более классическое – на изучение писания, Божество и проповедь. То есть сначала это некоторый компромисс, когда то, что мы привыкли делать, посвящаем Богу, и за счёт этого мы в соответствующей степени очищаемся.

С другой стороны, всё можно использовать в проповеди. Когда я пришёл в движение, то жил только «чисто духовным», я не слышал, например, обычной музыки много лет, не было потребности. Потом мы искали разные пути проповеди, в том числе пробовали писать музыку, и я несколько недель периодически слушал кармическую музыку, с тем чтобы понять, что сейчас нравится людям. Через какое-то время мы примерно поняли, что происходит, и начали писать свою. Это пример того, что всё можно использовать в проповеди. В том числе, я наткнулся на музыку, которая нравилась мне в юности, но это также связано с Богом – это величие Бога, Его могущество, могущество Господа Нараяны. Откуда эти композиторы берут свой талант? – «Я талант в человеке». Может быть, слушать кармическую музыку особо не стоит, но это просто ещё один пример.

Все явления жизни можно использовать для Бога. «Пытайся осознать Меня прямо и косвенно». Что бы мы ни хотели сделать, Он даёт нам возможность первого шага. Например, кто-то хочет служить Богу с размахом, посвятить Ему какой-то невероятный проект, – хорошо, ему дадут всё для первого шага, ему не дадут всё сразу, поскольку человек не справится. Мы знаем чисто практически, что Бог может дать всё, это факт, но, как правило, проблема в том, что человек либо не справится, либо есть тенденция использовать средства на себя. Однако этот мир принадлежит Богу, тут всё Его, Он ничем не ограничен.

Сначала занять чувства, карма-йога, потом учиться служить Ему, развивать знание, проповедовать. Если человек не проповедует, он теряет огромные возможности. Чтобы достичь всего, достаточно достичь души одного человека. В мире миллионы людей, но даже проповедуя одному человеку, можно обрести всё. Может быть, иногда надо пройти тысячи людей, чтобы найти этого одного человека. Или можно помочь многим людям хотя бы по чуть-чуть, это также работает. В идеале, мы очищаемся и используем все возможности: и одному проповедуем, и всем, и в прямой проповеди, и в косвенной. Бог всё видит, это иногда может смущать, но Он спокойно смотрит на этот мир. Миллионы лет тут происходит одно и то же, мы не делаем ничего нового, но некоторое смущение – это неплохо, некоторая богобоязненность – это также неплохо. Сейчас я описываю какие-то начальные принципы, поскольку более серьёзное и глубокое описывать сложно. Иногда человек должен раскаиваться, иногда просто идти вперёд, тут очень сложно дать схему.

Принцип преданного служения – это занять ум и чувства, посвятить их Богу. Сначала, в основном, делая акцент только на позитивном, далее, окрепнув, уже действуя в разных ситуациях. Идеал в том, чтобы в конце человек был духовен во всех ситуациях. От нас это, в целом, не требуется, но таков идеал. Сначала мы служим Богу и помним Бога только при наличии ряда каких-то комфортных или благоприятных условий, далее условия меняются, а мы, в идеале, сохраняем своё духовное сознание. Это – устойчивость, или, как говорят, ништха.

Всё счастье находится в чувствах, общении и развитии знания. Поэтому, если человек занял чувства и развивает знание, он будет счастлив. Что касается проповеди, то проповедь в уме тоже засчитывается. Более того, проповедь даже только в уме тоже влияет и действует, поскольку абсолютна. Человек может сначала проповедовать в уме, а потом уже где-то во внешнем мире. Проповедь во внешнем мире позволит избавиться от наиболее сильных анартх, связанных с эго, это ещё один аспект, почему такая проповедь важна. Даже если человек никому не поможет там (хотя так не бывает), себе он точно поможет. Проповедь во внешнем мире несёт человеку настоящую свободу. Вообще, благословения, которые приходят за проповедь, не могут быть обретены никаким другим способом. Проповедь внутри организации, общества, – тоже хороший опыт, но проповедь на улице – это особый и, во многом, лучший опыт. Те, кто не проповедовал на улице, или проповедовал там мало, так всю жизнь и будут таскать на себе своё эго – избавиться от него другим способом очень проблематично. Не случайно именно санньяси – это высший ашрам, именно санньяса – нищий или бедный проповедующий странник – это самая лучшая духовная позиция. Это идеальная позиция. Это самый быстрый способ и самый надёжный. Поэтому, распространение книг на улице – это наиболее ценный опыт. Распространение книг на улице – это наиболее близко к санньясе, и это, на самом деле, выше, чем внешняя санньяса – санньяса как ашрам. Поэтому те, кто идёт таким путём, даже если они не распространят ни одной книги, они со временем обретают большое благо. Проповедь внутри организации также хорошо, но в идеале надо и то и другое – и на улице, и в форме лекций. Когда кто-то постоянно читает лекции, не получая опыта проповеди на улице, во внешнем мире, это неполноценно. Но и тем, кто проповедует только на улице (или Интернете), учиться читать лекции также нужно.

И в этом стихе также есть иллюстрация того, что любое Божество может представлять разные расы: Господь Джаганнатха – это Бог Вайкунтхи, но Господь Чайтанья видел в Нём Кришну. Господь Чайтанья являл эти игры в храме, для блага всех начинающих преданных, однако при этом Он вёл активную проповедь.

Текст 87

Подобно тому как Шримати Радхарани при виде Уддхавы стала бессвязно разговаривать со шмелем, Шри Чайтанья Махапрабху, и днём и ночью пребывавший в экстазе, вёл бессвязные речи, похожие на бред.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это безумие, унмада, не имеет ничего общего с обычным помешательством. Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил бессвязно, подобно сумасшедшему, Он пребывал в трансцендентном экстазе любви к Кришне. На высшем уровне трансцендентного экстаза в присутствии возлюбленного душа чувствует себя очарованной. Когда же влюблённые разлучаются, на смену очарованности приходит мохана, смятение. Смятение, порождённое разлукой, вызывает оцепенение, и тогда человек обнаруживает все внешние признаки духовного экстаза. Когда они появляются, кажется, что такой человек совсем потерял рассудок. Это называется трансцендентным безумием. Тот, кто находится в подобном состоянии, может разговаривать с несуществующим собеседником и испытывать чувства сродни тем, которые испытывает сумасшедший. Уддхава так описывал Кришне безумие Шримати Радхарани: «Дорогой Кришна, остро переживая разлуку с Тобой, Шримати Радхарани иногда стелет Себе постель в лесной глуши, иногда принимается ругать тучу, а иногда бесцельно бродит в непроглядной тьме лесной чащи. Она выглядит так, будто сошла с ума».

Текст 88

Этим трансцендентным безумием Шри Чайтанья Махапрабху был охвачен последние двенадцать лет Своей жизни. Так проходили Его заключительные лилы трёх видов.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто установил отношения с Богом, представить разлуку для них – это выше всяких сил. Человека охватывает безумие, но это трансцендентное безумие. Личность просто бредит от такой разлуки. Возможно, в этом смысле, преданному лучше познавать сразу Господа Чайтанью. Конечно, познать разлуку в Кришна-лиле преданный может постепенно, в любом случае, некоторая разлука стимулирует отношения, но с точки зрения прямых отношений вечная разлука – это сложно даже представить.

Текст 89

Игры, которые Шри Чайтанья Махапрабху проводил в течение двадцати четырёх лет после того, как отрёкся от мира, безграничны и непостижимы. Кто в силах понять смысл этих лил?

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Господа Чайтаньи рождаются жизнь за жизнью и совершенствуют как проповедь, так и своё духовное понимание. Их випраламбха-раса также углубляется и становится всё сильнее, постичь её до конца для души невозможно, мы не знаем, где этот конец, и такие чувства усиливаются бесконечно.

Текст 90

Просто чтобы дать представление об этих играх, я в общих чертах опишу главные из них.

Текст 91

Вот первое из сжатых описаний игр Господа. Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху направился во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада довольно часто описывает, как обойти основные анартхи, поскольку если мы обойдём их, нам откроется путь преданного служения. Не стоит думать: «Мы же всё знаем про майяваду», поскольку многие из нас и находятся на уровне карми и майявади, но просто не осознают этого. Был один известный «старший преданный» на Западе. Сначала он прошёл почти все организации, связанные с вайшнавизмом, и в конце дошёл до Радха-кунды, где принял посвящение. Он считался знатоком вайшнавских писаний, были длинные диспуты с ним, где приводились цитаты про различные оттенки самбхога-отношений и подобное, далее выяснилось, что бабаджи-гуру, в основном, интересовались его деньгами, и он, разочарованный, стал буддистом. Что он знал о Кришне? Ничего.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Вне всяких сомнений, эти стихи правдиво описывают то, как Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира. Его отречение от мира не идёт ни в какое сравнение с санньясой, которую принимают майявади. В отличие от санньяси-майявади, стремящихся к слиянию с бытием Абсолюта, Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, решил отправиться во Вриндаван. Для вайшнава принять санньясу — значит прекратить всякую материальную деятельность и целиком посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами (Б.р.с., 1.2.255):

анасактасйа вишайан


йатхархам упайунджатах


нирбандхах кришна-самбандхе


йуктам ваирагйам учйате

Отрекаясь от мира, вайшнавы полностью отказываются от материальных привязанностей, чтобы беспрерывно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Санньяси-майявади не знают, как можно всё задействовать в служении Господу. Не имея опыта преданного служения, они избегают соприкосновения с любыми материальными объектами. Майявади считают, что материальный мир ложен, но санньяси-вайшнавы думают иначе. Они говорят: “Почему этот мир должен быть ложным? Он реален и создан для служения Верховной Личности Бога”. Для санньяси-вайшнава отречение от мира означает отказ от чувственных наслаждений, так как смысл преданного служения заключается в том, чтобы использовать всё для удовлетворения Верховной Личности Бога».

Текст 92

По дороге во Вриндаван Шри Чайтанья Махапрабху был охвачен экстатической любовью к Кришне и потому полностью потерял связь с внешним миром. Так Он три дня блуждал по Радха-деше — области, где не протекает Ганга.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пришёл испытывать верховную расу, но наша цель – проповедь. Преданные, безусловно, испытывают чувства к Богу, но в целом мы должны вести себя трезво. Когда Золотой век наберёт силу, возможно, будут примеры сильных эмоций у преданных, и они напишут возвышенную поэзию. Это будет великий расцвет, но уже и сейчас всё содержится в концентрированной форме. Шрила Прабхупада дал всем пример, что надо снова и снова пытаться проповедовать и распространять Сознание Кришны: внутри организации, вне организации, есть успех, нет успеха – надо сделать это смыслом своей жизни, но разумно, без фанатизма. Человек может внешне не иметь никакого успеха, но сами такие усилия, как минимум, будут поднимать его самого. Если человек не отдаст бóльшую часть себя, вряд ли можно говорить о чём-то серьёзном.

Те, кто расслаблен, могут практиковать долго, параллельно пытаясь создать правильную семью или заработать достаточно денег. Они никогда не создадут хорошую семью и никогда не заработают столько, чтобы успокоиться, но лишь через пару сотен лет поймут это.

Текст 93

Потом Господь Нитьянанда обманул Шри Чайтанью Махапрабху, приведя Его на берег Ганги и сказав, что это Ямуна.

Текст 94

После трёх дней странствий Господь Чайтанья Махапрабху пришёл в дом Адвайты Ачарьи в Шантипуре, где получил Свою первую милостыню. Вечером Господь устроил там совместное пение святых имен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как явствует из этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху был настолько охвачен трансцендентным экстазом, что целых три дня ничего не ел. Затем Нитьянанда Прабху запутал Его, назвав Гангу Ямуной. Пребывая в экстазе от мысли о том, что Он идёт во Вриндаван, Господь очень обрадовался при виде Ямуны, хотя в действительности это была Ганга. Так через три дня Нитьянанда Прабху привёл Господа в Шантипур, домой к Адвайте Прабху, и там Господь наконец смог поесть. Пока Господь жил в Шантипуре, Его навещала мать, Шачидеви, и Он каждый вечер вместе с преданными пел святое имя.

Текст 95

В доме Адвайты Прабху Господь Чайтанья встретился с матерью, а также со всеми майяпурскими преданными. Он уладил всё, а затем отправился в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, родители Господа Чайтаньи – это особые преданные. Родительские чувства настолько сильны, что проходить подобные испытания – это не для всех, даже среди освобождённых душ. Господь Чайтанья из любви к родителям мог бы, конечно, остаться и один, но, так или иначе, надо было иллюстрировать и родительскую расу. То, что Господь Чайтанья спросил разрешения у матери идти в Джаганнатха-Пури, в этом нет и тени этикета, это Его любовь к ней и переживания за неё. И когда она сама уступает и отпускает Его, ей будет легче переносить разлуку.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шри Чайтанья Махапрабху прекрасно понимал, что Его отречение от мира было для матери как гром среди ясного неба. Поэтому через Шри Адвайту Ачарью Он пригласил Свою мать и преданных из Майяпура в Шантипур, чтобы встретиться с ними в последний раз, уже после принятия санньясы. Когда Шачидеви увидела своего сына, у которого раньше были красивые волосы, обритым наголо, она не смогла сдержать своего горя. Преданные стали успокаивать Шачидеви, а Господь Чайтанья Махапрабху попросил её приготовить Ему обед, потому что Он три дня ничего не ел. Мать сразу же согласилась и, забыв обо всём, готовила для Него всё время, пока Он жил дома у Шри Адвайты Прабху. Затем Шри Чайтанья Махапрабху попросил у Шачидеви разрешения отправиться в Джаганнатха-Пури, где по её просьбе Он собирался поселиться после принятия санньясы. Всё уладив и заручившись согласием матери, Шри Чайтанья пошёл в Джаганнатха-Пури».

Текст 96

По дороге в Джаганнатха-Пури Чайтанья Махапрабху явил множество лил. Он побывал в разных храмах и услышал о том, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упомянутый здесь Мадхава Пури — это Мадхавендра Пури. Есть ещё один Мадхава Пури — Мадхавачарья, духовный учитель в ученической преемственности, идущей от Гададхары Пандита, и автор книги «Шри Мангала-бхашья». Однако Мадхавачарья и Мадхавендра Пури, о котором говорится в этом стихе, — разные люди.

Текст 97

От Нитьянанды Прабху Господь Чайтанья Махапрабху услышал о Кшира-чури Гопинатхе и Сакши-гопале. Затем Нитьянанда Прабху сломал посох санньяси, принадлежавший Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Кшира-чури Гопинатхи расположен в восьми километрах от станции Балешвар Северо-Восточной железной дороги, которая раньше называлась Майяпурской железной дорогой. Эта станция лежит в нескольких километрах от крупного железнодорожного узла Каргапур. Одно время настоятелем храма был Шьямасундара Адхикари из Гопиваллабхапура, что на границе округа Мединипур. Шьямасундара Адхикари был потомком Расикананды Мурари, главного из учеников Шьямананды Госвами.

В нескольких километрах от Джаганнатха-Пури есть полустанок Сакши-гопала. Неподалёку от полустанка находится деревня Сатьявади, в которой стоит храм Сакши-гопалы.

Текст 98

После того как Нитьянанда Прабху сломал посох Чайтаньи Махапрабху, тот сделал вид, что очень рассердился на Нитьянанду, и, расставшись с Ним, пошёл в храм Джаганнатхи один. Придя в храм и увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху сразу же упал без чувств.

Текст 99

Когда Шри Чайтанья Махапрабху при виде Господа Джаганнатхи лишился чувств, Его взял к себе домой Сарвабхаума Бхаттачарья. Господь долго оставался без сознания и очнулся только после полудня.

Текст 100

Господь пришёл в Джаганнатха-Пури один, но позже к Нему присоединились Нитьянанда, Джагадананда, Дамодара и Мукунда. Снова увидев Господа, они очень обрадовались.

Текст 101

Затем Господь Чайтанья Махапрабху явил милость Сарвабхауме Бхаттачарье, представ перед ним в Своём изначальном божественном образе.

Текст 102

Пролив милость на Сарвабхауму Бхаттачарью, Господь отправился в Южную Индию. Придя в Курма-кшетру, Он даровал освобождение некоему Васудеве.

Текст 103

После Курма-кшетры Чайтанья Махапрабху посетил южноиндийский храм Джияда-нрисимхи и вознёс там молитвы Господу Нрисимхадеве. По дороге Господь Чайтанья в каждой деревне устраивал пение маха-мантры Харе Кришна.

Текст 104

Увидев лес на берегу Годавари, Господь подумал, что это Вриндаван. Там он повстречал Рамананду Рая.

Текст 105

Чайтанья Махапрабху побывал в Тирумалле и Тирупати. Там Он всем и каждому говорил о святом имени Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти святые места находятся в округе Танджор в Южной Индии. Храм Тирупати расположен в долине Венкатачалы (горы Венката), и в нём поклоняются Божеству Господа Рамачандры. На вершине горы стоит знаменитый храм Баладжи.

Текст 106

Посетив храмы Тирумаллы и Тирупати, Шри Чайтанья Махапрабху одержал верх над группой безбожников. После этого Он отправился в храм Аховала-нрисимхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Аховалы находится в Дакшинатье, в округе Карнула, в районе Сарбела. Это очень известный храм, и он пользуется большой популярностью у окрестных жителей. Рядом расположены восемь других храмов, и все вместе они носят название Нава-нрисимха. Эти храмы славятся своей архитектурой и резьбой по камню. Однако, как пишет местная газета «Карнула Меньюал», некоторые из храмов остались недостроенными.

Текст 107

Придя в Шри Ранга-кшетру, Шри Чайтанья Махапрабху побывал в расположенном на берегу Кавери храме Шри Ранганатхи, и там Его охватил экстаз любви к Богу.

Текст 108

В течение четырёх месяцев сезона дождей Шри Чайтанья Махапрабху жил в доме Трималлы Бхатты.

Текст 109

Шри Трималла Бхатта принадлежал к общине Шри-вайшнавов и был очень сведущ в священных писаниях. Поэтому на него произвела сильное впечатление встреча с Чайтаньей Махапрабху, который славился не только Своей учёностью, но и огромной любовью к Богу.

Текст 110

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провёл чатурмасью в обществе Шри-вайшнавов. Вместе с ними Он танцевал, повторял и пел святое имя Господа.

Текст 111

Когда чатурмасья закончилась, Господь Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие по Южной Индии. Во время Своих странствий Он повстречал Парамананду Пури.

Текст 112

После этого Господь Чайтанья Махапрабху спас Своего слугу Кришнадаса из рук бхаттатхари и убедил брахманов, привыкших повторять имя Господа Рамы, что они также должны повторять имя Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя имя Господа Рамы также духовно, Господь Чайтанья проповедовал им и поднял их ещё выше. Точно так же мы проповедуем о Господе Чайтанье, чтобы преданные могли осознать ещё более высокие истины.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В провинции Малабар живёт община брахманов, которых называют “намбудари”, а жрецами у них служат бхаттатхари. Они знают много магических приёмов чёрной тантры, с помощью которых можно подчинить человека своей воле и даже физически уничтожить его. Бхаттатхари в совершенстве владеют чёрной магией, и один из них околдовал слугу Шри Чайтаньи Махапрабху, который сопровождал Его в путешествии по Южной Индии. Но Шри Чайтанья Махапрабху вызволил Своего слугу Кришнадаса из плена бхаттатхари. Тем самым Господь доказал, что Его по праву называют Патита-паваной, спасителем падших. В Бенгалии слово “бхаттатхари” иногда неправильно пишут как “бхаттамари”».

Текст 113

Затем Шри Чайтанья Махапрабху встретил Шри Рангапури и избавил от мук брахмана по имени Шри Рамадас.

Текст 114

Чайтанья Махапрабху вступил в дискуссию с таттвавади, и они почувствовали себя вайшнавами более низкого уровня.

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не поднимется на уровень чистого преданного служения, она, так или иначе, будет осквернена желаниями личного счастья или освобождения.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Формально таттвавади принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи, однако их жизненные принципы отличаются от провозглашённых Мадхвачарьей строгих принципов вайшнавизма. Таттвавади принадлежит монастырь Уттарарадхи, настоятеля которого звали Рагхувирья Тиртха Мадхвачарья».

Текст 115

Затем Шри Чайтанья Махапрабху посетил храмы, где Господу Вишну поклоняются в образе Анантадевы, Пурушоттамы, Шри Джанарданы, Падманабхи и Васудевы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Ананты Падманабхи Вишну находится в местности, которая называется Тирувананта-пурам. Это очень известный в тех краях храм. Другой храм Вишну, храм Шри Джанарданы, расположен примерно в сорока километрах к северу от Тривандрума рядом с железнодорожной станцией Варкала.

Текст 116

После этого Господь Чайтанья Махапрабху даровал освобождение знаменитым деревьям Сапта-тала, омылся у Сетубандхи Рамешвары и побывал в храме Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревья Сапта-тала были очень старыми массивными пальмами. Некогда, в битве между Вали и его братом Сугривой, Господь Рамачандра встал на сторону Сугривы. Спрятавшись за одним из этих прославленных деревьев, Господь Рамачандра убил Вали. Во время путешествия по Южной Индии Господь Чайтанья Махапрабху обнял эти деревья, благодаря чему они обрели освобождение и сразу же вознеслись на Вайкунтху.

Текст 117

Там Шри Чайтанья Махапрабху услышал отрывок из Курма-пураны, в которой говорилось, что Равана похитил не настоящую Ситу, а лишь её тень.

КОММЕНТАРИЙ

Когда душа хочет овладеть энергией Бога, ей предоставляют материальный мир для исполнения этого желания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По утверждению Курма-пураны, в огонь, которым проверяли целомудрие Ситы, вошла её иллюзорная форма, Майя-сита, а вышла из огня настоящая Сита».

Текст 118

Услышав эту историю, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он вспомнил Свою встречу с Рамадасом Випрой, которого печалило то, что Раване удалось похитить мать Ситу.

Текст 119

Господь Чайтанья Махапрабху в восторге вырвал эту страницу из Курма-пураны, хотя манускрипт был очень старым. Потом Он показал её Рамадасу Випре, тем самым утешив его.

Текст 120

Ещё Шри Чайтанья Махапрабху нашёл две другие книги: Брахма-самхиту и Кришна-карнамриту. Зная, что этим книгам нет равных, Он взял их с Собой для Своих преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена не было печатных станков, и все важные священные книги переписывались от руки и хранились в крупных храмах. В одном из таких храмов Чайтанья Махапрабху обнаружил рукописные тексты Брахма-самхиты и Кришна-карнамриты. Зная, что это очень авторитетные произведения, Он взял их с Собой для Своих преданных. Разумеется, сделано это было с согласия настоятеля храма. Сейчас и Брахма-самхита, и Кришна-карнамрита доступны в напечатанном виде с комментариями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Текст 121

Получив эти книги, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха-Пури и увидел проходившую в то время церемонию омовения Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Все праздники и церемонии делаются, чтобы привлечь тружеников к Богу. Религиозные праздники проводятся время от времени, когда же человек осознает Бога, то его праздник уже не будет прекращаться.

Текст 122

Когда Джаганнатхи не было в храме, Чайтанья Махапрабху, лишённый возможности видеть Его и переживая разлуку с Ним, пошёл из Джаганнатха-Пури в Алаланатху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Селение Алаланатха по-другому называют Брахмагири. Это место находится приблизительно в двадцати километрах от Джаганнатха-Пури, тоже на океанском побережье. В Алаланатхе есть храм Вишну. Поскольку сейчас этот храм посещает очень много людей, там был построен полицейский участок и почтовое отделение.

Анавасара — это период, когда Шри Джаганнатхаджи нельзя увидеть в храме. После церемонии омовения (снана-ятры) Господь как будто заболевает. Тогда Божество Джаганнатхи переносят во внутренние покои, где Его никто не может увидеть, и тело Джаганнатхи обновляют. Это называется нава-яувана. Позже, во время Ратха-ятры, Господь Джаганнатха снова предстаёт взорам публики. Таким образом, в течение пятнадцати дней после церемонии омовения посетители храма не могут видеть Господа Джаганнатху.

Текст 123

Несколько дней Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Алаланатхе. Потом Он получил известие, что в Джаганнатха-Пури скоро придут преданные из Бенгалии.

Текст 124

Когда преданные из Бенгалии пришли в Джаганнатха-Пури, Нитьянанда Прабху и Сарвабхаума Бхаттачарья приложили все старания для того, чтобы уговорить Шри Чайтанью Махапрабху вернуться в Пури.

Текст 125

Вернувшись из Алаланатхи в Джаганнатха-Пури, Господь Чайтанья Махапрабху ни днём, ни ночью не знал покоя, безмерно страдая от разлуки с Джаганнатхой. В это время в Джаганнатха-Пури собрались преданные из разных частей Бенгалии, главным образом из Навадвипы.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может выполнять различную внешнюю деятельность, заниматься семьёй или работой, но внутренне он не прекращает думать о Боге. Когда преданный достигает совершенства, это становится личными отношениями. Для этого совсем не обязательно быть санньяси или жить в храме или святом месте, Бог духовен, поэтому эти отношения могут быть проявлены в любом месте. Личная раса преданного и проповедь могут не всегда сочетаться между собой, но проповедь всегда имеет больший приоритет, чем личные отношения, поэтому она всегда будет укреплять связь с Богом.

Текст 126

Обсудив ситуацию, преданные стали вместе петь святое имя. Их самозабвенное пение успокоило Господа Чайтанью.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья испытывает разлуку с Богом, но пока Он ещё чередует её со встречей, в разных ситуациях.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Поскольку Господь Джаганнатха абсолютен, Его личность, образ, изображение, киртан и прочее неотличны от Него Самого. Вот почему Чайтанья Махапрабху, услышав пение святого имени Господа, сразу успокоился. До этого Чайтанья Махапрабху был очень опечален разлукой с Джаганнатхой. Из сказанного явствует, что Господь всегда присутствует там, где чистые преданные поют киртан. Произнося святые имена Господа, мы непосредственно общаемся с Ним».

Текст 127

Прежде, во время Своего путешествия по Южной Индии, Шри Чайтанья Махапрабху встретил на берегу Годавари Рамананду Рая. Тогда было решено, что Рамананда Рай уйдёт с поста губернатора и поселится со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Текст 128

Царь дал Шри Рамананде Раю отставку, и тот, исполняя желания Шри Чайтаньи Махапрабху, пришёл в Джаганнатха-Пури. В обществе Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху и днём и ночью наслаждался беседами о Господе Кришне и Его играх.

Текст 129

После прибытия Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху также явил Свою милость Каши Мишре и встретился с Прадьюмной Мишрой и другими преданными. В это время увидеться с Господом Чайтаньей в Джаганнатха-Пури пришли Парамананда Пури, Говинда и Кашишвара.

КОММЕНТАРИЙ

Разные преданные Гаура-лилы находятся в разных расах в Кришна-лиле, но здесь важнее их деятельность в связи с Господом Чайтаньей, их раса Кришна-лилы носит вторичный характер.

Текст 130

Позже Господь встретился со Сварупой Дамодарой Госвами и получил от этого огромное удовольствие. Затем Он встретился с Шикхи Махити и Бхаванандой Раем, отцом Рамананды Рая.

Текст 131

Постепенно в Джаганнатха-Пури стекались преданные со всей Бенгалии. Впервые на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху пришли жители Кулина-грамы.

Текст 132

Затем пришёл Нарахари дас и другие жители Кханды, а также Шивананда Сен, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам встретил их.

Текст 133

После того как Шри Чайтанья Махапрабху увидел церемонию омовения Господа Джаганнатхи, Он с помощью многочисленных преданных вычистил и вымыл храм Шри Гундичи.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья демонстрировал совершенство как в сознании, так и во внешней чистоте, но внутренняя чистота намного важнее внешней. Если нет внутренней чистоты, внешней чистотой её никак не заменишь. Внутренняя чистота достигается повторением святого имени и изучением священного писания, это основной путь чистоты. Возвышаясь на уровень брахмана, а потом величия Бога, преданный становится всё более чист внутренне. Далее он может осознать свою расу, хотя часть анартх может оставаться. Если преданный достигает успеха, то Бог и духовный учитель дальше уже практически не обращают внимания на остатки анартх, поскольку на фоне духовного продвижения и в миссии всё это уже не играет особой роли. Тем не менее, полностью пренебрегать анартхами всё-таки не стоит. В настроении же Господа Чайтаньи не существует фазы, когда преданный счёл бы себя совершенным, такое положение не достигается никогда. Чем более углубляется випраламбха-раса, тем более несовершенным видит себя преданный, но тем больше чувств в нём и тем сильнее он становится. Это необычная, уникальная парадоксальность випраламбха-бхавы. В таком настроении преданный несокрушим, как вечность, и лучший пример этому – Шрила Прабхупада.

Внутренняя чистота также достигается, когда преданный избегает общения с материалистами. По сути, избежать такого общения можно, лишь проповедуя.

Текст 134

Затем Господь Чайтанья Махапрабху вместе со всеми преданными принял участие в Ратха-ятре. Чайтанья Махапрабху Сам танцевал перед одной из колесниц, а после этого решил отдохнуть в близлежащем саду.

Текст 135

В том саду Господь Чайтанья Махапрабху явил милость царю Пратапарудре. Потом, когда бенгальские преданные собрались возвращаться домой, Господь почти каждому из них дал особые наставления.

Текст 136

Шри Чайтанья Махапрабху хотел из года в год встречаться со всеми бенгальскими преданными. Поэтому Он попросил их каждый год приходить на праздник Ратха-ятры.

Текст 137

Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Шри Чайтанью Махапрабху отобедать у него, и, когда Господь Чайтанья ел роскошный обед, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи (муж его дочери Шатхи) стал осуждать Господа за это. Тогда мать Шатхи предала своего зятя проклятию, взмолившись о том, чтобы Шатхи овдовела. Иначе говоря, она прокляла своего зятя, пожелав его смерти.

Текст 138

В конце года все преданные из Бенгалии во главе с Адвайтой Ачарьей снова пришли увидеться с Господом. Поистине, преданные неудержимо стремились в Джаганнатха-Пури на встречу с Господом.

Текст 139

Когда прибыли бенгальские преданные, Шри Чайтанья Махапрабху Сам разместил их, а Шивананде Сену поручил обеспечить их всем необходимым.

Текст 140

По дороге за Шиванандой Сеном и другими преданными увязался пёс. Этому псу так повезло, что, увидев лотосные стопы Господа Чайтаньи Махапрабху, он обрёл освобождение и вернулся домой, к Богу.

Текст 141

Преданные также повстречали Сарвабхауму Бхаттачарью, который направлялся в Варанаси.

Текст 142

В Джаганнатха-Пури все вайшнавы встретились со Шри Чайтаньей Махапрабху. Потом, взяв их с Собой, Шри Чайтанья Махапрабху стал плескаться и плавать с ними в озере.

Текст 143

Сначала Господь очень тщательно вымыл храм Гундичи, а затем все преданные приняли участие в Ратха-ятре и увидели танец Господа перед колесницей.

Текст 144

В саду, расположенном у дороги, ведущей от храма Джаганнатхи в храм Гундичи, Господь Чайтанья Махапрабху явил разнообразные игры, а брахман Кришнадас провёл там обряд омовения Господа.

Текст 145

Закончив танцевать в храме Гундичи, Господь опять устроил игры в воде со Своими преданными, а в праздник Хера-панчами все они наблюдали, как вела себя богиня процветания, Лакшмидеви.

Текст 146

В Джанмаштами, день рождения Господа Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху нарядился пастушком. Он носил коромысло с горшками простокваши и крутил пастуший посох.

Текст 147

Пришло время, и Шри Чайтанья Махапрабху попрощался со всеми преданными из Гауда-деши [Бенгалии]. Затем Он продолжил петь святое имя в кругу Своих самых близких преданных, которые были неразлучны с Ним.

Текст 148

После этого Господь отправился в Бенгалию, намереваясь затем посетить Вриндаван. Во время этого путешествия царь Пратапарудра, чтобы доставить Господу удовольствие, оказывал Ему всевозможные услуги.

Текст 149

Когда по дороге во Вриндаван Господь шёл через Бенгалию, он обменялся одеждой с Пури Госани. До города Бхадраки Господа сопровождал Рамананда Рай.

Текст 150

Придя в Видьянагар, Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме Видья-вачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Стоило Господу Чайтанье Махапрабху переступить порог его дома, как снаружи собралась огромная толпа любопытных.

Текст 151

Пять дней подряд люди стояли у дверей, и число желающих увидеть Господа не уменьшалось. В страхе перед толпой Господь Чайтанья Махапрабху ночью покинул Видьянагар и ушел в Кулию [нынешнюю Навадвипу].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из Чайтанья-бхагаваты и описаний Лочаны даса Тхакура явствует, что современная Навадвипа раньше называлась Кулия-грамой. В Кулия-граме Шри Чайтанья Махапрабху пролил милость на Девананду Пандита, а также спас Гопалу Чапалу и многих других из числа тех, кто в прошлом нанёс оскорбление лотосным стопам Господа. В то время, чтобы попасть из Видьянагара в Кулия-граму, нужно было переправиться через рукав Ганги. Все эти места сохранились и поныне. Нынешняя Чинаданга прежде находилась в Кулия-граме, а сейчас это место называется Колера Ганджа.

Текст 152

Узнав, что Господь в Кулия-граме, на встречу с Ним пришли сотни тысяч людей.

Текст 153

В этой деревне Шри Чайтанья Махапрабху явил милость Девананде Пандиту и простил брахмана Гопалу Чапалу за оскорбление, которое тот нанёс лотосным стопам Шривасы Тхакура.

Текст 154

Многие безбожники и богохульники пришли к Господу и припали к Его лотосным стопам. Он простил их и даровал им любовь к Кришне.

Текст 155

Когда весть о том, что Господь Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, дошла до Шри Нрисимхананды Брахмачари, он очень обрадовался и стал мысленно украшать дорогу, ведущую во Вриндаван.

Текст 156

Сначала Нрисимхананда Брахмачари представил себе широкую дорогу, ведущую из Кулии. Он украсил дорогу самоцветами и выложил её цветами без стеблей.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире бесконечное количество видов цветов, в том числе таких, которые как будто бы сделаны из драгоценностей.

Текст 157

По обе стороны дороги он посадил цветущие деревья бакула и через равные промежутки расположил озёра неземной красоты.

Текст 158

Озёра были оборудованы купальнями из самоцветов, водную гладь покрывали распустившиеся лотосы, а в воздухе щебетали птицы. Вода же в этих озёрах была подобна нектару.

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари украсил, насколько это возможно, дорогу для Господа Чайтаньи, однако и выхолощенный, в чём-то намного более суровый, земной пейзаж также нравится Господу Чайтанье. Он, в чём-то, соответствует духу отречения и Его чувствам. Также Господь Нараяна иногда вступает в битву, превращая всё в выжженную землю. Круша различные виды оружия и демонов, Он чувствует упоение верховной рыцарской расой. Также красив момент и перед началом сражения, когда повсюду ещё покой, но гигантская сила уже сосредоточена в этой тишине.

Текст 159

Всю дорогу обдували прохладные ветерки, напоённые ароматом разных цветов. Нрисимхананда Брахмачари проложил эту дорогу до Канай Наташалы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Канай Наташала находится в трёхстах двадцати километрах от Калькутты на окружной ветке Восточной железной дороги. Ближайшая железнодорожная станция называется Таладжади. Чтобы попасть в Канай Наташалу, нужно сойти на этой станции и пройти ещё около трёх километров.

Текст 160

Дальше Канай Наташалы Нрисимхананда Брахмачари в своём воображении проложить дорогу не смог. Не понимая, почему ему не удаётся завершить строительство дороги, он сначала очень удивился.

КОММЕНТАРИЙ

Мистическое могущество хорошо, но не стоит придавать ему слишком большое значение, знание писания намного превосходит такие вещи. Людям нравятся чудеса и мистические силы, но в отношениях с Богом это не имеет значения. Может быть, лишь в некоторых эпизодах, как, например, в этом. Преданные иногда много говорят о высших расах, но привлекаются теми или другими видами могущества, личной славы или богатства, – всё это указывает на то, что они не осознают величие Бога и им надо продолжать познавать Бога в величии.

Текст 161

Но затем с непоколебимой уверенностью он сказал преданным, что в этот раз Господь Чайтанья не пойдёт во Вриндаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нрисимхананда Брахмачари был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Услышав, что из Кулии Шри Чайтанья Махапрабху собирается идти во Вриндаван, он захотел построить для Господа Чайтаньи очень красивую дорогу. Но, поскольку у Нрисимхананды Брахмачари не было на это средств, он стал строить удивительной красоты дорогу мысленно. О том, что представляла собой эта дорога, рассказывалось в предыдущих стихах. Но даже в своём уме Нрисимхананда Брахмачари не смог проложить дорогу дальше Канай Наташалы, из чего он заключил, что в этот раз Чайтанья Махапрабху не пойдёт во Вриндаван.

Чистому преданному всё равно, как строить дорогу — физически или мысленно. Для него это одно и то же, поскольку Верховная Личность Бога, Джанардана, — бхава-грахи. Другими словами, Он принимает во внимание только умонастроение преданного. Для Господа нет разницы между дорогой из настоящих самоцветов и самоцветов воображаемых. Ум — тоже материя, хотя и тонкая, поэтому Господь одинаково ценит и ту, и другую дорогу, как и всё, что используется для служения Ему, будь то грубая материя или тонкая. Господь ценит внутреннее состояние преданного и смотрит, насколько тот готов посвятить себя служению Ему. Преданный же может задействовать в служении Господу как грубую материю, так и тонкую. Для него главное, чтобы его деятельность была связана с Верховной Личностью Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам


йо ме бхактйа прайаччхати


тад ахам бхактй-упахритам


ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».

Истинная суть подношения заключается в бхакти (преданности). Чистая преданность свободна от оскверняющего влияния гун материальной природы. Ахаитукй апратихата: немотивированному преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия. Это означает, что для служения Верховной Личности Бога не обязательно быть очень богатым. Служить Верховной Личности Бога может даже самый бедный человек, при условии, что он обладает чистой преданностью. Если преданный не имеет посторонних мотивов, никакие материальные обстоятельства не смогут воспрепятствовать его служению.

Текст 162

Нрисимхананда Брахмачари сказал: «Господь дойдёт до Канай Наташалы, а потом вернётся. Позже вы убедитесь в этом сами, но уже сейчас я говорю об этом с полной уверенностью».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут знать прошлое или будущее или видеть какие-то события на тонком плане, но писание превосходит все такие вещи. Это понятно даже чисто практически – человек, следующий писанию, превосходит как мистиков, так и различные типы брахманов. Основа же любого знания изложена в Бхагавад-гите. Люди иногда спешат практиковать что-то более высокое, чем Гита, и поэтому не плодотворны. Лучше развиваться основательно и стоять прочно.

Текст 163

Когда Господь Чайтанья Махапрабху шёл из Кулии во Вриндаван, Его сопровождали тысячи людей. Все они были преданными слугами Господа.

Текст 164

Куда бы ни приходил Господь, огромные толпы людей стекались посмотреть на Него. При виде Господа все они полностью избавлялись от горя и скорби.

КОММЕНТАРИЙ

Когда большинство людей хотят материального развития, весь мир идёт по пути горя и скорби. Без религии это неизбежно, поскольку желание хорошей жизни, или вожделение, есть основа всех противоречий и неизбежно возникающего гнева и конфликтов.

Текст 165

Стоило Господу сделать шаг, как люди бросались собирать землю, которой коснулись Его лотосные стопы. Они собирали её столько, что вся дорога покрылась ямами.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя земля, которой коснулся Бог, духовна, приблизиться ещё больше к Нему можно, следуя указанию священного писания. Несмотря на то, что различные атрибуты, связанные с Богом, уникальны, когда люди хотят получать благословения лишь механически, всё это говорит об их определённом невежестве. Развивая сознание Бога, можно стать Его близким, дорогим Ему слугой. Поклонение атрибутам можно принять как признак смирения, однако настоящее смирение – следовать указаниям Бога, развивая преданность и разум.

Текст 166

Вскоре Господь Чайтанья Махапрабху пришёл в деревню Рамакели, которая лежит на границе Бенгалии и славится своей красотой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рамакели-грама лежит на берегу Ганги на границе Бенгалии. В этой деревне жили Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами.

Текст 167

Проводя в Рамакели-граме санкиртану, Чайтанья Махапрабху танцевал и иногда терял сознание от любви к Богу. Бесчисленное множество людей собралось в Рамакели-граме, чтобы увидеть лотосные стопы Господа Чайтаньи.

Текст 168

Когда правивший в то время Бенгалией царь-мусульманин услышал о том, какой властью над людьми обладает Чайтанья Махапрабху, притягивавший к себе несметные толпы, он очень удивился и сказал следующее.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время мусульманским правителем Бенгалии был Набоб Хуссейн Шах Бадасаха.

Текст 169

«Тот, кто способен увлечь за собой столько людей, ничего не заплатив им, безусловно, является пророком. Это совершенно очевидно».

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который меряет всё деньгами, – это самый глупый тип материалиста, презираемый даже обычными разумными людьми.

Текст 170

Царь-мусульманин приказал своему наместнику: «Не доставляй хлопот этому индусскому пророку и не завидуй Ему. Пусть Он делает всё, что хочет».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Даже царь-мусульманин понял трансцендентное положение Шри Чайтаньи Махапрабху, признав в Нём пророка. Поэтому царь приказал наместнику не препятствовать Господу Чайтанье и позволить Ему делать всё, что Он пожелает.

Текст 171

Когда царь-мусульманин попросил своего помощника Кешаву Чхатри рассказать ему о том, каким влиянием на людей обладает Шри Чайтанья Махапрабху, Кешава Чхатри, хотя и знал, кто такой Чайтанья Махапрабху, попытался уклониться от разговора, не придав делам Господа Чайтаньи никакого значения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Кешаву Чхатри спросили о Шри Чайтанье Махапрабху, он поступил дипломатично. Хотя ему было прекрасно известно, кто такой Чайтанья Махапрабху, он опасался, что царь-мусульманин станет относиться к Господу враждебно. Поэтому Кешава Чхатри намеренно не придал тому, что делал Господь Чайтанья, никакого значения: он хотел, чтобы царь принял Его за обычного человека и не доставлял Ему никаких беспокойств.

Текст 172

Кешава Чхатри ответил царю, что Чайтанья Махапрабху — обычный нищенствующий монах, который совершает паломничество по святым местам и что вокруг Него собралась всего лишь горстка любопытных.

КОММЕНТАРИЙ

Любой тип славы всегда опасен. В материальном мире всегда идёт борьба за славу. Например, за славу богатства или за славу влияния. Поэтому духовные личности обычно скрывают свои достижения, иногда прикидываясь безумными или юродивыми. Любой святой насквозь видит природу материалистов и отлично понимает, что стоит за их вниманием или «прославлением». Поэтому умные преданные избегают прославления демонических людей, понимая, что за этим неизбежно придут проблемы. Когда человек завистлив, он не удержится и обязательно создаст те или иные проблемы садху. Такие карми иногда предлагают сотрудничество преданным или покровительство. Они считают себя богатыми или влиятельными и считают, что их признание делает какую-то честь преданному, тогда как разумный преданный старается держаться подальше от всего такого и не нуждается в их протекции. Карми или демоны, как бы они ни прославляли кого-то, это всегда подразумевает их личную славу, или, позже, они находят мнимые изъяны и успокаивают себя тем, что «этот человек всё же ниже» их. Поэтому опытные преданные сразу же показывают им те или другие свои недостатки, чтобы они успокоились, не завидовали или не пытались «прославлять» их.

Текст 173

Кешава Чхатри сказал: «Твой слуга-мусульманин завидует этому монаху и потому строит козни, но я думаю, что Он не стоит твоего внимания. Это не принесёт тебе никакой выгоды, а вместо этого у тебя будут одни убытки».

КОММЕНТАРИЙ

Лишь совершенно безмозглый, тупой человек считает ценностью только деньги и материальное богатство. Ниже таких людей только животное, которое просто ест и спит, но даже животное, в чём-то, более чисто и невинно.

Текст 174

Успокоив царя, Кешава Чхатри через брахмана передал Господу Чайтанье Махапрабху, чтобы Он немедля отправлялся в путь.

КОММЕНТАРИЙ

Все преданные понимали, что встреча с этим животным в форме царя может принести лишь одни неприятности. Они были опытные преданные и отдавали себе отчёт, что даже настоящий интерес царя к Господу Чайтанье может не сулить ничего хорошего.

Текст 175

Когда же царь с глазу на глаз спросил о Шри Чайтанье Махапрабху Дабира Кхаса [Шрилу Рупу Госвами], тот стал превозносить Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Однако царь имел какое-то благочестие. Бывает, что среди изощрённых материалистов есть и те, кто имеет какой-то разум и интуицию. Царям часто приходится тяжёло в борьбе за власть или деньги, и за годы такой борьбы они могут стать достаточно проницательными. Также, совершая множество греховных поступков, они чувствуют тяжесть от этого, и Сверхдуша постоянно укоряет их, поэтому какая-то набожность бывает свойственна влиятельным людям.

Текст 176

Шрила Рупа Госвами сказал: «На твою долю выпала огромная удача, ибо в твоих владениях родился Сам Верховный Господь, который дал тебе царство и которого ты принял за пророка».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами и Санатана Госвами были очень известны как умелые и разумные люди, и то, что им дали такие высокие должности, было, по сути, признанием их уникальных способностей. Поэтому царь не мог не прислушаться к словам Рупы Госвами. Царь не один раз пытался узнать правду о Господе Чайтанье, и Рупа Госвами понял, что им движет всё же не формальный интерес, и рассказал ему всё как есть.

Текст 177

«Этот пророк всегда печётся о твоём благе. По Его милости тебе во всём сопутствует успех. Его благословения сделают тебя непобедимым».

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее, Рупа Госвами рассказывал всё царю в контексте его власти и богатства. Материалистам очень важно, чтобы Бог обязательно поддержал их никчемные планы, хотя зачастую они готовы признать кого угодно, лишь бы достичь своих целей. Особенно вначале Бог может благословлять материалистов, с тем чтобы они укрепились в «вере», а те, воодушевлённые фактом, что Бог дал им власть и богатство, готовы бить в барабаны и говорить, насколько верна и истинна их вера. В чём-то это всё наивно и безобидно, однако всё равно это позиция невежества, и когда такие карми встречают «другую веру», они нередко ведут себя агрессивно, хотя это тот же самый Бог. Материалисты понимают Бога как какое-то высшее неизвестное и считают Его относящимся к какой-то нации или народности. Они думают, что у индусов свой «индуистский» Бог, у евреев другой Бог, а у русских третий Бог, и их нисколько не беспокоит мысль о том, что вряд ли Бог будет следовать настолько мелочным признакам. В противовесе к таким грубым карми находятся майявади, которые с упоением говорят, что Бог вне наций и религий. Это формально верно, тем не менее Бог личность и имеет форму. Такие майявади не могут этого понять, и когда мы говорим о личностном Боге, они считают это низкой, примитивной концепцией.

Текст 178

«Зачем спрашивать об этом меня? Лучше поищи ответ в своём сердце. Ты — царь, представитель Бога на земле и потому можешь ответить на свой вопрос лучше, чем я».

КОММЕНТАРИЙ

Польстив разным образом царю, Рупа Госвами привёл самый сильный для материалистов аргумент: «Ну, кто, как не ты, сможешь сам понять это?» Каждый карми считает себя великим знатоком всего, это уникальное свойство глупости: чем глупее человек, тем он мнит себя более опытным и знающим. Рупа Госвами ведёт себя как очень зрелый проповедник, просто отрадно видеть всё это. Вот пример настоящего мадхьямы: всё понимает, все оттенки, всё делает очень верно, прямо в точку – таков должен быть результат развития. Постоянно проповедующий и следующий писанию преданный неизбежно придёт на такой уровень. Это не глупое «мы выше всех» или грубая лесть и какие-то схемы. Рупа Госвами вроде как польстил, однако Он сказал чистую правду: благословения Господа Чайтаньи сделают непобедимым любого и, кроме эго, в сердце у царя также присутствует и Бог. То есть, польстив, Рупа Госвами одновременно обратился к царю и как к духовной личности. Фактически, Он и призвал его к пониманию, и вложил в него позитивный духовный импульс. Рупа Госвами дал пример замечательной проповеди, и все должны стремиться к такому уровню. Вот это пример гопи. Они отличные проповедники, понимающие как нюансы проповеди, так и тонкости менталитета любого обусловленного человека. Это настоящая рупануга, а не кармические рассуждения о «мадхурья-расе». Тем, кто не проповедует, не видать никакой мадхурьи, их попытки «изучения мадхурьи» – это бесконечно далеко от позиции гопи.

Текст 179

Так Шрила Рупа Госвами объяснил, каким образом можно постичь природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Он заверил царя, что всё, что тот думает о Господе Чайтанье, следует считать истиной.

Текст 180

Царь ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху является Богом, Верховной Личностью. У меня нет в этом никаких сомнений».

КОММЕНТАРИЙ

Так Рупа Госвами поднял царя на духовный уровень – таковы действия настоящих преданных. Даже за десять минут или за полчаса рагануга-преданный может просветлить человека. Именно в этом суть успешной проповеди и успешного распространения книг. Такие преданные являют пример спонтанной преданности на улицах городов. Человек не может быть каким-то особенно эффективным, пока он не поднимется на уровень такой проповеди. Рагануга – это бесконечное счастье проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады, никакая гопи-бхава не будет известна тем, кто ленится оторвать свой зад от кресла или почётной должности. Всё, что такие рассказывают о «мадхурье» или «рагануге», – это басни о духовной жизни. Рагануга-преданный никогда не останавливается в проповеди. Какие-то карми думают достичь рагануги, считая деньги или добиваясь никому не нужной славы или власти. Шрила Прабхупада показал пример рагануги, когда все его ученики и день и ночь проповедовали, это и есть внешнее проявление рагануги. Это сила чувств такой преданности.

Текст 181

После разговора с Рупой Госвами царь удалился в свои покои. А Рупа Госвами, которого тогда звали Дабиром Кхасом, тоже пошёл домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Монарх, безусловно, является представителем Верховной Личности Бога. Как сказано в Бхагавад-гите (сарва-лока-махешварам), все планеты принадлежат Верховной Личности Бога. На каждой планете есть свой царь, глава правительства или исполнительной власти, и его считают представителем Господа Вишну. Уполномоченный Верховным Господом, такой правитель должен защищать интересы всех подданных, и Сам Господь Вишну в образе Параматмы даст ему разум, необходимый для управления государством. Вот почему Шрила Рупа Госвами спросил царя, что тот думает о Шри Чайтанье Махапрабху, и намекнул, что Его мысли о Господе Чайтанье соответствуют действительности.

Текст 182

Вернувшись к себе, Дабир Кхас долго беседовал с братом, и в конце концов они решили встретиться с Господом, переодевшись, чтобы остаться неузнанными.

Текст 183

Глубокой ночью Дабир Кхас и Сакар Маллик втайне от всех отправились к Шри Чайтанье Махапрабху. Сначала они встретились с Нитьянандой Прабху и Харидасом Тхакуром.

Текст 184

Шри Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур передали Господу Чайтанье Махапрабху, что Его хотят увидеть Шри Рупа и Шри Санатана.

КОММЕНТАРИЙ

Описанная ситуация – пример того, что преданные внешне могут относиться к любой религии. Формально получается, что Рупа Госвами и Санатана Госвами «изменили» индуизму, приняв мусульманство, – всё это чепуха и никак не влияет на положение преданного. Такой пример дан специально, чтобы люди не слишком сильно обращали внимание на подобные вещи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Сакаром Малликом звали Санатану Госвами, а Дабиром Кхасом — Рупу Госвами. Это мусульманские имена, которые Рупа и Санатана получили, когда состояли на службе у мусульманского царя. Будучи чиновниками мусульманского правительства, братья переняли многие мусульманские обычаи.

Текст 185

В знак величайшей покорности Господу братья зажали в зубах пучки соломы и, завязав одежду на шее, упали перед Ним ниц, как палки.

КОММЕНТАРИЙ

Они действовали в соответствии с традициями и обычаями того места и времени. Они делали дандават, а в западном мире принято кланяться в пояс – всё это не принципиально. Но они упали, «как палки», ещё и от силы чувств. Если человек реально упадёт, как палка, он, скорее всего, сильно ударится, но когда сила духовных чувств велика, даже падая так, человек не получает никакого ущерба.

Текст 186

При виде Господа Чайтаньи Махапрабху братья зарыдали от переполнившего их счастья и смирения. Господь Чайтанья Махапрабху попросил их подняться и благословил.

КОММЕНТАРИЙ

Они всю жизнь ждали эту встречу. Когда такие уттама-преданные разлучены с Богом, что бы они ни делали внешне, внутри они всегда ждут Его.

Текст 187

Братья встали и, снова зажав в зубах солому, стали со сложенными ладонями смиренно возносить молитвы.

Текст 188

«Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, всемилостивейшему спасителю падших душ! Слава Верховной Личности!»

Текст 189

«О Господь, мы — ниже самых низких. Общаемся мы с такими же низкими людьми, как мы сами, и занимаемся низкими делами. Вот почему мы стыдимся назвать Тебе свои имена и чувствуем себя недостойными стоять перед Тобой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Рупа и Санатана, которых тогда звали Дабир Кхас и Сакар Маллик, назвали себя людьми низкого происхождения, в действительности они были потомками очень знатного брахманского рода из Карнаты и, следовательно, принадлежали к касте брахманов. К сожалению, служа в мусульманском правительстве, братья переняли обычаи и образ жизни мусульман. Вот почему в этом стихе они называют себя «нича-джати». Слово «джати» означает «рождение». Согласно шастрам, существует три вида рождения. Первое — это рождение из материнского чрева, второе — прохождение очистительных обрядов, а третье — посвящение, которое даёт духовный учитель. Тот, кто избирает греховную профессию или общается с греховными людьми, сам становится грешником. Рупа и Санатана под именами Дабира Кхаса и Сакара Маллика жили среди мусульман, а мусульмане известны своей неприязнью к брахманской культуре и жестокостью к коровам. В Седьмой песни Шримад-Бхагаватам говорится, что любого человека можно отнести к той или иной категории или касте по признакам, упомянутым в шатрах. И Дабир Кхас, и Сакар Маллик принадлежали к касте брахманов, но, поступив на службу к мусульманскому правителю, они оставили свои прежние привычки и стали жить, как мусульмане. Братья практически не проявляли никаких качеств брахманов и потому причисляли себя к низшей касте. Это подтверждается в Бхакти-ратнакаре, где сказано, что из-за тесного общения с представителями низшего сословия Сакар Маллик и Дабир Кхас стали относить себя к их числу. На самом же деле они родились в очень уважаемой брахманской семье.

Текст 190

«Дорогой Господь, да будет Тебе известно, что нет больших грешников и богохульников, чем мы. Нам стыдно даже признаться в своих грехах. Нам трудно даже назвать свои грехи вслух, не говоря уже о том, чтобы отказаться от них!»

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.154) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Рупа Госвами и Санатана Госвами были специально посланы Богом, чтобы пройти именно такой путь. Всё это является примером того, что человек из любой религии, с любыми привычками, может начать путь в духовной жизни и достичь самого высокого успеха. Рупа и Санатана понимали, что нарушили все принципы Вед, они были богаты и влиятельны, что также являлось отягчающим обстоятельством, однако это не помешало им начать духовную жизнь.

Текст 191

«Ты воплотился ради спасения падших душ. Знай же, что на свете нет никого, кто пал бы так же низко, как мы».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может нарушать принципы и раскаиваться в этом. Это может продолжаться долго, и такое раскаяние будет благотворным. Иногда он раскаивается в мелких проступках, иногда – в более серьёзных, но без такого раскаяния совершенство, по сути, невозможно. В любом положении, всегда есть те или другие недостатки, поэтому никакой преданный не считает себя великим.

Текст 192

«Ты спас братьев Джагая и Мадхая, но для этого Тебе не требовалось прилагать большие усилия».

Текст 193

«Джагай и Мадхай принадлежали к касте брахманов и жили в святом месте, Навадвипе. Они никогда не служили падшим людям и не были орудием преступлений».

КОММЕНТАРИЙ

Там, где большая власть, большая слава и большие деньги, всегда идёт борьба и совершаются преступления. Обычные люди мечтают о больших деньгах, но они не понимают, что, получив их, они лишатся всякого покоя. Чем больше у человека собственности и денег, тем более сложной и опасной, будет его жизнь.

Текст 194

«У Джагая и Мадхая был только один недостаток — приверженность к греху. Но даже слабого отблеска Твоего святого имени достаточно, чтобы сжечь дотла самые ужаснейшие из грехов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами считали, что пали ниже, чем братья Джагай и Мадхай, спасённые Шри Чайтаньей Махапрабху. Сравнив себя с Джагаем и Мадхаем, Рупа и Санатана решили, что они в худшем положении, поскольку спасти этих двух пьяниц Господу не составило большого труда. Дело в том, что, хотя Джагай и Мадхай и погрязли в грехе, в остальном их жизнь была безупречной. Они принадлежали к навадвипской касте брахманов, которые от природы благочестивы. Хотя вследствие порочного общения Джагай и Мадхай приобрели некоторые греховные привычки, для того чтобы избавиться от них, братьям было достаточно произнести святое имя Господа. Другим их достоинством было то, что они никогда не находились ни у кого в услужении, поскольку принадлежали к роду брахманов. Шастры строго-настрого запрещают брахманам наниматься на службу к кому бы то ни было. Считается, что человек, работающий по найму, уподобляется собаке. Собака во всём зависит от хозяина и, чтобы заслужить его благосклонность, она бросается на прохожих. Собака облаивает невинных людей только ради того, чтобы выслужиться перед хозяином. Подобно этому, слуга, исполняя волю своего господина, иногда вынужден совершать самые отвратительные поступки. Поэтому, когда Дабир Кхас и Сакар Маллик сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, они пришли к выводу, что положение последних гораздо лучше. Джагай и Мадхай никогда не служили низким людям, и им не приходилось по приказу опустившегося хозяина совершать неблаговидные поступки. Осыпая бранью Шри Чайтанью Махапрабху, Джагай и Мадхай произнесли Его имя. Этого оказалось достаточно, чтобы они сразу же избавились от всех последствий своих грехов и были впоследствии спасены.

Текст 195

«Оскорбляя Тебя, Джагай и Мадхай произнесли Твоё святое имя. Благодаря этому им посчастливилось обрести освобождение».

Текст 196

«Мы в миллионы раз хуже Джагая и Мадхая. Мы опустились гораздо ниже их и ещё больше, чем они, погрязли в грехе».

Текст 197

«Мы служим мясоедам и потому сами принадлежим к их касте. В самом деле, наши поступки мало чем отличаются от поступков мясоедов. Из-за постоянного общения с подобными людьми мы и сами стали ненавистниками коров и брахманов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существуют две разновидности мясоедов: те, кто родился в семье мясоедов, и те, кто привык общаться с мясоедами. Из слов Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами (которых прежде звали Дабир Кхас и Сакар Маллик) явствует, что, просто общаясь с мясоедами, можно приобрести их качества. Сейчас в правительстве Индии много так называемых брахманов, но при этом государство содержит бойни для убийства коров и ведёт агитацию против ведической культуры. Основополагающим принципом ведической культуры является отказ от мяса и опьяняющих веществ. В современной же Индии принятие опьяняющих веществ и употребление в пищу мяса всячески поощряется. В соответствии с критерием, установленным здесь Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами, эти, с позволения сказать, брахманы, которые ради высокой зарплаты разрешают открывать бойни и никак не препятствуют греховной деятельности, безусловно, пали. Поощряя убийство коров и подрывая тем самым основы ведической культуры, они превратились в млеччх и яванов. Млеччхами называют тех, кто употребляет в пищу мясо, а яванами — тех, кто не следует ведическим принципам. К сожалению, подобные люди стоят сейчас у кормила власти. Можно ли надеяться на мир и процветание в такой стране? Глава государства, будь то царь или президент, должен быть представителем Верховной Личности Бога. Махараджа Юдхиштхира, принимая бразды правления Бхарата-варшей (как раньше называлась наша планета со всеми океанами и материками), заручился согласием таких непререкаемых авторитетов, как Бхишмадева и Господь Кришна, и правил он миром в соответствии с заповедями религии. Однако сейчас правительству нет никакого дела до религиозных заповедей. Когда законодательная власть находится в руках безбожников, принимаются даже те законы, которые противоречат принципам шастр. Если президент и министры соглашаются с этими законами, они переходят в разряд грешников. Санатана Госвами и Рупа Госвами признали за собой такую вину. Вот почему они отнесли себя к млеччхам, хотя в действительности происходили из рода брахманов.

Текст 198

Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова «ку-вишайа-гарта» следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться её законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется “су-вишая”. Слово “су” означает “хороший”, а “вишая” означает “объекты наслаждения чувств”. Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется “ку-вишая”, “плохое чувственное наслаждение”. Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда


амрита балийа йеба кхайа


нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре


тара джанма адхах-пате йайа

И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо неё существует ещё уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придётся снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре


тара джанма адхах-пате йайа

«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — всё равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, её сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В Шримад-Бхагаватам (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:

матир на кришне паратах свато ва


митхо бхипадйета гриха-вратанам


аданта-гобхир вишатам тамисрам


пунах пунаш чарвита-чарвананам

«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».

Текст 199

«Во всех трёх мирах никому не под силу спасти нас, кроме Тебя, ибо Ты — единственный спаситель падших душ».

КОММЕНТАРИЙ

Они понимали, что на них лежит часть грехов от деятельности всего государства. Самый греховный в государстве – это правитель, на следующей ступени будут стоять его заместители. Однако если правитель ведёт страну по пути религии или противостоит греховным тенденциям, он искупит свою вину таким правлением. Западный мир сейчас тонет в греховности, поэтому Бог установил решительный ислам. Ислам был установлен, когда стало понятно, что христианство падает всё глубже, и ислам был установлен так, чтобы составить противовес постхристианской западной цивилизации. Бог устанавливает всё практично, в соответствии с ситуацией. Здесь, в описываемой Чайтанья-чаритамритой ситуации, ислам выступает как низкая культура, но в сравнении с современным Западом, ислам вполне благотворен.

Текст 200

«Если Ты явишь Своё духовное могущество и вызволишь нас из плена материи, то, несомненно, оправдаешь Своё имя Патита-павана, “спаситель падших душ:”».

Текст 201

«О всемилостивый, позволь нам открыть Тебе правду. Пожалуйста, выслушай нас. Если во всех трёх мирах кто-то нуждается в Твоей милости, то это мы».

Текст 202

«Ниже нас пасть невозможно. Поэтому, если Ты проникнешься к нам состраданием, это будет наилучшим проявлением Твоего милосердия. Пусть вся вселенная увидит силу Твоей милости!»

Текст 203

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на нас Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем мы».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Стотра-ратны (47) Шри Ямуначарьи» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Очень проникновенно. Рупа и Санатана достигли совершенства в таких молитвах.

Текст 204

«Нас очень удручает то, что мы недостойны Твоей милости. В то же время, узнав о Твоих божественных добродетелях, мы чувствуем непреодолимое влечение к Тебе».

Текст 205

«Поистине, наше желание приблизиться к Тебе подобно попыткам карлика достать луну. Хотя мы не заслуживаем Твоей милости, надежда обрести её не угасает в нашем сердце».

Текст 206

«Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Своих наставлениях Санатане Госвами Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждое живое существо по природе является вечным слугой Верховной Личности Бога. Таково естественное положение всех живых существ. Как собака или слуга довольны, если у них добрый и заботливый хозяин, и как ребёнок доволен, если у него заботливый отец, так и живое существо обретает удовлетворение, полностью посвятив себя служению Верховному Господу. Служа Господу, живое существо знает, что у него есть достойный повелитель, способный защитить от любой опасности. Но до тех пор, пока живое существо не примет надёжное покровительство Верховного Господа, его будет переполнять беспокойство. Такая жизнь, полная тревог, называется материальным бытием. Для того чтобы обрести полное удовлетворение и избавиться от всех тревог, необходимо осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Этот стих также взят из Стотра-ратны (43) Шри Ямуначарьи.

Текст 207

Выслушав молитву Дабира Кхаса и Сакара Маллика, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Дабир Кхас, ты и твой брат — Мои давние слуги».

КОММЕНТАРИЙ

Если кто-то вечный спутник Бога, в какой-то момент им или открывают это, или они сами осознают свои отношения с Богом. Как мы видим, прежде чем встретить Господа Чайтанью они прошли достаточно серьёзное испытание и деньгами, и властью, и связями с материалистами. Такие уттама никогда не падают, хотя их внешнее положение может выглядеть по-разному. В чём-то это также пример того, что человек может пройти много трудностей, прежде чем обретёт духовное сознание.

Текст 208

«Отныне вас будут звать Шрила Рупа и Шрила Санатана. Пожалуйста, откажитесь от своего смирения, ибо при виде его Моё сердце разрывается на части».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описывается не что иное, как духовное посвящение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал Дабиру Кхасу и Сакару Маллику. Исполнившись смирения, они пришли к Господу, и Он признал их Своими давними, вечными слугами и изменил их имена. Из этого явствует, что после посвящения имя ученика должно быть изменено.

шанкха-чакрадй-урдхва-пундра-дхаранадй-атма-лакшанам


тан нама-каранам чаива ваишнаватвам ихочйате

«После посвящения ученик должен получить новое имя, указывающее на то, что он является слугой Господа Вишну. Кроме того, с этого дня ученику следует наносить на тело и особенно на лоб тилак (урдхва-пундру). Это духовные знаки, представляющие собой отличительные черты истинного вайшнава». Это стих из Уттара-кханды Падма-пураны. Члены сахаджия-сампрадаи не меняют имён, поэтому их нельзя считать Гаудия-вайшнавами. Если после посвящения человек сохраняет прежнее имя, следует понимать, что он ещё не избавился от телесных представлений о жизни.

Текст 209

«Одно за другим посылали вы Мне полные раскаяния письма. Из них Я понял, какую жизнь вы ведёте».

Текст 210

«В этих письмах вы раскрыли ваши сердца. Поэтому, чтобы просветить вас, я послал вам один стих, который звучит так».

Текст 211

«Замужняя женщина, любящая другого мужчину, обычно делает вид, что поглощена домашними делами, но в сердце своём она всё время лелеет мысли о встрече со своим возлюбленным».

КОММЕНТАРИЙ

Такова природа преданных: внешне они могут быть кем угодно, но внутренне думают о Боге.

Текст 212

«Откровенно говоря, у Меня не было никаких дел в Бенгалии. Я пришёл сюда только для того, чтобы увидеть вас».

Текст 213

«Все спрашивают, почему Я пришёл в эту деревню, Рамакели. Никто не знает, что у Меня на уме».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья подчеркнул возвышенное положение Рупы и Санатаны Госвами. Он сказал, что пришёл лишь ради них.

Текст 214

«Очень хорошо, что вы пришли увидеться со Мной. А теперь возвращайтесь домой и ничего не бойтесь».

Текст 215

«Жизнь за жизнью вы были Моими слугами. Я уверен, что очень скоро Кришна освободит вас».

Текст 216

С этими словами Господь коснулся руками голов обоих братьев, а они без промедления поставили себе на головы лотосные стопы Господа.

Текст 217

Затем Господь обнял Рупу и Санатану и попросил преданных, которые присутствовали при этом, благословить их, чтобы они смогли освободиться из материального плена.

Текст 218

Увидев, насколько милостив Господь к братьям, преданные очень обрадовались и в восторге закричали святое имя Господа: «Хари! Хари!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава сева нистара пайечхе кеба – только служа вайшнаву, можно освободиться из плена материи. Духовный учитель даёт ученику посвящение, чтобы освободить его, и если ученик будет послушно выполнять указания духовного учителя и никогда не оскорблять других вайшнавов, то он заслужит их благосклонность, и перед ним откроется путь к освобождению. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху, дав посвящение братьям Рупе и Санатане, попросил преданных благословить их. Вайшнавы счастливы, когда видят, что кто-то снискал милость Господа. Им незнакомо чувство зависти. Если Господь уполномочил какого-нибудь вайшнава проповедовать святое имя по всему миру, другие вайшнавы искренне радуются за него (конечно, если они настоящие вайшнавы). Тот, кто завидует чужому успеху, является обычным материалистом, а никаким не вайшнавом. Зависть свойственна только мирским людям. Разве один вайшнав станет завидовать другому, если тому удалось развернуть широкую проповедь святого имени Господа? Истинный вайшнав всегда готов воздать должное проповеднику, несущему людям милость Господа. Материалист в одежде вайшнава не заслуживает никакого уважения. Шастры советуют сторониться подобных людей (упекша). Слово «упекша» означает «игнорирование». На завистников не следует обращать внимания. Проповедник должен любить Верховную Личность Бога, дружить с вайшнавами, проявлять милость к невинным и избегать или игнорировать тех, кто полон зависти и злобы. В Движении сознания Кришны много завистливых людей, скрывающихся под личиной вайшнава, и от них нужно держаться как можно дальше. Завистнику, выдающему себя за вайшнава, служить не следует. Когда Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава сева нистара пайечхе кеба, он имеет в виду настоящего вайшнава, а не завистника в одежде вайшнава.

Текст 219

Среди очевидцев этого происшествия были вайшнавы, входившие в ближайшее окружение Господа: Нитьянанда, Харидас Тхакур, Шриваса Тхакур, Гададхара Пандит, Мукунда, Джагадананда, Мурари и Вакрешвара.

Текст 220

По велению Шри Чайтаньи Махапрабху, Рупа и Санатана поклонились этим вайшнавам и прикоснулись к их лотосным стопам. Вайшнавы же от всего сердца поздравили братьев с тем, что они обрели милость Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Увидев, что Рупе и Санатане посчастливилось обрести милость Господа, преданные очень обрадовались и стали поздравлять братьев. На такое способны только настоящие вайшнавы. Завистник в одежде вайшнава никогда не будет радоваться тому, что кто-то другой заслужил благосклонность Господа. К сожалению, в эпоху Кали встречается много материалистов, выдающих себя за вайшнавов. Шрила Бхактивинода Тхакур называет их учениками Кали (кали-челами). Он говорит, что псевдовайшнава легко спутать с настоящим вайшнавом из-за тилака на носу и бус из туласи на шее. Но при этом псевдовайшнав неравнодушен к деньгам и женщинам и завидует успехам других вайшнавов. Хотя он выдаёт себя за вайшнава, его единственная цель — скрываясь под этой личиной, заработать побольше денег. Вот почему Бхактивинода Тхакур говорит, что такой человек на самом деле не вайшнав, а ученик Кали. Ученик Кали не может стать ачарьей по решению суда. Ачарью-вайшнава не выбирают большинством голосов, ибо его положение и без того очевидно. От ачарьи-вайшнава исходит сияние, и это не зависит от каких бы то ни было судебных решений. Лжеачарья может попытаться победить вайшнава в суде, но Бхактивинода Тхакур говорит, что он всё равно останется учеником Кали.

Текст 221

Испросив у преданных позволения удалиться, братья простёрлись ниц у лотосных стоп Господа со смиренной просьбой.

Текст 222

Они сказали: «Дорогой Господь, хотя царь Бенгалии Набоб Хуссейн Шах относится к Тебе с величайшим уважением, Тебе больше нечего делать здесь, поэтому как можно быстрее отправляйся в путь».

Текст 223

«Как бы почтительно ни вёл себя царь, он мусульманин и верить ему нельзя. Мы также не видим необходимости в том, чтобы во время Твоего паломничества во Вриндаван Тебя сопровождала огромная толпа».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя царь и признал Господа Чайтанью, но если человек материалист, доверять ему нельзя. Материалисты на словах могут говорить что угодно, но это люди, которые не располагают собой и зависят от множества внешних факторов. Они также не контролируют себя, поэтому с ними стоит быть осторожными. Преданным нечего делить с ними, преданные им лишь проповедуют. Когда карми не видят в преданном соперника, они спокойны, но здесь ситуация была иная: Господь Чайтанья привлекал тысячи людей, а царь владел всей страной, поэтому Рупа и Санатана были обеспокоены этой ситуацией.

Текст 224

«Дорогой Господь, Ты идёшь во Вриндаван в окружении сотен и тысяч людей, но это не подобает паломнику».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые люди водят по святым местам целые толпы паломников и берут с них за это деньги. Это весьма прибыльный бизнес, однако Рупа Госвами и Санатана Госвами в разговоре с Господом Чайтаньей Махапрабху осудили такие массовые паломничества. Когда Господь Чайтанья действительно отправился во Вриндаван, с Ним был только один слуга, которого Он взял по настоянию Своих преданных. Он никогда не водил во Вриндаван большие толпы людей, чтобы заработать на этом деньги.

Текст 225

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху — это сам Верховный Господь Шри Кришна и Ему неведом страх, в назидание неофитам Он вёл Себя, как обычный человек.

Текст 226

Сказав это, братья вознесли молитвы лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и вернулись домой. Господь же решил уйти из этой деревни.

Текст 227

Утром Господь отправился в Канай Наташалу. Там Он увидел изображения многих игр Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время в Бенгалии было много мест, которые назывались Канай Наташала. Люди приходили туда посмотреть на собранные там изображения игр Кришны. Эти изображения называются «кришна-чаритра-лила». До сих пор по всей Бенгалии существуют хари-сабхи, где местные жители собираются, чтобы попеть мантру Харе Кришна и поговорить об играх Господа Кришны. Слово «канаи» указывает на Господа Кришну, а «наташала» — это помещение, где изображают Его лилы. Таким образом, современные хари-сабхи раньше вполне могли носить название Канай Наташала.

Текст 228

Этим же вечером Господь обдумал слова Санатаны Госвами о том, что Ему не следует идти во Вриндаван в сопровождении стольких людей.

Текст 229

Господь рассуждал так: «Если со Мной в Матхуру придут огромные толпы возбуждённых последователей, они омрачат радость Моей встречи с Вриндаваном».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает, что посещение Вриндавана или любого другого места паломничества в сопровождении большого числа людей только причиняет беспокойство. Подобное паломничество не доставило бы Господу Чайтанье той радости, на которую Он рассчитывал.

Текст 230

Господь решил, что пойдёт во Вриндаван в полном одиночестве или, в крайнем случае, возьмёт с Собой одного спутника. Тогда путешествие во Вриндаван будет приятным.

Текст 231

Приняв это решение, Господь на следующее утро омылся в Ганге и со словами: «Пойду в Нилачалу [Джаганнатха-Пури]» — отправился в путь.

Текст 232

Чайтанья Махапрабху пришёл в Шантипур и провёл неделю в доме Адвайты Ачарьи.

Текст 233

Пользуясь случаем, Шри Адвайта Ачарья Прабху послал за Шачидеви, и она жила у Него дома семь дней, готовя для Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Безусловно, Адвайта Ачарья никогда не рассматривал никакие слова или действия матери Шачи как оскорбления, это невозможно. Он прекрасно понимал её чувства, и обижаться на Неё за это или обвинять было бы верхом глупости. Но Господь Чайтанья сделал эту историю с «оскорблением» просто как урок для всех.

Текст 234

Затем, испросив согласия матери, Господь Чайтанья Махапрабху направился в Джаганнатха-Пури. Преданные пошли за Ним, но Он смиренно попросил их вернуться и попрощался с ними.

Текст 235

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных вернуться, двоих Он взял с Собой, а остальным сказал, что встретится с ними в Джаганнатха-Пури на празднике колесниц.

Текст 236

Во время путешествия в Джаганнатха-Пури [Нилачалу] Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали Балабхадра Бхаттачарья и Дамодара Пандит.

Текст 237

Проведя в Джаганнатха-Пури несколько дней, Господь втайне от всех ночью отправился во Вриндаван. Он ушёл, никому ничего не сказав.

Текст 238

Из Джаганнатха-Пури во Вриндаван Шри Чайтанью Махапрабху сопровождал лишь Балабхадра Бхаттачарья. Вместе с ним Господь прошёл через Джхарикханду и к Своей величайшей радости прибыл в Бенарес.

Текст 239

Шри Чайтанья Махапрабху пробыл в Бенаресе всего четыре дня, а потом продолжил Свой путь во Вриндаван. Осмотрев город Матхуру, Он обошёл все двенадцать лесов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: И поныне, приходя во Вриндаван, паломники обычно посещают двенадцать мест, которые называют двенадцатью лесами. Начинают осмотр этих мест с Матхуры, где находится Камьяван. Затем идут в Талаван, Тамалаван, Мадхуван, Кусумаван, Бхандираван, Билваван, Бхадраван, Кхадираван, Лохаван, Кумудаван и Гокуламахаван.

Текст 240

Обойдя все двенадцать мест, где проходили игры Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху от избытка чувств пришёл в необычайное возбуждение, и Балабхадре Бхаттачарье стоило большого труда увести Его из Матхуры.

КОММЕНТАРИЙ

Путешествие в святые места может быть благоприятным, но по милости чистого преданного проповедники могут достичь всех совершенств, ни разу не побывав в дхаме. Шрила Прабхупада своей проповедью сделал доступной дхаму по всему миру.

Текст 241

Покинув Матхуру, Господь дальше пошёл вдоль берега Ганги и пришёл в святое место Праяг [Аллахабад]. Туда же на встречу с Господом пришёл Шрила Рупа Госвами.

Текст 242

Увидев Господа, Рупа Госвами простёрся перед Ним в поклоне, и Господь с великой радостью обнял его.

Текст 243

Дав у Дашашвамедха-гхата в Праяге наставления Шриле Рупе Госвами, Чайтанья Махапрабху послал его во Вриндаван. Затем Господь вернулся в Варанаси.

Текст 244

В Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху встретился с Санатаной Госвами. Проведя там два месяца, Он дал Санатане Госвами исчерпывающие наставления.

Текст 245

Просветив Санатану Госвами и наделив его силой заниматься преданным служением, Шри Чайтанья Махапрабху послал его в Матхуру. В Бенаресе Господь также пролил милость на санньяси-майявади, а затем вернулся в Джаганнатха-Пури.

Текст 246

Так Господь странствовал по всей Индии в течение шести лет, то возвращаясь в Джаганнатха-Пури, то снова отправляясь в странствия. Так Он проводил Свои игры.

Текст 247

В Джаганнатха-Пури Господь пребывал на вершине блаженства. Он был поглощён санкиртаной и в великом экстазе ходил в храм Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Косвенным образом это указывает на проповедь в разных конфессиях. Джаганнатха – это Божество Вайкунтхи, также Господь Чайтанья не являлся прямым участником или членом местной общины. Тем не менее, Он ходил в храм и также проповедовал. Господь Чайтанья проповедовал всем присутствующим в тот момент категориям людей и конфессий, Он посещал храмы Господа Шивы, даже принял санньясу в сампрадае Шанкары, проповедовал майявади, таттвавади, мусульманам – всё это даёт пример того, как может действовать проповедник. Проповедь конфессиям не нацелена на то, чтобы изменить их «веру», писания этих конфессий уже содержат в себе истину в разной степени, и важно лишь объяснить её. Например, человек как был христианином, так и остался им, но осознал Бога на основе писания своей, христианской, конфессии или духовных аргументов. Смысл не в том, чтобы изменить все веры «в одну истинную», а в том, чтобы объяснить людям принципы духовной жизни. Верующие различных конфессий могли бы осознать Бога как Иегову или Аллаха, также важно регулярное изучение писания и повторение святого имени. Христиане могут повторять Иисусову молитву, мусульмане – имена Аллаха, а буддисты – свои мантры. Идея в том, что регулярное повторение святого имени очищает человека, и он сможет духовно совершенствоваться. Проблема не в том, что существуют разные религии, а в том, что мало духовного осознания. Точно так же формальное принятие принципов сознания Кришны не делает человека духовным, – в этом смысле, необходима проповедь также и различным вайшнавским сообществам. Христиане принимают Христа спасителем, мусульмане – Аллаха Верховным Господом, вайшнавы принимают Вишну, но без духовного осознания всё это будет являться лишь внешними формами. Основа знания – это духовная философия, принципы такой философии универсальны и одинаковы для всех, вне зависимости от конфессии. Основа же духовной практики – это регулярное изучение писания и повторение святого имени. Не стоит думать, что, например, Христос отделён от Бога: Библия проповедует те же самые принципы, а Иисус Христос связан с Кришной прямо. Нам нет нужды формально устанавливать главенство Кришны, важно лишь, чтобы христиане и мусульмане изучали собственное писание и регулярно повторяли святое имя. Бог уже присутствует в их церкви и в их писании, важно, чтобы они осознали Его, а это возможно при регулярной практике и развитии знания.

Текст 248

Итак, я вкратце рассказал мадхья-лилу, или срединные игры Господа. Теперь, пожалуйста, послушайте краткое описание Его заключительных игр, которые называются антья-лилой.

Текст 249

Вернувшись в Джаганнатха-Пури из Вриндавана, Господь прекратил Свои странствия и последние восемнадцать лет провёл в одном месте.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может в какой-то момент остановиться в одном месте, если он продолжает активную проповедь или если его ученики активны. Он также может принять отречение, чтобы подготовить проповедь, чему пример дал Шрила Прабхупада. В целом же преданный может проповедовать до конца жизни, невзирая на возраст, чему снова пример – Шрила Прабхупада.

Текст 250

Всё это время бенгальские преданные каждый год навещали Господа в Джаганнатха-Пури и проводили в Его обществе четыре месяца.

Текст 251

В Джаганнатха-Пури Господь без устали пел и танцевал, наслаждаясь санкиртаной. По Своей неизъяснимой милости Он пробуждал чистую любовь к Богу во всех, даже в самых падших и низких людях.

Текст 252

Вместе с Господом жили Пандит Госани и другие преданные: Вакрешвара, Дамодара, Шанкара и Харидас Тхакур.

Текст 253

Помимо них с Господом жили Джагадананда, Бхагаван, Говинда, Кашишвара, Парамананда Пури и Сварупа Дамодара.

Текст 254

Шрила Рамананда Рай и прочие преданные из Джаганнатха-Пури тоже постоянно находились с Господом.

Текст 255-256

Другие же преданные во главе с Адвайтой Ачарьей, Нитьянандой Прабху, Мукундой, Шривасой, Видьянидхи, Васудевой и Мурари проводили с Господом в Джаганнатха-Пури только четыре месяца в году. В обществе этих вайшнавов Господь являл самые разные игры.

Текст 257

В Джаганнатха-Пури завершил свой земной путь Харидас Тхакур. Это было удивительное событие, потому что Сам Господь взял на Себя все хлопоты и устроил в честь ухода Харидаса Тхакура большой праздник.

Текст 258

В Джаганнатха-Пури Шрила Рупа Госвами ещё раз встретился с Господом, и Господь вложил в его сердце трансцендентное могущество.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, как ученик может быть связан с гуру или Богом, даже не находясь рядом. Рупа Госвами не так много лично общался с Господом Чайтаньей, однако был полон духовного знания. Таков основной принцип преемственности: следуя указаниям духовного учителя, преданный обретает всё знание и все совершенства. Духовная наука не материальна, и личное общение не занимает в этом центрального положения. Мы никогда физически не общались со Шрилой Прабхупадой, но преданный может иметь непрерывную связь с Ним через изучение Его книг и следование, а в редких случаях, и через общение. Хотя мы не стремились к этому специально, а лишь читали Его книги и делали посильное, далеко не совершенное следование, но как-то незаметно Шрила Прабхупада стал нам близок, и так же появился духовный мир, поскольку Шрила Прабхупада его посланник. Нельзя сказать, чтобы мы испытывали какие-то безграничные чувства к Шриле Прабхупаде или особую преданность Ему в таком следовании, нет, скорее это был поиск истины и следование как таковое. Просто последовательное исполнение Его указаний и принятие в какой-то степени ответственности и Его проблем проповеди, сначала локально, а потом всё шире и шире. Шрила Прабхупада часто говорил, что Он лишь следовал указаниям Его гуру, мы делали то же самое. Важно делать то, что Он говорит. Можно разыгрывать какую-то великую преданность, но суть в исполнении. Ученик, который хотя бы пытается исполнить Его указания, будет развиваться, исполнятся эти указания или нет, это не принципиально, важно желание человека и направление его действий.

Так Шрила Прабхупада стал самой близкой личностью, намного ближе тех, кого мы знаем физически, это и есть экспансия гуру. Когда человек так связан с гуру, он сам, соответственно, становится гуру. Стать гуру означает обрести знание, понимание, действовать по указанию высшего авторитета, ведь если у нас нет знания и опыта, мы можем назваться гуру, но кому мы сможем помочь? Гуру – это не пост, не титул, а способность помогать другим, направлять их. Конечно, Шрила Прабхупада дорог нам, в какой-то момент я совершенно неожиданно обнаружил все эти вещи, я никогда не думал ни о чём подобном, в том числе ни о каких расах. Достижение расы – это не сидеть «думать-читать о расе», а исполнять указания. Шрила Прабхупада очень сильно уже облегчил всем путь, объяснив аспекты самбхоги и випраламбхи. Сейчас будет намного проще подниматься в высшее настроение, чем когда преданный идёт в одиночку, ничего не зная. Такие великие преданные, как Кришнадаса Кавираджа, могут выстоять и в одиночку. Их «убивает» собственная несостоятельность и отсутствие позитивного аспекта, но они не сдаются и продолжают этот путь. После многих десятков лет восхождения в расе Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху, может наградить по-разному таких преданных. Но чистые преданные идут до конца, так и «не осознав» себя. Сейчас все эти моменты духовной жизни уже ясны, и всё стало проще.

Текст 259

Затем Господь наказал Харидаса-младшего, а Дамодара Пандит сделал Господу замечание.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это примеры отношений между гуру и преданным или преданным и Богом в рамках проповеди в материальном мире. В духовном бытии проблем не бывает или они все без исключения носят лишь позитивный характер. Духовный мир – это «калпа-врикша», там исполняются все желания, поэтому диссонансов не бывает. В этом смысле, преданному не надо «тренироваться», чтобы «всё было хорошо», в духовном бытии всё гармонично, желания души сами формируют часть этого бытия. Также в Кришна-лиле, по сути, нет необходимости в руководстве, гуру не учит, как любить Кришну, Он просто приводит. Например, родители Бога, они не учатся у гуру, как им любить Кришну, в этом нет никакой нужды, всё это вечные, естественные навыки и чувства. Это касается и остальных рас. Иногда даются описания каких-то наставлений в духовном мире, но это идёт как описание духовной ситуации, в целом же наставления не актуальны. Это и есть рагануга, спонтанная преданность. Пока в практике есть элемент садханы, наставления могут быть, но в самих отношениях их, как правило, не бывает. Более того, рагануга-преданный может «не принимать» Кришну, данного в писании, так же как гопи говорили Ему на Курукшетре: «Поехали, пожалуйста, во Вриндаван, здесь всё не то и не так». Поэтому, читая описания Кришна-лилы, преданный воспринимает Бога, но это «не его» Кришна, у него Бог «другой», и они уже близки, поэтому писания – это одно, а отношения у него – другое. Кришна Яшоды другой по характеру и другим качествам. В випраламбхе же любые описания Бога вызывают много чувств, в випраламбхе преданный чувствует пронзительные чувства от любых описаний Бога. Кришна Яшоды или Господь Чайтанья – всё отзывается в нём. Рагануга-преданный в прямых отношениях в расе слуги, сакхье или ватсалье никогда не будет сожалеть, что он, например, не гопи. Никогда. Поскольку любые отношения – это абсолютное счастье. Писание даёт градацию рас, но чисто практически любая раса совершенна, поскольку Бог совершенен. Большинство людей воспринимают градацию рас на материальном уровне, но нам достичь бы хоть какой-то самой низшей расы, что уж говорить об уровне гопи. Как сказал кто-то из Госвами, «Какое это счастье стать хотя бы лианой в этом царстве», хотя это и есть настроение гопи. Если человек понимает пусть даже лишь материальные контексты женской природы и привлекательности, он поймёт это, но гопи – не материалисты, которым «подавай высшее». Такие материалисты хотят личного счастья, и это противоположно позиции гопи. Было бы глупо думать, что какие-то верующие-материалисты, прочитав немного писания, могут осознать, кто такие гопи, или тем более подняться на такой уровень.

Поэтому материалистичная рефлексия «на высшее», она, по большому счёту, малополезна. В любом случае, высшее – это не мадхурья Кришна-лилы, основная цель прихода Чайтаньи Махапрабху заключена в другом, фактически противоположном, и в этом же заключается основной контекст проповеди расы Шрилой Прабхупадой.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Как вечный слуга Господа, Дамодара Пандит не имел права упрекать Его ни в чём. В действительности он и не собирался этого делать, он просто дал Господу совет, как вести Себя, чтобы избежать упрёков в Свой адрес. Конечно, Дамодаре Пандиту следовало бы знать, что Господь Чайтанья — это Сам Бог, Верховная Личность, и Он волен поступать как заблагорассудится. Нет никакой необходимости делать Господу замечания. Возвышенные преданные не одобряют такое поведение».

Текст 260

Затем Господь снова встретился с Санатаной Госвами и испытал его в невыносимую жару месяца джьяиштха.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хочет видеть своих преданных совершенными, поэтому посылает им те или другие трудности. Развиваться в высшей расе, не имея трудностей и проблем, невозможно, поэтому терпение и стойкость являются важным и основным элементом. Именно в этом основной контекст «тринад апи суничена»: если преданный не стоек, он не поднимется. Чтобы подняться в непосредственные отношения, также нужна стойкость, но в высшем настроении нужна бесконечная стойкость. Для самбхоги Кришна-лилы нужно определённое личное совершенство и удача, но для випраламбхи нужна бесконечная стойкость. Совершенный преданный просто исполняет Его желания, то в одной роли, то в другой, то в одной реализации, то в другой, это и есть позиция гопи. «Всё для твоего счастья». Вчера была випраламбха, завтра самбхога, после завтра вообще ничего. Они готовы идти в рай, в ад, «всё для Тебя». Это гопи, это очень высокий уровень.

«Меня могут послать в ад или в рай, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это сознание Кришны».

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда».

Бхагавад-гита и учит, как стать таким инструментом. Позиция гопи, в буквальном смысле, описана в Гите в первую очередь. Кто-то хочет, устраиваясь материально, стать гопи, это не серьёзно. Мы не готовы даже руку с книгой протянуть прохожему, какие уж там гопи. Люди служат в обмен на личную славу или на ту или другую перспективу. Это не так просто, подняться на уровень гопи, это не заключается в теоретическом изучении расы или в какой-то хитрой медитации, это надо себя реально отдать. Предпоследний уровень – это Прахлада Махараджа, далее Господь Рама, далее рагануга в разных расах, и только потом идут гопи. Конечно, Господь Чайтанья облегчил всё это, но гопи – это не просто девушки, которые безумно любят Кришну, таких девушек миллиарды, но среди них есть те, кто ни на что лично не претендует, их называют «гопи». Если Кришне кто-то нравится, гопи служат им, украшают и носят на руках (если в духовном мире это дети), у гопи нет личных целей, они всё посвящают Богу. Такова суть гопи. Гопи не делают для себя, они действуют для Бога. Если Ему нравится другая девушка, они тут же ставят её на первое место, потому что им важно, что хочет Он, а не что хотят они. Если какие-то преданные нравятся Богу, гопи водят хороводы вокруг них, украшают их, и они делают это каждый день. Гопи – это абсолютная бескорыстность и женственность. Если цель человека – личное счастье, как он станет гопи? Возлюбленной да, женой да, а гопи как он станет? Такие вещи не решить в уме, это спонтанная чистая преданность, это вершина любви «нирмама, нираханкара» – нет ничего моего, нет никаких личных желаний. Одна девушка красивая, полная чувств и страсти, готовая посвятить себя, другая скромная, застенчивая, женственная. Любого адекватного мужчину привлекает женственность, а не сила, поэтому никакой садханой туда не возможно вломиться, это возвышенная и сложная тема. Скромная девушка вообще не рассчитывает, что будет удостоена внимания, это скромность. Это очень тонкий многогранный вопрос.

Госвами описывают раса-лилу, но это подразумевает, что человек прошёл весь предварительный этап, что он поднялся по ступеням Бхагаватам и также, возможно, уже начал путь спонтанной преданности. Отношения вечны, но они могут подразумевать и постепенное возвышение в спонтанной преданности. Те, кто прямо проповедует всем «мадхурья-расу», их нельзя считать ни последовательными учителями, ни вообще адекватными людьми. Все адекватные гуру будут проповедовать Бхагавад-гиту и Бхагаватам, поскольку таково положение большинства людей. И, может быть, иногда они проповедуют какие-то другие элементы, в том числе спонтанной преданности, если у них есть такой опыт, или в попытке вместе с учениками немного исследовать этот вопрос. Манджари – это ещё более высокое положение, чем гопи. И если гопи, в конечном итоге, получают особое внимание Бога, то манджари вообще не имеют личных отношений. Если разобрать в деталях, то мы очень далеки от всего этого, но проповедники так или иначе идут по такому пути, а преданные Шри Чайтаньи – это ещё выше, чем манджари.

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Беспричинное служение – это чистая любовь, как у гопи. Но преданные Шри Чайтаньи ещё выше, они готовы служить так жизнь за жизнью, и они делают это. Поэтому, став преданными Господа Чайтаньи, гопи поднялись ещё выше. В Кришна-лиле они были возлюбленными, были те-другие отношения, но в Гаура-лиле бескорыстность достигла ещё более высокой точки.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Сам Бог приял такое настроение, увидев его в гопи, это высшая, верховная раса духовного мира, которая намного превосходит самбхогу Кришна-лилы. И это именно то, что проповедует Шрила Прабхупада.

Текст 261

Довольный Санатаной Госвами, Господь велел ему возвращаться во Вриндаван. Затем Шри Адвайта Ачарья собственноручно приготовил Господу необыкновенный пир и Сам накормил Его.

Текст 262

Отослав Санатану Госвами во Вриндаван, Господь наедине поговорил с Шри Нитьянандой Прабху и послал Его в Бенгалию проповедовать любовь к Богу.

Текст 263

Вскоре после этого на встречу с Господом в Джаганнатха-Пури пришёл Валлабха Бхатта, и Господь объяснил ему смысл святого имени Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабхачарья – это пример преданного, создавшего действующее учение, но, тем не менее, отклонившегося с основного пути. Господь Чайтанья на примерах своих спутников учит всех принципиальным вещам: как надо проповедовать, как относиться к другим конфессиям, как проповедовать майявади, какие бывают отношения между преданными и Богом или гуру. Господь Чайтанья разбирает на примерах все практические детали преданного служения. «Валлабхачарье уделено много внимания», поскольку его ситуация очень распространена. Существует большое количество вайшнавских сект (в обычном смысле слова), которые проповедуют «кто в лес, кто по дрова». Одни поют о какой-то неземной милости, которая осенила их, другие строят «лестницу в рай», обещая всем подряд стать гопи, третьим вдруг стукнуло в голову начать лечить этот мир. Мы все когда-то были глупы, и мы все так начинали, но пора бы уже как-то понять ситуацию более адекватно. Мы когда-то думали, что, сочетая материализм и духовную жизнь, мы очень «умнó» и «разумно» будем проповедовать, но всё это известно и давно уже пройдено. Конечно, Валлабха намного выше последователей такого рода. Господь Чайтанья берёт, или создаёт, достаточно возвышенный пример отклонения в духовной жизни на примере Валлабхачарьи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Валлабха Бхатта — это основатель известной на западе Индии вайшнавской сампрадаи под названием «Валлабхачарья-сампрадая». В Чайтанья-чаритамрите Валлабхачарье уделено много внимания. Истории, происходившие с ним, описаны в девятнадцатой главе Мадхья-лилы и седьмой главе Антья-лилы. Господь Чайтанья Махапрабху побывал у Валлабхи Бхатты дома в деревне Адаила-грама, что на противоположном от Праяга берегу Ямуны. Позже Валлабха Бхатта пришёл к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури показать свой комментарий к Шримад-Бхагаватам. Валлабха Бхатта очень гордился своей работой, но Шри Чайтанья Махапрабху сделал ему замечание, указав на то, что вайшнаву следует быть смиренным и идти по стопам своих предшественников. Господь дал Валлабхе Бхатте понять, что вайшнаву не подобает гордиться и считать себя выше Шридхары Свами.

Текст 264

Господь поведал о необыкновенных достоинствах Рамананды Рая Прадьюмне Мишре и посоветовал ему отправиться к Рамананде Раю и послушать его рассказы о Кришне.

Текст 265

Затем Господь Чайтанья Махапрабху спас младшего брата Рамананды Рая Гопинатху Паттанаяку от казни, к которой его приговорил царь.

Текст 266

Когда Рамачандра Пури упрекнул Господа Чайтанью Махапрабху в том, что Он слишком много ест, Господь стал есть намного меньше, но это очень огорчило всех вайшнавов. Тогда Господь увеличил количество принимаемой Им пищи до половины прежней нормы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья дал пример такого смирения скорее как пример стойкости, чем смирения как такового. Рамачандра Пури стал критиковать Его совершенно из зависти, это было понятно всем. Какой смысл Господу Чайтанье было принимать эти несправедливые упрёки? Первый урок такого смирения, что иногда проще согласиться с глупцом, чем что-то выяснять. Но основной пример – это положение неофита в религии, которого зачастую со всех сторон учат такие глупцы, как Рамачандра Пури. Смиренный человек, потенциальный преданный, всегда чувствует себя скромно, чем пользуются окружающие, которые три-пять-десять лет находятся в обществе и от глупости и безделья берут на себя труд всех поучать. Такие материалисты есть в любой церкви и являются чуть ли не основным элементом жизни паствы. Все эти церковные «бабушки», которые знают всё на свете и всех поучают, уже стали темой народного фольклора. Однако бабушки, которые беспокоят людей в храме, как кому надо стоять и что делать, это в целом безобидно, но в конфессиях много людей, которые хотят страстно «учить», и проблема в том, что учат они чему попало. Я даже теряюсь приводить какие-то примеры, их буквально десятки и десятки. Пока человек не поднимется на уровень знания, его буквально могут атаковать все эти «знатоки» и прочее. Это одна из проблем проповеди в духовном обществе. Такие «бабушки» действуют где-то в подполье организации, в перерывах между лекциями, иногда активно вылавливая искренние души, чтобы дать им «руководство», а чаще всего, использовать человека. Они лезут со своими «молитвословами», «постами», «аюрведами» и «глубокомысленными» комментариями. Это материалисты, которым не удалось устроиться в майе, и они, от некоторой безысходности, приняли религию. А в религии они хотят исполнить свои желания господства. По сути, Рамачандра Пури и воплощает собой один из таких персонажей, ведь он уже стал «санньяси» и от безделья и зависти решил «возвыситься» над Господом Чайтаньей, найдя в Нём недостатки. Вот Господь Чайтанья дал пример всем неофитам: перетерпеть таких глупцов.

Господь Чайтанья как совершенная личность уменьшил количество еды, а в нашем случае, можно на словах согласиться с такого рода «авторитетами», чтобы они отстали. Третий контекст смирения Господа Чайтаньи – это пример того, что санньяси (или гуру) всегда будет на виду, и его будут критиковать, и там, где это возможно, санньяси должен учитывать такую критику и меняться, даже если критика не имеет оснований. Но в целом в этом нет примера, что на любое замечание глупца мы должны реагировать, принимая его, и что это будет истинное смирение, нет. Преданные должны быть очень разумны, как в понимании писания, так и в своём поведении.

Текст 267

Во вселенной четырнадцать планетных систем, на которых обитают все живые существа.

Текст 268

В облике обычных паломников они приходили в Джаганнатха-Пури увидеть Чайтанью Махапрабху.

Текст 269

Однажды Шриваса Тхакур и остальные преданные пели о божественных качествах Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 270

Шри Чайтанье Махапрабху это не понравилось. Приняв строгий вид, Он отчитал преданных: «Что это за пение? Вы что, больше не хотите прославлять святое имя Господа?»

Текст 271

Так Шри Чайтанья Махапрабху преподал всем преданным урок, отчитав за дерзость, и предупредил, что своеволие таит величайшую опасность для всего человечества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху запретил всем Своим последователям вести себя дерзко и своевольно. К сожалению, после ухода Господа Чайтаньи многочисленные апа-сампрадаи (лжепоследователи Господа) стали пропагандировать идеи, не одобренные ачарьями. Бхактивинода Тхакур приводит названия этих апа-сампрадай: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Аула-сампрадая, баула-сампрадая и другие сампрадаи придумали собственные толкования философии Господа Чайтаньи, отличные от толкований ачарьев. В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорит, что подобные действия только оскверняют сам дух Его учения.

Текст 272

Пока Господь делал внушение преданным, многотысячная толпа на улице стала громко кричать: «Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху!»

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданные следуют основному учению, не искажая его, оно будет распространяться всё шире и шире, в отличие от «учений» сект, которые придумывают материалистичные интерпретации. Все такие интерпретации, в основном, базируются на имитации личных отношений с Богом. В этом смысле, випраламбха-прему сложнее искажать, поэтому надо и дальше сохранять чистоту учения Шрилы Прабхупады, избегая многочисленных комментариев сахаджий под видом «ачарьев», «гуру», «знатоков расы» и подобного. Наша основная деятельность – это проповедь материальному миру, а не личные отношения, и когда человек будет успешен в этом, всё постепенно придёт.

Текст 273

Все люди снова и снова оглашали воздух криками: «Слава Шри Чайтанье Махапрабху, сыну Махараджи Нанды! Ты нисшёл, чтобы спасти весь мир!»

Текст 274

«О Господь, мы чувствуем себя очень несчастными. Мы пришли сюда издалека, чтобы увидеть Тебя. Смилуйся над нами и предстань перед нашим взором».

Текст 275

Эта смиренная просьба тронула сердце Господа. Преисполнившись милосердия, Он без промедления вышел к ждавшей Его толпе.

Текст 276

Воздев руки, Господь попросил всех громко повторять святое имя Господа Хари. И в тот же миг все четыре стороны света огласились громкими криками «Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение всегда будет очень могущественно, когда идёт проповедь. Некоторая аскеза в проповеди и непрерывный поток благословений от неё поддержат любое воспевание. Иногда преданные хотят устроить «вечный праздник» просто за счёт отношений друг с другом и физического воспевания, но надо проповедовать, читая лекции друг другу и проповедуя в материальном мире. Бог безграничен, поэтому существует безграничное количество аспектов, которые можно обсуждать и проповедовать. На каждую новость в материальном мире мы даём духовный комментарий вот уже много лет. Можно писать по статье в день, по любому аспекту материальной жизни, со временем это становится несложно. Конечно, чтобы это как-то откликалось в людях, нужен определённый внутренний труд.

Текст 277

Увидев Господа, от любви к Нему все пришедшие люди исполнились радости. Признав Его Всевышним, они вознесли Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья приходил, чтобы, в основном, наслаждаться совершенной расой, поэтому после Его ухода не было тотального распространения Его учения. Всё это носило более-менее ограниченный характер. Это входило в планы Бога, и проповедь святого имени по всему миру Он оставил Своему чистому преданному. Хотя Шрила Прабхупада духовно неотличен от Господа Чайтаньи, тем не менее, проповедуя через Своего преданного, Господь Чайтанья показывает Своё особое могущество, чем если бы Он делал это Сам лично.

Текст 278

Пока люди возносили молитвы Господу, Шриниваса Ачарья сказал Ему с сарказмом: «Дома Ты хотел остаться неузнанным. Почему же Ты решил открыть Себя толпе?»

Текст 279

Шриниваса Ачарья продолжал: «Что говорят эти люди? Кто их научил этому? Попробуй теперь закрыть им рот».

Текст 280

«Это как если бы солнце, взойдя на небосклоне, вдруг решило спрятаться. Мне трудно понять Твоё поведение».

Текст 281

Господь ответил: «Дорогой Шринивас, хватит подшучивать надо Мной. Вы все как будто сговорились, чтобы унизить Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее, скрыть высшее положение Господа Чайтаньи было частью Его плана. Намного более слабые религии распространились широко, но поскольку Господь Чайтанья не хотел выступать в роли Бога, Его учение хранилось достаточно локально. Тут ещё есть контекст, что если бы Он Сам начал широкую проповедь, то скрыть Его положение Бога было бы чрезвычайно сложно, о чём и говорят эти стихи. Второй момент состоит в том, что проповедь Шрилы Прабхупады более адаптирована, с обычной точки зрения. Господь Чайтанья лично приходил ради Своих эмоций, Он освободил всех, кто с Ним соприкоснулся, но далее проповедь не стала экспансировать. Господь Чайтанья проповедовал двенадцать лет, и Шрила Прабхупада также проповедовал на Западе двенадцать лет.

Текст 282

Господь благословил толпу взглядом и удалился во внутренние покои. Так Он полностью исполнил желания всех присутствующих.

Текст 283

После этого Рагхунатха дас пришёл к Шри Нитьянанде Прабху и получил от Него указание устроить праздник и раздать на нём прасад — рисовые хлопья с простоквашей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бенгалии готовят очень вкусное блюдо из рисовых хлопьев с простоквашей. Иногда в него ещё добавляют сандеш и манго. Это блюдо предлагают Божеству и потом раздают публике. Рагхунатха дас Госвами, который тогда жил с семьёй, встретился с Нитьянандой Прабху, и тот посоветовал ему устроить праздник дадхи-чида-прасада.

Текст 284

Впоследствии Шрила Рагхунатха дас Госвами ушёл из дома и нашёл прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Господь принял Рагхунатху даса и поручил Сварупе Дамодаре опекать его и давать духовные наставления.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Виласа-кусуманджали (5) Шрила Рагхунатха дас Госвами пишет об этом так:

йо мам дустара-геха-нирджала-маха-купад апара-кламат


садйах сандра-дайамбудхих пракрититах сваири-крипарадж-джубхих


уддхритй-атма-сароджа-нинди-чарана-прантам прападйа свайам


шри-дамодара-сач чакара там ахам чаитанйа-чандрам бхадже

«Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, милость которого не знает границ. Он спас меня из темного высохшего колодца семейной жизни и поместил в океан трансцендентного счастья, поручив заботам Сварупы Дамодары Госвами».

Текст 285

Затем Шри Чайтанья Махапрабху отучил Брахмананду Бхарати носить оленью шкуру. Так в течение шести лет Господь являл Свои игры, наслаждаясь разнообразием духовного блаженства.

Текст 286

Я кратко рассказал содержание мадхья-лилы. Теперь, пожалуйста, послушайте об играх Господа в последние двенадцать лет Его пребывания на Земле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кавираджа Госвами, ни на шаг не отступая от традиции, установленной Шри Вьясадевой, вкратце описывает здесь лилы Чайтанья-чаритамриты. Подобное описание Шрила Кавираджа Госвами приводит в конце каждой части. В Ади-лиле он лишь в общих чертах поведал о пяти периодах детских игр Господа, сославшись на подробное их описание, сделанное Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром. В этой же главе вкратце рассказывается о завершающих играх Господа. Более подробно о них пойдёт речь в Мадхья-лиле и Антья-лиле. Начатое здесь сжатое описание игр Господа продолжается во второй главе. Таким образом, автор последовательно описывает мадхья-лилу и антья-лилу.

конец главы

## Глава 13. Экстатический танец Господа во время Ратха-ятры

Текст 1

Вместе со Своими ближайшими слугами Шри Чайтанья Махапрабху участвовал в празднике Лакшми-виджайотсавы. Во время этого праздника зашёл разговор о непревзойдённой любви гопи. Услышав о гопи, Господь Чайтанья, преисполнившись экстаза любви к Богу, стал танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Только преданные Господа Чайтаньи в этот век могут достичь уровня гопи. Все остальные лишь говорят об этом или имитируют. Любовь гопи – это не обычная любовь. Пока в личности есть эгоизм, такая любовь будет недоступна ей. Что говорить о материальных желаниях, даже духовный эгоизм – препятствие для такой любви. Некоторые думают, что достаточно начать имитировать поведение или чувства гопи – и так они смогут достичь этого уровня, но такие мысли, мягко говоря, лишь развлечение. Проповедники Господа Чайтаньи могут подняться на такой возвышенный уровень, но они поднимаются и ещё выше, на уровень випраламбха-премы Шри Чайтаньи.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху, которого ещё называют Гаурачандрой! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье, который столь возвышен!

Текст 3

Слава всем преданным во главе с Шривасой Тхакуром! Слава читателям, для которых Шри Чайтанья Махапрабху дороже собственной жизни!

КОММЕНТАРИЙ

Жизнь вне проповеди, вне Господа Чайтаньи, не имеет никакого смысла. Люди теряют время, пытаясь достичь благосостояния и благополучия, поэтому каждому стоит посвятить себя проповеди послания Господа Чайтаньи – так, отдав свою никчемную жизнь духовной деятельности, человек обретёт намного большее. Одни выясняют, кто истинный гуру, а кто – не истинный, другие зарабатывают деньги или славу на религии, но проповедник идёт в мир и так постепенно обретает все благословения. Нам не надо никого ждать, не надо беспокоиться о том, признают нас или нет, примут или осудят, мы сами идём к людям в любое место и распространяем послание Господа Чайтаньи. Во главе этого движения стоит Шриваса Тхакур, или наш Шрила Прабхупада.

Текст 4

Пока Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом любви к Богу, отдыхал в саду, туда зашёл Махараджа Пратапарудра.

Текст 5

Последовав совету Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Махараджа Пратапарудра снял царские одежды и вошёл в сад в облачении вайшнава.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Членам Международного общества сознания Кришны, особенно в западных странах, порой бывает трудно распространять книги, поскольку людям непривычна традиционная шафрановая одежда преданных. Поэтому преданные спросили, можно ли им носить на публике европейскую или американскую одежду. Как явствует из совета, который Сарвабхаума Бхаттачарья дал Махарадже Пратапарудре, мы можем одеваться как угодно, лишь бы это помогало нашему служению. Когда члены нашего Общества, одетые как все, встречаются с обычными людьми или представляют наши книги, они не нарушают тем самым принципы преданного служения. Главный принцип преданного служения – расширять движение сознания Кришны, и, если для этого требуется переодеться в обычную западную одежду, в том нет ничего предосудительного.

Текст 6

Махараджа Пратапарудра был таким смиренным, что сначала со сложенными ладонями испросил у всех преданных разрешения и лишь потом, набравшись смелости, простёрся в поклоне перед Господом и прикоснулся к Его лотосным стопам.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстатическими любовными переживаниями, лежал с закрытыми глазами на возвышении, и царь принялся очень умело массировать Ему стопы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог не нуждается ни в чём, но существует бесконечное количество вариантов, как можно служить Ему. Богу можно служить прямо, как это делал Махараджа Пратапарудра, но ещё более могущественное служение – это служение под руководством чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Наверное, многие хотели бы служить Богу прямо. Когда люди материалистичны, им сложно понять, что приблизиться к Богу можно намного сильнее, следуя указаниям чистого преданного, или гаура-вани. Непосредственное общение с Богом очень вдохновляющее и наполняет эмоциями преданного, тем не менее высшие ступени духовной жизни не подразумевают такого прямого общения.

Текст 8

При этом царь декламировал стихи из Шримад-Бхагаватам, описывающие раса-лилу. То была глава, которая начинается словами «джайати те дхикам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи из тридцать первой главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам известны под названием «Гопи-гита».

Текст 9

Когда Шри Чайтанья Махапрабху услышал эти стихи, радости Его не было границ, и Он без конца повторял: «Продолжай! Продолжай!»

Текст 10

Стоило царю произнести стих, начинающийся со слов «тава катхаамртам», как Господь в экстазе любви поднялся и заключил царя в объятия.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья здесь находится в настроении непосредственных отношений с Богом. Преданные постепенно могут подняться на уровень бескорыстной любви к Богу или на уровень гопи, но ещё выше – это эмоции разлуки. Махараджа Пратапарудра – начинающий преданный в череде примеров преданных, показанных нам, – Кешавы Бхарати, Сарвабхаумы Бхаттачарьи и других. Кешава Бхарати был религиозным человеком, но гордился своей учёностью и фактически поклонялся полубогам; Сарвабхаума Бхаттачарья был философ-майявади; положение царя Пратапарудры изначально выше их положения, поскольку он более развитый преданный, но страстное стремление к аудиенции с Богом выдаёт в нём неофита.

Текст 11

Услышав стих, произнесённый царём, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Благодаря тебе Я обрёл бесценное сокровище, однако Мне нечего дать тебе взамен. Поэтому Я просто обнимаю тебя».

Текст 12

Сказав так, Шри Чайтанья Махапрабху принялся снова и снова повторять этот стих. И царь, и Шри Чайтанья Махапрабху трепетали, а из глаз их катились слёзы.

Текст 13

«„Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучится в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несёт другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.31.9).

Текст 14

Произнеся этот стих, Шри Чайтанья Махапрабху обнял царя и воскликнул: «Это ты самый милосердный! Ты самый милосердный!» В этот миг Шри Чайтанья Махапрабху не знал, кто находится перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Произнеся этот стих, Господь Чайтанья снова подчеркнул принцип проповеди и принцип реального милосердия и заботы. Только проповедники несут благо миру, все так называемые социальные программы почти ничего не меняют. Развитие духовного сознания сделает людей счастливыми, а когда люди счастливы, все социальные нужды будут удовлетворены автоматически, поскольку вожделение, жадность, гнев и другие неблагоприятные качества спадут. Внешняя религиозность немного смягчает эти проблемы, но не решает их. Проповедники же, занятые в проповеди и воспевании, становятся счастливы, так что даже самые примитивные материалисты, проповедуя, со временем поймут, что нет нужды искать лишнюю собственность и славу. Все эти потуги найти деньги, славу и власть производят лишь горькие плоды, не дающие никакого счастья, в отличие от постоянной проповеди. Глупцы ищут денег для решения своих или чужих социальных проблем, разумные люди развивают знание и проповедуют.

Господь Чайтанья, находясь в материальном мире, в определённой степени находится под влиянием йогамайи, в духовном же мире Он выступает как Бог, изначальная личность, и Он знает всё. Господь Чайтанья ведёт и курирует всю проповедь Своих преданных в материальном мире, в том числе иногда и меняя ход событий на планете, чтобы дать ещё время подрасти движению. По сути, сама по себе материальная жизнь не имеет никакого смысла в любой из её фаз, смысл материи в том, чтобы учить людей и подсказать им путь к преданности Богу.

Текст 15

Царь удостоился благосклонности Шри Чайтаньи Махапрабху за своё прошлое служение. Поэтому, даже не поинтересовавшись у царя, кто он такой, Господь немедленно даровал ему Свою милость.

Текст 16

Как могущественна милость Шри Чайтаньи Махапрабху! Даже не спросив царя ни о чём, Господь сделал так, что все его желания исполнились.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Милость Шри Чайтаньи Махапрабху обладает такой силой, что может сойти на нас сама. Если мы служим Кришне с любовью, наши усилия никогда не будут напрасны. Они пополнят наш «духовный счёт» и в должный срок принесут свои плоды. Это подтверждается в Бхагавад-гите (2.40):

нехабхикрама-нашо сти


пратйавайо на видйате


св-алпам апй асйа дхармасйа


трайате махато бхайат

«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».

Шри Чайтанья Махапрабху даровал в этот век всем обусловленным душам самый действенный метод преданного служения – санкиртану, совместное пение святого имени Господа, и любой, кто воспользуется этим методом, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху сразу же достигнет трансцендентного уровня. Как рекомендует Шримад-Бхагаватам (11.5.32), «йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах».

Тот, кто хочет обрести сознание Кришны, должен снискать милость Шри Чайтаньи Махапрабху, тогда его преданное служение быстро приведёт к успеху. Так произошло в случае царя Пратапарудры. Преданному нужно обратить на себя внимание Шри Чайтаньи Махапрабху, и даже самое скромное, но искреннее служение убедит Господа, что такой преданный действительно заслуживает возвращения домой, к Богу. Махарадже Пратапарудре вначале не удавалось встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, но стоило Господу Чайтанье увидеть, что царь служит Господу Джаганнатхе, смиренно подметая дорогу, и милость Господа тут же пролилась на него. Когда Махараджа Пратапарудра, переодетый простым вайшнавом, стал прислуживать Господу, Господь даже не спросил, кто тот такой. Он просто сжалился над ним и обнял его.

Как отмечает Кришнадаса Кавираджа Госвами, милость, которой Господь одарил Махараджу Пратапарудру, беспримерна, на что указывают слова «декха» («только посмотрите») и «чаитанйера крпа-махабала» («как могущественна милость Шри Чайтаньи Махапрабху»). Это подтверждает Шрила Прабодхананда Сарасвати: «йат-карунйа-катакша-ваибхава-ватам» (Чайтанья-чандрамрита, 5). Даже крупица милости Шри Чайтаньи Махапрабху даст огромный толчок духовному развитию человека. Поэтому для расширения движения сознания Кришны необходима милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Рупа Госвами, ощутив на себе милосердие и великодушие Шри Чайтаньи Махапрабху, сказал:

намо маха-ваданйайа


кршна-према-прадайа те


кршнайа кршна-чаитанйа-


намне гаура-твише намах

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей, который милостивее всех остальных аватар и даже Самого Кришны, ибо щедро дарует всем то, чего никто и никогда ещё не давал, – чистую любовь к Кришне». Шрила Лочана дас Тхакур тоже поет: «парама каруна, пахун дуи джана, нитаи-гаурачандра» – «Двое братьев, Нитай и Гаура, так добры, что никто не сравнится с Ними». Похожие слова есть в песне Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

враджендра-нандана йеи, шачи-сута хаила сеи,


баларама ха-ила нитаи,


дина-хина йата чхила, хари-наме уддхарила,


тара сакши джагаи-мадхаи

«Чтобы проповедью святого имени спасти в этот век всех грешников, Господь Кришна и Господь Баларама приняли образ Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Доказательство Их успеха – Джагай и Мадхай».

Шри Чайтаньи Махапрабху приходит для того, чтобы спасти всех падших душ в Кали-югу. И преданные Кришны должны упорно добиваться благосклонности Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы удостоиться возвращения домой, к Богу.

Текст 17

Наконец Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Кто ты? Ты столько сделал для Меня! Ты внезапно пришёл сюда и позволил Мне испить нектар игр Господа Кришны».

Текст 18

Царь ответил: «Господь мой, я самый покорный слуга Твоих слуг. Я хочу лишь одного: чтобы Ты признал меня слугой Твоих слуг».

КОММЕНТАРИЙ

Слуга слуги – это всегда наивысшее положение. Душа атомарна, поэтому Кришна более счастлив в окружении своих экспансий, чем в общении с нами. Тем не менее все так или иначе стремятся к непосредственному служению или общению, и пока личность не зрела, это стремление всегда будет присутствовать у неё. Достижение непосредственных отношений также возможно через следование Шриле Прабхупаде и проповедь.

Слуга слуги – это служение уттама, а не всем подряд. Материалисты уже переиначили «слуга слуги», в «слуга всех», но преданный служит тем, кто служит Богу. А кто Ему служит? Например, Шрила Прабхупада служит. В целом преданный рад любым преданным и готов служить любому, но направленность у нас на Шрилу Прабхупаду и акцент – на него. А какое служение мы можем оказать другим? Мы можем хорошо относиться к ним, обсуждать с ними духовную науку и проповедовать им, это основное служение. Но если нам говорят делать то, что отвлечёт нас от проповеди, то нет смысла исполнять это. Кто-то может сказать: «Тебе надо 3 года работать на строительстве храма», –однако проповеднику лучше проповедовать, а не заниматься второстепенными вещами. Они скажут в ответ: «Но в храм придут новые люди, и Шрила Прабхупада будет доволен». Только придут или не придут, это не известно, и храмы менее важны, чем проповедь во вне. Каких-то серьёзных преданных всегда немного, это единицы или, в лучшем случае, десятки человек, поэтому зрелый проповедник не отвлекается на такие второстепенные вещи, как сбор денег на строительство храма, или строительство храма, или какие-то социальные программы типа «Пища для жизни».

Проповедники не обеспокоены строительством храмов, открытием благотворительных столовых, защитой коров и другими косвенными, а зачастую и сектантскими вещами. Если община расширилась, всё это построится и без них. Проповедник должен спросить себя: «Увеличит ли храм, кафе и подобное, прямую проповедь?». Если нет, то и нет нужды заниматься этим. Один зрелый, опытный проповедник может изменить целую страну, не имея никаких денег и никакой собственности, поэтому мы берём значимые цели, а не социальное обслуживание людей в религии, лечении и подобном. В своё время, у нас было кафе, куда приходили большое количество людей, там проводились массовые программы, шла неформальная проповедь. Такой центр, кафе уместны, а делать ещё одно «ведическое» предприятие по заработку денег – в этом нет необходимости. Кто-то скажет: «Но так ведь могут действовать благочестивые грихастхи». – Да, могут, но лучше проповедовать. Другие скажут: «Такие грихастхи тогда смогут не работать на кармической работе, а будут служить Богу и преданным». – Да могут, но бывает что лучше не менять положение и продолжать работать в материальном мире. Мы видим достаточно примеров, когда люди бросили кармическую работу и имели отрицательные последствия от этого на протяжении десятков лет, в том числе даже став гуру. То есть, после того, как они бросили работу, всю жизнь их угнетала мысль: «Что будет завтра? Будут ли деньги? Дадут ли мне пожертвования?», и по сути, вся их проповедь стала осквернена этим. Так или иначе, таким людям приходится кому-то нравиться, чтобы иметь последователей, но даже теперь, когда у них уже есть достаточно последователей и денег («Ну вот, видишь, Кришна всё дал».), им не так просто перейти на рельсы чистого преданного служения, а все их идеи проповеди всё также осквернены этой кармической закваской и ориентированы на материалистичных верующих, что кажется им эффективным.

Поэтому лучше не менять положение и никогда не стоит бояться любой работы. Что это за преданный, который боится работы? Но надо проповедовать, тогда в своё время всё примет нужные формы. Санньяси, сидящие на зарплате религиозного общества, – это фикция, это очередные священники, судьба которых – материализм. Сочетание обычной работы и проповеди намного лучше, чем такого рода попытки стать администратором (санньяси, гуру или «старшим преданным») и жить за счёт религии или зарабатывать на религии. Уже было много подобных умников, ничем духовным это не заканчивалось.

Что касается детей, то учёба в гурукуле может ничего не дать, и в большинстве случаев ничего не даст, без квалификации самих родителей. Точно так же как номинальное обучение детей «духовному» тоже мало что даёт. Уже есть пример детей, выросших «назло всем карми» в духовном окружении, и они, формально принимая Кришну, заняты всё тем же самым, что и любой материалист, возможно лишь следуя некоторым принципам. Наша философия: поливать корень дерева – Бога, а не семью. Семья может быть удачной, может быть неудачной, мы не слишком думаем об этом. У нас не общество успешных семей и не общество «Здоровый, богатый, мудрый», мы не следуем таким вещам. Проповедь и духовная жизнь всегда идут в противофазе материальному миру. В СССР людей садили в тюрьмы и психушки. Когда общество легализовалось, активных проповедников начала преследовать уже «духовная» организация. Если в СССР был хоть какой-то закон, то эти «вайшнавы» преследовали уже без всякого закона. Таков результат материалистичной религиозности. По сути, то же самое мы видим и по всему миру на примере США и других стран, в которых вроде бы религиозное общество, а становятся агрессором номер один в мире.

Поэтому «слуга слуги» – это, в основном, служение Шриле Прабхупаде и проповедь. Это также общение с другими проповедниками и решение каких-то философских или проповеднических задач.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Высшее достижение преданного заключается в том, чтобы стать слугой слуг Господа. Никому не следует стремиться служить Господу непосредственно. Это не очень удачная идея. Когда Нрисимхадева предложил Махарадже Прахладе исполнить любое его желание, Прахлада отказался от всех материальных благословений и взмолился о том, чтобы стать слугой слуг Господа. А когда казначей полубогов Кувера решил благословить Махараджу Дхруву, Дхрува мог выбрать несметные материальные богатства, но вместо этого попросил благословить его, чтобы он просто мог служить слугам Господа. Кхолавеча Шридхара был очень беден, однако, когда Шри Чайтанья Махапрабху пожелал благословить его, тот тоже попросил у Господа позволения оставаться слугой слуг Господа. Из этого можно сделать вывод, что быть слугой слуг Верховной Личности Бога – это самое большое благословение, к какому только можно стремиться».

Текст 19

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил царю некую долю Своего божественного могущества, но запретил ему рассказывать об этом другим.

КОММЕНТАРИЙ

По аналогии, понятно, что Господь Чайтанья показал царю Пратапарудре четырёхрукую форму. Такое видение Бога в величии потрясает и очищает человека. Когда мы пишем о Кришне, у некоторых могут быть сомнения, Бог ли это, или, может быть, это выдумано, но когда мы описываем величие, ни у кого нет сомнений, что это Бог. Познание величия Бога – корень всего преданного служения. Это включено и в название сампрадаи: Брахма – начальный гуру преемственности, Мадхава – представляет знание о Боге в величии, и Гаудия указывает на Господа Чайтанью и настроение разлуки. Каков признак того, что человек осознал величие? Уходит обусловленность, он становится счастлив. Уже с уровня Брахмана человек всё более удовлетворён – «брахма-бхута прасаннатма». Познавая величие Бога, личность постепенно освобождается от страха, вожделения и других осквернений.

Текст 20

Хотя в душе Чайтанья Махапрабху знал обо всём происходящем, внешне Он не подавал вида. Он так и не показал, что узнал в Своём собеседнике царя Пратапарудру.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не хотел нарушать запрет для санньяси встречаться с царями и богатыми людьми, поскольку многие из санньяси упадут, если будут нарушать его. Мы имеем в виду реальных санньяси, хранящих брахмачарью и находящихся на духовном уровне, а не обезьян с палками, лишь изображающих санньясу. Иногда правитель страны может оказаться благочестивее таких грешников-санньяси, с их деньгами, коттеджами и любовницами.

Текст 21

Видя особую милость, которой Господь одарил царя Пратапарудру, преданные восхитились удачей, выпавшей на долю царя, и их сердца открылись и преисполнились радости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова отличительная черта вайшнава. Если Шри Чайтанья Махапрабху одарил кого-то Своей милостью и наделил силой, настоящие вайшнавы не завидуют ему. Чистому вайшнаву всегда очень радостно видеть, как другие делают успехи в преданном служении. К сожалению, есть немало псевдовайшнавов, которые начинают испытывать досаду или раздражение, когда кто-то действительно заслужил признание Шри Чайтаньи Махапрабху. Учение Чайтаньи Махапрабху невозможно проповедовать, не снискав вначале особую благосклонность Господа. Это непреложная истина, известная каждому вайшнаву. Однако находятся завистники, которые не могут спокойно смотреть на то, как движение сознания Кришны расширяется по всему миру. Они выискивают недостатки в проповеднике, распространившем это Движение, и отказываются признать его выдающийся вклад в осуществление миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 22

Вознеся со сложенными ладонями смиренные молитвы преданным и поклонившись Шри Чайтанье Махапрабху, царь вышел из сада.

Текст 23

После этого Ванинатха Рай принёс разнообразный прасад, и Шри Чайтанья Махапрабху пообедал с преданными.

Текст 24

Через Сарвабхауму Бхаттачарью, Рамананду Рая и Ванинатху Рая царь тоже передал Господу большое количество прасада.

Текст 25

Прасад, посланный царём, был предложен Господу Джаганнатхе в Балаганди и состоял из молока, йогурта, творога и фруктов. Все яства были отменного качества, и разнообразию их не было конца.

Текст 26

Там была простокваша и фруктовые соки, свежие кокосовые орехи, манго и сухие кокосы, джекфруты, бананы разных сортов и пальмовые семена.

КОММЕНТАРИЙ

Это начало описания прасада – пищи, поднесённой Господу Джаганнатхе.

Текст 27

Ещё там были апельсины, грейпфруты и мандарины, миндаль, сушёные фрукты, изюм и финики.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создал очень много разнообразных продуктов со всевозможными вкусами, но чем больше развивается технический прогресс, тем меньше будет такое разнообразие. Уничтожаются не только виды растений, также загрязняется вся среда обитания: земля, воздух, вода и пространство. Люди могли бы счастливо жить, развивая сознание Бога, но демонические идеи господства сеют разрушения повсюду. Реклама науки началась как обещание безбедной счастливой жизни, но вместо этого жить становится опаснее, сложнее и болезненнее.

Текст 28

Были сотни разных сладостей, таких как манохара-ладу, амрита-гутика и множество видов уваренного молока.

КОММЕНТАРИЙ

Современная пища вся напичкана химией, и хотя все понимают, что это вредно для здоровья, всё равно химию продолжают добавлять в пищу.

Текст 29

Там также была папайя, саравати и тыквенное пюре. Были обычные сливки, топлёные сливки и пури со сливками.

Текст 30

Было также лакомство под названием хари-валлабха и сладости из цветов сеноти, карпуры и малати. Были гранаты, сладости с чёрным перцем, сладости с карамелью и амрити-джилипи.

Текст 31

Был сахар из лотоса, хлеб из урад-дала, сладкое хрустящее печенье, леденцы, сладости из поджаренного риса, сладости и козинаки из кунжутных семян.

Текст 32

Были леденцы в виде апельсиновых, лимонных и манговых деревьев с фруктами, цветами и листьями на них.

Текст 33

Был йогурт, молоко, масло и пахта, фруктовые соки, кушанье из ряженки с карамелью и солёный пророщенный мунг-дал с тёртым имбирём.

Текст 34

Были также всевозможные маринады – из лимона, ягод и другие. Поистине, я не способен описать все разнообразные яства, поднесённые Господу Джаганнатхе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихах 26-34 автор перечисляет разные яства, поднесённые Господу Джаганнатхе. Он описывает их, насколько это возможно, но потом признаёт, что не способен назвать их все.

Текст 35

Увидев, что половина сада уставлена прасадом, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен.

Текст 36

От одного вида яств, которые принял Господь Джаганнатха, Шри Чайтанья Махапрабху испытал полное удовлетворение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, вайшнавы должны довольствоваться простым созерцанием разнообразных блюд, предложенных Божеству Джаганнатхи или Радхи-Кришны. У настоящего вайшнава не возникает желания самому насладиться этими блюдами. Напротив, он находит удовлетворение в том, что смотрит, как их предлагают Божеству. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в Гурв-аштаке:

чатур-видха-шри-бхагават-прасада-


свадв-анна-трптан хари-бхакта-сангхан


кртваива трптим бхаджатах садаива


ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовный учитель предлагает Кришне чудесную пищу четырёх видов (имеется в виду пища, которую лижут, жуют, сосут и пьют). И когда духовный учитель видит, что преданные, вкусив бхагават-прасада, полностью довольны, он радуется. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам духовного учителя».

Долг духовного учителя – занимать своих учеников приготовлением изысканных яств для Божества. После того как эти яства поднесли Господу, их раздают преданным как прасад. Это доставляет удовольствие духовному учителю, хотя сам он не нуждается в таком разнообразном прасаде и не ест его. Созерцая приготовление и раздачу прасада, духовный учитель сам воодушевляется на преданное служение.

Текст 37

Затем принесли пять или семь связок тарелок из листьев дерева кетаки. Их раздали всем присутствующим, и каждому досталось по десять тарелок.

КОММЕНТАРИЙ

Мы ели из таких тарелок в Индии – очень практично со всех точек зрения. На Западе сейчас почти вся еда выпускается в пластиковых упаковках, которые загрязняют окружающую среду. Например, упаковывают воду, соки и другое в пластиковые бутылки, но после того, как из такой бутылки выпили один раз, она потом будет валяться сотни лет. Также зачастую качество товара подменяется качеством упаковки, когда красивая привлекательная упаковка скрывает в себе продукты низкого качества. То же самое относится и к другим вещам: всё делается недобротно, одноразово, или делаются сотни наименований одного предмета, чтобы создать впечатление многообразия, и всё это, в конечном счёте, также быстро оказывается на свалках. Люди работают день и ночь, чтобы приобрести несколько видов сумочек, жить в квартире из бетона, больше похожей на клетку, чем на дом, есть отравленные продукты и пить отравленную воду. Но зато они могут посмотреть много развлекательных передач или играть в компьютерные игры, строя «города» или «катаясь» на виртуальном автомобиле. Самое главное в человеке – это сознание, и если завоевать сознание людей, далее ими уже можно манипулировать как угодно. Цель современного прогресса: поработить человечество, создав рабство нового типа, где люди будут работать даже не за какие-то вещественные блага, а просто за картинки. Хотя весь материальный мир является иллюзией, но такого рода изобретения создают ещё бóльшую иллюзию. С другой стороны, поскольку люди так погружены в компьютеры, преданные также могут активно проповедовать при помощи Интернета.

Текст 38

Шри Чайтанья Махапрабху знал, как устали все ведущие киртана, и потому хотел как следует накормить их.

Текст 39

Все преданные расселись рядами, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам стал раздавать им прасад.

Текст 40

Однако преданные не хотели есть прасад, пока его не отведает Чайтанья Махапрабху. Сварупа Дамодара сказал об этом Господу.

Текст 41

Сварупа Дамодара произнёс: «Господь мой, пожалуйста, садись. Пока Ты не начнёшь есть, никто не притронется к еде».

Текст 42

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху сел со Своими приближёнными и стал кормить их, пока каждый не наелся вдоволь.

Текст 43

Поев, Господь прополоскал рот и вернулся на место. После обеда осталось столько прасада, что его хватило бы ещё на тысячи человек.

КОММЕНТАРИЙ

Бог устроил так, что количество продуктов в природе производится с колоссальным запасом и чрезвычайно высокой производительностью, но люди решили, что они умнее Бога, и в итоге технологический прогресс уничтожает земную среду обитания. Какая будет польза человечеству от производства миллионов синтетических вещей, непрерывного катания на автомобилях туда-сюда и изобретения всё более мощного оружия? Люди фактически всю свою жизнь ездят на работу, где производят, по большей части, совершенно не нужные вещи, но при этом уничтожают среду обитания, от которой зависит жизнь каждого из них. Считалось, что химия произведёт революцию в мире и созданный пластик – это ценный и наиболее эффективный материал, но время идёт, и изделия из дерева и натуральных тканей ценятся всё выше. Практически вся химическая промышленность не создаёт ничего позитивного. То же самое относится и к ядерной энергетике. В конечном счёте, всё это принесёт лишь один вред. Но современным людям не остановиться, они запустили гигантский механизм разрушения, который уже не в состоянии контролировать. Такие действия приведут к глобальной катастрофе, как экологической, так и военной, после чего начнётся возрождение духовной науки и чистой жизни. В природе существует много принципов, но это не означает, что их все можно использовать. Какие-то виды энергий небезопасны или даже смертельно опасны для людей, поэтому не стоит извлекать их для применения.

Текст 44

По приказу Шри Чайтаньи Махапрабху Его личный слуга, Говинда, созвал всех нищих и обездоленных и накормил их досыта.

КОММЕНТАРИЙ

Это верный принцип: накормив всех, в конце накормить неимущих. У нас было кафе, в своё время. Там не было фиксированной платы, всё работало за пожертвования и бесплатно. Поскольку была духовная атмосфера, люди с радостью жертвовали нам деньги, которых было достаточно и для того, чтобы кормить неимущих. Но зачастую бедняки и бездомные довольно грязно одеты, поэтому всех их мы кормили в конце рабочего дня, сразу же после закрытия кафе. Кафе называлось «Говинда». Конечно, кафе могло быть названо и другим именем, но интересно совпадение с этим текстом: слугу Господа Чайтаньи также звали Говинда, и он также кормил бедняков, как и наше кафе. По сути, кафе и кормило только бедняков, потому что в материальном мире каждый – бедняк, в духовном отношении.

Текст 45

Наблюдая за тем, как нищие едят прасад, Шри Чайтанья Махапрабху восклицал «Харибол!», призывая их повторять святое имя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

мичхе майара ваше, йаччха бхесе,


кхаччха хабудубу, бхаи


джива кршна-даса, э вишваса,


карле та ара духкха наи

«Люди, почему вас носят волны океана неведения? Если вы без промедления признаете Господа Шри Кришну своим вечным повелителем, волны иллюзии не смогут одолеть вас. Тогда все ваши страдания исчезнут без следа». Кришна управляет материальным миром посредством трёх гун материальной природы, поэтому существует три уровня бытия: высший, средний и низший. Но на каком бы из них мы ни находились, нас носят волны материальной природы. И не имеет значения, богаты мы, принадлежим к среднему классу или бедны. Пока мы находимся во власти трёх гун материальной природы, нам приходится иметь дело с подобным делением.

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху призывал нищих, принимая прасад, восклицать «Харибол!» Повторять святое имя – значит считать себя вечным слугой Кришны. Это единственный выход для каждого, какое бы положение в обществе он ни занимал. От проклятия майи страдают все, поэтому самое лучшее – узнать, как можно вырваться из её объятий. В Бхагавад-гите (14.26) Кришна объясняет, как это сделать:

мам ча йо вйабхичарена


бхакти-йогена севате


са гунан саматитйаитан


брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Чтобы освободиться из плена майи и подняться на духовный уровень, необходимо посвятить себя преданному служению Господу. Преданное служение начинается со шраванам киртанам, и Шри Чайтанья Махапрабху призывал нищих повторять маха-мантру Харе Кришна, чтобы помочь им достичь духовного уровня. На этом уровне нет деления на богачей, представителей среднего класса и бедняков.

Текст 46

Стоило нищим произнести святое имя, «Харибол», как их сразу же охватила экстатическая любовь к Богу. Таковы необычайные лилы Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чувствовать экстатическую любовь к Богу – значит пребывать на духовном уровне. Если человеку удастся удержаться на этом уровне, то он непременно вернётся домой, к Богу. Подтверждение тому можно найти в Ишопанишад (7):

йасмин сарвани бхутанй


атмаивабхуд виджанатах


татра ко мохах ках шока


экатвам анупашйатах

«Тот, кто всегда видит всех живых существ как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает всё в истинном свете. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойств для него?»

Текст 47

Когда пришло время колеснице Джаганнатхи продолжить путь, все служители-гауды начали тянуть её, но не смогли сдвинуть с места.

Текст 48

Видя, что колесница не двигается, гауды отступили. Тогда прибыл взволнованный царь в сопровождении министров и друзей.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена царь отвечал за большие религиозные торжества, позднее церковь была исключена из ведения государства практически по всему миру. Это происходит из-за коррумпированности церкви, из-за её стремления извлечь материальные плоды. Религия, или церковь, влияет на сознание людей, поэтому может обладать большим могуществом, но используя это влияние ради обретения собственности и денег, церковь вырождается. Те религиозные люди, которые думают, что материалистичные связи и деньги сделают их могущественными, находятся в глубокой иллюзии, поскольку практически любая связь такого рода ведёт к разрушению церкви. Это происходило и во время первых «вселенских соборов» христианства, где мирские цари лишили христианство основ теологии, и также, например, падение власти Ватикана произошло не из-за отсутствия собственности или денег, а как раз наоборот, на вершине его материального могущества и после провозглашения абсолютной монархии с практически неограниченной властью Папы. Церковь захватывала всё новые области, вводила налоги, имела армию и печатала деньги, но сначала возник протестантизм, а далее из-за религиозного деспотизма, низкой культуры, ошибок в политике и управлении, череды войн, папское государство было ликвидировано самим же местным народом. Ныне от бывшего могущественного религиозного государства остался лишь Ватикан, с площадью 0,44 квадратных километра и населением в 500 человек. Интересно, что современный Ватикан «не устанавливает дипломатических отношений, не участвует в международных организациях и не заключает международные договоры, поскольку является суверенной территорией Святого Престола», или, другими словами, Ватикан получил урок, что религия, посвятившая себя духовному знанию, намного более могущественна. Безусловно, религия должна участвовать во всех сферах жизни общества, и в политике в том числе, но лучше действовать на уровне проповеди.

Православие также возникло в результате деления католической церкви и падения власти Папы Римского, поэтому, по крайней мере формально, носит более коллегиальный характер управления, «под которым понимается сообщество административно независимых друг от друга автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение». Фактически это идеальное устройство церкви, но практически, на сегодня, православная церковь в каждом государстве централизована, а во главе стоит такой же несменяемый Патриарх, как и Папа Римский. Централизация и администраторство церкви делает её статичной: централизация лишает церковь инициативы на местах, а система административных назначений священников превращает духовную жизнь в механический карьерный рост.

Вторая проблема православия – это принятие придуманного «Символа веры», который противоречит первой заповеди Христа. Христос сказал, что церковь должна основываться на посвящении чувств Богу и знании («разумении»), но, приняв приматом церкви веру, православие не имеет никакого значимого влияния в обществе. Кроме этого, «Символ веры» подчёркивает спасение, тогда как первая заповедь говорит о любви к Богу.

Между проповедью Христа и Господа Чайтаньи есть много общего. Они оба проповедовали, находясь вне официальной церкви, Они не строили храмов, избегали светской власти («кесарю кесарево»), не проповедовали важность религиозных обрядов, фактически отрицали все виды внешней религиозной иерархии или не придавали им значения – Христос отвергал фарисеев, главную касту того времени, Господь Чайтанья принял санньясу в традиции майявады, что вообще неслыханно для вайшнава. Современные люди, похоже, не понимают степень отрицания Господом Чайтаньей всех этих выдуманных идей об «авторитетности» и подобном: для Него принять санньясу у майявади – это как сейчас разумному человеку принять санньясу у какого-нибудь Ошо, – Господь Чайтанья фактически не придавал этому никакого значения. Но самое главное: Они оба просто путешествовали и проповедовали, не имея никакой материальной собственности, давая всем пример и призывая всех только к одному – к проповеди. Вся нагорная речь Христа посвящена проповеди, фактически в Новом Завете больше и нет никаких указаний. Точно так же вся жизнь Господа Чайтаньи посвящена проповеди.

Аналогично и Шрила Прабхупада приехал в западный мир без денег, а все деньги, которые Он потом имел, были получены за распространение Его книг. По Его указанию, открытие храмов и центров также должно было помогать распространению книг и в не формальной проповеди. Шрила Прабхупада прямо пишет, что открывать храмы ради проведения в них обрядов не имеет смысла, храм – это всегда должен быть центр проповеди и распространения книг.

Поэтому, как мы видим на примере всех великих проповедников, могущество духовной жизни никогда не будет заключено в деньгах и собственности, но в знании и в бескорыстной проповеди.

Текст 49

Царь призвал самых крепких борцов, чтобы они тянули колесницу, и даже сам присоединился к ним, однако колесница осталась стоять неподвижно.

Текст 50

Ещё больше разволновавшись, царь распорядился привести и запрячь в колесницу могучих слонов.

Текст 51

Могучие слоны тянули колесницу изо всех сил, но она так и оставалась стоять на месте, не сдвинувшись ни на шаг.

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог чего-то не хочет, никто не сможет изменить это. В целом материальный мир создан для жизни вне Бога, поэтому Он не вмешивается в местные дела, однако то, что связано с проповедью, находится под Его контролем. Бог справедливый, Он абсолютно справедлив, поэтому, имея все и любые возможности, Он не использует их, если это против желания живых существ. Однако, следуя той же справедливости, Он может поддержать Своих преданных и исполнять их желания, связанные с распространением духовного знания. Проповедь сама по себе имеет очистительную силу, и когда проповедник говорит всем и каждому, в приемлемой форме, о Боге, это влияет на весь мир. Поэтому даже один преданный, постоянно проповедующий от человека к человеку, может иметь большое влияние и сдвинуть или даже потащить эту гигантскую колесницу материальной вселенной в направлении духовного мира.

Текст 52

Услышав о том, что происходит, Шри Чайтанья Махапрабху тотчас пришёл к колеснице со Своими приближёнными. Они встали там и принялись наблюдать, как слоны пытаются стронуть колесницу с места.

Текст 53

Слоны ревели от ударов, которые наносили им погонщики, но колесница не двигалась. Толпа разочарованно гудела.

КОММЕНТАРИЙ

Люди хотят получить результат в материальной жизни, но преданные хотят лишь исполнения желаний Бога. Преданному намного важнее какая-нибудь мелочь, которую подарит ему Бог, чем любые богатства мира, предлагаемые ему майей. Преданному важно исполнять желание Бога: если преданный уверен, что исполняет желание Бога, тогда он счастлив. Общее желание Бога всегда понятно, это проповедь, но пути проповеди могут быть разными, и преданный пытается понять, как лучше ему поступить – так Бог учит его развивать всё более совершенный разум. Каждый раз, решив ту или иную задачу, преданный снова встречает Бога, и эта связь между ними крепнет год от года. Точно так же и здесь: сначала создав непосильную задачу, далее Бог решил её, продемонстрировав Свое могущество. Господь Чайтанья показывает всем, что Его преданный может быть неизмеримо могущественным и решать задачи, которые не по силам никому.

Текст 54

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху распряг слонов и дал привязанные к колеснице канаты Своим спутникам.

Текст 55

Затем Шри Чайтанья Махапрабху встал позади колесницы и начал толкать её головой. В тот же миг колесница тронулась с места и с грохотом покатилась по дороге.

КОММЕНТАРИЙ

Это могущество Господа Нараяны и сила любви Чайтаньи Махапрабху. Бесконечное величие Господа Чайтаньи и сила Его чувств.

Текст 56

Со стороны выглядело, будто колесница поехала сама. Преданные же просто держали канаты в руках. Поскольку колесница двигалась без вмешательства преданных, им не нужно было её даже тянуть.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный исполнен желания проповеди и чувств к Богу, Кришна будет благословлять его и помогать ему. Когда Бог помогает, то даже самые сложные задачи будут решаться как бы сами собой, поскольку за этим будет стоять могущество Бога. Но в целом мы не можем постоянно рассчитывать на такую помощь, и в любом случае, перед тем, как человек придёт под постоянный контроль Бога, он пройдёт большую и нелёгкую школу проповеди и обучения. Чистый преданный не рассчитывает на протекцию Бога. Когда она есть, он счастлив, когда её нет, он принимает и это. Его чувства к Богу не спадают в любом случае. Преданному нечего терять, его ничто не связывает, поэтому он счастлив в любой ситуации, и Бог благословляет его ещё больше, видя стойкость преданного и отречение от любых результатов. Совершенный преданный тот, кто, обладая полным знанием, будучи не привязан ни к чему, при этом может понять желания Бога и направить свои силы на это. Зачастую Богу не нужен результат, в Его власти любой результат, но важны разум и преданность. Поэтому мы развиваем разум и преданность, пока они не придут к совершенному сочетанию. И поскольку Бог необъятен, такой процесс совершенствования никогда не заканчивается. Иногда нам кажется что-то уже совсем не возможным для нас, но далее мы снова видим, что нет ничего невозможного, когда мы связаны с Богом.

Текст 57

Когда колесница продолжила свой путь, все радостно закричали: «Джая! Джая! Хвала Господу Джаганнатхе!» Ничего другого не было слышно.

КОММЕНТАРИЙ

И то, что Бог не давал двинуться колеснице, и то, что она поехала, и то и другое является чудом. Весь мир двигается по желанию Бога. Кто-то может сказать, что, если Бог всемогущий, почему бы Ему не делать побольше таких чудес, и тогда все люди стали бы его преданными. Но тут дело не в чудесах, а в том, что люди не хотят принимать Его. Чудес в мире много. Недавно мы видели, как Божество пьёт предлагаемое ему молоко. Любой человек может посмотреть это видео, только станут ли от этого люди преданы Ему? Явление чудес или вера в Бога – это всегда лишь начало духовной жизни, человек может поверить или вдохновиться чудом, но затем он должен принять духовную философию. С помощью развития знания и проповеди он должен увидеть проявление духа повсюду, а далее увидеть и Бога повсюду. Кто создал этот мир? Откуда появилось такое разнообразие качеств? Кто является источником ума, разума и чувств людей? Почему каждый ищет счастья и вечности? Каждое явление жизни показывает нам сочетание материи и духа, и каждое явление жизни показывает нам, что за всем стоит Бог. Это можно видеть, и всё это также можно обосновать и доказать десятками и сотнями аргументов – такой подход намного выше чудес. Когда преданный развивает понимание, его ум приходит в полное равновесие, и он достигает стадии Брахмана, а далее – осознания величия Бога. Ещё выше – личные отношения с Богом, которые намного превосходят различные чудеса, в этом случае преданный общается с Богом каждую секунду, и ещё выше – випраламбха-према, самое величайшее проявление любви к Богу.

Текст 58

В считанные минуты колесница достигла ворот храма Гундичи. Видя необычайную силу Шри Чайтаньи Махапрабху, люди не могли поверить своим глазам.

Текст 59

Вся толпа оглушительно закричала: «Джая Гаурачандра! Джая Шри Кришна Чайтанья!» Затем люди стали скандировать: «Чудо! Чудо!»

КОММЕНТАРИЙ

Если человек своими глазами видит могущество Бога, как же он сможет Его отрицать? Но на любое положение писания и вполне ясные доводы или факты люди находят другое объяснение, поскольку их цель – личное господство. Они сами хотят быть Богом, поэтому их не устраивает чьё-то превосходство. Похвалите любого человека, и он станет счастлив, ведь это цель каждого – быть лучшим, и самым лучшим, в итоге. Сколько ни имели бы люди славы или денег, им всё мало, они хотят ещё и ещё, поскольку пытаются вскарабкаться на место Бога, который и обладает неограниченной славой и неограниченным богатством. Учёные говорят, что создадут новые источники энергии и всё человечество заживёт припеваючи, но поскольку цель каждого – личное господство, то всё построенное разрушается бесконечными конфликтами и войнами. Если желание каждого – достичь господства, что мы видим также и в религиях, как же избавиться от такого желания? Может быть, надо отречься от всего? Или, может быть, надо прославлять Бога, отдавая Ему все плоды? Это, конечно, можно делать, но есть ещё более высокий метод: преданное служение Ему. Это намного привлекательнее, чем личное господство.

Никто не сможет полностью отречься от желания доминирования и господства, пока он не установит связь с Богом. Как человек избавляется от идеи господства? Он становится полностью счастлив, находясь под контролем Бога, – «как у Христа за пазухой». В религиях много говорят о служении Богу, но Бог не обычная личность, и просто одно тупое поклонение Ему или вечное благоговение перед Ним не является особо ценным. Он личность, Он умный, Он самый умный, Он экзальтирован. Так что можно предложить Ему, в таком случае? Поклоняться Ему непрерывно, желая личной славы? Для начала пойдёт, но далее мы должны возвыситься и обрести связь с Ним. Преданное служение – это не просто обычная религия, это связь с Богом, когда Он управляет нами. Бог так же обладает чувствами, умом и разумом, но у Него это всё безгранично, в отличие от нас. Как всё это достигается? – Только в процессе проповеди. Ни повторение на чётках, ни физическое пение, ни праздники, ни следование садхане, ни благотворительность, ни посвящение плодов труда – ничто из этого не приведёт к такой связи. Это невозможно, поскольку все эти процессы в целом механические и у них нет потенциала для её установления. Человек, действуя так, может осознать Брахман, осознать величие Бога и даже достичь отношений Кришна-лилы, но установить динамичную связь с Богом, просто занимаясь самим собой, невозможно. Это надо исполнять Его план, исполнять Его желания, стать активным, создать духовный прецедент. Постоянно проповедуя, проповедник также непрерывно копит благочестие, стремящееся к бесконечности, к освобождению. Проповедь означает, что те, кому мы проповедуем, принимают процесс не формально, что у них появляется понимание. Это проповедь. Проповедь – это то, что меняет сознание личности, а не то, что просто вовлекает человека в какой-то религиозный процесс или обеспечивает его теоретическим знанием.

Основное стремление людей – поменьше делать, побольше получать, поэтому может показаться, что более оптимально – это проповедовать внутри конфессии, ведь слушатели уже настроены на восприятие духовного знания. Однако у такой проповеди гораздо меньший потенциал для того, чтобы дать связь с Богом, описанную выше. Господь Чайтанья показал всем пример проповеди. Он шёл от человека к человеку, и чтобы никто не перепутал, Он сказал: «от двери к двери», – это и есть истинная санньяса. Те санньяси, которые сидят в кругу «благодарных учеников», не будут особо развиваться. Санньяси или любой проповедник должен идти в мир, он может проповедовать как персонально каким-то людям, так и вводить в общество духовные идеи посредством всевозможных форм, ища эффективные. Только это является путём к уттама-адхикаре. Шрила Прабхупада пишет, что те, кто постоянно ищет всё новые методы и способы проповеди, являются уттама-адхикари. Человек должен поглотиться такой проповеднической работой полностью, так он избавится от всех осквернений и обретёт вечную связь с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 60

Когда Махараджа Пратапарудра, его министры и друзья увидели могущество Шри Чайтаньи Махапрабху, они испытали такой прилив экстатической любви, что волосы у них на теле встали дыбом.

КОММЕНТАРИЙ

Шри Чайтанья сдвинул колесницу. Это грандиозно, но развитые преданные увидели не только то, что Он толкает колесницу с огромной силой, Они увидели, что сила Чайтаньи Махапрабху не имеет пределов, поэтому волосы на их теле встали дыбом.

Текст 61

Слуги Господа Джаганнатхи все вместе свели Его с колесницы, и Господь направился к Своему трону, чтобы воссесть на него.

КОММЕНТАРИЙ

Кто-то скажет, что Бог не шёл Сам, а Божество перенесли. Да, это определённая церемония, но если бы Бог сошёл с колесницы Сам и открыто проявил Себя в этой провинции или даже в храме, материальная жизнь людей всей планеты была бы закончена. Сначала все разделились бы на праведников и противников Бога, далее все противники были бы уничтожены, после того как пошли войной на Него, и на земле началось бы вечное духовное царство. Но материальный мир создан для других целей, и тут очень много людей, которые не хотят заканчивать материальную жизнь. В том числе и среди верующих. Посмотрите, что происходит в конфессиях? В основном, люди заняты собой и своим благополучием.

Так сходить Ему с колесницы Самому или нет? Преданные скажут: «Да». Но что будет с вашими семьями, родственниками, домами и бизнесом? Он сойдёт с колесницы и явит Себя во всём великолепии, эта земля станет Его царством, и тогда всем уже просто придётся признать Его превосходство. С другой стороны, а почему бы всем не сделать это сейчас? Почему бы всем не предаться Ему и не заняться Им, а не собой, прикрываясь декоративным храмовым поклонением? Поскольку мы хотим личного совершенства, в том числе радея о «благости» и подобном, поэтому мы и не видим Его. Но наша цель Он или личное счастье?

Хорошо, преданные всё равно выберут, чтобы Бог сошёл Сам, но сколько в мире ещё тех, кто против этого? И всё-таки материальный мир создан для другой цели. Поэтому, Божество сняли с колесницы и понесли, преданные видели, что Бог сошёл Сам, ну а некоторые сомневались в этом, поскольку их желание господствовать самим, без Бога, и Бог не мешает им в этом.

Текст 62

Субхадра и Баларама также взошли на Свои троны. Потом началось омовение Господа Джаганнатхи и наконец поднесение Ему пищи.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому, в соответствии с ситуацией материального мира, преданные принимают, что Божество – это воплощение Бога, и действуют по отношению к Нему как к Богу, а Он, будучи всемогущим, отвечает им. Поскольку Бог абсолютен, то когда мы выполняем какую-либо деятельность по отношению к Божеству, это то же самое, как и лично служить Ему. Что происходит в таком случае? Меняется сознание человека, его приоритеты, он одухотворяется и, в конечном итоге, может придти к видению Бога или развитию чувств к Нему и установлению отношений с Ним. Когда человек просто исполняет некоторую карма-йогу, он поклоняется Богу, чтобы как-то смягчить последствия своих грехов или чтобы получить какие-то благословения. Далее, развиваясь, он поклоняется Богу уже из чувства преданности, ну а вершина всего этого – когда человек становится проповедником духовного знания. Это также одна из причин, почему проповедники рождаются или проповедуют в нерелигиозных странах: поскольку в таком случае и благословения, и охват проповеди может быть намного бóльшими. Проповедь в религиозных странах, материалистичным верующим, коих большинство, также благоприятна, но, по сути, это такие же материалисты, встречающие проповедь «в штыки». Они, как правило, считают себя духовно развитыми и вообще выше всех, поэтому зачастую проповеднику проще проповедовать обычным материалистам, так как в формальных религиях люди уже «стойки в вере», а по сути, «крепкой верой» защищают собственный материализм.

Текст 63

Когда Господь Джаганнатха, Господь Баларама и Субхадра были водружены на Свои троны, Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые, охваченные радостью, начали танцевать и петь во дворе храма.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданного переполняют чувства к Богу, он начинает петь и танцевать. Сначала у нас нет никаких духовных чувств, и мы поём, следуя процессу садханы, или через некоторые усилия, далее человек постепенно очищается, и его всё больше охватывают духовные чувства. Всё пение можно разделить на две категории: это когда человек испытывает позитивные эмоции и когда он испытывает эмоции разлуки.

Текст 64

Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал в экстазе любви, и все, кто видел Его, тоже погрузились в океан любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

В киртане ведущий поёт, все слушают его, потом отвечают, а слушает уже ведущий, затем всё повторяется. Слушая поющих, ведущий понимает состояние их сознания и силу их чувств. Опытный ведущий, послушав ответное пение, снова поёт в какой-то мере созвучно настроению преданных, пытаясь их возвысить позитивно или в настроении разлуки. Пение может быть разным, но в целом не должно быть вялым. Если воспевающие наполнены чувствами, ведущий может полностью сосредоточиться на Боге, что даст дальнейшее развитие киртана. Обычно поются какие-то стандартные мелодии, известные людям, хотя мелодия как таковая может быть разной и она не определяет уровень духовности. Киртан получается хорош, когда все преданные вдохновлены и достаточно заняты в преданном служении в своей жизни. Вести киртан, в основном, должны мужчины, и лучше пусть поёт слабый киртан мужчина, чем хороший киртан, но женщина. Конечно, с духовной точки зрения нет разницы между мужчинами и женщинами, но женское пение будет привлекать мужчин к самой девушке. История с Ямуной, поющей «Говиндам ади пурушам», – это, во-первых, запись, во-вторых, некоторое исключение. Если вы не хотите проблем, то лучше, чтобы пел мужчина. Девушки могут читать лекции, это более приемлемо, чем пение киртана, но в целом то же самое: лучше, чтобы основными лекторами были мужчины, и лекции должны быть направлены на аспекты сознания Кришны и расширение проповеди. Если люди в ятре, в основном, заняты лишь собой, надо попытаться вдохновить хотя бы кого-то на проповедь или, в другом случае, самому заняться проповедью во внешнем мире, при необходимости оставив все эти развлекательные программы, нама-хатты и другие «вайшнавские» клубы и посиделки.

Текст 65

Вечером, закончив танец во дворе храма Гундичи, Господь стал свидетелем церемонии арати, а потом отправился в Айтоту и лёг спать.

КОММЕНТАРИЙ

Различные храмовые церемонии, в основном, предназначены для начинающих, чтобы привлечь их внимание к Богу. Но старшие преданные также должны участвовать в них, чтобы давать всем пример. Храмовое поклонение можно разделить на три уровня. Первый, начальный уровень, – это поклонение Богу для начинающих и любой публики, это форма проповеди, когда все желающие заходят в храм посмотреть Божества и подобное. Второй уровень – это поклонение преданных Божеству как выражение общности служения Богу, а также проповедь и изучение писания в храме. Третий уровень – это когда развитые преданные дают пример всем остальным в том, как поклоняться Божествам. Для тех, кто достиг Кришна-лилы, храмовое поклонение или Божества уже не настолько актуальны. В Гаура-лиле, как мы видим на примере Господа Чайтаньи, это всегда актуально, тем не менее храмовое поклонение не является основой преданного служения, а в каких-то случаях преданный может развиваться и без него. В храмовом поклонении центром является лекция по книгам Шрилы Прабхупады и также совместное воспевание, но проповедь сознания Кришны во внешнем мире намного важнее, чем храмы и общины. Когда Бхактисиддханта Тхакур увидел итог своей миссии, Он сказал, что если бы мог, то продал бы все храмы и начал издательство книг. То есть увеличение материалистичной паствы или тиражирование храмовых санньяси не имеют особого духовного смысла. Поэтому существование храма оправдано либо в качестве дополнения проповеди, либо как центра по распространению книг.

Текст 66

В течение девяти дней девятеро ближайших последователей Господа Чайтаньи Махапрабху во главе с Адвайтой Ачарьей могли по очереди приглашать Господа к себе домой.

Текст 67

Другие преданные договорились принимать у себя Господа по очереди на протяжении всех четырёх месяцев сезона дождей.

Текст 68

Так каждый день в течение четырёх месяцев кто-то один из главных последователей Господа приглашал Его к себе на обед. Остальным преданным подобной возможности не представилось.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому можно следовать книгам Шрилы Прабхупады, гаура-вани, и достичь понимания Господа Чайтаньи. Такая позиция превосходит даже непосредственное общение с Чайтаньей Махапрабху, поскольку может открыть тайны, недоступные в том числе и тем, кто непосредственно общается с Ним. Безусловно, гаура-вани также ведёт и к личному общению с Господом Чайтаньей.

Текст 69

Поскольку свободных дней на всех не хватало, преданные, чтобы пригласить Господа, объединялись по двое или по трое. Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои игры, принимая приглашения от Своих последователей.

Текст 70

Омывшись рано утром, Шри Чайтанья Махапрабху обычно шёл в храм Господа Джаганнатхи, а потом начинал с преданными киртан.

КОММЕНТАРИЙ

До этого Господь Чайтанья путешествовал по всей Южной Индии с проповедью, а здесь описывается уже жизнь вайшнавской общины. Когда преданных много, они могут создать храм, чтобы воспевать в нём и читать лекции. Если же преданных немного, можно обойтись и без храма, проводя какие-то программы дома или обходясь вообще без программ, но общаясь и проповедуя во внешнем мире. Обычный этап преданного служения – когда преданный или преданные хотят строить храм, мы и сами проходили это, и не раз видели на примере других. Суть в том, что если строительство храма сопряжено с большими усилиями, скорее всего в нём нет необходимости. Второй момент состоит в том, что иногда община большая, но через некоторое время от неё может ничего не остаться. Такое тоже случалось не раз, и скорее всего, будет происходить и в будущем. То есть спешить со строительством храма не стоит, так как маленькой общине содержать его будет тяжело. Если же храм становится бременем, то его существование может провоцировать лидеров искать богатую паству, что начнёт влиять на проповедь, искажая её. Поэтому в целом проповеднику не стоит ориентироваться на строительство храмов. Господь Чайтанья проповедовал по всевозможным храмам, но Сам не построил ни одного, хотя Его возможности к этому были неограниченны. Господь Чайтанья послал Рупу Госвами и Санатану Госвами отыскать Вриндаван и построить там храмы, но это был особый случай – восстановление дхамы.

Текст 71

Своим пением и танцем Шри Чайтанья Махапрабху побуждал танцевать Адвайту Ачарью. Иногда Он также вдохновлял танцевать Нитьянанду Прабху, Харидаса Тхакура и Ачьютананду.

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, могут существовать какие-то небольшие нама-хатты, группы преданных, или общины и жить своей жизнью. Но, так или иначе, проповедник должен вдохновлять их на проповедь и побуждать распространять книги Шрилы Прабхупады. В наше время главное воспевание, или основной киртан, – это проповедь по книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 72

А иногда Шри Чайтанья Махапрабху просил петь и танцевать Вакрешвару и других преданных. Трижды в день – утром, в полдень и вечером – Господь Чайтанья проводил во дворе храма Гундичи киртан.

Текст 73

В эти дни Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал Себя так, будто Господь Кришна вернулся во Вриндаван, и потому не ощущал разлуки с Кришной.

КОММЕНТАРИЙ

Вся храмовая жизнь или жизнь общины должна идти, в основном, в позитивном ключе. Начинающие преданные не поймут эмоции разлуки, а старшие преданные не должны ничего имитировать. Осознание Брахмана, осознание величия Бога или настроение Чайтаньи Махапрабху подобны небу и заслоняют собой всё, какие-то искусственные усилия, ментальные построения или материальные чувства не помогут в их достижении. Каждый преданный должен ровно практиковать, и всё придёт в своё время, возможно через десятки лет. Должно быть позитивное желание, энтузиазм, тогда постепенно ослабеют материальные привязанности, и далее для личности проявится великая Вечность, величие Бога или преданный ощутит настроение разлуки. Но главной целью и главной деятельностью духовной практики всегда должна быть проповедь, а не чьи-то расы или чувства. Если преданный сознательно не занят в проповеди, он просто будет в майе, соответственно.

Текст 74

Поглощённый мыслями о лилах Радхи и Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху всегда пребывал в этом настроении.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные думают об играх различных экспансий Бога или о различных расах Кришна-лилы. О мадхурья-расе могут думать те, кто осознал весь предыдущий материал и достаточно очистился. В другом случае, мысли о Радхе-Кришне и проповедь о Радхе-Кришне – всё это будет просто материализм. Радха и Кришна – это Бог, а не герои сериала по телевизору. Чем совершать оскорбления, думая о Радхе-Кришне, лучше думать об играх Чайтаньи Махапрабху, это будет и чище, и полезнее, и эффективнее. Особенно стоит думать о том, как Господь Чайтанья проповедовал, и далее можно идти по Его стопам. Более того, вопрос проповеди не заключается в том, хочет этого преданный или не хочет, преданный должен проповедовать, это его обязанность, и это приказ Господа Чайтаньи. Конечно, всегда найдутся материалисты, которые начнут давить других указаниями такого рода, но уж лучше пусть так, чем никак.

Текст 75

Возле храма Гундичи было много садов, и в каждом из них Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые разыгрывали вриндаванские лилы. В озере Индрадьюмны Господь Чайтанья устраивал водные игры.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда в храмах устраивают катание Радхи-Кришны на лодке и прочее. Это может быть частью храмовой программы в дхаме, но даже в дхаме это не является чем-то важным. Лекции по книгам Шрилы Прабхупады намного важнее, чем различные церемонии, праздники, спектакли и так далее. Если нет активной внешней проповеди, а преданные устраивают свой небольшой уютный мирок, в какой-то момент волна века Кали докатится до них и накроет с головой. Это очень распространённая анартха в религиях: уединиться одному или в каком-то сообществе и жить своей жизнью, «уйдя от материализма». Такой вариант жизни может быть, но все должны понимать, что это не стандарт, а отклонение от стандарта. Стандарт – это вести проповедь в материальном мире, находясь в гуще событий. Шрила Прабхупада уехал проповедовать в Нью-Йорк, в самый центр майи, и далее отправлял учеников проповедовать в самых крупных городах мира, распространяя сознание Кришны. Какие-то преданные могут жить в дхаме или в общинах, но это слабая позиция, которая в большинстве случаев не даст значительного духовного развития.

Иногда говорят, что преданные должны показать пример, они и показывают пример, проповедуя. В мире уже достаточно и храмов, и общин, не хватает только духовного знания. Преданные – это не какая-то новая религия, которая хочет на манер христианства установить повсюду свои храмы, это проповедники, наводняющие мир проповедью. Нам, по сути, даже не обязательно доказывать, что мы авторитетная традиция и подобное, важно понимать и проповедовать истину. Все эти «авторитетные традиции» и «авторитетные гуру», толкающиеся между собой пузами, мало что меняют в мире.

Иногда преданные проповедуют на государственном уровне, но такая проповедь будет бессмысленна, если при этом они заняты в бизнесе или, тем более, в криминальном бизнесе, в заработке или отмывании денег в различных программах, через липовые благотворительные фонды, пожертвования и подобное. Государственные чиновники и специальные службы знают практически всё, что происходит в государстве, они могут не вмешиваться (как правило, до поры до времени), но им всё известно. Поэтому никакая проповедь, касающаяся государства, не может делаться нечистыми методами и в нарушение принципов. К сожалению, лидеры современного Исккона развернули греховный бизнес по всему миру, используя всё общество для этих целей, им не будет никакого оправдания, и они все будут сурово наказаны.

Текст 76

Господь Сам плескал на преданных водой, а преданные, окружив Господа, брызгали на Него.

Текст 77

Преданные образовывали то одно кольцо, то несколько. Стоя в воде, они играли на караталах и квакали, как лягушки.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире всё безмятежно, и все заняты блаженными отношениями с Богом в различных расах. Преданные развлекались, как дети, подражая разным животным или устраивая различные состязания.

Текст 78

Иногда преданные разделялись на пары, чтобы бороться в воде. Кто-то побеждал, кто-то проигрывал, а Господь смотрел на их игры.

Текст 79

Первыми в поединке сошлись Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху, начав плескать друг на друга водой. Адвайта Ачарья проиграл и стал ругать Нитьянанду и по-всякому обзывать Его.

КОММЕНТАРИЙ

Когда между личностями хорошие отношения, они иногда могут в шутку ругать друг друга, что веселит их обоих.

Текст 80

Сварупа Дамодара и Видьянидхи тоже брызгались водой, как и Мурари Гупта с Васудевой Даттой.

Текст 81

В схватку вступили Шриваса Тхакур и Гададхара Пандит, а также Рагхава Пандит и Вакрешвара Пандит. Все они плескали друг на друга водой.

КОММЕНТАРИЙ

Шриваса – это джива-таттва, а Гададхара – это шакти-таттва, но в подобных состязаниях и в отношениях в духовном мире это не имеет никакого значения.

Текст 82

К играм в воде присоединились даже Сарвабхаума Бхаттачарья и Шри Рамананда Рай. Оба утратили серьёзность и вели себя, как маленькие дети.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый в душе немного ребёнок, и самые лучшие игры Кришна-лилы – это детские игры Бога. Отношения Радхи-Кришны также достигли апогея именно как детские или юношеские игры.

Текст 83

Видя, как развеселились Сарвабхаума Бхаттачарья и Рамананда Рай, Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой обратился к Гопинатхе Ачарье.

Текст 84

«Попроси Бхаттачарью и Рамананду Рая прекратить ребячество, ведь они оба пандиты, степенные и влиятельные люди».

Текст 85

Гопинатха Ачарья ответил: «Мне кажется, что их захлестнула капля из безбрежного океана Твоей милости».

КОММЕНТАРИЙ

Творение Бога безбрежно, или не имеет никаких пределов. Господь Чайтанья создал бесконечное количество духовных и материальных миров, господствуя над всеми ними. Он также ведёт бесконечную проповедь внутри материального мира, распространяя различные расы преданности и высший уровень любви к Богу, випраламбха-прему.

Текст 86

«Одной капли из океана Твоей милости достаточно, чтобы полностью покрыть даже такие высокие горы, как Сумеру и Мандара. По сравнению с ними эти двое – небольшие холмики, поэтому неудивительно, что они утонули в океане Твоей милости».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог безграничен и беспределен, то даже Его мимолётное внимание может наполнить личность великим счастьем. В присутствии Чайтаньи Махапрабху даже Его личные экспансии ведут Себя, как малые дети. Господь Чайтанья сначала участвовал, но потом просто наблюдал за всеми этими играми. Сначала Он ощущал Себя преданным и развлекался вместе со всеми, но далее Он принял настроение повелителя мира, что будет описано в 89-м стихе.

Текст 87

«Логика подобна жмыху, из которого выжали всё масло. Бхаттачарья всю жизнь питался таким жмыхом, но Ты дал ему испить нектара трансцендентных игр. Что это, как не проявление Твоей необычайной милости к нему?»

КОММЕНТАРИЙ

В формальной логике как таковой нет никакого вкуса, это лишь сухие доказательства каких-то положений. Сарвабхаума Бхаттачарья следовал ложной логике майявады, и по сути, в майяваде какая-то истинная логика невозможна, поскольку такая логика всегда приведёт к осознанию Бога как Личности. Однако существует истинная логика, которая ведёт не только к познанию Бога, но и к достижению Его трансцендентных игр. Истинная логика имеет в себе духовный вкус, а также является надёжным путеводителем преданного. Например, как мы можем понять, что существуют Радха и Кришна? – Но мы видим повсюду, что центр отношений любой души – это супружеская любовь.

Текст 88

Когда Гопинатха Ачарья закончил свою речь, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и, позвав Адвайту Ачарью, велел Ему стать ложем, как Шеша-Нага.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, повелитель всего, поэтому Он повелевает всеми, даже Адвайтой Ачарьей. Когда мы недостаточно близки с Богом, то такое повелевание нами вряд ли будет происходить. Обусловленная душа, став на путь преданности, неустойчива и постоянно беспокоится за свою независимость или свои способности служить и подобное. Поэтому Бог не беспокоит её, преподавая нам всё, в основном, в позитивном ключе. Не имеющие значительного опыта преданные, если они достигли духовного мира, могут колебаться, когда им предлагают родиться ещё раз, даже если их рождение предполагает великую славу и другие благословения. Одно дело, когда душа погружена в майю и приняла путь духовной жизни, поскольку это была единственная альтернатива, и другое дело, когда она вернулась в духовное бытие, – у неё может быть страх перед ещё одним рождением. Маха-бхагаваты не боятся, Шрила Прабхупада не боится, но начинающие преданные могут испытывать сомнения, и Бог не станет ни приказывать им, ни заставлять их, это свободное решение. Близким же преданным Он может приказать, и душа или экспансия Бога без колебаний примет такой приказ.

Текст 89

Шри Чайтанья Махапрабху возлёг на Адвайту Прабху, плававшего на поверхности воды, и явил лилу Шешашайи Вишну.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья принял вид змея, а Господь Чайтанья принял образ Вишну, и хотя всё происходило в небольшом водоёме, эта форма Бога имела огромные размеры, поразив всех. В каком-то смысле, это был ответ Шри Чайтаньи на реплику Гопинатхи Ачарьи о милости. Преданные получили милость Бога и развлекались, забыв о степенности, Господь Чайтанья принял форму Вишну, чтобы дать милость и всем остальным, которые смогли бы так осознать Его как Личность Бога, а не воспринимали всё просто как забавы преданных. Игры преданных были чисто духовны, но обычные люди не поймут этого, и Господь Чайтанья принял образ Вишну, чтобы благословить и их. Если мы пишем, что маленький Кришна подражает прыганию лягушки, то мало кто это сможет оценить, поскольку это всепривлекательно и лишь внешне похоже на игры обычного ребёнка. Но Бог – не обычный ребёнок, любое Его действие бесконечно привлекательно.

Текст 90

Являя Своё могущество, Адвайта Ачарья плавал по воде, держа на Себе Шри Чайтанью Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Нести на себе Бога может лишь Его личная экспансия. Господь Чайтанья явил Свою форму величия, и все шутки тут же умолкли, все молитвенно сложили руки, видя безграничность Бога.

Текст 91

Поразвлекавшись некоторое время в воде, Шри Чайтанья Махапрабху в окружении преданных вернулся в Свой дом в Айтоте.

КОММЕНТАРИЙ

Скорее всего, было явлено ещё множество игр в форме Вишну, которые здесь не упомянуты. Поскольку присутствующие преданные – это экзальтированные спутники Чайтаньи Махапрабху, то, возможно, Господь Чайтанья явил им ещё какие-то картины Своего могущества и непостижимой энергии. В этом смысле, перевод слов «jala-krīḍā – sporting in the water» («игры в воде») как «поразвлекавшись» не слишком подходит под настроение величия. Водные игры имели две фазы: 1) развлечение и 2) явление величия Бога. Явив Свою форму величия, Господь Чайтанья благословил обычные души и одновременно «остепенил» Сарвабхауму Бхаттачарью и Рамананду Рая.

Текст 92

Парамананда Пури, Брахмананда Бхарати и другие главные преданные Шри Чайтаньи Махапрабху по приглашению Адвайты Ачарьи отобедали у Него.

КОММЕНТАРИЙ

Вершина всех отношений с Богом – это дасья-раса Гаура-лилы. Такая дасья делится на два аспекта: это випраламбха-према и дасья как собственно служение Господу Чайтанье. Высшее положение души – это служение Господу Чайтанье в Его обители в духовном мире и ещё выше – ассистирование Ему в Его играх в материальном мире. Но обычным преданным сложно понять привлекательность такого служения, поскольку внешне для них это может казаться чем-то заурядным. Обусловленным душам, по аналогии с материей, самым захватывающим кажутся близкие отношения дружбы, родительские или супружеские отношения, поэтому проповедь сначала идёт в таком ключе. Далее личность постигает випраламбха-прему, но ещё выше находится понимание дасьи в обители Господа Чайтаньи. Хотя випраламбха более высокое чувство, чем прямое служение Господу Чайтанье, тем не менее такая дасья духовного мира и знание о Господе Чайтанье как о Боге – наиболее скрытый предмет. Поэтому обед с Господом Чайтаньей выше, чем видение Господа Вишну и другие игры.

Обычным преданным сложно понять привлекательность дасьи, поскольку нам сложно увидеть Чайтанью Махапрабху. Он – изначальный Радха-Кришна, и сочетание Его красоты и могущества есть суть любой привлекательности. Конечно, Радха-Кришна – это Тот же самый Бог, но в большей внешней динамике, однако лично Господь Чайтанья ещё более привлекателен. Личное служение Ему на Его планете – наиболее высокий и эзотерический аспект, труднодостижимый аспект, однако служение Господу Чайтанье в проповеди и постижение Его эмоций разлуки, в чём-то, является ещё более высоким аспектом, поскольку может сочетать в себе как прямое служение Ему, так и эмоции випраламбхи.

Все души изначально находятся в дасья-расе на Его планете и далее принимают различные роли в бесконечных играх Господа Чайтаньи. Эта изначальная дасья превосходит любые другие расы, тем не менее служение Господу Чайтанье в Его играх в материальном мире превосходит и её. Есть два типа служения в материальном мире: непосредственное служение в Гаура-лиле и служение в разлуке. В первом случае, преданный прямо соприкасается с Господом Чайтаньей, что является бесспорным преимуществом, но во втором, – он может быть намного более посвящён в расу Шри Чайтаньи, при этом прямое служение Господу Чайтанье также возможно. Болезнь материального мира – это бесконечно вычислять, где же будет лучше, но мы пишем это с двумя целями: первая – победить сахаджию и вторая – просто прославить Господа Чайтанью и поразмышлять о различных аспектах преданного служения.

Служение в разлуке считается более высоким, чем прямое личное служение Господу Чайтанье.

Текст 93

Весь лишний прасад, который принёс Ванинатха Рай, съели остальные приближённые Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 94

После обеда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Гундичи, чтобы увидеть Господа и потанцевать. А вечером Он пошёл в сад и расположился там на ночлег.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире душа постоянно мучается: то ей надо искать и принимать пищу, то спать, то обороняться, и другое. Хотя Бог тоже внешне ест и спит, у Него всё это блаженной природы. Также Он может не есть и не спать, это никак не повлияет на Него.

Текст 95

На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху снова пришёл в храм Гундичи и получил даршан Господа. После этого Он некоторое время танцевал во дворе храма.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья так много пел и танцевал, нам же надо постоянно проповедовать. Преданный проповедует, и если духовное общество растёт, тогда к проповеди могут добавляться различные программы и праздники. Если же особого роста нет, он может проповедовать непрерывно, не пытаясь устроить какие-то искусственные воспевания и танцы. При необходимости, внешней проповеди может быть посвящено все 100 % свободного времени, без проведения любых других программ, в том числе без поклонения алтарю и Божествам. Это будет на порядки более эффективно. Основное повторение святого имени – это проповедь, на втором месте – изучение книг Шрилы Прабхупады, и на третьем – физическое воспевание. Поскольку человек должен совершенствоваться, то практически это выглядит как: мантра – книги – проповедь, но реально проповедь выше всего (брихад-мриданга). Божества и храмы, в основном, предназначены для пассивных домохозяев, чтобы они внесли Бога в свою жизнь, но позиция проповедника намного выше этих вещей, проповедь, безусловно, выше также и варнашрама-статусов – санньясы и других.

Текст 96

Вслед за тем Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Своих приближённых пошёл в сад и стал наслаждаться, разыгрывая там вриндаванские игры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, под вриндавана-вихарой, вриндаванскими играми, здесь не имеется в виду связь Кришны с гопи, или духовные взаимоотношения, носящие название паракия-расы. Вриндавана-лила Шри Чайтаньи Махапрабху в саду в Джаганнатха-Пури не включала в себя общение с женщинами или с чужими жёнами, как это трансцендентным образом делал Шри Кришна. В Своей вриндавана-лиле Шри Чайтанья Махапрабху видел Себя служанкой Шримати Радхарани. Когда Шримати Радхарани наслаждалась обществом Кришны, Её служанки очень этому радовались. Не следует ставить знак равенства между вриндавана-вихарой Шри Чайтаньи Махапрабху в саду Джаганнатхи и тем, что делают гауранга-нагари.

Текст 97

В саду росло много деревьев и лиан, и все они радовались встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху. Щебетали птицы, жужжали пчёлы, и веял прохладный ветер.

Текст 98

Шри Чайтанья Махапрабху танцевал, переходя от дерева к дереву, а Васудева Датта пел.

КОММЕНТАРИЙ

Преданному не обязательно видеть Бога, чтобы испытывать чувства к Нему. Господь Чайтанья танцевал среди деревьев, находясь в настроении преданности Богу. Когда у личности сильное чувство любви, она не думает, в какой она роли, в центре её внимания находится Бог.

Текст 99

Под каждым деревом Васудева Датта заводил новую песню, а Шри Чайтанья Махапрабху, придя в великий экстаз, танцевал в одиночестве.

КОММЕНТАРИЙ

Когда у преданного сильные чувства, ему также не обязательно, чтобы в воспевании участвовало много людей, он может петь или танцевать в одиночестве или в обществе нескольких человек.

Текст 100

Потом Шри Чайтанья Махапрабху велел танцевать Вакрешваре Пандиту, а когда тот стал танцевать, Господь запел.

Текст 101

К пению Шри Чайтаньи Махапрабху присоединился Сварупа Дамодара и другие киртании. Переполненные экстатической любовью, они забыли о времени и обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданный поёт один, иногда поют несколько человек по очереди, иногда поют много людей сразу, но всегда это пение носит абсолютный характер.

Текст 102

Проведя некоторое время в саду, все отправились к озеру Нарендра поплавать в его водах.

КОММЕНТАРИЙ

Живя в общине, преданные воспевают, проводят храмовые программы, принимают прасад, ходят совершать омовение в святых реках или обычных реках и озёрах.

Текст 103

Завершив игры в воде, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в сад и принял прасад с преданными.

Текст 104

Девять дней пробыл Господь Шри Джаганнатхадева в храме Гундичи. Всё это время Шри Чайтанья Махапрабху тоже находился там, поглощённый этими лилами.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, можно безмятежно жить в дхаме или в любом месте, воспевая и совершенствуясь. В Золотой век весь мир будет жить по таким принципам, но сейчас намного важнее проповедь. Обратите внимание: сначала Господь Чайтанья, активно проповедуя, инициировал всю Южную Индию в сознание Кришны, и уже только после этого демонстрирует жизнь общины. Сейчас создание каких-либо общин малоэффективно, и они обычно увядают, точно так же жизнь в дхамах подвергается всё большему влиянию материализма. Господь Чайтанья на Своём примере показал нам, что сначала нужно проповедовать повсюду, а когда уже будет достигнут значительный успех, то после этого, в какой-то степени, можно заняться и обустройством жизни в общине.

Текст 105

Сад, где происходили эти игры, был очень большим и назывался садом Джаганнатха-Валлабха. Все девять дней он служил Шри Чайтанье Махапрабху местом отдыха.

Текст 106

Зная, что близится праздник Хера-панчами, царь Пратапарудра обстоятельно обсудил это с Каши Мишрой.

Текст 107

«Завтра праздник Хера-панчами, или Лакшми-виджая. Отметьте его так, как никогда прежде».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хера-панчами отмечают на пятый день от начала Ратха-ятры. Господь Джаганнатха оставил Свою супругу, богиню процветания, и отправился во Вриндаван, который олицетворяет храм Гундичи. Скучая в разлуке с Господом, богиня процветания решает увидеться с Ним в Гундиче. Приезд богини процветания в Гундичу носит название Хера-панчами. Ативади ошибочно называют его Хара-панчами. Слово «хера» означает «видеть». Оно указывает на то, что богиня процветания едет увидеть Господа Джаганнатху. Слово «панчами» означает «пятый день» и служит указанием на пятый лунный день, в который проводится этот праздник.

Текст 108

Царь Пратапарудра сказал: «Проведите праздник с такой пышностью, чтобы при виде его Шри Чайтанья Махапрабху изумился и остался очень доволен».

КОММЕНТАРИЙ

Царь хотел служить Господу Чайтанье и сделать Его счастливым. Здесь даётся пример проведения праздников: праздник должен привлекать внимание людей, поэтому всё надо сделать как можно красивее и пышнее. Использование всевозможных украшений и аксессуаров, чтобы сделать всё нарядным, также является выражением чувств любви к Богу. Праздники, посвящённые Богу, объединяют людей и создают атмосферу счастья.

Текст 109

«Возьмите все узорчатые ткани, бубенцы, зонты и чамары, какие только найдёте в моей сокровищнице и в сокровищнице Божества».

КОММЕНТАРИЙ

Упоминание в стихе сокровищницы Божества означает, что многие предметы, принадлежащие Божеству, были сделаны из драгоценных металлов и камней. Сейчас люди стали намного более бедные и жадные, поэтому драгоценности используют или для себя или как эквивалент денег. Безусловно, проявление Божества не зависит от драгоценностей, но когда денег много, то их тратят на украшение Божеств. Во времена британской колонизации Индии, варварский Запад разграбил храмовые драгоценности, до которых смог добраться.

Текст 110

«Возьмите всевозможные флажки, флаги и колокольчики и украсьте ими паланкин. Пусть его сопровождают группы музыкантов и танцовщиц. Паланкин должен выглядеть очень красиво».

Текст 111

«Кроме того, удвойте количество прасада. Сделайте так, чтобы этот праздник затмил даже Ратха-ятру».

Текст 112

«Ещё позаботьтесь о том, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху и Его слуги могли беспрепятственно прийти и получить даршан Божества».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку на празднике было очень много людей, иногда было сложно пройти к Божествам, поэтому царь приказал охране следить за тем, чтобы Чайтанья Махапрабху и преданные в любой момент могли подойти к Божествам поближе.

Текст 113

Утром Шри Чайтанья Махапрабху созвал Своих спутников и отправился в Сундарачалу к Господу Джаганнатхе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сундарачалой называют храм Гундичи. Храм Джаганнатхи в Джаганнатха-Пури носит название Нилачалы, а храм Гундичи – Сундарачалы.

Текст 114

После этого Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники вернулись в Нилачалу, поскольку им не терпелось увидеть праздник Хера-панчами.

Текст 115

Каши Мишра встретил Чайтанью Махапрабху и Его спутников с величайшим почтением и усадил их на почётные места.

Текст 116

Усевшись, Шри Чайтанья Махапрабху пожелал услышать об одной из рас преданного служения и потому с лёгкой улыбкой спросил Сварупу Дамодару.

Текст 117–118

«Хотя в Дварака-дхаме Господь Джаганнатха наслаждается Своими лилами и проявляет там Свою великую щедрость, раз в году у Него возникает непреодолимое желание увидеть Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же Кришна снова объединяется с Радхарани и предстаёт в Своей изначальной форме Господа Чайтаньи. Всё это носит характер духовных игр, в том числе показывая духовную градацию этих игр.

Текст 119

Показав на близлежащие сады, Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «Эти сады очень напоминают Вриндаван, поэтому Господь Джаганнатха хочет увидеть их снова».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный испытывает разрыв в отношениях с Богом, то буквально всё будет напоминать ему о Нём. Но преданный может подняться на уровень випраламбха-премы и не имея отношений с Богом, это наивысшая и наиболее зрелая стадия преданного служения.

Текст 120

«Поводом для этого служит Его участие в празднике Ратха-ятры, но в действительности Господь просто хочет уехать из Джаганнатха-Пури в Сундарачалу, храм Гундичи, точную копию Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный установил отношения с Богом, то для него Вриндаван будет повсюду. Все мысли такого преданного сосредоточены на Боге и на любовном обмене с Ним. Любовь к Кришне во всех расах всепоглощающа, в такой ситуации какое-то внешнее окружение уже не играет особой роли, для Бога весь мир – это Его дом.

Текст 121

«Там, в садах, Господь денно и нощно предаётся удовольствиям. Но почему Он не берёт с Собой Лакшмидеви, богиню процветания?»

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже разбирали, Лакшмидеви, безусловно, может попасть во Вриндаван, но её вечное положение всемогущей богини на Вайкунтхе – это часть духовных игр. Точно так же часть экспансий и душ изначально находились в Гаура-лиле, но позже приняли роли в Кришна-лиле и Вайкунтха-лиле. Нет разницы между различными экспансиями Бога, они идентичны между собой, как качественно, так и количественно, но, увеличивая разнообразие духовного мира, они приняли разные роли в разных играх. Здесь же даётся описание разницы между Вайкунтха-лилой и Вриндавана-лилой, чтобы показать духовное превосходство игр Вриндавана.

Текст 122

Сварупа Дамодара ответил: «Дорогой Господь, пожалуйста, послушай объяснение этого. Лакшмидеви, богине процветания, закрыт доступ во вриндаванские игры».

КОММЕНТАРИЙ

Лакшми может войти в игры Вриндавана, но только в качестве гопи, поскольку во Вриндаване не проявлено величие Бога. То есть, входя в игры Вриндавана, Лакшми уже не сможет быть богиней. Поэтому, когда она в качестве богини, Вриндаван недоступен для неё. Не стоит думать, что Лакшми или любая другая экспансия Бога – это обычный человек или девушка, которая не может куда-то попасть. Все экспансии Бога – это Сам Бог, Они все всемогущи, но игры Вриндавана имеют другие законы любви, чем на Вайкунтхе.

Здесь показано превосходство Кришна-лилы, но вся Чайтанья-чаритамрита объясняет превосходство Гаура-лилы, и это следующий этап познания.

Текст 123

«Кришне в Его вриндаванских играх помогают только гопи. Никто, кроме них, не способен пленить ум Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Принести же счастье Чайтанье Махапрабху могут только Его экзальтированные преданные. Положение преданных Гаура-лилы выше, чем положение гопи. В духовном мире существует бесконечное количество гопи, которые заняты в любовных играх с Кришной, но только часть из этих гопи входят в Гаура-лилу как преданные Чайтаньи Махапрабху. Гопи Голоки заняты в играх встречи-разлуки, однако преданные Господа Чайтаньи находятся только в эмоциях випраламбха-премы. Гопи Голоки всегда живут в духовном мире, преданные же Господа Чайтаньи спускаются в материальный мир для проповеди, поэтому их положение, безусловно, выше, чем положение гопи. Как сказал Бог в Бхагавад-гите, «нет слуги дороже», чем Его проповедник. А проповедники Господа Чайтаньи – самые дорогие среди всех проповедников, поскольку постоянно заняты в проповеди в материальном мире. Это наивысшая аскеза, это наивысшая деятельность и наивысшее настроение.

Иногда Гаура-лилу описывают как «аударью», наиболее милосердную. Сахаджии или самбхоги говорят: «Да, Гаура-лила – это аударья, высшее милосердие, но Кришна-лила – это сладость», и т.п. Однако Гаура-лила, и с точки зрения расы, – это более высокая раса, чем Кришна-лила. Определение Гаура-лилы лишь как аударьи в высшем смысле не совсем верно, поскольку «аударья» – спасение людей материального мира и проповедь высших рас Кришна-лилы – не является главной целью прихода Чайтаньи Махапрабху, как это было объяснено в начальных главах. Господь Чайтанья намного выше идей освобождения, поэтому спасителем мира был описан Адвайта Ачарья.

Понять высшее положение разлуки даже теоретически, в принципе, не сложно, но материалисты не понимают, поскольку следуют плоской материальной логике на манер «иметь яблоко лучше, чем не иметь его». Любой, кто не понимает высшее положение випраламбха-премы, не может считаться зрелым преданным или ачарьей.

Текст 124

Господь сказал: «Под предлогом участия в празднике колесниц Кришна отправляется туда вместе с Субхадрой и Баладевой».

КОММЕНТАРИЙ

Чем больше духовное разнообразие, тем выше счастье. Главная раса Кришна-лилы – это мадхурья-раса, но все остальные расы, и даже бытие Вайкунтхи, усиливают её привлекательность. Когда же эмоции Кришна-лилы достигли высшей точки, Кришна ушёл, вызвав в гопи эмоции бесконечной печали. Увидев силу чувств эмоций разлуки, далее Кришна снова объединился и снова стал единым Радхой-Кришной, или Чайтаньей Махапрабху. Высшая точки Кришна-лилы, танец раса, стал началом ещё более высокого настроения – випраламбха-премы Чайтаньи Махапрабху.

Текст 125

«Все лилы с гопи, проходящие в этих садах, суть проявления сокровенного экстаза Господа Кришны. Понять этот экстаз не может никто».

КОММЕНТАРИЙ

Любой человек имеет опыт тех или других любовных отношений в материальном мире, но отношения духовной любви имеют совсем другую природу. Однако даже если взять духовную любовь, отношения гопи с Кришной – это ещё более сокровенная тема. Фактически, здесь сказано следующее: «Лакшмидеви не сможет понять природу отношений Кришны с гопи, эти отношения совершенны и не должны вызывать её гнев».

Текст 126

«В играх Кришны нет ни единого изъяна. Чем же тогда вызван гнев богини процветания?»

КОММЕНТАРИЙ

Мадхурья-раса Кришна-лилы – это сочетание всех рас в их экзальтированной форме. В ней присутствует как служение, так и дружба, и остальные расы, но особенно все эти расы проявлены в положении гопи, поскольку гопи выражают максимальную степень развития мадхурья-расы. Гопи совершенно бескорыстно преданы Богу, поэтому являются самыми лучшими Его слугами, самыми близкими друзьями и наиболее возвышенными возлюбленными. Отношения с гопи – это не просто любовь, это самая бескорыстная любовь. Кришна владеет бесконечным количеством юных красивых девушек одновременно, при этом оставаясь совершенно свободным. Это не просто супружеская любовь, и это также не просто паракия-раса, или любовные взаимоотношения с замужними девушками, это намного выше. Никакой эгоист или эгоистка никогда не сможет понять природу этой любви. Всё писание, начиная с Бхагавад-гиты, проповедует такую бескорыстную любовь к Богу. Но ещё выше – это випраламбха-према Господа Чайтаньи.

Текст 127

Сварупа Дамодара ответил: «Для влюблённой девушки естественно вспыхивать гневом даже при малейшем признаке того, что её возлюбленный пренебрегает ею».

КОММЕНТАРИЙ

Личность не может достичь ни уровня гопи, ни уровня эмоций Чайтаньи Махапрабху, сохраняя отдельные от Бога желания. И дело даже не во внешнем следовании, а в её преданности. Богиня процветания не может войти во Вриндаван, поскольку имеет какие-то желания особого положения. Пока любая душа хочет чего-то себе лично, она не сможет быть ни гопи, ни чистым преданным Господа Чайтаньи. Любовь гопи означает, например, такое: «Если Кришне нравится другая девушка, я приведу её к Нему и буду обмахивать их веером, пока Он обнимает её». Положение преданных Господа Чайтаньи ещё выше, поскольку их любовь к Богу не иссякает, даже если они никогда так и не увидят Его. Это высший тип любви и самые великие и возвышенные чувства.

Здесь даётся пример, что даже духовные чувства Лакшмидеви стали препятствием для её возвышения. Точно так же препятствием является желание иметь личные отношения гопи в Кришна-лиле. Если человек хочет быть гопи в Кришна-лиле и делает всё, чтобы добиться исключительно личных отношений с Богом, тогда как он поймёт випраламбха-прему? Поэтому оголтелое желание любым образом войти в Кришна-лилу является препятствием. Это также противоречит принципам скромности, смирения и женственности.

Текст 128

Пока Сварупа Дамодара и Шри Чайтанья Махапрабху вели беседу, показалась процессия с богиней процветания. Четверо носильщиков несли её на золотом паланкине, инкрустированном драгоценными камнями.

КОММЕНТАРИЙ

Духовные драгоценности – это очень красиво, и они являются атрибутом духовного мира. Но в данном случае драгоценности, роскошь указывают на более низкое положение личности. Увлечённость комфортом, деньгами и драгоценностями – это препятствие в духовной жизни. Драгоценности богини процветания лишь подчёркивают её беспомощность в вопросах любви и отношений с Кришной. Несмотря на всё её богатство, она уступает положению простых девушек, гопи. Духовные лидеры, как санньяси, так и грихастхи, не должны увлекаться сбором и подсчётом денег. Все деньги должны использоваться на проповедь, а санньяси и грихастхи должны жить скромно и никогда не шиковать.

Текст 129

Паланкин сопровождали слуги с зонтами, опахалами-чамарами и флагами, а возглавляли шествие музыканты и танцовщицы.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Лакшмидеви – это Богиня, но даже Богиня не будет счастлива без любви. Весь мир Вайкунтхи в её власти, но, не обладая совершенной любовью, она испытывает разочарование. Никто не может быть счастлив, даже обладая огромной собственностью, вниманием и почётом. Богиню услаждали и музыка, и танцовщицы, всё, чего бы она ни захотела, было в её распоряжении. Лакшмидеви была встревожена поведением своего мужа, но совершенные преданные никогда не испытывают беспокойств, поскольку заняты бескорыстным, исполненным блаженства служением Богу. Даже проходя великие трудности, в процессе проповеди в материальном мире, преданные всегда счастливы.

Текст 130

Служанки несли кувшины с водой, опахала-чамары и шкатулки с орехами бетеля. Служанок были сотни, все в восхитительных нарядах и роскошных ожерельях.

КОММЕНТАРИЙ

Чем больше человеку оказывают почестей и служения, тем он будет более неудовлетворён. Любой высокий пост предполагает более высокую ответственность и всё равно подразумевает служение другим, но если человек использует пост лишь ради личной славы и удовольствия, его неминуемо ждёт множество проблем.

Конечно, богиня – это Сам Бог, и она может принять неограниченное количество поклонения, однако даже богиня не испытывала счастья и умиротворения.

Текст 131

Окружённая многочисленными родственниками, роскошно одетыми и украшенными, разгневанная богиня процветания достигла главных ворот храма.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире, как экспансии Бога, так и души, могут иметь родственников. Родственники материального мира, как правило, не станут родственниками в духовном мире, поскольку материальные связи не имеют никакого значения в духовной сфере, но если отношения были построены на преданном служении, в таком случае какие-то связи могут сохраниться. Освобождённые родственники просто входят каждый в свою расу, но духовные родственники вечно связаны друг с другом и с Богом. Духовная родственность также может сохраняться из рождения в рождение, когда связана с проповедью. В Чайтанья-чаритамрите мы видим многочисленные примеры преданных – проповедующих духовных родственников.

Текст 132

Когда процессия остановилась, служанки богини процветания взяли под стражу всех самых главных слуг Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Богиня была разгневана, здесь это духовный гнев, но более низкая ипостась богини – это Майядеви, которая без сожаления наказывает всех атеистов.

Текст 133

Они связали слуг Джаганнатхи, заковали их в кандалы и бросили к лотосным стопам богини процветания. Слуг Джаганнатхи арестовали, словно каких-то разбойников, у которых отбирают всё имущество.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Собираясь на праздник колесниц, Господь Джаганнатха обещает богине процветания вернуться на следующий день, но не возвращается. Богиня процветания ждёт ещё два или три дня, а потом у неё возникает ощущение, что её супруг забыл о ней. Естественно, это приводит её в ярость. Пышно украсив себя и свою свиту, она выходит из храма и направляется к главным воротам. Затем служанки богини процветания берут под стражу всех главных слуг Господа Джаганнатхи, приводят их к ней и бросают к её лотосным стопам.

Текст 134

Слуги Господа Джаганнатхи падали к лотосным стопам богини процветания в полуобморочном состоянии. Их отчитывали, высмеивали и осыпали бранью.

КОММЕНТАРИЙ

Слуги Господа Джаганнатхи были смиренные брахманы и не ожидали такого обращения, поэтому от неожиданности и от того, что были связаны, они почти потеряли сознание. Иногда преданные могут попасть в тяжёлое, сложное положение, но даже если нет никакого выхода, преданные думают о Боге и, в крайнем случае, спокойно умирают. Материалисты, как правило, очень боятся смерти, преданные же могут относиться к этому намного более спокойно.

В жизни преданного может быть много испытаний, и не всегда какое-то физическое насилие или насмешки являются самыми тяжёлыми из них. Мы видели, как люди прошли тюрьмы, а выйдя, не могли принять какую-то небольшую несправедливость по отношению к ним внутри духовного общества или не могли выдержать отсутствие достаточного внимания к ним. Иногда в церкви, религии или духовном обществе может быть какой-то обман или много обмана, там могут управлять материалисты, и подобное, преданный может всё это видеть, но если есть необходимость находиться там и проповедовать, он без труда примет это. Мы слуги Бога, нам всё равно, какой вид проповеди нам дают, опытных преданных Бог может ставить в сложные условия. Если надо находиться среди негодяев, мы находимся, в этом нет ничего особенного. Но в целом, если движение коррумпировано или занято криминалом, лучше выйти из него и проповедовать самому. Шрила Прабхупада дал всем пример, покинув Гаудия Матх и начав всё с чистого листа, точно так же и мы оставили коррумпированный Исккон и начали самостоятельную проповедь. Это может показаться непосильной задачей, начать самостоятельную проповедь, но нет ничего невозможного, и вся наша проповедь – это всегда было сложное дело.

Зачастую духовные организации очень статичны, и люди, находящиеся в них, малопригодны к духовной жизни. Если в организации всё построено на культе, чинопочитании, на ложных концепциях и прочем, то, хотя формально все люди в них религиозны, реально они будут исповедовать тот или иной вариант материализма. Пока человек привязан к себе, к плодам своего труда и прочему подобному, он всегда будет материалистом, даже если находится в религии. Те, кто не занят активной проповедью, у них очень мало шансов очиститься и верно понять духовную науку. Иногда такие преданные могут получить освобождение, но наша цель – проповедь, в этой жизни и в следующих. Нас не интересует общая религиозность, мы ищем тех, кто сможет понять наиболее возвышенные вещи и сможет тоже заняться такой непрерывной проповедью.

Зачастую проповедь в материальном мире намного более полезна и эффективна, чем проповедь внутри религиозных организаций. Шрила Прабхупада показал блестящий пример успеха проповеди в самом худшем месте мира, среди асоциальной публики, поэтому никакой проповедник никогда не должен падать духом. Проповедь абсолютна: даже не имея никакого успеха, чего, по сути, не бывает, преданный всегда занят и непрерывно совершенствуется. Также не имеют никакого значения в проповеди все и любые посты и чины, есть они или нет их. Иногда преданные активно проповедуют, стремясь явно или подсознательно к личной славе. Это, конечно, большая анартха и препятствие, от которого зачастую сложно избавиться. Проповедь же ради денег – полный нонсенс. Такого рода «проповедников» мы даже не будем обсуждать, это попросту убогие карми. Поэтому бывает так важно не менять своё социальное и материальное положение, принимая принципы духовной жизни. Не меняя положение, преданный не будет ни от кого зависеть, что очень важно. Проповедники, которые сели на зарплату церкви или какой-либо другой духовной организации или зависят от пожертвований людей, могут быть коррумпированы как материально, так и духовно, вынужденно подстраиваясь под вышестоящих лиц или под дарителей.

В целом же проповедь всегда будет и сложным, и опасным делом. Опасность всегда будет исходить как от обычных материалистов, так и от религиозных материалистов. В период СССР преданных преследовали обычные материалисты и садили их в тюрьмы и психбольницы, но позже, в 2000-х годах, преданных уже начала преследовать сама религиозная организация, запугивая, убивая и также сажая в психбольницы, что указывает на то, что материалисты внутри религии даже опаснее обычных материалистов. Все эти подонки будут наказаны, и часть руководителей теперь вечно не смогут получить освобождение. Поэтому, использовать духовную организацию, а особенно собственность Шрилы Прабхупады, в своих корыстных интересах – это не просто опасно, это риск получить абсолютное наказание. Кто-то может сказать, мол, Шрила Прабхупада говорил, что те-другие лидеры Исккон будут освобождены, но Шрила Прабхупада личность, и если какие-то лидеры использовали Его хорошее отношение на преступные цели, отношение к ним будет пересмотрено. Тогда они следовали и вели себя достойно, но если ученик стал злонамерен и использует собственность гуру, разрушая и дискредитируя весь Его труд, это и есть тягчайшая вайшнава-апарадха, которая перечеркнула всю их духовную жизнь.

Какое-то формальное знание не имеет почти никакого веса. Люди приходят в религию и принимают Христа, Радху-Кришну или ещё что-то, оставаясь в невежестве и не понимая ни одного из принципов преданного служения. Такого рода религиозность также несёт некоторое благо, но люди, принявшие религию на каких-то формальных принципах, не интересуют проповедника. Скорее, мы всегда избавимся от таковых, чтобы не было лишнего груза и проповедь, как стрела, быстро рассекала пространство. Духовное общество – это не громоздкая церковь, обросшая религиозными материалистами, а неформальный союз проповедников. Духовные лидеры на это могут ответить, что надо быть сострадательными и принимать всех, но их цель – просто личная слава, деньги, а отнюдь не духовное благо для всех, и их материалистичные сантименты всё равно никому не помогут. Такие церкви действуют очень локально, имея в виду лишь свои узкие корыстные интересы, в то время как мадхьяма скорее будут иметь широкую концепцию проповеди, с глобальными задачами, и поэтому их проповедь может влиять на жизненно важные процессы общества, на ключевые направления развития духовной жизни всего общества или человечества.

Текст 135

Наблюдая дерзкое поведение служанок богини процветания, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху, прикрыв лицо ладонями, заулыбались.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь же все эти наказания носили лишь декоративный характер, как часть любовных игр. Всё это выглядело забавно и мило.

Текст 136

Сварупа Дамодара сказал: «Их гордыня не знает себе равных во всех трёх мирах. По крайней мере, я ничего подобного никогда не видел и не слышал».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара сам является гопи, но далее будет описывать происходящее с гопи как внешние события. Мы видим, что ни Сварупа Дамодара, ни другие персонажи никак не отождествляют себя со своей духовной ролью в Кришна-лиле. Они все являются слугами Господа Чайтаньи и всегда – Он в центре их внимания. Так происходит, потому что положение преданных Чайтаньи Махапрабху выше положения гопи, а все рассказы о гопи-бхаве – для Господа Чайтаньи суть прелюдия развития высшего настроения, випраламбха-премы, как это описано в Шри Шикшаштаке.

Текст 137

«Когда гордая и эгоистичная женщина чувствует себя брошенной, в отчаянии она снимает с себя все украшения и, сев на голую землю, в тоске ногтями чертит на ней линии».

КОММЕНТАРИЙ

У женщин очень сильные чувства, поэтому их разочарование или тоска намного сильнее, чем у мужчин. Мужчины имитируют Бога, и более независимы и трезвы, но девушки – это всегда стихия чувств, из-за этого большая любовь может рождать в них и сильное разочарование.

Текст 138

«Я слышал, что в былые времена так проявляла свою гордыню Сатьябхама, самая высокомерная из цариц Кришны. То же самое делали гопи Вриндавана, которых считают средоточием всех трансцендентных рас».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность преследует какие-то свои цели, её неизбежно ждёт разочарование. Даже гопи, наиболее совершенные слуги Бога, испытывают такие эмоции в Кришна-лиле. Хотя все их эмоции являются духовными, тем не менее положение преданных Господа Чайтаньи ещё выше – они принимают полную зависимость от Бога, продолжая любить Его и проповедовать, даже находясь в вечной разлуке с Ним.

Текст 139

«Однако богиня процветания проявляет гордыню совсем иначе. Она предстаёт перед супругом во всём своём великолепии и даже нападает на Него со своими воинами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Став свидетелем столь дерзкого поведения богини процветания, Сварупа Дамодара Госвами решил напомнить Шри Чайтанье Махапрабху о непревзойдённом величии любви гопи к Кришне. Он сказал: «Мой Господь, мне ещё не доводилось видеть, чтобы кто-то вёл себя, как богиня процветания. Бывает, что любимая жена начинает гордиться своим положением, а потом, если муж не уделяет ей должного внимания, впадает в отчаяние. Тогда она перестаёт следить за своей внешностью и надевает грязную одежду. Сидя с понурым видом на земле, она чертит на ней линии ногтями. Мы слышали, что так проявлялась эгоистичная гордыня Сатьябхамы и гопи Вриндавана, однако богиня процветания ведёт себя в Джаганнатха-Пури совсем иначе. Она очень рассержена на своего мужа и нападает на Него во всём своём великолепии».

Текст 140

Шри Чайтанья Махапрабху попросил: «Пожалуйста, поведай Мне о многообразных проявлениях эгоистической гордыни во Вриндаване».


Сварупа Дамодара ответил: «Гордыня гопи подобна реке с сотнями притоков».

КОММЕНТАРИЙ

Богиня процветания проявляет свой гнев со всем размахом, соответствующим её положению. Господь Чайтанья же интересуется тем, как проявляется гнев на Голоке Вриндаване. Гнев обычно не духовное явление, но здесь описывается духовный гнев, как часть любовных игр Бога.

Текст 141

«Любовь разных женщин имеет свои особенности и проявляется по-разному. Их ревнивый гнев также бывает разным и обладает разными свойствами».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти описания очень ясно подчёркивают научность сознания Кришны. В развитой духовной жизни нет речи о какой-либо примитивной вере – оттенки даже одной духовной эмоции могут быть описаны доказательно и со всех точек зрения. Как материальный, так и духовный мир устроен закономерно и гармонично, что исходит из высшего совершенства Бога. Если Бог совершенен, разве может быть что-то случайное в Его творении? Поэтому развитие любых эмоций также имеет свои закономерности.

Текст 142

«Исчерпывающе описать все виды гнева, вызванного ревностью, который проявляют гопи, не представляется возможным, однако несколько примеров способны дать представление об этом».

КОММЕНТАРИЙ

Описать все эмоции или все ситуации духовного мира нет никакой возможности, поскольку они бесконечны. Однако на нескольких примерах ниже будут описаны основные варианты духовного гнева. Господь Чайтанья спросил о гневе не случайно, поскольку духовный гнев – это один из пиков отношений влюблённых, одна из крайних, и следовательно, полных чувств ситуаций. Духовный гнев красив, и когда разгневанная девушка бросает упрёки Богу, Он испытывает счастье. Гопи также подвержены гневу, поскольку это делает насыщенными чувства. Гнев гопи – это часть совершенства, но преданные Чайтаньи Махапрабху находятся ещё выше, поэтому в их любви к Богу гнева, как правило, не бывает. Преданные Господа Чайтаньи могут гневаться на материалистов, здесь для их гнева полный простор.

Текст 143

«Женщины, проявляющие ревнивый гнев, бывают трёх типов: сдержанные, несдержанные, а также сочетающие в себе оба этих качества одновременно».

КОММЕНТАРИЙ

Это начало описания основных типов женщин. Такое описание справедливо как для духовного мира, так и для материального.

Текст 144

«Сдержанная героиня, увидев приближающегося возлюбленного, сразу же встаёт навстречу ему. Когда он подходит ближе, она усаживает его».

КОММЕНТАРИЙ

Это поведение классической женщины. Таков идеал девушки в материальном мире. Скромная, смиренная девушка наиболее желанна для мужчины. Мужчина должен быть воплощением силы, как физической, так и интеллектуальной, а девушка – воплощением женственности. Классическая девушка робкая, послушная, зависимая от мужчины и любящая. Поскольку сейчас идёт век Кали, то, как женщины, так и мужчины, все, в основном, потеряли свои качества. Сила мужчины в наше время иногда проявляется как вероломность, а послушную девушку могут использовать, поэтому применять все эти описания к повседневной жизни вряд ли будет верно. Но сказать об идеале всегда полезно.

Лекции на тему «Какой должна быть девушка и каким должен быть мужчина» вряд ли что-то изменят. Пока люди не проповедуют, а значит живут, в основном, для себя, проблемы семьи практически неразрешимы. Но даже если кто-то решит такие проблемы, в этом мало смысла: семья материального мира всегда будет некоторым проблемным компромиссом. По сути, проблемы семьи – это хорошо, поскольку подталкивают личность к духовному поиску.

Текст 145

«Сдержанная героиня утаивает в сердце гнев и произносит лишь нежные слова. Когда возлюбленный обнимает её, она обнимает его в ответ».

КОММЕНТАРИЙ

Если между мужчиной и женщиной существует какой-то конфликт, то даже смиренная девушка приходит в гнев, но просто не показывает его. Чувства женщин очень сильны, поэтому в такой ситуации гнев неизбежен.

Текст 146

«Сдержанная героиня очень бесхитростна. Ревнивый гнев живёт в её сердце, но она отвергает ухаживания своего возлюбленного только ласковыми словами и улыбками».

КОММЕНТАРИЙ

Таково идеальное поведение девушки в материальном мире. Послушную, женственную девушку мужчина всегда будет любить. Но сейчас почти уже нет ни настоящих мужчин, ни настоящих женщин, всё смешалось, мужчина стали более женственны, а девушки возмужали. Иногда мужчины говорят, что хотят иметь активную возлюбленную, склонную доминировать, но это уже женские желания, проявление женской природы в мужчинах. Точно так же и девушки иногда говорят, что не хотят быть «серой мышью», это мужское поведение. Оба типа отклонения нехороши, но исправлять их нет времени, поэтому и мужчина, и женщина, с любым типом поведения, могут стать проповедниками. Возмужание женщин, в принципе, неплохо для проповеди, но вот то, что мужчины ослабели, уменьшает их проповеднические способности.

Текст 147

«Несдержанная же героиня может обрушиться на своего возлюбленного с бранью, дёрнуть его за ухо или связать гирляндой».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире такое поведение неприемлемо для девушки, но поскольку материя – это отражённый дух, то в духовном мире оно может считаться даже более высоким, чем смиренное поведение. В материальном мире противоречащая, дерзкая девушка достойна только порицания, никто адекватный не хочет иметь такую в жёнах, но в духовном мире подобный гнев носит приятный характер.

Текст 148

«Героиня, в которой сдержанность уживается с несдержанностью, всё время шутит, причём шутки её всегда двусмысленны. Она то хвалит возлюбленного, то проклинает, то игнорирует его».

КОММЕНТАРИЙ

Это смесь гнева и сдержанности, знакомый материальный типаж. Что касается духовного мира, то, как мы видим, духовные девушки демонстрируют полный спектр женского поведения: от полного смирения до открытого гнева. Только людям не стоит думать, что материальный тип поведения души будет совпадать с её духовным типом поведения, они могут совершенно не совпадать. Позиция гопи – это высокий уровень, и брать за точку отсчёта в её понимании материальное тело и ум было бы совершенно неразумно.

Текст 149

«Героинь можно также разделить на очарованных, занимающих промежуточное положение и дерзких. Очарованная героиня не слишком искушена в тонкостях лукавого поведения, вызванного ревностью».

КОММЕНТАРИЙ

Можно сказать, что дерзкие более опытны и их положение выше. Формально это так, но и те и другие приносят счастье Богу, счастье в сочетании всех типов, в разнообразии. Более дерзкое, лукавое, изощрённое поведение приносит больше чувств, но, как противоположность, очарованная героиня приносит их не меньше. Как совершенная пища содержит все виды вкусов, так и окружение Бога содержит все виды девушек. Совершенство не в одном типе девушки, совершенство во владении полным спектром всего женского очарования, от дерзкого до полностью смиренного. Поскольку Бог – изначальный повелитель всего, это также одна из причин, почему Ему нравится, когда Его превосходят.

Иногда какие-то гуру и преданные считают себя принадлежащими к стану Радхарани и считают, что какой-то их обман в материальном мире, лукавство и дерзость – всё это «трансцендентное лукавство», таких людей можно считать сумасшедшими. Это сахаджии, которые принимают своё обусловленное состояние как духовные чувства или с помощью материи пытаются имитировать расу.

Самое актуальное писание для достижения расы – это Бхагавад-гита, поскольку она позволяет устранить самые главные осквернения человека. Мы видим практически, что если люди не реализовали начальные положения, они практикуют десятками лет, не достигая значительного успеха. Желания выгоды, славы и другие подобные скрывают весь их духовный потенциал. Следующий, по важности, после Гиты – это Шримад-Бхагаватам, который помогает осознать величие Бога и также преодолеть или научиться использовать уже более тонкие осквернения. Писание, которое составили Госвами, – не развлекательные истории о Радхе-Кришне, а некоторое руководство для тех, кто поднимается на духовный уровень. Эти истории содержат все ключевые моменты расы, актуальные для таких практикующих. Когда неофит читает их, он также получает общее представление о расах и также может вдохновиться ими, но посредством чтения этих книг человек не может подняться на духовный уровень. Сочетать любовь к Радхе-Кришне и любовь к материальной природе достаточно сложно, поскольку они носят противоположный характер. Теоретически, человек может развить любовь к Богу через чтение и медитацию, но практически, в настоящее время, мы ещё не видели даже одного такого примера. В целом же книги Госвами предназначены для создания позитивной цели, после чего личность поднимается в випраламбха-прему. Рупа Госвами также дал примеры випраламбхи в рамках Кришна-лилы, как предварительное писание, но полностью всё описывает Чайтанья-чаритамрита.

Текст 150

«Очарованная героиня просто закрывает лицо и плачет не переставая. Но нежные слова возлюбленного сразу делают её счастливой».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире именно такой тип девушек любят и заботятся о них. Если девушка сильная, с вызовом, она не пробуждает в мужчине нежных чувств к ней. По сути, с сильной девушкой любовь невозможна, это всегда будет своего рода партнёрство. Любая девушка, в глубине души, хочет, чтобы мужчина был сильнее её, а мужчина хочет обладать скромной женственной девушкой. Право заботы и поддержки могут иметь только более слабые. Если же девушка превосходит мужчину, то каким образом он сможет заботиться о ней?

Радхарани имеет в Себе все эти качества, как качества скромности и смирения, так и активную позицию.

Текст 151

«Героини, занимающие промежуточное положение, и дерзкие героини, в свою очередь, подразделяются на сдержанных, несдержанных и сочетающих в себе оба этих качества».

Текст 152

«Из этих героинь одни очень разговорчивы, другие покладисты, а третьи невозмутимы. В зависимости от характера каждая героиня по-своему усиливает любовный экстаз Шри Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Основной, главный критерий при оценке девушки – это уровень её смирения по отношению к мужчине. Именно смирение ставится во главу угла в писании и рассматривается как первый параметр для построения градации девушек: от скромных очарованных до дерзких. Следовательно, этот же критерий должен быть главным в оценке потенциальной невесты в материальном мире. Однако сейчас есть много девушек внешне скромных, но твёрдых, как камень, внутри. В целом же семья в материальном мире всегда будет проблемной, поэтому самое лучшее – это посвятить себя проповеди Бхагавад-гиты. Что касается духовных девушек, то все эти категории хороши и приносят счастье Богу. В материальном мире есть хорошее и плохое, но в абсолютной реальности такого деления не существует.

Текст 153

«Хотя некоторые из гопи отличаются разговорчивостью, другие – покладистостью, а третьи – невозмутимостью, все они трансцендентны и безупречны. Своими неповторимыми качествами они радуют Кришну».

Текст 154

Это описание доставило Шри Чайтанье Махапрабху безграничное счастье. Снова и снова просил Он Сварупу Дамодару продолжать свой рассказ.

КОММЕНТАРИЙ

Описание гнева – это описание уже каких-то развитых отношений Кришна-лилы. Гнев возможен либо к каким-то совершено посторонним людям, либо, наоборот, к близким людям, когда отношения развиты. В материальном мире такой гнев носит разрушительный характер или иногда проявляется просто как часть отношений людей – «милые бранятся – только тешатся». В духовном мире гнев всегда носит только позитивный характер и усиливает чувства.

Текст 155

Дамодара Госвами сказал: «Кришна повелевает всеми трансцендентными расами, и Он же наслаждается ими. Его тело соткано из трансцендентного блаженства».

КОММЕНТАРИЙ

Аспект вечности – это всего лишь сияние тела Бога, а чит-шакти – это всё разнообразие духовного мира. Иногда к сат-шакти относят как сияние, так и различные предметы духовного мира, но, так или иначе, разнообразие – это аспект знания, или чит. Бог – это верховный чит, а вся Его экспансия являет собой бесконечные духовные формы. Подобно тому, как каждый может придумать что-то в уме, Бог также «думает» – и всё появляется. Но наши мысли негармоничны и обрывочны, Он же, когда творит, это происходит в полной гармонии, поскольку Он знает всё сущее и владеет всем сущим. Верховный Господь полон в Себе, поэтому ни в чём не нуждается и никому не завидует. Нет никаких причин к тому, чтобы в Нём появилось какое-то желание эксплуатации кого бы то ни было. Души, упавшие в материальный мир, испытывают зависть и злость от неудовлетворённости, в духовном бытии такие эмоции также присутствуют, но как эмоции блаженства.

В высшем смысле, Бог – создатель всех видов отношений, поэтому сказано, что «Его тело соткано из трансцендентного блаженства». Он Сам и есть источник всего блаженства, и Он также Тот, кто наслаждается всем блаженством.

Текст 156

«Кришна Сам исполнен экстатической любви и всегда подчиняется любви Своих преданных. Гопи в совершенстве постигли чистую любовь и отношения, основанные на трансцендентных расах».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не поднимется на уровень любви к Богу, ему будет сложно понять такие отношения и их силу. Люди отдают свою любовь в материальном мире кому-то, и даже такая любовь бывает сильна, но любовь к Богу неизмеримо выше материальных отношений. Гопи совершенны в своей преданности в Кришна-лиле, но, став преданными Шри Чайтаньи, они поднимаются на ещё одну ступень выше.

Текст 157

«Любовь гопи свободна от изъянов и примесей, вот почему гопи доставляют Кришне величайшее блаженство».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Расабхаса возникает тогда, когда к отношениям с Кришной примешиваются нежелательные элементы. Существует три категории расабхасы: первая, вторая и третья. Слово «раса» означает «сладостный вкус», а «абхаса» означает «тень». Если к испытываемому человеком вкусу примешивается что-то ещё, это называют упарасой. Вкус, производный от изначального вкуса, носит название анурасы. А когда источником наслаждения служит нечто далёкое от изначального вкуса, это называется апарасой. Упараса, анураса и апараса – это соответственно первая, вторая и третья категория расабхасы. Как сказано в Бхакти-расамрита-синдху (4.9.1-2),

пурвам эванушиштена викала раса-лакшана


раса эва расабхаса раса-джнаир анукиртитах


сйус тридхопарасаш чанурасаш чапарасаш ча те


уттама мадхйамах проктах каништхаш четй ами крамат

Текст 158

«„Господь Шри Кришна, Абсолютная Истина, наслаждался танцем раса каждой ночью осенней поры. Танец этот проходил в лучах лунного света и был исполнен трансцендентного блаженства. Шри Кришна произносил поэтические слова, окружив Себя женщинами, которых неодолимо влекло к Нему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (10.33.25). Все гопи – чистые души. Не следует думать, что тела гопи и Кришны материальны. Их обитель, Вриндавана-дхама, тоже духовна, как и всё в ней – дни и ночи, деревья, цветы, вода и прочее. Во всём этом нет и следа материальной скверны. Кришну – Верховного Брахмана и Сверхдушу – не может привлечь ничто материальное. Его развлечения с гопи полностью духовны и протекают в духовном мире, не имея ничего общего с миром материальным. Любовные желания Кришны и все Его отношения с гопи принадлежат к духовной сфере. Прежде чем даже помыслить о том, чтобы наслаждаться рассказами об играх Кришны и гопи, необходимо понять природу духа. Пребывающий на материальном уровне должен сначала очиститься, следуя регулирующим принципам. Лишь тогда можно пытаться понять Кришну и гопи. Эту беседу о взаимоотношениях Кришны и гопи ведут Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара Госвами, так что обсуждаемая ими тема не может считаться мирской или эротической. Будучи санньяси, Шри Чайтанья Махапрабху придерживался в общении с женщинами очень строгих правил. Если бы гопи не пребывали на духовном уровне, Шри Чайтанья Махапрабху никогда бы не стал говорить о них со Сварупой Дамодарой Госвами. Таким образом, эти описания не имеют абсолютно никакого отношения к материальной деятельности.

Текст 159

«Всех гопи можно разделить на два крыла: левое и правое. Гопи и того и другого крыла, по-своему проявляя экстатическую любовь, побуждают Кришну наслаждаться трансцендентными расами».

КОММЕНТАРИЙ

Эти два крыла уже были описаны в примерах с гневом. Более спокойные гопи – правое крыло, а более задиристые – левое. Далее это будет описано ещё более подробно.

Текст 160

«Возглавляет всех гопи Шримати Радхарани. Она – сокровищница экстатической любви и источник всех неосквернённых трансцендентных супружеских рас».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани возглавляет всё преданное служение, но в нашем случае это воплощено скорее в Чайтанье Махапрабху. Однако не надо думать, что Господь Чайтанья – это лишь аватара или посредник в том, чтобы человек вошёл в раса-лилу, это не так. Господь Чайтанья занимает более высокую духовную позицию, поэтому личность может осознать себя, даже если она никогда не видела Шримати Радхарани и никак не выделяла Её.

Текст 161

«Радхарани – взрослая девушка с уравновешенным характером. Она всегда охвачена глубокой экстатической любовью и всегда пребывает в настроении гопи левого крыла».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кто такие гопи левого и правого крыла, объясняет Рупа Госвами в Уджвала-ниламани (Сакхи-пракарана, 26 и 32):

мана-грахе садодйукта


тач-чхаитхилйе ча копана


абхедйа найаке прайах


крура вамети киртйате

«Гопи, которая всегда готова проявить ревнивый гнев и горит желанием оказаться в таком положении; которая, потерпев поражение, сразу же вспыхивает гневом; которая никогда не подчиняется герою и всегда поступает Ему наперекор, называется вамой, или гопи левого крыла».

О характерных признаках гопи правого крыла Шрила Рупа Госвами говорит так:

асахйа мана-нирбандхе


найаке йукта-вадини


самабхис тена бхедйа ча


дакшина парикиртита

«Гопи, которая не выносит женского гнева, которая обращается к герою с приличествующими речами и которую удовлетворяют Его ласковые слова, называют дакшиной, гопи правого крыла».

Текст 162

«Поскольку Она гопи левого крыла, в Ней то и дело вспыхивает женский гнев, однако Кришна черпает в Её поведении трансцендентное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани своей непокорностью создаёт много ситуаций и вызывает много чувств, в отличие от девушек, которые более подчинены Богу.

Текст 163

«Любовные отношения между юношей и девушкой похожи на движения змеи. Поэтому юноша и девушка то и дело сердятся друг на друга; иногда их гнев имеет под собой причину, а иногда – нет».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Уджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Эта цитата приводилась и ранее, но здесь она сказана уже в более близком, личностном контексте и звучит по-другому, в связи со всем сказанным, ещё более живо и свежо.

Текст 164

Шри Чайтанья Махапрабху слушал, и Его трансцендентное блаженство – безбрежное, как океан, – возрастало. Поэтому Господь Чайтанья попросил Сварупу Дамодару: «Продолжай, продолжай», – и тот продолжил свой рассказ.

КОММЕНТАРИЙ

Когда у преданного развиты отношения с Богом, то даже какие-то косвенные описания отношений будут пробуждать в нём сильные чувства.

Текст 165

«Любовь Шримати Радхарани представляет собой экстаз высочайшего уровня. Все Её поступки безукоризненно чисты, и в них нет ни тени материального. Поистине, они в десять раз чище самого чистого золота».

КОММЕНТАРИЙ

То есть надо понять, что все эти игры – чисто духовное явление, не имеющее отношения к материальному миру. Описание Радхарани необходимо, чтобы далее понять настроение Чайтаньи Махапрабху.

Текст 166

«Стоит Радхарани увидеть Кришну, и Её тело сразу же украшается всевозможными проявлениями экстаза».

КОММЕНТАРИЙ

Описание признаков экстаза – это академический анализ духовной расы. Такие описания экстаза, как у Бога, так и у преданных, дают основание для того, чтобы расширить понимание расы и осознать её структуру. Все материальные чувства являются лишь некоторым отражением духовных эмоций, поэтому такие эмоции внешне совпадают с известными каждому чувствами, но носят духовную природу. Преданный не может возвыситься только через чтение описаний, а те, кто проявит в себе такие духовные чувства, не будут анализировать их. Но такой аналитический подход создаёт научную базу исследования расы, также углубляя понимание духовного бытия и его различных оттенков.

Текст 167

«К трансцендентным украшениям Шримати Радхарани относятся восемь саттвик, или признаков трансцендентного экстаза, тридцать три вьябхичари-бхавы, такие как харша, или ликование от естественной любви, и двадцать бхав, или экстатических эмоций».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ниже перечислены тридцать три вьябхичари-бхавы, или внешних признака экстатической любви: 1) нирведа, досада; 2) вишада, сожаление; 3) даинйа, смирение; 4) глани, чувство вины; 5) шрама, усталость; 6) мада, безумие; 7) гарва, гордость; 8 ) шанка, сомнения; 9) траса, тревога; 10) авега, сильное волнение; 11) унмада, безумие; 12) апасмара, забытье; 13) вйадхи, болезнь; 14) моха, смятение; 15) мрти, омертвение; 16) аласйа, леность; 17) джадйа, неподвижность; 18) врида, стыд; 19) авахиттха, утаивание чувств; 20) смрти, памятование; 21) витарка, склонность к спорам; 22) чинта, волнение; 23) мати, задумчивость; 24) дхрти, терпеливость; 25) харша, ликование; 26) аутсукья, страстное желание; 27) аугрйа, ярость; 28) амарша, гнев; 29) асуйа, зависть; 30) чапалйа, дерзость; 31) нидра, сон; 32) супти, глубокий сон; 33) прабодха, пробуждение.

Текст 168

«Вот некоторые признаки экстаза, объясняемые в следующих стихах: кила-кинчита, куттамита, виласа, лалита, виввока, моттайита, маугдхья и чакита».

Текст 169

«Когда на теле Шримати Радхарани проявляются украшения в виде многочисленных признаков экстаза, в океане счастья Кришны сразу же поднимаются трансцендентные волны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда влюблённый видит взаимные чувства в своей возлюбленной, он становится исполнен счастья. В материальном мире отношения любви, как правило, затруднены, поскольку постоянно испытывают проблемы различного рода: то отсутствие взаимности, то эгоизм партнёров, то угасание чувств, и другие. В духовном мире такие отношения вечны и не знают никаких препятствий. Любовь к Богу – это вечные, неугасающие чувства.

Текст 170

«А теперь послушай описание разных видов экстаза, начиная с кила-кинчиты. Этими экстатическими украшениями Шримати Радхарани пленяет ум Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные любой расы могут воспринимать игры Радхи-Кришны. Это неверно, что такие описания предназначены лишь для тех, кто находится в мадхурья-расе. Все игры абсолютны и абсолютно привлекательны, преданные разных рас могут наслаждаться их красотой, но, в каких-то случаях, воспринимать их под своим углом зрения. Идея, что преданные одной расы не могут воспринять красоту другой расы, это из сферы материализма и материалистичного подхода. Также все такие описания, в высшем смысле, ведут к наиболее возвышенному настроению випраламбха-премы, что позднее явит Господь Чайтанья Махапрабху, и что также описано в Его Шикшаштаке.

Текст 171

«Когда Шри Кришна видит Шримати Радхарани и хочет прикоснуться к Ней, Он преграждает Ей путь к переправе через Ямуну».

КОММЕНТАРИЙ

Мужское начало – это активная позиция, а женское начало занимает подчинённое положение. Когда Кришна активен, это смущает и радует Радхарани, а Её чувство смущения делает Её ещё более женственной и привлекательной. Описание именно этих событий дано не случайно, поскольку такое поведение содержит в себе основной принцип отношений Радхи-Кришны, и так же принцип материальных отношений мужчины и женщины. Бог – источник всего, поэтому проявление основного принципа Его отношений с Радхарани мы можем видеть повсюду.

Мужчина хочет владеть девушкой, а девушке приятно внимание и определённая сила мужчины. Высшая позиция таких отношений – это любящий активный мужчина и скромная женственная девушка. Радхарани нравятся всевозможные знаки внимания, а Кришна таким образом завоёвывает Её расположение, одновременно ещё больше привлекаясь Ей.

Текст 172

«Подойдя к Шримати Радхарани, Кришна не даёт Ей рвать цветы. Он также может дотронуться до Неё на глазах у Её подруг».

КОММЕНТАРИЙ

Это следующий шаг таких отношений. Сначала Кришна не даёт Радхарани пройти или рвать цветы, и далее, Он касается Её. Они вечная пара, но эти истории повторяются, «как в первый раз», всё время усиливая Их взаимные чувства. Прикосновение к девушке в ведической культуре приравнивается к близким отношениям. Перегородить дорогу и далее прикоснуться к Радхарани – это достаточно смелый поступок. Всё это также происходит на глазах Её подруг, что приводит Радхарани к ещё большему смущению, но одновременно и вызывает в Ней счастье, оттого что Кришна выбрал именно Её. Описание Радхарани – это описание вершины преданности, и даётся оно, с тем чтобы далее мы могли понять чувства Чайтаньи Махапрабху.

Текст 173

«Тогда в Ней пробуждаются признаки экстаза кила-кинчита. Сначала возникает вызванное экстатической любовью ликование, которое является главной причиной этих признаков».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда бы Шримати Радхарани ни вышла из дома, Она всегда нарядно одета и выглядит привлекательно. Как женщина Она приковывает к Себе внимание Кришны. Поэтому, когда Шри Кришна видит, как красиво одета Радхарани, у Него появляется желание дотронуться до Неё. Тогда Господь под каким-нибудь предлогом преграждает Ей путь к переправе через реку или не даёт рвать цветы. Так развлекаются Шримати Радхарани и Шри Кришна. Будучи пастушкой, Шримати Радхарани часто носит молоко в кувшине. Иногда Она отправляется продавать его на другой берег Ямуны. Чтобы переправиться через реку, нужно заплатить лодочнику, и место, где тот берёт плату, носит название «дана-гхати». Господь Шри Кришна останавливает Радхарани со словами: «Сначала заплати пошлину, тогда Я разрешу Тебе пройти». Это называется «дана-кели-лила». Похожая ситуация складывается, когда Шримати Радхарани хочет сорвать цветок, – Шри Кришна, объявив Себя владельцем сада, останавливает Её. Эта игра носит название «кила-кинчита». Такое поведение Кришны повергает Радхарани в смущение, и тогда Она проявляет телесные признаки любовного экстаза, именуемого кила-кинчита-бхавой. Эти признаки описаны в следующем стихе, взятом из Уджвала-ниламани (Анубхава-пракарана, 39) Шрилы Рупы Госвами.

Текст 174

«Гордость, желание, рыдания, улыбка, злость, страх и гнев – таковы семь признаков любовного экстаза, которые проявляются, когда сердце Шримати Радхарани сжимается от ликования. Эти признаки носят название “кила-кинчита-бхава”».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани нравятся приставания Кришны, но при этом Она думает: «Что Он Себе позволяет?», – это гордость.

Тем не менее такая настойчивость Кришны очень нравится Ей. Иногда девушки говорят мужчине: «Не надо», – лишь с целью провоцировать и дальше его настойчивость. Проявления любовной силы мужчины по отношению к девушке выражают силу его чувств к ней, силу желания её, то есть для девушки такое приставание – это признание её привлекательности, красоты. Также это выражение страсти мужчины, поэтому такие действия пробуждают в девушке желание.

Иногда настойчивость мужчины чрезмерна, и девушка может испытывать страх, злость на него и гнев. Когда девушка не может уйти от таких чрезмерных приставаний, она может заплакать от бессилия или изобразить, что плачет. Улыбка может отражать в себе разнообразные эмоции, это и улыбка гордости, и улыбка счастья, улыбка, скрывающая гнев, и т.д. Но самый важный момент в описании – ликование. Когда все перечисленные эмоции приводят к ликованию, это означает, что отношения позитивны, несмотря на злость, страх и гнев. Ликование указывает на счастье, на то, что все действия Кришны достигли успеха. Безусловно, надо быть утончённым экспертом, чтобы, приставая к девушке и приводя её тем самым к крайним чувствам, являя свою силу, принести девушке счастье. Это снова высшая позиция, только теперь выражения взаимных отношений.

Кришна встал и перегородил Ей путь, поэтому сначала Радхарани испытывает смущение, потом страх и гнев, но, в конечном итоге, она чувствует ликование от Его любовного внимания к Ней.

Текст 175

«Существует семь других признаков трансцендентного экстаза, и, когда все они соединяются в том, кто испытывает ликование, такое сочетание называется маха-бхавой».

КОММЕНТАРИЙ

То есть, когда эмоции встречи проявляют весь свой диапазон, они называются маха-бхавой. Бхава – это эмоции, чувства, а маха-бхава – это их полное выражение. Проявление чувств начинается от смущения и желания, и заканчивается на гневе и ликовании, то есть охватывает полный спектр всех эмоций. Таким образом, эти пять стихов, описывающие встречу, первое, характеризуют основной принцип отношений как настойчивость Кришны и женственность Радхарани и, второе, рассматривают весь диапазон Её чувств. Иначе говоря, отношения между Радхой и Кришной всегда содержат в себе оба эти элемента (смущение-желание, гнев-ликование), но в каких-то случаях эмоции Радхарани достигают маха-бхавы – когда все виды эмоций проявляются одновременно.

Маха-бхава указывает не только на полный спектр проявленных чувств, но и на высшую силу их выражения. Впрочем, эти вещи взаимосвязаны, поскольку, когда личность испытывает перепад эмоций от позитивных к негативным, причём и те и другие доходят до крайней степени проявления, а затем охватывают её все вместе, одновременно, это и есть выражение максимальной силы чувств.

Все эти стихи являются принципиальным описанием отношений Радхи-Кришны, а также проявления чувств и достижения маха-бхавы. Ситуации и чувства могут быть разными, но общий принцип таков. Маха-бхава доступна только Радхарани, однако маха-бхава Чайтаньи Махапрабху может распространяться и на Его преданных, являясь полностью абсолютной эмоцией. Отношения Радхи-Кришны – это в основном Их личная сфера, преданные здесь лишь ассистируют, в той или другой степени соприкасаясь с Их эмоциями, настроение же Чайтаньи Махапрабху глобально и всеобъемлюще, и Господь Чайтанья может инициировать любого в эту расу – в Свои собственные чувства. Это одна из тайн Гаура-лилы. Никто не может занять место Шримати Радхарани в Кришна-лиле, но чистый преданный может находиться в настроении Господа Чайтаньи одновременно с Ним, а в каких-то случаях, неразрывно с Ним. Это происходит из-за полностью абсолютной природы Гаура-лилы и экстремальных чувств разлуки Чайтаньи Махапрабху. Испытывая разлуку, Господь Чайтанья принимает живое существо как равное Себе и даёт ему возможность соприкоснуться с этими чувствами неизмеримой силы. Это великая тайна Гаура-лилы. Имеется в виду, что, развиваясь, преданный может придти на такой уровень.

Текст 176

«Семь составляющих маха-бхавы – это гордость, желание, страх, притворные рыдания без слёз, гнев, злость и лёгкая улыбка».

КОММЕНТАРИЙ

Описание эмоций Шримати Радхарани даётся с тем, чтобы мы позже поняли Чайтанью Махапрабху. Здесь описывается самбхога-маха-бхава, далее она постепенно перейдёт в випраламбха-маха-бхаву – ещё более высокую эмоцию любви к Богу.

Текст 177

«Трансцендентное ликование проявляется в виде восьми признаков экстатической любви. Когда они соединяются и Кришна вкушает их, Его ум становится полностью удовлетворён».

КОММЕНТАРИЙ

Природа Бога – это господство и владение. Как высший эксперт Он действует так, что Радхарани испытывает одновременно весь спектр эмоций любви. Это означает, что Он полностью овладел ей. Когда Радха испытывает счастье, желание, злость, страх, гнев и ликование одновременно, это означает, что все Её чувства полностью затронуты в максимальной степени и что Кришна достиг Своей цели и наслаждается выражением всего спектра Её женственности, поэтому Он становится удовлетворён.

Текст 178

«Поистине, они подобны лакомству из йогурта, карамели, топлёного масла, мёда, чёрного перца, камфары и кардамона, которые вместе имеют очень приятный и сладкий вкус».

КОММЕНТАРИЙ

Чувства Радхарани сравниваются здесь со сладостью, чтобы мы смогли понять через аналогию, насколько прекрасна Радхарани, с точки зрения Кришны. Чувства Радхарани не просто сладость, они изысканны и насыщенны. Йогурт, карамель и мёд создают различные оттенки сладкого вкуса, топлёное масло даёт вкусу насыщенность. Чёрный перец не такой жгучий, как красный, но всё равно с ним сладость становится острой, однако её острота также приятна. Камфара, кардамон и другие специи представляют собой сочетание множества оттенков Её чувств.

Текст 179

«Видя, что лицо Шримати Радхарани освещено всеми этими проявлениями экстатической любви, Господь Шри Кришна испытывает в миллионы раз большее счастье, чем от непосредственного прикосновения к Ней».

КОММЕНТАРИЙ

«Это подробно объясняется в следующем стихе из Уджвала-ниламани (Анубхава-пракарана, 41) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Здесь описывается, что духовные чувства выше, чем духовное тело. Такой же принцип действует и по всему материальному миру. Выражение чувств всегда превосходит физическое взаимодействие. Хотя нет разницы между чувствами Радхарани и Её телом, тем не менее здесь говорится, что эмоциональный обмен между Радхой и Кришной превосходит непосредственное прикосновение к Ней. В этом смысле, когда Кришна касается Её, это скорее повод вызвать в Ней чувства, чем прикосновение как таковое. Все эти тексты шаг за шагом объясняют основные принципиальные положения отношений Радхи-Кришны.

Текст 180

«Пусть же на всех нас снизойдёт благодать от созерцания Шримати Радхарани, охваченной экстазом кила-кинчита, который подобен букету цветов. Когда Шри Кришна преградил Радхарани путь к дана-гхати, Она рассмеялась в сердце. Глаза Её засверкали, и на них навернулись слёзы. От слёз Её глаза покраснели и излучали восторг любви к Кришне. Когда же Её слёзы перестали течь, Она стала ещё прекраснее».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти описания предназначены для освобождённых душ. Когда их цитируют материалисты, они только оскверняют писание и чаще всего искажают.

Её глаза засверкали, поскольку одновременно Она почувствовала желание и то, что Ей брошен вызов. Радхарани – гопи левого крыла, Она активна по природе, Она не потупила взгляд, как поступили бы гопи правого крыла. Радхарани засмеялась внутри, оттого, что Ей было приятно внимание, и от мысли, что просто обойдёт стороной Кришну, что Он не препятствие для Неё. Когда же Она поняла, что от Него не уйти, у Неё на глаза навернулись слёзы, из-за некоторой обиды. Но всё равно ей было всё это очень приятно.

Бывает, что влюблённые на расстоянии друг от друга, но их взаимные чувства всё растут и растут, когда они переглядываются через улицу или слышат какие-то новости друг о друге, – так каждый внутри себя думает о любимом – и тут они встречаются. Это и блаженная, и в то же время достаточно острая ситуация. Чувства и одного и второго интенсивно работают в этот момент. Влюблённые в таких ситуациях могут говорить какие-то глупости, поскольку охвачены эмоциями и почти не контролируют себя. Именно такова ситуация встречи Радхи-Кришны. У Кришны эмоции достигли уровня, когда Он решил уже прямо приблизиться к Радхарани, а Радхарани рассмеялась такой дерзости, но тут же почувствовала беспомощность, показывая всю Свою женственность. Кришна поступает здесь так, как обычно ведут себя дети или юноши: ну, как ещё ухаживать за девушкой, если не не давая ей пройти? Всё это мило. Она решила сорвать цветок, Он тут же: «Это Мой сад, за цветы надо платить». Он приводит Радхарани в растерянность и далее в гнев, но Её чувства красивы. Действуя так, Кришна пробуждает все Её чувства и любуется Ею.

Текст 181

«От слёз глаза Шримати Радхарани заалели, словно восток на заре. Губы Её зашевелились от восторга и охватившей Её страсти, брови изогнулись и на подобном лотосу лице заиграла лёгкая улыбка. Видя эти эмоции на лице у Радхарани, Господь Шри Кришна стал в миллионы раз счастливее, чем когда обнимал Её. Поистине, счастье Господа Шри Кришны никак нельзя назвать материальным».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Говинда-лиламриты (9.18)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Здесь ещё раз подчёркивается возвышенность отношений Радхи и Кришны и непричастность их к материи. Хотя в данном случае как эмоции, так и прикосновения духовны, автор два раза делает акцент на чисто эмоциональном контакте между Радхой и Кришной, чтобы исключить даже тень мысли о том, что Их отношения такие же, как обычные отношения материального мира. Поскольку это важный момент, писание пренебрегло абсолютностью всех видов духовных отношений, подчёркивая только эмоции. С другой стороны, такое двукратное повторение наводит на мысль, что даже в духовной сфере обмен эмоциями превосходит прямые контакты. И это верно, поскольку подтверждается также и в эмоциях випраламбха-премы, которые есть вершина всех духовных чувств.

Радхарани охватила страсть нескольких видов: это и страсть из-за вызова Кришны, и чувства к Нему, и некоторый азарт всей ситуации, и чувство счастья от внимания к Ней, и многие другие эмоции и их оттенки.

Текст 182

Эти слова доставили Шри Чайтанье Махапрабху огромное удовольствие. Охваченный радостью, Он обнял Сварупу Дамодару Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может не читать что-то специально о Радхарани, не развивать как-то особо преданность Ей и никогда не видеть Её, но подняться на уровень своих вечных отношений. Всё это возможно благодаря следованию Чайтанье Махапрабху и Шриле Прабхупаде. Книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно, чтобы достичь собственной расы и лично увидеть Их всех – и Кришну, и Шримати Радхарани, и Шрилу Прабхупаду, и других. Это практический опыт уже многих людей.

Чтобы ощутить духовные чувства, достаточно нескольких стихов, для этого не нужны тонны непосредственных описаний. Сварупа Дамодара сначала рассказал краткое описание расы и далее привёл всего несколько стихов. Этого было достаточно, чтобы Чайтанья Махапрабху испытал зрелые духовные чувства. Духовная практика не подобна просмотру сериалов по телевизору или слушанию бесконечных историй. Если человек духовно зрел, ему достаточно услышать даже пару стихов, чтобы испытывать вечное счастье. Когда ученик развивается, он может подняться на уровень медитации, видения духовного мира, и каждый день он может видеть один и тот же сюжет годами. Это не материальный предмет, он никогда не увядает, одна и та же лила будет наполнять его вечно.

Конечно, можно слушать о Радхарани, но Шрила Прабхупада никогда не подчёркивал это, поэтому мы следуем Его примеру и Его настроению. Слава Богу, нам хватило ума не слушать всех этих сахаджий, которых в настоящее время стало ещё больше повсюду, и не читать писаний, которые не рекомендованы. Мы также советуем всем следовать за Шрилой Прабхупадой, поскольку это может дать практическое самоосознание, в отличие от осквернённого цитирования сахаджиями рассказов «о Радхе-Кришне». Каждому лучше самому попытаться подняться на духовный уровень, следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, чем слушать чью-то осквернённую проповедь. Но ещё выше – это богатства випраламбха-премы, что также не предполагает активного вторжения в темы раса-лилы.

Господь Чайтанья – это и есть высшая форма Радхи-Кришны. Господь Нараяна, Адвайта Ачарья – все они всемогущи и все могут помочь. Радхарани – не тема для публичных обсуждений, Радхарани – то, что скрывают, а не выставляют повсюду. Божества Радхи-Кришны – это Лакшми-Нараяна, для реальных Радхи-Кришны не существует таких видов поклонения, Они не осознают Себя Богом, и те, кто связан с Ними, не осознают Их Богом. Когда у людей есть хоть немного разума, они не станут выставлять такого рода темы напоказ. И 99,99 % всех гуру и проповедников не находятся на таком уровне, а заняты профанацией, когда берутся говорить на эти темы.

Текст 183

Затем Шри Чайтанья Махапрабху попросил Сварупу Дамодару: «Расскажи, пожалуйста, об украшающих Шримати Радхарани признаках экстаза, которыми Она пленяет ум Шри Говинды».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это имеет контекст описания преданного служения. Радхарани – глава всей преданности, и на Её примере ниже будут описываться различные ситуации и эмоции преданности. Такие эмоции могут быть проявлены в разных преданных в разной степени, но в Радхарани они воплощены полностью. Смысл этих описаний не в том, чтобы развить преданность Самой Радхарани, а в том, чтобы увидеть пример преданного служения и понять различные аспекты отношений в нём. Преданность же в отношении Самой Радхарани может быть лишь одним из дополнительных элементов преданности Богу, но преданность одной Радхарани, сама по себе, существовать не может, это бессмысленно. Например, манджари украшают Шримати Радхарани, служат Ей и восхищаются Ей, но потом Радхарани встречается с Кришной, и всё будет вращаться вокруг Него или, как минимум, вокруг Них. Центр внимания Радхарани – это Кришна, те, кто привязан к Радхе, преданы Ей, но всё равно в центре всегда будет Кришна. Она будет говорить только о Нём. Это и называется сознание Кришны. Самое лучшее сознание Кришны проявлено в Радхарани, поскольку Она всегда думает о Нём.

А красота Радхарани, Её привлекательность – это собственность Кришны, никто кроме Него не может овладеть Ей. Попытка овладеть энергией Бога и есть причина падения души. Дасья-манджари Радхи служат ей, но в чём их служение? Они одевают Её для Кришны, они говорят с Ней о Кришне, всё всегда вращается вокруг Бога. Поэтому те, кто постоянно подчёркивает преданность лишь одной Радхе, ничего не понимают в преданном служении и проповедуют какой-то несуразный материализм. Вообще, если человек не различает, что такое основной смысл, а что такое контекст, ему, кроме Бхагавад-гиты лучше вообще ничего не читать. Такие люди всегда будут вносить лишь один хаос, «точно цитируя» писание и создавая искажения. Писание прославляет и одну Радхарани, но это лишь контекст, а общее положение – это всегда служение Богу. Как бы ни была влиятельна Радха, всё равно центр будет Кришна, в этом разница между энергией Бога и Самим Богом. Когда же душа (энергия) хочет стать Богом, она падает в материальный мир.

Текст 184

В ответ на эту просьбу Сварупа Дамодара заговорил. Все приближённые Шри Чайтаньи Махапрабху слушали его с огромным удовольствием.

Текст 185

«Иногда, когда Шримати Радхарани сидит или когда Она идёт во Вриндаван, Кришна появляется у Неё перед глазами».

КОММЕНТАРИЙ

Соприкосновение с Кришной – это начало любой расы. Конечно, мы слушаем о Боге, и так тоже развивается привязанность, но когда личность прямо соприкасается с Богом, это становится началом её отношений. Пока человек достаточно не очистится, ему будет сложно поддерживать эти отношения, несмотря на их очевидное превосходство, поскольку анартхи, в основном внутренние, будут уводить его в сторону. Очиститься – означает заняться проповедью. Садхана сама по себе не ведёт на уровень спонтанной преданности, а серьёзная проповедь может привести. С другой стороны, высшая цель – это випраламбха-према, поэтому, если ученик не достигает свой личной расы, в этом нет большого изъяна. Господь Чайтанья пришёл возвысить тысячи, миллионы людей, а не двух-трёх медитирующих. Всегда, может быть, найдется несколько человек, которые осознали себя, но не это цель Чайтаньи Махапрабху. У Него значительные цели, Он проявит расу для всех, одновременно, в форме санкиртаны. Он уже показал пример.

Сейчас Он изучает игры Радхи-Кришны, но к чему это приведёт Его? Это приведёт к эмоциям разлуки, поэтому личная раса Кришна-лилы – это менее важно. Есть описания игр Бога, но когда человек входит в свою личную расу, у него всё будет, в основном, совершенно другое – и Кришна будет «другой», и отношения другие, и, скорее всего, не мадхурья-раса. Даже если предположить, что кто-то достиг мадхурья-расы, но – у Чайтаньи Махапрабху другие цели. Его цель – санкиртана, и его цель – випраламбха. Даже мадхурья-раса Кришна-лилы для Него – это лишь промежуточная цель, это не конечная цель.

Текст 186

«Признаки разных видов экстаза, которые Она проявляет при этом, носят название “виласа”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это объясняется в следующем стихе, который взят из Уджвала-ниламани (Анубхава-пракарана, 39).

Текст 187

«“Разные признаки экстаза, которые можно видеть на лице женщины, в её глазах и других частях тела, и которые проявляются в её движениях и в том, как она стоит или сидит при встрече с возлюбленным, называются виласой”».

КОММЕНТАРИЙ

Есть также виласа-экспансии Бога. Это экспансии, которые внешне отличаются одна от другой.

Текст 188

Сварупа Дамодара сказал: «Смущение, ликование, желание, уважительное отношение, страх и все качества, присущие гопи левого крыла, – таковы признаки экстаза, которые, проявляясь одновременно, приводят Шримати Радхарани в смятение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В следующем стихе, который вошёл в Говинда-лиламриту (9.11), приводится соответствующее объяснение.

Текст 189

«„Увидев Господа Кришну прямо перед Собой, Шримати Радхарани остановилась и приготовилась дать Ему отпор. Хотя лицо Радхарани прикрывала синяя вуаль, Её большие лучистые миндалевидные глаза заметались от волнения. Украшенная виласой, Она стала ещё прекраснее, доставив этим удовольствие Шри Кришне, Верховной Личности Бога“».

КОММЕНТАРИЙ

Это продолжение описания Их встречи. Кришнадаса Кавираджа каждый раз углубляет духовные описания, постепенно разворачивая их в деталях. Существуют разные типы видения Бога. Иногда это одна и та же лила, которая циклирует, меняясь лишь в деталях, иногда отношения проявлены в развёрнутой форме, где вúдение не циклирует, а проявлено в обычном виде. Иногда преданный достигает Бога локально в медитации, иногда он связан с Ним постоянно. Преданный, особенно гуру, может иметь опыт всех рас, одной из которых он отдаёт предпочтение. Преданный также может поглощаться величием Бога, несмотря на опыт четырёх высших рас Кришна-лилы, что мы видим и в многочисленных примерах Господа Чайтаньи. Но полностью зрелый уттама-адхикари будет находиться только в настроении разлуки, лишь иногда спускаясь ниже, на уровень Кришна-лилы, в целях руководства начинающими и в целях проповеди.

Текст 190

«Когда Шримати Радхарани стоит перед Кришной, тело Её изогнуто в трёх местах – в шее, талии и ногах, а брови Её танцуют».

Текст 191

«Когда на лице и в глазах Шримати Радхарани проявляются разнообразные признаки экстаза, подчёркивающие очарование Её женственности, такое украшение носит название “лалита”».

КОММЕНТАРИЙ

Признаки экстаза, если говорить по-простому, – это проявление Её красоты. Когда Она улыбается, хмурится и так далее, всё это выглядит красиво. Но поскольку в духовном мире не обычные эмоции, то употребляются такие термины.

Текст 192

«“Когда женское тело нежно и изящно изогнуто и женщина очаровательно играет бровями, это проявление её женских чар, которое называется лалита-аланкара”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Уджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами (Анубхава-пракарана, 51).

Текст 193

«Стоит Господу Шри Кришне увидеть Шримати Радхарани, украшенную лалита-аланкарой, как у Него и у Самой Радхарани возникает непреодолимое желание встретиться».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё это выражено как постоянное притяжение между мужчинами и женщинами. Но, если мужчина имеет одну или даже несколько женщин, его вожделение всё равно не удовлетворяется полностью. Принцип борьбы с вожделением предназначен для того, чтобы хотя бы упорядочить, отрегулировать такого рода вещи.

Текст 194

«“Когда Шримати Радхарани, стремясь ещё больше разжечь любовь Шри Кришны, украсила Себя лалита-аланкарой, Её шея, колени и талия очаровательно изогнулись. Так проявилась застенчивость Радхарани и Её напускное желание избежать Кришны. Движения Её бровей могли поспорить даже с могущественным луком бога любви. Так, чтобы доставить радость возлюбленному, Она украсила Своё тело украшениями под названием лалита-аланкара”».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих вошёл в Говинда-лиламриту (9.14)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все виды материальных эмоций и выражение их в теле изначально были созданы как духовные чувства. Когда душа хочет овладеть энергией Бога, она падает и попадает под власть Майи.

Текст 195

«Когда Кришна подходит к Шримати Радхарани и жадно хватает Её за край сари, в действительности Ей это очень нравится, однако Она всё равно пытается остановить Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Наиболее сильные чувства проявлены в достаточно невинных действиях. Это справедливо и в материальном мире. И, наоборот, чем более свободно общение между мужчинами и женщинами, тем меньше будет чувств в их взаимоотношениях. Полная свобода отношений полов приведёт к полному обнулению каких бы то ни было чувств, или к чисто животной жизни. Поэтому религиозные предписания, ограничивающие общение полов, и делают насыщенной чувственную жизнь. Как это ни парадоксально, но именно религия ведёт к расцвету чувственной жизни, в том числе. Период ухаживания, или чисто эмоциональных отношений, намного сильнее, чем непосредственная близость. Гуна страсти во всей своей силе проявляется именно в такие моменты, люди очаровываются ей и рисуют в уме радужные перспективы. Далее они начинают жить вместе, и всё первое очарование любви постепенно спадает.

Это также причина того, что отношения Радхи Кришны – паракия-раса, а не классические супружеские отношения. Когда возлюбленные в какой-то степени разделены, их отношения и чувства носят более сильный характер, чем когда они муж и жена. Постоянная неопределённость ситуации создаёт ещё большую её живость и подвижность чувств. Неизбежные разлуки любовников, препятствия – всё это усиливает их взаимные чувства. Но нам не стоит забывать, что описываемые отношения Радхи и Кришны – по сути, детские игры. Это ещё один момент, делающий описываемые события наиболее привлекательными. Детская, юношеская любовь наиболее чистая и красивая, в юности чувства свежи и наполнены восторгом – таковы отношения Радхи-Кришны. В материальном же мире юношеская любовь – лишь бледная копия Их чувств.

Радхарани – юная девушка-подросток, живая, непосредственная, иногда дерзкая, красивая в своей юности, в то же время женственная. Например, когда она встречает Кришну, Её глаза блестят, это блеск Её чувств, юности, игры и любви. Позже Радха-Кришна вырастут, и Их любовь продолжится уже в новых фазах, но прославляется именно Их юношеская любовь – наиболее чистая и трогательная. По сути, все персонажи раса-лилы – это практически дети, то есть все девушки, хотя и были замужем, но в силу малого возраста у них с мужьями ещё не было никакого интима, также как не было никакого интима и в их любовных отношениях. Это юношеская любовь, юношеские игры, все подруги Кришны и Радхарани – такие же дети, у них только начали просыпаться чувства, и возникла первая юношеская любовь. Вот такая любовь и является наивысшим типом любви в Кришна-лиле.

Когда Кришна преграждает дорогу Радхарани или хватает край Её сари, всё это смесь любовных чувств и ребячества, это не отношения взрослых людей, здесь нет выверенности, расчёта, всё это спонтанно, легко, беззаботно, в чём-то вне правил, как ведут себя подростки. Потом все дети собираются, обсуждают, девушки выбирают Радху «самой красивой», они мечтают о будущей жизни, о свадьбе, которая, по сути, невозможна, поскольку Радхарани уже выдана замуж, и подобное. Такая Радха – это настоящая царица Вриндавана, это не могущественная богиня процветания, это даже не взрослая, опытная Радха, которая может кому-то покровительствовать. Царица Вриндавана – юная девочка, которая внешне там ничем не управляет. Такой Вриндаван – это, по сути, ватаги детей, которые день и ночь увлечены своими играми. В этих играх Кришну «женят» то на одной, то на другой, в конечном итоге соглашаясь, что Радхарани лучше всех.

Когда Кришна уехал, это было удар, опустошение, в один миг всё потерялось, исчезло. Исчезла их беззаботность, ушло детство, любовь, их счастье. Тем не менее всё это стало началом новой истории, где чувство любви достигло своей вершины в эмоциях разлуки Господа Чайтаньи. Как писалось выше, эмоциональный обмен сильнее каких-то непосредственных отношений. Точно так же разлука, лишённая практически всех контактов, стала ещё более высоким чувством. Это наиболее сложная, возвышенная любовь, это вечный триумф бескорыстной, не знающей препятствий и не увядающей любви к Богу.

Текст 196

«Это экстатическое умонастроение Шримати Радхарани называется куттамитой. Когда проявляется это экстатическое украшение, Радхарани как будто пытается избегать Кришну. Она напускает на Себя сердитый вид, хотя в душе очень счастлива».

КОММЕНТАРИЙ

Девушка сильна своей определённой недоступностью. Если девушка легко доступна, весь потенциал эмоциональных отношений тут же спадает. Когда девушка хранит себя, она становится сильна своей целомудренностью и своим благочестием. К сожалению, в современной культуре из-за отсутствия религиозности и убеждений у девушек импульс хранить себя достаточно низкий, или они чувствуют себя ущербными, в этой связи, и, сокрушаясь о том, что они не замужем, разрушают себя ментально. Конечно, все девушки должны быть замужем за хорошими мужчинами, но, с другой стороны, каждый – это душа. По большому счёту, в век Кали проще развиваться духовно, чем наладить семью, которая всегда будет ущербна так или иначе.

Поэтому, девушка, которая оберегает себя, более привлекательна. Хотя чувства между Радхой и Кришной уже очевидны, тем не менее Радхарани изображает сердитость, что усиливает их взаимные чувства и является частью естественного женского поведения. Но надо заметить, что в душе она счастлива, это совсем не неприступность, вызванная пренебрежением или гордостью.

Текст 197

«“Когда край сари Радхарани и вуаль, прикрывающая Её лицо, оказываются в руке Кришны, Радхарани выглядит оскорблённой и рассерженной, однако в глубине сердца Она весьма довольна. Сведущие люди называют это настроение куттамитой”».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Уджвала-ниламани (Анубхава-пракарана, 44)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Взять девушку за платье в ведической культуре, по сути, является оскорблением, но здесь это любовные игры, и также Радха и Кришна юного возраста. Это как мальчишки пристают к девочкам, поэтому тут скорее игра, чем серьёзное поведение.

Текст 198

«Шримати Радхарани отталкивает Кришну рукой, но про Себя думает: „Пусть Кришна удовлетворит Свои желания“. Таким образом, в душе Она испытывает блаженство, хотя и выражает всем Своим видом несогласие и гнев».

КОММЕНТАРИЙ

Это типичное женское поведение. Такого рода «ссоры» – лишь часть чувственных отношений. Кроме женской составляющей, здесь есть ещё такой момент, что подростки неопытны в этой сфере, и различного рода конфликты возникают также из-за взаимного смущения. Когда взрослые мужчина и женщина испытывают чувства, они оба уже в какой-то степени имеют опыт чувств и отношений с противоположным полом, но подростки не имеют опыта, смущаются, и их отношения могут носить внезапный характер. Когда девушка, находясь в любовных чувствах, отталкивает мужчину, это выражение Её желания, чтобы мужчина выразил свои чувства ещё более полным образом, чтобы он проявил ещё больше настойчивости и знаков внимания к ней.

Преданные, даже имея семью, могут быть совершенно неопытны в чувственной сфере. Преданные не придают значения всей материальной составляющей жизни. Здесь же даны описания духовных игр.

Текст 199

«Шримати Радхарани притворно, без слёз, плачет, как будто Её оскорбили, а потом, мягко улыбнувшись, начинает упрекать Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

То есть Она не слишком сильно скрывает то, что удовлетворена. Радхарани притворно плачет, чтобы создать некоторое условное препятствие для Кришны, или «соблюсти приличия», но тут же, уже с улыбкой, говорит с Ним. Радха – гопи левого крыла, Она вполне могла бы дать отпор Кришне, но это было бы не столь женственно и привлекательно. Какие-то более развёрнутые ссоры будут красивы, когда отношения между Ними усилятся, в начале же отношений Радхарани не станет поступать таким образом.

Надо понять, что существуют законы развития любых любовных духовных историй, Радха и Кришна действуют спонтанно, тем не менее Их действия совершенны. Мы видим повсюду высшую гармонию, которая как раз и исходит из закона, установленного Богом. Поскольку Бог совершенен, то абсолютно всё, что Он делает, исполнено как гармонии, так и высшего вкуса. Как души мы часть Его совершенства, и, в чистом виде, душа может видеть истину. Все действия Радхи-Кришны совершенны, можно разобрать каждое из них в деталях и убедиться в этом лично. Другими словами, то, что мы читаем здесь, это не заурядные рассказы о чьих-то отношениях и не вымысел, это является ясным фактом, поскольку все эти тексты абсолютно гармоничны и безупречны. Радхарани действует совершенным образом, это не требует веры, достаточно хотя бы в какой-то степени обладать развитым восприятием, чтобы убедиться в этом.

Текст 200

«“На самом деле Шримати Радхарани, бёдра которой напоминают хобот слонёнка, не против того, чтобы Кришна прикасался к Ней. Тем не менее Она отвергает Его ухаживания и с мягкой улыбкой ругает Его. При этом Радхарани плачет, но на Её обворожительном лице не появляется ни одной слезинки”».

КОММЕНТАРИЙ

Бёдра девушки привлекают мужчину, но сравнение их с хоботом слонёнка, делает всю картину милой. В этих стихах описывается красота Радхарани, но делается это без тени вожделения. Её красота возвышена, Она привлекательна чистой, солнечной красотой.

Текст 201

«Так Шримати Радхарани украшают разнообразные признаки экстаза, пленяющие ум Шри Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани приятна, мила, Она скромная, застенчивая, но при этом активная, и многое другое. Если разобрать все Её качества, то получится, что Она обладает всеми женскими качествами в полной степени. Радхарани и есть источник всей женской природы.

Текст 202

«Описать безграничные лилы Шри Кришны невозможно, хотя Сам Он и пытается это сделать в Своём воплощении Сахасра-Ваданы, тысячеустого Шеши-Наги».

КОММЕНТАРИЙ

Невозможно описать все игры Радхи-Кришны, но можно описать их принципиальные положения, что и было сделано выше. Сначала был описан основной принцип Их отношений, положение и основные качества Кришны и Радхарани, далее было описано состояние маха-бхавы и условия её возникновения. Потом были описаны детали их отношений и высшая женственность Шримати Радхарани. Все эти описания применимы к любой лиле, хотя, конечно, здесь был дан их общий обзор.

Текст 203

Тут Шриваса Тхакур улыбнулся и сказал Сварупе Дамодаре: «Послушайте, господин мой! Полюбуйтесь на великолепие моей богини процветания!»

КОММЕНТАРИЙ

То есть в предыдущих текстах была описана причина, по которой Господь Джаганнатха так стремится во Вриндаван. Во Вриндаване нет пышности и величия, в то время как богиня процветания покоряет своим богатством, а сама Вайкунтха утопает в роскоши. Пока человек увлечён материальным богатством, он никогда не приблизится к Вриндавану. Даже духовная роскошь может быть препятствием, что тогда говорить о материи?

Текст 204

«Что касается Вриндавана, то всё его богатство – это несколько цветков и побегов, горстка горных минералов, пара павлиньих перьев и вьюнок под названием “гунджа”».

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван прост, но по-особому красив. Голока Вриндавана – явление особого, утончённого великолепия, однако главное богатство Вриндавана – это близкие отношения с Богом. Конечно, сначала личность должна достичь Вайкунтхи, или осознания величия Господа Нараяны, и далее у неё появляется шанс подняться выше, в великолепные сады Голоки Вриндаваны.

Текст 205

«Решив повидать Вриндаван, Джаганнатха отправился туда, и, когда богиня процветания услышала об этом, её охватило беспокойство и ревность».

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность хочет личных отношений, личного обладания, ей будет сложно развиваться духовно. Конечно, богиня процветания – вечная супруга Бога, но здесь даётся пример превосходства спонтанных отношений. Спонтанные отношения в паракия-расе характеризуются тем, что ни одна из девушек не может стать единственной. Бог владеет множеством девушек одновременно – таково высшее совершенство. В материальном мире мужчины имитируют Бога, и, безусловно, каждый из них тоже хочет обладать множеством красивых девушек одновременно, но осуществить это в материальном мире сложно, и, в любом случае, счастья это не принесёт. Иногда мужчина может иметь несколько жён, как один из частных вариантов семейной жизни, но обладать бесконечным количеством девушек не способен никто, кроме Бога. Все эти вещи обычно скрыты, поскольку каждый материалист завидует Богу, и как только материалисты узнают, что Кришна владеет таким количеством красивых девушек, они раздражаются и начинают заявлять, что это безнравственно. Но Он их и создал, это Его творение. Это Он создал бесконечное количество слуг, друзей, и в том числе девушек. Он – Бог, что и означает: Он владеет всем.

Мужчины хотят обладать множеством женщин, а ревнивые жёны следят, чтобы муж не изменял. В материальном мире мужчине лучше жить с одной или несколькими жёнами, чтобы не усложнять свою жизнь, а беспокойства ревнивых жён в какой-то степени будут защищать мужчину от остальных женщин. Любая девушка, как бы она ни выглядела, всегда будет проблемой, поэтому мужчине лучше ограничивать общение с противоположным полом.

Тем не менее, чтобы достичь паракия-расы, надо избавиться от чувства собственности и непременного желания быть единственной. Это происходит, когда личность развивается духовно и обретает счастье. Ревность и другие подобные чувства возникают от неудовлетворённости, но когда человек счастлив, он становится широк душой. Кришна наслаждается всеми девушками, духовное же сознание означает, что мы радуемся чужому счастью и что мы готовы уступить первенство любой другой. Это является также основным принципом сопереживания. Эгоистичный человек ограничивает своё счастье, когда он хочет всё только лишь себе; у тех, кто радуется счастью других, счастья в жизни становится намного больше. Я имею в виду, в основном, духовное сопереживание. Чьё-то счастье в материальном мире не важно, и не обязательно там кому-то сопереживать, хотя и в материи такой принцип облегчает жизнь.

Текст 206

«Она недоумевала: „Почему Господь Джаганнатха оставил такие богатства и поехал во Вриндаван?“ Чтобы выставить Джаганнатху на посмешище, богиня процветания решила предстать перед Ним во всём своём великолепии».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же преданные оставляют желание материальных богатств, чтобы обрести духовные богатства. Материалисты недоумевают, в чём же причина отсутствия интереса у преданных к материалистичным весельям, имиджу и другому.

Хотя духовный мир абсолютен, тем не менее в нём также есть градация: простые близкие отношения Голоки превосходят величие Вайкунтхи. В высшем смысле, конечно, должно существовать и то и другое, Бог в величии также привлекателен, но близкие отношения намного более захватывающи. Всё это является иллюстрацией превосходства Голоки над Вайкунтхой.

Текст 207

«Служанки богини процветания сказали слугам Господа Джаганнатхи: „Почему ваш Господь Джаганнатха отказался от несметных богатств богини процветания и ради каких-то листьев, плодов и цветов отправился в сад Шримати Радхарани?“»

КОММЕНТАРИЙ

Слуги всегда исполняют волю хозяев, но в материальном мире слуги не слишком преданы своим покровителям. В материальном мире постоянно идет борьба за господство, и каждый считает себя достойным стать каким-либо начальником. В духовном же мире слуги преданы Богу или богине. Хотя внешне здесь всё это выглядит как конфликт, но на самом деле оно усиливает духовное счастье. Духовный мир не имеет каких-то обязательно строгих рамок, и в каких-то случаях Господь Нараяна может отправиться на Голоку. Точно так же и душа может возвыситься с уровня Вайкунтхи до более высоких рас. Иногда преданные думают, что душе надо родиться в материальном мире, чтобы достичь Голоки, но это не верно, достаточно лишь желания. Никого не будут удерживать на Вайкунтхе, если он хочет подняться выше. Что касается Господа Нараяны, то такое событие просто усилит чувства богини процветания к Нему, Их взаимные чувства. Господь Нараяна как Кришна вечно находится во Вриндаване, эти же игры усилят отношения Господа Нараяны и богини процветания.

Текст 208

«„Ваш господин сведущ во всём. Почему же Он поступает подобным образом? Приведите-ка Его к богине процветания“».

КОММЕНТАРИЙ

Положение Господа Нараяны внешне превосходит положение Кришны Вриндавана. Господь Нараяна – Бог, Он намного более богат, Кришна же – пастушок, и жизнь во Вриндаване более простая. Господь Нараяна всезнающ, Кришна же не осознаёт Себя Богом и также, формально, не обладает полным знанием. Кришна не осознаёт Себя Богом, Он просто занят в отношениях, Он не осознаёт весь мир, как Господь Нараяна. Поэтому слуги спрашивают: как, обладая полным знанием, Господь Нараяна почему-то стремится во Вриндаван? Но Вриндаван выше, чем Вайкунтха, однако выше Вриндавана – обитель Господа Чайтаньи. Мы уже давали цитаты, в которых утверждается превосходство Навадвипы, и также, если Чайтанья-чаритамрита утверждает, что Господь Чайтанья – это Бог и нет никого превыше Него, то где же тогда Он находится? Вайкунтха бесконечна в своём богатстве, Голока Вриндавана превосходит все Вайкунтхи вместе взятые, но вся Голока – это небольшой, уютный, красивый мир, по сравнению с планетой Шри Чайтаньи. Человек не может сразу осознать всё, поэтому развитие такого знания идёт этапами.

Текст 209

«С этими словами они схватили слуг Джаганнатхи, связали их и потащили к богине процветания».

КОММЕНТАРИЙ

Никто не может командовать Богом, разве что только Его жена. Тем не менее, всё же, положение Бога возвышенно, поэтому связали только Его слуг, так символически наказывая Господа Нараяну.

Конечно, среди всех видов слуг, слуги Господа Чайтаньи наиболее опытны и бесстрашны, поскольку постоянно рискуют собой, проповедуя в материальном мире. Господь Чайтанья (Кришна) великолепен, Он – воплощение всей красоты, всего знания, силы и отречения. В действительности, эти слова в полном смысле можно сказать только о Господе Чайтанье. Как воплощение всей мудрости, Он непрерывно учит Своих преданных всё большему совершенству и отречению. Обладая совершенным интеллектом, Он ведёт проповедь очень искусно, что мы видим сейчас уже чисто практически. Хороший слуга тот, кто прошёл достаточно трудностей и испытаний, тот, кто стал стоек, непоколебим, кого невозможно подкупить, кто всегда предан, тот, кто не боится за себя и всегда имеет связь с Богом.

Текст 210

«Слуг Господа Джаганнатхи, приводимых к лотосным стопам богини процветания, заставляли платить ей подать и выражать покорность».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире все вынуждены подчиняться, служить и работать. Материальный мир создан для того, чтобы дать душе возможность проявить тенденции господства. Все одновременно господствовать не могут, но все этого хотят, поэтому господство, или подчинение, определяется поступками человека – более благочестивые люди получают возможность господствовать. Однако в век Кали зачастую доминируют отъявленные мошенники – таково одно из свойств невежества, в котором всё происходит наоборот. В рамках вселенной в целом и в обычной иерархии вверх идут благочестивее люди, но в век Кали это правило также может быть нарушено, как и многие другие.

Наказание слуг Господа Джаганнатхи было безобидное, это больше походило на спектакль, чем на какое-то наказание или угрозы.

Текст 211

«По колеснице служанки били палками, а со слугами Джаганнатхи обращались, как с преступниками».

КОММЕНТАРИЙ

И слуги, и служанки знали друг друга, поскольку всегда вместе служили и общались. Девушки-служанки были хрупкие, и слуги подчинялись просто из-за желания богини процветания демонстративно «наказать их», а не под влиянием какой-то силы. В духовном мире всё блаженной природы, там не бывает по-настоящему плохих отношений или желания причинить кому-либо страдания.

Текст 212

«Наконец все слуги Господа Джаганнатхи со сложенными ладонями взмолились богине процветания, пообещав привести к ней Господа Джаганнатху на следующий же день».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданных заставляют выразить почтение какому-либо материалисту. Хотя не очень хорошо действовать неискренне, но, по большому счёту, всё это условности, поэтому, при необходимости, можно это сделать. В конце концов, каждый душа.

Как Господь Нараяна, так и Его супруга, Они Оба выражают верховное величие, поэтому предлагать Им поклоны и кланяться вполне естественно.

Текст 213

«Удовлетворённая этим, богиня процветания возвращается в свои покои. Только посмотри! Величие моей богини процветания не описать словами».

КОММЕНТАРИЙ

Шриваса чуть иронизирует, поскольку, всё же, величие богини было нарушено ревностью в Супругу. Абсолютное величие не может поколебать ни что, но такая ревность – это положительное качество богини, она указывает на женственность. Все, кто считает себя великим, не потерпят пренебрежения собой, а тем более, гордая девушка не потерпит соперницу. Амбициозным людям будет, конечно, сложно духовно развиваться, ведь одно из главных качеств, которые воспитывает в нас Господь Чайтанья, – это быть, как солома под ногами других, но при этом оставаться сильными и уметь мудро действовать в разных обстоятельствах, иногда уступая во всём, а иногда и побеждая всех.

Текст 214

Далее Шриваса Тхакур сказал Сварупе Дамодаре: «Твои гопи кипятят молоко и сбивают йогурт, а моя госпожа, богиня процветания, восседает на троне из драгоценных камней».

КОММЕНТАРИЙ

Шриваса – глава всех преданных Господа Чайтаньи, и среди живых существ нет никого выше Него. Простота гопи превосходит по привлекательности богатство Вайкунтхи, но, в свою очередь, дасья Гаура-лилы выше, чем мадхурья Голоки. Мадхурья Голоки, в сравнении с дасьей Гаура-лилы, также намного более пышная, чувственная. Поэтому, простота – духовное качество, и мы видим это в разных примерах.

Текст 215

Так шутил Шриваса Тхакур, пребывающий в умонастроении Нарады Муни. Слуги Шри Чайтаньи Махапрабху слушали его и улыбались.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Господа Чайтаньи не претендуют на какое-то превосходство. Они могут считать Кришна-лилу высшей, и когда преданный в настроении випраламбхи, он будет видеть всех выше себя. Однако, чтобы установить истину, Бог может показать ему все аспекты одновременно, тогда станет очевидным высшее положение Гаура-лилы. И также Чайтанья-чаритамрита не случайно является заключительным писанием всей сампрадаи.

Текст 216

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шривасе Тхакуру: «Мой дорогой Шриваса, ты ведёшь себя точь-в-точь как Нарада Муни. Великолепие Верховной Личности Бога отражается на тебе самым непосредственным образом».

КОММЕНТАРИЙ

Нарада Муни вхож повсюду, путешествуя по всей вселенной. В Кришна-лиле Он – брахман Мадхумангала, но самая главная Его роль – это Шриваса Тхакур, глава всего преданного служения. В Кали-югу Шриваса приходит начать Золотой век, это наш Шрила Прабхупада. Он пишет книги, то, что ему диктует Кришна, Господь Чайтанья. В этих книгах сосредоточены основные аспекты преданного служения для всех категорий людей.

Текст 217

«Сварупа Дамодара – чистый преданный Вриндавана. Он даже не знает, что такое богатство и великолепие, – настолько он поглощён чистым преданным служением».

КОММЕНТАРИЙ

Однако преданные, которые находятся в настроении разлуки, могут не знать трансцендентные расы. Конечно, такие преданные, в высшем смысле, знают свою роль в Кришна-лиле, но практически всегда находятся в настроении разлуки с Богом.

Текст 218

Тогда Сварупа Дамодара возразил: «Дорогой Шриваса, прошу, внимательно выслушай меня. Ты забыл о трансцендентном богатстве Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ

Сам Сварупа Дамодара, Шриваса Тхакур – все они преданные Чайтаньи Махапрабху. Безусловно, они проповедуют славу Вриндавана, но цель прихода Господа Чайтаньи состоит в другом.

Текст 219

«Природное богатство Вриндавана подобно океану. Всё богатство Двараки и Вайкунтхи не сравнится даже с одной его каплей».

КОММЕНТАРИЙ

Как сказал Рупа Госвами, «когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой». Такой же вывод делают и другие вайшнавские ачарьи, а метод высшего духовного развития даёт Сам Чайтанья Махапрабху в Своей Шикшаштаке. Ещё одна причина того, почему преданный должен понять сначала игры Кришна-лилы: без этого будет сложно понять Чайтанью Махапрабху как вечное единство Бога и энергии, а планета Чайтаньи Махапрабху без познания Кришна-лилы выглядела бы для преданного слишком упрощённо: есть Бог и есть Его слуги. Понять же Его эмоции разлуки, Его роль преданного было бы, по сути, и невозможно. Даже зная игры Кришна-лилы, люди не могут понять положение Господа Чайтаньи и высшее настроение разлуки. Но: если на Голоке действует йогамайя, тогда где же всё представлено в чистом виде, без влияния духовной иллюзии? Кто является источником йогамайи, и зачем её создали? Может ли душа в чистом виде, например, стать родителем Бога? Если Господь Чайтанья – это Бог, то где Его обитель? Почему писание говорит о превосходстве Навадвипы над Вриндаваном?

Текст 220

«Шри Кришна – это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний, и в полной мере Его достояния проявляются только во Вриндавана-дхаме».

КОММЕНТАРИЙ

Личность не может понять Кришну Вриндавана, не осознав сначала величие Бога. Если описать игры Кришны без проявления величия, это будет, практически один в один, описание жизни обычного мальчика. Только проявление величия делает такое описание необычным – когда Кришна проявляет Своё сверхмогущество. Раса же сама по себе практически полностью совпадает с тем, что происходит в материальном мире в отношениях. Это происходит потому, что материя скопирована с духа. Поэтому сначала преданный познаёт величие Бога, затем Кришна-лилу, и только потом, позже, он сможет понять высшее положение Чайтаньи Махапрабху.

«Игры Господа Шри Чайтаньи даже более экстатичны, чем игры Кришны. В играх Махапрабху любовные отношения достигают своего апогея».

«В Навадвипе Господь чувствует Себя гораздо счастливее, чем во Враджа-дхаме. Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи пришёл в Свою обитель, Навадвипа-дхаму, с особой целью – насладиться исполнением самого сокровенного желания Своего сердца».

Это не ошибка, это разные духовные контексты. Всё писание наполнено такого рода контекстами. В одном месте утверждается Господь Шива как Бог, в другом – Господь Вишну, в третьем – Кришна. Как мы можем определить, кто из Них выше? Разбирая Их качества, как это было сделано, например, и в Чайтанья-чаритамрите в Ади-лиле.

Текст 221

«Вриндавана-дхама состоит из трансцендентного философского камня. Вся её поверхность является месторождением бесценных самоцветов, а камнем чинтамани вриндаванские служанки украшают свои лотосные стопы».

КОММЕНТАРИЙ

Весь духовный мир состоит из философского камня всех расцветок, но здесь контекст в том, что во Вриндаване не проявлено особых богатств. Если личность попадает на Вайкунтху, то там всё пышет величием, но во Вриндаване – лишь камни да лес, таков контекст этого выражения. Тем не менее это описание очень красиво, простота может быть более привлекательна, чем роскошь. Описание самоцветов очаровывает и также несёт в себе ощущение прямого видения красоты Вриндавана. Людям сложно воспринимать описания со множеством деталей, поэтому более простые описания легче дают прямое восприятие.

Текст 222

«Вриндаван представляет собой естественный лес из лиан и деревьев, исполняющих желания. Однако единственное, что нужно местным жителям от этих деревьев, – это их плоды и цветы».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя человек может быть лишь начинающим в духовной жизни, но описание леса и лиан может привлекать его больше, чем описание богатств Вайкунтхи. Поскольку каждый как душа имеет естественный навык преданности. К сожалению, ситуация чаще такая: люди хотят жить в материальном мире в богатстве, при этом хотят попасть в мадхурья-расу – всё это чистый, беспримесный материализм. Люди путают паракия-расу и чувственную жизнь. В паракие нет никакого эгоизма, личность не сможет там находиться, пока она хочет чего-то лично себе. В ней нет также и вожделения.

Текст 223

«Во Вриндаване обитают бесчисленные коровы, способные исполнить любые желания [камадхену]. Они пасутся, переходя из леса в лес, и дают одно молоко. Ничего другого местные жители от них не хотят».

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди поглощены отношениями с Богом, и особенно отношениями с Кришной, они забывают обо всём остальном. Духовные коровы могут исполнить любое желание, но жителям Вриндавана просто не приходит в голову что-то просить у них, поскольку они поглощены чувствами к Кришне.

Текст 224

«Естественная речь обитателей Вриндавана звучит, как музыка, а их естественные движения напоминают танец».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек очень счастлив или вдохновлён, он может заговорить стихами. Это часть совершенства души. В обычной жизни речь используется ради прагматических целей, а поэзию пишут только какие-то одарённые люди, но в духовном мире все наполнены счастьем и совершенством, поэтому каждый может говорить стихами или слова могут звучать, как звуки музыки. Точно так же, от счастья все часто танцуют, гопи водят хороводы, а Кришна играет на Своей флейте.

Текст 225

«Вода во Вриндаване подобна нектару, а исполненное трансцендентного блаженства сияние брахмаджьоти присутствует там в своём проявлении, доступном для непосредственного восприятия».

КОММЕНТАРИЙ

Брахмаджьоти сияет по всему духовному миру, но оно не случайно упомянуто в этом стихе: чтобы люди понимали, что познание Брахмана не является формальностью и во Вриндаване всё также пронизано божественным светом.

Текст 226

«Гопи Вриндавана – это тоже богини процветания, однако они превосходят богиню процветания, обитающую на Вайкунтхе. Во Вриндаване Господь Кришна не разлучается со Своей любимой трансцендентной флейтой и всегда играет на ней».

КОММЕНТАРИЙ

Флейта – один из самых простых инструментов, который может изготовить любой человек и даже ребёнок. Конечно, флейта Кришны не обычна, и Он умеет играть на ней так, что музыка входит в самое сердце. Кришна инициировал Господа Брахму флейтой, и так же Он может инициировать любого преданного, рассеяв тьму мира звуком Своей флейты. Подобная инициация, те не менее, не будет означать мгновенного совершенства – как и любая инициация, это лишь начало духовной жизни. Поскольку звук Его флейты абсолютен, человек, в таком случае, и слышит его и видит одновременно, не видя при этом Бога.

Гопи Вриндавана превосходят богиню процветания и красотой, и своими качествами.

Текст 227

«„Девушки Вриндавана, гопи, – это верховные богини процветания. А наслаждается всем во Вриндаване Верховная Личность Бога, Кришна. Все деревья там – это деревья желаний, а земля состоит из трансцендентного философского камня. Вода там словно нектар, каждое слово – это песня, каждый шаг – танец, а флейта – неизменная спутница Кришны. Всё там пронизано сиянием трансцендентного блаженства. Поэтому Вриндавана-дхама – единственная обитель безоблачного счастья“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Брахма-самхиты (5.56)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Такие повторения стихов лишь усиливают их восприятие. Выше было сказано о сиянии брахмаджьоти, но здесь сияние названо трансцендентным блаженством, в этом случае имеется в виду ананда, а не просто Брахман. Ананда означает безграничное счастье отношений с Богом, это не обычное джьоти, это сияние, исходящее от видения игр Бога.

Преданный должен осознать игры Голоки Вриндаваны, с тем чтобы далее подняться в высшее настроение разлуки с Богом. Ещё выше находится осознание Самого Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 228

«„Ножные браслеты девушек Враджабхуми сделаны из камня чинтамани. Деревья там исполняют любые желания и дают цветы, которыми гопи украшают себя. Есть там и коровы [камадхену], исполняющие желания и дающие безграничное количество молока. Эти коровы составляют богатство Вриндавана. Так проявляется его исполненное блаженства великолепие“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих Билвамангалы Тхакура процитирован в Бхакти-расамрита-синдху (2.1.173)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Коровы, в нашем восприятии, – это обычные животные, но они включены в описание Вриндавана, чтобы подчеркнуть простоту жизни там. Коровы составляют богатство Вриндавана, поскольку безобидны и нравятся Кришне. Кришна, в высшей ипостаси, по сути ребёнок, и так Он проводит Своё вечное детство среди друзей, пастушек и коров.

Текст 229

От этих слов Шриваса Тхакур, охваченный экстатической любовью, пустился в пляс. Он громко хлопал ладонями под мышками и оглушительно хохотал.

КОММЕНТАРИЙ

Хлопать ладонями под мышками – это поведение Мадхумангалы, так Шриваса пришёл в экстаз мальчика-пастушка. Как мы уже читали, все мальчики-пастушки – это воплощение силы Бога, а Господь Баларама – их предводитель, поэтому смех Шривасы был оглушительным, от переполнявших его чувств.

Текст 230

Так Шри Чайтанья Махапрабху услышал о чистых трансцендентных взаимоотношениях Шримати Радхарани с Кришной. Придя в трансцендентный экстаз, Господь тоже принялся танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Так описывается одна из ступеней духовной жизни, или позитивное осознание игр Кришна-лилы. Если бы цель духовной жизни была только в таком осознании, то повествование Чайтанья-чаритамриты на этом бы и закончилось, но сейчас ещё только Мадхья-лила, и более высокое настроение духовного мира будет описано позднее.

Текст 231

Сварупа Дамодара пел, а Шри Чайтанья Махапрабху танцевал, охваченный экстазом любви к Богу. Весь обратившись в слух, Он восклицал: «Пой ещё! Пой ещё!»

КОММЕНТАРИЙ

Такова природа киртана: от переполняющих чувств люди поют и танцуют. Конечно, в нашем случае это, чаще всего, делается как садхана, или через определённые усилия. Бхаджан же, чаще, – это настроение разлуки. Разлука или разлука, смешанная с величием Бога. Иногда оба настроения чередуются: один киртан – это счастье встречи, другой – разлука; иногда преданный непрерывно воспевает только бхаджан, но тогда это более индивидуальное воспевание.

Текст 232

Песни о Вриндаване пробудили в Шри Чайтанье Махапрабху экстатическую любовь к Богу, и Он затопил ею Пурушоттаму, Джаганнатха-Пури.

Текст 233

В конце концов богиня процветания возвратилась в свои покои. Пока Шри Чайтанья Махапрабху танцевал, наступил полдень.

Текст 234

Все четыре группы санкиртаны очень устали от долгого пения. Что же касается Шри Чайтаньи Махапрабху, то Его экстатическая любовь стала вдвое сильнее.

КОММЕНТАРИЙ

Таков же и принцип проповеди: чем больше человек проповедует, тем сильнее он становится. Иногда кажется, что предел уже достигнут, но и подъём, и сила трудностей всё растут и растут – так Господь Чайтанья помогает нам совершенствоваться. Проповедь, в основном, должна быть направлена в материальный мир. Мы видим десятки и сотни примеров того, что такая проповедь наиболее эффективна. Шрила Прабхупада достиг успеха, проповедуя в гуще материального мира, а не проповедуя жителям дхамы или религиозного сообщества. Далее, создав организацию, он всю её также сориентировал на проповедь. Поэтому, проповедь внутри организации должна вдохновлять проповедовать людей, в другом случае она не должна считаться эффективной. Хорошая проповедь означает, что люди берут книги Шрилы Прабхупады и идут на улицы городов или проповедуют другими способами. Без такой проповеди организация будет стагнировать и вырождаться. Индивидуальная проповедь означает, что духовный учитель помогает ученику понять основные аспекты духовной жизни и проповедовать. По крайней мере, наш основной принцип состоит только в этом, и мы не имеем дела с теми, кто не собирается проповедовать. Кто-то скажет, что, например, Гауракишора дас Бабаджи не проповедовал, но сампрадая в то время уже выродилась, и Шрила Бхактисиддханта снова начал её возрождение, реанимировав институт проповеди.

Текст 235

Танцуя в любовном экстазе Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху вдруг принял Её облик. Заметив это издалека, Нитьянанда Прабху стал возносить Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья принял облик Шримати Радхарани, и Нитьянанда Прабху стал молиться, осознавая бесконечное могущество Шри Чайтаньи. Хотя Господь Нитьянанда и Сам – Личность Бога, но под влиянием йогамайи все играли роль преданных, поэтому, увидев такое чудо, Господь Нитьянанда исполнился благоговения и почтения, не приближаясь к Чайтанье Махапрабху. Ещё одна причина того, почему он не приближался: если бы Господь Чайтанья заметил его рядом, Он принял бы Свой обычный вид. Поэтому Господь Нитьянанда держался подальше, зачарованный происходящим.

Текст 236

Видя, что Шри Чайтанья Махапрабху охвачен экстатической любовью, Нитьянанда Прабху не приближался к Нему, а держался на некотором расстоянии.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это единый Радха-Кришна. Господь Чайтанья на протяжении всех Своих игр демонстрирует, что Он – Верховная Личность Бога, являя Себя в облике Нрисимхи, в облике Вишну, Кришны, Радхарани и также демонстрируя невообразимые сочетания, например, являя Себя одновременно как Кришну и Господа Вишну. Господь Чайтанья – изначальный источник всего, всех миров и экспансий Бога. Имя «Кришна» в прямом значении слова указывает на Чайтанью Махапрабху. Но сначала личность познаёт Кришну Вриндавана, и уже позднее – Господа Чайтанью.

Текст 237

Сдержать Шри Чайтанью Махапрабху был способен только Нитьянанда Прабху, однако экстаз Господа всё не прекращался. Вместе с тем киртан уже не мог продолжаться дальше.

КОММЕНТАРИЙ

Когда воспевание достигло пика, Господь Чайтанья принял облик Шримати Радхарани, но воспевающие уже не имели никаких сил продолжать пение. Нитьянанда не приближался к Богу, чтобы не прерывать Его блаженное состояние, поэтому Сварупа Дамодара был вынужден вмешаться. В каком-то смысле, Господь Чайтанья дал так понять всем, что никто не может приблизиться к Нему в Его эмоциях Радхарани в позитивном киртане. Все спутники Господа Чайтаньи – это также экспансии Бога, и нет речи о том, что они могли устать, Господь Чайтанья специально показал всем, что приблизиться к Нему как к Радхарани можно только в эмоциях разлуки. Видя перед собой Радху во всём Её великолепии, никто из спутников Господа Чайтаньи не мог петь. Так не могло быть при обычном ходе вещей. Поэтому, Господь Чайтанья дал всем урок, что приблизиться к Радхарани можно только в эмоциях разлуки, даже Его близким спутникам, что говорить про остальных. Конечно, Господь Чайтанья мог дать всем любые возможности, но цель Его прихода – випраламбха-према, и Он ещё раз подчеркнул это. В обычном смысле, это было бы оскорблением – прерывать экстаз Господа Чайтаньи, когда Он так поглощён Богом.

Текст 238

Тогда Сварупа Дамодара сказал Господу, что все преданные устали. Видя, что происходит, Господь пришёл в чувство.

КОММЕНТАРИЙ

Видя перед собой Господа Чайтанью как Радхарани, никто не мог петь, Господь Нитьянанда молился издалека. Сварупе Дамодаре пришлось остановить Господа Чайтанью. Это – совершенно не вписывающееся в обычный ход вещей событие.

Текст 239

Вместе со всеми преданными Шри Чайтанья Махапрабху отправился в сад. Немного отдохнув там, Он совершил полуденное омовение.

Текст 240

Затем слуги принесли великое множество яств, поднесённых Шри Джаганнатхе, и яств, поднесённых богине процветания.

Текст 241

Шри Чайтанья Махапрабху пообедал с преданными и после вечернего омовения пошёл получить даршан Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Развив любовь к Богу, преданный непрерывно думает о Нём или воспевает перед Божествами. Здесь даётся пример и храмового поклонения, и воспевания святого имени.

Господь Чайтанья всей Своей жизнью дал пример духовного развития: сначала Он учился и был известен как Нимай пандит, далее Он воспевал и проповедовал, и в конце принял отречение. Господь Чайтанья дал пример всех видов преданного служения, но в нашем случае, главный метод, или анга, – это проповедь. Проповедь важнее поклонения Божеству в храме или физического воспевания. Мы видим это практически, и это также обучение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, указавшего на проповедь и распространение книг.

Шрила Прабхупада основал общество сознания Кришны для проповеди и распространения книг, но общество само по себе может быть неустойчиво или даже может быть закрыто по всему миру из-за греховных действий лидеров, поэтому основу движения составляют не храмы, не административная структура, а книги. «Книги – основа, проповедь сущность», без проповеди всё храмовое поклонение и физическое воспевание придут в упадок. Цель проповеди – духовное просвещение людей и создание новых проповедников. Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, а не обычная церковь с администрацией и паствой. Когда движение расширяется, могут появиться храмы и паства, но в целом это не так важно, поскольку подобных церквей в мире уже много. Люди номинально выражают преданность Богу, но заняты своими делами. Господь Чайтанья не строил храмов, Он проповедовал по всем храмам Индии и лично учил людей также заниматься проповедью. Таково основное направление движения.

Текст 242

Увидев Господа Джаганнатху, Шри Чайтанья Махапрабху стал петь и танцевать. После этого Господь, в сопровождении Своих преданных, наслаждался играми в озере, называемом Нарендра-саровара.

КОММЕНТАРИЙ

Живя в святой дхаме, преданные могут постоянно быть заняты в выражении своей преданности Богу: то посещая храм, то совершая омовение, но ещё лучше такой жизни – это проповедь в материальном мире. Проповедь выше посещения храма и жизни в дхаме, и благословений за неё намного больше. Иногда преданные мечтают поселиться в святом месте и «уже совсем чисто» служить Богу, но в большинстве случаев это носит временный характер, и потом преданные всё равно возвращаются в обратно или даже, бывает, падают. Жизнь в святом месте, в большинстве случаев, не может так интенсивно занять чувства преданных, как проповедь. Да даже и те, кто родился в дхаме, зачастую очень обеспокоены поиском денег, но всё это материализм. Просто каждый день воспевая перед Божествами, человек может оставаться в невежестве и не понимать ключевых аспектов преданного служения и высших целей. Даже те, кто достигает осознания своей роли в Кришна-лиле, не могут удовлетворить этим Господа Чайтанью.

Цель Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады – это проповедь святого послания по всему миру, а не просто жизнь в святом месте ради своего удовольствия или достижения освобождения. Один проповедник в материальном мире намного ценнее, чем многие жители дхамы. Проповедник может достичь намного большего, чем просто знание о своей сварупе, в то время как те, кто внешне живёт в святом месте, не могут достичь даже этого. Святые места, безусловно, нужны, как демонстрация духовной жизни и духовного мира, но, в большинстве случаев, преданные должны оставаться в материальном мире, занимаясь проповедью. По крайней мере, те, кто хочет обрести самое высокое благо, могут иметь это в виду. Тем же, кто достиг успеха, уже не так важно посещение дхамы, поскольку Бог будет всегда, постоянно вместе с ними. А высшая цель всей преданности – это достичь положения слуги Господа Чайтанья, как в випраламбхе, так и в Его аспекте Бога, возглавляющего всё преданное служение.

Текст 243

После этого Шри Чайтанья Махапрабху поужинал в саду. Так восемь дней подряд Он являл самые разные лилы.

КОММЕНТАРИЙ

Большинство людей ищут личное счастье. Как в форме чувственной жизни, так и в форме духовной жизни. Люди хотят непрерывного счастья, и иногда им кажется, что, поселившись в святом месте или исключив всё материальное общение, они станут счастливы. А иногда верующие думают, что сначала надо обеспечить свои материальные потребности, и потом уже безмятежно служить Богу дома, или в храме, или ещё где-то. Всё это не так. Пока человек хочет личного счастья, его везде будут ждать трудности, возможность же достичь материального благополучия иллюзорна. Даже когда человек обретает какое-то благополучие, далее он просто погружается в своего рода невежество религиозной жизни, смешанной с материализмом.

Проповедь, а также трудности и лишения, намного лучше таких мелких обывательских целей. Бог приглашает нас в настоящую, исполненную света и счастья жизнь, а люди ведут себя, как сонные мухи, – ходят, в лучшем случае, в храм, при этом отказываются проповедовать. Далее они опускаются до подсчёта славы, денег или решения семейных проблем. Поэтому идеал проповедника – это отрешённый монах (санньяси), непрерывно занятый проповедью. Но и любой семейный человек может действовать так же, он может работать, поддерживать семью и непрерывно проповедовать. Мы имеем опыт того, что семейные люди достигают отличных духовных успехов, без любых религиозных званий и монашества, просто за счёт проповеди. «Книги – основа, проповедь – сущность». Кто хочет, пусть пытается решать свои бесконечные проблемы, а вы – займитесь проповедью.

Определённый аскетизм всегда страхует человека. Надо быть мобильным внутренне, спокойно проходить трудности – вот это и есть богатство, а не быть неповоротливым и вялым, как толстый кот на завалинке. Материальный мир, материальная энергия всегда перетекает и всё разрушает, поэтому те, кто обладает знанием, кто аскетичен, непривередлив, кто не слишком обращает внимание ни на хорошее, ни на плохое, они находятся в самой лучшей позиции. Станьте солдатом Бога, не стоит тратить жизнь на мелочи, развивайте знание и проповедь, всё остальное не так важно. Двадцать вам лет или пятьдесят лет, делайте это, всё остальное – тело, семья и прочее – будет разрушено временем. Чем быстрее человек поймёт эти вещи, тем лучше для него. Люди «устраивают свою жизнь» и суетятся, а мы проповедуем год за годом. Каждый сможет увидеть, как будут рушиться их воздушные и реальные «замки», а преданный будет легко проходить через всё по времени. Проповедь и есть настоящая свобода и настоящая раса, чайтанья-чаритамрита.

Текст 244

На следующий день Господь Джаганнатха вышел из храма и отправился на колеснице к Себе домой.

Текст 245

Как и прежде, Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые самозабвенно пели и танцевали.

Текст 246

Во время церемонии Панду-виджая, когда Господа Джаганнатху переносили на трон, несколько шёлковых верёвок порвалось.

Текст 247

При переноске Божество Джаганнатхи время от времени ставят на ватные подушки. Когда порвались верёвки, подушки под тяжестью Господа Джаганнатхи тоже лопнули и вата разлетелась в разные стороны.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это – проявление величия Бога. С другой стороны, человек может осознавать Бога, и глядя на материальный мир, могущество всех стихий – это также могущество Бога. Поклонение Божествам всё равно всегда направлено на каништха-адхикари. Развитие знания, понимание аспектов Бога всегда будет выше. Когда человек думает о Боге, он тут же связывается с Ним, и надо не стесняться делать это и видеть Бога глазами знания. Сначала надо медитировать, в основном, на величие Бога, и можно делать это непрерывно.

Необходимо осознать себя как Брахман, думать о величии Бога, вести проповедь, и потом человек может установить отношения с Кришной, вернее они проявятся сами. Когда-то для меня это звучало не очень радостно, что «отношения проявятся сами», как-то совсем неопределённо, от этого возникало ощущение какой-то бесперспективности, что ли, но ведь можно осознавать величие Бога бесконечно. Можно думать о величии Бога, думать о проповеди, подняться выше всей этой мелкой материальной жизни, стать по-настоящему счастливым, это намного выше, чем ритуальное поклонение Божествам. Люди поклоняются Божествам, иногда не понимая сути такого поклонения, но осознание аспектов Бога и проповедь намного выше любого поклонения Божествам. Что нам дают, в первую очередь? Книги. Потому что книги важнее всех ритуалов, книги очищают, пробуждают сознание. Станьте каждый Брахманом, наполнитесь осознанием величия Бога, развивайте знание, отречение и проповедуйте всем и каждому, это самое ценное и истинный путь. А потом придёт и Кришна, в свой срок всё и придёт. Люди заняты собой, в том числе под видом религии, они не хотят предаваться, не хотят отдавать себя Богу и гниют в убогой жизни, как находясь в религии, так и вне религии. Отчего у людей проблемы? Они заняты собой. Отчего люди не знают Бога? Они заняты собой. Займитесь проповедью, и всё будет постепенно открываться. Займитесь настоящей проповедью, не в рамках какой-то секты, а от человека к человеку.

Текст 248

При этом присутствовали Рамананда Васу и Сатьяраджа Хан, жители Кулинаграмы, и Шри Чайтанья Махапрабху, почтительно обратившись к ним, дал им такой наказ.

Текст 249

Шри Чайтанья Махапрабху велел Рамананде Васу и Сатьярадже Хану поклоняться этим верёвкам и каждый год приносить из своей деревни новые верёвки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого стиха следует, что жители Кулинаграмы занимались изготовлением верёвок. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Васу и Сатьяраджу Хана каждый год приносить для Господа Джаганнатхи новые верёвки.

Текст 250

Сказав так, Шри Чайтанья Махапрабху показал им порванные шёлковые верёвки и произнёс: «Посмотрите на них. Ваши верёвки должны быть намного прочнее».

КОММЕНТАРИЙ

«Принцип – практичность». Хотя то, что верёвки рвутся, это знак величия Бога, тем не менее Господь Чайтанья указал, что надо их изготавливать лучше. Примерно каждые пять-десять стихов Чайтанья-чаритамриты указывают на тот или другой аспект преданного служения: на аспекты философии, в первую очередь, также на аспекты проповеди, отношений, частей преданного служения и другие. Изготовление храма, Божеств, одежды для Божеств, верёвок и всех практических частей должно делаться хорошо, добросовестно, в этом смысл данной истории.

Текст 251

Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Рамананде Васу и Сатьярадже Хану, что верёвки эти являются обителью Господа Шеши, который распространяет Себя в десять форм, чтобы служить Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

«Подробное описание Шеши-Наги приведено в Ади-лиле (5.123-124)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Преданные могут думать о различных аспектах Бога, выраженных как в параферналиях, так и в материальной природе. Со временем, всё это сложится в целостную картинку. Кто-то может подумать, что такая медитация, в чём-то, наивна: одно дело наши мысли, и совсем другое – это реальный Шеша-Нага, но Господь Чайтанья учит так, поскольку такие мысли постепенно свяжут преданного с Богом. В первую очередь, надо понять всё, что связано с материальным миром, Бхагавад-гита описывает вполне реальные конкретные вещи, и далее уже пытаться понять различные аспекты Бога. Опять же, центром такой медитации должно быть писание. Иногда преданные хотят сразу думать об играх Кришны, но гораздо лучше пойти постепенно, снизу вверх, от простого к сложному. Для себя и для проповеди надо чётко увидеть весь мир в связи с Богом, потом пойдут различные аспекты Бога, как это изложено в Шримад-Бхагаватам. Постепенность более важна, чем напрямую пытаться осознать Бога. Она важна, поскольку в результате у преданного будет целостная картина мира, без пробелов, он станет устойчив в понимании, далее придёт осознание величия Бога, и лишь потом будет Кришна, спонтанная преданность.

Когда человек проповедует и думает о Боге, он постепенно свяжется с Ним. Бог уже присутствует внутри нас и также повсюду, но более важны не чудеса, которые Он, так или иначе, будет показывать нам для вдохновения, а хорошее понимание аспектов духовной философии, поскольку это будет нашим навигатором в пути. То есть важны, первое: ясное знание всего; второе: сила наших чувств, и помощь в этом окажет Шримад-Бхагаватам. Кроме общих положений философии, преданного будут привлекать те или другие формы Бога, и можно думать о любой из Них, всё это будет очищать. Не надо бояться, что, поклоняясь какой-то из форм Бога, вы «не думаете о Кришне» или что попадёте не в ту расу, нет, это не так. Все формы Бога – также Кришна, а Бхагаватам и составлен как помощь в такой медитации. Можно думать об одной форме Бога, потом о другой или долго поклоняться какой-то одной из них, той, что привлекает, в этом нет никаких ограничений или препятствий. Не возвысившись достаточно в осознании величия Бога, человек не сможет установить отношения с Кришной. Также можно думать и о различных аспектах Кришны, Его игры тоже представляют как Вриндаван, так и Вайкунтху. Когда человек так возвышается, он отрешается от материи и плюс очищает своё сердце. Шримад-Бхагаватам – это совершенный путь в духовный мир, где учтены уже все аспекты. Бхагаватам описывает как пути преданности, так и саму преданность, и различные формы Бога, всё это всегда благоприятно.

Когда человек проповедник, то личная связь с Богом будет развиваться. Когда же люди живут, в основном, лишь для себя, их духовная жизнь будет выглядеть более имперсонально, в силу слабости их желания в том числе. Показатель сильного желания вернуться к Богу – это проповедь, всё остальное, включая храмовое поклонение и проповедь внутри конфессии, – показатель слабости этого желания. Связь между проповедником и Богом на основе проповеди, в чём-то, важнее, чем сварупа-сиддхи. Кришна Вриндавана просто счастлив, Он ничем не обеспокоен, с Ним, в основном, одни отношения, но постоянная проповедь может привести нас ещё выше, к Чайтанье Махапрабху.

Однако достижение Бога сложно, и может быть много препятствий на этом пути – тогда преданный чувствует сожаление и раскаяние, он также может чувствовать отдалённость Бога, но такая отдалённость – это тоже духовное чувство и связь с Богом. Настоящая проповедь – нелёгкое дело, и Бог, безусловно, и поведёт нас через трудности, и будет многому учить. Достижение Кришны непросто, и эмоции разлуки могут стать основным рефреном нашего сознания, но преданный должен проповедовать, без желания достижения славы и денег. Так или иначе, тот, кто чувствует вкус проповеди и утвердился в этом, – это ништха, стойкий, такого преданного можно считать уже достаточно зрелым.

Что касается видения Бога, то, когда преданность вызревает и чувства становятся сильнее, преданный может и воспринять Бога, и, в каких-то случаях, увидеть Его. Обычные чувства и обычная любовь – всё это несовершенно, должна быть практика, должен быть процесс следования, чтобы чувства одухотворились и набрали силу. Думаю, всем понятно, что, если человек постоянно погружён чувствами и мыслями в материю, его сознание будет постоянно оскверняться этим. Поэтому надо отрекаться от быта (не бросать его, а отречься внутренне, перенести внимание на Бога, одухотвориться), надо пытаться видеть Бога во всей материальной природе в соответствии с писанием и надо вести проповедь. В любом случае, проповедь – это позитивная деятельность, которая займёт чувства, просто один метод садханы не сможет с такой силой занять чувства. Что касается знания, то знание священного писания – это не обычное знание, это и есть путь духовной жизни, а чувства – это то, что его наполняет. Духовная жизнь – всегда сочетание знания и преданности Богу, и по-другому развиваться невозможно.

Текст 252

Сатьяраджа Хан и Рамананда Васу, которым посчастливилось получить от Господа наказ выполнять это служение, остались очень довольны.

Текст 253

С тех пор, каждый год приходя вместе с другими преданными убирать храм Гундичи, Сатьяраджа и Рамананда Васу с великой радостью приносили шёлковые верёвки.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, что любая работа может быть выполнена для Бога. Хотя Господь Чайтанья сделал всем замечание, все это восприняли в позитивном ключе.

Текст 254

Господь Джаганнатха, вернувшись к Себе в храм, воссел на Свой трон, а Шри Чайтанья Махапрабху со Своими приближёнными возвратился домой.

Текст 255

Так Шри Чайтанья Махапрабху показал Своим приближённым праздник Ратха-ятры и провёл с ними вриндаванские игры.

Текст 256

Игры Господа Чайтаньи бесконечны, беспредельны. Даже Сахасра-Вадана, Господь Шеша, не способен до конца описать их.

КОММЕНТАРИЙ

Наша же задача – донести послание Бога душам материального мира. Учитывая, что у большинства к этому нет никакого интереса, задача эта, конечно, не лёгкая. Поэтому нам надо молиться Ананта Шеше, чтобы Он наделил нас достаточным интеллектом и чтобы мы могли проповедовать в любой сфере жизни, привлекая внимание людей к Верховной Личности Бога.

конец главы

## Глава 14. Вриндаванские игры

Текст 1

Когда Шри Чайтанья Махапрабху шёл по Вриндавану, все его обитатели, движущиеся и неподвижные, ощущали блаженство, поймав на себе взгляд Господа. Он тоже был очень счастлив видеть всех их. Так Господь Гауранга бродил по Вриндавану.

КОММЕНТАРИЙ

Природа духовного мира – это вечное блаженство. Бог, будучи всемогущим, создал бытие, наполненное красотой и счастьем, Он расширил Себя в бесконечном количестве экспансий и душ, чтобы обмениваться эмоциями счастья. Падая в материальный мир, душа пытается найти здесь вечность и счастье, поскольку это её изначальная природа, но в отрыве от Бога душа не может быть счастлива, поскольку находится в окружении себе подобных несовершенных душ. Душе нужен идеал, и идеалом является не она сама, а Личность Бога. Бог совершенен, поэтому в Его обществе все счастливы, именно достижение Его и должно быть целью человеческой жизни.

Текст 2

Слава Господу Гаурачандре! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой Тхакуром!

Текст 3

Всю дорогу Шри Чайтанья Махапрабху самозабвенно танцевал, однако в Аритграме Он пришёл в Себя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Другое название Аритграмы – Ариштаграма. Шри Чайтанья Махапрабху понял, что в этой деревне Шри Кришна убил Ариштасуру. Поэтому, придя туда, Господь Чайтанья стал расспрашивать всех о Радха-кунде, однако никто не мог сказать, где она. Брахману, который сопровождал Господа, тоже не удалось определить местоположение этого озера, из чего Шри Чайтанья Махапрабху заключил, что святые места Радха-кунда и Шьяма-кунда уже недоступны людскому взору. Поэтому Он Сам разыскал Радха-кунду и Шьяма-кунду, которые к тому времени превратились в два небольших озерца посреди рисовых полей. Хотя в этих озерцах почти не осталось воды, всеведущий Шри Чайтанья Махапрабху понял, что раньше они назывались Шри Радха-кундой и Шьяма-кундой. Так были обнаружены эти две кунды.

Текст 4

Шри Чайтанья Махапрабху стал спрашивать местных жителей: «Где Радха-кунда?» Никто из них не смог ничего ответить Господу. Ничего не знал и сопровождавший Его брахман.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё постоянно приходит в упадок, в том числе вырождаются религии и забываются священные места. Основное свойство материи состоит в том, чтобы переключить внимание души с Бога на какие-то личные мелкие дела и заботы. Хотя Вриндаван и Радха-кунда священны, под влиянием времени люди постепенно забыли о них и утратили понимание их значимости. Святое место абсолютно, тем не менее оно может стать скрыто от взора обычных людей, в таком случае чистый преданный может снова найти его и восстановить. В те времена святые места были забыты, в настоящее время святые места эксплуатируются для извлечения прибыли, что также оскверняет дхаму.

Текст 5

Тогда Господь понял, что святое место Радха-кунда скрылось от людского взора. Однако, будучи всеведущей Верховной Личностью Бога, Он разыскал Радха-кунду и Шьяма-кунду посреди двух рисовых полей. Хотя кунды эти обмелели, Он всё равно омылся в них.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья восстановил святые места, найдя их физически, но чистый преданный очищает дхаму, и проповедуя в ней. В те времена святые места были утеряны, сейчас дхамы активно эксплуатируют торговцы, гуру-каништха-адхикари и сахаджии, поэтому проповедь в них настоятельно необходима. Западные люди едут в святые места ради обретения духовного блага, но жители святых мест, глядя на их материальный достаток, начинают стремиться лишь к комфортной жизни. Часть западных людей едут в дхаму обрести какой-то духовный опыт, есть и те, кто ездит в святые места, как в развлекательное путешествие. Предприимчивые индусы или западные дельцы строят в дхаме жильё и налаживают все виды комфорта, чтобы зарабатывать на этом, предоставляя услуги западному обывателю. Но дело даже не в комфорте как таковом, а в материалистичных настроениях. Практичные карми хотят жить в дхаме, с тем чтобы наслаждаться духовной атмосферой и автоматически получить освобождение, оставив в ней тело. Но жить в дхаме ещё не значит автоматически получить освобождение, поскольку, как и в повторении святого имени, там действуют оскорбления. Если человек материалист, он, по сути, и не соприкасается со святым местом, в другом случае пришлось бы признать трансцендентной любую деятельность в святом месте, однако это не соответствует истине. Святое место, безусловно, может повлиять на любого материалистичного верующего, но безнаказанно совершать оскорбления в расчёте на воспевание или пытаться приспособить дхаму для своих материалистичных целей у них не получится. Тем не менее практика жизни западных людей в дхаме пока не слишком серьёзна, поэтому в основном святые места оскверняются путешествующими обывателями и ложной философией местных жителей.

Текст 6

Когда деревенские жители увидели, что Шри Чайтанья Махапрабху омывается в этих двух озерцах посреди рисовых полей, удивлению их не было предела. Омывшись, Господь стал возносить Шри Радха-кунде молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Покрытие святого места – это просто материализм, материалистичные тенденции. Пять тысяч лет назад здесь прошли игры Кришны, и, даже после Его ухода, многие столетия дхама была наполнена преданными Бога, но обычный быт, желание исполнять свои мелкие потребности, эгоизм, семейная жизнь, материализм и имперсонализм постепенно привели всё к забвению. Когда Господь Чайтанья пришёл в эти места, уже никто и не знал, где находится Радха-кунда.

Точно так же после ухода Господа Чайтаньи Его проповедь и учение выродились и пришли к определённому забвению. Господь Чайтанья был проповедующим санньяси, но остатками Его движения, подобно заброшенной Радха-кунде, были немногочисленные бабаджи, которые теоретически вели уединённый образ жизни и воспевали, а практически в основном были материалистичными верующими. Как правило, любая религия деградирует именно на уровень имитации монашества, подменяя им проповедь: верующие предпочитают сидеть по монастырям (матхам), немного повторяя святое имя и совершая те или иные ритуалы. Очевидно, что Господь Чайтанья бóльшую часть Своего времени провёл в проповеди, но материалисты не любят знание и проповедь, они не любят, когда им проповедуют, и они не любят сами проповедовать, если только это не сулит им денег и славы. Все современные так называемые гуру боятся любой полемики и, по сути, недоступны для общения никому, кроме своих почитателей, которые примут всё, что бы им ни сказал «гуру». Каждый материалист глуп и не понимает настоящую свободу истинного отречения и духовного счастья. Поэтому все такие материалистичные гуру и бабаджи, как кроты, зарываются в землю невежества, чтобы наслаждаться мнимой славой, деньгами или личными интересами. Истинная Гаудия-сампрадая – это проповедь от двери к двери, а не внешнее отречение, заработки денег на ведизме или поиски пожертвований.

Текст 7

«Кришна из всех гопи больше всего любит Радхарани. Озеро под названием Радха-кунда тоже очень дорого Господу, ибо оно очень дорого Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

Оно дорого Радхарани, поскольку это слёзы Её разлуки, Её любовь и Её печаль. Кришне также дороги эти слёзы, и позднее Он пришёл Сам в таком настроении и из небольшого озера разлуки создал целый океан разлуки. Радхарани, нежная девушка, и плакала, и горевала от чувств разлуки, но Господь Чайтанья – это Личность Бога, и Он явил невиданные доселе эмоции божественной разлуки. Ни в одном писании мира не упоминаются признаки такого рода, а что касается слёз, то в Своём стремительном танце Он заливал слезами всех, кто находился рядом. Господь Чайтанья проявил эти эмоции Шримати Радхарани, умноженные на Его безграничное могущество, и если Радхарани горевала и наплакала небольшое озеро, то эмоции Шри Чайтаньи, как огромные волны, расходятся по всему миру. Радха-кунда – это сокровенное место, это как родительский дом, уютный и родной. Радха-кунда и стала изначальным домом, или местом, откуда беззаветная любовь Шри Радхи начала странствие по всему миру.

Текст 8

«„Шримати Радхарани необычайно дорога Господу Кришне, и так же дорого Ему Её озеро, Радха-кунда. Поистине, из всех гопи Шримати Радхарани – самая любимая гопи Кришны“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Шри Радха – это высшая энергия Бога, которая распространяет Себя также и в формы других гопи, цариц Двараки и Вайкунтхи. Поэтому выражение, что «она самая любимая гопи», верно, но в целом достаточно условно, поскольку Радхарани и есть источник всех гопи.

Сахаджии делают культ по отношению к Радхарани, но без знания величия Бога все их эмоции «любви» – это обычный материализм. Если человек постоянно читает различные истории о Радхе-Кришне, реальные или, тем более, выдуманные, это подобно слушанию обычных материалистичных рассказов. Слушание же от чистого преданного подразумевает, что сначала слушатели должны осознать величие Бога, именно по этой причине Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур читал лекции по упанишадам на берегу Радха-кунды. Также на берегу Радха-кунды Он сказал Шриле Прабхупаде в будущем не строить храмы, а издавать книги.

Текст 9

«Господь Кришна и Шримати Радхарани каждый день играли в водах этого озера, а на берегу проводили танец раса».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя всё это детские игры Радхи и Кришны, тем не менее тем, кто не свободен от вожделения, как внешнего, так и внутреннего, лучше особо не касаться этих тем. И также необходимо избегать «специалистов по мадхурья-расе» – сахаджий.

Текст 10

«Воистину, любого, кто хотя бы раз в жизни омоется в этом озере, Господь Кришна наделит экстатической любовью, подобной любви Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

В писаниях много подобных выражений – «тот, кто войдёт в храм Вишну, достигнет освобождения», «тот, кто омоется в такой-то кунде, разовьёт любовь к Богу», и т.д. – остаётся выяснить только одну деталь: когда это произойдёт? Тот, кто просто физически войдёт в храм Вишну, что говорит о его некоторой набожности, действительно получит освобождение, но это может произойти через десять, сто или сто тысяч жизней. Если человек просто войдёт в храм или совершит омовение, это не сделает его автоматически освобождённым, это всего лишь начало, хороший предлог для духовной жизни. Освобождение или любовь к Богу личность получит, когда серьёзно займётся практикой духовной жизни. Войдя в храм Вишну или совершив омовение, человек делает таким образом какой-то свой начальный шаг к Богу. То же самое касается крещения, инициации и других священных обрядов. Инициация у истинного гуру гарантирует освобождение, но вопрос лишь когда. У Шрилы Прабхупады было много учеников, однако освобождение сразу получат немногие, только те, кто следовал как положено или предался в достаточной степени, исполняя Его указания. Формальное посвящение или какие-то внешние ритуалы не могут никому гарантировать немедленное освобождение, в другом случае зачем тогда нужно обучение? Шрила Прабхупада мог бы тогда раздать миллион внешних инициаций и освободить всех. Но освобождение и любовь к Богу приходят, когда человек следует, когда он очищается и посвящает себя. Омовение в Радха-кунде гарантирует развитие любви каждому, но это не означает, что достаточно купить билет во Вриндаван, плюхнуться в кунду – и тут же обретёшь любовь к Богу, это не так. Все, кто рекламирует святую дхаму как панацею или индульгенцию, искупающую все грехи, или кто торгует «расой», дхамой и подобным, зарабатывая на этом деньги, все эти негодяи будут наказаны. Если человек живёт на берегу Радха-кунды, это не делает его освобождённым, современные бабаджи, живущие на Радха-кунде, любят деньги и смотреть сериалы по телевизору, им предоставят такую возможность ещё на долгое время. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что такие люди живут не на Радха-кунде, а на Нарака-кунде. Не так просто достичь вечного берега Радха-кунды, а если совершишь омовение в Ней, это станет лишь началом пути к совершенству.

Текст 11

«Радха-кунда обладает таким же сладостным очарованием, как Сама Шримати Радхарани. И величие этой кунды [озера] сравнимо с величием Шримати Радхарани».

КОММЕНТАРИЙ

Это истинное прославление Радха-кунды и Шримати Радхарани, говорящее об их величии. Если человек не осознал величие Бога, его чтение или слушание о каких-то возвышенных играх будут подобны слушанию обычных материалистичных рассказов. Десятая песнь Бхагаватам изучается после того, как человек понял предыдущие девять песней и поднялся на уровень освобождения. Бхагаватам – это сборник практических методов и основных положений, которые нужно усвоить и применять, чтобы обрести освобождение, а Десятая песнь – это повествование для тех, кто уже обрёл его. Шрила Прабхупада сделал перевод Десятой песни как книгу о Кришне, учитывая неопределённость будущего, не зная, сколько Он ещё проживёт, и также учитывая проповеднический характер Его миссии.

Текст 12

«„Благодаря своим удивительным трансцендентным качествам Радха-кунда так же дорога Кришне, как дорога Ему Шримати Радхарани. В этом озере украшенный всеми достояниями Господь Шри Кришна наслаждался духовным блаженством Своих игр со Шримати Радхарани. Одного омовения в Радха-кунде достаточно, чтобы обрести такую же любовь к Шри Кришне, какую испытывает к Нему Шримати Радхарани. Кто в этом мире способен описать величие и сладостное очарование Шри Радха-кунды?“»

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих вошёл в Говинда-лиламриту (7.102)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Вриндаван и Радха-кунда обладают самыми возвышенными качествами. Вриндаван – это копия Голоки Вриндаваны, а Радха-кунда – наиболее сокровенное место всех Вриндаванских игр. Но если человек материалист или не имеет интереса к таким возвышенным темам, он не извлечёт блага, даже увидев Вриндаван или Радха-кунду. Радха-кунда была заброшена, и за все те годы тысячи или сотни тысяч людей проходили по этим местам, даже не подозревая, где они идут. Видение святой дхамы возникает от духовного уровня человека, а не само по себе. Вриндаван скрыт от тех, кто материалистичен, и насколько человек духовно развит, настолько святое место откроется ему. С другой стороны, те, кто духовно развит, достигнут и Вриндавана, и Радха-кунды, где бы они ни находились.

Текст 13

Так Шри Чайтанья Махапрабху возносил Радха-кунде молитвы. Вспомнив игры, которые Господь Кришна являл у Радха-кунды, Он стал в экстазе танцевать на её берегу.

КОММЕНТАРИЙ

Святые дхамы, по сути, предназначены лишь для практики духовной жизни. Местные жители, которые рождаются в дхаме, могут уже стоять на пороге освобождения, но могут и нет. Рождение в дхаме не всегда указывает на освобождённое состояние. Привлекаясь материальным комфортом, некоторые бриджабаси могут покинуть Вриндаван, также падшие санньяси и все, кто совершает грехи в святом месте, будут вынуждены родиться ещё раз, в телах животных (а животные, в поисках пищи, например, могут покинуть дхаму). С другой стороны, истинный проповедник будет освобождён, где бы он ни был, Шрила Прабхупада критикует тех, кто не покидает Вриндаван и не проповедует.

«If “I am a big sannyāsī and big devotee, I do not go outside Vṛndāvana, I do not go outside India. I am jagat-guru...” “Have you seen jagat?” “No. Im self-made jagat-guru.” This is going on. Cheating.» (Srimad-Bhagavatam 5.5.3 lecture, Vrndavana, October 25, 1976.) –

«Если: “Я большой санньяси и большой преданный, я не покидаю Вриндавана, я не покидаю Индии. Я джагат-гуру (гуру всего мира)…” – “Вы видели джагат (мир)?” – “Нет. Я сам себя сделал джагат-гуру”. Это происходит. Обман» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 5.5.3, Вриндаван, 25 октября 1976).

Посещение святого места нужно не как таковое, а для того, чтобы найти там хорошие поучения. Люди думают, что, просто посетив дхаму или живя в ней, они обретают благо, но без духовного развития получаемое ими благо будет незначительно.

«And tīrtha, holy place... Just like people go to Vṛndāvana, Hardwar. Salile. They take bath in the Ganges and the Yamunā, and they think that “Now we have finished our tīrtha.” No. Tīrtha is not that. Tīrtha means we have to find out sober person to take instruction from him.» (Pandal Speech and Question Session, Delhi, November 10, 1973.) –

«И тиртха, святое место… Так же как люди едут во Вриндаван, Хардвар. Салиле. Они совершают омовение в Ганге или Ямуне и думают, что “Вот теперь я достиг тиртхи”. Нет. Тиртха не в этом. Достичь тиртхи означает найти разумную личность, чтобы получить наставления от неё» (Речь в Пандале и ответы на вопросы, Дели, 10 ноября 1973).

Но сейчас найти развитого духовно человека можно скорее вне дхамы, чем внутри неё. Святые места зачастую наполнены материалистами, преследующими различные материальные цели, и сахаджиями.

«Our Jagannatha das came back from Vrindaban asking me that he had heard some babaji speaking about siddha-deha and he also was listening to these babajis. So I want this immediately stopped. If it continues, this mixing with the babajis, then it will mean spoiling. In many cases, these babajis keep 2 or 3 women. Asatsanga tyagi. Their association is to be avoided and prohibited amongst all of our devotees who visit Vrindaban.» (Letter to Nitai, Los Angeles, June 7, 1976.) –

«Наш Джаганнатха дас вернулся из Вриндавана и спрашивает меня о том, что он слышал каких-то бабаджи, говорящих о сиддха-дехе, и он слушал этих бабаджи. Я хочу, чтобы это немедленно прекратилось. Если оно будет продолжаться, это общение с бабаджи, то всё будет испорчено. Во многих случаях, у этих бабаджи по 2 или 3 женщины. Асатсанга тйаги. Общения с ними следует избегать, оно должно быть запрещено всем нашим преданным, посещающим Вриндаван» (Письмо Нитаю, Лос-Анджелес, 7 июня 1976).

Живя в дхаме, человек должен избегать совершать оскорбления, поскольку реакция за оскорбления, совершённые в дхаме, больше в тысячи раз. Это, в первую очередь, нарушение четырёх принципов, но и остальной материализм. Такие оскорбители не смогут постичь духовную природу. Дхама подразумевает лишь преданное служение и аскетичную жизнь.

«Dont make dhāma-aparādha. As there are offenses against chanting the holy name, similarly, there are offenses in dhāma, that in the dhāma one should not perform any sinful activities in the dhāma. In the dhāma, if you chant Hare Kṛṣṇa mantra, then it increases thousand times. Similarly, in the dhāma, if you commit offenses, it increases thousand times. So dhāma, one should be very careful not to commit any sinful activities. Illicit se x, or intoxication, meat-eating and gambling – these are the sinful activities. So Vṛndāvana-dhāma, aprākṛta dhāma. Those who are attached to viṣaya, sense gratification, they cannot see what is Vṛndāvana. They cannot see what is Vṛndāvana. They cannot understand what is Kṛṣṇa and Rādhā, those who are viṣayī.» (Lecture, Vrndavana, March 14, 1974.) –

«Не совершайте дхама-апарадху. Так же как есть оскорбления при повторении святого имени, есть оскорбления, которые можно сделать при нахождении в дхаме. То есть в дхаме нельзя совершать никакой греховной деятельности. Если вы повторяете Харе Кришна мантру в дхаме, она усиливается в тысячу раз. Подобным образом, если вы в дхаме делаете оскорбления, они тоже усиливаются в тысячу раз. То есть в дхаме нужно быть очень осторожным, чтобы не совершать никаких грехов. Незаконный секс, интоксикации, мясоедение и азартные игры – это греховная деятельность. Вриндавана-дхама, апракрта дхама. Те, кто привлечён вишайа, чувственными наслаждениями, не могут увидеть, что такое Вриндаван. Они не могут понять, что такое Вриндаван. Те, кто вишайа, не могут понять, что такое Кришна и Радха» (Лекция, Вриндаван, 14 марта 1974).

Если человек живёт в дхаме и повторяет мантру, это не означает, что он может совершать грехи. Какие-то небольшие грехи могут быть прощены, но за серьёзную греховную деятельность человека накажут.

«Then your business is successful. “Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ”. If somebody thinks that “I am living in Vṛndāvana. I am chanting Hare Kṛṣṇa mantra. So if I do something sinful, what it will do...?” “Eka nāma, kṛṣṇa-nāme yata pāpa kare, pāpi haya tata pāpa karite nāraya” (?). “So what sinful I am doing? A little sinful...” Yes, little sinful will be excused. But if it is done not willingly, but if you commit sinful activities willingly, daily, then youll be punished.» (Nectar of Devotion lecture, Vrndavana, October 30, 1972.) –

«Тогда ваши дела успешны. “Намнад балад йасйа хи папа-буддхих”. Если кто думает: “Я живу во Вриндаване. Я повторяю Харе Кришна мантру. Поэтому, если я совершаю какой-то грех, что поделать…?” “Ека нама кршна-наме йата папа каре, папи хайа тата папа карите нарайа”. “То есть что я такого греховного делаю? Какой-то маленький грех…” Да, маленький грех будет прощён. Но если он сделан не специально. Если же вы грешите намеренно, ежедневно, то вы будете наказаны» (Лекция по «Нектару преданности», Вриндаван, 30 октября 1972).

Реальный Вриндаван не имеет границ, и где бы ни проповедовал преданный, там и Вриндаван. Всё это Истина. Господь Чайтанья лишь однажды был во Вриндаване, и мы должны следовать Его указанию и проповедовать по всему миру.

«These are bogus, that “I do not go out of Vṛndāvana.” They are making Vṛndāvana limited. Vṛndāvana is not limited. Wherever there is Kṛṣṇa, wherever there is Rādhā-Kṛṣṇa temple, that is Vṛndāvana. That is Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu said. Caitanya Mahāprabhu, He, once only, He went to Vṛndāvana. Does it mean He was not in Vṛndāvana? So this is Caitanya Mahāprabhus mission, that preaching must go on in hell and heaven. We should be very much expert and follow the instruction of Caitanya Mahāprabhu, the simple instructions.» (Arrival Talk, Aligarh, October 9, 1976.) –

«Они мошенники, когда говорят: “Я не покидаю Вриндаван”. Они делают Вриндаван ограниченным. Но Вриндаван не ограничен. Где бы ни был Кришна, где бы ни был храм Радхи-Кришны, там и Вриндаван. Там и Вриндаван. Чайтанья Махапрабху только единожды был во Вриндаване. Означает ли это, что Он [всё остальное время] не был во Вриндаване? То есть миссия Чайтаньи Махапрабху в том, что проповедь должна продолжаться и в аду, и на небесах. Мы должны быть первоклассными экспертами и следовать наставлениям Чайтаньи Махапрабху, этим простым наставлениям» (Общение по прибытии, Алигарх, 9 октября 1976).

Текст 14

Затем Шри Чайтанья Махапрабху нанёс тилак глиной из Радха-кунды. Вместе с Балабхадрой Бхаттачарьей Он собрал немного глины и взял её с Собой.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные спорят, можно ли носить тилаку из глины, взятой на Радха-кунде, или это отклонение. Тилака из глины Радха-кунды тёмного цвета, в отличие от стандартной тилаки жёлтого цвета. Ответ состоит в том, что любая тилака идентична, ни тилака Радха-кунды, ни обычная тилака, ничем не отличаются. Все споры о том, какие тилаки, алтари, Божества, параферналии лучше, а какие – хуже, всё это просто материализм. Каждый материалист хочет найти какое-то простое и «само собой работающее» средство обретения духовного развития, но такого средства не существует. Также всё внимание начинающих преданных, поскольку они пока не могут понять суть духовной жизни, направлено на внешние атрибуты – какие должны быть тилаки, дхоти, алтари, храмы и подобное. Вот все эти вещи сами по себе не играют особой роли в духовной жизни. Можно ставить тилаку любой глиной или ставить её вообще без глины, водой, всё это идентично. Тилака – это освящение тела, подобно крещению у христиан, но без духовного развития это будет лишь один из обрядов. Точно так же преданный может не носить дхоти, и во времена СССР практически никто не носил дхоти публично, это было, по сути, невозможно, но это было одно из лучших времён духовной жизни России и СНГ. Храм может быть большой или маленький, а можно и вообще без храма идти и проповедовать.

Практически все внешние атрибуты сами по себе не играют особой роли в духовной жизни, всё это условности конфессии. Сами по себе атрибуты не несут никакой духовной функции, они несут её только в том случае, когда конкретный человек вкладывает какой-то духовный смысл в это. Например, «свасти» – это символ счастья или духовной жизни, но нацисты Германии использовали его в другом смысле. «Свасти», христианский крест, мусульманский полумесяц, все храмовые обряды несут духовный смысл только в том случае, если люди вкладывают его туда или подразумевают. Немцы вложили другой смысл в свасти, и этот символ тут же потерял духовный смысл, поскольку никакой символ, знак или обряд сам по себе и не имеет никакой духовности. Поэтому духовную жизнь определяют философия и следование, а не атрибуты. Можно одеть на себя 25 золотых крестов, но духовности это не прибавит. Нужно изучать писание и следовать, повторять святое имя и проповедовать, а тилаки и остальное – это просто некоторый внешний антураж. Конечно, глина из Радха-кунды священна, но надо адекватно это понимать, а не так, что если я ставлю тилаку из Радха-кунды, я быстрее очищаюсь. Или что, давайте теперь намажем материалистов такой глиной, и они очистятся? Нет. Человек очищается, изучая книги Шрилы Прабхупады и следуя процессу, это основное предписание, а ставит человек тилаку той или иной глиной, это не имеет значения. Кто-то может вообще не ставить тилаку и развиваться быстрее тех, кто ставит, это вопрос сознания и практики, а не тилаки.

С другой стороны, чтобы не было хаоса, все обряды регламентированы. На самом деле, не важно, какой обряд по форме, он может быть любой, но, чтобы не было хаоса, писание утверждает какую-то одну конкретную форму. Обряд и знаки нужны, чтобы помнить о Боге, а не сами по себе. Любой вид обряда должен помогать развивать сознание Бога, в другом случае это будет лишь внешний атрибут. В этом смысле, изучение писаний и следование им намного важнее, книги основа, не обряды основа. Обряды, панчаратрика, помогают очистить жизнь, но изучение книг, повторение святого имени и проповедь занимают принципиально более высокое положение. Важны три книги-комментария Шрилы Прабхупады: Бхагавад-гита (как практическое руководство), Шримад-Бхагаватам (это также практическое руководство, и, если Бог даст возможность пожить, мы напишем комментарий и на Бхагаватам) и Чайтанья-чаритамрита (это также практическое руководство).

Текст 15

От Радха-кунды Шри Чайтанья Махапрабху пошёл к озеру Суманас. Увидев оттуда холм Говардхана, Господь Чайтанья переполнился восторгом.

КОММЕНТАРИЙ

Существуют изображения Бога, Божества как скульптурные фигурки, но Шалаграма- и Говардхана-шилы, или священные камни, – это особая категория. В изображениях Бога или Божествах Бог проявлен в зависимости от уровня преданности Ему, но в шилах, или в священных камнях, Он проявлен всегда. Камень с холма Говардхана занимает более высокую позицию, чем Шалаграма-шила. Шалаграма-шила представляет различные формы Господа Вишну, в то время как Говардхана-шила представляет Вриндаван. Поклонение Шалаграма-шиле должно носить брахманичный характер, но поклонение Говардхана-шиле подразумевает определённые элементы спонтанной преданности. В любом случае, Говардхана-шила ведёт личность на такой уровень, если человек не совершает оскорблений. Оскорбления Говардхана-шилы, или занятия греховной деятельностью, неизбежно принесут реакции, поэтому тем, кто не следует четырём регулирующим принципам, стоит остерегаться брать Говардхана-шилу.

Текст 16

При виде холма Говардхана Господь тут же выразил ему почтение, упав на землю, словно палка. Он обнял камень с холма Говардхана и потерял рассудок.

КОММЕНТАРИЙ

Говардхан и Говардхана-шила – полностью блаженной природы, и в них сосредоточены все игры Кришны Вриндавана. С другой стороны, поклонение Говардхана-шиле подразумевает отсутствие оскорблений, поэтому изучение писание и повторение Харе Кришна мантры – это более плавный и надёжный путь развития. Насколько бы человек ни был искренен, грехи, совершаемые им, могут создать серьёзные препятствия, когда он поклоняется Говардхана-шиле.

Господь Чайтанья внешне вроде бы потерял сознание и стал вести Себя подобно безумному, но это не безумство, а сильные чувства, которые наполнили Его. Охваченный духовными чувствами, Господь Чайтанья начал говорить с Кришной, внешне это выглядело как проявление неадекватности, но Он просто общался с Богом в чувствах любви, потеряв связь с внешним миром и войдя в духовное бытие.

Текст 17

Обезумев от экстаза любви к Богу, Господь Чайтанья пришёл в деревню Говардхана. Там Он увидел Божество Харидевы и выразил Ему почтение.

КОММЕНТАРИЙ

Уттама, маха-бхагавата, в любом Божестве и в любом явлении видит Бога. Хотя Господь Чайтанья был полностью поглощён встречей с Кришной, но, войдя в Храм Господа Вишну, Он предложил Ему почтение. Безусловно, Чайтанья Махапрабху находился полностью в спонтанных чувствах любви, однако Он не стал нарушать положенный этикет и поклонился Божеству Харидевы.

Текст 18

Харидева – это воплощение Нараяны, и обитель Его расположена на западном лепестке лотоса Матхуры.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя весь Вриндаван подразумевает спонтанную преданность, присутствие Божества Господа Нараяны в нём вполне уместно. Чтобы придти к спонтанной преданности, человек должен осознать величие Бога, что сделает его сознание стабильным и возвышенным, но и те, кто достиг спонтанной преданности, также могут продолжать поклоняться Господу Нараяне, Всемогущему Богу, как выражение почтения или ради дальнейшей духовной протекции.

Текст 19

В безумии экстатической любви к Богу Шри Чайтанья Махапрабху стал танцевать перед Божеством Харидевы. Услышав о необычном поведении Господа Чайтаньи, все местные жители пришли посмотреть на Него.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья предложил поклоны Божеству, но танцевал Он, как безумный, и это было выражением Его любви к Кришне. Поклонение Господу Нараяне подразумевает определённое благоговение, однако Господь Чайтанья, охваченный чувствами, проявлял перед Божеством эмоции спонтанной любви. Слух о необычном санньяси быстро распространился по округе, и все жители собрались, чтобы увидеть Господа Чайтанью.

Текст 20

Экстатические переживания Шри Чайтаньи Махапрабху и Его красота поразили всех до глубины души. Служители Божества Харидевы оказали Господу Чайтанье очень радушный приём.

КОММЕНТАРИЙ

Танец Господа Чайтаньи был необычен, но, имея своей причиной любовь к Богу, он вызвал отклик в собравшихся жителях. Спонтанная любовь к Богу, как в форме встречи, так и в форме разлуки, составляет суть желаний каждого, поэтому всех это тронуло до глубины души. Хотя спонтанная преданность не сочетается с расой величия Бога, тем не менее все ощутили её возвышенную природу и признали Господа Чайтанью как великого преданного Господа Нараяны.

Текст 21

У Брахма-кунды Бхаттачарья принялся готовить. Господь Чайтанья омылся в Брахма-кунде и затем пообедал.

КОММЕНТАРИЙ

Решив побольше узнать о Брахма-кунде, я нашёл множество описаний самого Говардхана и его различных мест. Всё это сопровождалось многочисленными «нектарными историями», большинство из которых, скорее всего, никто не сможет чем-то подтвердить. Материалисты думают, что, слушая такого рода истории, они обретут спонтанные отношения или что такие истории «о Радхе и Кришне» и есть самая высокая кришна-катха, но истории из неизвестных источников и рассказанные материалистами не будут иметь никакой силы. Все истории – это священное писание, книги Шрилы Прабхупады, там всё изложено чисто и авторитетно, остальные «сладостные истории» – неизвестно, были они или их не было, а также, когда их рассказывает какой-либо материалист-санньяси или местный бриджабаси, которые оба рассчитывают на деньги или на славу, это не имеет ценности.

Можно не знать ни одной такой истории или никогда не быть на Говардхане и достичь Кришна-лилы. Такие истории могут иметь силу, когда их рассказывает чистый преданный, но чистый преданный не станет рассказывать про игры Радхи и Кришны, если человек или публика неквалифицированы. В основном, такие истории – это просто форма развлечения для паломников-материалистов. Преданный может совершить одно паломничество в своей жизни, но истории лучше брать из книг Шрилы Прабхупады. Может быть, часть историй действительно происходили, но, если слушать их от гида-материалиста или от гуру-каништха-адхикари, это не принесёт духовного блага, а скорее, наоборот. Так, начав искать информацию о Брахма-кунде, я её нашёл: надо слушать истории о Боге из авторитетного писания, это и будет чистое, как минимум брахманическое, изложение.

Вриндавана-дхама и по сей день наполнена духовным очарованием, но увидеть его могут лишь те, кто духовно развит. Для остальных она так и останется историческим местом или местом, где они ищут освобождение. Чистые преданные вряд ли найдут какое-то счастье в слушании историй непонятного качества и происхождения, скорее они предпочтут изучить авторитетное писание, путешествуя по этим местам. Пока личность не очистится, она не сможет проникнуть в сокровенную сферу Вриндавана, а очищение связано с постижением величия Бога, именно поэтому в начале паломничества Господь Чайтанья посетил Божество Господа Нараяны. В целом также стоит понять, что личные отношения с Богом могут быть вообще не связаны с конкретной Кришна-лилой. Личные отношения каждого – это достаточно специфическая материя, которая складывается из нескольких факторов, основные из которых – это духовный уровень преданного и его индивидуальные духовные наклонности. Очень маловероятно, практически невероятно, что какой-то среднестатистический добросовестный преданный достигнет мадхурья-расы, скорее всего, его раса будет ниже. Второе, что его раса может быть прямо не связана с конкретной Кришна-лилой из писания. Кришна придёт и духовный мир будет, а остального – холма Говардхана, кунд и многого другого может не быть ничего. Это индивидуальные отношения, они могут быть очень разные. Голока многообразна, для нас дано представление о Ней на достаточно ограниченных примерах – лесах Вриндавана, Говардхане, различных озёрах, кундах, и понятных нам примерах различных рас. Но только типов растений в духовном мире бесконечное количество, так же как и различных типов отношений с Богом. Десятая песнь даёт общий пример, однако в личных отношениях это будет конкретная ситуация, которая во всех деталях ни у кого больше вообще не повторится. Это всемогущий Бог, который создаёт неизмеримое количество и духовных отношений, и духовных богатств.

В целом, как мы уже читали, Вриндаван не может быть ничем ограничен и может быть проявлен в любом месте. Точно так же Вриндаван не ограничен и своих формах. Кришна-лила – это общее описание событий, чтобы мы увидели и поняли общий принцип, но Бог безграничен, и даже если кто-то становится Его другом-пастушком, он станет им в своей конкретной специфической ситуации. Вообще, дело не во внешних проявлениях, вся суть проявляется в отношениях с Кришной, а где и как они проходят, это достаточно вторичный момент.

Я смотрел фотографии различных мест Говардхана и окрестностей. В основном все постройки были сделаны достаточно давно, и многое выглядит несколько заброшенно. Если бы Шрила Прабхупада не поехал проповедовать на Запад, на сегодня всё было бы заброшено ещё больше, под влиянием века Кали, айфонов и смартфонов. С одной стороны, такая некоторая заброшенность хороша, это хранит дхаму, с другой стороны, все должны понять, что механическое поклонение Богу или механическое посещение дхамы не означают обретения полного блага.

Шриле Прабхупаде не советовали покидать Вриндаван, все эти санньяси и бабаджи говорили, что надо жить в дхаме и не оскверняться, путешествуя на Запад, но именно проповедь Шрилы Прабхупады дала возможность новой жизни увядающей духовной культуре Индии. В основном только проповедь даёт духовное самоосознание и, в том числе, восприятие дхамы или духовного мира. Даже находясь в святом месте, всё можно увидеть глазами писания, а не материальным зрением. Видение же приходит через следование, а не через паломничество как таковое, и такое видение духовного мира доступно в любом месте Земли.

Текст 22

Ту ночь Господь Чайтанья провёл в храме Харидевы. Всё это время Господа Чайтанью не покидали следующие мысли.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играл и роль возвышенного преданного, и роль обычного преданного. Придя в дхаму, преданные могут хотеть обязательно увидеть то или иное Божество или место. Для начинающих, в их сознании, это может иметь большое значение, хотя в реальности это не всегда так важно. Увидеть Вриндаван означает очиститься, видение конкретных мест или Божеств может не носить принципиальный характер. Иногда преданные думают, что «не увидев Радха-кунды, я не получу высшее благо», и хотя такое желание и духовно и хорошо, но Вриндаван весь абсолютен. Видение Вриндавана исходит не из конкретного Божества или места, а из возвышенности преданного, его предыдущего, в основном, духовного опыта. Когда преданный проповедует в материальном мире, тогда и святая дхама может открыться для него, но просто механически добраться до Вриндавана или до какого-то конкретного места в нём ещё не означает обрести благо.

Текст 23

«Я никогда не стану взбираться на холм Говардхана, но как же Мне тогда увидеть Гопалу Рая?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хотел установить стандарт, чтобы преданные не ходили по холму Говардхана и не делали, таким образом, оскорбление Бога, поскольку холм неотличен от Кришны. Второй момент, что Господь Чайтанья даёт пример того, что, если преданный сталкивается с трудновыполнимой задачей, ему не стоит слишком беспокоиться об этом, поскольку Бог, так или иначе, решит все эти трудности.

Текст 24

Пока Шри Чайтанья Махапрабху молча размышлял над этим, Господь Гопала, зная Его помыслы, пустился на уловку.

КОММЕНТАРИЙ

В случае Господа Чайтаньи Божество само пришло к Нему, в нашем случае Бог проявит Себя каким-то другим образом. Когда я был во Вриндаване, то по приезде заболел, поэтому практически неделю был не в состоянии что-то делать. Я думал, что «вот я сейчас во Вриндаване, но так и не попаду на Радха-кунду». Хотя у меня не было денег, тем не менее, практически чудом, я доехал туда и обратно бесплатно на автобусе вместе с преданными из Ирана. Бог исполнил сильное желание, и причём всё путешествие я также себя хорошо чувствовал. Однако такие вещи совсем не обязательно делать, сейчас это уже понятно, преданное служение, и тем более проповедь в материальном мире, – это намного более могущественное средство, чем даже паломничество в дхаму. Тогда мне казалось, что, если я не побываю на Радха-кунде, в самом святом месте, это будет чудовищной оплошностью моей жизни, но, если преданный проповедует, Бог даст ему все благословения, Он всемогущий. Когда люди не заняты проповедью, они так или иначе будут делать какой-то культ, это, по сути, неизбежно. Когда люди материалисты, что им ещё остаётся делать, как не ездить туда-сюда и не придумывать какие-нибудь «особо священные параферналии» или обожествлять каких-нибудь подобных им гуру? Мы даже не против, пусть себе занимаются, но я пишу для тех, кто ищет реальную духовную жизнь.

Текст 25

Сойдя с холма Говардхана, Господь Гопала явил Себя взору Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который, пребывая в настроении преданного Господа Кришны, не хотел взбираться на холм.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример, когда возникает какое-либо противоречие в преданном служении. В этом случае не стоит переступать через какие-то правила, Бог всё так или иначе решит. В действительности, Бог присутствует повсюду, здесь Господь Чайтанья, в чём-то, демонстрирует настроение неофита, который «во что бы то ни стало» хочет увидеть конкретное Божество, но ещё более важный момент – это то, что Господь Чайтанья не хотел, чтобы люди поднимались на холм.

Текст 26

Гопала жил в деревне Аннакутаграма на холме Говардхана. Жители той деревни были в основном выходцами из Раджастхана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Аннакутаграма упоминается в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна):

гопа-гопи бхунджайена каутука апара


эи хету анийора нама се ихара


аннакута-стхана эи декха шриниваса


э-стхана даршане хайа пурна абхилаша

«Тут все гопи и гопы предавались удивительным развлечениям со Шри Кришной. Вот почему это место также называется Анийор. Здесь же проводилась церемония аннакута. О Шриниваса, любой, кто увидит это место, обретёт всё, что хочет». Там также говорится:

кундера никата декха нивида-канана


этхаи гопала чхила хана сангопана

«Взгляни на эти густые заросли возле кунды. В них был спрятан Гопала». А в Стававали (Враджа-виласа-става, 75) Рагхунатхи даса Госвами сказано:

враджендра-варйарпита-бхогам уччаир


дхртва брхат-кайам агхарир утках


варена радхам чхалайан вибхункте


йатранна-кутам тад ахам прападйе

«Когда Махараджа Нанда поднёс холму Говардхана несметное количество пищи, Кришна принял гигантскую форму и стал предлагать всем просить у Него благословения. Затем, введя в заблуждение даже Шримати Радхарани, Он съел все эти подношения. Я преклоняюсь перед Аннакутой – местом, где Господь Кришна наслаждался этими играми».

Текст 27

Один человек пришёл в Аннакутаграму и сообщил её обитателям: «Отряд турок собирается напасть на вашу деревню».

КОММЕНТАРИЙ

Номинальная религиозность почти не решает никаких проблем. Одни называют себя мусульманами, другие христианами, но когда люди духовно не развиты, и те и другие просто материалисты. Когда люди материалистичны, то даже нахождение в одной и той же религии никак не мирит их – если им уже не на кого нападать, они начнут войну между собой, найдя любой предлог для этого. Войны возникают не из-за того, что существуют разные религии, а из-за материализма людей.

Текст 28

«Бегите из деревни сегодня ночью, чтобы здесь не осталось ни одной живой души. Заберите с собой Божество и уходите, потому что завтра сюда придут солдаты-мусульмане».

КОММЕНТАРИЙ

В исламе запрещены любые изображения Бога. Это правило было введено из-за возросшего материализма людей и из-за падения христианства, полного обожествления Христа и создания бесконечных пантеонов святых. Христос един с Богом и отличен от Бога, это положение уполномоченного воплощения: избранный сын Бога, но не Бог. Христианство, полностью обожествив Христа и отменив понятие реинкарнации, нарушило логику писания, поэтому вынужденно перешло на подвижничество и на культ подвижников, при этом практически ничего не зная о Боге. Поэтому в исламе запрещены любые изображения и также любые обожествления пророков. Нельзя сказать, что это не верное правило, оно по-своему хорошо, но определённая ненависть фанатиков-мусульман к другим религиям – это, безусловно, результат их невежества.

Текст 29

Услышав это, все жители деревни взволновались. Прежде всего они взяли Гопалу и перенесли Его в деревню Гантхули.

КОММЕНТАРИЙ

Индуизм, или вайшнавизм, со временем пришёл в запустение, поэтому и Индия как цивилизация ослабла, и также в Индии начал распространяться ислам. Без знания величия Бога вся кришна-катха становится подобна развлекательным рассказам, Десятую песнь можно постичь только после того, как человек осознает величие Бога. Индия стала во многом и имперсональной, и языческой, поскольку духовное знание всё больше утрачивается. Из Кришны сначала сделали развлечение, а потом люди стали исповедовать многобожие, считая Богом как формы Бога, так и полубогов, перестав различать, а далее расцвёл и имперсонализм. Поэтому распространение ислама в Индии вполне закономерно: поскольку ислам проповедует величие Бога.

Современный же индуизм – это какофония различных верований и учений, где люди поклоняются Шиве, Вишну, Брахме, Кришне, Дурге и другим, и экспансиям Бога, и полубогам. Какая-то целостность во всём этом практически уже утрачена. Хотя, с одной стороны, сосуществование различных философий даёт спектр возможностей для различного уровня понимания, с другой стороны, всё это упало на примитивный бытовой уровень, где Богом считают любое божество или, принимая любое божество, считают, что Бог в высшем смысле безличен. Индия ослабла из-за размытия духовной философии и культуры, и сначала её завоёвывали мусульмане, отделив от неё несколько областей, и далее в Индию пришли западные варвары – англичане, цивилизация прагматичных материалистов. Западный мир, безусловно, демоничен в своей сути, но Индия погрязла в мелком быте, поэтому была не в состоянии сформировать какую-то развитую государственность. В отличие от христианских и мусульманских стран, Индия утратила также и проповеднический импульс и была разрушена акцентом на кастовой системе, или системе варнашрамы, когда принадлежность к той или иной касте стала передаваться по наследству, а не зависеть от качеств человека. Ответ состоит в том, что, во-первых, система варн и ашрамов – это низшее религиозное подразделение и не может играть центральной роли, и второй момент состоит в том, что система каст не должна передаваться механической традицией, а формироваться на естественном делении, как это и происходит в тех же западных странах. Становится человек торговцем или учёным, это его естественные природные склонности, а не наследуемая должность в государственной или религиозной системе.

Шрила Прабхупада стал первой личностью в новейшей истории Индии, кто начал возрождать дух проповеди и приоритета духовного образования. Он начал всемирное Движение сознания Кришны, которое, несмотря на различного рода трудности, будет распространяться или какое-то время храниться в форме духовной литературы и начнёт свой зрелый рост примерно через 200-300 лет.

Силу имеет знание и духовная философия, а не те или иные системы «божественных» культов. Силу даёт осознание величия Бога и применение духовного знания во всех аспектах жизни. Духовное понимание – это сплав знания, духовной практики и реального отречения от плодов труда. Так каждый может накопить опыт, развить определённую мудрость и влиять на любые сферы жизни, в том числе на мировую политику. Движение сознания Кришны не подразумевает какое-то сектантское, церковное развитие, это движение знания и проповедников. Господь Чайтанья дал пример проповеди вне любых систем церковной иерархи и культов, также Он не делал акцента на создании общины или строительстве храмов. Господь Чайтанья показал пример проповеди среди различных религиозных общин, храмов, философских школ и правителей. Он проповедовал мусульманам, буддистам, имперсоналистам, различным вайшнавским течениям, таким как таттвавади, при этом Он не создал никакого внешнего церковного института. Важно духовное понимание и неформальное сотрудничество, на чём и была построена Его миссия, в отличие от догматических церквей, опирающихся на храмовую собственность и невежественных прихожан. Именно такая форма является наиболее сильной, устойчивой в понимании, чистой и динамичной.

Шрила Прабхупада строил храмы, подразумевая, что храм – это только лишь проповеднический центр, где живут распространители книг. Точно такая же идея была и у Бхактисиддханты Тхакура, который попытался основать систему монастырей, где бы жили проповедующие санньяси. Но когда санньяси решили усесться посреди храмовой собственности и прихожан, Шрила Бхактисиддханта сказал, что такие храмы лучше продать и печатать книги. Поэтому движение Шрилы Прабхупады – это в основном движение проповедников, распространителей духовного знания, все остальные формы религиозности менее важны и, особенно в начале движения, не имеют практически никаких шансов на выживание. Любая формальная административная система будет коррумпирована и обречена на вырождение, что мы видим практически. Даже такие большие церкви, как христианство и ислам, в каких-то случаях включённые в государственные структуры, идут к своей стагнации, поскольку храмовое поклонение и церковная иерархия статичны и подавляющее большинство людей избегают их, а те, кто находится внутри такого храмового поклонения, почти не развиваются. Поэтому даже наличие миллионов людей, которые отождествляют себя с той или иной религией, ситуацию в мире не меняет. Как христиане, так мусульмане или индуисты-вайшнавы, все в основном стремятся лишь к личному благополучию, что и является корнем всех, как личных, так и мировых, бед.

Текст 30

Божество Гопалы спрятали в доме одного брахмана и поклонялись Ему тайно. Все бежали, и деревня Аннакута опустела.

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение Божеству – это один из начальных типов религиозности. Бог присутствует повсюду, не только в Божестве, и не только Сверхдуша присутствует повсюду, но и Кришна Вриндавана также. Сначала преданные поклоняются Божеству, но, если они достигнут успеха, то уже никогда не расстанутся с Богом, осознавая Его величие или находясь с Ним в близких отношениях. Прятать Божество было необходимо, чтобы уберечь Его от варваров, но различное тайное поклонение – это форма некоторой наивности – можно было поклоняться Богу просто в уме, это принципиально ничего не меняет. Бог трансцендентен. В конечном счёте ведь в этом и состоит осознание Его. Он трансцендентен, Он не связан ни с какой материальной формой, в высшем смысле, и Он личность. Конечно, эти преданные проявили преданность, уберегая Божество и тайно поклоняясь Ему, это также духовно, но, в высшем смысле, лучше осознать Бога как такового, в Его трансцендентном теле. Господь Чайтанья многократно показывает всем неотличие Бога от Божества, но это делается для начинающих. Также все индусы могли бы изучить Коран и проповедовать мусульманам, как это делал Господь Чайтанья.

Текст 31

Из страха перед мусульманами Божество Гопалы переносили с места на место. Так, покинув Свой храм, Господь Гопала жил то в зарослях, то в разных деревнях.

КОММЕНТАРИЙ

Мусульмане и некоторые христиане считают Божество идолом. Тем более так считают и материалисты. Иногда начинающим верующим сложно принять поклонение Божеству или какие-то храмовые ритуалы, в таком случае лучше изучать книги и не слишком беспокоиться об этом. Храмовое поклонение зачастую не так важно, но это всегда хорошая вещь для развития смирения. Большинство церковных общин, как христианских, так и вайшнавских, по сути, непригодны для духовной жизни, поскольку культивируют различные ложные идеи и ложный стиль поведения, но если оставить различного рода навязываемые в общине ложные модели, то все общины хороши для развития смирения. Община как таковая, без проповеди, в настоящее время будет лишь рассадником невежества и материализма под видом «служения и заботы», поэтому в центре общины должна быть проповедь, изменение сознания, а не только внешние ритуалы. Преданные должны проповедовать хотя бы друг другу, но ещё важнее внешняя проповедь, вне зависимости от её результата.

Текст 32

Утром Шри Чайтанья Махапрабху омылся в озере Манаса-ганга и стал обходить вокруг холма Говардхана.

КОММЕНТАРИЙ

Дхама содержит в себе весь духовный мир и все его чудеса и красоты. Проявлено в дхаме в материальном мире что-то или нет, на абсолютном плане в ней проявлено всё.

Текст 33

От одного вида Говардханы Шри Чайтанью Махапрабху охватила экстатическая любовь к Кришне, и Он принялся танцевать, повторяя следующий стих.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна коснулся холма, и поэтому тот обрёл духовную природу. Говардхана-лила – это явление могущества Бога, именно через осознание величия Бога преданные могут приблизиться к спонтанным отношениям. Поскольку Говардхана-лила – выражение величия Бога, то в следующем стихе будет говориться о почтении. Выражая почтение всемогущему Богу, каждый может развиваться духовно. Но в высшем смысле, Говардхан несёт в себе спонтанные отношения, поскольку присутствует при всех играх Кришны. С одной стороны, шанта-раса – это нейтральные отношения, но реально преданные шанта-расы воспринимают все типы рас и в этом смысле они могут быть погружены в любые расы. Поэтому и шанта-раса, и мадхурья-раса, все расы находятся на абсолютном, высшем уровне восприятия Бога. Кришна очень привлекателен Своим отношением, поэтому все преданные испытывают любовь к Нему. В такой любви нет ничего искусственного и нет никакой фальши. Когда Бог совершает сверхординарные действия, тогда все могут понять Его высшую природу, но позднее, когда личность достигает спонтанных отношений, подтверждением божественной природы становятся сами эти чувства, которые носят глубокий и интенсивный характер любви и счастья. Бог – это сердце каждого, поэтому спонтанные отношения постепенно поглощают личность полностью. Для обычных людей удивительно, что Кришна поднял холм, для Его близких преданных на первом месте находятся отношения с Ним, а различные проявления величия Бога носят уже намного более вторичный характер.

Текст 34

«„Холм Говардхана – лучший из всех преданных слуг Господа! Дорогие подруги, этот холм предоставляет Кришне и Балараме, а также Их телятам, коровам и друзьям-пастушкам всё необходимое: питьевую воду, мягкую траву, пещеры, плоды, цветы и коренья. Тем самым он выражает Господу почтение. Поскольку лотосные стопы Кришны и Баларамы касались Говардханы, он выглядит очень счастливым“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (10.21.18). Гопи произнесли его, когда осенней порой Господь Кришна и Баларама отправились в лес. Беседуя между собой, гопи прославляли Кришну и Балараму за Их игры.

Текст 35

Шри Чайтанья Махапрабху омылся в озере Говинда-кунда, и там Он услышал, что Божество Гопалы теперь находится в Гантхули-граме.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья Махапрабху в этом случае играет роль вдохновлённого неофита, который достиг определённого успеха в духовной жизни. Чистый уттама видит Кришну повсюду, но Господь Чайтанья даёт всем неофитам пример совершенного поклонения Божеству. Поклонение Божеству хорошо ещё и тем, что учит личностному отношению, разрушая имперсонализм в восприятии Бога. С одной стороны, Бог находится повсюду, но, с другой стороны, Божество – это всегда предлог к более личному отношению. В западных странах поклонение Божеству может считаться дикостью, и поклонение Божеству – это как раз также метод изжить из себя лишнюю гордость и освободиться от влияния общественного мнения. Иногда некоторый имперсонализм в отношении Божеств тоже не плох, в противовес материалистичным чувствам, направленным к Богу. Хотя Божество и создано для того, чтобы труженики направили своё внимание к Богу, тем не менее во всём нужен разум. Уттама связан с Богом в близких отношениях, Он непрерывно связан или общается с Богом периодически. В такого рода отношениях любой вид поклонения может быть совершенно неуместен, поэтому, имея близкие отношения с Кришной, преданный поклоняется Божеству Кришны как всемогущему Господу Нараяне. Здесь же Господь Чайтанья играет роль вдохновлённого неофита, охваченного любовью к Богу.

Текст 36

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Гантхулиграму и получил даршан Господа Гопалы. Охваченный любовью к Богу, Он принялся петь и танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Мы поём и танцуем, чаще всего, из чувства долга или следуя процессу садханы. Господь Чайтанья видел в Божестве Бога, мы, чаще всего, не видим этого, но лишь пытаемся как-то понять или осознать. Святое имя само по себе также Бог, поэтому, если у человека в силу разных причин возникают проблемы в восприятии Божества как Бога, он может сосредоточиться на святом имени как на Боге. В России и странах СНГ люди зачастую боязливы в отношении всего, что касается религии, Бога и обрядов. Такая боязливость возникла из-за многовекового внушения пастве её греховности и в большинстве случаев стала просто предрассудком. Нехорошо вести себя вольно в храме, но так же нехорошо и жаться по углам или считать себя чрезвычайно падшим. Уттама считает себя самым падшим, но он проповедует и работает не покладая рук, а когда человек считает себя падшим и просто находится в депрессии и ничего не делает, это лишь невежество и тамо-гуна.

К сожалению, все материалисты и демоны достаточно уверены в себе и в силу своей природной наглости идут вперёд, подминая искренних верующих под себя или отпугивая их от религии. Цель любого карми – это личное лидерство, цель преданного – это познание Бога. Когда человек убог, он всегда хочет лидировать, когда человек глуп, он считает себя весьма разумным. Духовная жизнь сложный предмет, и подобного рода «разумные лидеры» не смогут быть в ней успешными. Достаточно много людей сначала проявляют какое-то смирение, с тем чтобы позднее проявить своё скрытое желание господства. Желание господства – это ось материальной жизни, и в религии такие желания также могут расцветать в людях. Практически любая религия много говорит о смирении, но это либо лишь пустой звук, либо рычаг управления паствой, а реальное смирение – это проповедь от человека к человеку, что практически никто не хочет делать. В христианском мире смирением считается тихое поведение, благолепие и почему-то вместо любви к Богу любовь к ближнему. В исламе смирение зачастую принимает агрессивные, радикальные формы. И то и другое поведение ложно. Проявление смирения – это следование писанию, развитие понимания и проповедь, нет никаких других развитых форм смирения.

Текст 37

Увидев красоту Божества Гопалы, Господь Чайтанья ощутил прилив экстатической любви и произнёс следующий стих. После этого Он до наступления вечера пел и танцевал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет о Говинда-кунде следующее. На холме Говардхана, недалеко от деревни Пайтха, есть деревня Анийор, возле которой находится Говинда-кунда. На её берегу стоят два храма: Говинды и Баладевы. Некоторые считают, что озеро это было выкопано по приказу царицы Падмавати. В Бхакти-ратнакаре (Пятая волна) есть такой стих:

эи шри-говинда-кунда-махима анека


этха индра каила говиндера абхишека

«Говинда-кунда – это великое место, с которым связано много духовных событий. Здесь Индра, потерпевший поражение от Господа Говинды, вознёс Ему молитвы и омыл Его». В Стававали (Враджа-виласа-става, 74) говорится:

ничаих праудха-бхайат свайам сура-патих падау видхртйеха йаих


свар-ганга-салилаиш чакара сурабхи-дварабхишекотсавам


говиндасйа навам гавам адхипата раджйе спхутам каутукат


таир йат прадурабхут сада спхурату тад говинда-кундам дршох

«Со смирением, вызванным сильным страхом, Индра обхватил лотосные стопы Господа Кришны и вместе с коровой сурабхи провёл церемонию коронации Кришны, омыв Его водами небесной Ганги. Так удивительным образом проявилась верховная власть Господа Кришны над всеми коровами. Пусть же эта Говинда-кунда – озеро, возникшее в результате ритуального омовения Господа Кришны, – вечно стоит перед моим взором».

А в Матхура-кханде сказано:

йатрабхишикто бхагаван


магхона йаду-ваирина


говинда-кундам тадж-джатам


снана-матрена мокша-дам

«Просто омывшись в Говинда-кунде, человек обретает освобождение. Это озеро возникло, когда Господь Индра омывал Бхагавана Шри Кришну».

Гантхулиграма расположена недалеко от деревень Билачху и Гопалапур. Предание гласит, что именно в Гантхулиграме впервые встретились Радха и Кришна. В Бхакти-ратнакаре (Пятая волна) говорится: «сакхи дунха вастре гантхи дила сангопане» – «Они связали Свои одежды и спрятались под ними». Далее сказано: «пхагуйа лаийа кеха гантхи кхули дила» – «С помощью пхагуи Они развязали узел (гантхи)». Вот почему эта деревня носит название Гантхули.

Текст 38

Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «„Да пребудете вы вечно под защитой левой руки лотосоокого Шри Кришны. Своей левой рукой Он, словно игрушку, поднял холм Говардхана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих приводится в Бхакти-расамрита-синдху (2.1.62).

Текст 39

Три дня Шри Чайтанья Махапрабху созерцал Божество Гопалы, а на четвёртый день Божество вернулось в Свой храм.

КОММЕНТАРИЙ

Защита Бога, в высшем смысле, означает, что личность всегда остаётся преданным и продолжает развиваться. Сознание совершенного преданного не колеблется даже в случае каких-то невзгод и опасностей, как это описано в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Пока мы материалистичны, мы понимаем благословения как протекцию нам в материальных делах, но в высшем смысле процветание в материальном мире не является благом. Настоящее благо – это духовная стойкость и осознание Бога, всё остальное эфемерно. Люди по собственному желанию впутываются во множество связей в материальном мире и потом молят Бога как-то решить или облегчить проблемы, возникающие из-за этих связей. Иногда Бог помогает в этом, иногда нет, поскольку намного важнее выйти из-под влияния всех связей и заняться проповедью сознания Кришны.

Иногда преданный поёт и танцует от счастья осознания Бога, иногда он не проявляет никаких внешних признаков своего счастья. Достичь самоосознания можно при помощи любого из девяти процессов. Сначала человек очищается, осознавая величие Бога, и далее между ним и Богом возникают взаимные трансцендентные чувства.

Текст 40

Провожая Божество Гопалы, Чайтанья Махапрабху пел святые имена и танцевал рядом с Ним. Ликующая толпа тоже пела трансцендентное имя Кришны: «Хари! Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Все верующие могут петь святые имена Бога. Можно петь имя Бога в христианской церкви или в мечети. Сейчас зачастую поют лишь профессиональные певчие или верующие поют какие-то молитвы о материальном процветании, но лучше петь имена Бога или молитвы, посвящённые самому Богу. В храме могут быть Божества и иконы или храм может не иметь ни Божеств, ни икон, это не принципиально. Стандартная программа в храме – это регулярное совместное пение имён Бога и чтение священного писания, это более важно, чем различные обожествляемые обряды. Уже ни прихожане, ни священники не понимают, чем же священен тот или другой обряд, но с важным видом продолжают исполнять их. Обряды – это неплохо, но без духовного знания, без разумения и без реального очищения жизни все эти обряды не имеют особой силы. В целом же храмовое поклонение менее важно, чем изучение священного писания. Что касается духовной силы и «благодати» в храмах, точно такой же эффект будет и дома, если человек посвящает свою жизнь Богу в большей степени. Любое место становится освящённым, когда там служат Богу, изучают писание, поют Его имя и предлагают Ему различную деятельность.

Текст 41

Божество Гопалы возвратилось в Свой храм, а Шри Чайтанья Махапрабху остался у подножия холма. Так Божество Гопалы исполнило все желания Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Бог присутствует повсюду, и Он всемогущ, поэтому иногда в жизни преданного могут происходить удивительные вещи. Такие чудеса по-своему важны, особенно в первые годы преданного служения, но намного более важно развитие духовного понимания, проповедь и посвящение Богу плодов труда. Посвящая Богу плоды труда, человек становится удовлетворён, развивая знание, он обретает разум и ясное понимание всего мира, с помощью проповеди он делится с другими людьми своим пониманием и так двигается всё выше в своём духовном развитии. Различные чудеса – это замечательно, но ещё более важно осознать величие Бога, понять Его в каждом явлении. С помощью предания себя человек становится также и стойким, могущественным, используя свои силы лишь на проповедь и на достижение Бога. Никогда не стоит тратить ни благословения, ни мистические силы на какие-то материальные цели, это очень глупо. Всю свою энергию лучше задействовать в разумной проповеди и для дальнейшего возвышения. Материальная жизнь иногда даёт некоторое ощущение счастья, но духовная жизнь даёт вечное счастье, поэтому мистики и трансценденталисты всегда избегают привязанности к материальной собственности. Осознав величие Бога, личность, далее, достигает исполненных любви отношений с Кришной, и на этом заканчивает наполненную страданиями материальную жизнь. В чём-то, самбхога-према не так уж и недоступна, и если появится первый её лучик, постепенно он будет усиливаться, пока не разрастётся сначала до небольшого речного потока и далее до широкой реки счастья, наполняющей человека. Так потоки любви полностью охватят личность, и она достигнет навечно своего возлюбленного Бога. Есть ли смысл разменивать это на какие-то временные связи? Лучше оставить все связи на расстоянии от себя, проповедовать и вернуться к Богу. Материалистичные верующие, не желающие отрекаться от плодов труда и глупых связей, семьи и подобного, лишь беспомощно молятся, бесконечно завися от сотен вещей и постоянно терпя бедствие. Чуть же возвысившись, они тут же начинают гордиться или хотят стать великими учителями. Гораздо лучше избежать всего этого материалистичного и религиозного болота и обрести свободу и счастье в отношениях с Богом. Быть с Богом каждый час, каждую минуту и секунду и никогда больше не терять своё счастье. Не обязательно надо отрицать семью или мирскую любовь, просто это не должно поглощать человека, а всегда носить вторичный характер.

Текст 42

Господь Гопала очень добр к Своим преданным, и, когда преданные убедились в этом, их охватила экстатическая любовь к Нему.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные всегда вдохновляются, когда чувствуют поддержку и ответ Бога, но ещё лучше подняться на зрелый уровень преданного служения, чтобы быть связанными с Богом непрерывно, и непрерывно быть счастливыми в общении с Ним. Когда Кришна отвечает, это наполняет преданного счастьем, которое растёт год за годом. Для уттама это его естественное состояние, и он день за днём призывает людей внутренне отречься от эфемерной материальной жизни, несущей одни страдания. Зачем посвящать себя временному, зыбкому и иллюзорному? Когда жители духовного мира слышат о материальном бытии, их брови поднимаются от удивления и они не могут поверить в существовании таких вещей. И, узнав ещё и о випраламбха-преме, они задумываются о том, чтобы придти сюда с проповедью.

Текст 43

Шри Чайтанья Махапрабху жаждал увидеть Гопалу, но не хотел подниматься на холм Говардхана. Тогда Божество Гопалы, применив хитрость, спустилось Само.

КОММЕНТАРИЙ

Любое чудо связано с величием Бога. Людям кажется удивительным, что Бог может ходить или как-то проявлять Себя, но повсюду находятся миллионы ещё более удивительных чудес. Не имея знания, люди не способны воспринять Бога в десятках и сотнях явлений, поэтому сначала необходимо знание о Боге и осознание Его величия. Когда личность осознаёт величие Бога, она воспринимает Его всегда, во множестве явлений природы или будучи прямо связанной с Ним. Далее личность поднимается на уровень спонтанных отношений, и связь с Богом становится ещё более сильной.

Текст 44

Так Гопала под разными предлогами иногда живёт то в лесных зарослях, то в какой-нибудь деревне, чтобы преданные могли прийти и увидеть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь, немного иносказательно, говорится, что Бог присутствует повсюду, как Господь Нараяна, так и Кришна Вриндавана. Но сначала нам надо осознать величие всемогущего Бога, присутствующего повсюду. Когда человек достигает зрелости, он достигает спонтанных отношений с Кришной и также находится всегда вместе с Ним. Випраламбха-према – ещё более высокий уровень, в котором сочетаются как величие Бога, так и наиболее близкие отношения с Богом.

Текст 45

Братья Рупа и Санатана тоже не взбирались на холм, но и им Господь Гопала позволил увидеть Себя.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, в высшем смысле, мы можем увидеть Бога, когда Он Сам открывается нам или когда нам даёт благословение Его чистый преданный. Любой может пойти и посмотреть на Божество, но ни Господь Чайтанья, ни Рупа и Санатана не стали взбираться на холм или пытаться достичь Бога какими-то искусственными методами или нарушая принципы. Преданный, безусловно, должен прикладывать все виды усилий, но не стоит забывать, что Бог – это Личность и в высшем смысле это Его решение. Что касается осознания Брахмана, Сверхдуши и Господа Нараяны, такое постижение носит более-менее линейный характер, когда осознание Бога может прямо зависеть от прикладываемых усилий. Однако спонтанная преданность не зависит от садханы, и Бог может проявить Себя, а может и не проявить, на каком-то этапе. То же самое относится и к Чайтанье Махапрабху. Мы можем достичь Кришны Вриндавана, но аудиенция Господа Чайтаньи явление ещё более экзальтированное.

Текст 46

Шрила Рупа Госвами, уже будучи в преклонном возрасте, не мог попасть туда, но ему очень хотелось увидеть красоту Гопалы.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада – глава всего преданного служения, поэтому в Его власти любые благословения, как благословения на спонтанную преданность и отношения с Кришной, так и благословения на всё то, что связано с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 47

Тогда Гопала, спасаясь от мусульман, пришёл в Матхуру и целый месяц провёл в доме Виттхалешвары.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Придя во Вриндаван, братья Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами решили поселиться там. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, они никогда не взбирались на холм Говардхана, так как считали его неотличным от Кришны, Верховной Личности Бога. Найдя подходящий предлог, Божество Гопалы предстало взору Шри Чайтаньи Махапрабху у подножия холма. Позже таким же образом милости Гопалы удостоились Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами. Когда Рупа Госвами, достигнув преклонного возраста, стал настолько немощен, что уже не мог дойти до холма Говардхана, Гопала милостиво отправился в Матхуру, где провёл в доме Виттхалешвары целый месяц. Там Шрила Рупа Госвами смог вдоволь полюбоваться красотой Гопалы.

О Виттхалешваре в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна) говорится следующее:

витхтхалера сева кршна-чаитанйа-виграха


тахара даршане хаила парама аграха


шри-витхтхаланатха – бхатта-валлабха-танайа


карила йатека прити кахиле на хайа

гатхоли-граме гопала аила чхала кари


танре декхи нртйа-гите магна гаурахари


шри-даса-госвами ади парамарша кари


шри-витхтхалешваре каила сева-адхикари

пита шри-валлабха-бхатта танра адаршане


ката-дина матхурайа чхилена нирджане

У Шри Валлабхи Бхатты было два сына. Старший, Гопинатха, родился в 1432 году эры Шака (1510 году н. э.). Младший, Виттхалешвара, родился в 1437 году (1515 году н. э.), а умер в 1507 году (1585 году н. э.). У Виттхалешвары было семь сыновей: Гиридхара, Говинда, Балакришна, Гокулеша, Рагхунатха, Ядунатха и Гханашьяма. Виттхалешвара дописал многие из книг, которые не успел завершить его отец. Среди них комментарий к Веданта-сутре, комментарий к Шримад-Бхагаватам под названием «Субодхини», «Видван-мандана», «Шрингара-раса-мандана» и «Ньясадеша-виварана». Шри Чайтанья Махапрабху приходил во Вриндаван ещё до рождения Виттхалешвары. Как уже говорилось, Шрила Рупа Госвами был очень стар, когда Гопала гостил у Виттхалешвары.

Текст 48

Шрила Рупа Госвами и его друзья целый месяц жили в Матхуре, созерцая Божество Гопалы.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами всю жизнь проповедовал и также написал много литературы, посвящённой преданному служению. Говорится, что не всё, что написали Госвами, дошло до наших дней, и сахаджии сокрушаются, что не могут почитать побольше о «сладких играх», но Госвами потому и спрятали часть своих произведений, чтобы материалисты-сахаджии не могли прочесть какие-то сокровенные вещи.

Текст 49

Вместе с Рупой Госвами в Матхуре находились Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами и Локанатха дас Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Локанатха Госвами был близким другом Шри Чайтаньи Махапрабху и великим преданным Господа. Жил он в бенгальской деревне Талакхади, что в округе Яшохара (Джессор). Прежним местом его жительства была Качанапада. Помимо Локанатхи Госвами, у его отца, Падманабхи, был ещё младший сын, Прагалбха. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Локанатха поселился во Вриндаване. Там он основал храм Гокулананды. Шрила Нароттама дас Тхакур избрал Локанатху даса Госвами своим духовным учителем и стал единственным его учеником. Локанатха дас Госвами не хотел, чтобы о нём упоминалось в Чайтанья-чаритамрите, поэтому мы не часто встречаем его имя в этом славном произведении. Станция Яшохара находится в Бангладеш и относится к Восточно-Бенгальской железной дороге. От станции можно доехать на автобусе сначала до деревни Сонакхали, а потом до Кхеджуры. Оттуда нужно идти пешком или, в сезон дождей, плыть на лодке до деревни Талакхади. В этой деревне и поныне живут потомки младшего брата Локанатхи Госвами.

Текст 50

Бхугарбха Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Ядава Ачарья и Говинда Госвами тоже были там со Шрилой Рупой Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами находился в обществе возвышенных преданных. Преданный такого уровня всегда будет в обществе возвышенных преданных, это будут либо нитья-сиддхи, либо он возвысит обычных людей до уровня сиддх, либо он будет общаться с Богом в духовной сфере. Но проповедник – это всегда мадхьяма, поскольку чистый уттама не видит ни в чём изъяна и не проповедует. Уттама склоны думать, что все видят Бога и общаются с Ним. Как грешник видит всех греховными и порочными, точно так же уттама видит всех возвышенными.

Текст 51

Ещё с ним в Матхуре жили Шри Уддхава дас, Мадхава, Шри Гопала дас и Нараяна дас.

Текст 52

Кроме того, с Рупой Госвами был великий преданный по имени Говинда, а также Вани Кришнадас, Пундарикакша, Ишана и Лагху Харидас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не следует путать этого Лагху Харидаса с Харидасом-младшим, который совершил самоубийство в Праяге. Преданные часто носят имя Харидас, и потому Харидасов много. Главный же среди них — это Тхакур Харидас. Был еще Мадхьяма Харидас.

В Бхакти-ратнакаре (Шестая волна) перечислены многие из главных преданных, сопровождавших Шрилу Рупу Госвами.

госвами гопала-бхатта ати дайамайа


бхугарбха, шри-локанатха – гунера алайа


шри-мадхава, шри-парамананда-бхаттачарйа


шри-мадху-пандита – йанра чаритра ашчарйа

преми кршнадаса кршнадаса брахмачари


йадава ачарйа, нарайана крпаван


шри пундарикакша-госани, говинда, ишана


шри-говинда вани-кршнадаса атй-удара

шри-уддхава – мадхйе-мадхйе гауде гати йанра


двиджа-харидаса кршнадаса кавираджа


шри-гопала-даса йанра алаукика кайа


шри-гопала, мадхавади йатека ваишнава

«Со Шрилой Рупой Госвами были такие вайшнавы: милостивый Гопала Бхатта Госвами; Бхугарбха Госвами; Шри Локанатха дас Госвами, кладезь добродетелей; Шри Мадхава; Шри Парамананда Бхаттачарья; Шри Мадху Пандит, чьи качества удивительны; Преми Кришнадас; Кришнадас Брахмачари; Ядава Ачарья; милостивый Нараяна; Шри Пундарикакша Госвами; Говинда; Ишана; Шри Говинда; великодушный Вани Кришнадас; Шри Уддхава, который периодически посещал Бенгалию; Двиджа Харидас; Кришнадас Кавираджа; Шри Гопала дас, чьё тело было полностью духовно; Шри Гопала, Мадхава и многие другие».

Текст 53

Рупа Госвами в сопровождении всех этих преданных с великой радостью приходил к Господу Гопале.

КОММЕНТАРИЙ

Все нитья-сиддхи занимают какую-то духовную позицию или получают то или иное духовное понимание по плану Бога и для проповеди. В высшем смысле они все совершенны и каждый из них знает всё, но проявлять они могут лишь часть совершенства, в соответствии с общим сценарием проповеди.

Текст 54

Проведя месяц в Матхуре, Божество Гопалы возвратилось в Свой храм, а Шрила Рупа Госвами вернулся во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами известен тем, что описал наиболее возвышенную часть Кришна-лилы. Сахаджии думают, что самое высокое – это описание непосредственных отношений мадхурья-расы, но самое высокое – это випраламбха, и Рупа Госвами описал её в такой работе, как «Хамсадута». Тем не менее это предварительная работа, и, конечно же, Чайтанья-чаритамрита описывает настроение и игры Господа Чайтаньи с намного более широким размахом.

Текст 55

Так по ходу повествования я рассказал о том, как милостив Господь Гопала. Получив даршан Божества Гопалы, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Шри Камьяван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Камьяван упоминается в Ади-Вараха-пуране:

чатуртхам камйака-ванам


вананам ванам уттамам


татра гатва наро деви


мама локе махийате

Господь Шива сказал: «Лучший из этих лесов – четвёртый, который носит название Камьяка. О Деви, любой, кто оказывается там, получает право наслаждаться величием моей обители».

В Бхакти-ратнакаре (Пятая волна) также сказано:

эи камйаване кршна-лила манохара


карибе даршана стхана кунда бахутара


камйаване йата тиртха лекха нахи тара

«Здесь, в Камьяване, Кришна являл восхитительные лилы. Тут вы можете увидеть множество прудов и других святых мест. Невозможно даже перечислить все священные тиртхи, которые есть в Камьяване».

Текст 56

То, как Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал по Вриндавану, уже было описано ранее. В таком экстатическом состоянии Он обошёл весь Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Как каждый человек привязан к родителям и к месту, где он родился, так же каждая душа привязана к своему изначальному дому и духовному бытию. Падая в материальный мир, душа всё забывает, но, когда она постепенно восстанавливает духовное сознание, утраченная память восстанавливается. Сейчас все эти изначальные чувства скрыты материальными привязанностями к собственному телу, семье, друзьям и подобному. Каждый имеет вечное желание любви, однако сейчас мы направили его в материальный мир и терпим лишь одно разочарование. Нам нужно вечное счастье и вечная любовь, нам нужен вечный дом, вечное бытие, никто не может быть счастлив, находясь во временных связях, посреди океана разрушающегося мира. Но, чтобы достичь духовных отношений, во многих случаях надо не механически отречься от семьи и подобного, а, постепенно развивая знание, использовать всё для Бога, выражая так Ему свою преданность. Важно внутреннее отречение, а не внешнее, и помочь в этом может развитие знания и проповедь. Люди тратят столько сил на заработки денег и поддержание тела, но надо с таким же энтузиазмом развивать знание и проповедовать. Если человек не понимает писание, это означает поглощённость материей, в таком случае всю свою деятельность надо посвящать Богу, внутренне отрекаясь как от хороших, так и от плохих результатов, это даст подъём и ясность ума.

Текст 57

Посетив места игр Кришны в Камьяване, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Нандишвару, и там Его охватил экстаз любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нандишвара – это место, где раньше стоял дом Махараджи Нанды.

Текст 58

Шри Чайтанья Махапрабху омылся во всех знаменитых озёрах, начиная с Паваны. После этого Он поднялся на холм и стал расспрашивать местных жителей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Павана-сароваре в Матхура-махатмье сказано:

паване сараси снатва


кршнам нандишваре гирау


дрштва нандам йашодам ча


сарвабхиштам авапнуйат

«Тот, кто омоется в озере Павана, что у подножия холма Нандишвара, увидит там Кришну вместе с Нандой и Яшодой, и все его желания исполнятся».

Текст 59

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «На этом холме есть какие-нибудь божества?»


Местные жители ответили: «На холме есть божества, но они спрятаны в пещере».

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые жители видели эти Божества, но никто их не тронул. В настоящее же время культура так деградировала, что, увидев что-либо, человек тут же заберёт это себе, считая своим. Совершая греховные поступки, люди сеют хаос в обществе и также теряют своё благочестие, а значит и разум, и здоровье, и сокращают свою жизнь. Сейчас все ценят лишь внешнюю жизнь и мало кто ценит жизнь внутреннюю, хотя, по большому счёту, внешние параферналии не могут никого сделать счастливым.

Текст 60

«Там стоят дородные мужчина и женщина, а между ними – очаровательный ребёнок, грациозно изогнувшийся в трёх местах».

КОММЕНТАРИЙ

Современным людям всё нужно излагать в форме фильмов или рассказов, поскольку их сознание слабо развито. Также и всю философию надо разжёвывать, поскольку мало разума. Веданта-сутра – это краткие афоризмы, но современные люди не способны понять их, а лишь толкуют их в разные стороны. Точно так же они не понимают смысл Божеств, для них это слишком статично, в отличие от телевизора, всё время меняющего картинку. Глядя на Божество, Господь Чайтанья увидел детские игры Кришны, и Его всего охватила любовь к Нему.

Как мы видим практически, Господь Чайтанья, находясь на самых высоких уровнях преданности, никак не выделяет какие-то одни расы в ущерб другим, не оставляя «в стороне» и величие Бога. Он в экстазе и от Божеств Господа Нараяны, и от родительской расы, мы не видим, чтобы Господь Чайтанья как-то подчёркивал мадхурья-расу, как это делают сахаджии.

Текст 61

Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху возликовал. Разыскав пещеру, Он обнаружил в ней три мурти.

КОММЕНТАРИЙ

После ухода Кришны люди ещё долгое время поклонялись Ему, создав скульптуры Его и Его родителей. Такие скульптуры или изображения могут создаваться в соответствии с представлениями местной культуры о красоте, хотя иногда их делают в несколько специфической манере, чтобы человек обратил внимание на суть, а не на внешнюю форму. Какое бы изображение ни было, оно всё равно не передаст красоту Кришны, тем не менее Бог может ответить через любое Своё изображение или скульптуру, выполненные в соответствии с писанием. Ученики Шрилы Прабхупады (когда он ещё был здесь) нарисовали много изображений Кришны для иллюстрации книг, все они так же авторитетны, как и древние изображения. В высшем смысле, любое изображение лишь указывает на Бога, в некоторой степени отражая Его привлекательность, но реальное вúдение Бога происходит от духовного развития, а не от изображения как такового. Иногда люди не знают, что делать со старыми, пришедшими в негодность изображениями, как можно избавиться от них, не нанеся оскорбления. Испорченные изображения можно, помолившись, сжечь, в этом нет оскорбления.

Бог трансцендентен к материи, или вся материя и любые предметы – это так же Его энергия. Изображение Бога – это средство, с помощью которого, используя соответствующие методы, можно сосредоточиться на Боге, но в высшем смысле Он не связан с конкретной формой. Например, человек хочет думать о Боге и рисует как можно лучше Его изображение, и так человеку будет проще думать о Нём. Когда личность думает о Боге, то Бог, зная всё сущее, отвечает человеку соответственно, и конкретное изображение или скульптура становится связующим звеном между человеком и Богом. Если другой человек не обращает внимания на изображение, такой связи не наступает, а если изображение пришло в негодность, преданный меняет его на новое, например, и связь продолжается. Дело не в изображении как таковом, не в качестве краски, а в желании человека. Какие-то изображения Бога могут нам не особо нравиться, в таком случае можно взять другие, относясь с почтением к тем, которые нам не нравятся, поскольку они подразумевают, что на них изображён Бог. Материалисты и имперсоналисты скажут, что «вы думаете, что Бог выглядит так, а другие думают, что Он выглядит иначе, и потому любое изображение Бога – условность». Но мы изображаем Бога так, как Он описан в писании, как Его видели другие в те времена или в настоящее время.

У Бога бесконечное количество форм, но основной считается двурукая форма, люди созданы также по образу и подобию Бога. Иногда бывает, что кому-то сложно принять любое изображение или скульптуру, в таком случае можно повторять Харе Кришна мантру, обойдясь без изображений. В конечном итоге личность должна осознать Бога как всепроникающий дух, затем – как всемогущего Бога, и ещё выше находятся личные отношения – всё это возможно осознать как с изображениями, так и без них. В целом же более важно знание философии и следование ей, чем те или другие Божества. Иногда поклонение Божествам хорошо, чтобы развеять имперсонализм, а когда-то материалисты молятся Божествам ради материальных благ или обожествляют какие-то обряды, сами оставаясь в невежестве, что уже не слишком хорошо. Преданность – это всегда сплав знания и чувств к Богу, одно без второго всегда будет ущербно. Одних чувств, или благоговения, недостаточно, но и одно знание без преданности также будет неполно.

Текст 62

Шри Чайтанья Махапрабху почтительно поклонился Махарадже Нанде и матушке Яшоде и, охваченный огромной экстатической любовью, прикоснулся к Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Так Господь Чайтанья учит всех, как относиться к преданным Бога и к Богу. Божества – это образ, который доступен для нашего восприятия, и на примере Божеств Господь Чайтанья показывает образец отношения. Он выразил почтение родителям Кришны, но Самому Кришне Он не стал выражать почтение, а прикоснулся к Нему. В спонтанных отношениях дружбы, родительских и супружеских в основном нет ни почтения, ни служения. В родительских отношениях Кришна может выразить почтение родителям, но родители считают Его своим сыном и практически никогда не выражают Ему почтения, а охвачены родительской любовью к Нему. В спонтанных отношениях преданный или видит Бога прямо вместе с собой всегда, или иногда возвышается на уровень духовного мира, или, даже не видя Его, он охвачен чувствами к Нему. С годами такая любовь становится всё сильнее, из маленького сияющего лучика любви она сначала становится сильной стремительной рекой, а далее полноводной могучей рекой, поглощая преданного полностью, целиком. Иногда преданный занят проповедью и несколько отвлечён на внешнюю деятельность, но вдруг вспоминает о Нём, своём самом близком, и преданного охватывают чувства, стихия любви может тут же вызвать в нём счастье или слёзы, от избытка эмоций. В таком состоянии Господь Чайтанья прикоснулся к Кришне.

Текст 63

Каждый день Господь Чайтанья пел и танцевал в экстазе любви к Богу. Спустя какое-то время Он отправился в Кхадираван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кхадираван упоминается в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна):

декхаха кхадира-вана видита джагате


вишну-лока-прапти этха гамана-матрете

«Взгляни на лес Кхадираван, славящийся по всей вселенной. Придя в Кхадираван, можно сразу же вознестись на Вишнулоку».

Текст 64

Посетив места лил Кришны в Кхадираване, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Шешашайи. Увидев там Лакшми, Он произнёс следующий стих.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя богиня Лакшми – это не гопи, Господь Чайтанья произнёс стих, сказанный гопи Вриндавана. Господь Чайтанья или не различал в этот момент, приняв Лакшми за гопи, или посчитал Лакшмидеви идентичной гопи, что, по большому счёту, так и есть. Для того чтобы в преданном пробудились чувства любви, иногда достаточно одной детали или одного стиха. Иногда раса выражается в десятках стихов, иногда в одном, всё это идентично. Этот стих проявил поэтическое настроение, и далее Господь Чайтанья стал охвачен им.

Текст 65

«„О возлюбленный! Твои лотосные стопы так нежны, что мы ставим их себе на грудь очень бережно, боясь причинить им боль. Мы живём только ради Тебя. Вот почему сердца наши сжимаются от тревоги за Тебя, когда Ты идёшь по лесной тропинке, – мы боимся, что Ты поранишь о камни Свои нежные стопы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.31.19) произнесли гопи, которых Кришна покинул в самый разгар раса-лилы.

Текст 66

Затем Шри Чайтанья Махапрабху посетил Кхела-тиртху, а оттуда отправился в Бхандираван. Переправившись через Ямуну, Он пошёл в Бхадраван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-ратнакаре говорится, что Шри Кришна и Баларама целыми днями играли в Кхела-тиртхе с друзьями-пастушками. Матушке Яшоде приходилось звать Их купаться и обедать.

Текст 67

После этого Шри Чайтанья Махапрабху побывал в Шриване и Лохаване, откуда направился в Махаван, где увидел Гокулу – место первых детских игр Господа Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Шриване (также известном под названием Билваван) в Бхакти-ратнакаре говорится: «девата-пуджита билвавана шобхамайа» – «Прекрасному лесу Билваван поклоняются все полубоги».

О Лохаване в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна) сказано:

лохаване кршнера адбхута го-чарана


этха лоха-джангхасуре вадхе бхагаван

«В Лохаване Господь Кришна пас коров. Здесь же Им был убит демон Лохаджангха».

А Махаван в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна) описан так:

декха нанда-йашода-алайа махаване


эи декха шри-кршна-чандрера джанма стхала


шри-гокула, махавана – дуи эка хайа

«Посмотри же на дом Нанды и Яшоды в Махаване. Взгляни на место рождения Господа Кришны. Махаван и место рождения Господа Кришны, Гокула, неотличны друг от друга».

Текст 68

При виде места, в котором Шри Кришна повалил два дерева арджуна, Шри Чайтанья Махапрабху погрузился в глубочайший экстаз любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Любое проявление могущества маленьким Кришной – это проявление Господа Нараяны. Кришна Вриндавана как таковой не являет величие и могущество, когда бы Он ни проявил силу, всё это явление Господа Нараяны, но, как мы видим, Господь Чайтанья не делал никаких различий и стал погружён в сильнейшее счастье любви к Богу. Господь Чайтанья не говорил «вот в этом месте мадхурья-раса, а когда Он повалил деревья, это уже не мадхурья и не сладко». Господь Чайтанья был наполнен чувствами, и увидев Божества родительской расы, и произнеся стих, который говорили гопи, и увидев место, где были освобождены деревья Арджуна. Совсем не случайно здесь даны эти три примера. Чтобы показать, что чистый преданный не делает особых различий между разными играми Бога и различными Его экспансиями. Господь Чайтанья непрерывно показывает нам такой пример.

Маленький Кришна не понимает, что Он Бог, и не действует в таком ключе, поскольку любовные отношения выше, чем положение величия Господа Нараяны. Вся Кришна-лила насыщена явлением силы Бога, но это делается лишь с тем, чтобы все поняли, что Кришна – это Бог, а не обычный ребёнок. Если описывать одну спонтанную преданность, почти никто бы не понял духовную суть этих отношений, поскольку внешне они практически ничем не отличаются от обычных отношений материального мира, которые суть приземлённая копия духовных отношений. В спонтанной преданности Бог практически не проявляет могущество, в Кришна-лиле это сделано как своего рода исключение, для проповеди. Точно так же никто не смог бы понять Господа Чайтанью, не зная игры Кришна-лилы. Господь Чайтанья с точки зрения внешних описаний вроде бы ничем не примечателен и неотличен от Господа Нараяны, но Его позиция намного выше даже Кришны Вриндавана.

Текст 69

Посетив Гокулу, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Матхуру и побывал на месте рождения Господа Кришны. В Матхуре Шри Чайтанья остановился в доме санория-брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна рождается, показывает родителям и всему миру четырёхрукую форму Господа Нараяны. Далее Его относят во Вриндаван, где проходят Его главные детские игры, потом Он уезжает в Матхуру, Двараку, проводит сражение на Курукшетре, там Он уже в большей степени действует как всемогущий Бог, являя и Своё могущество, и Своё богатство. Поэтому центр Его игр – это Вриндаван, где практически нет величия, и Вриндаван является центром и сутью Голоки Вриндаваны, где вечно идут эти детские игры Кришны.

Господь Чайтанья же явил Свои основные игры и расу в Нилачале, Джаганнатха Пури. Нилачала, в этом смысле, символизирует весь материальный мир, как океан разлуки с Богом. У обычных живых существ это океан обычных страданий, у преданных это океан духовной разлуки с Богом. Материальный мир для души огромен, и он рождает это чувство безнадёжности в достижении Бога, но и само чувство любви к Богу так огромно и могущественно, что подобно океану, бхакти-расамрита-синдху. Настоящий океан расы – это настроение випраламбха-премы, все остальные расы подобны лишь рекам, впадающим в этот океан основного настроения, высшей божественной расы. Это – царственное настроение, подобное самому Господу Чайтанье, неотличное от Него и включающее в себя как величие, так и близкие чувства к Богу.

Шри Чайтанья, сидящий на троне, созданном из тысяч сияющих Солнц. Он окружён Своими близкими спутниками и исполнен величия и бесконечной силы. Его внешность – это суть всей красоты и всегда сопутствующего Ему блаженства.

Текст 70

Увидев в Матхуре большие толпы людей, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл оттуда в Акрура-тиртху и поселился в уединённом месте.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Акрура-тиртха также упомянута в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна):

декха, шриниваса, эи акрура грамете


шри-кршна-чаитанйа-прабху чхилена нибхрте

«Смотри, Шриниваса, – это деревня Акруры. Здесь в уединённом месте жил Шри Чайтанья Махапрабху».

Текст 71

На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху пошёл во Вриндаван и омылся в озере Калии и в Праскандане.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упоминание о Калия-храде есть в Бхакти-ратнакаре (Пятая волна):

э калийа-тиртха папа винашайа


калийа-тиртха-стхане баху-карйа-сиддхи хайа

«Омывшись в Калия-храде, человек избавляется от последствий всех своих грехов. Это омовение позволяет также достичь успеха в любых делах».

Текст 72

Посетив святое место Праскандана, Шри Чайтанья Махапрабху отправился к Двадашадитье, а оттуда пошёл в Кеши-тиртху. Когда Он увидел место, где проходил танец раса, то от экстаза любви к Богу сразу потерял сознание.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья испытывал смешанные чувства, попав на место танца раса: Он и радовался встрече, и терял сознание от чувств разлуки. Хотя Он терял сознание и от чувств встречи, и от чувств разлуки, всё равно, разлука по силе превосходяща. Люди также теряют сознание, от боли или потрясения, и редко кто теряет сознание от чувства счастья.

Текст 73

Придя в Себя, Господь Чайтанья стал кататься по земле. Он то смеялся, то плакал, то начинал танцевать, то падал. Временами Он громко пел.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья катался по земле то от чувства счастья, то от ощущения бессилия из-за потери Кришны. От эмоций Он то танцевал, то вдруг падал. Все эти признаки Он уже проявлял и раньше, и даже в большей степени, чем сейчас, во Вриндаване, но пик всех эмоций будет достигнут в Нилачале, Джаганнатха Пури. Посещение Вриндавана носило в основном позитивный характер, поэтому эмоции Господа Чайтаньи не были столь сильны.

Танец раса занимает в Кришна-лиле центральное место, но, как мы видим, здесь он ничем особо не выделен, и место, где он проходил, достаточно бегло перечисляется среди прочих мест, которые посетил Чайтанья Махапрабху. Если следовать логике сахаджий, танцу раса должна быть предоставлена целая глава, а лучше вся книга, чтобы эти доморощенные «специалисты по мадхурье» сидели и целыми днями рассказывали о «сладости супружеской любви», принимая за неё свои материалистичные чувства. Преданный, который без особой нужды не вмешивается в эти темы, кто считает себя недостойным, что в 99 % действительно так, безусловно, обретёт благословения Кришны, и его вознесут на вершину преданного служения, в отличие от сахаджий-материалистов.

Также всем стоит понять, что випраламбха-према – это самостоятельная духовная эмоция, поэтому посещение места, где проходил танец раса, никак особо не выделено. Хотя Вриндаван и танец раса, вроде бы, являются колыбелью чувства разлуки, реально Господь Чайтанья находится в этих эмоциях вечно, а тот или другой сценарий появления этого чувства даётся нам, чтобы мы смогли понять природу этого настроения. Випраламбха-према по своему могуществу превосходит все расы вместе взятые, но и цена, чтобы получить такой дар, так же высока.

Текст 74

Наслаждаясь трансцендентным блаженством, Шри Чайтанья Махапрабху счастливо провёл в Кеши-тиртхе целый день, а вечером вернулся в Акрура-тиртху и поужинал.

КОММЕНТАРИЙ

Даже такой высоко развитый преданный, роль которого играет Господь Чайтанья, какое-то время находится в блаженстве, но остальное время проповедует или исполняет другие обязанности. Бывают святые, которые всегда в блаженстве, однако, как правило, это блаженство Брахмана, и в любом случае у нас нет цели личного блаженства. Душа не материальна, а счастье Брахмана беспричинно, поэтому, если не иметь мотива личного счастья, позиция брахмавади будет ещё сильнее. Что касается преданных, то нас интересует счастье Кришны и Шрилы Прабхупады. Духовное счастье – это блаженство, но это блаженство связано с Богом и с Его счастьем.

Текст 75

На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху снова отправился во Вриндаван и омылся в Чира-гхате. Оттуда Он пошёл к Тентулитале и там отдохнул.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья поступал практично. Если было удобнее ночевать вне Вриндавана, в Акрура-тиртхе, Он уходил на это время из Вриндавана. Господь Чайтанья не делал механического культа Вриндавана, и потом Он снова оставит его ради проповеди высшего настроения, которое вне Вриндавана, в разлуке с Богом, становится ещё сильнее.

Текст 76

Это тамариндовое дерево, Тентулитала, было очень старым, оно росло там ещё во времена игр Господа Кришны. Под деревом находилось ярко блестевшее на солнце возвышение.

КОММЕНТАРИЙ

Дерево было, по всей видимости, большим и живописным. Тамариндовые деревья достигают высоты 20-30 метров, нередко охват ствола бывает и 8-9 метров, но, судя по возрасту, этот тамаринд был ещё более высоким и величественным.

Текст 77

С Ямуны, протекавшей возле Тентулиталы, дул прохладный ветер. Сидя там, Господь Чайтанья смотрел на воды Ямуны и наслаждался красотой Вриндавана.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сидел на возвышении под огромным раскидистым деревом. Весь этот пейзаж был как обрамление бесконечно красивого Господа Чайтаньи, от которого исходило золотое сияние.

Текст 78

Под этим старым тамариндовым деревом Шри Чайтанья Махапрабху обычно повторял святое имя Господа. А в полдень Он возвращался в Акрура-тиртху обедать.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, Господь Чайтанья повторял святое имя 6-8 часов, или 64 круга мантры. Здесь Он даёт пример жизни в дхаме: повторив Свои круги, Господь Чайтанья проповедовал. Мы повторяем 16 кругов мантры, и, с учётом проповеди, это будет также эффективно.

Текст 79

Все, кто жил возле Акрура-тиртхи, приходили увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху, и из-за большого скопления людей Господь Чайтанья не мог там спокойно повторять святое имя.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда приходится находиться в скоплении людей, тогда мантру можно повторять про себя, читать книги, медитировать или просто проповедовать этим людям. Когда люди не знают, что такое повторение мантры, их может раздражать или даже пугать, если кто-то повторяет, и лучше избегать беспокоить людей, но проповедь, даже если она кого-то приводит в раздражение, уместна и благотворна. Люди не хотят разбираться в различного рода тонкостях религии, обыватели хотят лишь выяснить, к какой религии принадлежит человек, и поставить на него «клеймо»: «христианин», «мусульманин» и т.п. Проповедник может проповедовать как от имени какой-то конфессии, так и не касаясь никакой конкретной религии, поскольку знание о Боге универсально. Проповедь людям, принадлежащим к какой-то религии, можно вести на основании их писания или же вне всяких писаний – на основе аргументов и логики. Если верующий принимает основные положения духовной жизни, такие как повторение святого имени, изучение писания и посвящение труда Богу, можно объяснить ему какие-то положения, касающиеся Бога, или, наоборот, побольше узнать у него о религии, к которой он принадлежит.

Текст 80

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху каждый день отправлялся во Вриндаван и, сев в уединении, до полудня повторял там святое имя.

КОММЕНТАРИЙ

Все знали, что Господь Чайтанья живёт в Акрура-тиртхе, поэтому там собиралось огромное количество людей, тогда Господь Чайтанья неведомыми для людей путями уходил оттуда во Вриндаван, чтобы в спокойной обстановке повторять святое имя.

Текст 81

После обеда люди могли побеседовать с Ним, и Господь каждому объяснял важность святого имени.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не только повторял святое имя, но и проповедовал. Проповедь в святом месте имеет особое значение, поскольку туда приходит много паломников, и местные жители должны давать хороший пример им и исповедовать верную философию. В идеале, бриджабаси должны показывать образец поведения для всех, но в реальности, зачастую, всё наоборот, и святые места становятся прибежищем сахаджий, мошенников и любителей денег. Западные люди хотят сделать в дхаме санаторий для себя и совместить комфортную и роскошную жизнь с преданностью, что, в высшем смысле, почти никогда не сочетается. В роскоши может жить лишь святой царь, который не обращает на неё внимания, в отличие от обывателей, для которых это является целью жизни из-за отсутствия у них разума и вкуса к аскетизму. Простая аскетичная жизнь является желанной для всех подвижников и разумных людей, поскольку она делает ясным сознание, увеличивает силу человека и его счастье. Разумный человек, даже имея все возможности для наслаждения и роскоши, сдерживает себя и пользуется только необходимым, но обыватели хотят бесконечно улучшать условия жизни, они подобны свиньям, которые ищут побольше грязи, чтобы залезть в неё, и особенно это касается материалистичной жизни в святых местах. Человек, живущий для себя, статичен, уязвим и низок. Истинный преданный не думает о себе и всегда занят проповедью, поэтому в его жизни почти не бывает каких-то личных проблем. Хорошие мы, плохие или средние, надо исполнять указание и проповедовать.

А материалисты всегда думают о себе, их желание – это личное величие, признание и богатство. Демоны очень настойчивы в поиске таких вещей, поэтому зачастую занимают весь первый ряд руководства вайшнавских организаций. У демонов на первом месте деньги, должности и признание их людьми. Преданные же никогда не зависят от таких вещей и скорее избегают их, чем стремятся к ним. Нет никакой сложности в том, чтобы избавиться от лишнего внимания и лишней собственности, но демоны не таковы, им важно, чтобы все признали их, а деньги бы текли рекой в их карман. Всё это было бы просто забавной глупостью, но демоны не брезгуют никакими средствами, идя к своим целям, в том числе обманывая и убивая людей, это было и в истории Гаудия Матха, и в истории ИСККОНа. Поэтому так важно отречение от плодов труда и важно находиться на своём месте, не менять резко своё положение. Работает человек на производстве – и это очень хорошо, это намного лучше, чем стать псевдосанньяси или проповедовать астрологию или семейные отношения ради денег. Человек должен честно работать, но без привязанности к плодам труда, и вести проповедь, Бог знает всё и в своё время всё расставит по местам. По сути дела, в большинстве случаев лучше не занимать никакой должности, ни должности гуру, ни должности руководителя в любой из церквей, в этом нет особой нужды. Гуру не нужна ни должность, ни признание, ни какой-то особый тип одежды, Господь Чайтанья проповедовал внутри системы варнашрамы, и все эти статусы были продолжением проповеди, в нашем случае это не так принципиально. Шрила Прабхупада установил институт санньясы в основном на будущее, поскольку из современных санньяси почти никто ничему не следует. Он установил санньясу, но, когда увидел результат, сказал всем жениться. Шрила Прабхупада благословлял браки, но, увидев результат, отказался делать это. Таково отречение: нас не интересует ни санньяса, ни браки, всё это не играет никакой роли.

Санньяса и позиция гуру стали способом заработка для материалистов. Также материалисты, по глупости, думают, что можно стать гуру, получив какую-то должность, пройдя санньяса-инициацию или по просьбе обывателей. Если человек знает Бога и путь преданного служения, то он гуру. В таком случае его внешнее положение не играет никакой роли, и он будет эффективен везде. Современные гуру-каништха-адхикари подобны священникам на должности, некоторые из них даже говорят верные вещи, но это мало кому помогает. Так или иначе, пусть будут и те и другие. Материалисты становятся профессиональными священниками или гуру, а преданные должны учиться и вести проповедь. Ученики так называемых гуру уже вполне идут к нам, поскольку нет смысла в разного рода формальных инициациях и поклонении. Каништха-адхикари, став гуру, далее сталкивается с проблемой, которую хочет не замечать: он не может никому помочь, поскольку сам не занимает духовной позиции. Такой каништха-гуру – это просто праздничная икона, иногда даже красивая, но малополезная, поэтому все их «инициации» носят ритуальный характер. Но не стоит никого реинициировать и делать «своим учеником», достаточно научить человека и занять его в проповеди. Делайте экспансию знания и понимания, а не экспансию чинов, ритуалов и типов одежды. В каких-то случаях мы проповедуем вообще без обозначения какой-либо религии. Люди почти ничего не знают о Боге, а попы и санньяси зачастую распространяют лишь внешние условности.

Инициация означает, что гуру помогает ученику и в конечном итоге делает его уттама. Он может это сделать почти мгновенно или через годы, но результат таков. По сути, настоящим гуру никто не может стать сам, гуру назначает Шрила Прабхупада и Бог. Истинный преданный никогда не думает, что он гуру или что он когда-то станет гуру. Человек, мечтающий стать гуру, просто глуп, и даже если он станет им, счастья ему это не прибавит. Гуру – это работа, требующая квалификации, гуру – это те, кто добросовестно прошёл все стадии преданного служения, человек без достаточного опыта никаким образом не может быть гуру. Гуру – это уттама, это когда личность уже в духовном мире и когда он прошёл весь путь и знает его в деталях, но могут быть и мадхьяма-гуру, те, кто имеет разум, это тоже в каких-то случаях не так плохо. Если преданный уттама, он получит все инструкции, в этих инструкциях не будет ничего нового, это будет всё то же, что он делал 20-30 лет, но он получит их уже лично, так он станет гуру, хотя никогда и не думал об этом. Материалисты всё хотят направить на личную славу, поэтому критерием гуру является понимание им философии сознания Кришны, проповедь, эффективная духовная помощь людям и создание новых проповедников. Функция гуру не в том, чтобы сесть на возвышение, а в том, чтобы научить других, и вот это сделать достаточно сложно.

Текст 82

Однажды увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху пришёл вайшнав по имени Кришнадас. Он был семейным человеком, принадлежал к касте кшатриев и жил на другом берегу Ямуны.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это продолжение описания вариантов проповеди.

Текст 83

Кришнадас омылся в Кеши-тиртхе и направлялся к Калия-дахе, когда вдруг заметил у Амлиталы [Тентулиталы] Шри Чайтанью Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Таков смысл духовной жизни: не просто совершить омовение ради какого-то блага, а встретить духовную личность прямо или в форме книг и учиться.

Текст 84

Красота Шри Чайтаньи Махапрабху и Его экстатические эмоции поразили Кришнадаса до глубины души. В порыве экстатической любви он почтительно поклонился Господу Чайтанье.

КОММЕНТАРИЙ

Кришнадасу повезло: он встретил Господа Чайтанью и стал вдохновлён Им. Нам же надо искать духовного учителя на основании разума и логики, а не по принципу внешней привлекательности или приятности для чувств. Чья-то внешняя привлекательность не может являться критерием его принятия как гуру. Многие современные гуру набили руку в том, чтобы производить впечатление на публику, но это не должно быть критерием принятия гуру. Надо принимать всё на основе философии, книг Шрилы Прабхупады, а те, кто проповедует раса-лилу, гопи-бхаву, подчёркивают служение Радхарани, активно комментируют книги Госвами и других ачарий, таких духовных учителей мы отвергаем сразу же. Ачарья проповедует величие Бога в первую очередь, а не профанирует преданное служение, выдавая за бхакти свои материалистичные эмоции. Также основная цель Чайтаньи Махапрабху – это настроение разлуки, а не самбхога Кришна-лилы, поэтому мы не принимаем никаких гуру-сахаджий и избегаем слушать таковых.

Текст 85

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Кришнадаса: «Кто ты и где ты живёшь?»


Кришнадас ответил: «Я падший грихастха».

КОММЕНТАРИЙ

Этот преданный сразу же сказал то, что его беспокоило. Домохозяева, как правило, не соблюдают обет сексуального воздержания, но, возможно, ещё больший грех – это их постоянная погружённость в семейные дела, – всё это характеристики падшего состояния. Если семейный человек не соблюдает принципы, но посильно проповедует, его положение ещё не так плачевно, как у тех, кто полностью погружён в семью и заработки, соблюдают они что-то или нет. Человек, не соблюдающий принципы, может проповедовать в соответствии со своим положением, в этом нет никакого изъяна. Атеисты всегда хотят остановить проповедь и говорят в ответ: «Сначала сами проявите качества святого, а потом уж поучайте кого-то». Мы не следуем таким идеям. Конечно, надо стараться выполнять заповеди, но стать полностью совершенным не может никто, это, в высшем смысле, практически невозможно. Поэтому на любой стадии жизни человек должен вести проповедь, соответствующую его положению, и учить других тому, чему он соответствует сам. Однако такие падшие грихастхи всегда должны помнить о своём несовершенстве, что рано или поздно станет стимулом к духовному развитию. Человек никогда не должен смиряться с греховными наклонностями и всегда должен помнить о них, но, тем не менее, это не должно ему слишком мешать в исполнении духовного долга. Личные несовершенства могут также стимулировать настроение разлуки с Богом.

Текст 86

«Я принадлежу к касте раджпутов и живу на другом берегу Ямуны. Моё заветное желание – стать слугой вайшнава».

КОММЕНТАРИЙ

Вокруг Кришнадаса жили множество верующих, а через Ямуну находился целый Вриндаван бриджабаси, но он не стал рассматривать их как вайшнавов, поскольку «вайшнав» означает «уттама-адхикари». Мечтой Кришнадаса было служение совершенному преданному, а не служение каништха-адхикари. Иногда так называемые гуру учат всех, что надо служить людям, но служение людям или преданным – это проповедь, нет никакого другого более важного служения. Надо проповедовать в материальном мире и также собираться и читать стандартные лекции друг другу. Иногда преданные объявляют какого-то гуру уттама-адхикари и вайшнавом, в таком случае надо смотреть, что он проповедует, но в целом нас не интересует чей-то культ. Даже Шриле Прабхупаде многие предлагают гирлянды и поклоны, живя при этом для себя или используя Его общество, цена таких поклонов равна нулю. Надо исполнять духовный долг: учиться и проповедовать, а не заниматься бесконечным культом того или другого гуру.

Текст 87

«Сегодня мне приснился сон, и, послушный этому сну, я пришёл сюда, чтобы встретить Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный имеет какое-то хорошее духовное желание, Бог всегда поможет ему в этом и направит. Бог находится повсюду, и, если надо, Он сделает всё непостижимым образом и приведёт человека в нужное место. В данном случае это было с помощью сна.

Текст 88

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил Кришнадасу беспричинную милость, заключив его в объятия. Обезумев от экстатической любви к Богу, Кришнадас принялся танцевать и петь святое имя Хари.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Кришнадас был смиренный, считал себя падшим и имел реальное желание служить Богу, Господь Чайтанья принял его и обнял. Культивируя духовную жизнь многие годы, десятки лет, человек развивает в себе желание духовного общения, и со временем Бог может ответить ему. Когда человек искренний, отрекается от плодов труда, имиджа и проповедует, он не может не развиваться. Он осознаёт Брахман, далее величие Бога или вступает на путь разлуки с Богом естественным образом. Если человек проповедует в материальном мире, он не может не развиваться. Сложно представить, чтобы без проповеди кто-то достиг спонтанной преданности, но так же сложно представить, чтобы проповедник не развивался. Мы говорим о какой-то реальной проповеди в майе, проповедь внутри конфессии может быть неэффективной, и, как мы видим, множество гуру сидят на асанах, «протирая штаны» и почти не имея духовного развития. Неофиты, наивные люди, принимают их за великих авторитетов, но они не могут никому помочь, поскольку и сами духовно не развиты. Гуру должен проповедовать в материальном мире, на улице, в другом случае как он будет учить учеников этому? Сейчас гуру и ученики просто делают шоу: гуру сидит на асане и, изображая авторитета, учит какой-либо теории, ученики ходят на лекции как на развлечение, – по сути, это создание ещё одной секты. Поскольку цель таких «учеников» – развлечение, то многие так называемые гуру уже прямо перешли на лекции по астрологии, аюрведе и семейной жизни. Гуру – это не лектор для развлечения публики, а проповедник, он не сидит на асане для любования учеников, а общается с ними, налаживает проповедь. Современные гуру взяли лишь элемент личного величия у Шрилы Прабхупады, но не следуют всему остальному. Вот и получается культ величия новоиспечённых дураков, но, поскольку сами они не проповедуют, им ничего не остаётся кроме как кататься туда-сюда, читать лекции для развлечения, зарабатывая на этом деньги, спать да есть. Иногда они проводят большие фестивали, но от этого никто не становится преданным, и даже их так называемые ученики почти все уходят, поскольку нет ни общения с гуру, ни реального руководства.

Текст 89

Кришнадас вернулся с Господом Чайтаньей в Акрура-тиртху, где получил остатки трапезы Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Никакой искренний преданный не считает себя достойным получить благословения Бога, в то время как материалисты всегда стремятся стать лидерами, не имея для этого качеств. Чистый преданный, даже получив множество благословений, не считает себя великим, в то время как материалистичные санньяси и гуру, не имея ни одного благословения, считают себя великими. Это парадокс, но, с другой стороны, это закономерно, что каждый материалист считает себя великим. Вся эта ситуация решается тем, что преданный должен быть нацелен на проповедь. Великий кто-то или нет, надо исполнять основной долг, не обращая внимания на бессмысленные обозначения. Можно заниматься проповедью, не обращая большого внимания на организации, находится в какой-то из них преданный или нет. Цель проповеди – это один чистый преданный, а не сонмы материалистов с их беспокойствами, нуждами и прочим. Помочь человеку означает объяснить ему духовную науку и посоветовать отречься от плодов труда и заняться проповедью, все остальные виды помощи более-менее бессмысленны. Когда человек узнал о духовной жизни и всё так же несчастен, ему постоянно чего-то не хватает, он не занят в проповеди, значит он где-то мошенничает. В религиях сейчас также много маргиналов, которые, придя, сразу же ищут, где тут можно заработать. От всех людей такого рода можно держаться подальше, не обращая внимания на призывы о заботе о других. Те, кто призывает заботиться, вот пусть они и заботятся, а у нас другие цели. Не так важно и формирование общины. Иногда люди думают, что духовная жизнь может распространиться через общину, взаимопомощь и хорошие отношения, – всё это фикция и материализм. Позднее будет установлена варнашрама, но в во многом это будет сделано силой, и к тому времени большинство людей будут понимать бесперспективность современной цивилизации. Настоящая община – это обсуждение духовной жизни, а не жизнь для себя в сообществе таких же материалистичных верующих. Не хлебом едины люди, а обсуждением духовной жизни. Общность, община – это понимание духовных ценностей и их обсуждение, а не решение материальных проблем под видом духовной жизни.

Текст 90

На следующее утро Кришнадас отправился вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху во Вриндаван, неся Его кувшин с водой. Так Кришнадас оставил жену, дом и детей, чтобы всегда находиться с Господом Чайтаньей.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданному не стоит оставлять семью, а иногда можно оставить её, всё это индивидуально. Ранее Господь Чайтанья уговаривал многих преданных не идти вслед за Ним, а оставаться дома, но в этом случае Господь Чайтанья был не против, чтобы Кришнадас оставил семью и пошёл с Ним.

Текст 91

Куда бы ни пришёл Господь Чайтанья, все говорили: «Кришна вновь явил Себя во Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Все понимали, что Господь Чайтанья – это Бог, но поскольку они поклонялись Кришне, то считали Господа Чайтанью воплотившимся Кришной Вриндавана. Кришна приходит, чтобы потом Господь Чайтанья мог явить Свои игры, не наоборот, но так как мы поднимаемся снизу, то сначала должны понять Кришна-лилу и только потом сможем понять Чайтанью Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл возродить утраченное знание о Кришне, но на самом деле Он и есть изначальный Кришна, а Кришна-лила – это Его экспансия.

Текст 92

Однажды утром в Акрура-тиртху пришла многоголосая толпа людей из Вриндавана.

КОММЕНТАРИЙ

Массово популярными, как правило, становятся какие-то дешёвые вещи. Это касается и искусства, и религии также. Религия означает знание о Боге, и такое знание даст человеку намного больше, чем те или другие чудеса, но невежественная толпа поклоняется чудесам и зачастую не знает своего собственного писания. Священное писание – ключ к ещё бóльшим чудесам, это ключ ко всему духовному миру.

Текст 93

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, все почтительно склонились к Его лотосным стопам. Затем Господь Чайтанья спросил: «Откуда вы идёте?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог стоял перед ними, но, не имея образования и преданности, люди не могли понять этого. Они почитали Его как великого святого или воплощение Бога, но одновременно готовы были верить в любую несуразицу – таков результат невежества. Эта история дана здесь не как развлекательный рассказ, а как иллюстрация достаточно распространённого явления: невежества верующих людей. Точно так же невежды принимают кого-то своим гуру и ходят толпами, рассказывая друг другу, какой он божественный. Душа по природе ищет превосходящее её прибежище, но когда люди в невежестве, они просто выдумывают и находят нечто божественное, там, где его нет.

Текст 94

Люди ответили: «Кришна снова явил Себя. Мы видели Его на водах озера Калии. Он танцует там на головах змея Калии, и самоцветы, которыми украшены змеиные головы, освещают Его».

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, они думали о Боге, это неплохо, тем не менее духовность, всё же, состоит в том, чтобы реально достичь Бога, а не выдумывать Бога там, где Его нет. Не было бы ничего удивительного, если бы в присутствии Господа Чайтаньи Кришна где-то явил Себя, но Господь Чайтанья и есть Кришна, однако, не имея знания и преданности, люди не могли понять этого. Если они не понимали, кто такой Господь Чайтанья, та же самая ситуация была бы и с Кришной, хотя понимание Кришны более доступно. Они не могли воспринять Бога, а вместо этого выдумали «явление Кришны». То же самое касается и гуру: те, кто материалистичен, никогда не смогут обнаружить истинного гуру или, даже получив посвящение у него, но не следуя его указаниям, не будут успешны. Инициация и гуру – это не «божественная пилюля», которая автоматически освободит от материализма. Не следуя гуру, человек не будет развиваться.

Текст 95

«Мы видели Самого Господа Кришну, и в этом нет никаких сомнений». Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху рассмеялся и сказал: «Так оно и есть».

КОММЕНТАРИЙ

Таково влияние майи: не имея духовного развития, человек не сможет увидеть Бога, даже если Он будет перед ним. Это не вопрос зрения, это вопрос знания и преданности: те, кто хочет личного господства, или те, кто погружён в свои дела, не смогут постичь Бога, даже если Он стоит перед ними. Господь Чайтанья намекнул им, что Кришна перед ними, но никто не понял этого.

Текст 96

Три ночи подряд люди ходили к Калия-дахе посмотреть на Кришну. Возвращаясь, все говорили: «Теперь мы воочию увидели Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Следуя писанию и истинному гуру, человек увидит весь духовный мир. Обыватели выдумывают божественность того или другого гуру или выдумывают какие-то проявления Бога. Многие религии – это бесконечный набор предрассудков, где люди выдумывают важность тех или иных обрядов, они выдумывают, что важно, а что нет, и «набожно» следуют своим выдумкам. Это очень массовое явление, поэтому данная история имеет принципиальный характер. Писание важно, и важно то, что там написано, знание о Боге важно, осознание величия Бога и бренности материи, проповедь важна. К сожалению, к обычным выдумщикам сейчас присоединяются и выдумщики-священники, вводя свои идеи в религию. Так был выдуман «Символ веры» и поставлен в центр христианства, хотя первая заповедь Христа говорит о знании и преданности. Если следовать вере в религии, духовная эффективность такого следования будет очень низка, вера – это элемент религии, но далеко не самый главный. Истовая вера рождает фанатиков и предрассудки. Без знания любая религия беспомощна, и атеисты легко загоняют её в угол. Или как в исламе все поделились на шиитов и суннитов, хотя существует единый Коран и заповеди и текст для всех одинаков. Когда в религии мало знания о Боге, она обрастает всякого рода несущественными частностями, не имеющими никакого отношения к Богу: с какой ноги вставать, как входить в храм, как выходить из него, создаётся огромное нагромождение правил, основная часть которых не имеет никакого отношения к Богу и религии. Люди же, следуя этим правилам, думают, что это священно и что это и является религией. Все эти правила и предрассудки также отталкивают от религий множество людей, поскольку следовать непонятным обрядам или навязанным догмам здравомыслящему человеку противоестественно. В ответ попы говорят, что нужно верить, но такие их слова – лишь результат невежества.

Текст 97

Все подходили к Шри Чайтанье Махапрабху со словами: «Мы видели Господа Кришну собственными глазами». Так по милости богини знания они говорили истину.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это иллюстрация невежества. Люди не хотят развивать знание или у них отсутствует разум, поскольку они заняты собой и своими «важными» делами. В таком случае они выдумывают какую-нибудь «божественность», и, даже если Бог прямо перед ними, они не способны понять и увидеть это. Все понимали, что Господь Чайтанья божественной природы, но они думали: «Возможно, он воплощение Кришны, а сегодня мы видели настоящего Кришну, мы видели лилы Кришны». Кришна приходил, чтобы явить более высокую природу духовного мира, чем царство Вайкунтхи, но ещё более сокровенная причина игр Кришны – то, что после Него придёт Господь Чайтанья Махапрабху. Понимание природы Господа Чайтаньи – это более скрытая категория, и она может быть доступна тем, кто следует указаниям Шрилы Прабхупады. Все остальные в основном будут лишь выдумывать «игры Кришны» – те, кто не следует за Чайтаньей Махапрабху, фактически не могут достичь даже Кришна-лилы. Зато существует столько гуру, теоретически рассуждающих о расе. И также здесь важный момент, что эти события происходили во Вриндаване, то есть в дхаме также полно невежественных людей, выдумывающих «расы» и подобное.

Текст 98

Глядя на Шри Чайтанью Махапрабху, люди действительно видели Кришну. Однако, пребывая в иллюзии, они принимали за Кришну кого-то другого.

КОММЕНТАРИЙ

Родившись и живя в святом месте, видя перед собой Кришну, Чайтанью Махапрабху, никто из них фактически не воспринимал Бога, а шёл вслед за какими-то выдумками. Всё это массовое явление, поскольку, не развивая духовное знание, не отрекаясь от плодов труда, не проповедуя, не отдавая себя, как человек сможет приблизиться к Богу? Люди с благоговением ходят в храм, служат алтарю, но, будучи погружёнными в свои мелкие заботы, они так и остаются на уровне внешней религиозности.

Текст 99

Тогда Балабхадра Бхаттачарья припал с мольбой к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Он сказал: «Пожалуйста, позволь мне тоже пойти и своими глазами увидеть Господа Кришну!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сбитые с толку люди, которые приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, действительно видели перед собой Господа Кришну, однако они заблуждались, думая, что Кришна появился на озере Калии. Все они утверждали, что собственными глазами видели Кришну, исполняющего танец на головах змея Калии, и драгоценные камни, которые блестели у Калии на головах. Поскольку эти люди в своих умозаключениях опирались на несовершенное знание, то Шри Чайтанью Махапрабху они принимали за обычного человека, а факел рыбака – за Кришну. Для того чтобы видеть всё в истинном свете, необходима милость духовного учителя. В противном случае, если пытаться увидеть Кришну самому, то можно перепутать Кришну с обычным человеком, а обычного человека – с Кришной. Все попытки увидеть Кришну должны согласовываться с выводами ведических писаний, которые доносит до нас гуру, постигший свою духовную природу. Искренний искатель способен увидеть Кришну через прозрачную среду Шри Гурудевы, духовного учителя. Тот же, кто не обрёл просветление благодаря знанию, полученному от духовного учителя, не сможет увидеть вещи в истинном свете, даже если будет постоянно находиться с духовным учителем рядом. Эта история, происшедшая у Калия-дахи, весьма поучительна для тех, кто хочет совершенствоваться в сознании Кришны.

Текст 100

Когда Балабхадра Бхаттачарья попросил дозволения взглянуть на Кришну в Калия-дахе, Шри Чайтанья Махапрабху дал Бхаттачарье лёгкую пощёчину и сказал: «Ты же знающий человек, а ведёшь себя как глупец, потому что наслушался других глупцов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майя настолько могущественна, что даже Балабхадра Бхаттачарья, который постоянно находился рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, поверил словам глупцов. Балабхадра Бхаттачарья хотел собственными глазами увидеть Кришну, отправившись к Калия-дахе, однако Шри Чайтанья Махапрабху, будучи изначальным духовным учителем, не позволил Своему слуге совершить такую глупость. Шри Чайтанья Махапрабху отчитал Балабхадру Бхаттачарью и шлёпнул его по лицу, потому что хотел привести его в чувство, то есть вернуть его в сознание Кришны.

Текст 101

«Ради чего Кришне приходить в век Кали? Эти неразумные люди просто ошиблись и напрасно подняли весь этот шум».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Первое утверждение Господа Чайтаньи Махапрабху (кршнаю кене дарашана дибе кали-кале) основано на шастрах. Согласно шастрам, Кришна приходит в Двапара-югу, однако Он никогда не является в том же образе в Кали-югу. В век Кали Кришна приходит в ином облике. В Шримад-Бхагаватам (11.5.32) сказано: «кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам». В этот век Кришна воплощается в образе преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху, которого постоянно сопровождают Его доверенные воины: Шри Адвайта Прабху, Шри Нитьянанда Прабху, Шриваса Прабху и Гададхара Прабху. Хотя Балабхадра Бхаттачарья служил Самому Кришне, игравшему роль преданного (Чайтанье Махапрабху), он перепутал Господа Кришну с обычным человеком, а обычного человека – с Господом Кришной, потому что не следовал предписаниям шастр и гуру.

Текст 102

«Не сходи с ума. Сиди здесь, а завтра ночью можешь пойти и посмотреть на Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада подтверждает, что только следование писанию и гуру может принести просветление человеку. Гурудева – это уттама-адхикари, и он не показывает фокусы, а учит. Даже Господь Чайтанья не являл много чудес, чтобы люди скорее учились, чем оставались в невежестве, ожидая какого-то чуда. Сознание Кришны намного выше разного рода чудес или даже какого-то локального явления Бога. Развив сознание Кришны, человек всегда будет в обществе Кришны, что намного выше и сильнее любого чуда. Спонтанные отношения – это личные отношения, это даже намного сильнее, чем то, что мы читаем о Боге, поскольку это взаимные отношения. Но, достигнув Кришны, мы всё равно погружены в проповедь, насколько хватает наших сил, для счастья Шрилы Прабхупады и как служение Господу Чайтанье.

Текст 103

На следующее утро к Шри Чайтанье Махапрабху пришли несколько почтенных людей, и Он спросил их: «Вы видели Кришну?»

КОММЕНТАРИЙ

Трезвый, опытный человек может заслуживать доверия. Толпы людей стекались «увидеть Кришну», и лишь несколько людей видели Истину. Это стандартная ситуация: Истину видят немногие, тогда как толпы людей гоняются за иллюзией. В материальном мире они гоняются за временными вещами, в духовной жизни – за подделкой, дешёвкой. Сейчас столько гуру, которые ничему не могут научить или учат неверным вещам. Осознание Истины требует усилий, и важно не какое-то локальное чудо, даже если оно истинное, а планомерное развитие духовного сознания. Сначала это понимание философии, далее осознание Брахмана, ещё выше – осознание величия Бога и поглощённость этим, и как особая вещь – достижение Кришна-лилы, отношений с Кришной. Таков путь непосредственной реализации. Осознание Бога – это постоянное сознание, это духовный подъём, могут быть какие-то проблески на пути к этому, те или иные благословения, но сознание Кришны – это постоянное сознание. Осознать себя душой, свою вечность, далее величие Бога и ещё выше – близкие отношения с Кришной. Важно видение мира глазами писания и поиск путей проповеди. Истинный преданный всегда связан с Богом: сначала это попытка понять существование Бога, далее утверждение на этом пути, далее осознание могущества Бога. Сознание Кришны – это не какие-то выдумки, это реальность, это навсегда, навечно, это незыблемо. Ещё выше – настроение випраламбхи, чему и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита, это и величие Бога, и близкие отношения вместе.

Текст 104

Почтенные люди ответили: «Ночью на озере Калии рыбак зажигает в своей лодке факел и ловит рыбу».

КОММЕНТАРИЙ

Видеть повсюду Кришну означает сначала понять философию, описывающую материальный мир, это более важно, чем попытки искусственно придумать видение Бога. Понять, как создан мир, как он функционирует, понять его качества, его влияние; понять, как душа падает и как она сможет достичь освобождения, и так далее. Занимая свой ум этими вещами, стараясь разобраться, человек всегда будет в сознании Кришны. Далее необходимо понять величие Бога, и только потом человек сможет осознать игры Кришны. Иногда преданный по благословению может достичь Кришна-лилы достаточно быстро, но и в таком случае ему надо будет учиться новой жизни и для проповеди. Иначе, даже поглощённый чувствами к Богу, он не будет знать многие духовные аспекты и не будет достаточно устойчив в материи. Если кто-то достигает Кришна-лилы, это хорошая позиция, но это не подразумевает знания обо всём. Конечно, классически, человек восходит постепенно, поэтому, пока он поднимется на такой уровень, он осознаёт все основные вещи, все девять песней Бхагаватам и Гиту. Одной же искренности или даже истинного видения Бога для духовной жизни недостаточно, всегда необходимо знание. Когда дают видение Бога по благословению, то это аванс и подразумевается, что ученик будет дальше учиться и проповедовать, в другом случае он рискует снова упасть в невежество. Духовный учитель поднимает ученика на уровень видения Бога и далее говорит ему: «Тебе необходимо учиться и вести проповедь, стать знающим и стойким».

Обучение очень важно и для тех, кто находится в иллюзии, принимая огонь в ночи за Бога, и для тех, кто освобождён, но недостаточно образован. В миссии же Господа Чайтаньи обучение – основной аспект, который никогда не заканчивается и который касается всех без исключения, и начинающих уттама, и ачарьев различного уровня. Нет никакой речи о том, чтобы любой, кто находится в миссии Господа Чайтаньи, заявил, что у него достаточно знания, такая ситуация невозможна даже теоретически. Но одного знания мало, надо также и воплотить его в своей жизни вплоть до уровня Прахлады Махараджи и примера Господа Рамы. Прахлада Махараджа – лучший пример стойкости и бесстрашия, а Господь Рама – лучший пример религиозного правителя, так писание даёт весь спектр знания и преданности, и ещё выше находится Кришна-лила. Поэтому все, кто достигает Кришна-лилы и не имеет достаточной стойкости и знания законов материального мира, находятся на таком уровне авансом и должны учиться и проповедовать для Бога.

Текст 105

«А простым людям кажется издалека, будто это Кришна танцует на змее Калии».

КОММЕНТАРИЙ

Невежественные люди или неофиты могут выдумывать Бога, принимать иллюзию за Бога. Надо понять, что существует две природы: духовная и материальная, духовная прямо связана с Богом, а материальная отделена от него. Материя, в высшем смысле, – это также дух, но это специфический дух, который отделяет нас от Бога, поэтому рассматривать материю как прямое проявление Бога неверно. Преданные везде могут видеть Бога, но существует разница между некоторой идеей о Боге, когда мы смотрим на материю, и Самим Богом. Бог создал этот мир, но Сам Он в стороне от него. Видеть глазами писания, что мир создан Богом, что мир в целом поддерживается Богом, – это верно, но явление Бога в материальном мире – особое событие, и все Его явления указаны в писании.

Текст 106

«Эти невежды принимают лодку за змея Калию, а факел – за драгоценные камни на змеиных головах. Рыбака же они принимают за Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Видение Бога абсолютно, Бог – это не объект материального мира. Видение Бога может зависеть от веры человека, но гораздо лучше, когда преданный опирается на знание. Сначала преданный постигает Брахман, далее величие Бога, в этом не может быть никакой двойственности. Что есть Истина и что есть иллюзия? Истина вечна, Истина не зависит от позиции ума или размышлений. Я могу думать одним образом или обратным образом, однако Истина от этого не меняется. Но, если Истина не зависит от ума, зачем же тогда мы думаем? Поскольку с помощью ума и разума мы можем согласовать своё сознание с Истиной, постепенно постигать её. Предположим, что всё наше восприятие ложно или иллюзорно, но кто же тот, кто думает об этом? «Я мыслю, следовательно, я существую», то есть «я», или душа, реален. Это доказательство кладет конец всей иллюзии. Я есть, аз есмь, я существую, я реален, следовательно, реален и Бог, поскольку я зависим и должен быть независимый источник всего. Я зависим, но хочу независимости, независимость же – позиция духовного бытия, или Бога.

Я есть, я существую, я вечен, далее с помощью духовной практики личность может осознать это. Душа, или наше «я», вечно, каждый может ощутить это непосредственно и всё больше погружаться в блаженство Вечности. Это вечное бытие, вечное сознание, но ещё выше находится величие Бога. Сначала мы постигаем бессмертие, величие Вечности, но величие Бога ещё более тотально и захватывающе. Бог велик, Он исполнен качеств, Он самый сильный, самый могущественный, самый богатый и красивый. Все и каждый ищут Бога или хотят стать как Бог. Богом стать мы не можем, и лучше оставить эти попытки господства и восхищаться Тем, Кто действительно этого достоин. Бог создал нас, Он создал весь мир, создал это огромное (для нас) творение, которое и огромно, и утончённо в каждой детали, в котором есть мельчайшее и величайшее, это также отражение качеств Бога. Бог умён, Он – верховный эксперт всего, Его царство не имеет пределов, и Он исполнен блаженства. Когда душа достигает или осознаёт Его, она также становится безмерно счастлива. Здесь все хотят богатства, силы и красоты, однако лучше обратить внимание на Бога. Душа всегда ограничена, но Он – безграничен, и душа наполняется счастьем от осознания безграничности Бога и от осознания Его качеств. Она утопает в счастье отношений с Ним, преданности Ему и служения Ему. Бог не нуждается ни в чём, Он не нуждается в восхвалении или служении, но мы вечно Его частичка, и мы становимся счастливы только тогда, когда связаны с Ним. Он величайший, всемогущий, разумная душа возвращается к Нему, и больше в её жизни уже не будет никаких бед.

Ещё выше находятся близкие отношения с Богом. Сначала душа восторгается могуществом и богатствами Бога, эти богатства также становятся и её богатствами, но потом душа может перейти в дружеские отношения с Богом – так её чувства к Нему становятся ещё сильнее. Бог в величии покоряет, но, служа Ему или всегда завися от Него, как ребёнок зависит от отца, далее душа может ещё больше приблизиться к Богу и стать Его другом. Дружбу, родительские отношения, и супружеские отношения нельзя установить как-то искусственно, человек должен вызреть, подняться до этого, это проявится спонтанно, а пока мы поклоняемся Богу в величии. Ещё выше, чем дружба, родительские и супружеские отношения, находится випраламбха-према (настроение разлуки), и Господь Чайтанья – царь этого настроения. Он пришёл сюда для того, чтобы проповедовать эту блистательную вершину преданного служения.

Видение Бога абсолютно, в нём нет никакой двойственности, никаких сомнений, это намного выше, чем размышления на уровне ума, и это даже выше, чем разум. Когда человек прошёл весь этот путь, у него не может быть ни сомнений, ни двойственности, и также он знает всё, принципиально, он знает весь мир. Бог знает всё, и Он даёт это знание нам, поэтому преданный также знает всё. Как устроена материя, как творилась вселенная – всё это у нас перед глазами, поскольку, развернувшись в прошлом, все эти принципы действуют, или видны, и сейчас.

Всё возникло из эго, и мы видим, что действительно эго – первоэлемент. Из звука появился «эфир» (пространство), следующим возникает газообразное состояние («воздух»), далее – «огонь» (все виды огня, такие как плазма, электричество и т.п.), жидкое состояние материи («вода») и «земля», твёрдое состояние материи. Поэтому звуком всё можно описать; звуком, умом, планируется любая деятельность; звуком, умом и разумом, человек может проникнуть в любые тайны материи. Разум, ум, чувства и звук превосходят грубую материю, это очевидный факт. Так преданный может понять устройство всего мира, и выше – Брахман, вечное сознание. Материалисты не могут ничего понять, поскольку их ум колеблется туда-сюда, не имея устойчивого состояния, но, поднявшись в Брахман, в Вечность, преданный всё видит вполне ясно. Ещё выше – Бог, и это ещё более устойчивое понимание, чем познание Брахмана. Поэтому как тут возможна иллюзия? Духовное знание, духовный мир – это принципиально другая природа, она вечна, и в таком познании не может существовать ни сомнений, ни иллюзии, раджа-видья –вершина всего сущего, Абсолютная Истина.

Текст 107

«Но Кришна действительно вернулся во Вриндаван. Это правда, как и то, что люди видели Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Уттама даже не надо ходить на берег и смотреть, что там горит в ночи, он может знать всё и так, дистанционно. Но, кроме мистического видения, преданные различают, где Бог. Уттама достаточно услышать эти слухи, чтобы сразу же понять, ощутить, что там нет Бога. Однако понимание Бога – это намного выше, чем мистические силы. Мистические силы могут касаться обыденной жизни, прошлого, будущего, видения рая – и всё это материальный мир, видение же Бога выше обычных мистических сил. Или, даже если человек не имеет мистического видения, но служит Богу, у него будет духовный навык. Поэтому мудрецы сразу же сказали, что на озере нет никакого Кришны, понять им это было совершенно не сложно, так же как они поняли, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога.

Текст 108

«Однако не там они ищут Кришну. Это всё равно что перепутать сухое дерево с человеком».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «стхану» означает «сухое дерево без листьев». Издалека такое дерево можно принять за человека. Это называется «стхану-пуруша». Хотя во Вриндаване в то время жил Сам Шри Чайтанья Махапрабху, местные жители считали Его обычным человеком, тогда как рыбак показался им Кришной. Склонность совершать подобные ошибки есть у каждого человека. Вот почему Шри Чайтанью Махапрабху ошибочно принимали за обычного санньяси, рыбака – за Кришну, а факел – за блестящие драгоценные камни на головах Калии.

Текст 109

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил их: «Где вы видели Кришну?»


Уважаемые люди ответили: «Ты санньяси, человек, отрёкшийся от мира. Поэтому Ты движущийся Нараяна [джангама-нарайана]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таких воззрений придерживаются философы-майявади. Согласно философии майявады, или имперсонализма, Нараяна, Верховная Личность Бога, не имеет формы и безличный Брахман можно представить себе в любом образе – как Вишну, Шиву, Вивасвана, Ганешу или Деви Дургу. Философы-майявади утверждают, что человека, ставшего санньяси, следует считать движущимся Нараяной. По их мнению, истинный Нараяна не ходит, поскольку, будучи безличным, Он не имеет ног. Таким образом, в соответствии с философией майявады, любой, кто стал санньяси, тем самым провозглашает себя Нараяной. И всегда находятся невежды, которые считают таких обыкновенных людей Богом, Верховной Личностью. Это называется виварта-вадой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в связи с этим: выражение «джангама-нарайана» подразумевает, что безличный Брахман обрёл форму и ходит повсюду в образе санньяси-майявади. Это выражение соответствует философии майявады. «Данда-грахана-матрена наро нарайано бхавет» – «Просто получив санньяса-данду, обычный человек сразу же превращается в Нараяну». Вот почему санньяси-майявади, обращаясь друг к другу, говорят: «ом намо нарайанайа». Так один Нараяна оказывает почтение другому Нараяне.

На самом деле обыкновенное существо, человек, не может стать Нараяной. Как утверждает глава всех санньяси-майявади Шри Шанкарачарья, «нарайанах паро вйактат» – «Нараяну нельзя считать порождением материального мира, ибо Нараяна запределен материальному творению». Из-за недостатка знаний санньяси-майявади полагают, что Нараяна, Абсолютная Истина, рождается в человеческом облике, а затем, осознав Свою природу, снова становится Нараяной. Они никогда не задумываются, зачем Нараяне, Верховной Личности Бога, принимать несовершенное положение человека, а потом, достигнув совершенства, превращаться в Нараяну опять. Почему Нараяна должен становиться несовершенным? Почему Он должен рождаться человеком? Во Вриндаване, общаясь с его обитателями, Шри Чайтанья Махапрабху блестяще опроверг эти заблуждения.

Текст 110

Посетители добавили: «Ты появился во Вриндаване как воплощение Кришны. Просто увидев Тебя, теперь все обрели освобождение».

КОММЕНТАРИЙ

Мудрецы легко поняли, что на озере нет Кришны, но некоторые из них не могли понять, что Господь Чайтанья – это Бог. Они назвали Его Богом, имея в виду имперсональную концепцию, считая каждого санньяси воплощением Бога, в их случае – безличного Брахмана. Поэтому они не понимали, что Господь Чайтанья – Бог, но считали Его воплощением Брахмана. Одни назвали Богом лодку с рыбаком, другие назвали Богом каждого санньяси – так перед нами представлены два типа иллюзии: принимать за Бога материальный объект и принимать за Бога обычную душу.

Текст 111

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же воскликнул: «Вишну! Вишну! Не называйте Меня Верховной Личностью, Богом. Джива никогда не может стать Кришной. Даже не произносите такого!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху сразу же сказал, что живое существо, какое бы высокое положение оно ни занимало, ни в коем случае нельзя приравнивать к Верховной Личности, Богу. Всё учение Шри Чайтаньи Махапрабху служит опровержением монистической философии майявады. Основное положение философии сознания Кришны заключается в том, что дживу, живое существо, никогда нельзя считать Кришной или Вишну. Более подробно это объясняется в следующих стихах.

Текст 112

«Санньяси, человек, отрёкшийся от мира, безусловно, является неотъемлемой частью Полного Целого, как сияющая корпускула солнечного света является неотъемлемой частицей самого Солнца. Кришна, исполненный шести достояний, подобен Солнцу, а живое существо – это лишь крошечная часть Целого».

КОММЕНТАРИЙ

Отречение от мира – высшая ступень жизни, каждый разумный человек должен в достаточной степени отречься от материи, но настоящее отречение – это преданность Богу. Когда человек думает о Боге, проповедует, он автоматически становится отречён, тогда как попытка просто отречься более сложна и носит более второстепенный характер. Отречение само по себе не делает личность сознающей Бога, отречение – это подспорье, но не основной метод. Любая часть преданного служения должна верно использоваться, отречение как таковое не духовно, но отречение как часть преданности очень хорошо, и углубляет, усиливает духовную жизнь.

Текст 113

«Живое существо никогда не следует считать равным Абсолютной Личности Бога, как искру нельзя приравнивать к пламени, частицей которого она является».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади думают, будто они Брахман, и без всяких на то оснований называют себя Нараяной. Большинство монистов, то есть последователей школы майявады (их ещё называют смарта-брахманами), – это брахманы, ведущие семейную жизнь. Они кланяются санньяси-майявади, считая их воплощениями Самого Нараяны. Шри Чайтанья Махапрабху тут же выразил Своё несогласие с этими измышлениями, подчеркнув, что санньяси – всего-навсего частица Всевышнего (чит-кана джива). Иными словами, санньяси – это обычное живое существо и не более того. Его никак нельзя назвать Нараяной, так же как корпускулу солнечного света никак нельзя назвать самим Солнцем. Живое существо представляет собой лишь частицу Абсолютной Истины, поэтому ни на какой ступени совершенства живое существо не может стать Верховной Личностью Бога. Вайшнавы всегда осуждали майявади за это их заблуждение. С опровержением данной философии выступил даже Шри Чайтанья Махапрабху. Когда майявади принимают санньясу и начинают считать себя Нараяной, их гордыня возрастает настолько, что они даже не заходят в храм Нараяны поклониться. Вместо этого они мнят себя Нараяной. Хотя санньяси-майявади иногда оказывают почтение другим санньяси и называют их Нараяной, они не посещают храм Нараяны, чтобы выразить уважение Ему. Такие санньяси-майявади заслуживают всяческого порицания и считаются демонами. В Ведах ясно сказано, что живые существа – это неотъемлемые частицы Всевышнего, всегда подчинённые Ему. «Эко бахунам йо видадхати каман» – Верховное Существо, Кришна, обеспечивает остальных живых существ всем необходимым для жизни.

Текст 114

«„Верховная Личность Бога, верховный повелитель, всегда исполнен трансцендентного блаженства, и Его неизменно сопровождают энергии хладини и самвит. Что же касается обусловленной души, то она покрыта невежеством и вынуждена терпеть страдания трёх видов, всегда оставаясь сосудом бесчисленных бед и несчастий“».

КОММЕНТАРИЙ

«Цитируя Вишну Свами, Шридхара Свами приводит этот стих в Бхавартха-дипике, своём комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.7.6)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Если бы душа была Богом, как бы она тогда попадала под влияние иллюзии? Источник всего, Бог, не может находиться в иллюзии, поскольку всё это Его творение. Душа иногда воображает, что она чем-то может управлять, но в действительности она не способна ничем управлять и находится внутри готовой конструкции материального мира, отождествляя себя с конкретным телом. Свобода состоит лишь в выборе между духом и материей, но в обоих случаях душа всегда под контролем либо материи, либо Бога лично. Мы атомарны, и сколько бы мы ни пыжились, считая себя великими, всё это и есть иллюзия. Когда душа не хочет смириться с положением подчинённой, она падает в материальный мир, где бесконечно меняет тела в поисках счастья, периодически предстоя перед Ямараджей, богом смерти.

Текст 115

«Глупец, утверждающий, будто между Верховным Господом и обыкновенным живым существом нет разницы, – просто безбожник, которому суждено предстать перед судом Ямараджи, бога смерти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «пашанди» относится к тому, кто считает подвластное иллюзорной энергии живое существо равным Верховной Личности, Богу, трансцендентному всем материальным качествам. Другой вид пашанди – это те, кто не верит в существование вечной души, высшей энергии Господа, и потому не различает дух и материю. Говоря об оскорблениях святых имён, а точнее о шрути-шастра-ниндане (поношении ведической литературы), Джива Госвами отмечает в Бхакти-сандарбхе: «йатха пашанда-маргена даттатрейаршабха-девопасаканам пашандинам» – «Почитатели имперсоналистов, таких как Даттатрея, также относятся к числу пашанди». В связи с оскорблением, носящим название «ахам-мама-буддхи», или «дехатма-буддхи» (отождествление себя с телом), Джива Госвами пишет: «дева-дравинади-нимиттака-пашанда-шабдена ча дашапарадха эва лакшйанте, пашанда-майатват тешам» – «Тех, кто отождествляет себя с телом и думает лишь о телесных потребностях, тоже называют пашанди». В другом стихе Бхакти-сандарбхи говорится:

уддишйа девата эва


джухоти ча дадати ча


са пашандити виджнейах


сватантро вапи кармасу

«Пашанди – это тот, кто считает, будто полубоги и Верховная Личность Бога суть одно. Придерживаясь подобных взглядов, пашанди готов поклоняться любому полубогу как Верховному Господу». Тех, кто не выполняет указания духовного учителя, тоже называют пашанди. Слово «пашанди» неоднократно встречается в Шримад-Бхагаватам, например в стихах: 4.2.28, 30 и 32, 5.6.9, 12.2.13 и 12.3.43.

Подводя итог, можно сказать, что пашанди – это непреданный, который не признаёт заключения Вед. В Хари-бхакти-виласе (1.117) есть цитата из Падма-пураны, где говорится о том, кто такой пашанди. Шри Чайтанья Махапрабху приводит эту цитату в следующем стихе.

Текст 116

«„Того, кто ставит полубогов, например Брахму или Шиву, на один уровень с Нараяной, следует считать богохульником, пашанди“».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Шива, в высшем смысле, не отличен от Бога, но, находясь в контакте с материальной энергией, технически он является одним из полубогов. Основная функция и принцип майи – это отделить душу от Бога, и в высшем смысле могущество майи безгранично, поскольку она также божественная энергия. Майя не может покрыть Бога, тем не менее постоянный контакт с ней имеет определённое влияние, поэтому Господа Шиву, в этом смысле, считают одним из полубогов, хотя он не относится к категории душ.

Текст 117

Когда Шри Чайтанья Махапрабху объяснил разницу между обычным живым существом и Верховной Личностью Бога, люди сказали: «Никто не считает Тебя обычным живым существом – и телосложением, и качествами Ты полностью подобен Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Прежде чем сказать о Чайтанье Махапрабху как о Боге, была разобрана ситуация майявады, считающей Богом каждую душу. То есть прославление Господа Чайтаньи как Бога не имеет никакого отношения к позиции майявады. Это была и очередная проповедь против неё, и уточнение. Пока невежественные люди искали Бога в каких-то выдумках, мудрецы распознали Его, исходя из писания и своего духовного опыта. Чистый преданный всегда связан с Богом, он развивает прочные отношения с Ним, во множестве рас и нюансов, поэтому у чистого преданного нет никаких сомнений, но для обычных людей важно увидеть внешние признаки и телосложение и распознать качества.

Текст 118

«Твой облик говорит о том, что Ты не кто иной, как сын Махараджи Нанды, хотя золотое сияние, исходящее от Тебя, скрыло изначальный цвет Твоей кожи».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и есть изначальная Личность Бога. Тело Бога сияет, как золото, но позже Он разделил Себя на две природы, чтобы увеличить многообразие духовного мира. Господь Чайтанья разделил Себя, но это не означает, что Он исчез, просто появились ещё и Радха-Кришна, на Их безграничной планете Голоке Вриндаване. Господь Чайтанья же вечно находится в Своей обители, освещающей весь духовный мир.

Текст 119

«Как аромат оленьего мускуса невозможно скрыть, завернув его в ткань, так и присущие Тебе качества Верховной Личности Бога невозможно скрыть ничем».

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто духовно развит, прямо воспринимают Бога. Во Вриндаване было много людей, но лишь те, кто был духовно развит, понимали, что Господь Чайтанья – это Бог, ещё часть считали Его выдающимся санньяси, экспансией Брахмана, а основное количество людей находились в полном невежестве и бегали ночью смотреть на рыбака, принимая его за Бога. Святое место, Вриндаван, – это не панацея в духовной жизни, можно родиться во Вриндаване или приехать жить во Вриндаван, но всё также оставаться в невежестве. Личность видит Бога благодаря духовному развитию, а не просто поселившись во Вриндаване или пройдя обряд формальной инициации. Инициация означает, что ученик проповедует, спрашивает и учится, а гуру отвечает на вопросы и помогает ему. Отношения «гуру – ученик», по сути, непрерывны и непрерывно возвышают ученика через проповедь и общение. В современном мире почти нет ни гуру, ни учеников, современные гуру просто читают общие лекции для паствы, считая это проповедью, а паства, или их так называемые ученики, живут своей жизнью. Обряд инициации в большинстве случаев номинален, тем не менее за счёт книг Шрилы Прабхупады общая экспансия духовного знания в мире идёт. Современный гуру даёт инициацию, просто чтобы ученик поклонялся его портрету, и, как правило, там нет вообще никакого общения. Но и ученики не собираются делать ничего серьёзного, поэтому такого рода гуру – это священники, а их союз с учениками – форма ещё одной материалистичной церкви.

Пример с рыбаком также косвенно указывает на то, что, чем пытаться найти Бога в каких-то явлениях дхамы, лучше изучать писание и проповедовать.

Текст 120

«Воистину, качества Твои необычайны и поражают воображение обычного человека. Просто увидев Тебя, весь мир обезумел от экстатической любви к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Мудрецы предсказывают то, что ещё произойдёт в будущем: весь мир обезумит от любви к Богу. Пока движение только в самом начале, потом будет установлено единое государство по всей земле, и святой царь начнёт миссию санкиртаны. Они будут путешествовать, воспевая святое имя, и вся планета покроется воспевающими, появится много святых и возвышенных преданных, мир забросит технологии, политику и войну. Земля снова начнёт давать больше урожаи, и люди будут счастливо жить так 10 тысяч лет, воспевая, общаясь и живя в достатке. Для жизни нужен свой дом, продукты, образование и общение, всего этого будет в изобилии.

Святой царь в сопровождении сотен тысяч людей будет путешествовать, воспевая святое имя. Они будут входить в какой-нибудь город, и город наполнится динамичным пением. Всё будет происходить так, как это было во времена Господа Чайтаньи. Тысячи воспевающих тут же изменят сознание всего города, все почувствуют, как счастье переполняет их, это счастье будет расти, и обычные люди начнут вести себя, как безумцы, присоединяясь к пению и забыв обо всём остальном. Сейчас люди суетятся и создают в основном одни проблемы, и для самих себя, и для планеты, но такая санкиртана тут же разрушит весь материализм. Это воспевание как будто бы откроет небо, и все увидят великолепного Кришну Чайтанью. Счастье начнёт растекаться повсюду, люди тут же ощутят любовь к Богу, и на земле воцарится мир и процветание. Так будет установлено царство Золотого Века, и так оно будет усиливаться всё больше. Все игры Гаура-лилы будут снова проявлены практически во всей своей мощи. Господь Чайтанья обратил в сознание Кришны лишь одну Индию, но в этом случае освящён будет весь мир. Всем надо понять, что это также личная экспансия Чайтаньи Махапрабху, о чём здесь говорят мудрецы прошлого.

Золотой век будет идти 10-15 тысяч лет: десять тысяч – это период полного расцвета, и ещё пять тысяч будет относительно неплохо, но будет идти спад. Далее дьявол и технологии, менталитет прагматиков и имперсоналистов, снова начнут набирать силу. Технологии, желание денег, зависть, вожделение, агрессия – век Кали снова вступит в свои права, но проповедь будет продолжаться до конца века Кали. По сути, Золотой Век Кали-юги – это лучшее время в жизни всей вселенной, поскольку ни в какое другое время люди не могут обрести столь высокие благословения. Поэтому и преданные Господа Чайтаньи будут рождаться в это время, как опытные, так и новые преданные, в том числе из духовного мира. Шрила Прабхупада набирает команду как здесь, так и в духовном мире, где он точно так же проповедует, призывая принять духовную миссию. В духовном мире практически никто не знает о материальном бытии, «небожители» шокированы, когда слышат о том, что здесь происходит, но привлекаются перспективой узнать о настроении разлуки с Богом, о чём они также ничего не знают.

Шрила Прабхупада – главный ответственный за организацию миссии Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья хочет испытывать Свои эмоции, Шрила Прабхупада готовит всё для этого. Господь Чайтанья испытывает Свои эмоции в Гаура-лиле в прошлом, Он также продолжает испытывать их и сейчас, оставаясь в Нилачала-дхаме. Господь Чайтанья никуда не ушёл, как вечен Вриндаван, так же вечна и Нилачала. Далее Шрила Прабхупада распространил её на весь мир. И есть ещё один аспект игр Господа Чайтаньи: Он испытывает ещё один тип счастья – испытывает счастье через Своих преданных. Это подобно тому, как родители радуются подрастающим детям, но это также и чувство любви, как, например, Он наслаждался пением гандхарвов о Кришне. Те, кто достигает определённой зрелости, привлекают внимание Господа Чайтаньи. Его привлекает их опыт и их чувства, такие преданные становятся неотличны от Чайтаньи Махапрабху и увеличивают спектр Его чувств. Таков будет и этот святой царь. Он будет внешне похож на Господа Чайтанью, и могуществом сложения, и красотой, и он будет экспансией Господа Чайтаньи в Его настроении, в том числе. Он будет в совершенстве знать писания, и его влияние и богатство будут поистине ничем не ограничены. Так повсюду начнётся Золотой Век.

Текст 121–122

«Даже женщины, дети, старики, мясоеды и люди самого низкого происхождения, если им довелось хотя бы раз увидеть Тебя, тут же начинают повторять святое имя Кришны, танцевать, как сумасшедшие, и становятся духовными учителями, которые могут спасти весь мир».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек достигает любви к Богу и просветляется, ему становится легко понять всю науку самоосознания. У него просыпается интерес к писанию, и он может хорошо понять многие его аспекты. Пока мы изучаем писание теоретически, это как подсвечивание фонариком большого здания в ночи, но, как только восходит Солнце, личность тут же видит всё здание целиком, во всех деталях. Поэтому те, кто достиг отношений с Богом, или те, у кого развиты чувства к Богу, являются лучшими духовными учителями, но это не означает, что они учат учеников каким-то сантиментам или «вдыхают» в них «бхакти». Бхакти покоится на Веданте и на знании всех аспектов материального мира и преданного служения. Ученик должен понимать все эти вещи, это направит его и сделает устойчивым.

Текст 123

«Что говорить о тех, кто Тебя видит, – любой, кто слышит Твоё святое имя, пьянеет от экстатической любви к Кришне и обретает способность освободить все три мира».

КОММЕНТАРИЙ

Воспевание святого имени в миссии Господа Чайтаньи выше, чем личная раса Кришна-лилы. Хотя и то и другое абсолютно, но раса – явление индивидуальное, тогда как воспевание и проповедь – явление всеобщее, поэтому все чувства умножаются многократно.

Текст 124

«От одних звуков Твоего святого имени собакоеды становятся святыми. Твоё необычайное могущество невозможно описать словами».

КОММЕНТАРИЙ

Основное святое имя – это книги Шрилы Прабхупады, и те, кто читает их и слушает, постепенно очищаются. Пение мантры также могущественно, но проповедь и распространение книг Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур назвал брихад-мридангой, поэтому изучение и проповедь книг Шрилы Прабхупады более важно, чем физическое пение. Люди должны понять философию сознания Кришны, иначе их воспевание будет или имперсональным, или сахаджией. Господь Чайтанья воспевал на уровне настоящей любви к Богу, наше же пение носит намного более приземлённый характер. Идея, что, если просто воспевать повсюду, мир одухотворится, – это просто сантименты. Всегда необходимо обучение, знание, иначе любое воспевание не будет ни чистым, ни устойчивым.

Текст 125

«„Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесёт имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нём. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?“»

КОММЕНТАРИЙ

«Объяснение этого стиха (Бхаг., 3.33.6) можно найти в шестнадцатой главе Мадхья-лилы (стих 186)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Когда человек в достаточной степени очистился, он может видеть Бога, но видение Бога не всегда подразумевает полное очищение, какие-то осквернения могут ещё оставаться. Однако, безусловно, те, кто видит Бога, развили или по благословению проявили духовные чувства по отношению к Нему, поэтому не имеет значения, из какой семьи они происходят и какими греховными наклонностями они обладали в прошлом.

Текст 126

«Это лишь второстепенные проявления Твоего величия. Главное то, что Ты сын Махараджи Нанды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Главное качество какого-то объекта называется «сварупа», а проистекающие из него второстепенные качества носят название татастха-лакшаны. Возвышенные второстепенные качества Господа доказывают, что Он изначальная Верховная Личность Бога, сын Махараджи Нанды. Тот, кто понял это, признаёт Шри Чайтанью Махапрабху Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной.

Текст 127

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил всем этим людям Свою беспричинную милость, и они, охваченные экстатической любовью к Богу, разошлись по домам.

КОММЕНТАРИЙ

В стихе выше объяснено, что освобождение людей и даже развитие любви к Богу – всё это второстепенно по сравнению с Самим Богом. Бог – центр всего, все остальные – Его слуги. И освобождение, и любовь к Богу зависят от осознания Бога, и ничто не существует само по себе, вне Бога.

Текст 128

Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Акрура-тиртхе несколько дней. За это время Он освободил всех местных жителей, просто дав им святое имя Кришны и экстатическую любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Когда чистый преданный проповедует, то его могущество не убывает, а только растёт. Это одно из основных положений проповеди и духовной жизни. Если проповедник постоянно истощает себя, это значит, что он что-то неверно делает. Либо он совершает оскорбления – проповедуя недостойным людям, или проповедуя неофитам сокровенные вещи, или связан с греховными людьми, например, находясь в духовном сообществе, где на самом деле много грешников в одеждах гуру и санньяси или подобной деятельности. Либо такой проповедник сам преследует материальные цели и проповедует, например, с гордостью и прочим, в таком случае у него будет много проблем. Конечно, проповедь всегда подразумевает трудности, но даже самые большие трудности увеличивают силу преданного. Если же преданного постоянно преследует спад, надо проанализировать, где он делает ошибку.

Проповедь инертной пастве всегда будет ослаблять человека, поэтому проповедь пастве должна вдохновлять этих людей на проповедь, в другом случае лучше оставить паству в стороне и искать кого-то более разумного. Зачастую профессиональные материалисты почти осознанно ищут, кто бы им давал бесконечные благословения, они согласны бесконечно кланяться их «благодетелю», лишь бы их дела шли хорошо, таких можно отправлять от себя подальше. Демоны постоянно говорят, что преданный должен быть милостив, милосерден, заботиться о других. Демоны хотят, чтобы религия служила им и была слабой и аморфной. Религия должна быть лишь «украшением» их «великих дел» и никогда не влиять на что-то существенное. Любую организацию демоны хотят перестроить для личных интересов, поэтому духовное знание всегда будет держаться на проповедниках и никогда на механической системе, хотя элементы той или иной системы могут присутствовать. Шрила Прабхупада основал ИСККОН, но ИСККОН коррумпировался и выродился, Он закроет его и начнёт новую волну проповеди. Мы не молимся на какие-то внешние вещи, важна суть. Организация как таковая не имеет особого значения, их можно открывать и закрывать десятками в процессе проповеди.

Текст 129

Брахман, ученик Мадхавендры Пури, ходил по Матхуре от дома к дому и говорил другим брахманам о возможности пригласить Чайтанью Махапрабху на обед.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый искренний преданный может пригласить Господа Чайтанью в свой дом и служить Ему. Такое служение – это изучение писания, повторение Харе Кришна мантры, поклонение изображению или Божеству и приготовление прасада. Также можно проводить программы у себя дома для семьи или приглашать знакомых и других людей. Со временем, развиваясь, преданный может всё больше совершенствоваться и достичь успеха в духовном понимании Господа Чайтаньи. На алтаре может быть Панча-таттва, Гаура-Нитай или Радха-Кришна. В идеале, на алтаре лучше иметь Панча-таттву, слева от неё (относительно смотрящего) ваш инициирующий гуру, справа Шрила Прабхупада и ещё правее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Текст 130

После этого все почтенные жители Матхуры во главе с местными брахманами стали приходить к Балабхадре Бхаттачарье и приглашать к себе Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный не имеет знания, навыков проповеди и служения, как тогда он сможет принять Господа Чайтанью? Бог не материален, и, когда мы служим Ему, Он может проявить Себя и у нас дома. Фактически Он всегда благословляет, когда преданный старается, но надо набрать зрелость и подняться на более высокий уровень. У Бога нет интересов в материальном мире, кроме помощи обусловленным душам и проповеди им, а нам, чтобы проповедовать, надо учиться, иначе это будет ещё одно сектантство и схема.

Текст 131

В день поступало от десяти до двадцати приглашений, но Балабхадра Бхаттачарья соглашался только на одно.

КОММЕНТАРИЙ

Из стремящихся к совершенству немногие достигают его, а чтобы Господь Чайтанья пришёл лично, это редкая удача, но, служа Ему, следуя наставлениям, гаура-вани, можно обрести даже бóльшую удачу, чем родиться в Гаура-лиле. По сути дела, основное служение Господу Чайтанье происходит, когда Его уже нет на земле. Так происходит и по Его желанию, и из-за специфики чувства разлуки.

Текст 132

Не всем представилась возможность лично пригласить к себе Шри Чайтанью Махапрабху, поэтому некоторые просили санория-брахмана, чтобы он уговорил Господа принять их приглашение.

КОММЕНТАРИЙ

Все хотят служить Богу лично. Это естественное желание, но не всегда это наилучшее желание. Сам Господь Чайтанья поклоняется Кришне в разлуке, поэтому желание просто показаться Ему на глаза не всегда путь к высшему успеху. Господь Чайтанья – совершенный эксперт во всём, и в первую очередь в духовной жизни, поэтому те, кто служит Ему, также должны учиться, набирать опыт и становиться опытными экспертами. Всем надо понять: это Бог, это не обычный человек, было бы наивно думать, что можно достичь признания Бога, просто показавшись Ему на глаза или приготовив роскошный прасад. Начало преданного служения – это когда Богу предлагают свою деятельность, Он, как Солнце, помогает сжечь нам всё нечистое, но личное служение Чайтанье Махапрабху требует определённой квалификации. Вступить в отношения с Господом Чайтаньей невозможно с помощью лести, внешнего преклонения перед Ним или уговорив кого-то представить вас Ему. Какие-то общие благословения Он раздаёт щедро всем, но для чего-то более личного преданный должен развить свою квалификацию, понимание сути преданного служения (проповеди, в основном), постоянство, бескорыстность и многие другие качества.

Текст 133

Шри Чайтанью Махапрабху с великим смирением приглашали брахманы из Каньякубджи, Южной Индии и других мест. Все они строго придерживались правил ведической религии.

КОММЕНТАРИЙ

Великое смирение – это посвятить свою жизнь проповеди, развивая знание и проходя многие трудности. Какое-то внешнее смирение также хорошо, но это лишь начало настоящего смирения. Смирение –вступить на путь разумной проповеди, сделав это смыслом своей жизни, все остальные виды смирения не имеют особой ценности, так же как и различного рода искусственные аскезы.

Текст 134

Брахманы приходили утром в Акрура-тиртху и начинали готовить. Предложив обед шалаграма-шиле, они угощали им Шри Чайтанью Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахманов, родившихся в пяти провинциях Северной Индии, называют панча-гауда-брахманами, а родившихся в пяти провинциях Южной Индии – панча-дакшинатья-брахманами. Пять провинций, на которые делится Северная Индия, – это Каньякубджа, Сарасвата, Гауда, Майтхила и Уткала. А пять провинций Южной Индии – это Андхра, Карнатака, Гуджарат, Дравида и Махараштра. Брахманы из всех этих провинций считаются строгими последователями ведических заповедей и потому пользуются репутацией истинных брахманов. Они неукоснительно соблюдают предписания Вед и не осквернены порочной тантрической практикой. Все эти брахманы с должным почтением приглашали Чайтанью Махапрабху на обед.

Текст 135

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху, сидя у гхата в Акрура-тиртхе, подумал так.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Акрура-тиртха расположена возле дороги, соединяющей Вриндаван и Матхуру. Когда Акрура вёз Кришну и Балараму в Матхуру, они остановились в этом месте отдохнуть. Пока Кришна с Баларамой купались в Ямуне, Акрура увидел в воде весь мир Вайкунтхи. Жители Вриндавана тоже видели в водах Ямуны планеты Вайкунтхи.

Текст 136

«Здесь Акрура увидел духовный мир, Вайкунтху, а жители Враджа увидели здесь Голоку Вриндавану».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный всегда находится в обществе Бога. Немногие могут достичь такого уровня, но всем полезно знать, что такого рода видение существует и доступно для каждого серьёзного преданного. Но ещё выше Голоки находится планета Чайтаньи Махапрабху, что является ещё более сокровенным знанием. Когда-то я думал, где же живёт Господь Чайтанья, если Он воплощение Радхи-Кришны? Некоторые говорили, что Господь Чайтанья живёт на Вайкунтхе, но положение Радхи-Кришны выше положения Вайкунтхи. Так никто внятно на этот вопрос и не ответил, а потом, через многие годы, по благословению Шрилы Прабхупады мы увидели планету Господа Чайтаньи, далее всё это было подтверждено писанием.

Текст 137

Вспомнив о том, как Акрура стоял в воде, Шри Чайтанья Махапрабху внезапно прыгнул в воду и долгое время не выныривал.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, и с Ним ничего не может случиться. Он создал весь этот мир, и Он может поглотить не только одну реку, но и все океаны земли. Более того, Он может поглотить в Себя все планеты этой вселенной. Однако здесь Бог играл роль обычного человека, а преданные не могли стоять в стороне и думать: «А ничего, ведь Господь Чайтанья – это Бог», – они переживали за Него. Это духовные переживания, так же как Яшода переживает за Кришну. Бога невозможно убить, но, находясь в отношениях с Ним, преданные переживают за Него. За всем этим стоят духовные чувства, и та или другая ситуация – это просто предлог для духовных отношений.

Текст 138

Увидев, что Шри Чайтанья Махапрабху тонет, Кришнадас зарыдал и стал громко звать на помощь. Сразу же прибежал Балабхадра Бхаттачарья и вытащил Господа из воды.

КОММЕНТАРИЙ

Когда кто-то дорог, то человек не может не переживать. Привлекательность Господа Чайтаньи такова, что даже только одна мысль о том, что что-то случилось, привела к рыданиям Кришнадаса. Судя по всему, Кришнадас, находясь в аффекте, не знал, что делать, и на помощь прибежал Балабхадра Бхаттачарья.

Поскольку чувства Господа Чайтаньи сильны, иногда Его поведение было непредсказуемо и стремительно.

Текст 139

После этого Балабхадра Бхаттачарья отвёл санория-брахмана в сторону, чтобы посоветоваться.

Текст 140

Балабхадра Бхаттачарья сказал: «Сегодня я оказался рядом, поэтому мне удалось вытащить Господа из воды. А если Он начнёт тонуть где-нибудь во Вриндаване, кто Ему поможет?»

КОММЕНТАРИЙ

Обычно люди хотят, чтобы Бог помог им, однако, когда отношения развиты, преданные помогают Богу. Бог ни в чём не нуждается, но всё это повод для отношений. Практически везде даётся один и тот же пример: Господь Чайтанья, погружённый в духовные эмоции, полностью забывает Себя, и преданные в различных ситуациях помогают Ему. Это вечное положение Бога и Его слуги, когда же душа хочет примерить роль Бога на себя, она падает в материальный мир.

Текст 141

«Теперь здесь постоянно толпятся люди, и их приглашения доставляют беспокойство. Сам же Господь всё время пребывает в экстазе и испытывает глубокие переживания. Я не вижу в этой ситуации ничего хорошего».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала люди хотят материальных благословений, а разочаровавшись в материи, они ищут помощи Бога и освобождения. Далее душа осознаёт качества Бога и пытается служить Ему, ещё выше – близкие отношения, однако наивысшее положение – это снова служение Богу, но уже насыщенное всеми видами чувств, а не только в осознании величия. Господь Чайтанья – это Бог, Абсолют, Он источник всей силы, славы, красоты, знания, богатства и отречения, поэтому все виды чувств направлены к Нему. Расы дружеских отношений, родительских и супружеских также исходят от Чайтаньи Махапрабху, Он их создатель.

Люди хотели какого-то внимания и общения от Чайтаньи Махапрабху, но Его положение и чувства были намного выше заурядного общения. Поэтому всем надо развиваться в духовной жизни и подняться выше, чем желание освобождения, каких-то чудес от Бога или общих отношений. Чтобы понять чувства Господа Чайтаньи, личность сама должна совершенствоваться, в таком случае отношения, общение и служение для Господа Чайтаньи станут по-настоящему зрелыми и не обременительными для Него. Конечно, другие формы Бога могут исполнить все желания людей, поэтому и существует постепенный процесс возвышения: сначала величие Бога, далее Кришна Вриндавана и как высшая точка – общение с Господом Чайтаньей. На Вайкунтхе душа живёт во всевозможных видах роскоши, поклоняясь всемогущему Нараяне, постепенно устанавливает близкие отношения с Кришной, и по мере увеличения близости отрешается от своей личной жизни. Отношения с Господом Чайтаньей – это ещё более высокий уровень, где уже всё полностью посвящено Чайтанье Махапрабху и даже духовный эгоизм души минимален, что указывает на максимальный уровень духовных чувств. Более того, некоторые идут с Ним в материальный мир ради дальнейшего совершенствования и постижения Его высших эмоций випраламбха-премы. Преданный, соглашающийся рождаться в материальном мире для проповеди, безусловно, находится на высшей ступени отречения и любви к Богу и наиболее дорог Ему, что также подтверждается в Бхагавад-гите.

Текст 142

«Хорошо бы попытаться увести Шри Чайтанью Махапрабху из Вриндавана. Таково моё окончательное решение».

КОММЕНТАРИЙ

Материалистичные верующие постоянно что-то хотят от Бога. Толпы людей совершают паломничества в основном ради освобождения или каких-то материальных благ. Душа, погружённая в материю, неудовлетворена и испытывает многие трудности, поэтому миллионы и миллиарды людей всегда что-то просят у Бога. Бог, конечно, помогает тем, кто этого заслуживает, но гораздо лучше – следовать указаниям писания, а не пытаться решать свои материальные проблемы. Следование писанию и развитие разума выведет любого на чистое место – такова основная функция религии. Сверхдуша, Господь Нараяна, контролирует материальный мир, присуждая каждому плоды его деятельности, но более высокая цель – это выйти из материального бытия и достичь духовного мира. Господь Нараяна великолепен и намного лучше того, о чём Его все просят. Таков истинный смысл религии.

Текст 143

Санория-брахман ответил: «Поведём Господа Чайтанью в Праяг. Отправимся туда по берегу Ганги. Это путешествие доставит нам удовольствие».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Вриндаван – самое святое место, но из-за того, что там находилось много материалистов, оставаться там не имело смысла. Также Господь Чайтанья не слишком подчёркивал жизнь во Вриндавана-дхаме, поэтому легко согласился с предложением покинуть её. В век Кали посещать дхамы или жить в них не всегда благоприятно, поэтому ни Бог, ни писание не подчёркивают, что это необходимо делать. Так много преданных изменили свою философию на ложную, просто живя в дхаме и слушая проповедь материалистичных гуру, – всё это уже факты современности.

Текст 144

«Посетив сначала святое место Сорокшетру и омывшись в Ганге, пойдём со Шри Чайтаньей Махапрабху по той дороге».

КОММЕНТАРИЙ

Любое место мира хорошо, когда мы следуем указаниям Шри Чайтаньи. Для Господа Чайтаньи везде духовный мир, точно так же и для Его преданных. Люди едут в паломничество во Вриндаван, но преданные Чайтаньи Махапрабху могут создать атмосферу Вриндавана в любом месте мира, поэтому обучение, общение и проповедь под их руководством несут всем самое лучшее благо. Современные гуру просто внешне имитируют Шрилу Прабхупаду. Они сидят на асане и раздают формальные инициации, но без настоящего общения и обучения все эти церемонии, так же как и общие лекции этих «гуру», не несут большого блага. Поэтому надо искать тех, кто ведёт реальную проповедь в материальном мире, а не играется в гуруизм внутри конфессии или вне её.

Текст 145

«Уже начался месяц магха. Если мы отправимся в Праяг сейчас, то сможем во время Макара-санкранти несколько дней подряд совершать там омовение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: До сих пор на Магха-мелу – праздник, проводящийся в месяце магха, люди совершают омовение в Праяге. Это очень древняя мела («мела» означает «собрание людей»), традиция проведения которой существует с незапамятных времён. Говорится, что с тех пор как Господь в образе Мохини забрал кувшин с нектаром и принёс его в Праяг, святые люди каждый год собираются там, празднуя Магха-мелу. А каждые двенадцать лет там проводится Кумбха-мела – грандиозный праздник, на который святые люди сходятся со всей Индии. Санория-брахман хотел побывать на Магха-меле в Праяге и совершить там омовение.

О благе, приносимом омовением в месте слияния вод Ганги и Ямуны, что возле крепости в Аллахабаде (Праяге), в богооткровенных писаниях говорится следующее:

магхе маси гамишйанти


ганга-йамуна-сангамам


гавам шата-сахасрасйа


самйаг даттам ча йат-пхалам

прайаге магха-масе ваи


трй-ахам снатасйа тат-пхалам

«Тот, кто в месяце магха придёт в Праяг и омоется в месте слияния вод Ганги и Ямуны, получит такое же благо, как если бы он раздал в качестве милостыни сотни и тысячи коров. Просто омываясь там в течение трёх дней, можно обрести плоды этого праведного поступка». Вот почему санория-брахман очень хотел пойти в Праяг и омыться там. Обычно совершить омовение в Праяге в месяц магха стремятся карми (те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда); они рассчитывают в будущем получить за это вознаграждение. Те же, кто ступил на путь преданного служения, не слишком строго придерживаются этого обычая, основанного на предписаниях карма-канды.

Текст 146

Санория-брахман продолжал: «Поведай Шри Чайтанье Махапрабху о своих беспокойствах. А потом предложи Ему вместе отправиться в Праяг, чтобы мы пришли туда в полнолуние месяца магха».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, безусловно, не нуждался ни в каких благословениях от этого паломничества, но там собирались множество людей, а это уже повод для проповеди. Шрила Прабхупада также говорил: мы не идём за освобождением, мы идём проповедовать.

Текст 147

«Расскажи Господу, с каким удовольствием отправился бы ты в путешествие по берегу Ганги». Тогда Балабхадра Бхаттачарья обратился к Шри Чайтанье Махапрабху с просьбой.

Текст 148

Балабхадра Бхаттачарья сказал Господу Чайтанье: «Я больше не в силах терпеть доставляемые людьми беспокойства. Желающие пригласить Тебя на обед приходят один за другим».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это Бог, и все хотели общения с Ним и благословений от Него. Когда гуру играют искусственно роль ачарий, у них складывается такая же ситуация, разница лишь в том, что Господь Чайтанья мог благословить и благословлял всех, а у большинства гуру, кроме апломба и эгоизма, ничего нет. Духовный учитель должен обучать учеников и налаживать проповедь, а не быть «символом духовной жизни» и «важной персоной».

Текст 149

«Люди собираются здесь с раннего утра и, не застав Тебя, начинают надоедать мне».

Текст 150

«Я буду очень рад, если мы покинем это место и дальше пойдём вдоль Ганги. Тогда, придя в Праяг, мы сможем омыться в Ганге во время Макара-санкранти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время Магха-мелы есть два дня, когда омовение в Ганге особенно благоприятно. Один день приходится на новолуние, а другой – на полнолуние месяца магха.

Текст 151

«Мой ум пребывает в сильном беспокойстве, и я больше не могу терпеть этого. Теперь всё зависит от Тебя. Каким бы ни было Твоё решение, я безоговорочно приму его».

КОММЕНТАРИЙ

В сложных ситуациях преданный должен сделать всё от него зависящее и далее принять решение Бога или последствия своей судьбы. Умонастроение «на всё Твоя воля» – это хорошее умонастроение, но Бог хочет, чтобы мы пробудили духовный разум, а не следовали какой-то схеме или искали позицию полной безответственности. Преданный не получает последствий, когда он насколько возможно точно исполняет желание Бога. Ключевое желание Бога вполне ясно – это проповедь, но в процессе проповеди может быть много ситуаций, когда понять, как же правильно поступить, достаточно сложно.

Текст 152

Шри Чайтанья Махапрабху не хотел покидать Вриндаван. Однако, решив исполнить желание Своего преданного, Он обратился к нему с ласковыми словами.

КОММЕНТАРИЙ

Для Господа Чайтаньи Вриндаван дорог, тем не менее Он не стал делать Вриндаван основным местом Своих игр, по многим причинам. Две внутренних причины этого: первая, Вриндаван повсюду, где идёт проповедь (по книгам Шрилы Прабхупады), и вторая, Вриндаван – это сокровенное место, и не хорошо использовать дхаму в материальных целях.

Текст 153

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты привёл Меня сюда и показал Мне Вриндаван. Теперь Я в неоплатном долгу перед тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был счастлив, достигнув Вриндавана, чувство счастья переполняло Его, и Он испытывал благодарность к Балабхадре Бхаттачарье. Таков идеальный результат посещения дхамы: вдохновившись святым местом, далее преданный посвящает всю свою жизнь проповеди сознания Кришны в материальном мире. Проповедь может принести преданному намного больше, чем посещение дхамы или жизнь в дхаме, поэтому Господь Чайтанья, давая тем самым пример, был там всего лишь один раз. Посетить святое место один или два раза, этого вполне достаточно. И не нужно делать неразумный культ из этого или путешествовать в дхаму ради отдыха и развлечения. Господь Чайтанья всю жизнь стремился достичь Вриндавана, и мы точно так же должны стремиться, это важный импульс в духовном развитии, но надо понять, что просто съездить во Вриндаван ещё не означает туда попасть и что такая езда не всегда благоприятна. Шрила Прабхупада достиг успеха, уехав из Вриндавана, и Господь Чайтанья показывает нам такой же пример. Вриндаван – это святыня, а не место поиска механистичного освобождения или удовлетворения любопытства материалистичных глупцов.

Текст 154

«Отныне Я буду делать всё, что ты пожелаешь. Поэтому, куда ты поведёшь Меня, туда Я и пойду».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья согласился следовать указаниям даже собственного слуги. Это пример того, что всем нам надо слушаться указания Бога и вести проповедь в материальном мире, а не делать культ из святых мест, божеств, икон и прочего. Фактически, Господь Чайтанья никак особо не выделил паломничество во Вриндаван, по сравнению с другими частями Его игр. Он сделал это по двум причинам: первая, чтобы показать превосходство проповеди над посещением дхамы (и писание подтверждает это), и второе, чтобы защитить дхаму от материалистов. Есть ещё и третья причина, это настроение разлуки с Богом. Конечно, его можно испытывать также и во Вриндаване, но вне Вриндавана оно будет ещё сильнее. Поэтому Господь Чайтанья вечно проповедует внутри материального мира.

Преданные также могут достичь Бога, никогда не посещая Вриндаван, такой же пример дают нам и некоторые признанные ачарьи. Безусловно, достижение Бога, намного выше, чем ординарное паломничество, и, по сути, полноценное паломничество зависит от духовного развития, а не от количества посещений дхамы или продолжительности жизни в ней. Когда отношения установлены, Кришне важнее сами эти отношения, чем конкретное место. Пока мы обусловлены, для нас Бог более проявлен во Вриндаване, но в личных отношениях отношения могут не иметь никакой связи с конкретной дхамой. Кришна предпочтёт общество преданного, хотя, где Он, там и Вриндаван. Всем надо понять, что любой уголок мира – это всё Его собственность, это всё принадлежит Ему, мы различаем: «это Вриндаван», «а это не Вриндаван», но у Бога нет таких категорий. Точно так же и Господь Чайтанья легко покинул Вриндаван по просьбе слуги, поскольку нахождение в дхаме, с самой высокой точки зрения, не так принципиально.

Вриндаван восстанавливали как центр проповеди и как пример преданного служения, а не как место для скопления материалистов, сахаджий и псевдогуру всех мастей. Вриндаван – это мечта, причём в большинстве случаев недостижимая мечта, а не место для жизни дураков. Во Вриндаване могут жить некоторые преданные, которые строго следуют процессу садханы и хорошо проповедуют, всем остальным лучше уехать оттуда. Что касается местных жителей, то, если во Вриндаване появятся хорошие проповедники, они также помогут подняться и жителям Вриндавана, подавляющее большинство из которых, с точки зрения Господа Чайтаньи, совершенно незрелы. Не велика заслуга – тупо отбыть во Вриндаване в человеческом теле или в теле свиньи, чтобы вернуться в духовный мир, такой подход, по сути, профанация духовной жизни. Также всем материалистам стоит узнать, что, если совершать оскорбления в дхаме, то даже смерть в ней не всегда может дать освобождение. Бог и дхама – это не исполнители желаний низменных душ, Они всегда свободны в Своих решениях.

Текст 155

На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху поднялся очень рано и совершил омовение. Понимая, что настало время покинуть Вриндаван, Он погрузился в экстатические переживания.

КОММЕНТАРИЙ

Все самые неординарные признаки экстаза Господь Чайтанья проявил вне Вриндавана, это произошло до паломничества во Вриндаван, и это ещё произойдёт после. Наступило время разлуки со святым местом, и Господь Чайтанья испытывал эмоции в связи с этим, но даже никак не проявил их внешне. Сначала, много лет, Он никак не мог отправиться во Вриндаван, уступая просьбам преданных остаться, прибыв же во Вриндаван и побыв там некоторое время, Он легко согласился покинуть Его. Во время нахождения во Вриндаване Господь Чайтанья показал всем, что большинство местных жителей живут отчасти какими-то выдумками о Боге, чем реальным осознанием Бога. Они придумали, что Кришна танцует на Калии, но не восприняли Чайтанью Махапрабху, кроме тех немногих, кто был духовно развит. Точно так же и Шрила Прабхупада долгое время жил во Вриндаване, но никто из материалистичных жителей не воспринял Его как великого преданного. Поэтому Господь Чайтанья дал пример некоторых духовных эмоций во Вриндаване, далее – пример жизни во Вриндаване, для всех, и отправился дальше.

Текст 156

Господа Чайтанью переполняла экстатическая любовь, хотя внешне это было незаметно. Балабхадра Бхаттачарья сказал: «Пойдём в Махаван [Гокулу]».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому всем надо понять, что качество паломничества, восприятия святого места или жизни во Вриндаване зависит от духовного развития человека. Местных жителей надо воспринимать объективно и проповедовать им принципы преданного служения. Хотя некоторые из них имеют спонтанную преданность, но это ещё достаточно далеко от зрелой духовной жизни. Принципы освобождения и спонтанной преданности Кришна-лилы, безусловно, ниже настроения Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабхупада установил проповеднический центр во Вриндаване, чтобы дать возможность жителям Запада обрести определённый духовный опыт. Он установил как главное Божество в Кришна-Баларам мандире Шри Чайтанью, а не Радха-Кришну. Шрила Прабхупада установил как главное Божество Вриндавана Господа Чайтанью, поскольку Тот и есть настоящий источник Вриндавана-дхамы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур читал Упанишады на Радха-кунде, поскольку большинство местных жителей и бабаджи духовно не образованы или исповедуют сахаджия-ваду. Поэтому, хотя сам Вриндаван трансцендентен, но среди населения много материализма в разных формах, что было показано и в этом примере паломничества Господа Чайтаньи. Вриндаван также должен стать объектом проповеди учеников Шрилы Прабхупады, а не просто ещё одним местом, где живут ради еды, сна или даже освобождения.

Текст 157

С этими словами Балабхадра Бхаттачарья посадил Шри Чайтанью Махапрабху в лодку. Они переправились на другой берег, и Балабхадра Бхаттачарья повёл Господа Чайтанью за собой.

КОММЕНТАРИЙ

Прощание с дхамой прошло достаточно буднично, хотя в этом есть своя поэзия. Как, когда есть сильные чувства к возлюбленному, а он вдруг совершенно обычно, буднично, говорит: «Я ухожу». И не было никаких ссор, не было ни выяснения отношений, ни страстей, а так вот буднично он ушёл, – и весь мир сразу же померк. Когда люди ругаются, это указывает на чувства между ними, если же нет чувств, нет и прецедента к тому, чтобы ругаться. Когда чувства иссякли, человек может уйти спокойно и даже вежливо, и это наиболее сильно ранит. Когда тот, кто очень дорог, вдруг решает уйти… как и в те времена Кришна покинул Вриндаван, оставив Своих возлюбленных.

Господь Чайтанья испытывал разлуку с Богом, и так, погружённый в разного рода мысли и чувства, опустошённый, Он шёл за Балабхадрой Бхаттачарьей, как за поводырём.

Текст 158

Раджпут Кришнадас и санория-брахман хорошо знали дорогу вдоль берега Ганги.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные были уверены, что Господу Чайтанье лучше уйти из Вриндавана, поскольку там было слишком много суеты. И это было верное решение. По сути, это было желание самого Господа Чайтаньи покинуть Вриндаван, но выраженное в такой форме. Настроение разлуки – очень тонкое, сложно объяснимое настроение. Господь Чайтанья не мог сказать: «Я хотел бы покинуть Вриндаван», – Он ведь ищет Кришну, и Вриндаван – это центральное мест всех игр. То есть суть этого настроения состоит в том, что преданный не хочет покидать Вриндаван, но он его покидает. Он хочет встретить Кришну, но не может его встретить. Для нас это естественная ситуация, мы ищем Кришну и не можем найти Его, и Господь Чайтанья учит нас этому настроению разлуки. Мы отделены от Бога и пытаемся достичь Его.

Господь Чайтанья – Сам Бог, однако на время Он забыл об этом и принял настроение преданного, Он ищет Бога и никогда не находит Его. Преданный стремится во Вриндаван и не может достичь его. Иногда преданные приезжают во Вриндаван, а иногда они не едут туда, и в некотором смысле это выше, чем ехать. Они мечтают о Вриндаване, это высшая мечта, так можно достичь настоящего Вриндавана, а не просто съездить в определённое место на карте, купив туда билет. Перефразируя Рупу Госвами: «Когда я не могу достичь Вриндавана и лишь мечтаю об этом, весь мир становится Вриндаваном». Даже находясь во Вриндаване, Госвами не могли увидеть там Кришну.

«Господь Чайтанья учил всех методу випраламбха-сева, тому, как служить Верховному Господу в разлуке с Ним. Шестеро Госвами также учили поклоняться Господу с теми чувствами, которые испытывали гопи в разлуке в Кришной. Всё это замечательно объяснил Шриниваса Ачарья в молитвах, обращённых к Госвами. Там он говорит, что Госвами были всегда погружены в океан таких же трансцендентных чувств, какие владели гопи. Живя во Вриндаване, они всё время искали Кришну, восклицая: “Где же Ты, Кришна? Где вы, о гопи ? Где Ты, Шримати Радхарани?” Они никогда не говорили: “Мы видели Радху и Кришну и поэтому достигли того, к чему стремились”. Их цель всегда оставалась недостигнутой: они так и не встретились с Радхой и Кришной» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Чистый преданный во Вриндаване будет погружён в чувство бесконечной разлуки с Богом. Иногда чистые преданные не едут туда, поскольку их боль разлуки с Богом будет слишком сильна. Они могут также не ехать во Вриндаван или покинуть Его из-за чувства своей «духовной неполноценности», в других случаях им нестерпимо видеть материалистов, эксплуатирующих святое место. Преданные могут уехать из-за лжи, фальши чувств материалистов, живущих там. По сути, слуги Господа Чайтаньи увели Его оттуда и по этим причинам.

«Теперь здесь постоянно толпятся люди, и их приглашения доставляют беспокойство. Сам же Господь всё время пребывает в экстазе и испытывает глубокие переживания. Я не вижу в этой ситуации ничего хорошего».

Это было верное решение, и нет речи о том, чтобы Господь Чайтанья согласился на эти аргументы, если бы они не были истинными. Около Господа Чайтаньи всегда толпились люди, и к Нему шли приглашения нескончаемым потоком, но такая ситуация в святом месте неподобающа, поэтому Господь Чайтанья решил покинуть Вриндаван, и также чтобы объяснить множество контекстов преданного служения. Вриндаван – сокровенное, эзотерическое место, туда не ходят толпами и не ходят ради развлечения. Как тогда все толпами ходили к Чайтанье Махапрабху, так и сейчас люди толпами едут во Вриндаван ради своих нужд.

Кришна в Своё время покинул Вриндаван, Господь Чайтанья также покинул Его ради более высокой цели и чтобы учить, и Шрила Прабхупада также покинул Вриндаван и показал совершенство духовной жизни всему миру. Таков истинный Вриндаван. Вриндаван необъятен ни в чувствах, ни в пространстве и времени. Вриндаван не находится в материальном измерении, он безграничен.

Текст 159

По дороге Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что Его спутники устали, и расположился с ними на отдых под деревом.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он никогда не устаёт. Все виды Его усталости, сна и подобного – всё это просто формы духовной жизни. Он «устаёт» от воспевания и потом «отдыхает», но это просто сначала одна форма счастья, а затем – другая. На самом деле Бог не устаёт, Он вечен.

В связи с предыдущими стихами может возникнуть несколько вопросов. Как верно себя вести или как понять высшее настроение разлуки, если преданный связан с Кришной? Мы разобрали ситуацию, когда преданный отделён от Бога, а как быть, когда он связан с Ним? Преданный, находящийся в настроении спонтанной преданности, безусловно, не станет, или не сможет добровольно расставаться с Богом, но в таком случае как же он достигнет высшего совершенства? Господь Чайтанья дал пример со Своей матерью, в котором она вынужденно учится разлуке. Те, кто осознал себя, имеют 100 %-ю возможность всегда быть связанными с Богом и не расставаться. Поэтому разлука с Богом может проявиться благодаря дальнейшему духовному развитию души и влиянию чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Материалиста интересует лишь освобождение или отношения с Богом, ему важно лишь личное счастье, но, развиваясь и углубляя духовную жизнь, он может увидеть красоту чувства разлуки. У него могут быть отношения с Кришной, и параллельно он может учиться у чистого преданного и Чайтаньи Махапрабху. Он не расстаётся с Кришной, но при этом учится и получает новый опыт, и даже в его отношениях с Кришной, хотя они неразрывны, иногда вдруг он думает о том, что разлука возможна, и волна печали охватывает его. Такой преданный боится разлуки, и даже только мысль о ней приводит его в смятение, тем не менее со временем он может постепенно подняться на эту сияющую вершину преданного служения.

Текст 160

Возле дерева паслось много коров. Вид пасущихся коров доставил удовольствие Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья уже покинул Вриндаван, но здесь Он показывает всем, что любое место аналогично Вриндавану и может вызывать духовные чувства. Господь Чайтанья находился во Вриндаване, периодически осознавая Себя то Кришной, то преданным. Например, во время встречи с Вриндаваном это было настроение преданного, а во время встречи с друзьями (животными и растениями) это были чувства Кришны. Сейчас Господь Чайтанья снова находится в сознании преданного, и, хотя Он не во Вриндаване, Его духовные чувства проявляются даже сильнее. Не случайно эта история даётся сразу же после того, как они покинули дхаму.

Текст 161

Внезапно один пастушок заиграл на флейте, и Шри Чайтанью Махапрабху тотчас захлестнула экстатическая любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный думает о Боге, в самбхоге или в випраламбхе, имеет он отношения или не имеет, вся преданность и всё, что с ней связано, копится в нём. Внешне и внутренне он может быть занят текущими делами, проповедью и аналогичным, но вдруг он видит что-то, напомнившее ему о Боге, и тут же чувства переполняют, захлёстывают его. Это как, когда мать перебирает вещи выросшего сына и вдруг находит его детские маленькие ботиночки, чувства охватывают её, и она сидит и плачет. Так же и здесь, когда Господь Чайтанья вдруг услышал флейту, эмоции, как вихрь, охватили Его, и Он потерял сознание. В материальной жизни такие эмоции слабы, и люди сколько-то погорюют или порадуются да и переключатся на другое, но в духовной жизни такие чувства становятся всё сильнее и сильнее. Мы специально не культивируем это, всё это происходит спонтанно. Чем больше времени проходит, тем у нас всё больше впечатлений, событий и другого, связанного с Богом. День за днём и год за годом всё это усиливается, и в какой-то момент преданный не просто плачет, он уже не может остановить слёзы, и, даже пытаясь сдержать их, он не может уже сделать этого. По сути, чистый преданный всегда сдерживает свои эмоции, но иногда эта плотина самоконтроля прерывается, и душа, всё сознание поглощается чувствами к Богу, проявляясь и во внешних признаках, как счастья, так и печали. Иногда сложно определить, что именно чувствует преданный, иногда это счастье и печаль одновременно.

Эта игра Кришны на флейте слышится и сейчас, звук флейты проходит сквозь все оболочки материального мира и открывает восприятие духовной природы. Иногда Кришна инициирует Своей флейтой, но рассказывать об этом никому не надо, а надо учиться дальше. Такая инициация не означает, что человек станет во главе мира, как Брахма, и не означает, что теперь ему всё нипочём, нет. Надо учиться, набирать опыт, инициация – это всегда лишь начало.

Текст 162

Переполняемый этой любовью, Господь Чайтанья без сознания упал на землю. Изо рта у Него пошла пена, а дыхание остановилось.

КОММЕНТАРИЙ

Экстаз Шри Чайтаньи уникален по своей силе. Это самадхи высшего уровня, именно поэтому исчезают признаки жизни, в том числе и дыхание. Иногда и обычные люди теряют сознание от эмоционального потрясения, но это может иметь и деструктивный характер, в то время как духовные эмоции всегда возвышают. По сути, свою уникальную, изначальную энергию души люди отдают во власть материи, отсюда и возникают все их проблемы и горе. Любите Бога, зачем любить кого попало? Но ведите себя разумно. Такой любви ничто не может помешать, и также она не мешает и обычным отношениям, но надо следовать писанию, проповедовать, и со временем духовная любовь станет сильнее всех остальных видов чувств и привязанностей. Вся Бхагавад-гита учит, как всё это сделать правильно.

Текст 163

В это время мимо проезжали десять всадников из войска мусульман-патанов. Подъехав ближе, они спешились.

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле сознание Кришны не имеет отношения к обычным религиям. Мы видим, что Господь Чайтанья не пытался сформировать церковь или обрести какое-то материальное господство. Он проповедовал мусульманам и другим, но ничего не пытался извлечь из этого и просто шёл дальше. Таков пример идеального проповедника. Бог поддержит проповедника и десятикратно, и стократно, но те, кто глуп, начинают делать свой собственный культ или набирают деньги.

Текст 164

Увидев Господа Чайтанью, лежащего без сознания, солдаты подумали: «Должно быть, санньяси нёс с Собой много золота».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек слишком богат, он всегда рискует собой. Богатство, слава, высокая должность (в том числе и в религии) всегда будут объектом внимания других, как в позитивном смысле, так и в негативном. Разумные люди поэтому не стремятся иметь много денег и собственности или занимать высокую должность. Обычный человек думает, что слава – это привлекательно, но слава – это также и очень хлопотно, и болезненно, при потере внимания. Мы не Бог, и позиция славы неестественна для души. Всё богатство надо использовать на проповедь сознания Кришны, живя при этом скромно. Богатство – это не счастье, а такая же карма, как и, например, болезнь, поэтому надо разумно распорядиться богатством, тщательно тратя его на проповедь, и, во многих случаях, лучше сделать это самому, не отдавая деньги коррумпированным церквям или санньяси. Чтобы хорошо потратить деньги на проповедь, это надо сделать обдуманно и ответственно, и надо учиться, поскольку деньги как таковые духовности не добавляют.

Текст 165

«А эти четверо разбойников, наверное, отравили Его дхутурой и забрали всё богатство».

КОММЕНТАРИЙ

Чувство справедливости присуще всем, вне зависимости от вероисповедания. Справедливость – это и основной закон материального мира, и на справедливости, так или иначе, базируются законы человеческого общества. Иногда законы страны не могут обеспечить справедливость, но высший закон Бога всегда обеспечит её, всем надо понять это и поступать соответственно.

Текст 166

Рассудив так, солдаты-патаны схватили всех четверых и решили их убить. Оба бенгальца при этом задрожали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четверо спутников Господа Чайтаньи – это Балабхадра Бхаттачарья, его помощник-брахман, Раджпут Кришнадас и санория-брахман, ученик Мадхавендры Пури.

Текст 167

Но Кришнадас, принадлежавший к касте раджпутов, был неустрашим. Санория-брахман тоже не почувствовал никакого страха. Он мужественно обратился к солдатам.

КОММЕНТАРИЙ

Убийц можно казнить на месте, если их вина очевидна. Поэтому солдаты хотели казнить пойманных тут же, ведь они знали религиозные законы, и из чувства гнева к предполагаемым разбойникам. Здесь даётся пример поведения бенгальцев и раджпута – в зависимости от социальной среды и воспитания люди ведут себя по-разному. Бенгальцы не были воспитаны в духе бесстрашия и испугались, а раджпут был воспитан в духе воина и был спокоен. Также был спокоен и брахман, но это уже пример бесстрашия как результата духовного развития. Всё это происходило в присутствии Господа Чайтаньи, поэтому никто не должен думать, что «если я связан с Богом, теперь с моей головы и волос не упадёт». Всегда надо вести себя разумно, учитывая местные законы. Идеал не в том, что преданного носят на руках, идеал в том, что даже в случае опасности он сосредоточен на Боге, как Прахлада Махараджа. Поэтому надо проповедовать и учиться, а не бегать от любой трудности. Здесь все в свой срок оставят тело, и пока этот момент не наступил, у человека есть время подготовиться к нему.

Текст 168

Брахман сказал: «Вы, солдаты-патаны, находитесь в подчинении у своего правителя. Отведите нас к вашему командиру, и пусть он решит, что делать».

КОММЕНТАРИЙ

Основное качество солдата – это подчинение воинской дисциплине. В армии специально муштруют людей, чтобы они беспрекословно подчинялись приказам. Такая выучка необходима для слаженности войска, что повышает его эффективность. Если каждый начнёт делать всё, что ему захочется, или обдумывать каждый приказ, такую армию быстро разгромят. Также основа армии – это моральный дух людей, который формируется на основе идеологии и философии страны. Армия – грозная машина уничтожения, но должна руководствоваться верными целями и методами. Сейчас в век Кали все воюют со всеми, фактически любая ослабевшая страна тут же будет захвачена или сделана подчинённой колонией, поэтому весь мир делится на блоки, состоящие из множества стран, и всегда доминируют империи – крупные страны. Войны сейчас становятся всё более беспринципными, а конфликты могут тянуться десятилетиями или даже столетиями, когда уже все плохо помнят, с чего всё началось. Практически все «религиозные войны» имеют под собой материальный контекст и, конечно же, никак не относятся к религии. Даже если религиозные фанатики говорят, то хотят установить религиозную власть, но при этом завидуют богатой материальной жизни и сами хотят жить богато и окружить себя всевозможным материальным комфортом в виде тех же технологий, например, то это, на самом деле, просто материализм под вывеской религии. Можно «победить» весь мир, распространив в нём настоящую религиозность и духовное знание, не имея ни денег, ни оружия, просто за счёт проповеди, но современные гуру, не обладая квалификацией, создают лишь небольшие секты почитания самих себя.

Поскольку это солдаты, брахман сказал им отвести всех к начальству как к высшей власти. Теоретически для солдата это сильный аргумент, но солдаты были в гневе и не отреагировали на него.

Текст 169

«Этот санньяси – мой духовный учитель, а сам я из Матхуры. Я брахман, и я знаю многих людей, состоящих на службе у мусульманского правителя».

КОММЕНТАРИЙ

Современные люди очень настороженно относятся ко всем религиям, и, к сожалению, зачастую это вполне оправданно. Религии стали мёртвыми институтами непонятных никому обрядов для необразованных людей и воспитывают людей в духе «наша религия самая истинная» – всё это формы невежества. Не имея знания, верующие всего боятся и «стоят горой» сами не знают за что. Иногда религиозные фанатики готовы убивать других даже просто за какие-то внешние отличия, что является результатом эгоизма и невежества. Поэтому религии играют всё меньшую роль в жизни общества. Допротестантское христианство и Папство пали из-за попытки развить материальное могущество, далее пали и протестанты, по той же самой причине. Идеал же религии – это санньяси или семейный человек, который обладает знанием, но не имеет практически никакой материальной собственности и интересов такого рода. Шриле Прабхупаде надо было быстро издать и распространить огромное количество книг, в другом случае Он мог бы делать экспансию духовного знания и без денег, их отсутствие не является препятствием.

Текст 170

«Санньяси этот болен и потому иногда падает в обморок. Подождите, и вы увидите, что Он скоро очнётся и придёт в обычное состояние».

КОММЕНТАРИЙ

Надо объяснять людям то, что они способны понять, это касается и духовной жизни, и других ситуаций. Если бы брахман стал говорить о духовном экстазе и прочем, это вызвало бы ещё больше подозрений у солдат. Во-первых, они не понимают такие материи, во-вторых, отсылка к какой-то мистике была бы воспринята как дальнейшая попытка обмана. Поскольку большинство людей не разбираются в мистике и религии, то в этой сфере действует очень много обманщиков. По сути дела, практически все религии сейчас также обманывают: знают очень мало, но при этом ставят себя выше всех остальных. В современном ИСККОНе также много мошенников в одеждах санньяси, поэтому внешнюю организацию закроют, а всем искренним преданным надо продолжить проповедь.

Текст 171

«Присядьте пока здесь, а нас возьмите под стражу. Когда санньяси придёт в Себя, спросите у Него обо всём сами. А потом, если захотите, можете нас всех убить».

КОММЕНТАРИЙ

Как только Господь Чайтанья покинул Вриндаван, тут же начались приключения, в том числе связанные и с опасностью. Проповедь в материальном мире всегда небезопасна, тем не менее и Господь Чайтанья, и Шрила Прабхупада оставили Вриндаван, чтобы расширять проповедь, тем самым давая всем пример. Во Вриндаване были совсем маленькие беспокойства, но в материальном мире беспокойства и опасности могут быть намного больше, и Господь Чайтанья, только лишь покинув Вриндаван, сразу же показывает нам пример такой опасности в жизни проповедника. Однако проповедь в материальном мире намного важнее жизни во Вриндаване.

Текст 172

Солдаты-патаны сказали: «Все вы разбойники: один из западных провинций, второй из Матхуры, а эти двое, что дрожат от страха, из Бенгалии».

КОММЕНТАРИЙ

Солдаты оперировали понятными им категориями и также думали, что честным людям нечего бояться. Поскольку Господь Чайтанья не дышал, они считали, что Он точно убит и все слова брамана – лишь отговорки.

Текст 173

Раджпут Кришнадас сказал: «Я живу в этой деревне. Под моим началом находится около двухсот солдат-турок, и в их распоряжении сотня пушек».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман привёл аргумент, основанный на разуме, но преданный кшатрийского типа привёл аргумент силы. Если солдаты не боялись своего начальства, тогда им привели аргумент силы.

Текст 174

«Стоит мне закричать, как они тут же явятся сюда, убьют вас и заберут ваших коней и сёдла».

КОММЕНТАРИЙ

Смерти боятся все. Пока человек сильнее других, он может этим бравировать, но стоит ему самому попасть в опасную ситуацию, как весь его воинственный дух может испариться. Поэтому, пока мы ещё живы, надо учиться, проповедовать и подняться выше таких вещей.

Текст 175

«Бенгальские паломники – никакие не разбойники. Вы сами разбойники, поскольку хотите убить паломников и ограбить их».

КОММЕНТАРИЙ

Аргументы кшатриев – всегда аргументы силы. Солдаты были уверены в своей правоте, но тут им сказали, что на вашу силу есть ещё бóльшая сила, и далее обвинили их в бандитизме. Поскольку ситуация была крайняя, то Раджпут Кришнадас в гневе сказал им всё это, приведя солдат в замешательство. Кшатрии могут бояться, но когда они видят несправедливость, то приходят в гнев, который затмевает чувство страха. Солдаты несправедливо обвинили паломников, и обвинение солдат в бандитизме – это был аргумент истины. Солдатам предложили подождать, но те не согласились, тогда Раджпут сказал: «Вы сами разбойники», – и по сути он был прав.

Текст 176

Получив такую отповедь, солдаты-патаны немного растерялись. В это время Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в чувство.

Текст 177

Очнувшись, Господь Чайтанья громко произнёс святое имя: «Хари! Хари!» – и, воздев руки, стал танцевать в экстазе любви.

Текст 178

Когда Господь Чайтанья, охваченный экстазом любви к Богу, громко закричал, мусульманским солдатам показалось, будто их сердца пронзила молния.

КОММЕНТАРИЙ

Солдаты были уверены в своей правоте и также нанесли оскорбление преданным, обвиняя их в убийстве, поэтому, когда Господь Чайтанья громко запел святое имя, их пронзило это, как молния.

Текст 179

Охваченные страхом, они немедленно освободили четверых пленников. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не видел, что Его приближённые находились под стражей.

Текст 180

Балабхадра Бхаттачарья, подойдя к Шри Чайтанье Махапрабху, попросил Его сесть. При виде мусульманских солдат Господь Чайтанья окончательно пришёл в Себя.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был не в обмороке, а в духовном трансе любви к Богу. Поэтому, очнувшись, Он тут же продолжил воспевать, поглощённый духовными чувствами, и лишь после того, как Балабхадра Бхаттачарья попросил Его сесть, Он начал осознавать то, что происходило вокруг.

Текст 181

Тогда все солдаты приблизились к Господу, поклонились Его лотосным стопам и сказали: «Эти четверо – разбойники».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя солдаты были мусульманами, видя качества Чайтаньи Махапрабху, они выразили Ему почтение. Качества святых – терпение, знание, бескорыстность, духовное вдохновение – вызывают уважение людей, вне зависимости от их вероисповедания.

Текст 182

«Эти негодяи опоили Тебя дхутурой. Сделав так, что Ты лишился рассудка, они ограбили Тебя».

Текст 183

Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Это никакие не разбойники, а Мои спутники. А поскольку Я санньяси и живу подаянием, у Меня ничего нет».

КОММЕНТАРИЙ

В идеале санньяси не должен иметь никакой собственности. Даже сейчас, в западном мире, это вполне возможно, когда санньяси может принимать пищу в домах преданных-домохозяев или брать немного денег на переезд из города в город, постоянно проповедуя. Санньяси, конечно, может управлять деньгами, строя храм или издавая книги, но он не должен брать ничего себе. Современные санньяси, в большинстве случаев, зарабатывают много денег, имея бизнес или присваивая себе пожертвования, все эти санньяси будут наказаны после смерти.

Текст 184

«Я страдаю эпилепсией и потому иногда теряю сознание. А эти четверо по доброте своей взяли на себя заботу обо Мне».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не стал ничего объяснять про духовную жизнь и духовное сознание. Иногда людям сложно понять такие вещи, поэтому нет смысла пытаться им всё это объяснять, и можно сослаться на какую-то понятную им причину, чтобы материалисты «поняли» и успокоились.

Текст 185

Один из мусульман всё это время хранил молчание. Он был одет в чёрные одежды, и остальные называли его святым.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по тому, что спутники называли его святым, он исполнял какую-то духовную практику и также следовал воздержанию. Когда человек имеет какой-то духовный опыт, он будет восприимчив к проявлениям духовности вне зависимости от конфессии. Глядя на Чайтанью Махапрабху, этот мусульманин понял, что перед ним не обычная личность. Также он понял, что Господь Чайтанья исповедует вайшнавизм, и решил заговорить с Ним о безличном Брахмане, чтобы утвердить превосходство последнего.

Текст 186

При виде Шри Чайтаньи Махапрабху сердце этого праведника размягчилось. Он захотел поговорить с Господом Чайтаньей и на основе своего священного писания, Корана, утвердить превосходство безличного Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек соприкасается с духовной личностью, он может расслабиться, что происходит естественным образом, поскольку преданные не имеют материальных интересов и не являются никому конкурентами и соперниками. Материалисты постоянно сражаются друг с другом, а преданные заняты поклонением Богу, поэтому в присутствии садху материалисты чувствуют умиротворение. Помягчев, мусульманин начал говорить о том, что ему дорого, чему он посвящал свою жизнь, а именно о безличном Брахмане. Обычные же материалисты зачастую начинают рассказывать о своей семье, детях и подобном. Задача проповедника дать им какие-то наставления, чтобы те смогли начать духовную жизнь. В первую очередь, чтобы они поняли, что Бог существует, и задумались о временности материальной жизни.

Текст 187

Этот человек попытался, опираясь на Коран, представить Абсолютную Истину как безличный Брахман, но Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его доводы.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь всегда строится на логике и аргументах. Иногда некоторые говорят, что не надо спорить, но уттама, по определению, – тот, кто очень опытен в споре. Спор, а в некоторых случаях даже критика, – это наше оружие. Мы непрерывно критикуем материальную жизнь, поскольку она – источник всех бедствий людей, но нужна и позитивная сторона в проповеди – знание о Боге. Духовная жизнь – это путь к Вечности, которую все ищут, но, кроме Вечности, это и путь к счастью. Человеку не надо ничего оставлять, надо лишь добавить духовный поиск и духовную практику в свою жизнь.

Преданный опытен в знании различных аспектов Бога, в знании различных писаний, если в этом есть необходимость. Господь Чайтанья часто проповедовал мусульманам, поэтому хорошо знал Коран. Мы проповедуем в христианских странах, поэтому в определённой степени знаем Библию.

Текст 188

Какие бы аргументы тот ни приводил, Господь Чайтанья полностью опровергал их, пока ошеломлённый мусульманин не замолчал.

КОММЕНТАРИЙ

Если знаний конкретного писания недостаёт, а чтобы изучить любое писание, требуются годы, в таком случае можно прибегнуть к логике. Логика – это суммирующая составляющая всех законов этого мира. Бог создал этот мир, и Он установил в нём законы, которые выражены, в том числе, как логика, или последовательность, порядок. Логика распространяется как на материальный мир, так и на духовный мир, поскольку духовное бытие также упорядоченно. Если бы логика не распространялась на духовный мир, каким бы образом Господь Чайтанья мог обсуждать безличный Брахман? Все игры Бога также подчинены логике и гармоничны, вопрос лишь в том, что духовная логика может быть очень многогранной. Если бы безличный Брахман был источником этого мира, тогда в материальном мире не было бы качеств. Наличие качеств говорит о том, что источник материального мира также обладает ими.

Мусульманин искренне искал Истину, поэтому был озадачен. Материалисты и атеисты зачастую не имеют ни желания, ни достаточного образования, чтобы понять логику. Закончив по два института, а некоторые имеют и духовные степени, они говорят, что мир возник случайно, хотя на самом деле нигде нет никаких случайностей. Если бы мир возник случайно или сам собой, тогда случайность лежала бы в основе этого мира, но в основе мира лежит закон. Если бы в мире существовала хотя бы одна случайность, она внесла бы погрешности во все существующие законы, и они все стали бы случайными. Но этого не существует. Всё это элементарная логика, но материалисты продолжают говорить об эволюции, с тем чтобы продолжать отвергать идею Бога.

Текст 189

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Коран действительно провозглашает философию имперсонализма, однако в конце опровергает её и утверждает, что Бог – это Личность».

КОММЕНТАРИЙ

Имперсональная концепция есть в любом писании, поскольку имперсонализм – это одна из частей духовной жизни, но надо понять писание в целом. На каком-то этапе человек может исповедовать имперсонализм, однако далее он может подняться и выше. Понять, что Бог – личность, не так просто, карми легко принимают эту идею, поскольку всё равно, где-то, отождествляют Бога с обычными живыми существами, имеющими материальное тело. Так как большинство верующих – это карми-материалисты, то зачастую они отталкивают разумных людей от религии. Множество мыслящих людей скорее склоняются к пониманию Бога как всепроникающей Вечности, Брахмана, чем к тому, что Он существует как личность. Сейчас фактически весь мир следует идее имперсонализма, выраженной во множестве образов, поэтому так важно, осознав безличный Брахман, подняться выше и осознать всепроникающую Личность Бога. Если человек знает Бога, отчего же он не может понять безличный аспект и успешно проповедовать имперсоналистам? Ответ в том, что люди формально принимают Бога, продолжая придерживаться материальной концепции, или оставаясь на материальном уровне.

Текст 190

«Коран признаёт, что в конечном счёте Бог один. Он исполнен всех достояний, и тело у Него тёмного цвета».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Священным писанием мусульман является Коран. Есть одна мусульманская сампрадая, последователи которой называют себя суфиями. Суфии придерживаются философии имперсонализма: они считают, что живое существо тождественно Абсолютной Истине. Их девиз – это аналахак. Сампрадая суфиев, несомненно, ведёт начало от имперсоналистов, последователей Шанкарачарьи.

Текст 191

«Согласно Корану, Господь имеет исполненное блаженства трансцендентное тело высшей природы. Господь вечен, вездесущ и всеведущ. Он Абсолютная Истина, источник всего сущего».

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир полон качеств, следовательно, и его источник также имеет качества. Мы все личности, и личность – это главная характеристика каждого, следовательно, Бог также является Личностью. Все ищут вечность, знание и счастье, таким образом природа Бога очевидна. Но понять всё это теоретически – это начало пути, далее надо начать следовать практически и постепенно осознать Его.

Текст 192

«Он причина творения, сохранения и разрушения Вселенной. Он изначальное прибежище всех грубых и тонких космических проявлений».

КОММЕНТАРИЙ

Каждое явление в мире имеет начало и конец, следовательно, сам мир также был сотворён и позже будет уничтожен. Поскольку мир был сотворён, то и внутри мира люди могут что-то творить. Если бы мир был самодвижущейся механической коробкой, тогда никто бы не смог творить, всё бы так само собой или случайно куда-то бы двигалось. Но Бог творит, и поэтому люди также страстно хотят творить, это проявление природы Бога.

Текст 193

«Господь – это Высшая Истина, объект всеобщего поклонения. Он причина всех причин. Преданно служа Ему, живое существо освобождается от оков материального бытия».

КОММЕНТАРИЙ

Каждому нравится признание, почести и поклонение, как только человеку говорят, что он великий, он тут же расцветает. Такова причина жизни в материи – люди хотят добиться признания, хотят господствовать, управлять этим миром или хотя бы каким-либо производством или чем-то ещё. Люди хотят быть независимыми от Бога и чтобы их самих признали богами – умными, красивыми и могущественными. Таким образом, то, что души пытаются господствовать, – это основной принцип существования души в материи. Бог дал душам возможность господства, но не души – причина этого мира, а Он является Высшей Истиной, и все, прямо или косвенно, поклоняются Ему. Одни поклоняются Богу косвенно, подчиняясь законам материального мира, другие поклоняются Ему прямо, и, познавая Его великолепные качества, они могут выйти из-под влияния материальной природы. Причина материальной жизни – это желание личного господства, однако, когда душа отказывается от такой идеи и признаёт Бога, она может вернуться в вечное духовное царство. Обусловленные души боятся служить Богу, считая это раболепством, но отношения с Богом исполнены знания и счастья.

Текст 194

«Ни одна обусловленная душа не сможет вырваться из материального рабства, если не станет служить Верховной Личности, Богу. Любовь к Его лотосным стопам представляет собой высшую цель жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В соответствии со священной книгой мусульман, не совершая эвадат, или намаз, то есть не вознося пять раз в день молитвы в мечети или где-либо ещё, невозможно достичь цели жизни. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что священное писание мусульман провозглашает любовь к Богу высшим предназначением человека. Безусловно, в Коране также говорится и о карма-йоге, и о гьяна-йоге, однако окончательное заключение Корана таково, что высшая цель – это вознесение молитв Верховной Личности (эвадат).

Текст 195

«Радость освобождения, доставляемая слиянием с бытием Господа, не сравнится даже с крупицей трансцендентного блаженства, которое душа обретает, служа лотосным стопам Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Счастье безличного Брахмана намного превосходит счастье от материальной жизни, но счастье от осознания величия Господа Нараяны неизмеримо больше. Ещё выше находятся спонтанные отношения с Богом, однако каждый зрелый проповедник должен осознать Брахман, чтобы быть эффективным в проповеди имперсоналистам.

Текст 196

«Коран описывает деятельность ради наслаждения её плодами, философское познание мира, обретение мистических сил и слияние со Всевышним, однако в конце отвергает всё это и утверждает превосходство Бога-Личности и служения Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Любое писание содержит в себе элементы карма-йоги, гьяны и бхакти, поскольку это принципиальные основы восхождения по духовному пути.

Текст 197

«Ваши знатоки Корана не слишком-то сведущи в этом богооткровенном писании. Им следовало бы знать, что, хотя Коран предписывает разные методы совершенствования, его окончательный вывод – самый веский».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый последующий вывод важнее предыдущего. Осознавая Бога, личность проходит множество стадий, но итоговое заключение всех Вед – это понимание Господа Чайтаньи Махапрабху как Верховной Личности Бога. Это является и заключением писания, это также подтверждается и логически, и практически. Такова суть Чайтанья-чаритамриты.

Текст 198

«Загляни в Коран и подумай над тем, что там написано, а потом скажи, каково твое заключение?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не стал пытаться доказать превосходство Вед, Он апеллировал к Корану, поскольку мусульманин следовал этому писанию. Точно так же, опираясь на Библию, можно показать и описание величия Бога, и описание рас, в том числе мадхурья-расы, но, пока люди не поняли предыдущие принципы духовной жизни, это обычно не стоит делать. Широкая реклама мадхурья-расы не нужна также и в вайшнавском сообществе. Большинство преданных не осознали даже величие Бога, и проповедь им более высоких принципов будет нарушением последовательности обучения, а в каких-то случаях даже оскорблением. Игры Радхи и Кришны не предназначены для развлечения досужей публики или для самопрославления.

Господь Чайтанья привёл множество доказательств, но в конце спросил самого мусульманина, что же тот думает по этому вопросу? Таков должен быть итог проповеди: чтобы в результате, человек всё понял сам и принял сам. Атеистов мы иногда просто «припираем к стенке», тем не менее, хотя они и проигрывают, принять духовную жизнь они всё равно не примут, да и нет такой особой нужды в них, а думающим людям можно объяснить и оставить им возможность самим сделать выбор. Духовная жизнь всегда свободна, это свободный выбор личности.

Текст 199

Праведный мусульманин ответил: «Всё, что Ты сказал, – правда. Так действительно написано в Коране, однако наши богословы не могут ни понять этого, ни признать».

КОММЕНТАРИЙ

Как правило, те, кто занимается религий профессионально или живёт за счёт этих занятий, не могут быть ни честны, ни объективны в оценке и в понимании духовного знания. Материалисты, неофиты и профессиональные священники хотят лишь утвердить свою церковь в качестве единственно истинной. Материалисты и неофиты хотят господства своей «веры» как части личного имиджа, а священники или гуру, ко всему к этому, хотят ещё и деньги получить с религии. Поэтому таких людей радует только прославление их собственной конфессии, религии, чтобы именно она считалась «вселенской», правоверной, самой истинной и подобное.

Без активной проповеди, не подразумевающей плодов, таких как слава, деньги и власть, человеку будет сложно до конца познать духовную науку. Идеал любой религии – это странствующий бескорыстный проповедник, но и семейные люди могут вести активную проповедь, причём иногда они могут быть даже более отречены внутренне, чем так называемые монахи и санньяси.

Текст 200

«Обычно они описывают безличный аспект Господа, не зная, что следует поклоняться Богу-Личности. Им, безусловно, недостаёт такого понимания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мусульманский праведник согласился с тем, что люди, по общему мнению являющиеся знатоками Корана, в действительности не понимают саму его суть. Вот почему они признают только безличный аспект Господа. Обычно они декламируют и объясняют лишь ту часть Корана, где даётся безличное описание Бога. Хотя трансцендентное тело Господа достойно поклонения, большинству из них об этом не известно.

Текст 201

«Ты и есть Сам Бог, Верховная Личность. Пролей же на меня, падшего и недостойного, Свою милость».

КОММЕНТАРИЙ

Мусульманин действительно был искренним преданным, и достаточно благочестивым, иначе бы он не смог понять, что Господь Чайтанья есть Верховная Личность Бога.

Текст 202

«Я скрупулёзно изучил мусульманское писание, однако так и не смог понять, в чём состоит высшая цель жизни и как её достичь».

КОММЕНТАРИЙ

Мусульманин следовал Корану, как он его понимал, и думал, что цель жизни – это слияние с великой Вечностью, но, поговорив с Господом Чайтаньей, он понял, что ошибался, и стал растерян в определении цели жизни.

Текст 203

«Сейчас же, когда я увидел Тебя, мой язык произносит маха-мантру Харе Кришна, и я больше не считаю себя великим учёным – гордыня ушла из моего сердца».

КОММЕНТАРИЙ

Практически все гьяни считают себя очень великими. Хотя концепция безличного Брахмана, по сути, самая простая и примитивная, но философы считают себя уникально умными, исповедуя её. Действительно, гьяни выше, чем материалисты, ищущие плодов, но гордость гьяны исходит ещё и из того, что имперсонализм – это самая высокая точка гордости. Реальная, развитая гордость означает, что такие гьяни даже не ценят прославления в свой адрес, они вечно парят надо всем, как над прославлением, так и над порицанием, но это нельзя считать результатом высокого духовного развития, поскольку их знания мизерны. Понимание, что весь мир относителен, а Высшая Истина всепроникающа, заслуживает похвалы для начинающего, но на всём пути духовной науки это лишь первый небольшой шаг.

Под влиянием Господа Чайтаньи в мусульманине проснулось спонтанное желание повторять святое имя, однако, кроме этого, также необходимо получить духовное образование и понять все духовные цели и суть духовного процесса. Если человек непрерывно повторяет святое имя, черпая бесконечное счастье в этом, это называется бхаджананда. Одни повторяют святое имя на уровне осознания Брахмана, другие могут повторять на уровне осознания величия Бога, а третьи – войдя в игры Кришна-лилы, но все они должны вести проповедь, а не повторять лишь ради собственного счастья.

Текст 204

С этими словами праведник-мусульманин припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и попросил Его поведать о высшей цели жизни и способе её достижения.

КОММЕНТАРИЙ

Мусульманин искренне поклонился Господу Чайтанье, признавая Его превосходство во всём. Таково истинное признание гуру: когда ученик кланяется, воспринимая возвышенные качества духовного учителя, выраженные в том, что тот способен дать ему духовное понимание. Однако, если духовный учитель не может пробудить в ученике активной духовной жизни, то такие поклоны – лишь дань традиции. Современные гуру зачастую сознательно настаивают на поклонении себе, в том числе, устраняясь от всех, кто их критикует. Это священники на зарплате, не имеющие почти никакого опыта реальной проповеди и сидящие в центре своих сект. Они искусственно поддерживают поклонение себе, выставляя для всеобщего обозрения себя как авторитетов и гуру и тщательно скрывая свои греховные стороны. Для того чтобы быть проповедником и гуру, нужен духовный опыт, без духовного опыта всё это искусственное поклонение и представление себя в духовной роли бессмысленно. Они говорят, что не надо никого оскорблять, что оскорбление очень опасно для духовной жизни, подразумевая самих себя, такие лжегуру хотят получать лишь прославления, избегая любой критики. Но всё это материализм, и критика таких гур вполне благоприятна для всего общества и для них самих.

Текст 205

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, встань. Произнеся святое имя Кришны, ты избавился от последствий всех грехов, которые совершил за миллионы жизней. Теперь ты чист».

КОММЕНТАРИЙ

Безоскорбительное воспевание приводит к очищению, что выражается в том, что у человека посыпается вкус к духовной жизни. Что означает чистота: преданный начинает осознавать Брахман, Параматму и Бхагавана. Чистота не обязательно означает, что все вокруг видят его как сияющего святого, чистота – это осознание Бога, и наша цель – это осознать Бога и следовать Его указаниям, следовать проповеди. Иногда человек внешне чист, иногда он внешне не совсем чист, это более вторичные вещи, каждый должен посвятить себя познанию Бога и дальнейшей проповеди.

Текст 206

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился к остальным мусульманам: «Повторяйте святое имя Кришны! Повторяйте святое имя Кришны!» Они все начали повторять имя Кришны, и их охватил экстаз любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Когда чистый преданный вдохновляет других воспевать, то все немедленно чувствуют счастье. Также было и во времена Шрилы Прабхупады: Его девиз «Повторяйте и будьте счастливы» работал – люди повторяли и тут же чувствовали счастье.

Текст 207

Так Шри Чайтанья Махапрабху лично дал посвящение праведному мусульманину, который при этом получил новое имя – Рамадас – и указание повторять святое имя Кришны. Другого человека из мусульман-патанов звали Виджули Хан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Движении сознания Кришны преданным, получившим посвящение, меняют имена. Когда жители западного мира проявляют интерес к Движению сознания Кришны, они получают посвящение, как описано выше. В Индии некоторые необоснованно ставят нам в вину, что мы обращаем в индуизм млеччхов и яванов. В Индии много санньяси-майявади, носящих титул джагад-гуру, хотя вряд ли они действительно объехали весь мир. Некоторые из них даже не слишком образованны, но при этом они обвиняют наше Движение в том, что мы якобы подрываем основы индуизма, обращая мусульман и яванов в вайшнавов. Те, кто бросает подобные обвинения, просто завидуют нам. Мы не нарушаем принципов индуизма, а лишь следуем по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, путешествуя по миру и принимая всех, кого интересует знание о Кришне, как Кришнадасов и Рамадасов. Получив должным образом посвящение, они вместе с ним получают новые имена.

Текст 208

Юный Виджули Хан был царевичем, а все остальные мусульмане, или патаны, начиная с Рамадаса, – его слугами.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку среди солдат был царевич, то они вначале вели себя так уверенно.

Текст 209

Виджули Хан тоже простёрся в поклоне у стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, и Господь поставил Свою стопу ему на голову.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, царевич имел благородное происхождение, хорошее образование и был хорошо воспитан. Царевич был юн и не слишком греховен, поэтому он был вторым, кто признал Господа Чайтанью, упав перед Ним в поклоне. Господь Чайтанья – душа всех душ и владыка всего. Поставив стопу на голову царевичу, Господь Чайтанья явил Своё высшее величие и благословил его.

Текст 210

Пролив таким образом на них Свою милость, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие. А мусульмане-патаны все стали нищенствующими монахами.

КОММЕНТАРИЙ

Они почувствовали такое счастье, что тут же осознали бессмысленность материальной жизни и оставили свою работу и все свои остальные занятия. Это естественный результат прямого благословения Чайтаньи Махапрабху. Не всегда личность, получившая такое благословение, оставляет всё, но всегда она станет проповедником, поскольку такова сила любви к Господу Чайтанье. По сути, зрелая духовная жизнь начинается с такого благословения Господа Чайтаньи, даже достижение Кришна-лилы является предварительной стадией духовной жизни.

Текст 211

Впоследствии их стали называть вайшнавами-патанами. Они странствовали повсюду, воспевая славные деяния Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто знает Бога, не могут не говорить о Нём – настолько Его качества потрясающи. Но нам надо учиться правильно проповедовать, начиная с азов и уча людей всё более высоким вещам. Физическое воспевание менее эффективно по сравнению с проповедью философии сознания Кришны. Когда люди слышат святое имя, их это очищает, но, не имея должного понимания, никто не будет устойчив в духовной практике. Духовное знание на уровне идей распространяется намного более обширно, чем в результате физического пения.

Текст 212

Виджули Хан стал преданным высочайшего уровня, и слава о нём разнеслась по всем святым местам.

КОММЕНТАРИЙ

Цари хотят видеть своих детей хорошо развитыми, и царевич, получив хорошее воспитание и став преданным, достиг высочайшего уровня и как преданный, и как проповедник, поэтому слава разнеслась о нём повсюду. Люди также очень впечатлялись тем, что, имея возможность богатой жизни, юноша выбрал путь нищего странника.

Текст 213

Так Господь Чайтанья Махапрабху проводил Свои лилы. Придя на запад Индии, Он осчастливил яванов и млеччхов.

КОММЕНТАРИЙ

«Слово “явана” означает “мясоед”. Любой, кто принадлежит к числу мясоедов, считается яваной. А того, кто не следует с должной строгостью заповедям Вед, именуют млеччхой. Эти названия не относятся к какой-то прослойке общества. Млеччхой или яваной может быть даже тот, кто родился в семье брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, если он недостаточно строго следует ведическим заповедям или если он ест мясо» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Если человек развивается духовно, то уже не имеет значения, кем он был прежде. Также мы видим практически, что западные люди быстрее откликнулись на послание Чайтаньи Махапрабху и приняли миссию проповеди по всему миру, в то время как более «благочестивые» индусы и так называемые вайшнавы не захотели этого делать. Нас интересует реальная проповедь, нас не интересует косметическая религиозность, когда люди внешне исповедуют христианство, ислам или вайшнавизм, но внутренне поглощены мечтами о роскошной жизни и мирской любви. Люди называют себя верующими или христианами и вайшнавами, но, пока они не знают о Боге и не имеют реального духовного опыта, они остаются материалистами. Пусть лучше будет 2-3 реальных проповедника, чем сотни таких материалистов, занятых собой под флагом какой-либо религии. Когда цель людей – личное благополучие, проблемы будут неизбежны, но даже несколько активных проповедников могут менять ситуацию в мире, ведя проповедь против современной науки и также объясняя основные принципы духовной жизни. Кришна владеет всем этим миром, и, когда человек имеет желание служить Ему в форме проповеди, Он, безусловно, будет помогать преданному, и мы сами имеем обширный опыт, в этой связи.

Текст 214

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в святое место Сорокшетру. Он омылся там в Ганге и направился вдоль её берега в Праяг.

Текст 215

В Сорокшетре Господь попросил санория-брахмана и Раджпута Кришнадаса возвращаться домой, однако они, сложив ладони, обратились к Нему со следующими словами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не хотел путешествовать с большой свитой и не хотел, чтобы о Нём слишком заботились. Пока человек не понимает эту великую свободу отречения и могущество связи с Богом, ему не стоит принимать санньясу. Иногда люди поэтизируют отречение, понимая его как возвышение себя над всем или как некоторое эзотерическое действие, но Господь Чайтанья непрерывно проповедовал, Он не путешествовал, наслаждаясь собственной возвышенностью или чем-то подобным. Преданный должен быть поглощён Богом и искать пути проповеди для всех людей – такова совершенная жизнь в отречении.

Текст 216

«Возьми нас с Собой в Праяг. Если мы повернём назад, когда нам ещё представится возможность увидеть Твои лотосные стопы?»

КОММЕНТАРИЙ

Преданные честно сказали причину своего желания, поскольку пытаться хитрить было бессмысленно, но также обосновали её и какими-то практическими предложениями. Господь Чайтанья не зависел ни от чего, поэтому в ответ улыбнулся, но согласился, чтобы они продолжили путешествие с Ним.

Текст 217

«В этой провинции живут в основном мусульмане. В любом месте кто-нибудь может напасть на Тебя, и, хотя Твой спутник Балабхадра Бхаттачарья – учёный человек, он не знает местного наречия».

Текст 218

Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху с лёгкой улыбкой ответил на эту просьбу согласием. Так они оба продолжили своё путешествие с Господом Чайтаньей.

Текст 219

Любой, кому доводилось увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, испытывал экстаз любви к Богу и начинал повторять мантру Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек духовно счастлив, он оставляет материальные привязанности. Причина всех бед человечества – это незнание Бога и привязанность к плодам труда, следом за которыми следуют раздор, войны и конфликты. Люди совершают невероятные усилия, чтобы строить города и дороги, но далее начинаются войны, которые всё разрушают. К войнам ещё добавятся катастрофы, нехватка воды и пищи, всё это происходит уже прямо сейчас и в будущем будет только усиливаться. Поэтому все преданные должны посвятить себя проповеди. Конечно, мы не можем воспевать так, чтобы другие тут же просветлились, но, проповедуя духовную практику, личность может постепенно возвыситься и так ощутить вкус духовной жизни и со временем осознать Бога.

Текст 220

Каждый, кто встречал Шри Чайтанью Махапрабху, становился вайшнавом, и все, кто встречал этого вайшнава, тоже становились вайшнавами. Так вайшнавизм распространялся по всем городам и селениям.

КОММЕНТАРИЙ

Если бы последователи Господа Чайтаньи не проповедовали другим, то каким бы образом другие люди стали вайшнавами? Преданный проповедует, и тот, кто слушает его, также становится проповедником, и так движение распространяется всё шире. В первую очередь, надо привлекать проповедников, поскольку инертные материалисты не только не хотят развиваться сами, но и создают множество проблем для других. Пусть все читают книги, повторяют святое имя, но в авангарде должны быть разумные, активные люди. Шрила Прабхупада общался в основном с проповедниками и готовил в основном проповедников, разрешить проблемы тех, кто хочет заниматься собой, фактически невозможно. Решение проблем – это оставить привязанности к семье, работе и остальному, а не пытаться всё это как-то подладить. Когда человек развивается духовно и не слишком привязан к внешней стороне жизни, он всегда будет счастлив, тогда как материалисты лишь теряют время.

Текст 221

Как раньше, во время Своих странствий по Южной Индии, Господь, путешествуя по западным провинциям, затопил их любовью к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые считают, что по дороге из Вриндавана в Праяг Шри Чайтанья Махапрабху также посетил Курукшетру. На Курукшетре есть храм Бхадры Кали, а рядом с ним стоит храм, где поклоняются мурти Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 222

В конце концов Господь Чайтанья Махапрабху достиг Праяга и в праздник Макара-санкранти [Магха-мела] десять дней подряд омывался в месте слияния Ганги и Ямуны.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные приходят на различные религиозные праздники просто ради проповеди, а не за освобождением и подобным.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В действительности слово “тривени” означает слияние трёх рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати. Река Сарасвати сейчас недоступна нашему взору, однако Ганга и Ямуна по-прежнему сливаются в Аллахабаде.

Текст 223

Паломничество Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаван и всё, что Он делал там, невозможно описать полностью. Даже тысячеустый Господь Шеша не способен поведать обо всех Его деяниях.

КОММЕНТАРИЙ

Невозможно даже описать, насколько привлекателен Бог Сам по Себе, что говорить о том, чтобы описать привлекательность и все детали Его действий?

Текст 224

Так разве под силу обычному живому существу подробно рассказать об играх Шри Чайтаньи Махапрабху? Я в виде обзора дал лишь общее представление о них.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мы слышим описание игр Господа Чайтаньи, мы представляем всё это, как в целом обычные действия, но все Его действия необычны и привлекательны.

Текст 225

Лилы и поступки Шри Чайтаньи Махапрабху необычайны. Тот, в ком не пробуждается вера, даже когда он слышит о них, – самый неудачливый из людей.

КОММЕНТАРИЙ

Если, слушая описания Господа Чайтаньи, человек не вдохновляется, значит он очень неудачлив. Само описание действий Господа Чайтаньи уже является реальностью. Хотя эти описания общие и не передают все детали, красоту, могущество и другие качества Чайтаньи Махапрабху, тем не менее многое можно ощутить непосредственно. Любое авторитетное писание сразу же даёт нам возможность соприкоснуться с Богом. Господь Чайтанья необычаен, и те, кто, слушая или читая, так и не почувствовал это, являются самыми неудачливыми из людей.

Текст 226

От начала и до конца игры Шри Чайтаньи Махапрабху поразительны. Просто слушайте о них с верой и не сомневайтесь в их истинности.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек имеет какой-то духовный опыт, он тут же поймёт и ощутит, насколько поразительны игры Чайтаньи Махапрабху. Даже один или два эпизода могут пробудить в человеке экстатически чувства, что говорить о всей книге? Любой честный человек может убедиться в истинности философии Чайтаньи Махапрабху и так, читая о Его действиях, увидеть или ощутить их высшую привлекательность. Поэтому те, кто не может сделать это сразу же, им надо набраться некоторого терпения, чтобы со временем убедиться в этом самостоятельно. Духовная жизнь и означает осознание Бога.

Текст 227

Любой, кто спорит с этим, – безнадёжный глупец. Он сам подставляет удару молнии свою голову.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому мы должны повышать свою квалификацию проповедников, чтобы как можно большее количество людей смогли понять духовную науку. Надо учиться проповедовать разным категориям людей и глубже понимать их. Учиться различать, что в человеке наносное, просто по глупости, а где реальный атеизм. Учиться понимать личность, какие именно поучения могут пробудить её к духовной жизни, в чём её проблемы, обусловленность, какие-то особенности. Понимать, кого можно разгромить, кому нужно терпеливо объяснять, а кого – поддержать. Каништха-адхикари проповедует по схеме, мадхьяма может глубже понять людей, опираясь на свой обширный опыт проповеди.

С кем-то надо поспорить и победить их, другим вообще о Боге сразу не стоит ничего говорить. Всем надо стать опытными проповедниками, тогда Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья оценят это и откроют для нас различные богатства духовной жизни.

Текст 228

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху – это океан нектара, даже одна капля из которого способна затопить весь мир трансцендентным блаженством.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья оставил нам в наследство всего лишь одну каплю из Его безграничного настроения разлуки. Душа атомарна по сравнению с Богом, даже вся совокупность душ, мы лишь атом на фоне Его безграничного величия. Его настроение разлуки – это безбрежный океан, и Он единственный, кто может совладать с этой суровой стихией. Без Его обучения никто бы не смог понять этот высший вкус верховной расы, и нам нужна огромная стойкость, чтобы совершенствоваться на этом пути.

конец главы

## Глава 15. Господь принимает прасад в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи

Текст 1

Вместе со Своими преданными и ближайшими друзьями Шри Чайтанья Махапрабху вычистил и вымыл храм Гундичи, сделав его таким же прохладным и сверкающим, как собственное сердце. Так Он приготовил храм к тому, чтобы в нём воцарился Господь Шри Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Чем чище помещение и чем меньше в нём ненужных вещей, тем более хорошая будет в нём атмосфера. Тем не менее основная чистота исходит из знания, изучения писания, воспевания и проповеди. Когда есть внутренняя чистота, то внешняя чистота делает всё совершенным.

Текст 2

Слава Гаурачандре! Слава Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Слава преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, во главе со Шривасой Тхакуром! Да наделят они меня способностью должным образом рассказать о Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Мы также молимся Шриле Прабхупаде, чтобы Он помог нам в духовной жизни. Автор очень верно снова и снова повторяет молитвы, поскольку, даже написав что-то хорошее, надо молиться, чтобы не терять этот импульс. Проблема не в том, чтобы что-то написать, но надо стремиться понять и написать всё качественно, а это, по сути, зависит от духовного учителя и Бога. Однако человек не может писать, не имея собственного духовного опыта, поэтому в эту молитву входит и весь предыдущий опыт. Благословение духовного учителя – это все Его поучения, которым ученик должен следовать. Поэтому, если мы старательно следовали духовной науке много лет, духовный учитель может благословить нас и дальше.

Текст 4

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вернулся из паломничества по Южной Индии, царь Ориссы, Махараджа Пратапарудра, очень захотел встретиться с Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Царь хотел личных благословений и отношений, его тянуло к Чайтанье Махапрабху. Это естественно. Мы находимся примерно в такой же ситуации: мы хотели бы личных отношений, но не совсем подходим для этого, поскольку материалистичны. С другой стороны, имея то или другое общение, каждый склонен начинать пренебрегать этим, мы также склонны «устраиваться поудобнее», что не всегда благоприятно для духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья может быть отдалён, чтобы мы не слишком расслаблялись и продолжали делать усилия. Господь Чайтанья эксперт во всём, и особенно Он эксперт в том, что касается разлуки. Господь Чайтанья исполнен величия, в Нём сочетается величие и неприступность Господа Нараяны со всепоглощающей любовью, близостью в эмоциях разлуки и внешней царственностью. Описать всё, что касается Чайтаньи Махапрабху, достаточно сложно, поскольку в Нём сочетается много несочетаемого.

Текст 5

Из своей столицы, Каттака, царь послал Сарвабхауме Бхаттачарье письмо, умоляя Сарвабхауму заручиться согласием Господа на то, чтобы приехать и увидеться с Ним.

Текст 6

Бхаттачарья ответил царю, что Шри Чайтанья Махапрабху Своего согласия не дал. Тогда царь отправил ему ещё одно письмо.

Текст 7

В этом письме царь писал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Пожалуйста, обратись ко всем преданным из ближайшего окружения Шри Чайтаньи Махапрабху и передай им от меня такую просьбу».

Текст 8

«Если приближённые Господа питают ко мне благосклонность, то пусть они изложат у лотосных стоп Господа мою смиренную просьбу».

КОММЕНТАРИЙ

Есть преданные, которые особо дороги Господу и которым Ему будет сложно отказать, царь понимал это. Царь был благочестив, поэтому у него был шанс приблизиться к Богу, однако сильно греховные люди не смогут приблизиться к Богу, несмотря на любые просьбы. Это, конечно, исключительный случай, но особенно отъявленные мошенники вообще никогда не смогут получить прощения, такие как убийцы преданных и подобные. Я пишу это к тому, что человек не должен думать, что что бы он ни делал, он будет спасён, нет, это не так.

Текст 9

«По благословению всех преданных можно укрыться под сенью лотосных стоп Господа. Без милости Господа моё царство не имеет для меня никакой привлекательности».

Текст 10

«Если Гаурахари, Господь Шри Чайтанья Махапрабху, не смилостивится надо мной, я брошу своё царство и стану жить как нищий, прося подаяние возле каждой двери».

КОММЕНТАРИЙ

Таков путь предания себя Богу. Богатым людям сложно предаться Богу – богатство и комфорт затягивают, им сложно идти и распространять книги. Богатый человек может давать большие пожертвования на храмы или действовать как гуру-администратор, но Бог ценит какие-то внутренние вещи, деньгами или храмами Его не удивишь. Все храмы земли – это уже Его храмы, но везде не хватает духовного знания. Поэтому Он Сам показывает пример идеальной проповеди, путешествуя как нищий странник. Богатые люди и материалисты хотят сделать всё представительно, и это также препятствие в духовной жизни. Чтобы привлекать разумных людей, нужна не представительность, а духовное знание, и разумные проповедники, понимая это, не делают дешёвой рекламы. В идеале, каждый на своём месте должен отречься от внешнего и заняться проповедью, так человек разовьёт зависимость от Бога и будет помогать другим. Любовь к ближнему – это проповедь, всё остальное менее значимо, никакие материалистичные заботы о других не решат ни одной проблемы.

Текст 11

Прочитав это письмо, Бхаттачарья сильно обеспокоился. Он взял письмо и направился к преданным Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Царь хорошо правил государством, и было бы неверно, если бы он оставил свою должность. Также Бхаттачарья видел, насколько царь переживает, и хотел помочь ему. Эмоции царя, в чём-то, типичная ситуация випраламбхи, когда человек видит вокруг себя всех духовными и счастливыми и только лишь один он полный изгой. Идёт праздник, счастье, все рядом с Чайтаньей Махапрабху, а человек не может подойти к Нему из-за своей греховности. Такие чувства просто "разрывают" его изнутри.

Но мы всё равно должны исполнять свой долг. «Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения». Я не могу достичь успеха, я не в состоянии соблюдать все правила и предписания, я не развиваюсь духовно. «[Так] Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. [Но] это не имеет значения».

Царь Пратапарудра не был зрелым преданным, поэтому он не смог бы так служить, но мы должны придти на такой уровень преданного служения, это начало випраламбха-расы. У меня нет никакой надежды, нет никаких качеств вернуться обратно к Богу. «Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко».

«Упав на землю в мучении, Шримати Радхарани стала оскорблена и внешне и внутренне. Её великая надежда не исполняется, и цвет Её тела стал бледным. Она не находит никакой радости ни в чём, и все беседы и развлечения в обществе Её подруг закончились».

«Adarśana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”. Это любовь».

Сначала преданный должен быть вдохновлён.

«…Оно увеличивает океан духовного блаженства и даёт нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем».

Далее появляется первый луч випраламбхи.

«… О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним».

Это основной путь, никакая не сахаджия. «Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева». Шикшаштака основной путь, в ней всё указано полностью, никакие не «према-ручи», мы не следуем этому.

У нас нет влечения к повторению из-за материализма сначала, но далее личность возвышается, однако чем дальше, тем «меньше успеха». Если человек не плоский материалист, так и будет. Возьмите поучения Прабхупады, где там успех? В чём? Проснитесь. Мы брошены на самое дно мира, откройте шастру почитайте, любую цитату из Гиты. «Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чём не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, – такой преданный очень дорог Мне» (Б.-г., 12.17). Правда про нас написано? Вот так мы и живём, не выбираем приятное и не избегаем неприятного, верно? Не ищем никакой выгоды, верно? И равно относимся к славе и бесславию, вдобавок ничего не желая.

Пока человек начинающий (1-10 лет), он может искать во всём только позитивные контексты, но когда он стал достаточно зрел, надо подойти к себе более тщательно.

Пратапарудра был полон скорби, поскольку не мог приблизиться к Чайтанье Махапрабху, но мы на самом дне мира, поэтому нас подобное не волнует. Наш интерес только личное счастье, поэтому и нет духовного развития.

Текст 12

Сарвабхаума Бхаттачарья встретился со всеми преданными и поведал им о желании царя. Потом он показал им само письмо.

Текст 13

Все, кто прочитал письмо, были поражены тем, насколько предан царь Пратапарудра лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья дал множество уроков в этой ситуации. Санньяси не должен общаться с богатыми людьми и людьми, наделёнными большой властью. Человеку, обладающему властью и богатством, будет очень трудно приблизиться к Богу, или духовно развиваться. Царь должен отречься от своего царства, что в идеале означает: он должен посвятить всё преданному служению, используя интеллект. Или иногда царь может полностью отречься от царства и стать нищим странником, чтобы развиваться духовно.

В каких-то случаях Бог может отказать, несмотря на любые просьбы преданных, у Него есть это право. Бог может отказать, Шрила Прабхупада может отказать и Христос может отказать, все причины их отказа мы можем не знать, но, видимо, в таких случаях это серьёзные причины. Бог всеблаг, но Он личность. Даже великий святой царь, который поразил спутников Чайтаньи Махапрабху своей преданностью, не получил аудиенции (от чего пришёл в сильнейшее отчаяние), что же говорить о каких-то материалистах? Общие благословения доступны, да, но что-то личное, Бог велик, это не всегда просто. Приблизиться к Господу Нараяне совсем не просто, что же говорить о Чайтанье Махапрабху?

Текст 14

Затем преданные высказали своё мнение: «Господь никогда не согласится встретиться с царём, а если мы попросим Господа об этом, Он очень расстроится».

КОММЕНТАРИЙ

Они всё очень верно понимали.

Текст 15

Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья предложил: «Давайте ещё раз сходим к Господу, но больше не станем просить Его встретиться с царём. Вместо этого просто будем говорить о том, как ведёт себя царь».

КОММЕНТАРИЙ

Понять планы Бога, действия Бога и преданных иногда очень непросто. Иногда ситуации могут быть полны противоречий: например, когда преданному что-то запрещают, но он должен всё равно делать это. Бхактисиддханте Тхакуру Его духовный учитель Гауракишора дас Бабаджи запретил инициировать, но он инициировал. Духовная жизнь – это не конвейер по печатанию деталей, это не какая-то одна прямая схема, это множество оттенков, нюансов, отношений. Господь Чайтанья уже отказал им, и это был отказ Бога, – получается, они пошли против Бога? Поэтому, есть общие указания, а есть тысячи частностей, и насколько человек предался Богу, настолько он это понимает. Даже имея прямое общение, многие вещи сложно понять.

Текст 16

Преданные решили так и сделать и все вместе пошли к Шри Чайтанье Махапрабху. Однако, придя к Нему, они, как ни пытались, не могли вымолвить ни слова.

КОММЕНТАРИЙ

Видя и привлекательность Господа Чайтаньи и Его могущество, никто из них не осмелился ни с того ни с сего начать рассказывать «какой хороший царь». План преданных, по сути, был верный, но в присутствии Чайтаньи Махапрабху все ощутили, что всё это ребячество. Даже если бы они просто начали говорить о царе, это было бы оскорблением. Второе, что Бог разумен, и план «формально просить мы не станем, но попросим косвенным образом, описывая качества царя» – это та же самая просьба, но в другой форме, и все чувствовали, что гнев Чайтаньи Махапрабху может обрушиться на их головы. Поэтому они стояли и молчали.

Господь Чайтанья должен был дать пример. Люди и так склонны нарушать все заповеди, так что если бы ещё и Он встречался со всеми подряд, это только стимулировало бы нарушение правил. Поэтому Он показал для всех верное поведение, но, как исключение, согласился встретиться с царём, поскольку тот был чистым преданным. Кто-то может подумать, что пример Господа Чайтаньи для нас не слишком актуален, но некоторые наши доблестные санньяси уже ввязались в отношения с правительством, и это уже имеет плохие последствия как для них, так и для всего духовного общества. Если у человека есть разум, он способен просто в уме рассмотреть, чем может помочь движению правитель страны, и понять, что, как правило, ничем. Вводить законодательно регулирующие принципы? – В целом хорошая вещь, но без духовного развития людей это бессмысленно. Вводить законодательно духовную практику? – Это значит практически всё загубить. И т.п. Духовная жизнь свободна, и духовность – это непростая материя.

Текст 17

Шри Чайтанья Махапрабху спросил их: «Ради чего вы пришли ко Мне? Я вижу, вы хотите сказать что-то, но ничего не говорите. Почему?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья Бог и может знать всё, но йогамайя скрывает какие-то вещи, чтобы игры имели духовный смысл. Кришна также действует по правилам материального мира. Он являет Своё могущество, но лишь в исключительных случаях. Например, если кто-то пытается нарушить покой маленького Кришны, Он тут же действует как Господь Нараяна, круша соперников. Это Бог, Он всемогущ, полное знание обо всём – это также часть Его всемогущества.

Текст 18

Тогда заговорил Нитьянанда Прабху: «Мы действительно хотим Тебе что-то сказать. Мы не в силах молчать, однако и говорить мы очень боимся».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья Бог, а все – Его слуги, даже Нитьянанда Прабху.

Текст 19

«Мы хотим обратиться к Тебе с одной просьбой, может быть, уместной, а может, нет. Суть в следующем: если царь Ориссы не встретится с Тобой, он станет нищим странником».

КОММЕНТАРИЙ

В те времена, если человек давал слово, он исполнял его. Слова царя Пратапарудры все восприняли буквально и серьёзно, не было речи, что он может сказать и не выполнить обещания.

Текст 20

Нитьянанда Прабху продолжал: «Царь решил стать нищим странником, в знак своего нищенства вдев в ухо серьгу из слоновой кости. Он не хочет наслаждаться царством, если не увидит лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии до сих пор можно встретить профессиональных нищих, которые очень похожи на цыган в западных странах. Эти нищие немного разбираются в магии и мистике и зарабатывают на жизнь тем, что ходят от двери к двери и где просьбами, а где угрозами собирают милостыню. Иногда таких нищих называют йогами, а иногда — канапхата-йогами. Слово «канапхата» указывает на то, что человек носит в ухе серьгу из слоновой кости. Отказ во встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху привёл Махараджу Пратапарудру в такое отчаяние, что он решил стать подобным йогом. Обычно люди считают, что все йоги должны носить в ухе серьгу из слоновой кости, но на самом деле это не является признаком настоящего йога. Махараджа Пратапарудра тоже думал, что только с такой серьгой можно стать странствующим йогом.

Текст 21

Нитьянанда Прабху продолжал: «Царь также поведал о своём желании насытить свои глаза созерцанием луноподобного лика Шри Чайтаньи Махапрабху. Царь хотел бы прижать лотосные стопы Господа Чайтаньи к своему сердцу».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог, суть всего и суть чаяний каждой души. Человек должен постепенно возвыситься, осознавая Бога в различных аспектах, и тогда в конце он разовьёт желание достичь Чайтаньи Махапрабху. Обычные религии стремятся постичь величие Бога, часть вайшнавизма стремится постичь Радха-Кришну, но ценность достижения Господа Чайтаньи понимают совсем немногие.

Текст 22

Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху, конечно же, смягчился. Однако внешне Он пожелал остаться суровым и ответил довольно резко.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья помягчел, увидев, что Пратапарудра решительно настроен оставить царство. Его смягчил и сам этот факт, и также сила преданности царя. Мы для Бога не готовы оставить ничего, не говоря уже о том, чтобы оставить царство или высокие должности. Оставить какие-то мелкие привязанности намного легче, чем оставить царство, но люди, как правило, не хотят ничего оставлять. Царь был готов отречься от целого царства, а обычные люди или даже преданные всё только и мечтают, побольше бы денег и других возможностей. Некоторые настолько обнаглели, что прямо заявляют, что богатство – это признак религиозности. Майя, безусловно, преподаст им урок.

Текст 23

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я вижу, вы все хотите отвести Меня в Каттак, чтобы Я встретился с царём».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По Своей природе Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение милосердия, и, когда Он услышал слова царя, сердце Его сразу же смягчилось. Поэтому Господь был готов встретиться с царём даже в Каттаке. Он даже не подумал о том, что можно позволить царю приехать к Нему из Каттака в Джаганнатха-Пури. Примечательно, что Шри Чайтанья Махапрабху был готов отправиться на встречу с царём в Каттак – столь велико милосердие Господа Чайтаньи. Разумеется, царь вовсе не имел в виду, что хочет встретиться с Господом в своей столице. Тем не менее Господь, напустив на Себя суровость, дал понять, что если все преданные пожелают, то Он поедет в Каттак, чтобы встретиться с царём.

Текст 24

Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «Что уж говорить о духовном развитии – все люди станут осуждать Меня. И не только другие люди – Меня отчитает за этот поступок Дамодара».

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси не только не должен иметь богатства, но даже не должен близко общаться с богатыми людьми. Шрила Прабхупада имел много денег, но эти деньги были получены с распространения книг, и также Шрила Прабхупада жил настолько скромно, что никак не возможно упрекнуть Его в каком-то личном богатстве. Богатством Шрилы Прабхупады было расширение проповеди по всему миру и издание книг.

Текст 25

«Я не стал бы встречаться с царём даже по просьбе всех преданных, но если позволит Дамодара, то Я все-таки встречусь с ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Правила, на которых строится духовная жизнь, строго-настрого запрещают санньяси встречаться с материалистичными людьми. Это в особенности относится к правителям, постоянно имеющим дело с деньгами. Встреча санньяси с царём всегда предосудительна. Санньяси всегда находятся на виду у публики, и малейший их недостаток становится темой пересудов. Обычно от санньяси ожидают, что он должен проповедовать и держаться в стороне от общественной и политической жизни. Если санньяси станет объектом людской критики, то его проповедь будет бесплодной. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, в частности, избежать подобной критики, чтобы это не мешало Его проповеди. Так случилось, что, когда Господь разговаривал со Своими учениками, среди них присутствовал преданный по имени Дамодара Пандит. Он был беззаветно предан Шри Чайтанье Махапрабху и очень любил Его. Когда бы ни возникла ситуация, грозящая бросить тень на репутацию Господа, Дамодара Пандит сразу же указывал Господу на это, даже не считаясь с Его высоким положением. Люди говорят: «Дураки спешат туда, куда ангелы и ступить боятся», – и Шри Чайтанья Махапрабху хотел указать Дамодаре Пандиту на неуместность его критики. Вот почему Господь заявил, что отправится на встречу с царём, только если позволит Дамодара. В этих словах заключался глубокий смысл. Они были предупреждением Дамодаре Пандиту, чтобы тот не смел больше критиковать Господа. Как преданный он не должен был этого делать. Шри Чайтанья Махапрабху считался духовным наставником и учителем всех преданных, которые жили с Ним. Дамодара Пандит был одним из них, и Господь проявил к нему особую милость, предостерегая его от дальнейшей критики в Свой адрес. Преданный или ученик никогда не должен осуждать Господа или Его представителя, духовного учителя.

Текст 26

Дамодара сразу же возразил: «Господь мой, Ты ни от кого не зависишь, ибо Ты – Сам Бог, Верховная Личность. Тебе ведомо всё, и потому Ты лучше знаешь, что можно делать и чего делать нельзя».

КОММЕНТАРИЙ

Не всегда любовь и благие пожелания ведут к верным действиям. Дамодара «хотел как лучше», но чтобы сделать как лучше, надо знать, что это значит. С одной стороны, он берёг репутацию Господа Чайтаньи, с другой стороны, Господь Чайтанья – это Бог, и в каких-то случаях не надо мешать Ему поступать, как Он посчитает нужным. Если преданный не знает эту грань, он не может дать совет Чайтанье Махапрабху. По большому счёту, никто не может советовать Богу, однако в преданном служении это может быть уместным, если преданные понимают настроение или желания Бога и действуют в связи с этим. Мы, конечно, бесконечно далеки от такой позиции и вообще едва понимаем положение Шри Чайтаньи. Бхагавад-гита советует действовать, исходя из своего положения, поэтому, когда человек не имеет должного знания, ему не стоит пытаться занять несвойственную ему позицию.

Текст 27

«Я всего лишь ничтожная джива, поэтому как я могу указывать Тебе? Ты по собственной воле встретишься с царём, и я стану свидетелем этого».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья согласился на встречу, поскольку Пратапарудра ясно показал, что царствование нисколько не привлекает его. Преданные уже просили за царя прежде, но Чайтанья Махапрабху отказал им, поэтому ключевой момент тут не просьба преданных, а отречение от царства и преданность царя к Богу. Если царь отречён от всех своих богатств, следовательно он чист, и фактически его можно принять как не обладающего царством.

Текст 28

«Царь очень любит Тебя, и в Твоём сердце есть любовь и привязанность к нему. Из этого я могу заключить, что, ответив на любовь царя, Ты прикоснёшься к нему».

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита учит действовать из своего положения, и это правило справедливо как в начале духовной жизни, так и на самой его вершине. Не имея квалификации, нет смысла пытаться имитировать какие-то высокие уровни. Чем ниже мы себя оцениваем, чем более тщательно следуем и познаём, тем лучше мы будем развиваться духовно. Даже достигнув Господа Чайтаньи, мы также остаёмся слугами и поэтому ни о чём не беспокоимся.

Текст 29

«Хотя, как Верховная Личность Бога, Ты полностью независим, Ты всё же подчиняешься любви и привязанности Своих преданных. Такова Твоя природа».

КОММЕНТАРИЙ

Бог создал Свои экспансии и живые существа, чтобы вечно наслаждаться взаимоотношениями с ними. Тем не менее Он бесконечен, а души атомарны. Бог повелитель, а души – Его слуги. Однако в силу взаимоотношений Бог может принять и подчинённое положение, но такие отношения продиктованы взаимными чувствами. При этом неверно считать, что Бог станет исполнять любое желание преданных. Любые обобщения в духовной жизни, как правило, не верны.

Текст 30

Тогда Нитьянанда Прабху сказал: «Разве кто-либо в трёх мирах может попросить Тебя встретиться с царём?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья строг, Его слово – закон, и, обретя Его расположение, преданные могут опасаться потерять его, поэтому никто не осмелился просить за царя. Конечно, даже попросив и вызвав гнев, близкий преданный скорее всего не потерял бы общения с Чайтаньей Махапрабху, но параллельно даётся история с Дамодарой, который своими просьбами вызвал неудовольствие Господа Чайтаньи. Поэтому ни прямое противостояние Богу, ни косвенное, по большому счёту, не благоприятны, поскольку будут ухудшать отношения. Бог не исполнитель чьих-то желаний и также далеко не всегда можно идти против Его воли. Бог может исполнить все желания души и исполнять их вечно, что, по сути, и происходит в обоих мирах, но то, что касается Его лично, не стоит думать, что в силу отношений можно идти против Его воли. С одной стороны, сказано, что Он подчиняется любви и преданности, но, с другой стороны, здесь недвусмысленно сказано, что никто не может идти против Его решения, и истина как раз в этом. Поэтому, неверно думать, что Бог будет исполнять любые желания преданных, и также неверно думать, что Он всегда лишь повелевает.

На Вайкунтхе и в Кришна-лиле никаких ограничений, по сути, нет. Чего бы ни хотела душа, всё будет исполнено. Это, на самом деле, ещё надо постараться пожелать так, чтобы упасть в материальный мир, но мы сумели это сделать. Потому что на Вайкунтхе: семья – пожалуйста, богатства – пожалуйста, красивая жена – нет проблем, – всё доступно. Так же и на Голоке: Бог во всех ролях – и как отец, и как сын, и как муж или возлюбленный. У души всемогущий муж, какие могут быть проблемы в такой ситуации? Однако в отношениях с Господом Чайтаньей ситуация сложнее, но она и несёт больше счастья. Господь Чайтанья фактически одновременно во всех расах: и величие, и близкие отношения, Он и Радха, и Кришна. С другой стороны, просто так к Нему не приблизишься, тем не менее существует такая завораживающая, сильная тяга к Нему. Бесконечная красота и могущество, экзальтированность, сила и утончённость – все качества находятся в Чайтанье Махапрабху. Преданные вместе с Кришной приходят на встречу Чайтаньи Махапрабху. Его приёмы рады посетить все, и царицы Двараки, и гопи. Фактически, мы не никогда не видели фамильярности по отношению к Нему. Господь Чайтанья царственного вида, при этом Он источник всех видов любви. Мы повсюду читаем о Его величии, смешанном с близкими чувствами.

Текст 31

«В то же время разве не свойственно человеку, движимому привязанностью, искать смерти, если он не в силах обрести желаемое?»

КОММЕНТАРИЙ

Чувство разлуки может быть настолько тяжёлым, что человек может желать смерти. Всё это спонтанная преданность. Если преданный, тем не менее, прочно стоит, его чувства к Богу станут ещё сильнее. Основа этой расы – это непреклонная стойкость, которая в отсутствии позитивных отношений исходит из знания и преданности. Можно сказать, что основа – это крепкая вера, но мне слово «вера», в этом случае, не нравится, и одна вера быть устойчивой не может, человек должен знать всё досконально, тем более мы всё время проповедуем. Преданный должен быть знающим, и он постоянно оттачивает и оттачивает своё знание и разум – такова основа стойкости. Преданный старается делать всё как можно лучше или иногда он вообще не в состоянии выполнять какие-то аспекты преданности, и в обоих случаях его «съедает» это чувство разлуки, которое со временем перерастает во всепоглощающую любовь.

«Он выходит на берег океана... глубокая ночь… Но Он не видит океан, Он не чувствует ветер и не видит свет луны... Он думает только о Нём... Он видит Его повсюду... Он видит Его как Своего возлюбленного... и океан... это тоже Он... Океан говорит с ним, и Он слышит его дыхание, и его слова... и Он не может устоять на ногах, Он падает, и Его тело выкручивает от этих эмоций...»

«O герой! Очень долго моя подруга надеялась на чудо встречи с Тобой, и только по этой причине она предпринимала какие-то усилия, чтобы защищать свою жизнь от многочисленных опасностей. Теперь, однако, надежда встречи покинула её, поскольку ожидаемая дата Вашего возвращения уже давно прошла».

Чем более стоек преданный, тем выше он поднимется, и тем сильнее будут его духовные чувства. Шрила Прабхупада эксперт этой расы, поэтому Он указывает на абсолютную стойкость.

«“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения”. Вот это необходимо».

Бесконечная разлука, рождение за рождением.

Каждое мгновение кажется мне вечностью. Без Тебя весь мир кажется мне пустым.

«“Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь».

Текст 32

«Так, некоторые из жён брахманов, проводивших жертвоприношения, ради Кришны расстались с жизнью прямо на глазах собственных мужей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь упоминается случай, происшедший, когда Господь Шри Кришна вместе с друзьями-пастушками пас стада возле Матхуры. Пастушки немного проголодались, и Господь Кришна предложил им пойти к брахманам, проводившим неподалёку ягью, жертвоприношение, и попросить у них жертвенной пищи. Выполняя наказ Господа, пастушки все вместе пошли к брахманам и попросили у них чего-нибудь поесть, однако те ничего им не дали. Тогда пастушки обратились с такой же просьбой к жёнам брахманов. Все жёны брахманов были очень преданы Господу Кришне, и в сердце их жила спонтанная любовь. Поняв из слов пастушков, что Кришна голоден, они тут же покинули то место, где совершалось жертвоприношение. Мужья так ругали их за это, что женщины даже готовы были покончить с собой. Но такова природа чистых преданных: они приносят всю свою жизнь в жертву трансцендентному любовному служению Господу.

Текст 33

Затем Нитьянанда Прабху представил на рассмотрение Господа следующий план. «Есть один способ, – сказал Он, – не встречаясь с царём, сохранить ему жизнь».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный никогда не покончит жизнь самоубийством, поскольку не считает своё тело и жизнь своей собственностью. Быть преданным – это высшая степень возможной свободы, счастья и всех видов богатств и благословений. Но успешен преданный или нет, богат он или беден, он всегда будет удовлетворён. На свободе он или в тюрьме, правит он миром или его убивают, он всегда в сознании Бога. Преданный должен быть экспертом всего, быть разумным, отлично понимать любые события, оттенки, нюансы, при этом он полностью зависим от Бога – таков идеал. Преданный не просто предан Богу, действуя по какой-то схеме, он также не фанатик, следующий какой-то идее и готовый умирать не понятно за что. На самом деле, пойти и погибнуть за какие-то мнимые религиозные идеалы – это не так сложно, развиваться духовно намного сложнее, или терпеть год за годом какие-то опасности. Изменить мир в лучшую сторону сложно, а просто провозглашать какие-то лозунги, налаживать чьи-то семьи или заниматься бессмысленной внешней религиозностью – это не сложно. Сложно разбираться в запутанных религиозных ситуациях, быть стойким и всё время не терять нить связи с Богом. Это тонкая нить, мы ещё в самом начале, и нам надо непрерывно учиться, но эту нить не разорвать, так как она вечна. Таким образом, нам надо следовать постоянно ускользающему от нас пути, находить выход там, где его нет, всегда зависеть от Бога, и чтобы Бог нас всегда направлял в нужную сторону. То, что делает Бог, от нас не зависит, но если мы разумно отдали себя Ему, Он будет вести нас. Потому что у Него всегда есть план, а наша забота – вписаться в этот план, стать его частью или частичкой. Когда преданный разумен, не привязан и также, в какой-то степени, бесстрашен, Бог займёт его. И наше желание – быть так занятыми жизнь за жизнью. Это Его мир, тут всё принадлежит Ему, поэтому, по большому счёту, в любой ситуации нет никаких беспокойств.

Текст 34

«Если Ты милостиво пошлёшь царю что-нибудь из Своей одежды, то царь будет жить надеждой на встречу с Тобой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Нитьянанда Прабху очень тактично предложил Шри Чайтанье Махапрабху отдать царю что-нибудь из Своей старой одежды. Хотя царю было не суждено встретиться с Господом, старая одежда Господа принесла бы ему некоторое утешение. Царь очень хотел увидеться с Господом, однако Господь не мог встретиться с ним. Чтобы как-то решить эту проблему, Нитьянанда Прабху предложил Господу послать царю что-нибудь из Своей старой одежды. Царь воспринял бы это как знак благосклонности Господа и не стал бы бросаться в крайности, пытаясь покончить с собой или стать нищим странником.

Текст 35

Господь ответил: «Вы все очень мудры, и Я готов согласиться с любым вашим решением».

КОММЕНТАРИЙ

Эмоции царя духовны и являются примером искренней преданности, но также их не стоит считать совершенными. Царь был предан настолько, что готов был оставить и царство, и даже жизнь, это были настоящие чувства, не просто какой-то глупый фанатизм, тем не менее царь был недостаточно стоек. И стремление оставить царство верно, но и духовная стойкость тоже верна. Иногда преданный хочет во что бы то ни стало достичь Бога, это хорошее желание, но механическими усилиями его не исполнить. Надо следовать духовной науке, и нужно терпение. Большинство людей не видели Господа Чайтанью даже издалека, царь же имел такую возможность, но ему было мало этого, тем не менее желание царя – всё равно это не материальные эмоции, это духовные эмоции, однако отчасти незрелые.

Текст 36

Тогда Нитьянанда Прабху попросил у Говинды передник, который носил Господь.

Текст 37

Этот старый передник Нитьянанда Прабху передал Сарвабхауме Бхаттачарье, а Сарвабхаума Бхаттачарья послал его царю.

КОММЕНТАРИЙ

Всегда можно найти какой-то компромисс. В действительности, Чайтанья Махапрабху абсолютен, и поэтому царю было достаточно молить Его о благословениях. Можно находиться далеко от Господа Чайтаньи, но быть неразрывно связанным с Ним. Пример царя – это пример искренности, но и некоторого непонимания и нетерпения.

Текст 38

Получив эту одежду, царь стал поклоняться ей, как поклонялся бы Самому Господу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это согласуется с заключениями Вед. Верховная Личность – Абсолютная Истина, поэтому всё, что связано с Богом, пребывает на том же уровне, что и Он Сам. Царь очень сильно любил Шри Чайтанью Махапрабху и, даже ещё не встретившись с Господом, уже постиг суть преданного служения. Как только царь получил от Сарвабхаумы Бхаттачарьи одежду Шри Чайтаньи Махапрабху, он сразу же стал поклоняться ей, считая её неотличной от Господа Чайтаньи. Одежда Господа, Его ложе, сандалии и прочие предметы обихода – это проявления Ананты Шеши, Вишну, экспансии Шри Баладевы. Таким образом, одежда и другие атрибуты Верховного Господа есть не что иное, как видоизменение Его Самого. Всё, что связано с Господом, является объектом поклонения. Шри Чайтанья Махапрабху учит нас: подобно тому как люди поклоняются Кришне, следует поклоняться и обители Кришны, Вриндавану. И как люди поклоняются Вриндавану, следует поклоняться всему, что там есть: деревьям, дорогам, реке и прочему. Поэтому чистый преданный поёт: «джайа джайа врндавана-васи йата джана» – «Слава обитателям Вриндавана!» Тому, чья преданность Господу непоколебима, все эти истины откроются из сердца.

йасйа деве пара бхактир


йатха деве татха гурау


тасйаите катхита хй артхах


пракашанте махатманах

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Поэтому, следуя примеру Махараджи Пратапарудры и других преданных, мы должны научиться почитать всё, что принадлежит Верховной Личности Бога. Господь Шива называет это «тадийанам». В Падма-пуране сказано:

арадхананам сарвешам


вишнор арадханам парам


тасмат паратарам деви


тадийанам самарчанам

«О Деви, высшая форма поклонения – это поклонение Господу Вишну. Но ещё выше – поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шри Вишну – это сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ.

Текст 39

Вернувшись со службы в Южной Индии, Рамананда Рай попросил у царя разрешения поселиться со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 40

Когда Рамананда Рай попросил царя позволить ему жить вместе с Господом, царь тотчас с большим удовольствием согласился и стал умолять Рамананду Рая устроить ему встречу с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Царь был искренний и не завистливый, он радовался чужим успехам и пылал чувствами увидеть Шри Чайтанью. Где-то, царя можно понять, Господь Чайтанья был всё время рядом, а он не мог увидеть Его. Но следуя духовной науке, личность может приблизиться к Господу Чайтанье даже ближе, чем прямое видение или общение. Стать вечным спутником Шри Чайтаньи означает обрести Его особые благословения. Быть вечным спутником Чайтаньи Махапрабху, проповедуя Его послание вне игр проявленной Гаура-лилы, это положение (гаура-вани) даже выше, чем личное общение. Это не метафора. Те, кто так проповедует, жизнь за жизнью, становятся экспансией Господа Чайтаньи, поскольку в одиночку несут весь риск и всю ответственность. Они также поднимаются на уровень випраламбха-премы, и это наиболее сокровенное общение с Господом Чайтаньей. Также Шри Чайтанья в каких-то ситуациях может лично войти в их тело. Все эти благословения, в действительности, намного выше, чем прямое общение. Бог абсолютен во всех проявлениях, но такие благословения – это намного более близкие отношения, чем прямое видение.

Текст 41

Царь сказал Рамананде Раю: «Шри Чайтанья Махапрабху очень и очень милостив к тебе. Пожалуйста, обязательно уговори Его встретиться со мной».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут хотеть получить какие-то особые благословения, но духовная наука – это процесс. Даже если мы получаем самые лучшие благословения, любой преданный должен сформироваться, что означает вдумчивое последовательное развитие. Все наши духовные цели очень значительны. Сознание Кришны означает постоянное сознание, это не некоторый всплеск, оно постоянно, вечно.

Текст 42

Царь и Рамананда Рай вместе вернулись в Джаганнатха-Кшетру [Пури], и Шри Рамананда Рай увиделся со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Есть вкус встречи с Богом, но есть и вкус разлуки с Ним.

Текст 43

При встрече Рамананда Рай поведал Шри Чайтанье Махапрабху об экстатической любви царя. И потом при любой возможности Рамананда Рай снова и снова рассказывал Господу о царе.

КОММЕНТАРИЙ

Через постоянство преданный развивает духовное сознание. Это постоянство изучения писания, постоянство повторения святого имени и постоянство проповеди.

Текст 44

В прошлом царский советник и дипломат, Шри Рамананда Рай легко находил с другими общий язык. Просто рассказывая Шри Чайтанье Махапрабху, как царь любит Его, он постепенно смягчил сердце Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мирские дипломаты хорошо знают, как вести себя с другими, особенно в политических делах. Некоторые из великих преданных Господа – например Рагхунатха дас Госвами, Санатана Госвами и Рупа Госвами – тоже состояли на государственной службе и в бытность семейными людьми жили в большом достатке. Поэтому они легко находили с окружающими общий язык. Можно видеть, что Рупе Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и Рамананде Раю в своём служении Господу нередко приходилось прибегать к дипломатии. Так, когда отцу и дяде Рагхунатхи даса Госвами угрожал арест, Рагхунатха дас Госвами спрятал их, встретился с должностными лицами и сам всё уладил, прибегнув к дипломатии. Это лишь один пример. Подобно этому, когда Санатана Госвами отказался от поста министра, его бросили в тюрьму, однако он сумел подкупить тюремщика и вырваться из лап Набоба, чтобы жить со Шри Чайтаньей Махапрабху. Здесь же мы видим, как Рамананда Рай, наперсник Господа, с помощью дипломатии растопил сердце Шри Чайтаньи Махапрабху, несмотря на то, что Господь твёрдо решил не встречаться с царём. Дипломатия Рамананды Рая и мольбы Сарвабхаумы Бхаттачарьи и всех преданных принесли плоды. Подводя итог, можно сказать, что задействовать дипломатию в служении Господу – это одна из разновидностей преданного служения.

Текст 45

Махараджа Пратапарудра, не в силах больше терпеть разлуку с Господом, пребывал в сильном беспокойстве. Поэтому Шри Рамананда Рай с помощью дипломатического искусства постарался устроить встречу царя с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Любые способности можно использовать в преданном служении, но основное направление деятельности преданных – это проповедь.

Текст 46

Шри Рамананда Рай открыто попросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Пожалуйста, позволь царю хотя бы раз увидеть Твои лотосные стопы».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные видели, что царь полон духовных чувств, и считали, что было бы справедливо, если бы он встретился с Господом Чайтаньей. Однако Шри Чайтанья был так непреклонен не потому, что царь не заслуживал встречи, а потому, что пример избегать богатых людей весьма важен. Поэтому была разыграна достаточно долгая история, чтобы привлечь внимание читателей и чтобы особым образом подчеркнуть, насколько важно для отречённых людей избегать общения с большими материалистами. Именно поэтому вопрос встречи поднимается снова и снова, и Господь Чайтанья снова и снова отказывает.

Текст 47

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Дорогой Рамананда, прежде чем попросить об этом, тебе следовало бы подумать, подобает ли санньяси встречаться с царём».

Текст 48

«Если человек, давший обет отречения, встретится с царём, он не достигнет успеха ни в этом мире, ни в ином. Да что говорить об ином мире? Даже в этом мире санньяси, встретившийся с царём, становится посмешищем для людей».

КОММЕНТАРИЙ

Встреча отречённого человека с царём практически приравнивается к встрече с женщиной наедине. Когда санньяси встречается с женщиной наедине, он сразу же становится объектом критики, поскольку санньяса и чувственная жизнь несовместимы. Точно так же несовместимы с санньясой встречи с правителями, богатыми людьми и сильными мира. Кто-то скажет, что ради проповеди можно встретиться с кем угодно. Формально это верно, но реально Бог уже дал нам пример в современности: когда санньяси начал «деловые отношения» с правительством, в итоге правительство контролирует как его самого, так и часть движения, так или иначе принуждая этого человека зарабатывать деньги для них. Богатые люди, люди, наделённые властью, во-первых, сильно осквернены, во-вторых, у них большие возможности, поэтому незрелым преданным лучше избегать таких вещей. Иисус Христос хорошо сказал: «Будьте просты, как голуби, и мудры, как змии», – пока человек не является зрелым, отрешённым проповедником, ему лучше не соваться в «высокие» сферы общества. Чистый преданный может проповедовать где угодно, но даже ему это может стоить тяжёлых аскез.

Текст 49

Рамананда Рай сказал: «Господь мой, Ты независимый Верховный Господь. Тебе некого бояться, ибо Ты ни от кого не зависишь».

Текст 50

Когда Рамананда Рай назвал Шри Чайтанью Махапрабху Верховным Господом, Чайтанья Махапрабху возразил: «Я не Верховный Господь, а обычный человек. Поэтому Я должен остерегаться, чтобы одним из трёх способов – Своими поступками, мыслями или словами – не опорочить Себя в глазах людей».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья говорит здесь о том, что Он даёт пример поведения для всех отречённых людей. Каждый санньяси, брахман или преданный должны давать пример поведения для других людей. Даже те, кто осознал себя и находится выше правил и предписаний, должны так действовать. Обычные люди, не обладающие духовным знанием, судят обо всём лишь по внешним признакам, и чтобы дать им шанс духовного развития, каждый проповедник должен вести себя подобающим образом. В современном мире «высокие» связи считаются престижной вещью, однако те, кто отречён, должны избегать такого общения. Санньяси или проповедник предан Богу, а не каким-то людям, наделённым властью. Если эти люди захотят, они сами будут искать встречи с ним, и уже его решение, встречаться с ними или нет. Ценность имеет духовное знание, разумного, отречённого человека будут ценить все категории людей. Проповедник не зависим ни от кого, и перед ним открыт целый мир, его сила – это знание и отречение. Если кто-то думает, что для проповеди не хватает лишь денег или храмов, он пока ещё ничего не понимает в духовной жизни.

То же самое касается и инициаций. После ухода Шрилы Прабхупады лидеры думали, что достаточно сесть на вьясасану, немного проповедовать и начать раздавать инициации, и движение будет продолжать экспансировать, а они уже могут называться гуру. Но гуру – это сложная работа, требующая квалификации. Если человек не может поднять учеников и руководить ими, это ни к чему не приведёт. Шрила Прабхупада давал инициации, но Он занимал людей в проповеди, в другом случае массовая раздача инициаций будет нести с собой огромные реакции инициирующему, от которых невозможно будет увернуться. Даже номинальные инициации будут давать последствия, и вновь прибывшим гуру придётся что-то делать с этим, иначе они будут падать или терять здоровье, жизненную силу и свои способности. Фактически, Шрила Прабхупада давал инициации под условие проповеди, и никакой настоящий гуру не будет легко инициировать. Конечно, из инициаций можно сделать просто обряд, на манер крещения в христианстве, но в таком случае это уже нельзя будет называть инициацией, или реальным посвящением в духовную жизнь.

Текст 51

«Обычно, стоит кому-нибудь найти в поведении санньяси хотя бы малейший изъян, молва об этом распространяется, как пожар. Невозможно скрыть чернильное пятно на белой ткани – оно сразу бросается в глаза».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя и обычные люди могут нарушать все принципы и заповеди, но когда принципы нарушает санньяси, это тотчас же становится широко известно. Когда в организации много санньяси, скандалы то и дело сотрясают её. Бывает, что «преданные» гуру ученики пытаются скрыть нарушение им предписаний, но, как правило, всё равно всё становится широко известно. Иногда мирские люди становятся на защиту падших гуру, но всё равно это не спасает, и престиж таких людей неизбежно падает. Быть лидером, санньяси, гуру – это всегда тяжёлая аскеза, соблюдает он принципы или нет. Те, кто не соблюдает принципы, всё равно получат реакции, никакой лёгкой жизни никакой духовный лидер никогда иметь не будет. Многие современные санньяси имеют много денег и в тайне живут в роскоши, все они будут наказаны. Нет большей глупости, чем придти в религию и продолжать гоняться за деньгами и комфортом, так поступают только безмозглые люди, и майя накажет их.

С другой стороны, одно лишь соблюдение предписаний не делает человека совершенным. Соблюдение предписаний может иметь и материалистичные мотивы, в таком случае оно не даст духовного эффекта. Мы видели аскетичных людей, но их аскетизм был основан на эгоизме и желании власти, такое следование также порочно, и люди прекрасно всё это видят. Так или иначе, те, кто не соблюдает принципы, не должны становиться дикша-гуру, но они могут быть шикша-гуру, проповедниками. Бог смотрит на всё по факту, и если мы помогаем кому-то духовно развиваться, всё это будет иметь духовный эффект.

Текст 52

Рамананда Рай ответил: «Ты спас стольких грешников. А Пратапарудра, царь Ориссы, – слуга Господа и Твой последователь».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай приводит вполне здравые аргументы, однако Господь Чайтанья снова и снова подчёркивает важность этого принципа: связавшись с женщинами или богатыми людьми, санньяси или проповедник неизбежно деградирует. Богатые люди живут, чтобы увеличивать своё богатство, правительство также погружено в борьбу за власть и деньги. Чтобы проповедовать им, совсем не обязательно встречаться с ними. Проповедь – это распространение духовного понимания, такое понимание всегда будет экспансировать, в отличие от теории или внешней славы. К сожалению, сейчас принцип избегать общения с большими материалистами практически не соблюдается, поскольку духовные лидеры зачастую сами большие материалисты и поскольку люди считают себя достаточно разумными, чтобы встречаться с сильными мира. Идеи западного протестантского сообщества распространились повсюду, и подавляющая часть общества стремится к деньгам. Точно так же и в религиях желание богатства и денег иногда выставляется чуть ли не как благочестие. Конечно, зрелый проповедник может проповедовать любым людям, тем не менее все эти вещи надо иметь в виду.

Текст 53

Чайтанья Махапрабху сказал: «Сколько бы молока ни было в кувшине, если его осквернила хотя бы капля вина, к этому молоку уже нельзя прикасаться».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья никак не зависел от царя. Не имея ни денег, ни власти, Господь Чайтанья широко проповедовал духовное послание. Таков идеал.

Текст 54

«Хотя царь, несомненно, обладает всеми достоинствами, одно то, что он называется царём, всё портит».

КОММЕНТАРИЙ

Когда-то мы думали, что достаточно получить государственную регистрацию, государственное признание, как движение обретёт мощный духовный импульс, но всё получилось, где-то, наоборот. Практически все церкви, идущие по пути официального признания, коррумпируются прямо или косвенно. Прямая коррупция – это заработок на прихожанах, косвенная коррупция – это получение государственной поддержки, и первое и второе ведёт к угасанию духовной составляющей. Там, где появились деньги, всегда на первом плане будут материалисты, поэтому идеальный преданный – тот, кто никак не связан с большими деньгами.

Вторая иллюзия, которая приходит, наверное, к каждому проповеднику, – это идея, что создание храма расширит проповедь. Опять же, всё может получиться прямо наоборот. Даже если проповедь расширяется, зачастую она становится очень материалистичной, и лидеры начинают идти на поводу у паствы, создавая различные социальные программы или ориентируя свою проповедь на «обслуживание населения». Храмы могут быть, но это должны быть проповеднические центры, где на первом месте проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады. Тем не менее даже в больших городах иногда достаточно иметь одну-две домашних нама-хатты или один-два небольших центра, поскольку, когда нет активной проповеди, храм станет лишь ещё одним довеском материализма. Мы распространяем духовное знание, это может иметь различные фазы. Иногда духовное знание представлено немногими следующими ему людьми, иногда оно распространяется более широко. В любом случае, идеи Шрилы Прабхупады распространяются всё шире и шире. Пока, в основном, это некоторые внешние принципы, но постепенно будет увеличиваться распространение именно знания о Боге. Люди, которые не проповедуют, а лишь следуют садхане, развиваются достаточно слабо, что мы видим практически. Поэтому проповедник, говоря о Боге всем и каждому, особое внимание уделяет тем, кто склонен принять эстафету проповеди. Это и есть реальная парампара и инициация.

Текст 55

«Если ты всё-таки настаиваешь на Моей встрече с царём, тогда приведи, пожалуйста, его сына, и Я встречусь с ним».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья так долго и тщательно иллюстрирует запрет для отречённых людей общаться с богатством и властью, поскольку такое общение может загубить даже целую религию. По сути, сейчас иногда надо избегать также и богатых священников и санньяси, поскольку они аналогичны обычным материалистам. Нам предлагали вступить в духовную организацию, где бы нас одарили как вниманием, так и должностью, но Шрила Прабхупада категорически запретил приближаться к ним, поскольку такая связь положит конец всей реальной проповеди. Современный Исккон – это в части коррумпированная административная система, завязанная на деньги. Не имея духовного понимания, они фактически сделали почти все ошибки из возможных. Далее Исккон так и будет продолжать обваливаться. Потеряв основную часть денег, движение очистится, и снова появится что-то более приемлемое. Будет ли восстановлен этот Исккон или позже создадут новый, особо не имеет значения. Может, восстановят этот, может быть, создадут другой, внешняя организация – это всего лишь некоторая форма, важно лишь следование и проповедь.

Текст 56

«В богооткровенных писаниях сказано, что сын представляет отца. Поэтому, если царевич увидит Меня, это будет равносильно тому, что со Мной встретился сам царь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.78.36), «атма ваи путра утпанна ити веданушасанам» – Веды гласят, что отец рождается снова в своём сыне. Сын неотличен от отца, и это признают все богооткровенные писания. Например, христианские теологи считают, что Христос – тоже Бог, или, другими словами, что сын Божий и Сам Бог суть одно.

Текст 57

Тогда Рамананда Рай пошёл к царю и рассказал ему о своём разговоре со Шри Чайтаньей Махапрабху. Исполняя наказ Господа, Рамананда Рай привёл к Нему царевича.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья мог строго отказать преданным или встретиться с царём, но этой истории посвящено уже почти полглавы, – настолько важен принцип отречения от денег и власти.

Текст 58

Царевич, который ещё только стоял на пороге юности, был очень хорош собой. У него была смуглая кожа и большие, как лепестки лотоса, глаза.

Текст 59

Царевич был облачён в жёлтые одежды и убран драгоценными украшениями. Поэтому любой, кто видел его, вспоминал Господа Кришну.

Текст 60

Своим видом мальчик сразу же напомнил Шри Чайтанье Махапрабху о Кришне. При виде царевича Господь, охваченный экстазом любви, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развит духовно, то ему не обязательно видеть Бога: даже видя кого-то или что-то, напоминающее Бога, он испытывает духовные чувства.

Текст 61

«Это великий преданный, – сказал Шри Чайтанья Махапрабху. – Все, кто видит его, вспоминают о Верховной Личности Бога, Кришне, сыне Махараджи Нанды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье, что материалисты ошибочно считают тело и ум источником материального наслаждения. Иными словами, материалист – это тот, кто имеет телесные представления о жизни. Шри Чайтанья Махапрабху не считал сына Махараджи Пратапарудры материалистом на том только основании, что он был сыном материалиста. Господь Чайтанья также не считал Самого Себя наслаждающимся. Философы-майявади допускают серьёзную ошибку, уподобляя сач-чид-ананда-виграху, духовное тело Господа, материальному телу. Дух свободен от материальной скверны, а в материи невозможно найти духовные качества. Поэтому материю нельзя путать с духом. Материалисты-майявади, допуская ошибку, которая на языке писаний называется «бхаума иджйа-дхих» (Бхаг., 10.84.13), придумывают себе материальный образ Бога, хотя, по их убеждению, Бог абсолютно бесформен. Но это лишь досужие домыслы. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху – Бог, Верховная Личность, Он играет роль гопи. И при этом Он отнёсся к царевичу так, как если бы тот был Враджендра-Нанданой Хари, сыном Махараджи Нанды. Таково совершенное видение, что подтверждают высказывания ведических писаний, например, слова Шримад Бхагавад-гиты (5.18): «пандитах сама-даршинах». То, как познают Абсолютную Истину последователи философии вайшнавов, объясняется в Мундака-упанишад (3.2.3) и Катха-упанишад (1.2.23):

найам атма правачанена лабхйо


на медхайа на бахуна шрутена


йам эваиша врнуте тена лабхйас


тасйаиша атма виврнуте танум свам

«Невозможно познать Верховного Господа, искусно объясняя шастры, обладая незаурядным интеллектом и даже уделяя много времени слушанию. Постичь Господа может только тот, кого избрал Сам Господь. Только такому человеку Он открывает Свой облик».

Душа погрязла в материальном бытии именно потому, что ей недостаёт духовного видения. Шрила Бхактивинода Тхакур поёт в «Кальяна-калпатару»: «самсаре асийа пракрти бхаджийа пуруша абхимане мари». Придя в материальный мир, душа начинает считать себя наслаждающейся и из-за этого всё больше и больше запутывается в сетях материального существования.

Текст 62

Шри Чайтанья Махапрабху добавил: «Я очень обязан этому мальчику просто за то, что увидел его». С этими словами Господь снова обнял царевича.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто напоминает людям о Боге, это великий преданный. Можно напомнить о Боге своим видом, но ещё лучше напомнить о Боге проповедью. Поэтому те, кто постоянно проповедует, становятся дороги Ему. Однако надо не только проповедовать, но и самим совершенствоваться. Когда человек сам не развит духовно, его проповедь будет схематична. Хотя даже установление каких-то внешних принципов духовно, тем не менее, в первую очередь, необходимо знание о Боге, начиная с величия Бога.

Текст 63

Стоило Господу Шри Чайтанье Махапрабху прикоснуться к царевичу, как в том сразу же проявились признаки экстаза: испарина, дрожь, слёзы, оцепенение и ликование.

КОММЕНТАРИЙ

Душа очень могущественна. Когда человек действует для Бога, когда он обладает совершенным знанием и у него нет сомнений, он будет стоек и силён. У человека не бывает сомнений в двух случаях: или он безнадёжно глуп, или его знание достигло совершенства. Душа вечна, и духовное сознание вечно, но, коснувшись царевича, Господь Чайтанья сразу же пробудил в нём духовные эмоции. Духовный путь развития постепенен. Сначала человек становится брахманичен и всё меньше испытывает влияние двойственности на себе, далее он осознаёт величие Бога, и ещё выше находятся отношения с Богом, любовь к Богу. Коснувшись, Господь Чайтанья сразу же пробудил в мальчике духовные чувства.

Испарина может возникать, когда преданный чувствует сильное смущение. Это может быть чувство неловкости от совершённых действий или смущение от превосходящего влияния Бога. Когда человек живёт сам по себе, он не чувствует смущения от многих греховных поступков, но в присутствии Бога вдруг приходит понимание своей греховности, и человек чувствует сильное смущение настолько, что его всего пробивает испарина. Или как девушка в присутствии возлюбленного: её вдруг может бросить в жар от нахлынувших чувств. В данном случае испарина возникла от этих двух причин одновременно и означала очищение.

Дрожь может возникать от сильного волнения или слабости. Она также может возникнуть от превосходящего влияния Бога. Слёзы возникают от переживаний и печали, иногда слёзы бывают слезами радости. Когда чувство разлуки переполняет преданного, он может оцепенеть от ощущения горя. И ликование возникает, когда преданный вновь осознаёт присутствие Бога.

В эмоциях випраламбхи, в нашем случае, в основном, две эмоции: это оцепенение и слёзы. Мы почти не развиты в этом отношении, и пока существует рефлексия на собственные эмоции, можно сказать, что доля эгоизма ещё высока. В целом всё это надо скрывать, особенно на публике. Из осознания личного несовершенства далее приходит раскаяние, тоска и духовное горе, близость, и осознание величия такой любви. В нашем случае випраламбха была прервана отношениями Кришна-лилы, но позитивные отношения с Кришной могут идти параллельно с эмоциями разлуки Гаура-лилы. Духовная разлука – вершина совершенства, она будет укреплять все виды отношений. Хотя випраламбха внешне кажется более однообразной, чем исполненные динамики и чувств отношения Кришна-лилы, тем не менее випраламбха – это драгоценный камень, который переливается всеми оттенками, и эмоции её намного более глубоки и насыщенны. Это наиболее возвышенное и экзальтированное чувство, поэтому его сложно описывать.

Мы лишь в самом начале, по мере развития могут быть проявлены все признаки, описываемые в стихе. Но у нас нет цели развивать эту эмоцию как таковую или действовать в ключе наслаждения ей, мы лишь слуги, исполняющие указания. Иногда есть какие-то чувства, иногда их нет, это не так важно. Наше счастье – это связь со Шрилой Прабхупадой и иногда – с Чайтаньей Махапрабху. Если Им нравятся наши действия, тогда мы счастливы. Отношения с Кришной расцвечивают всё непрерывным счастьем, тем не менее основной путь – это служение Шриле Прабхупаде и Чайтанье Махапрабху.

Текст 64

Мальчик зарыдал и принялся танцевать, восклицая: «Кришна! Кришна!» Видя признаки экстаза, проявляемые мальчиком, и его танец и слыша его возгласы, все преданные стали восхищаться выпавшей ему великой удачей.

КОММЕНТАРИЙ

Мы все просто исполнители, это наиболее естественное и надёжное положение. Когда идёт пир, все гости веселятся, но слуги лишь подносят всё новые и новые блюда. Мы всегда слуги, но некоторая тайна состоит в том, что слуги могут быть вхожи везде, в силу своей технической позиции.

Текст 65

Шри Чайтанья Махапрабху успокоил мальчика и велел ему каждый день приходить и встречаться с Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь должна быть постоянной, необходимо каждый день читать, повторять святое имя и проповедовать. Каждый день соприкасаясь с Богом в той или другой форме, человек постепенно возвышается всё больше и больше. Сначала наша цель достичь Бога, а далее цель – углубление зрелости. Те, кто достигнет Бога (в том числе «не достигая» Его в эмоциях разлуки), безусловно, будут видеть этот путь уже очень ясно. У человека может не быть конкретной цели достижения Бога, но если он следует указаниям и проповедует, это рано или поздно произойдёт. Все родственники также получат освобождение в таком случае, но это не так важно, поскольку наша цель – распространение духовного знания по всему миру. Все, кто действует в этом направлении, также могут стать успешными, но те, кто, в основном, занят собой, всегда будут в беспокойствах.

Текст 66

Затем Рамананда Рай, попрощавшись со Шри Чайтаньей Махапрабху, отвёл царевича обратно во дворец. Услышав о том, что произошло с его сыном, царь очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда родители очень обеспокоены тем, чтобы их дети стали духовными людьми, но, развиваясь, преданный фактически перестаёт делать различие между своими детьми и всеми остальными, кому он проповедует. Однако, поскольку родственники и дети считают нас близкими людьми, это можно использовать, проповедуя и им тоже. Такая позиция (не делать различия) не означает пренебрежения детьми, мы помогаем всем, естественно и собственным детям тоже. То же самое касается и всех остальных людей, все они – идентичные друг другу души, но по-разному обусловленные.

Текст 67

Просто обняв сына, царь преисполнился экстатической любви к Богу, как если бы он прикоснулся к Самому Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья продолжает благословлять царя, но по-прежнему отказывается встречаться с ним, показывая нам, насколько может быть неблагоприятно общение с людьми, наделёнными богатством и властью. Также неблагоприятно может быть общение с людьми, наделёнными религиозной властью. Современные богатые санньяси иногда проповедуют совершенную ересь и также могут быть заняты во всех видах греховной деятельности. Может быть, позже эта ситуация изменится, но сейчас она такова. Поэтому, слушая лекции таких «санньяси», человек может духовно оскверняться. Нахождение в духовном обществе также может осквернять греховностью лидеров и паствы, поэтому все, кто находится в обществе и вне общества, должны проповедовать. Без проповеди, какая-то чистота и совершенство, по сути, невозможны. Мы также не даём никому никаких благословений, кроме как на проповедь.

Текст 68

С того дня удачливый царевич стал одним из самых близких слуг Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Прабодхананда Сарасвати пишет: «йат-карунйа-катакша-ваибхава-ватам» – стоило Шри Чайтанье Махапрабху просто бросить на кого-либо взгляд, как этот человек немедленно становился одним из самых близких слуг Господа. Хотя это была первая встреча царевича с Господом, по милости Господа царевич сразу стал преданным высочайшего уровня. Это превращение произошло не в теории, а на практике. В данном случае нельзя руководствоваться нагна-матрика-ньяей, согласно которой, раз мать ходила в детстве голой, она должна ходить голой и дальше, несмотря на то что у неё самой уже много детей. Если человеку действительно посчастливилось обрести милость Господа, он может в тот же миг стать самым возвышенным преданным Господа. В соответствии с логикой нагна-матрика, если человек не обладал возвышенной природой накануне вечером, то он не может обрести её на следующий день. Однако данный случай опровергает эту теорию. Всего днём раньше царевич был обыкновенным мальчиком, а на следующий день его уже считали одним из самых возвышенных преданных Господа. Это стало возможным по беспричинной милости Господа. Господь всемогущ и потому волен поступать, как Ему заблагорассудится.

Текст 69

Так Шри Чайтанья Махапрабху проводил в обществе чистых преданных Свои игры и расширял движение санкиртаны.

КОММЕНТАРИЙ

Обняв преданного или взглянув на него, Господь Чайтанья возвышает его до уровня Своей экспансии, Своего вечного спутника. Но не все, на кого смотрел Шри Чайтанья, стали таковы, имеется в виду, что ещё должно быть Его личное благословение. Также и нитья-сиддху, пришедшего проповедовать, Шри Чайтанья в какой-то момент может пробудить Своим взглядом.

Текст 70

Некоторые знаменитые вайшнавы, например Адвайта Ачарья, часто приглашали Шри Чайтанью Махапрабху к себе на обед. Господь принимал их приглашения и приходил в сопровождении Своих последователей.

Текст 71

Так Господь в великом блаженстве провёл несколько дней. Тем временем приближался праздник колесниц Господа Джаганнатхи.

Текст 72

Шри Чайтанья Махапрабху сначала позвал Каши Мишру, затем распорядителя храма и наконец Сарвабхауму Бхаттачарью.

Текст 73

Когда все трое предстали перед Господом, Он попросил у них дозволения вымыть храм Гундичи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Гундичи расположен в трёх километрах к северо-востоку от храма Джаганнатхи. Во время фестиваля Ратха-ятры Господь Джаганнатха переезжает из собственного храма в храм Гундичи и проводит там неделю. Спустя неделю Он возвращается в Свой храм. По преданию, жену Индрадьюмны – царя, основавшего храм Джаганнатхи, – звали Гундича. Название храма Гундичи также встречается в авторитетных писаниях. Размеры храмового комплекса – 288 на 215 локтей (один локоть равен 45 см). Внутренние размеры самого храма составляют 36 на 30 локтей, а зала для киртана – 32 на 30 локтей.

Текст 74

Узнав о желании Господа вымыть храм Гундичи, падичха, распорядитель храма, сказал: «Господин мой, мы все Твои слуги. Исполнять Твои желания – наш долг».

Текст 75

«Царь дал мне особое поручение – незамедлительно делать всё, что бы Ты ни приказал».

Текст 76

«Дорогой Господь, мыть храм – служение, недостойное Тебя. Однако, если Ты намерен им заняться, это следует считать одной из Твоих игр».

Текст 77

«Чтобы убрать храм, Тебе потребуется много кувшинов для воды и мётел. Только прикажи, и я тотчас всё это предоставлю».

Текст 78

Узнав о желании Господа, распорядитель сразу же принёс сто новых кувшинов и сто мётел, чтобы подметать храм.

Текст 79

На следующее утро Господь взял Своих слуг и последователей и собственноручно умастил каждого сандаловой пастой.

Текст 80

Затем Он Сам вручил каждому по метле и, взяв всех с Собой, отправился в храм Гундичи.

Текст 81

Так вместе со Своими приближёнными Господь пошёл убирать храм Гундичи. Вначале они подмели храм.

Текст 82

Господь тщательно вычистил весь храм, включая потолок. После этого Он снял трон [симхасану], протёр его и поставил на место.

Текст 83

Так Господь и Его последователи подмели и вычистили все храмовые постройки, большие и малые, а потом убрали пространство между храмом и залом для киртана.

Текст 84

По всему храму уборкой занимались сотни преданных, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам возглавлял их, показывая другим пример.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья возглавил воспевание, Он также возглавил проповедь, показывая всем пример, и Он возглавил уборку храма – таков истинный лидер и санньяси. Современные гуру и санньяси возглавляют лишь поклонение себе и, в основном, проповедуют внутри своих сект.

Текст 85

Шри Чайтанья Махапрабху с огромной радостью мыл и убирал храм, непрестанно повторяя святое имя Господа Кришны. Все преданные, выполняя свою работу, тоже повторяли святые имена.

КОММЕНТАРИЙ

Все виды преданного служения одинаково абсолютны. Что принятие прасада, что уборка храма – всё это абсолютные действия, наполненные счастьем. Тем не менее, Господь Чайтанья дал, в основном, пример проповеди, но иногда Он проводил праздники и убирал храм.

Текст 86

Прекрасное тело Господа было всё покрыто пылью, однако это лишь подчёркивало Его трансцендентную красоту. Временами, моя храм, Господь начинал плакать, а кое-где Он даже мыл пол Своими слезами.

Текст 87

Потом убрали помещение, где хранят продукты, предназначенные для предложения Божеству [бхога-мандир]. Затем убрали двор, а после двора – одно за другим все жилые помещения.

КОММЕНТАРИЙ

То есть вся территория храма должна содержаться в чистоте.

Текст 88

Сметя в одно место всю солому, пыль и песок, Шри Чайтанья Махапрабху собрал мусор в Свой передник и выбросил на улицу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья нисколько не боялся запачкаться, хотя Он санньяси. Санньяса и означает, что личность трансцендентна ко всему. Шрила Прабхупады был уже в преклонном возрасте и мог бы вообще никогда не участвовать в подобных вещах, но иногда и он брал тряпку и показывал, как мыть пол.

Текст 89

Глядя на Шри Чайтанью Махапрабху, все преданные с великой радостью тоже стали собирать солому и пыль в свою одежду и выбрасывать за ворота храма.

Текст 90

Тогда Господь сказал преданным: «По одному тому, сколько травы и пыли вы собрали, можно судить, как усердно вы трудились и как хорошо вы убрали храм».

Текст 91

Хотя все преданные собрали мусор в одну кучу, мусора, собранного Шри Чайтаньей Махапрабху, было гораздо больше.

Текст 92

Когда внутри храма всё было убрано, Господь снова распределил между преданными участки для уборки.

Текст 93

На этот раз Господь велел всем убирать храм очень тщательно, подбирая мельчайшие пылинки, соломинки и песчинки и выбрасывая их на улицу.

Текст 94

Ещё раз вычистив вместе со всеми вайшнавами храм, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен уборкой.

Текст 95

Пока храм подметали, около ста человек стояло наготове с полными кувшинами воды, ожидая распоряжения Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Все желающие не могли одновременно подметать храм, поэтому преданные разделили обязанности: одни подметали, другие должны были поливать.

Текст 96

Как только Шри Чайтанья Махапрабху потребовал воды, эти сто кувшинов, наполненных до краёв, сразу же принесли и поставили перед Господом.

Текст 97

Шри Чайтанья Махапрабху сначала вымыл сам храм, а затем принялся за потолок, стены, пол, трон [симхасану] и всё остальное в алтарной комнате.

Текст 98

Вместе со Своими преданными Шри Чайтанья Махапрабху брызгал водой на потолок. Стекая с потолка, вода очищала стены и пол.

КОММЕНТАРИЙ

Современные помещения зачастую облицовывают пластиком, что является намного худшим материалом, по сравнению с натуральными, но, так или иначе, надо исходить из практичности. Храм Гундичи существует и до сих пор, как и многие древние храмы, построенные очень добротно.

Текст 99

Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал собственноручно мыть трон Господа Джаганнатхи, а преданные стали носить Господу Чайтанье воду.

Текст 100

Потом все преданные в алтарной комнате тоже принялись за уборку. Каждый с щёткой в руках начал мыть храм Господа.

Текст 101

Кто-то носил воду и лил её на руки Шри Чайтанье Махапрабху, а кто-то поливал водой Его лотосные стопы.

Текст 102

Кто-то украдкой пил воду, стекавшую с лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Кто-то просил поделиться с ним этой водой, а кто-то щедро раздавал её другим.

КОММЕНТАРИЙ

Пока Кришна был занят уборкой, преданные искали ещё больше милости от Него, выпивая воду, которая касалась Его тела. Всё это духовные желания, но ещё раз скажем, что приблизиться к Богу можно быстрее, следуя Его указаниям. С другой стороны, такое физическое почитание Бога или гуру иногда неплохой пример, чтобы люди учились помогать садху. Те, кто духовно возвышен, могут принимать поклонение других, но все остальные, принимая служение других, будут терять жизненную силу и становиться всё более статичными. Когда преданный служит другим, он очищается, когда кто-то принимает служение других, он принимает их реакции, поэтому никто в здравом уме не согласится на поклонение себе. Но сейчас век Кали, по глупости люди стремятся, чтобы служили им, и не хотят служить другим. В действительности, даже в семье, если жена не благочестива, муж может аккуратно избегать служения от неё, в основном, всё делая сам. С другой стороны, надо стать проповедником, и это позволит выйти из-под влияния любых реакций.

Безусловно, настоящая проповедь – самая суровая аскеза. Но в то же время это и огромная сила, позволяющая побеждать любые реакции. Все проблемы в жизни людей – это своё или чужое неблагочестие. Еда, сон и комфорт зачастую играют совсем незначительную роль в здоровье и жизни человека. Плохое общение или неверное общение может принести намного больше проблем, основная же анартха, губящая человека, – это гордость. Отсутствие гордости, простота, может уберечь от многих проблем, а гордость – это сооружение, состоящее из грязи, к которому непрерывно липнет всё новая грязь.

Текст 103

Когда всё было вымыто, воду слили, и она растеклась по всему двору.

КОММЕНТАРИЙ

Все святые места, которые посетил Господь Чайтанья, обрели высший ранг святости, поскольку Он побывал в них. С другой стороны, Его учение может принести людям ещё большую чистоту и счастье.

Текст 104

Господь Своей одеждой протёр помещения и трон.

Текст 105

Так храм вымыли водой из сотни кувшинов. Когда в храме навели чистоту, умы преданных стали такими же чистыми, как храм.

Текст 106

После уборки в храме стало чисто, прохладно и уютно, как если бы там проявился безупречно чистый ум Самого Господа.

Текст 107

Воду из озера носили сотни людей, и на берегу не было свободного места. Поэтому некоторые стали набирать воду из колодца.

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный Господа Чайтаньи или Шрилы Прабхупады может привлечь и объединить сотни людей. Но когда таких могущественных преданных нет, объединить может проповедь и обсуждение духовной жизни. Иначе говоря, если совершенных нет, тогда можно действовать самостоятельно: обсуждать совершенное – священное писание, а именно, в основном: три книги-комментария Шрилы Прабхупады. Даже если людей совсем немного, то такие лекции всё равно будут возвышать.

Текст 108

Сотни преданных относили полные кувшины воды, и сотни возвращались с пустыми кувшинами, чтобы снова их наполнить.

Текст 109

Кроме Нитьянанды Прабху, Адвайты Ачарьи, Сварупы Дамодары, Брахмананды Бхарати и Парамананды Пури, все наполняли и носили кувшины.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, что старшие и уважаемые люди могут не участвовать физически в процессе.

Текст 110

Много кувшинов разбилось от того, что несущие их сталкивались друг с другом, и сотням людей приходилось приносить новые кувшины.

КОММЕНТАРИЙ

Все были настолько вдохновлены и полны энтузиазма, что, бегая с кувшинами, иногда даже сталкивались.

Текст 111

Кто-то наполнял кувшины, а кто-то мыл храм, но при этом все повторяли святые имена Кришна и Хари.

КОММЕНТАРИЙ

Их повторение не было механическим, а было наполнено чувствами. Люди зачастую повторяют святое имя механически, что также благоприятно, но не настолько эффективно.

Текст 112

Один просил подать ему кувшин, говоря: «Кришна, Кришна», а другой, протягивая кувшин, отвечал: «Кришна, Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Пока мы не поднялись на уровень спонтанной преданности, мы не сможем имитировать это. Они не просто говорили «Кришна», а вся их жизнь была посвящена Богу. Неплохо, когда даже обычный преданный всегда повторяет святое имя, но, всё же, лучше, когда он начнёт проповедь. Уже было много примеров, в которых люди повторяют святое имя, но если человек не очистился, такое повторение может носить оскорбительный характер. Поэтому, преданные, передавая кувшины друг другу, повторяли «Кришна, Кришна», а мы должны проповедовать. Это даже ещё более могущественное повторение святого имени – брихад-мриданга.

Текст 113

Если кому-нибудь требовалось что-то сказать, он просто произносил святое имя Кришны. Так святое имя Кришны стало для всех знаком того, что человеку что-то нужно.

КОММЕНТАРИЙ

Они были разумны, поэтому, когда кто-то из них привлекал к себе внимание словом «Кришна», другой человек понимал, что именно необходимо. Если же мы начнём вместо просьбы говорить «Кришна», то партнёр, скорее всего, не поймёт, чего мы хотим.

Текст 114

Повторяя в экстазе любви святое имя Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху один выполнял работу сотен человек.

Текст 115

Когда Шри Чайтанья Махапрабху чистил и мыл храм, казалось, что у Него сотня рук. Он подходил к каждому преданному и показывал, как надо трудиться.

Текст 116

Тех, кто старался, Господь хвалил, но если кто-то работал не так усердно, как хотелось Господу, Господь без всякой неприязни сразу отчитывал их.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданный что-то делает, и ему кажется, что он делает хорошо и быстро, но на самом деле, делать он может всё очень медленно. Когда человек обусловлен, ему сложно понять своё собственное положение, таких людей Господь Чайтанья фактически вдохновлял, отчитывая. Важный момент также, что Господь Чайтанья отчитывал без неприязни к человеку, поэтому такие замечания никого не обижали и не вызывали плохих эмоций. Руководитель, лидер должен уметь поправлять людей, желательно, не обижая их.

Текст 117

Он говорил: «Молодцы, вы хорошо потрудились! Пожалуйста, научите и других работать так же».

КОММЕНТАРИЙ

Сделать замечание можно в негативном ключе, можно и в позитивном, но с иронией. В век Кали многие люди бывают раздражены или внутренне угнетены, руководитель же, по возможности, должен быть разумным и тактичным человеком.

Текст 118

Всем, кто слышал это от Шри Чайтаньи Махапрабху, становилось очень стыдно. После этого преданные начинали работать с ещё большим усердием.

Текст 119

Они вымыли Джагамохану и бхога-мандир. Убрали они также и все остальные помещения.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, это получилась форма санкиртаны, совместного воспевания. Помню, в начале движения в России и СНГ иногда приезжали машины-фургоны, наполненные книгами, и не так много преданных очень быстро разгружали их вручную, почти что бегая от машины к складу.

Текст 120

Ещё убрали храмовый зал, весь двор, помост с сиденьями, кухню и прочие помещения.

Текст 121

Таким образом, вокруг храма и внутри храмовых помещений всё тщательно убрали.

Текст 122

Когда уборка была завершена, один вайшнав из Бенгалии, весьма разумный и вместе с тем простодушный, подошёл и вылил кувшин воды на лотосные стопы Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку этот преданный вёл себя, как невинный ребёнок, Господь Чайтанья не рассердился на него. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, играющий роль уттама-адхикари, но вы можете видеть, что Он не одобрял излишнего поклонения Себе. Иногда некоторые гуру имитируют Шрилу Прабхупаду и позволяют ученикам или даже стимулируют учеников проводить для себя пышные поклонения, однако здесь мы видим обратный пример. Возможно, такие поклонения укрепляют веру неофитов в гуру, но, с другой стороны, лучше брать разумных учеников, которые могут понять духовную жизнь, а не просто вдохновляться той или иной формой внешнего культа. Поклонение стопам – это знак смирения, но реально всё, что связано с Богом, обладает духовной природой.

Текст 123

Затем Гаудия-вайшнав собрал эту воду и сам её выпил. Увидев это, Шри Чайтанья Махапрабху немного расстроился и сделал вид, что рассержен.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья уже не первый раз расстраивается из-за желания людей механически обрести благословения. Обрести личные отношения с Богом – это намного выше, чем следовать тем или иным ритуалам или поклоняться священным вещам и подобному. Можно поливать ноги какому-нибудь гуру-материалисту и пить эту воду литрами, однако это не даст духовного блага. Маха-прасад и вода со стоп – особые вещи, но они особые, когда исходят от уттама-адхикари, а уттама-адхикари, как мы видим, не слишком поощряет такое, и это верно, поскольку объясняет всем превосходство духовного понимания над внешним культом. Когда, до этого, женщина брала Его за стопы «для благословений», Он стал совсем расстроен, здесь случай более безобидный, поэтому Он отреагировал сдержанно, тем не менее всё равно, хоть и в шутку, но выговор сделал.

Текст 124

Хотя Господь, конечно же, был доволен этим вайшнавом, Он напустил на Себя строгость, чтобы показать, как нужно вести себя в соответствии с заповедями религии.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был доволен невинностью и простодушностью преданного. То, что все делали тайно, этот преданный сделал открыто, являя совершенную бесхитростность. Также сказано, что этот преданный был разумен, это означает, что он понимал, что Господь Чайтанья Бог, поэтому оказывать Ему поклонение в храме не является оскорблением.

Текст 125

Господь подозвал Сварупу Дамодару и сказал ему: «Только посмотри, что сделал твой бенгальский вайшнав».

Текст 126

«Этот бенгалец в храме Бога омыл Мне стопы. Мало того, он ещё и выпил эту воду».

КОММЕНТАРИЙ

Разного рода правила и предписания актуальны в основном в поклонении Господу Нараяне и Чайтанье Махапрабху. В спонтанных отношениях с Кришной таких правил нет, они, по сути, там и невозможны, из-за характера отношений. Кришна везде чувствует себя как дома, маленький Кришна никогда не делает ничего просто так, это всегда какая-то игра, развлечение. Что касается божественных стоп, то у Него всё божественное: и ножки, и ручки.

Текст 127

«Неизвестно, что Меня ждёт за это оскорбление. По вине твоего вайшнава из Бенгалии Я попал в очень сложное положение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Особого внимания заслуживает то, что Шри Чайтанья Махапрабху, обращаясь к Сварупе Дамодаре, сказал: «Твой Гаудия-вайшнав». Это значит, что все Гаудия-вайшнавы, последователи учения Чайтаньи, подчинены Сварупе Дамодаре Госвами. Гаудия-вайшнавы неукоснительно следуют принципу парампары. Сварупа Дамодара был личным секретарём Шри Чайтаньи Махапрабху. За Сварупой Дамодарой в цепи ученической преемственности стоят шестеро Госвами, а за ними – Кавираджа Госвами. Согласно учению Чайтаньи, соблюдение принципа парампары является обязательным.

Существует множество оскорблений, которые можно случайно нанести, служа Господу. Они перечислены в Бхакти-расамрита-синдху, Хари-бхакти-виласе и других книгах. В соответствии с существующими правилами, никто не должен позволять, чтобы ему кланялись в храме Господа перед Божеством. Даже ученикам не следует кланяться духовному учителю и дотрагиваться до его стоп перед Божеством. Это оскорбительно. Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Бог, Верховная Личность, поэтому омывать в храме Его лотосные стопы не было оскорблением. Тем не менее Господь, играя роль ачарьи, считал Себя обычным человеком. Кроме того, Он хотел преподать обычным людям урок. Урок этот заключался в том, что даже тот, кто занимает положение духовного учителя, не должен принимать поклоны или позволять ученикам омывать ему стопы перед Божеством. Таков этикет.

Текст 128

Тогда Сварупа Дамодара Госвами взял этого Гаудия-вайшнава за шею и лёгким толчком выдворил его из храма Гундича-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Как сказал бы Адвайта Ачарья, «ты его не только отругал, но и выгнал». Ни Господь Чайтанья, ни Сварупа Дамодара не были какими-то сентименталистами, и Сварупа Дамодара мягко, но всё же вытолкал этого преданного из храма. Как говорят по-русски, «взашей».

Текст 129

Вернувшись в храм, Сварупа Дамодара Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху простить этого наивного человека.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя какие-то правила могут быть неважны, тем не менее, они должны быть соблюдены, поскольку, если нарушать одни правила, это подразумевает и нарушение других правил. В целом проповедники могут не слишком тщательно следовать панчаратрике, но, если проповедник значительно расширил свою проповедь и набралось много прихожан, ему придётся соблюдать все правила храмового поклонения.

Текст 130

Шри Чайтанья Махапрабху остался этим очень доволен. После этого Он попросил всех преданных сесть рядами по обе стороны от Него.

Текст 131

Сам Господь сел посредине и принялся подбирать соломинки, песчинки и другой сор.

Текст 132

Подбирая соломинки и соринки, Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Я проверю, сколько мусора собрал каждый из вас, и тому, кто старался меньше всех, придётся заплатить штраф сладостями и сладким рисом».

КОММЕНТАРИЙ

Соревнования преданных вполне приемлемы. Например, соревнования по распространению книг и подобные.

Текст 133

Так все помещения храма Гундичи были полностью вычищены и вымыты. Все они стали прохладны и безупречно чисты, как безгрешный и умиротворённый ум.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек предан Богу и не связывается с греховной деятельностью, он будет счастлив. Даже претерпевая те или другие трудности, такие люди будут удовлетворены, поскольку счастливы своей внутренней жизнью. Умы же материалистов находятся в вечном беспокойстве, им постоянно чего-то не хватает, но даже получив желаемое, они всё равно никогда не удовлетворены. Никакое количество материальной собственности и должностей не может сделать человека счастливым, знание же, преданность Богу и особенно проповедь, делают любого самодостаточным.

Текст 134

Когда воду из всех помещений наконец выпустили через отверстия, казалось, что целые реки устремились к океану.

Текст 135

Все дорожки за воротами храма тоже стали чистыми, и никто не мог сказать, как это произошло.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на Своём примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в своё чистое и умиротворённое сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в его сердце, он сначала должен очистить своё сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в Шикшаштаке: «чето-дарпана-марджанам». Особенно в этот век людские сердца нечисты, что подтверждается в Шримад-Бхагаватам: «хрдй антах-стхо хй абхадрани». Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить свои сердца от накопившейся там скверны. Первым результатом этого будет чистота сердца (чето-дарпана-марджанам). То же самое утверждается в Шримад-Бхагаватам (1.2.17):

шрнватам сва-катхах кршнах


пунйа-шравана-киртанах


хрдй антах стхо хй абхадрани


видхуноти сухрт сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у того появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если их правильно слушать и повторять».

Если преданный действительно хочет очистить сердце, он должен слушать о величии Господа, Шри Кришны, и прославлять Его («шрнватам сва-катхах кршнах»). Нет ничего проще. Кришна Сам поможет очистить сердце, ибо Он уже пребывает в нём. Кришна хочет и дальше находиться в нашем сердце и руководить нами, но для этого необходимо, чтобы сердце наше было так же чисто, как храм Гундичи после того, как его убрал Господь Чайтанья Махапрабху. Поэтому преданный должен очищать своё сердце, как Господь очищал храм Гундичи. Так можно обрести умиротворение и сокровище преданного служения. Если же сердце полно соломы, песка, бурьяна и пыли (или, иными словами, анйабхилаша-пурна), Верховная Личность Бога не воцарится в нём. Сердце необходимо очистить от всех материальных мотивов, порождённых кармической деятельностью, эмпирическим знанием, занятиями мистической йогой и всеми прочими разновидностями так называемой медитации. Сердце должно быть полностью свободно от всех посторонних мотивов. Шрила Рупа Госвами говорит: «анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам». Иными словами, не должно быть никаких внешних мотивов. Не следует пытаться улучшить своё материальное положение, постичь Бога с помощью умозрительных рассуждений, действовать ради наслаждения плодами своего труда, совершать суровую аскезу. Всё это препятствует естественному развитию спонтанной любви к Богу. Если подобные желания присутствуют в сердце, следует понимать, что оно нечисто и недостойно стать обителью Кришны. Не очистив сердце, невозможно ощутить присутствие в нём Господа.

Под материальными желаниями подразумевается стремление выжать из материального мира как можно больше наслаждения. На современном языке это называется «экономическим развитием». Чрезмерное стремление к экономическому развитию образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощён материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве. Как говорит Нароттама дас Тхакур,

самсара вишанале, дива-ниши хийа джвале,


джудаите на каину упайа

Иначе говоря, попытки обрести материальные богатства идут вразрез с принципами преданного служения. К материальным наслаждениям относятся большие жертвоприношения, призванные принести благоденствие, раздача милостыни, подвижничество, вознесение на высшие планеты и даже просто счастливая жизнь в материальном мире.

Современные материальные блага можно уподобить пыли материальной скверны. Поднятая вихрем кармической деятельности, эта пыль заполняет сердце. Так зеркало сердца покрывается пылью. Людей привлекает разнообразная благочестивая и греховная деятельность, но они не сознают, что из-за этого их сердца жизнь за жизнью остаются грязными. Если человек не способен отречься от желания наслаждаться плодами своего труда, следует понимать, что его сердце покрыто пылью материальной скверны. Большинство карми убеждено, что от последствий одной кармической деятельности можно избавиться с помощью другой. Это, конечно же, заблуждение. Тот, кто пребывает в подобной иллюзии, обманывает сам себя. Такую деятельность сравнивают с купанием слона. Слон моется очень тщательно, однако, выйдя из реки, сразу же набирает песка и обсыпается им. Если кто-то страдает в результате прошлой кармы, ему не удастся избавиться от страданий, просто совершая благочестивые поступки. Никакие материальные планы не смогут избавить человечество от страданий. Единственное, что может облегчить страдания человека, – это сознание Кришны. Когда человек вступает на путь сознания Кришны и посвящает себя преданному служению Господу, которое начинается с прославления и слушания о величии Господа, сердце такого человека начинает очищаться. Когда же сердце станет полностью чистым, можно будет отчётливо увидеть Господа, безмятежно восседающего на троне нашего сердца. В Шримад-Бхагаватам (9.4.68) Господь подтверждает, что Он пребывает в сердце чистого преданного: «садхаво хрдайам махйам садхунам хрдайам тв ахам».

Рассуждения о безличном, монизм (слияние с бытием Всевышнего), философский поиск истины, мистическую йогу и медитацию сравнивают с песком. Всё это лишь раздражает сердце. Всем этим мы не доставляем Верховной Личности Бога никакого удовольствия и лишаем Господа возможности спокойно восседать в наших сердцах. Наоборот, подобная деятельность только беспокоит Господа. Иногда начинающие йоги и гьяни повторяют маха-мантру Харе Кришна в качестве прелюдии к другим видам духовной практики. Однако потом они перестают повторять святые имена, ошибочно полагая, что уже избавились от уз материального бытия. Они не понимают, что образ Господа или имя Господа является высшей целью. Таким неудачникам не суждено снискать благосклонность Верховной Личности Бога, так как они ничего не знают о преданном служении. Господь Кришна говорит о них в Бхагавад-гите (16.19):

тан ахам двишатах круран


самсарешу нарадхаман


кшипамй аджасрам ашубхан


асуришв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни».

Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их. Шри Чайтанья Махапрабху также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим говорит, что, даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания. Так, преданные нередко думают о том, что нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить своё преданное служение. Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как кути-нати (критиканство), пратиштхаша (стремление к славе и высокому положению), джива-химса (желание причинять боль другим живым существам), нишиддхачара (привычки, запрещённые шастрами), кама (стремление к материальной выгоде) и пуджа (жажда популярности). Слово «кути-нати» означает «лицемерие». Примером пратиштхаши служат попытки имитировать Шрилу Харидаса Тхакура, живя в уединении. Истинным мотивом такого поведения может быть стремление к славе – иными словами, человек может ожидать, что, просто благодаря его уединённому образу жизни, глупцы станут почитать его, как Харидаса Тхакура. Все эти желания материальны. Начинающего преданного непременно будут атаковать и другие материальные желания, а именно влечение к женщинам и деньгам. Так сердце неофита снова наполняется скверной и становится таким же чёрствым, как сердце материалиста. Постепенно у него появляется желание стяжать славу великого преданного или аватары (воплощения Бога).

Слово «джива-химса» (причинение вреда другим живым существам) в действительности означает прекращение проповеди сознания Кришны. Проповедь называют паропакарой, то есть деятельностью, несущей благо другим людям. Людей, которые не знают о том, какое благо несёт преданное служение, следует просвещать через проповедь. Когда преданный прекращает проповедовать и удаляется в уединённое место, он действует на материальном уровне. Тот, кто хочет пойти на компромисс с майявади, тоже действует на материальном уровне. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными. Став профессиональным гуру, йогом-мистиком или магом, можно ввести в заблуждение недалёких людей и заслужить репутацию великого мистика, однако всё это сравнивают с пылью, соломой и песком в сердце. Кроме того, необходимо следовать регулирующим принципам и не стремиться к недозволенным половым отношениям, азартным играм, принятию одурманивающих веществ и употреблению в пищу мяса.

Чтобы подать людям пример, Господь Шри Чайтанья Махапрабху убрал храм дважды. Вторая уборка была более тщательной. Её цель заключалась в том, чтобы устранить с пути преданного служения все препятствия. Господь убирал храм с большой решимостью – Он даже использовал Свою одежду в качестве тряпки. Шри Чайтанья Махапрабху Сам следил за тем, чтобы храм был вымыт до состояния чистого мрамора. От чистого мрамора веет прохладой. Подобно этому, преданное служение избавляет от всех беспокойств, доставляемых материальной скверной. Иными словами, преданное служение – это метод, позволяющий остудить ум. Ум становится спокойным и безукоризненно чистым, когда не стремится больше ни к чему, кроме преданного служения.

Даже когда ум свободен от всей скверны, иногда в нём остаются тонкие желания, например склонность к имперсонализму, монизму, благополучию и четырём целям религии (дхарме, артхе, каме и мокше). Все эти желания подобны пятнам на чистой ткани. Шри Чайтанья Махапрабху хотел удалить также и их.

Так Шри Чайтанья Махапрабху на практике показал нам, как можно очистить своё сердце. Очистив сердце, необходимо пригласить в него Господа Шри Кришну и устроить в честь этого праздник с раздачей прасада и пением маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех преданных на собственном примере. На каждом, кто распространяет учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежит такая же ответственность. В ходе уборки Господь Сам отчитывал и хвалил разных вайшнавов, и те, кто занимает положение ачарьи, должны учиться у Шри Чайтаньи Махапрабху, как следует показывать пример преданным. Господь был очень доволен теми, кто убирал храм, очищая его от накопившегося там сора. Это называется «анартха-нивритти», очищение сердца от всего нежелательного. Так Шри Чайтанья Махапрабху убирал Гундича-мандир, показывая нам, как можно очистить и успокоить своё сердце, чтобы Господь Шри Кришна мог безмятежно восседать в нём.

Текст 136

Шри Чайтанья Махапрабху также убрал внутри и снаружи храм Нрисимхи. После этого Он несколько минут отдохнул, а потом начал танцевать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Нрисимхи расположен рядом с храмом Гундичи, и праздник Нрисимха-чатурдаши там отмечают с большой пышностью. Храм Нрисимхи есть также в Навадвипе, и в нём проводятся такие же празднества, которые Мурари Гупта описывает в своей книге «Чайтанья-чарита».

Текст 137

Все преданные, окружив Шри Чайтанью Махапрабху, вместе пели святые имена, а Господь, как бешеный лев, танцевал в центре.

КОММЕНТАРИЙ

Таково могущество любви Шри Чайтаньи. Господь Чайтанья не танцевал «танцев гопи», сила Его чувств была такова, что танец Господа Чайтаньи напоминал ярость бешеного льва, или, другими словами, невозможно привести никакие материалистичные аналогии эмоциям верховной любви. Иногда люди думают, что расы Кришна-лилы аналогичны обычной любви, но такие расы не имеют отношения к материи и полностью трансцендентны. Хотя Господь Чайтанья танцевал, как бешеный лев, всё это ввергало всех в духовный экстаз, и такие аналогии даются специально, чтобы никто не путал духовную жизнь и невзрачные материалистичные эмоции. Радость встречи или горе разлуки рождают в преданном такие сильные чувства, которые подобны ударам волн о берег. Как невозможно прогнозировать движение бешеного льва, так же невозможно уложить в какую-то схему танец Шри Чайтаньи. Это танец Его чувств, которые не знают ограничений, океан, который вышел из берегов, стихия, ломающая все привычные устои, и точно так же, как движения бешеного льва стремительны и неконтролируемы, различные виды эмоций обрушивались на Чайтанью Махапрабху и проявлялись в Его танце. Поэтому все, кто видел Его танец, испытывали потрясение. Когда происходит событие, выходящее за пределы обычной реальности, оно потрясает человека. Когда же такие события происходят одно за другим непрерывно, пусть даже они наполнены внезапными и резкими движениями, как в этом случае, ум человека останавливается. Вся эта цепь событий – движения Господа Чайтаньи, подобные движениям бешеного льва, – образовали верховную гармонию, и от наблюдения этой картины у всех присутствующих останавливался ум. Но потрясение – это всего лишь первая эмоция, и далее человек испытывает трансцендентные чувства любви к Богу.

Описание танца Шри Чайтаньи повторяется снова и снова, поскольку это одно из центральных действий Его игр. Мы видим, что это разные танцы, они носят разный характер. Но чем дальше развиваются события Гаура-лилы, тем сильнее становятся чувства Чайтаньи Махапрабху, от более плавных они становятся всё более сокрушительными, поскольку их сила постоянно возрастает. Перепады настроения Господа Чайтаньи от встречи к разлуке подобны крутым спускам, и точно так же резко меняется и Его танец, напоминая движения бешеного льва. Господь Чайтанья источает величие, но Он также источник всей красоты. Величие, смешанное с красотой, Его падение в океан горя, ощущение потери всего, внезапное прозрение, бесконечная энергия жизни и торжество, снова падение в пропасть отчаяния – все эти эмоции и образуют Его танец. Никакой верующий материалист никогда в жизни не сможет сымитировать ни танец Господа Чайтаньи, ни Его философию, ни Его высшую поэзию. Понять всё это можно лишь в близких отношениях с Шри Чайтаньей Махапрабху, следуя Его наставлениям, или гаура-вани.

Текст 138

Танцуя, Чайтанья Махапрабху, как обычно, покрывался испариной, трепетал и бледнел, рыдал, ликовал и издавал громкие возгласы. Слёзы, фонтаном бившие из глаз Господа Чайтаньи, увлажняли Его Самого и стоявших перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья танцевал в центре, вокруг него танцевали огромное количество преданных. Танец преданных был однообразен, гармоничен и един, это как общая мелодия, на фоне которой солирует один исполнитель. Когда Господь Чайтанья танцевал, Его движения были стремительны, поэтому слёзы, которые текли у Него из глаз, обливали всех, кто находился рядом. Господь Чайтанья Бог, поэтому и могущество Его эмоций также безгранично. По сути говоря, невозможно провести прямую аналогию между Ним и Его энергией, даже Его собственная энергия – лишь отражение Его могущества. Радхарани горевала, и слёзы текли из Её глаз непрерывным потоком, образовав Радха-кунду, но когда Бог принял Её чувства, Он начал заливать потоками любви весь мир, точно так же как все, кто был в танце рядом с Ним, стояли мокрые от Его слёз.

Чайтанья Махапрабху иногда издавал низкие звуки, эти звуки разносились на многие километры. Не все могли видеть танец Господа Чайтаньи из-за скопления людей, но они могли слышать эти звуки, и от этого у них шёл «мороз по коже» и волосы на теле становились дыбом. Так воспевание шло и шло, не прекращаясь. Сначала пел Господь Чайтанья, далее все преданные отвечали Ему, это пение было слышно на десятки километров, и периодически в нём участвовали сотни тысяч людей. Некоторые не верят, что Чайтанью Махапрабху иногда сопровождали миллионы людей, но Он обошёл практически всю Южную Индию, это тысячи населённых пунктов, и все, кто видел Его, привлекались Им. Они шли за Ним следом, и от деревни к деревне количество людей росло и росло, потом начиналось пение, и звук этого пения разносился по всей округе. И пение, и молва о «золотом человеке» и Его чудесах распространялись повсюду. Поэтому в том, что собирались миллионы людей, нет никакого преувеличения. Иногда людей были миллионы, иногда сотни тысяч. Все, кто участвовал в пении, не чувствовали ни голода, ни жажды, и никаких неудобств. Эти киртаны шли вечность, но в материальном мире казалось, что они продолжаются день, два или неделю. Воспевание иногда шло неделями, и люди забывали, где они находятся. Все эти люди, вся Индия была освобождена. Они были не просто освобождены, они были подняты на самый высокий уровень любви к Богу.

То, что мы описываем, это какая-то совершенно микроскопическая часть того, что происходило в те времена.

Текст 139

Все преданные были мокры от слёз Шри Чайтаньи Махапрабху. Слёзы лились из Его глаз, подобно дождю в месяц шравана.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья продолжал Свой танец. Плакал Он, плакали те, кто участвовал в киртане. Некоторые плакали, некоторые ликовали, но в обоих случаях это было счастье. Каждый душа и каждый часть Бога. Попав на воспевание Чайтаньи Махапрабху, все тут же возрождали свои изначальные чувства любви к Богу. Так Господь Чайтанья пробудил любовь в каждом, однако, хотя эти Его игры были потрясающими, всё равно всё это носило предварительный характер. С другой стороны, Его чувства разлуки всё усиливались и набирали всё большее могущество. В этом смысле, Господь Чайтанья двигался к апогею Своей любви к Богу.

Киртан продолжался и продолжался, и сила Его чувств любви отражалась во всех и в каждом.

Текст 140

Небо оглашалось величественными звуками санкиртаны, и от прыжков и танцев Господа Чайтаньи Махапрабху дрожала земля.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, поэтому Его чувства были могущественны, Его пение было могущественно, и от Его прыжков дрожала земля. Никто не хотел, чтобы пение остановилось, и оно продолжалось непрерывно. Когда Господь Чайтанья подпрыгивал, Его могли увидеть люди, поющие вдалеке, и всё это море людей оглашалось огромной овацией. Однако Господь Чайтанья не слышал этого, поскольку был поглощён Своими чувствами. Количество людей было подобно океану, и Его чувства, как океан, распространялись по всем направлениям, достигая каждого. Так Верховная Личность Бога давал возможность всем соприкоснуться с высшей сферой духовной жизни.

Текст 141

Шри Чайтанье Махапрабху всегда нравилось громкое пение Сварупы Дамодары. Поэтому, когда запел Сварупа Дамодара, Шри Чайтанья Махапрабху начал самозабвенно танцевать и высоко подпрыгивать.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играл роль преданного Бога, а для преданных находиться на вторых ролях вполне естественно. Сварупа Дамодара, Его личная экспансия, своим пением дополнял и расширял диапазон чувств Господа Чайтаньи. Когда человек поёт, часть сил уходит на собственно пение, когда же он только слушает, он может все силы и внимание полностью сконцентрировать на восприятии звуков. Хотя Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога и ничем не ограничен, для Него нет проблемы с недостаточностью сил, но Он хотел слышать и пение Сварупы Дамодары, чтобы ещё больше погрузиться в экстаз любви к Богу. Воспевание Шри Чайтаньи – это, конечно, одна из самых высоких сфер Его проповеди и игр. Это воспевание началось достаточно кулуарно, в доме Шривасы Тхакура, и чем дальше, тем оно распространялось всё более широко и открыто. Теперь Шри Чайтанья уже не сдерживает поток Своих чувств, и они волнами заливают собой всё пространство. Его пение подобно непрерывному счастью, и мы мечтаем, чтобы оно никогда не заканчивалось.

Но, поёт ли Господь Чайтанья, проповедует ли или находится в уединении, всё это всегда наполнено высшей расой, высшим совершенством. Это и называется «Чайтанья-чаритамрита» – вечный, исполненный блаженства океан духовного бессмертия.

Текст 142

Так Господь пел и танцевал некоторое время. Наконец, придя в Себя, Он остановился.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Господь Чайтанья танцует и поёт, всё контролируется высшей энергией и Он не сознаёт Себя в этот момент, Он полностью поглощён мыслями о Боге. Мы также хотим, чтобы наша связь с Богом была всегда непрерывной, и к этому существуют десятки методов и возможностей. Когда чувствуешь непрерывное счастье, какие есть причины, чтобы останавливаться? Повторение Харе Кришна мантры блаженной природы, блаженно и собственно пение, и особенно проповедь. Эта река счастья течёт и течёт, не зная никаких препятствий, поэтому каждый должен отречься от плодов труда и достичь этой великой песни освобождения.

Текст 143

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху велел танцевать Шри Гопале, сыну Адвайты Ачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья имитирует усталость обычного человека и также даёт возможность и другим преданным проявить себя, ощутить нектар высшей ступени бессмертия, или любви к Богу. Господь Чайтанья также показывает, как проводить киртаны, и что участвовать в таком пении могут любые преданные.

Текст 144

Танцуя в экстазе любви к Богу, Шри Гопала лишился чувств и без сознания упал на землю.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья стал счастлив от танца Гопалы, тот ощутил настолько сильные чувства, что потерял сознание. Адвайта Ачарья был привязан к Гопале как к сыну, но в большей степени – как к преданному. И когда Гопала танцевал, а потом вдруг упал на землю без сознания, от неожиданности Адвайта Ачарья пришёл в состояние аффекта, его захлестнули чувства к Гопале, он не мог понять причину, почему ребёнок потерял сознание.

Текст 145

Когда Шри Гопала упал в обморок, Адвайта Ачарья поспешно взял сына на колени. Видя, что он не дышит, Адвайта Ачарья очень обеспокоился.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный в трансе, какое-то дыхание всё равно должно быть, поэтому, видя, что нет никакого дыхания, Адвайта Ачарья забеспокоился.

Текст 146

Вместе с другими преданными Адвайта Ачарья стал взывать к Господу Нрисимхе и брызгать на сына водой. Казалось, от их громких возгласов сотрясается вся вселенная.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья Бог, но не мог найти причину происходящего, поскольку всё было устроено превосходящей Его силой. Как преданный привязан к Богу, также и Бог привязан к чистому преданному, поэтому ради его защиты Он может сокрушить и всю вселенную. Но мы не должны думать, что являемся такими чистыми преданными.

Текст 147

Мальчик никак не приходил в сознание, и Адвайта Ачарья и другие преданные зарыдали.

КОММЕНТАРИЙ

Какое бы высокое положение ни занимал преданный или как бы хорошо ни шла проповедь, всегда возможны те или другие препятствия или беспокойства. Даже посреди блаженного киртана Шри Чайтаньи Бог показал всем ущербность материального мира. Точно так же любые позитивные отношения с Богом неизбежно прервутся разлукой, и такого рода горе является духовными эмоциями. Преданный счастлив в союзе с Богом, но наступает разлука, тогда преданный становится ещё более собран, чтобы вернуть утраченные отношения. Все его чувства к Богу обретают «отрицательный» знак, и он нигде теперь не чувствует счастья. Когда преданный достигает зрелости, он также обретает и совершенство понимания счастья вечной разлуки.

Текст 148

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху возложил руку на грудь Шри Гопале и громко произнёс: «Встань, Гопала».

КОММЕНТАРИЙ

Бог может в один миг решить любые наши проблемы, тем не менее решение большинства проблем не является чем-то реально значимым, потому что наша основная цель – это развитие духовного сознания, трансцендентного к материи. Сначала некоторое отречение может носить механический характер, далее имперсональный, но это не страшно. Человек не сможет мгновенно установить отношения с Богом, на это нужны долгие годы честной преданности. Нужны не просто годы, нужны искренние усилия и проповедь. Человек может формально отбывать в движении десятки лет, однако без реальных усилий значимого плода может и не быть. Также важно и руководство, правда с каким-то физически присутствующим руководством зачастую существуют проблемы, поэтому есть книги Шрилы Прабхупады.

Текст 149

Стоило Гопале услышать голос Шри Чайтаньи Махапрабху, как он сразу же очнулся. Тогда все преданные принялись танцевать и петь святое имя Хари.

КОММЕНТАРИЙ

Разлука в отношениях усиливает взаимные чувства и, снова восстановив связь с Богом, преданный ликует и снова счастлив. Раз от раза такие отношения становятся всё сильнее и прочнее.

Текст 150

Это происшествие описал во всех подробностях Вриндаван дас Тхакур. Поэтому я рассказал о нём лишь вкратце.

КОММЕНТАРИЙ

«Таков этикет. Если кто-либо из предшествующих ачарьев уже описал что-либо, не нужно заново описывать это ни для удовлетворения собственных чувств, ни ради того, чтобы превзойти своего предшественника. В тех случаях, когда нельзя достичь ощутимого улучшения, не следует повторять уже сказанное» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Мы настолько незначительны и вообще ни на что не претендуем, поэтому не слишком связаны какими-либо предписаниями. Шрила Прабхупада добр и не ставит никаких особых условий. Взрослые люди действуют ответственно, к детям же таких требований не предъявляют и относятся снисходительно.

Текст 151

Немного отдохнув, Шри Чайтанья Махапрабху вместе со всеми преданными пошёл омыться.

Текст 152

Омывшись, Шри Чайтанья Махапрабху переоделся на берегу озера в сухую одежду. Поклонившись Господу Нрисимхадеве, чей храм находился неподалеку, Господь Чайтанья вошёл в сад.

Текст 153

Когда Шри Чайтанья Махапрабху с преданными расположился в саду, пришел Ванинатха Рай и принёс разного маха-прасада.

Текст 154-155

Каши Мишра и Туласи, распорядитель храма, принесли столько прасада, что им можно было накормить пятьсот человек. При виде огромного количества прасада – риса, сладостей, сладкого риса и разнообразных блюд из овощей – Шри Чайтанья Махапрабху стал очень доволен.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог абсолютен, то всё, что связано с Ним, обладает духовной природой. Если человек не понимает философию или не хочет повторять святое имя, он может принимать прасад – пищу, предложенную Богу. Тем не менее на первом месте должна быть проповедь философии сознания Кришны, проповедь по книгам Шрилы Прабхупады и распространение их, распространение же прасада и храмовое поклонение носит более вторичный характер. Суть в том, что иногда храмы и кафе могут способствовать проповеди, тогда они гармоничны, но без знания любое физическое воспевание и также поклонение в храме неизбежно деградирует или отклонится.

Текст 156

Среди преданных, находившихся там со Шри Чайтаньей Махапрабху, были Парамананда Пури, Брахмананда Бхарати, Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху.

Текст 157

Ачарьяратна, Ачарьянидхи, Шриваса Тхакур, Гададхара Пандит, Шанкара, Нанданачарья, Рагхава Пандит и Вакрешвара тоже были там.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Гададхара Пандит также участвует в играх, тем не менее, пока никакого особого внимания ему уделено не было. Шриваса Тхакур – это душа, Гададхара – это шакти-таттва, однако в Гаура-лиле фактически не делают различий между душами и экспансиями Бога. В предыдущем стихе (156) были упомянуты наиболее уважаемые, старшие преданные, в этом стихе упомянуты преданные рангом ниже, без указания различий между душами и шакти-таттвой. Высокое положение занимают Прабху – Господь Нитьянанда и Адвайта Ачарья, Парамананда Пури – один из основных санньяси дерева Господа Чайтаньи и также покровитель Господа Чайтаньи. Шриваса Тхакур и Гададхара Пандит упомянуты во втором стихе, поскольку это душа и шакти-таттва. Таким образом, высшее положение занимают два Прабху и наивысшее положение занимает Махапрабху, Господь Чайтанья.

Текст 158

С позволения Господа вместе с ними сел также Сарвабхаума Бхаттачарья. Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные расположились на деревянном помосте.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья новичок и неофит, поэтому он спросил разрешения присоединиться к уважаемым преданным. В то же время Сарвабхаума Бхаттачарья, хотя и новичок, фактически глава религиозной школы. Также он достаточно разумный человек. В связи со всеми этими обстоятельствами Господь Чайтанья выделил его и оказал ему определённое признание. Господь Чайтанья пока не стал встречаться с царём, но Сарвабхауму Бхаттачарью он, очистив, признал.

Существует Бог, и все остальные – Его слуги, поэтому повсюду мы видим этот принцип градации. Хотя в Гаура-лиле между преданными нет различий, и, как мы видели, иногда даже не делаются различия между шакти-таттвой и душами, тем не менее в ней могут быть различные духовные градации.

В материальном мире это болезненная тема – кто кого выше – и, в действительности, по большому счёту, никто не хочет быть слугой, все хотят господства и признания. По сути, желание господства – это основная анартха, на которой покоится весь материальный мир. И в религиях точно такая же ситуация: номинально говоря о смирении, практически все хотят господства, это болезнь. Не проповедуя, человек вряд ли сможет выйти из этого осквернения, причём это не вопрос того, господствует человек или избегает господства, во обоих случаях желание-то остаётся, и только лишь постоянная проповедь во внешнем мире может, по крайней мере, уменьшить такое желание. Дело даже не во внешних должностях, всё дело в сознании: считая себя выше других, человек собирает весь мусор, где бы он ни находился. Шикшаштака учит, что надо предлагать почтение всем, не ожидая почтения к себе, это совершенная инструкция, но надо выполнять её разумно. Каждый душа и, помогая другим, проповедуя им, мы, безусловно, оказываем услугу людям, выражая им почтение в различной форме. Мы видим как обусловленность человека, так и его духовные качества. Иногда начинающие пытаются имитировать уттама-адхикари, пытаясь признать всех подряд или проявляя внешнее формальное смирение, в этом нет никакой необходимости. Бхагавад-гита учит действовать из своего положения, но направить всю деятельность на удовлетворение Бога.

Пока человек привязан к плодам труда (деньгам, вещам, телу, положению, признанию и подобному), о смирении речь идти не может, он просто марионетка в руках майи. Решение всех проблем – это исполнение указаний ачарьи, и мы сосредоточены именно на исполнении, не на формировании личных качеств, в том числе. Кришна не учит в Бхагавад-гите развивать какие-то качества, Он говорит: используй те качества, которые есть, но посвяти это Мне. Это истинная безгрешность, и это также истинный путь к очищению. Можно использовать любой труд для Бога, но использовать греховную деятельность и нельзя, и не получится. Никто также не сможет использовать деньги с греховной деятельности на проповедь сознания Кришны.

Тот, кому пришла в голову эта идея зарабатывать на грехе и кто организовал всё это в масштабах целого движения, он просто психически неполноценен. Такая деятельность несёт лишь дискредитацию и разрушения. Вся эта грязь всплывёт наружу или в масштабе страны, или в масштабе мира, и придётся всё восстанавливать заново, после этих гнусных «проповедников».

Текст 159

Остальные преданные в ожидании обеда сели рядами внизу.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, в Гаура-лиле всегда есть как внешняя градация, так и внутренняя. Весь духовный мир также представляет собой градацию, которая основана на свободе от желания личного счастья. Чем меньше духовное вожделение, тем выше положение личности. На Вайкунтхе душа поглощёна личным богатством, семьёй и Богом в величии. В Двараке то же самое, но Бог уже родственник. В Матхуре ещё более близкие отношения с Кришной. На Голоке можно быть единственной возлюбленной или быть одной из многих возлюбленных – гопи. Ещё выше манджари – дасья-раса. Выше Голоки преданные Господа Чайтаньи, духовное вожделение которых ещё меньше, а положение ещё выше.

Текст 160

Шри Чайтанья Махапрабху снова и снова звал: «Харидас! Харидас!» Наконец Харидас, стоявший в отдалении, отозвался.

Текст 161

Харидас Тхакур сказал: «Пусть Господь Шри Чайтанья Махапрабху и преданные начинают обед. Я слишком падший, чтобы сидеть рядом с ними».

КОММЕНТАРИЙ

В нашем исполнении это выглядело бы так:

«А, может быть, Господь Чайтанья заметит меня? Может быть, Он позовет меня, и я на глазах у всех сяду рядом с Ним?» или «Я пойду и сяду, не обращая внимания ни на кого, поскольку думаю только о Нём одном».

«Господь Чайтанья позовёт меня, я сяду рядом, буду слышать, о чём Он говорит с Нитьянандой Прабху и Адвайтой Ачарьей. Может быть, Он спросит и меня о чём-то?»

«Господь Чайтанья позовёт меня, и я побегу туда сломя голову, от счастья. Мне всё равно, смирение это или гордость, пусть этими вычислениями занимаются другие».

Теперь что касается Харидаса. Господь Чайтанья звал его долго, Харидас, безусловно, слышал, но не шёл из смирения. Господь Чайтанья звал его и звал, Харидас слышал, но его переполняли чувства собственной недостойности. В конце концов он отозвался, поскольку, скорее всего, уже все преданные повернулись и смотрели в его строну. Был только один преданный, которого Господь Чайтанья звал к Себе и звал лично, – это Харидас Тхакур. Тем не менее Харидас отказался, но отказался он из-за чувства истинного смирения, и поэтому Господь Чайтанья признал это и принял. Харидас Тхакур –один из немногих, кого Господь Чайтанья хотел бы видеть рядом с Собой. Подумайте, почему.

Может быть, будет неверно проводить, в этом случае, аналогию с гопи, но она так и просится, поскольку таково поведение гопи. Это самое экзальтированное женское поведение и самое желанное со всех точек зрения. Именно такой девушке и отдадут все чувства. Именно эту девушку выберут из всех. Вот её, которая считает себя недостойной. Она будет в центре внимания Бога всегда и будет самой любимой. Ну, и как с помощью всех этих схем «мадхурьи» и совершенно тупоголовых сахаджия-гуру придти в такую позицию? Благодаря поучениям Прабхупады, да, можно придти, я могу описать в деталях, как это произойдёт. Человек не претендует на самое высокое и не считает себя наивысшим, у него есть чувства к Богу, но, кроме них, есть и скромность, и смирение, и отсюда и женственность. И кого выберет Бог: сахаджию, который, как Кубджа, «соблазняя» виртуальными формами, бегает кругами вокруг Него, оря «Радхе, Радхе», или вот эту скромную девушку? Даже не сомневаюсь кого. Прабхупада эксперт, Он эксперт всех рас, любой. Кто думает, что понимает больше Него, он просто глуп. А кого позовёт Чайтанья Махапрабху? Подумайте.

Текст 162

«Говинда даст мне прасад позже, за воротами». Поняв настроение Харидаса, Шри Чайтанья Махапрабху больше не стал звать его.

КОММЕНТАРИЙ

Харидас Тхакур чувствовал бы себя очень неловко, и Господь Чайтанья понял это и не стал настаивать. Харидас Тхакур также был бы смущён от внимания и Нитьянанды Прабху, и Адвайты Ачарьи, он чувствовал бы себя, как пылинка, в присутствии этих двух могущественных Прабху. По сути, таков менталитет любого истинного преданного. Тем не менее, исполняя обязанности руководства, или по указанию Бога преданный может играть разные роли. Иногда человека ставят руководителем, а он ведёт себя «как пылинка», ни во что не вмешиваясь, это порочное поведение. Смирение означает исполнять свой долг: если требуется руководить, преданный должен руководить.

Текст 163-164

Сварупа Дамодара Госвами, Джагадананда, Дамодара Пандит, Кашишвара, Гопинатха, Ванинатха и Шанкара раздавали преданным прасад, а преданные время от времени произносили святые имена.

КОММЕНТАРИЙ

Прасад раздавали также старшие преданные. Шанкара, хотя сидел рядом с Господом Чайтаньей, тем не менее встал и тоже стал помогать раздавать прасад. Служить должны старшие преданные, поскольку они более опытны и со вниманием отнесутся к каждому.

Текст 165

Некогда Господь Кришна обедал с друзьями в лесу, и теперь Шри Чайтанья Махапрабху вспомнил эту лилу.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя общение с друзьями – это сакхья-раса, Господь Чайтанья тут же начал испытывать любовь к Богу. Так Господь Чайтанья иллюстрирует сознание уттама-адхикари.

Текст 166

От одного воспоминания об играх Шри Кришны Шри Чайтанью Махапрабху охватил экстаз любви к Богу. Однако, учитывая время и обстоятельства, Господь Чайтанья постарался сдержать чувства.

Текст 167

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мне дайте обычное овощное блюдо лапра-вьянджану, а преданным положите лакомства: сладости, сладкий рис и амрита-гутику».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лапра-вьянджана – это самое простое блюдо из нескольких овощей. Его часто раздают нищим, предварительно смешав с рисом. Амрита-гутика же – это лакомство из толстых пури в сгущённом молоке. Его также называют «амрита-расавали».

Текст 168

Всеведущий Шри Чайтанья Махапрабху знал, кому из преданных что нравится. Поэтому Он попросил Сварупу Дамодару раздавать прасад так, чтобы каждый мог насладиться своими любимыми блюдами.

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё, и Его близкий спутник также знает всё. Основа всех отношений состоит в том, что Бог отвечает преданному так, как тому больше нравится. Все хотят быть избранными, и в духовной сфере такое желание исполняется. В Кришна-лиле любые желания исполняются полностью, в Гаура-лиле Господь Чайтанья намного более сдержан и иногда недоступен, но в каких-то элементах Он также исполняет желания преданных.

Текст 169

Джагадананда, отправившись раздавать прасад, неожиданно положил Шри Чайтанье Махапрабху самые изысканные яства.

КОММЕНТАРИЙ

Джагадананда – это царица Сатьябхама. Наполненная чувствами к Кришне и в Гаура-лиле, в роли Джагадананды Пандита она также всеми способами высказывала Ему своё расположение. Но в целом это частный вариант отношений, который скорее иллюстрирует отношения Кришна-лилы, чем саму Гаура-лилу. Когда мы поднимаемся снизу вверх, нам проще осознать, как Сатьябхама стала Джагаданандой и проявляет знаки внимания к Чайтанье Махапрабху. Но в самой Гаура-лиле, по сути, таких отношений нет, что мы можем видеть практически по всем остальным спутникам Господа Чайтаньи. Если бы перенос чувств ролей из Кришна-лилы в Гаура-лилу был стандартным, тогда все гопи, манджари и другие также выражали бы свои чувства к Господу Чайтанье в таком ключе, но этого не происходит. Господь Чайтанья создал пример Джагадананды, чтобы показать всем связь между двумя играми, но Гаура-лила изначальна, а роли Кришна-лилы – более вторичны. Преданные могут проявлять оттенки чувств Кришна-лилы в Гаура-лиле, но в целом надо понять, что всё это носит вторичный характер и, по большому счёту, не является стандартом. С Господом Чайтаньей возможна, в основном, дасья-раса, а различные эмоции Кришна-лилы, перенесённые в Гаура-лилу, носят достаточно бледный характер и даются скорее в целях проповеди и развития понимания.

Текст 170

Когда изысканный прасад оказался на тарелке Шри Чайтаньи Махапрабху, Он сделал вид, что рассердился. Тем не менее, если Господу, иногда хитростью, а иногда силой, клали подобные яства, Он был доволен.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Джагадананда делал всё с любовью, то Господь Чайтанья был доволен им. Далее ещё будет описана не одна игра между ними, но это не является какими-то центральными или характерными событиями Гаура-лилы, а даётся для преданных, которые восходят снизу вверх, от Кришна-лилы к Гаура-лиле. Чтобы они могли видеть преемственность ролей Кришна-лилы в Гаура-лиле. Однако, по большому счёту, такой преемственности не существует, поскольку характер отношений в Гаура-лиле строится на других принципах.

Текст 171

Когда Шри Чайтанье Махапрабху положили этот прасад, Господь некоторое время просто смотрел на него. Затем из страха перед Джагаданандой Он немного поел.

Текст 172

Господь знал, что, если Он не попробует яства, которые положил Ему Джагадананда, тот непременно станет поститься. Опасаясь этого, Господь Шри Чайтанья Махапрабху съел немного положенного Ему прасада.

КОММЕНТАРИЙ

Джагадананда был дорог Шри Чайтанье, поэтому Он поел, чтобы Джагадананда Пандит не стал лишний раз держать пост. Господь Чайтанья сначала смотрел на прасад, думая о том, что как санньяси Ему не хорошо есть сладкое, но, с другой стороны, начнётся конфликт со страстной Сатьябхамой, которая всегда и всеми силами старается быть фавориткой Кришны. Всё это любовные истории, которые, как отражение, были отчасти проявлены и в Гаура-лиле.

Текст 173

Затем Сварупа Дамодара Госвами принёс очень вкусные сладости и предложил их Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Так царицы Двараки и гопи заботились о Боге, но Сварупа Дамодара сделал это в более классическом ключе, сославшись на Джаганнатху и не вынуждая Господа Чайтанью есть под «угрозой» каких-то личных аскез, как это делал Джагадананда. В случае Сварупы Дамодары какая-то прямая связь между Кришна-лилой и Гаура-лилой практически не проводится.

Текст 174

Сварупа Дамодара Госвами сказал: «Попробуй немного этого маха-прасада, и Ты поймёшь, что Сам Господь Джаганнатха не мог отказаться от него».

Текст 175

С этими словами Сварупа Дамодара положил сладости перед Господом, и Господь из любви к Сварупе Дамодаре съел их.

Текст 176

Сварупа Дамодара и Джагадананда снова и снова подносили Господу разные яства. Так проявлялась их любовь к Нему. Выглядело это очень необычно.

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии от вожделения иногда совсем сходят с ума и всё перетолковывают на мотивы «мадхурья-расы», проталкивая себя, при этом, как самых возвышенных преданных. Поскольку они обусловлены и мотивированы, как-то объективно понять и расы, и Гаура-лилу у них нет никакой возможности.

Текст 177

Сарвабхаума Бхаттачарья, которого Господь посадил по левую руку от Себя, с улыбкой наблюдал за Сварупой Дамодарой и Джагаданандой.

КОММЕНТАРИЙ

Царицы Двараки в лице Джагадананды привыкли всё делать с роскошью и размахом, в то время как гопи намного более скромны. В Гаура-лиле же между различными группами преданных Кришна-лилы практически не существует никакой разницы. В Кришна-лиле такая градация есть, в Гаура-лиле её уже нет. Хотя Джагадананда в Кришна-лиле – это царица, а Сварупа Дамодара – это гопи, в Гаура-лиле они служат одинаково, что, в общем-то, и показано в этом примере.

Текст 178

Господь Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Сарвабхаума Бхаттачарья тоже отведал вкусного прасада. Из любви к Сарвабхауме Он заставлял раздатчиков снова и снова подкладывать ему самые изысканные яства.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный начинающий, о нём могут заботиться больше, чем о других, но если человек не станет на путь проповеди, как правило, его духовное развитие будет достаточно затруднено. Даже если благочестивый домохозяин служит Божеству, посещает храм и воспевает, всё равно всё его духовное развитие будет зависеть от проповедников: он либо слушает хорошие лекции, либо оказывает какую-то поддержку в проведении лекций. Без проповеди духовное развитие всегда затруднено, и храмовое поклонение, по сути, всегда, когда оно само по себе, деградирует.

Текст 179

Гопинатха Ачарья также принёс самых лучших кушаний и с ласковыми словами подал их Сарвабхауме Бхаттачарье.

КОММЕНТАРИЙ

Гопинатха Ачарья всё не нарадовался произошедшим переменам. Сарвабхаума Бхаттачарья был крепкий орешек: спекулятивная гьяна плюс его привязанность к своему положению, должности – это ситуация, в которой сложно что-то изменить. Сейчас также много лидеров, привязанных к ритуалам, вере, и плюс высокая должность, – такие люди вообще ничего не склонны воспринимать. Все эти лидеры, что ведисты, что христиане, что вайшнавы, в большинстве случаев чувствуют одно и то же: имперсональный подъём, который они принимают за духовное откровение. Христиане благоговеют перед иконами в своей вере, вайшнавы благоговеют перед своими Божествами, майявади – перед безличным аспектом, но суть везде одинакова: материализм, смешанный с начальным пониманием.

Сейчас век Кали, и у всех критерий, в основном, только один – моё личное счастье: если я испытываю счастье, значит это истина. Точно так же непосредственное восприятие, пратьякша, играет центральную роль, несмотря на все их заверения о «вере». Христиане чувствуют подъём в своей церкви, вайшнавы – в своей, поэтому все они тверды в своём имперсональном бытии, или имперсональной вере в Бога. Поэтому ни тех ни других не интересует истина и развитие. Кто-то уверовал в Христа, или создал схему, направленную на Христа, другие создали схему о Радхе и Кришне, но всё это имперсональный культ, поэтому никто из них фактически не способен принять никакие аргументы. Цель большинства людей Кали всегда одна: моё личное счастье, моё личное благополучие, поэтому все эти религии непрерывно воюют друг с другом и внутри себя. Основной импульс их «знания» – это ощущение, что они следуют самому высокому и самому важному, то есть в основе такого знания лежит всё тот же эгоизм, или, другими словами, материализм.

Текст 180

Подав Сарвабхауме Бхаттачарье самый лучший маха-прасад, Гопинатха Ачарья сказал: «Вспомните, каким материалистичным был раньше Бхаттачарья! И посмотрите, какое трансцендентное блаженство он испытывает теперь!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Раньше Сарвабхаума Бхаттачарья был смарта-брахманом, то есть неукоснительно соблюдал законы Вед на материальном уровне. Материальное сознание не позволяет человеку поверить в то, что прасад трансцендентен, что Говинда – изначальный Верховный Господь, а вайшнав – освобождённая душа. Все эти трансцендентные истины выходят за пределы понимания обычного знатока Вед. Большинство последователей Вед составляют ведантисты. Эти так называемые приверженцы философии веданты полагают, что Абсолютная Истина безлична. Они также считают, что, родившись в определённой касте, человек не может сменить её, пока не умрёт и не родится снова. Кроме того, смарта-брахманы отрицают тот факт, что маха-прасад (пища, предложенная Божеству) трансцендентен и свободен от материального осквернения. Прежде Сарвабхаума Бхаттачарья тоже неукоснительно соблюдал все ведические заповеди на материальном уровне. Сейчас же, как говорит Гопинатха Ачарья, по неизъяснимой милости Шри Чайтаньи Махапрабху с ним произошли кардинальные перемены. Став вайшнавом, Сарвабхаума Бхаттачарья ел прасад с другими вайшнавами. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху позволил ему сесть рядом с Собой.

Текст 181

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил Гопинатхе Ачарье: «Я был лишь глупым логиком. Однако благодаря тебе я стал обладателем бесценного богатства – достиг совершенства».

КОММЕНТАРИЙ

Обусловленность означает, что человек привязан к тому, что имеет. Птицы, клюющие зерно, считают это самым лучшим занятием и истиной, человек, строящий дом или имеющий семью, считает, что он на верном пути, майявади, ощущающие Брахман, видят это как высшую истину, и только поднявшись выше Брахмана, человек может оценить те положения, которые находятся ниже. Майявади не имеет интереса к материальной деятельности, а преданные не имеют интереса к погружению в Брахман.

Стандартная религиозность начинается с уровня познания величия Бога, это продолжение понимания Брахмана, но умноженное на бесконечность. Брахман – это лишь общее счастье, слияние с вечностью, однако Бог на бесконечность выше этого. Брахман – это как форма духовного сна, в то время как величие Бога великолепно и потрясает. Более того, Его величие неизмеримо и неисчерпаемо. Брахман-человек счастлив и чувствует освобождение, он соприкасается с сияющей вечностью и иногда считает себя ей всей, считает себя Богом, в таком смысле. Он удовлетворяет все свои эгоистические мотивы и желание неограниченного счастья, тем не менее в этом нет качеств и нет отношений, такое счастье далеко не полно. Когда же человек осознаёт величие Бога, его счастье ещё выше, оно и неизмеримо, и включает в себя всё счастье Брахмана, но оно также наполнено качествами. Душа не может стать Богом, и соприкасаясь с Его бесконечными качествами, с Его могуществом, душа становится неизмеримо блаженна. Счастье от осознания Брахмана, оно бледное и невзрачное на этом фоне. Величие Бога – это вечное торжество, Его непобедимость, безукоризненность и потрясающая красота.

Однако в таких отношениях нет близости, поэтому очаровательный Кришна превосходит знание о величии. Величие делает человека ещё более счастливым, чем достижение Брахмана, но близкие отношения с Богом очаровывают, это находится ещё глубже в нашем сердце. Если величие, в основном, можно характеризовать как неизмеримое счастье от качеств Бога, то близкие отношения – это уже любовь. Отношения с Кришной – это неразрывная, вечная любовь. Это бесконечный поток близких отношений с Ним во всех расах. Будь то дружеские или супружеские расы, поэтому Кришна есть ещё более высокое совершенство.

После достижения Кришны, для души остаётся ещё одна тайная сфера – это Господь Чайтанья Махапрабху. В Нём непостижимым образом сочетается как близость, так и величие. Среди всех рас Он являет наивысшую расу – випраламбха-прему, где преданный может прямо соприкасаться с чувствами Шри Чайтаньи, где душа может ощутить тот же самый вкус, который испытывает Господь Чайтанья, что, по сути, невозможно ни в одной из рас Кришна-лилы. Хотя Господь Чайтанья неприступен, в то же самое время Он может быть наиболее близок. Никто не знает эти чувства разлуки, они скрыты для всех, но преданный может быть допущен в эту сферу. Поэтому близкие чувства, или расы любви Кришна-лилы, умножаясь на величие Бога, образуют самую высшую и совершенную истину. Чайтанья-чаритамрита венчает все типы истины и все виды писаний, это знание превосходит даже знание о Голоке Вриндаване, и это также можно показать и доказать многими способами, в том числе для невежественных материалистов от религии.

Пока человек не познает Брахман, величие Бога, расы Кришна-лилы, ему будет сложно понять эти вещи, и он будет спорить или следовать чему-то, чего он и сам пока не знает. Точно так же тем, кто не достиг Шри Чайтаньи, будет сложно понять Его превосходящее положение и высшее положение Гаура-лилы, хотя писание говорит об этом вполне прямо и недвусмысленно.

Текст 182

«Кто может быть таким милосердным, как Шри Чайтанья Махапрабху? – продолжил Сарвабхаума Бхаттачарья. – Ворону Он превратил в Гаруду. Кто ещё способен на такое?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Бог, и преданный Бога, и Источник энергии, и Сама Энергия. Господь Чайтанья есть всё сущее, весь мир создан Им. Планеты находятся на своих орбитах по желанию Чайтаньи Махапрабху, Он создал весь этот космос. Пока мы не достигли Господа Чайтаньи, мы не могли прямо увидеть творца мироздания. Это именно Его филигранная точность во всём, Его золотые руки. И сияющий Господь Брахма, и планета Солнце, Брахман также Его творение, и великолепная Голока. Красота Радхарани и, как отражение, любая женская красота, могущество Господа Нараяны – всё это исходит от Чайтаньи Махапрабху. Поэтому мы падаем перед Ним на колени и в то же время улыбаемся Ему, поскольку Он и повелитель всего, и в то же время всегда рад Своим преданным. Его и красота, и сила, и все остальные качества, которые позже Он проявил как Радху и Кришну.

Текст 183

«Общаясь с шакалами, имя которым – логики, я только и делал, что лаял. Теперь с этих же самых уст непрестанно слетают святые имена Кришна и Хари».

КОММЕНТАРИЙ

Без знания всё наше воспевание и вся наша преданность станут сахаджией. Сарвабхаума Бхаттачарья противопоставляет воспевание материалистичной логике, но духовное знание и духовное логика – это обязательный элемент духовного развития. Человек может обрести всё знание, просто воспевая, однако, действуя таким методом, достичь полного знания могут немногие, нам же надо учиться, читать книги Шрилы Прабхупады. Преданный – это не сентименталист, который непрерывно воспевает, при этом ничего не зная и не проповедуя. Наша цель не в том, чтобы стать бхаджананди, бесконечно черпая вкус отношений с Богом. Господь Чайтанья действовал и таким образом, конечно, но Он Бог, мы же Его слуги, и это не наше занятие – непрерывное наслаждение чем бы то ни было. Когда преданный так расположен, он будет очень силён, также все виды отношений раскроются, поскольку именно в позиции слуги всё и раскрывается. Счастливы мы или несчастны, наша цель – это проповедь сознания Кришны.

Текст 184

«Если раньше я общался с атеистическими знатоками логики, то сейчас я купаюсь в волнах нектарного океана общения с преданными».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово «бахирмукха» относится к тем, кто полностью поглощён материальными удовольствиями. Такие люди считают себя вправе наслаждаться внешней энергией Верховной Личности Бога. Влекомые блеском эфемерного богатства, непреданные никогда не помнят о своих близких взаимоотношениях с Кришной. Шрила Прахлада Махараджа говорит об этом в Шримад-Бхагаватам (7.5.30-31):

матир на кршне паратах свато ва


митхо бхипадйета грха-вратанам


аданта-гобхир вишатам тамисрам


пунах пунаш чарвита-чарвананам

на те видух свартха-гатим хи вишнум


дурашайа йе бахир-артха-манинах


андха йатхандхаир упанийаманас


те пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

Материалисты, чрезмерно привязанные к своему физическому телу, материальному миру и материальным удовольствиям и неспособные держать в узде свои материальные чувства, попадают в самые мрачные области вселенной. Такие люди не могут обрести сознание Кришны ни индивидуальными, ни совместными усилиями. Они не понимают, что цель человеческой жизни – постичь Верховную Личность Бога, Вишну. Человеческая жизнь предназначена именно для этого, вот почему необходимо заниматься самообузданием, всячески подвергать себя аскезе, отказавшись от стремления к чувственным наслаждениям. Материалисты всегда находятся в положении слепцов, поскольку идут за негодяями, которые также слепы. Материалист считает, что волен поступать по своей прихоти. Он не знает, что связан по рукам и ногам суровыми законами природы и что ему придётся переселяться из одного тела в другое, влача жалкое материальное существование. Такие нечестивцы и глупцы вверяют себя заботам лидеров, возносящих молитвы о чувственных удовольствиях, и не могут понять, чтó такое сознание Кришны. Материальный мир расположен за пределами духовного неба, а глупый материалист не способен оценить величину даже материального мира. Как тогда может он знать что-то о духовном небе? Материалисты полагаются только на свои несовершенные чувства, не признавая авторитет богооткровенных писаний. В ведическом обществе принято соотносить всё с авторитетной точкой зрения богооткровенных писаний. «Шастра-чакшух»: на всё следует смотреть глазами ведических писаний. Только так можно понять разницу между духовным миром и материальным. Тот, кто пренебрегает наставлениями шастр, никогда не сможет убедиться в существовании духовного мира. Забывшие о своей духовной природе, такие материалисты считают, что нет ничего превыше этого бренного мира. Поэтому их называют «бахирмукха».

Текст 185

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Ты обладаешь сознанием Кришны ещё с прежней жизни. Поэтому ты любишь Кришну так сильно, что, просто общаясь с тобой, мы все тоже постепенно обретаем сознание Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обладающий преданностью Богу, будет вдохновлять и других на такую преданность. Например, Шрила Прабхупада начал движение, просто воспевая, это привлекло людей, они также начали петь вместе с Ним и ощутили духовное счастье. Маха-бхагаваты могут проповедовать и так, но далее Он учил всех. Точно так же и мы должны, в основном, проповедовать, распространяя книги и просвещая других людей.

Текст 186

В трёх мирах нет никого, кто стремился бы возвеличить преданных и доставить им удовольствие больше, чем Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Величие преданного служения подробно описано в беседе Капиладевы и Девахути; эта беседа содержится в Третьей песни Шримад-Бхагаватам.

Текст 187

Следом за тем Шри Чайтанья Махапрабху взял сладости, сладкий рис и прочие блюда, поднесённые Джаганнатхе, и стал раздавать их всем преданным, обращаясь к каждому по имени.

КОММЕНТАРИЙ

Личное обращение Бога очень приятно. В Кришна-лиле это не просто обращение, а непрерывные взаимные отношения, в Гаура-лиле Господь Чайтанья может давать аудиенцию эпизодически. Может быть, есть те, кто связан с Ним непрерывно, но это не мы. Тем не менее такое эпизодическое внимание имеет ценность, и оно выше отношений Кришна-лилы. Если бы Кришна-лила была выше всего, Господь Чайтанья не стал бы принимать настроение Гаура-лилы, а Кришнадаса писать Чайтанья-чаритамриту. Поэтому, имея близкие отношения с Кришной Вриндавана, преданные, развиваясь, стремятся достичь Чайтаньи Махапрабху.

Текст 188

Шри Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху сидели рядом, и, когда стали раздавать прасад, Они затеяли шуточную ссору.

КОММЕНТАРИЙ

Какие-то ссоры неизбежны у обычных людей или преданных, и часть из них можно перевести в шутку. В духовном мире ссоры увеличивают счастье всех, но пока преданный материалистичен, такого рода события с ним вряд ли произойдут. Духовные ссоры или духовную разлуку сложно понять тем, кто привык, что это чисто негативные вещи.

Текст 189

Адвайта Ачарья сказал: «Я сижу бок о бок с нищим попрошайкой и ем вместе с Ним. Неизвестно, что Меня теперь за это ожидает».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна велик, и такого рода замечание о Его низком положении – это хорошая шутка. Адвайта Ачарья Бог, и высказался о том, что попал в общество человека без рода без племени и занятий.

Текст 190

«Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира и потому не обращает внимания на чужие недостатки. И действительно, на санньяси никоим образом не сказывается, где и как он ест».

КОММЕНТАРИЙ

То есть, Господь Чайтанья принял в Своё общество «низкого попрошайку», Нитьянанду Прабху.

Текст 191

«Шастры гласят, что для санньяси питаться в чужом доме – не грех. Однако для семейного брахмана это недопустимо».

КОММЕНТАРИЙ

Санньяса на то и санньяса, что человек отречён от всего, как от низкого, так и от высокого. Санньяса, в идеале, – это трансцендентное положение. Безусловно, санньяси остаётся отречён, и являясь нищим странником, и имея миллионы, но современные санньяси – это, в основном, фикция, и деньги губят их. Чтобы стать санньяси, совсем не обязательно принимать этот титул, достаточно лишь посвятить свою жизнь проповеди, при этом не так важно, семейный человек или нет. Проповедь выше, чем статус санньясы варнашрамы.

Текст 192

«Семейному человеку не подобает обедать с тем, про кого он не знает, какого тот рода и племени, какой у него характер и поведение».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку семейный человек более обусловлен, чем санньяси или трансценденталист, ему надо внимательно относиться к тому, с кем он общается, и прочее. Проповедник же выше, и чем семьянин, и чем любой санньяси. Если санньяси не проповедует, его санньясу можно вообще не рассматривать как что-то ценное. Санньяси отречён, но проповедник ещё более отречён и может жить и проповедовать в любых условиях.

Текст 193

Нитьянанда Прабху не замедлил с ответом. Он сказал Шриле Адвайте Ачарье: «Ты проповедуешь монизм, безличное освобождение, а философия монизма является серьёзным препятствием на пути чистого преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Нитьянанда Прабху тут же нашёл «слабое место» Адвайты Ачарьи. Адвайта Ачарья как величайший преданный возглавляет и всю имперсональную ветвь знания. По сути говоря, в этом стихе пришёл ответ, почему столько внимания было уделено Адвайте Ачарье в предыдущих главах. Адвайта Ачарья – это преданный номер один, возглавляющий бесчисленные религии и поддерживающий весь материальный мир.

Текст 194

«Тот, кто исповедует Твою имперсоналистскую философию монизма, не признаёт ничего, кроме единого Брахмана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стремящиеся к безличному освобождению монисты не признают, что Бог – это единственный объект поклонения и что живые существа – вечные слуги Бога. По мнению монистов, Бог и преданный существуют обособленно на материальном уровне, однако когда преданный достигает духовного уровня, то разница между преданным и Богом стирается. Это называется адвайта-сиддхантой, доктриной монизма. Монисты считают преданное служение Господу материальной деятельностью и приравнивают его к карме, поступкам ради наслаждения их плодами. Это заблуждение представляет собой серьёзное препятствие на пути преданного служения.

Хотя в действительности пререкания Адвайты Ачарьи и Нитьянанды были шуткой, они служат серьёзным назиданием всем преданным. Шри Нитьянанда Прабху хотел подчеркнуть, что Адвайта Ачарья, чистый преданный, не согласен с доктриной монизма. Суть преданного служения отражена в приведенном ниже стихе:

ваданти тат таттва-видас


таттвам йадж джнанам адвайам


брахмети параматмети


бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11).

Абсолютное знание включает в себя знание о Брахмане, Параматме и Бхагаване. Этот вывод расходится с тем, что говорят монисты. Шрила Адвайта Ачарья носил титул ачарья потому, что Он проповедовал учение бхакти, а не философию монизма. Истинная адвайта-сиддханта, сформулированная в самом начале Чайтанья-чаритамриты (Ади, 1.3), не имеет ничего общего с философией монистов. В данном случае под адвайта-сиддхантой подразумевается адвайя-гьяна, единство в многообразии. Под предлогом шуточной ссоры Шрила Нитьянанда Прабху на самом деле прославил Шрилу Адвайту Ачарью, ибо тот проповедовал философию вайшнавизма, суть которой отражена в стихе из Бхагаватам: «ваданти тат таттва-видах». Тот же смысл имеет мантра из Чхандогья-упанишад: «экам эвадвитийам».

Преданный знает о существовании единства в многообразии. Мантры из шастр не подтверждают философию монизма имперсоналистов, а философия вайшнавов не признаёт имперсонализм без многообразия. Слово «брахман» означает «величайший». Брахман включает в себя всё. В этом заключается единство бытия. Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.7): «маттах паратарам нанйат» – превзойти Его Самого не способен никто. Кришна есть первичная субстанция, всё остальное вторично, ибо исходит из Него. Таким образом, Он тождествен всем категориям и одновременно отличен от них. Господь постоянно занят многообразной духовной деятельностью, однако монист не способен постичь духовное многообразие. Итак, хотя источник энергии и энергия тождественны, сама по себе энергия, принадлежащая источнику, многообразна. Эта множественность подразумевает различия между разными частями самого существа, между разными классами одной категории, а также между разными классами разных категорий. Иными словами, между категориями всегда сохраняется многообразие, приводящее к разделению на знание, знающего и объект познания. Знание, знающий и объект познания вечны, поэтому, где бы ни находились преданные, они знают о вечном существовании образа, имени, качеств, игр и окружения Верховной Личности Бога. Преданные никогда не согласятся с доктриной единства, которую проповедуют монисты. Отрицая понятия знания, знающего и объекта познания, невозможно постичь духовное многообразие и ощутить присущее ему трансцендентное блаженство.

Философия монизма – это видоизменённая буддийская философия пустоты. В шуточной ссоре со Шри Адвайтой Ачарьей Шри Нитьянанда Прабху развенчал её. Безусловно, вайшнавы признают Кришну единым источником всего сущего, а всё, не связанное с Кришной, называют майей, несуществующим. Внешне майя проявляется двояко: как джива-майя, или живые существа, и как гуна-майя, материальный мир. Материальный мир состоит из пракрити (материальной природы) и прадханы (элементов материальной природы). Однако для того, кто обрёл сознание Кришны, разница между материальным и духовным многообразием исчезает. Возвышенный преданный, например Прахлада Махараджа, видит всё единым, то есть везде видит Кришну. В Шримад-Бхагаватам (7.4.37) сказано: «кршна-граха-грхитатма на веда джагад идршам» – тот, кто полностью сознаёт Кришну, не проводит разграничения между материальным и духовным. Он понимает, что всё связано с Кришной и потому духовно. Своей адвайя-гьяна-даршаной Шрила Адвайта Ачарья прославил чистое преданное служение. Шрила Нитьянанда Прабху здесь саркастически осуждает имперсоналистскую философию монистов и воздаёт хвалу философии Шри Адвайты Прабху, в истинном свете объясняющей недвойственную природу всего сущего.

Текст 195

Нитьянанда Прабху продолжал: «Ты самый настоящий монист, а Я сел с Тобой обедать! Ещё неизвестно, как это отразится на Моём сознании».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Сангат санджайате камах» (Б.-г., 2.62) – сознание человека зависит от его общения. Шрила Нитьянанда Прабху даёт понять, что преданный должен быть очень осторожен в общении с непреданными. Когда один преданный-семьянин спросил Шри Чайтанью Махапрабху, как должен вести себя вайшнав, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же ответил:

асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара


стри-санги – эка асадху, кршнабхакта ара


(Ч.-ч., Мадхья, 22.87)

От вайшнава, преданного, просто требуется избегать тесного общения с непреданными. В Упадешамрите Шрила Рупа Госвами так описывает проявления тесных взаимоотношений:

дадати пратигрхнати


гухйам акхйати прччхати


бхункте бходжайате чаива


шад-видхам прити-лакшанам

Слова «бхункте бходжайате» указывают на то, что есть следует вместе с преданными. Необходимо тщательно избегать пищи, которую готовят непреданные. Преданный должен быть особенно строг в отношении того, чтобы не есть приготовленное непреданными, особенно еду, которую подают в ресторанах, гостиницах и самолётах. Что же касается слов Шрилы Нитьянанды Прабху, то Он хотел подчеркнуть, что нельзя есть вместе с явными и замаскированными майявади, например вайшнавами-сахаджиями, потому что их сознание материалистично.

Текст 196

Так Они прославляли друг друга, хотя со стороны Их похвалы больше напоминали упрёки и оскорбления.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна занимает превосходящее положение в величии, и Его ответы сначала были наполнены спокойствием. Великая личность не волнуется. С другой стороны, начавшись со спокойствия, далее появляются оттенки гнева, и это снова величие Нитьянанды Прабху. Господь Нитьянанда – это Бог в величии во всей его динамике. Величие Бога не безлико, оно имеет бесконечное количество качеств.

Текст 197

Шри Чайтанья Махапрабху, созвав всех вайшнавов, стал раздавать каждому маха-прасад, будто разбрызгивая нектар. А шуточная ссора Адвайты Ачарьи и Нитьянанды Прабху между тем становилась всё забавнее.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку они оба эксперты как в писании, так и в преданности, диалог продолжался всё дальше, в таком же стиле. В Чайтанья-чаритамрите даны просто несколько фраз как пример их отношений. Также, думаю, бóльшая часть дальнейших шуток была бы для нас не очень понятна: поскольку «спорщики» блистали Своей эрудицией, всё это носило всё более и более утончённый характер.

Текст 198

Пообедав, все вайшнавы встали и принялись так громко выкликать святое имя Хари, что его звуки огласили высшие и низшие планетные системы.

Текст 199

Затем Шри Чайтанья Махапрабху надел на всех Своих приближённых гирлянды и умастил их сандаловой пастой.

Текст 200

Семеро человек во главе со Сварупой Дамодарой, раздававшие прасад остальным, пообедали позже, в помещении.

Текст 201

Говинда аккуратно собрал прасад, недоеденный Шри Чайтаньей Махапрабху, и часть этого прасада дал Харидасу Тхакуру.

КОММЕНТАРИЙ

Харидас посчитал себя слишком низким и не стал сидеть рядом с Господом Чайтаньей, но его положение наиболее возвышенно, поэтому Господь Чайтанья через слугу Сам передал ему маха-прасад. Это прославление Харидаса Тхакура, однако основной смысл описанной здесь ситуации в том, что это иллюстрация настроения випраламбхи – когда преданный считает себя ниже всех. Когда преданный находится в настроении випраламбха-премы, Господь Чайтанья Сам лично будет присутствовать с преданным.

Текст 202

Потом остатки трапезы Шри Чайтаньи Махапрабху Говинда раздал преданным, которые умоляли его об этом, а то, что осталось в конце, съел сам.

КОММЕНТАРИЙ

Таков пример раздачи маха-прасада: сначала дать всем желающим, и далее слуга может взять немного себе.

Текст 203

Ни от кого не зависящий Верховный Господь являет самые разные игры. Мытьё и уборка храма Гундичи – лишь одна из них.

Текст 204

На следующий день наступил праздник Нетротсава. Этот великий праздник очень дорог преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В течение двух недель перед Ратха-ятрой тело Господа Джаганнатхи после церемонии омовения красят заново. Это называется «анга-рага». Праздник Нетротсава, который с большой пышностью отмечают утром Нава-йованы, вдыхает новую жизнь в преданных.

Текст 205

Полмесяца все страдали в разлуке с Божеством Господа Джаганнатхи. Увидев же Господа во время этого праздника, преданные преисполнились счастья.

КОММЕНТАРИЙ

Многое зависит от желаний преданного. Люди могут поклоняться Божеству или даже шалаграма-шиле, но когда человек не имеет сильного желания и развития знания, это может не приносить должного эффекта. Две вещи могут мешать: привязанность к плодам труда и пренебрежение или оскорбление уттама. Из-за привязанности к плодам труда у людей нет разума и интереса к духовной науке, так они поклоняются Божеству, оставаясь каништха-адхикари. Что касается уттама, то критерий уттама дан в книгах Шрилы Прабхупады. Большинство поклоняется каништха-гуру, считая их уттама, или формально принимают Прабхупаду, как, например, ритвики. Ритвики отрицают любых гуру, но сами хотят выступать в роли гуру, не имея квалификации. Так или иначе, все, кто не проповедует в материальном мире, – это каништха-адхикари, и их гуру – также неофиты. Каништха-адхикари просто делают культ Божества, гуру и самих себя. Им важны лишь они сами, их семья, их деньги и подобное. Гуру каништха-адхикари – это гуру, набирающий таких материалистичных преданных и, в конечном счёте, не делающий ничего значительного. Иногда гуру внешне ведёт бурную деятельность, но если он не может сформировать проповедников- мадхьяма, то, в лучшем случае, это просто обычная религиозность.

Если человек туп, как дерево, но он будет вести проповедь во внешнем мире, не держаться за свой престиж, имидж, результат, все виды разума будут постепенно проявлены в нём. Если он не боится, что об него кто-то может вытереть ноги во внешнем мире, и не будет слишком переживать по этому поводу, он будет успешен. Он может не иметь гуру, не поклоняться ни одному Божеству, но читать книги Шрилы Прабхупады, повторять святое имя и проповедовать, и так он постепенно поднимется на самый верх совершенства. Проповедь – волшебный камень, исполняющий все желания, но это надо делать постоянно, день за днём и год за годом.

Текст 206

В этот день Шри Чайтанья Махапрабху, пребывая в очень радостном расположении духа, взял с Собой всех преданных и отправился в храм Господа.

Текст 207

Впереди Шри Чайтаньи Махапрабху, прокладывая дорогу через толпу, шел Кашишвара, а позади шёл Говинда, неся полный воды кувшин, который носят санньяси.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каранга – это особый кувшин, который носят санньяси, и прежде всего санньяси-майявади.

Текст 208

Когда Шри Чайтанья Махапрабху направлялся в храм, Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати шли перед Господом Чайтаньей, а по обе стороны от Него шли Сварупа Дамодара и Адвайта Ачарья.

Текст 209

Остальные преданные с большим воодушевлением шли в храм Господа Джаганнатхи следом за ними.

КОММЕНТАРИЙ

Во главе любого сообщества всегда будет стоять лидер, поскольку таково мировое устройство. Настоящий лидер должен доминировать в силу своего знания, опыта и качеств, но для широкой проповеди совсем не обязательно становиться лидером масс людей, достаточно вести проповедь и обретать опыт. Как спортсмены или воины ведут каждый день тренировки, так же и проповедник снова и снова проповедует, учится и получает опыт, – таков критерий успеха. Проповедник повсюду вносит духовные идеи, сам, при этом, оставаясь ничем не связан. Иногда он может возглавить какое-то сообщество, но это вопрос практичности, цель проповеди не состоит в том, чтобы обязательно создавать сообщество или иметь последователей.

Текст 210

Горя желанием взглянуть на Господа Джаганнатху, все они нарушили предписания и зашли в помещение, где предлагают пищу. Преданные сделали это только для того, чтобы поближе увидеть лик Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует множество правил, регламентирующих поклонение Божеству. Одно из них – запрет на вход в помещение, где Господу Джаганнатхе предлагают пищу. Однако в тот раз посетители храма, страстно желая увидеть Господа, которого не видели пятнадцать дней, нарушили правило и зашли в это помещение.

Текст 211

Шри Чайтанья Махапрабху жаждал увидеть Господа, и глаза Его, подобно двум пчёлам, стали пить мёд огромных, как лепестки лотоса, глаз Господа Джаганнатхи – Самого Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья постоянно даёт пример, как видеть Бога в Божестве. Это пример, в основном, для неофитов, поскольку они составляют большинство любой храмовой паствы. Также это часть Его игр, которые всегда вращаются вокруг Бога. Господь Чайтанья в течение Своей жизни дал пример, состоящий из двух частей: пример проповеди и пример развития расы во множестве оттенков.

Текст 212

Красота глаз Господа Джаганнатхи превосходила красоту цветущих лотосов, а Его шея сверкала, будто зеркало из сапфира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обычно Господь Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Господа Джаганнатху издалека, стоя за колонной Гаруды. Однако, не имея возможности видеть Господа Джаганнатху пятнадцать дней, Чайтанья Махапрабху остро переживал разлуку с Ним. Охваченный страстным желанием увидеть лицо Господа Джаганнатхи, Чайтанья Махапрабху пересёк храмовый зал и зашёл в помещение, где Джаганнатхе предлагали пищу. В стихе 210 этот поступок назван «марйада-лангхана», нарушением правил. Из этого следует, что нельзя слишком приближаться к тем, кто занимает более высокое положение. На Господа в образе Божества и на духовного учителя нужно смотреть издалека. Это называется «марйада». Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше уважаешь. Чрезмерная близость к Божеству или к духовному учителю может привести преданного-неофита к падению. Поэтому личные слуги Божества и духовного учителя всегда должны быть очень осторожными, чтобы у них не возникло пренебрежительного отношения к тем, кому они служат.

Глаза Господа Шри Чайтаньи Махапрабху здесь сравниваются с томимыми жаждой пчёлами, а глаза Шри Джаганнатхи – с распустившимися лотосами. С помощью этих сравнений автор описывает красоту Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, охваченного экстатической любовью к Господу Джаганнатхе.

Текст 213

Тёмно-жёлтый подбородок Господа своей красотой затмевал красоту цветка бандхули. Это делало мягкую улыбку Господа, подобную светозарным волнам нектара, ещё прекраснее.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, достигший Бога, всегда будет пребывать в Его обществе. В данном случае, Чайтанья Махапрабху учит всех видеть Бога в Божестве, но без проповеди храмовое поклонение в целом не эффективно: люди благоговеют перед Божеством, а далее погружаются в свои мелкие заботы. Но даже у того, кто достиг Бога и непрерывно общается с Ним, проповедь всё равно должна быть на первом месте.

Текст 214

Сияние Его прекрасного лица постоянно усиливалось, и глаза сотен и тысяч преданных пили этот нектар, как пчёлы.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Бог открывает Себя, преданный воистину видит Его, и красота Божества непрерывным потоком стекает с Его лица, наполняя сердце преданного неизмеримым счастьем.

Текст 215

Чем больше глаза преданных пили медовый нектар Его лотосоокого лица, тем сильнее становилась их жажда. Они смотрели на Господа не отрывая глаз.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Лагху-бхагаватамрите (1.5.538) Шрила Рупа Госвами так описывает красоту Господа:

асаманордхва-мадхурйа-


тарангамрта-варидхих


джангама-стхаваролласи-


рупо гопендра-нанданах

«Красота сына Махараджи Нанды не знает себе равных. Ничто не может превзойти Его красоту или сравняться с ней. Его красота – как волны в океане нектара. Она пленяет и движущихся, и неподвижных существ».

В тантра-шастре тоже есть описание красоты Господа:

кандарпа-котй-арбуда-рупа-шобха-


нираджйа-падабджа-накханчаласйа


кутрапй адршта-шрута-рамйа-кантер


дхйанам парам нанда-сутасйа вакшйе

«Я поведаю вам о высшей форме медитации – медитации на Господа Шри Кришну, сына Махараджи Нанды. Кончики пальцев Его лотосных стоп отражают красоту бесчисленного множества Купидонов, а Его тело излучает невиданное и неслыханное сияние».

В этой связи можно также обратиться к Десятой песни Шримад-Бхагаватам, главе двадцать девятой, стиху четырнадцатому.

Текст 216

Так Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные наслаждались трансцендентным блаженством, созерцая лик Джаганнатхи. Это продолжалось до полудня.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные погружаются в непосредственное восприятие Бога или общение с Ним и забывают всё остальное. В випраламбха-преме такие духовные чувства фактически никогда не прерываются. Чувство разлуки всепроникающе и заполняет собой весь мир.

Текст 217

Как всегда, Шри Чайтанья Махапрабху проявлял при этом признаки духовного блаженства. Он покрывался испариной и дрожал, а из глаз Его беспрестанно текли слёзы. Но Господь Чайтанья сдерживал слёзы, чтобы они не мешали Ему смотреть на Господа Джаганнатху.

КОММЕНТАРИЙ

Духовные эмоции имеют большую внутреннюю градацию, как и любовь. Иногда люди говорят про любовь, что она либо есть, либо её нет, но это неверно. Любовь и духовные эмоции имеют огромную градацию, и по количеству чувств, и по разным проявлениям и оттенкам любви. У нас мало духовного опыта, поэтому наши представления об этом достаточно скудные, но Чайтанья-чаритамрита в некоторой степени описывает какие-то основные вехи развития таких эмоций. Сила духовных чувств, увеличиваясь, побеждает материализм и материальные наслаждения. Мы можем быть не в состоянии представить это, но даже самый закоренелый грешник постепенно выходит из-под влияния материи, если он постоянно практикует духовную жизнь.

Текст 218

Их созерцание лика Господа Джаганнатхи прерывалось, лишь когда Ему предлагали пищу. После этого они снова продолжали упиваться Его ликом. Когда же Господу подносили еду, Шри Чайтанья Махапрабху начинал киртан.

Текст 219

При виде Господа Джаганнатхи Шри Чайтанья Махапрабху от радости забыл обо всём. Однако в полдень преданные отвели Господа Чайтанью обедать.

Текст 220

Поскольку на следующее утро должен был начаться праздник колесниц, все служители Господа Джаганнатхи предлагали Ему пищи вдвое больше обычного.

КОММЕНТАРИЙ

Раньше даже в западных странах было много религиозных праздников. Так люди могут какое-то время работать, а потом праздновать. Но чем больше времени проходит, тем всё меньше праздников в обществе и всё больше бессмысленной работы. Даже обычные светские праздники становятся всё менее радостными, поскольку мир переполняют проблемы, возникающие от всеобщих эгоистических интересов.

Текст 221

Так я вкратце поведал ещё об одной лиле Господа – уборке храма Гундичи. Видя эти лилы или слушая о них, даже грешник может пробудить в себе сознание Кришны.

конец главы

## Глава 16. Господь пытается пойти во Вриндаван

Текст 1

На заре творения Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание и открыл ему, как надлежит устроить мироздание. Точно так же Господь, желая воскресить в памяти людской вриндаванские игры Кришны, вложил в сердце Рупы Госвами духовную энергию. Благодаря этому Шрила Рупа Госвами смог воссоздать почти стёршиеся из памяти людей деяния Кришны во Вриндаване. Тем самым Господь распространил сознание Кришны по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ

Не осознав Кришну Вриндавана, нам будет сложно понять Господа Чайтанью. Даже если бы Господь Чайтанья прямо представил Себя как Бога, то без понимания Кришна-лилы мало бы кто смог понять Его и Его внутреннюю природу. Когда люди слышат о Боге, они представляют Его таким же, как они сами, и, если бы не описания каких-то чудес, обычный человек не увидел бы разницы между собой и Богом. Также и описания духовного мира обычные люди не смогут понять как трансцендентные: духовный мир построен на других принципах, чем материя, но, видя внешние описания, люди не могут понять их или принимают за выдумки. Материалисты считают описания Бога выдумками, имперсоналисты считают такие описания материальными или духовными, но Богом считают безличный Брахман. Поэтому человек должен изучать духовную науку и следовать ей, осознать Брахман, далее величие Бога и потом Кришна-лилу. Когда преданный понимает игры Кришны, он в какой-то степени сможет понять природу Чайтаньи Махапрабху, который одновременно является средоточием всех рас Кришна-лилы, в форме дасьи по отношению к Нему. В другом случае как преданный сможет понять Господа Чайтанью? Он примет Его за Господа Нараяну.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Встретившись в селении Рамакели со Шри Чайтаньей Махапрабху, братья Рупа и Санатана возвратились домой.

Текст 4

Братья придумали, как им отречься от мирской деятельности. Для этого они пригласили двух брахманов, хорошо заплатив им.

КОММЕНТАРИЙ

Писание говорит, что для исполнения желаний необходимо совершить те или другие обряды, и братья последовали этому совету. Хотя обряды были истинные и имели эффект, но всё равно это можно понять как некоторое локальное действие. Приблизиться к Богу с помощью обрядов маловероятно, однако братья использовали материальную собственность в служении Богу, в этом смысле поступок был верный. Весь процесс преданного служения и означает путь к Богу, какого-то одного обряда здесь недостаточно. Рупа и Санатана Госвами практиковали всю свою жизнь и, решив отречься, провели религиозную церемонию, которая венчала все их усилия, но одна лишь церемония сама по себе не способна приблизить личность к Богу, в том числе церемония инициации и другие обряды.

Текст 5

Брахманы провели религиозные обряды, повторяя святое имя Кришны ради того, чтобы двое братьев без промедления обрели прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обряд пурашчарана совершают под руководством опытного духовного учителя или брахмана. Его совершают, чтобы исполнить какое-либо желание. Для этого нужно вставать рано утром, повторять мантру Харе Кришна и поклоняться Божествам, проводя Им арати. Пурашчарана описана в Мадхья-лиле, главе пятнадцатой, стихе 108.

Текст 6

После этого Шри Рупа Госвами вернулся домой с лодками, гружёнными огромным количеством золота.

КОММЕНТАРИЙ

Они были очень богатыми людьми, но не придавали этому какого-то значения. «Лодкой» в Индии зачастую называют небольшой баркас 8-12 метров в длину, вряд ли здесь имеется в виду обычная небольшая лодка. Рупа Госвами привёз несколько баркасов, гружённых золотом. Ниже в тексте будет указано, что он спрятал 10 тысяч золотых монет. Если за золотую монету принять золотой мухр, то его вес составлял около 11 граммов. Монгольский мухр (1562 год) весил 11 граммов, мухр британской Индии (1765 год) весил 11,664 граммов. Думаю, что вполне можно принять этот вес (11 граммов) за стандартный вес золотых монет того времени. Может быть, монеты были и большего веса, но вряд ли меньшего, поскольку диаметр мухра составлял 26 миллиметров, использовать дорогие золотые монеты меньшего диаметра было бы просто непрактично. Поэтому, только то, что спрятал Рупа Госвами, весило, как минимум, 110 килограммов золота. Но 10 тысяч спрятанных золотых монет – это была лишь небольшая часть его богатства от четверти, таким образом общий вес золота, которое привёз Рупа Госвами, был, скорее всего, равен одной-пяти тоннам золота, для чего и потребовалось несколько больших лодок, или баркасов. Также в тексте говорится, что количество золота было «огромно», то есть он не вёз с собой сто килограммов или даже одну тонну, золота было намного больше.

Учитывая, что монеты имели очень высокую пробу, не ниже 980-й (в России в петровские времена золотые монеты также делали 980-й пробы), одна тонна такого золота сейчас (2017 год) стоит 2 миллиарда рублей, или 35 млн. долларов. Всё состояние Рупы Госвами составляло как минимум 35-200 миллионов долларов, что, учитывая его должность советника правительства, вполне реально.

Текст 7

Привезённое домой богатство Шрила Рупа Госвами разделил на несколько частей. Половину он пожертвовал брахманам и вайшнавам, а четверть отдал своим родственникам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это практический пример того, как нужно, удалившись от семейной жизни, поступать со своими накоплениями. Половину следует раздать достойным и чистым преданным Господа, четверть можно оставить родственникам, а четверть – себе на непредвиденные расходы.

Текст 8

Оставшуюся четверть своего состояния он доверил одному почтенному брахману. Эти деньги были нужны Рупе Госвами, чтобы оградить себя от возможных преследований.

КОММЕНТАРИЙ

Уйти с высокой должности зачастую не так просто, поскольку человек обрастает связями, обязательствами и прочим. Политика – это всегда лавирование между множеством сил, это целый комплекс, где человек кому-то что-то должен, кому-то обещал помочь, обидел кого-то и прочее и где ставки всегда высоки. Поэтому, чтобы уйти с высокой должности в те времена или сейчас, зачастую приходится просто откупаться.

Текст 9

Десять тысяч монет, которые потом потратил Шри Санатана Госвами, он отдал на сохранение бакалейщику-бенгальцу.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже выяснили, это примерно 100 килограммов золота – достаточно мобильный запас, который при необходимости могли унести 3-4 человека.

Текст 10

Шри Рупа Госвами узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха-Пури и собирается пойти во Вриндаван через лес.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это богатство не стоило встречи с Господом Чайтаньей. Рупа и Санатана играли роли богатых людей в мусульманском правительстве, чтобы дать всем пример разума и отречённости. Братья были разумны, поэтому вполне могли существовать в окружении людей из другой религии, других традиций и привычек. Это хороший пример для всех преданных. Также они, хотя и обладали большими возможностями – обладали большой властью и имели много денег, – не были привязаны ко всему этому. Конечно, Рупа и Санатана – нитья-сиддхи, но этот пример всё равно дан для всех. Обычный преданный, получив много денег или большую должность, «потеряет голову» из-за этого, но истинные преданные, занятые проповедью, не попадают под такого рода влияние, что всем и показал Господь Чайтанья. Пока человек занят собой и своим окружением, он никогда не сможет быть отречён, но, лишь развив сознание Кришны, личность теряет интерес к внешней жизни. Хотя Рупа и Санатана были очень богаты, у них не возникло идеи строить храм или подобное, храмов, как правило, и так всегда достаточно, но не хватает духовного знания. Они искали Бога, в первую очередь, а не какие-то внешние атрибуты или собственную славу. Позже они построили храмы во Вриндаване, по указанию Господа Чайтаньи, посредством проповеди людям и своего духовного влияния.

Текст 11

Тогда Шри Рупа Госвами послал двух человек в Джаганнатха-Пури выяснить, когда Шри Чайтанья Махапрабху пойдёт во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

В то время не было сегодняшних средств связи и быстрых машин, но люди жили более счастливо. Сейчас много средств связи, однако люди живут очень поверхностно, а жизнь становится всё более небезопасной. В мире в автокатастрофах гибнет 1-2 миллиона и получают травмы до 50 миллионов человек ежегодно. На производствах гибнет 2-2,5 миллиона человек, а травмы получают 270 миллионов человек (2017 год).

Текст 12

Шри Рупа Госвами сказал им: «Скорее возвращайтесь с известием о том, когда Господь Чайтанья отправится в путь. Тогда я предприму всё необходимое».

Текст 13

Санатана Госвами, который в то время находился в Гаудадеше, думал так: «Набоб очень добр ко мне. Это связывает меня».

КОММЕНТАРИЙ

Хорошие отношения иногда могут быть хуже плохих, когда связывают с недостойными людьми или вынуждают быть кому-то обязанным. Разумный человек не станет иметь дела с греховными людьми или преступниками. И вообще лучше никогда не иметь дел с сомнительными людьми, сколько бы они ни высказывали расположения и чего бы ни обещали. Связь с сомнительными людьми или преступниками никогда не может быть ни полезной, ни безопасной – «с кем поведёшься, от того и наберёшься». Правитель-мусульманин, возможно, был даже благочестив, но нас не интересует обычная религия или признание государства как таковое, наша миссия – это проповедь послания Господа Чайтаньи.

Текст 14

«Если же тем или иным способом я его рассержу, то мне будет намного проще вырваться на свободу. Так тому и быть».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же нас не интересует признание обычных людей и паствы. Все могут практиковать духовную жизнь, но какого-то особого почтения лучше избегать, в отличие от современных гуру, делающих совсем наоборот. Шрила Прабхупада принимал массу почтения, однако Он маха-бхагавата, современные гуру принимают почтение такого уровня, не имея и миллионной доли Его качеств. Гуру – это не тот, кто сидит на асане, а тот, кто может духовно просветлить ученика и хорошо направить его к Богу, всё это можно делать и без особого почтения, и без самого титула гуру, если преданный опытен. Поэтому в целом лучше избегать излишнего почтения паствы, поскольку это и приносит реакции, и связывает, лучше иметь хорошие отношения на основе проповеднической деятельности.

Развитие идёт через серьёзных преданных и через проповедь в общество в целом, индивидуальная проповедь в миру сейчас, по сути, затруднена из-за низкого образования и неразвитого мышления у людей. В первую очередь нужны разумные люди и проповедь идей каким-то масштабным образом – санкиртаной. Индивидуально людям бывает сложно и понять, и принять духовные принципы, но проповедь как продвижение идей в обществе вполне приемлема. У Шрилы Прабхупады было не так много преданных, но они так или иначе наводнили весь мир проповедью. В этом разница между движением и статичным обществом, наполненным материалистичными верующими (христианами, вайшнавами или другими).

Текст 15

Сославшись на плохое самочувствие, Санатана Госвами остался дома. Так он забросил государственную службу и перестал появляться при дворе.

КОММЕНТАРИЙ

Система варнашрамы в Индии дошла до полного абсурда. По идее, если человек учёный, его называют учёным, если человек военный, его называют военным. Знатока писаний и священника называют брахманом, но, начав передавать касту по наследству, брахманами в Индии стали называть всех подряд. Материальный мир полон зависти, и все хотят получить звание повыше, поэтому, если у брахманов рождался шудра, желание сохранить престиж не позволяло назвать вещи своими именами и они называли его брахманом. Так все касты перепутались, и образовались целые династии лжебрахманов, лжекшатриев и других. Поскольку мало кто уже был брахманом, то так называемые брахманы начали исповедовать разного рода предрассудки и использовать ритуалы как знак брахманизма. Веды говорят, что каждый в высшем смысле душа, и настоящий брахман должен понимать это. Система же варнашрамы – это начальный тип религиозности, из которого сделали систему материального престижа.

Текст 16

Алчные чиновники с помощью писарей и секретарей Санатаны вели дела сами, а Санатана в это время сидел дома и обсуждал с брахманами священные писания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатана Госвами был министром, в ведении которого находился весь аппарат правительства, и его помощники – писари и секретари – были каястхами. Раньше в качестве секретарей и чиновников на государственную службу принимали в основном каястх, поэтому впоследствии каястхой стали называть любого, кто занимает подобную должность. Со временем люди, которые стремились занять высокий и хорошо оплачиваемый пост, но не могли говорить о себе как о брахмане, кшатрии, вайшье или шудре, стали представляться каястхами. Вот почему в Бенгалии говорят, что если кто-то затрудняется назвать свою касту, то он обычно именует себя каястхой. В целом сословие каястх представляет собой смешение всех каст, в котором преобладают те, кто занимается писарской и чиновничьей работой. Такие люди часто занимают ответственные посты на государственной службе.

Когда Санатана Госвами отдалился от дел, подумывая о том, чтобы вовсе уйти со службы, среди его секретарей-каястх появилось много желающих занять его пост. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что, когда находившиеся в подчинении у Санатаны каястхи заметили его нежелание работать, они научились выполнять свои обязанности самостоятельно. Санатана Госвами принадлежал к касте сарасвата-брахманов. Известно, что после выхода Санатаны в отставку его пост занял его бывший подчинённый – каястха по имени Пурандара Хан.

Текст 17

Шри Санатана Госвами обсуждал Шримад-Бхагаватам в обществе двадцати или тридцати учёных брахманов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет смысл слов «бхагавата вичара» следующим образом. Согласно Мундака-упанишад (1.1.4-5), есть две разновидности знания:

две видйе ведитавйа ити, ха сма йад брахма-видо ваданти – пара чаивапара ча. татрапара рг-ведо йаджур-ведах сама-ведо тхарва-ведах шикша калпо вйакаранам нируктам чхандо джйотишам ити. атха пара йайа тад акшарам адхигамйате.

«Существует две категории знания: трансцендентное знание (пара-видья) и материальное знание (апара-видья). Все Веды: Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда, наряду с дополняющими их писаниями, которые называются “шикша”, “калпа”, “вьякарана”, “нирукта”, “чханда” и “джьотиша”, – относятся к низшей категории, или категории материального знания (апара-видьи). Что же касается пара-видьи, то это знание, с помощью которого можно постичь акшару – Брахман, или Абсолютную Истину». Из ведических писаний пара-видьей считается Веданта-сутра. А Шримад-Бхагаватам представляет собой объяснение этой пара-видьи. Те, кто стремится к освобождению (мукти или мокше) и называет себя вайдантиками (ведантистами), стоят в одном ряду с людьми, пытающимися обрести религиозность (дхарму), благосостояние (артху) и чувственные наслаждения (каму). Дхарма, артха, кама и мокша вместе называются «чатур-варга». Все они относятся к категории низшего, материального знания. Любые писания, повествующие о духовном мире, духовной жизни, духовной природе личности и вечной душе, называются «пара-видья». Шримад-Бхагаватам не имеет никакого отношения к материалистическому образу жизни; он содержит трансцендентное знание, приобщающее людей к высшей сфере пара-видьи. Санатана Госвами участвовал в обсуждениях бхагавата-видьи, то есть высшего, трансцендентного знания. Карми, гьяни и йоги не подходят для того, чтобы обсуждать с ними Шримад-Бхагаватам. Обсуждать это произведение могут только вайшнавы, чистые преданные. В самом Шримад-Бхагаватам (12.13.18) говорится:

шримад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам


йасмин парамахамсйам экам амалам джнанам парам гийате


йатра джнана-вирага-бхакти-сахитам наишкармйам авишкртам


тач чхрнван супатхан вичарана-паро бхактйа вимучйен нарах

Хотя Шримад-Бхагаватам представляет собой одну из Пуран, его называют безупречной пураной. В нём нет ни слова о чём-либо материальном, и потому его так любят не принадлежащие к этому миру преданные-вайшнавы. Темы Шримад-Бхагаватам предназначены для парамахамс. Там сказано: «парамо нирматсаранам сатам ведйам». Парамахамса – это тот, кто не принадлежит к материальному миру и ни к кому не питает вражды. Шримад-Бхагаватам повествует о преданном служении, чтобы возвысить живых существ до трансцендентного уровня гьяны (знания) и вайрагьи (отрешённости от материального). В Шримад-Бхагаватам (1.2.12) говорится:

тач чхраддадханах мунайо


джнана-ваирагйа-йуктайа


пашйантй атмани чатманам


бхактйа шрута-грхитайа

«Серьёзный и пытливый ученик или мудрец, вооружённый знанием и отрешённостью от всего мирского, постигает Абсолютную Истину, преданно служа Ей в соответствии с услышанными им наставлениями из Веданта-шрути».

Это отнюдь не проявление сентиментальности. Посвятив себя преданному служению (бхактйа шрута-грхитайа), то есть пробудив в себе дух преданности, или сознание Кришны, можно обрести знание и отрешённость от мира. С пробуждением сознания Кришны человек освобождается от стремления к кармической деятельности, экономическому процветанию и материальным наслаждениям. Эта свобода на языке священных писаний называется найшкармьей. Того, кто обрёл её, больше не привлекает изнурительный труд ради удовлетворения своих чувств. Шримад-Бхагаватам – это последнее, зрелое произведение Шрилы Вьясадевы, и читать его следует в обществе осознавших себя душ, одновременно занимаясь преданным служением. Именно такой путь избрал Санатана Госвами: он ушёл с государственной службы, чтобы посвятить себя изучению Шримад-Бхагаватам в обществе знатоков писаний.

Текст 18

Однажды, когда Санатана Госвами изучал с просвещёнными брахманами Шримад-Бхагаватам, к нему неожиданно пожаловал сам набоб Бенгалии вместе с ещё одним человеком.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Полное имя набоба Бенгалии (Хуссейна Шаха) – Алауддин Саияд Хусен Сах Сериф Макка. Он правил Бенгалией двадцать три года, с 1420 по 1443 год Шакабды (1498-1521 годы н. э.). Санатана Госвами изучал Шримад-Бхагаватам со знатоками писаний в 1424 году (1502 году н. э.).

Текст 19

При виде набоба брахманы и Санатана Госвами встали и с должным уважением усадили его на почётное место.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя набоб Хуссейн Шах был млеччха-яваной, он, тем не менее, правил Бенгалией, и потому учёные брахманы и Санатана Госвами встретили его с почётом, как и положено встречать царя. Если кто-либо занимает руководящий пост в структурах власти, следует понимать, что такой человек снискал милость Господа. В Бхагавад-гите (10.41) Господь Кришна говорит:

йад йад вибхутимат саттвам


шримад урджитам эва ва


тат тад эвавагаччха твам


мама теджо-мша-самбхавам

«Знай же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия».

Когда мы видим нечто незаурядное, нужно считать это частичным проявлением достояний Верховной Личности Бога. Влиятельным человеком (вибхутимат саттвам) называют того, кто снискал милость Господа, или же того, кого Господь наделил некоторым могуществом. В Бхагавад-гите (7.10) Кришна говорит: «теджас теджасвинам ахам» – «Я сила сильных». Просвещённые брахманы выразили почтение набобу Хуссейну Шаху потому, что он олицетворял собой крупицу могущества Кришны.

Текст 20

Набоб сказал: «Я посылал к тебе своего лекаря, и он доложил мне, что ты ничем не болен. Насколько он мог видеть, ты абсолютно здоров».

КОММЕНТАРИЙ

Набоб сам пришёл к Санатане Госвами также в знак уважения к нему. Он мог вызвать его к себе во дворец или высказать своё неудовольствие через кого-то, но решил придти сам, поскольку уважал Санатану Госвами. Набоб понимал, что Санатана Госвами не ординарный человек, и раз он не ходит на службу, следовательно, для этого есть какие-то серьёзные причины. Поэтому набоб и решил придти сам – чтобы поговорить с Санатаной Госвами лично.

Текст 21

«Я во многих делах завишу от тебя, а ты, пренебрегая своими обязанностями, сидишь дома».

КОММЕНТАРИЙ

Любому правителю или начальнику производства всегда сложно найти толковых помощников. Управление – сложная деятельность, требующая множества качеств, но в век Кали люди хотят занимать высокие должности просто ради денег и престижа, что также добавляет хаоса и несправедливости в жизнь общества. Безусловно, мир в целом справедлив, и Сверхдуша, Бог, всё равно всё расставят по своим местам и все виновные будут наказаны, но лучше, когда закон и справедливость воплощены в самом государстве.

Текст 22

«Из-за тебя мои дела не идут. Пожалуйста, признайся мне, что ты задумал?»

КОММЕНТАРИЙ

Любой развитый преданный будет опытен фактически во всём. Господь Кришна в Бхагавад-гите не поддерживает идею отречения или идею достижения благости. Он говорит действовать, исходя из своих природных качеств, в своём естественном положении. Обычно люди думают, что религия – это отречься от мирского, но настоящая религия – это использовать все возможности в преданном служении. Кроме этого, благодаря следованию духовной практике у преданного проявляется всё больше разума, очищаясь, он всё лучше понимает, как помогать другим людям духовно развиваться или как верно использовать своё материальное положение и собственность. Душа и преданное служение трансцендентны, поэтому духовная наука приложима к любой сфере жизни. В том числе в силу духовного развития Санатана Госвами был экспертом управления и дипломатии и занял высокую должность в правительстве.

Набоб не мог понять, что случилось: Санатана Госвами не болел, он также получал огромную зарплату и мог бы жить в своё удовольствие, как хотел. Материалисты не понимают преданных, они думают, что цель жизни – это побольше денег и престижа. Материалисты стремятся к престижу, в том числе и в религии, они хотят повыше должность, побольше зарплату или стать санньяси и гуру, чтобы все почитали их. Материалисты откровенно глупы, но преданные избегают лишней славы и личных богатств. Материалисты всегда хотят держать преданных под контролем, купить их, давая им должность или деньги. Ученики-материалисты и лидеры-материалисты хотят, чтобы преданный приносил им славу и был на их стороне. Если преданный умён и духовно развит, они хотят поставить его на службу себе, предлагая должности и деньги в религии, в то время как преданный избегает таких вещей. Материализм – это беда, и демоны и материалисты в религии внутренне чувствуют и понимают свою ущербность, своё жалкое положение, собственно поэтому они так хотят денег и должностей – как компенсацию их внутренней убогости. А преданный свободен, счастлив, ему не нужно никаких материальных излишеств, он настоящий санньяси, настоящий проповедник и обретает влияние проповедью, а не бюрократией от религии. Нам надо создать именно такой ИСККОН, не бюрократию, а союз проповедников.

Материалисты и демоны всегда будут преследовать преданных, такова их натура, никогда демоны не будут на стороне религии, они лишь изображают преданность, с тем чтобы далее получить деньги, должности и разрушать религию. На самом деле, такого рода качества сейчас, как правило, дремлют в каждом, они ждут своего часа – когда будет в руках достаточно власти, без проповеди будет очень сложно избавиться от них. Все эти вещи не вопрос умственных решений, ещё никто в мире не развился, просто лишь думая о том, «как должно быть», или слушая теоретические лекции. Человек может думать: «я хочу быть честным и справедливым», но без достаточной практики он не сможет достичь этого. Без духовного развития ни один человек не сможет победить зависть, например. Никакие мысли, что надо «быть хорошим» или «буду хорошим» не помогут, это глубоко внутри каждого, это принцип материальной жизни. Поэтому, имея власть, демоны всегда будут вести «охоту» на преданных, поскольку зависть раздирает их изнутри. Сейчас таких материалистов достаточно много, в обличии проповедников социальной жизни, гуру и санньяси, а те, кто критикует их снизу, обычно также материалисты. Соответственно, чтобы выйти из бесконечного порочного круга желания славы, власти и денег, человек должен начать проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, а тот, кто подтолкнёт его делать это и научит, является гуру, всё остальное – это просто декорации, материализм под видом религии.

Текст 23

Санатана Госвами ответил: «Не ожидай, что я снова выйду на службу. Пожалуйста, найди кого-нибудь, кто бы занимался государственными делами вместо меня».

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире почти все отношения строятся на той или другой выгоде. Это касается и деловых отношений, но также, обычно, и дружбы, и любви. Пока отношения что-то приносят человеку, он дружит и любит, но когда нет материальной или эмоциональной отдачи, отношения заканчиваются. Практически любые отношения материального мира – это либо обмен, либо эксплуатация других в разных формах. Мужчине нравится девушка, а девушке – мужчина, это некоторый взаимный обмен, но если одна из сторон разочаровывается, такая связь или брак распадается. Такая жизнь, построенная на личной выгоде, делает людей примитивными. Материалистичные качества и желания всегда будут сковывать человека, в то время как духовные желания освобождают. Сам по себе принцип эгоизма сдерживает возможность счастья, человек узкий душой и мышлением всегда будет погружён во множество беспокойств и забот. Так и здесь: когда Санатана Госвами отказался работать на правительство, «хорошие отношения» тут же закончились.

Текст 24

Рассердившись на Санатану Госвами, набоб произнёс: «Твой старший брат – самый настоящий разбойник».

КОММЕНТАРИЙ

Войнами невозможно поддерживать государство, должна быть какая-то позитивная деятельность, позитивная созидательная философия. Поскольку люди не удовлетворены, войны в материальном мире не заканчиваются, люди ругаются как на уровне семей, так и на уровне государств, частная неудовлетворённость перерастает в более глобальную. Всё это результат зависти и вожделения, или желания жить лучше других. По сути дела, основной движитель материализма – зависть, поскольку критерием материального благополучия является уровень материальной обеспеченности окружения человека. Если окружение живёт хуже, человек спокоен, если – лучше, он считает себя неуспешным. Человек может жить в плохих условиях, но если остальные живут хуже, чем он, человек будет удовлетворён своим мнимым превосходством. Поэтому в основе материальной деятельности лежит скорее желание доминировать, чем потребности как таковые. В современном мире в понятие богатства также входит обладание техническими средствами. Производство таких средств ухудшает условия жизни, но желание чувствовать себя лучше других, «быть современным», заставляет людей всё время расширять их производство. Такая же конкуренция существует и между государствами: каждое из них наращивает свой технологический арсенал. Всё вместе это приведёт, и в определённой степени уже приводит, к экологическим и военным катастрофам.

Текст 25

«Погубив множество людей, твой старший брат разрушил всю Бенгалию. А теперь ты расстраиваешь мои планы».

КОММЕНТАРИЙ

Понимая способности Санатаны Госвами, набоб постарался как мог сблизиться с ним, потому и объявил себя его старшим братом, но Санатана Госвами, внешне выражая доброжелательность, безусловно, всегда понимал, кто перед ним, и внутренне никогда не сближался. Иногда преданным приходится иметь отношения и с такими людьми, поэтому Санатана Госвами даёт здесь пример обращения с ними.

Текст 26

Санатана Госвами ответил: «Ты единовластный правитель Бенгалии и не зависишь ни от кого. Если твой подданный в чём-то провинился перед тобой, накажи его по заслугам».

КОММЕНТАРИЙ

Когда-то в прошлом набоб заставил служить ему Рупу и Санатану, угрожая в случае неповиновения расправиться с брахманическим населением страны. Поэтому, чтобы уйти из правительства, Санатана Госвами перевёл всё в плоскость личных отношений, он разгневал набоба лично, чтобы гнев того не распространился на других. В другом случае Санатана Госвами мог бы уйти или уехать, не ставя набоба в известность.

Текст 27

Услышав это, набоб Бенгалии встал и вернулся во дворец. А Санатану Госвами он велел заключить под стражу, чтобы тот никуда не убежал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Известно, что набоба Бенгалии связывали с Санатаной Госвами очень близкие отношения. Набоб считал его своим младшим братом, и, когда Санатана недвусмысленно дал понять, что собирается в отставку, набоб, движимый родственными чувствами, по сути, сказал ему: «Хотя я твой старший брат, я совсем не занимаюсь государственными делами. Единственное моё занятие — вести разбойнические войны, нападая со своей армией на другие царства. Я мясоед (явана) и потому привык охотиться на всё живое. Так я убил множество живых существ по всей Бенгалии. Сея повсюду смерть и разрушение, я всегда надеялся на то, что ты будешь держать бразды правления в своих руках. Поскольку я, твой старший брат, целиком поглощён разрушительной деятельностью, ты, мой младший брат, должен заботиться о государственных делах. В противном случае что станет со страной?» Говорящих связывали близкие, почти семейные отношения, поэтому ответ Санатаны тоже прозвучал непринуждённо и шутливо. Санатана возразил набобу: «Дорогой брат, ты единовластный правитель Бенгалии и волен поступать, как тебе заблагорассудится. Если же кто-то провинился перед тобой, можешь наказать его по заслугам». Иными словами, Санатана Госвами сказал набобу, что если уж тот привык поступать как разбойник, то должен не колеблясь принять необходимые меры. Поскольку Санатана не хотел возвращаться на службу, набобу следовало бы дать ему отставку. Набоб понял намек Санатаны Госвами и рассердился. Он ушёл прочь, велев заключить Санатану под стражу.

Текст 28

Вскоре набоб решил напасть на Ориссу. Тогда он сказал Санатане Госвами: «Ты поедешь со мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хуссейн Шах напал на соседнюю провинцию Орисса в 1424 году Шакабды (1502 году н. э.) и покорил местных удельных князей.

Текст 29

Санатана Госвами возразил: «Ты собираешься в Ориссу, чтобы причинить беспокойство Верховной Личности Бога. Я не могу найти в себе силы поехать туда вместе с тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда материалисты хотят втянуть преданных в свои нечистые дела либо ради выгоды, либо чтобы как-то избавиться от внутренних беспокойств, возникающих из-за неблагочестивой деятельности. Материалисты думают, что если «все так делают», то значит они не будут наказаны Богом, но такие вещи не помогут им. Также они могут пытаться втянуть праведных людей в свои дела, потому что завидуют им. Никогда не стоит иметь дело с нечестными людьми или преступниками, в том числе в религиозных организациях. «С волками жить – по волчьи выть», такая связь всегда будет осквернять, и также в любых подобных обществах человек всегда будет их потенциальной жертвой. Иногда кто-то берёт греховные, или преступные деньги, не участвуя в самих преступлениях, с идеей, что «я ведь всё использую на проповедь», но рано или поздно это обернётся негативной стороной.

Текст 30

Тогда набоб, снова заключив Санатану Госвами под стражу, посадил его в тюрьму. А Шри Чайтанья Махапрабху в это время направился из Джаганнатха-Пури во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала набоб просто приставил стражу к Санатане Госвами, но далее он уже посадил его в тюрьму. Иногда лучше пострадать какое-то время, чем вступать в сделку с преступниками или нечестными людьми. Такие страдания или наказание будут намного меньше последствий от греховных связей. Некоторые вступали в сделку с КГБ и в итоге разрушили свою жизнь, или вступали в преступные отношения с правительством или криминалитетом – и результат был такой же. Иногда люди идут на такие связи из страха, но Санатана Госвами показывает пример не бояться. В других ситуациях так называемые санньяси или верующие вступают в отношения с преступниками с целью получить деньги или «большое покровительство» – всё это заканчивается плачевно. В любом случае, духовную жизнь невозможно ни поддержать, ни построить такими вещами. Дух трансцендентен, но есть принципиальные вещи, принципы, которые не следует нарушать, и в каких-то случаях лучше уж сесть в тюрьму, чем участвовать в греховной деятельности. Бывает, что и вся верхушка религиозной организации становится преступной и, например, зарабатывает на распространении наркотиков, отмывании денег корпораций и других преступлениях, такие верующие-преступники оправдывают себя тем, что часть денег идёт «на проповедь», но все, кто находится в такой организации, неизбежно будут получать часть грехов руководителей и, по большому счёту, не смогут развиваться духовно. Человек не сможет сочетать стремление к наживе, власти и духовную жизнь, и также, «сколько веревочке не виться», всё тайное станет явным, и все получат наказание в этой жизни и/или после смерти.

Текст 31

Двое посланцев, которые ходили в Джаганнатха-Пури узнать, когда Господь Чайтанья отправится в дорогу, вернулись к Рупе Госвами и сообщили ему, что Господь уже на пути во Вриндаван.

Текст 32

Получив от своих посланцев это известие, Рупа Госвами сразу же написал Санатане Госвами письмо о том, что Шри Чайтанья Махапрабху направляется во Вриндаван.

Текст 33

В этом письме Шрила Рупа Госвами писал Санатане Госвами: «Мы, двое твоих братьев, идём на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху. Постарайся как-то вырваться на свободу и присоединиться к нам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Двое братьев, упомянутых здесь, – это Рупа Госвами и его младший брат Анупама Маллик. Рупа Госвами написал Санатане Госвами, прося его присоединиться к нему и к их младшему брату.

Текст 34

Далее Шрила Рупа Госвами писал Шриле Санатане Госвами: «Я отдал на хранение бакалейщику десять тысяч монет. Используй эти деньги, чтобы освободиться из тюрьмы».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные могут не говорить всю правду. Например, служа у набоба, Санатана Госвами, безусловно, никогда не говорил с ним откровенно, хотя убедил его в своей искренности. Он был вынужден делать это, исходя из общей ситуации. Так же и здесь: Санатана Госвами был вынужден использовать подкуп, чтобы освободиться из тюрьмы. Никакое действие само по себе не является ни греховным, ни праведным, вопрос лишь в цели действия. Когда мотивом деятельности является та или иная корысть, это, соответственно, греховно, а праведные действия – это те, которые направлены на проповедь и служение Богу. Тем не менее, даже имея целью служение Богу, нельзя пользоваться нечестными и греховными путями, здесь это было сделано как исключение, и подкуп охранника не наносил никому никакого вреда.

Текст 35

«Любым способом освободись из заключения и приходи во Вриндаван». Отправив письмо, братья [Рупа Госвами и Анупама] пошли к Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь также можно провести аналогию, что каждый должен, приложив все свои силы, освободиться из материального рабства. Сделать это, безусловно, нелегко, и потребуется, как минимум, вся жизнь. Человек должен научиться посвящать плоды труда Богу, развивать знание, развивать определённое отречение, проповедовать, и так постепенно освобождаться всё больше и больше из-под влияния материи. Так или иначе, человек всегда должен идти по этому пути, всё остальное лишено смысла. Иногда люди говорят, что не нужен излишний фанатизм, а надо проповедовать плавно, но из одной крайности – фанатизма – они уходят в другую крайность – излишний либерализм и материалистичность. Так или иначе, надо использовать различные средства, и иногда пусть будет фанатизм и проповедь, чем материалистичное ублажение общества.

Текст 36

Младший брат Рупы Госвами был великим преданным. Хотя его называли Анупамой Малликом, настоящее его имя было Шри Валлабха.

Текст 37

Придя в Праяг, Шри Рупа Госвами и Анупама Маллик, к великой своей радости, узнали, что Шри Чайтанья Махапрабху уже там.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами понимал, что оставленных для Санатаны Госвами денег достаточно для подкупа любого тюремщика, поэтому они с братом спокойно отправились в Праяг. Уйдя со службы, Рупа Госвами не стал тратить все деньги, а оставил необходимую сумму, предвидя всё заранее, плюс он не слишком волновался об этих перипетиях – всё это признаки разума. Госвами были зрелые, опытные во всём люди. Они не имели уже ни государственных должностей, ни, позже, денег, ни религиозных санов, но обрели мировую славу, благодаря знанию, проповеди и своему опыту.

Текст 38

Шри Чайтанья Махапрабху в это время направлялся в храм Бинду-Мадхавы, и сотни тысяч людей тянулись за Ним, просто чтобы увидеть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Просто видя Господа Чайтанью, все люди наполнялись любовью к Богу – таково могущество Чайтаньи Махапрабху. Чувствуя бесконечное счастье, они все шли вслед за Господом Чайтаньей, испытывая любовь к Нему во многих её эмоциональных оттенках.

Текст 39

Одни из тех, кто шёл за Господом, рыдали. Другие смеялись, третьи танцевали, а четвёртые пели. А некоторые даже катались по земле, восклицая: «Кришна! Кришна!»

КОММЕНТАРИЙ

Когда человека переполняют чувства, он может по-разному выражать своё счастье, поэтому кто-то плакал от счастья, другие смеялись. Всё, что нужно любому человеку, – это знание о Боге и любовь к Богу. Если личность хотя бы в какой-то степени поймёт этот факт, она тут же решит бóльшую часть всех своих проблем. Люди пытаются достичь счастья различным образом, но необходимо просто узнать о Боге и принять метод духовного совершенствования. К сожалению, большинство людей почти ничего не знают о Боге и думают на подобные темы лишь в каких-то крайних ситуациях. Те же немногие, кто пытается что-то узнать, обычно следуют внешним религиям, также почти ничего не зная ни о Боге, ни о принципах духовной жизни.

Текст 40

Праяг стоит у слияния двух рек – Ганги и Ямуны. Хотя они никогда не затапливали Праяг, с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху весь этот край захлестнули волны экстатической любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Все хотят счастья, когда люди счастливы, любые проблемы отступают. В материальном мире материалисты проводят праздники, чтобы как-то развеселиться и компенсировать всеобщее уныние работы и проблем, но праздники, основанные на материи, блеклые и временные, тогда как духовные праздники могут идти неделями непрерывно и нести всё время счастье. Мы были на одном из таких праздников в Маяпуре, людям Запада, конечно, даже сложно представить то счастье и ту радость, которые царили на нём.

Текст 41

Увидев огромную толпу, братья не решились приблизиться к ней. Стоя в стороне, они наблюдали за тем, в какой экстаз пришёл Шри Чайтанья Махапрабху при виде Бинду-Мадхавы.

КОММЕНТАРИЙ

Как обычно, шёл могущественный киртан, стотысячная толпа пела, и звук пения разносился на многие километры. Господь Чайтанья, воздев руки к небу, восклицал: «Хари! Хари!».

Текст 42

Господь Чайтанья громко пел святое имя Хари. Самозабвенно танцуя с воздетыми к небу руками, Он призывал всех повторять: «Хари! Хари!».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада на первых Ратха-ятрах также поднимал руки к небу, призывая всех воспевать. Там не было, конечно, так много людей, но могущество Шрилы Прабхупады сопоставимо с могуществом Господа Чайтаньи, поскольку он Его экспансия, и со временем такие киртаны также будут петь миллионы людей. История приезда Шрилы Прабхупады исполнена простоты и бесконечного величия. Его приезд на Запад – это величайшие эмоции любви к Богу, которые пройдут сквозь века и тысячелетия.

«Когда Шрила Прабхупада приехал в США, иногда Он ходил на пристань смотреть, как прибывает корабль, на котором Он мог бы вернуться в Индию. В течение года Шрила Прабхупада не имел никакого успеха в США. Иногда некоторые говорят: «Хорошо, что Он не уехал из Америки», – но Шрила Прабхупада никогда не уехал бы оттуда. Он приходил на пристань, как на встречу с Богом, и эмоции разлуки Шрилы Прабхупады становились от этого всё сильнее и сильнее, пока этот киртан не стал слышен по всему миру».

Текст 43

Величие Шри Чайтаньи Махапрабху никого не оставляло равнодушным. Поистине, я не в силах описать игры Господа Чайтаньи, которые Он явил в Праяге.

КОММЕНТАРИЙ

Присутствующие ощущали величие Чайтаньи Махапрабху и одновременно испытывали эмоции любви к Нему. Сотни тысяч воспевающих людей, море людей, наполненное чувствами к Богу, и великолепный Господь Чайтанья, исполненный потрясающей красоты. Изысканный, уточнённый и могущественный, исполненный силы Господь Чайтанья, который, подобно ветру, колышет людское море, гонит по нему огромные волны. Золотая заря, восходящая над миром, и жар Солнца, испепеляющий всё в песок разлуки.

Маленький Принц

Раскалённая пустыня… песок...

Он видит красивый мираж –

Чудесные дворцы, утопающие в величии и роскоши,

Утончённые дивы, совершенные в своём эстетизме…

Он вдыхает раскалённый воздух пустыни...

Он уже не может идти...

Пальцы сжимают песок –

«Я должен идти… я должен ...»

В мечтах к нему приходит Принц, рассказывая о природе мира,

О каких-то простых незатейливых ценностях, трогающих нас до глубины души, о своём друге...

«Я должен идти…» – он ползёт ещё несколько шагов...

Он уже давно не хочет пить…

Он хочет туда… где Маленький Принц.

Текст 44

Шри Чайтанья Махапрабху познакомился с одним брахманом из Декана, что в Южной Индии. Тот пригласил Господа Чайтанью отобедать и отвёл Его к себе домой.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья проповедовал и активно общался с разными людьми. Хотя Он Верховная Личность Бога и уттама-адхикари, Он не сидел всё время на троне, принимая поклонение, а путешествовал, общался и проповедовал. Такое приглашение подразумевало не только еду, но также и общение на духовные темы, поэтому чаще всего Господь Чайтанья обедал в домах брахманов, духовно развитых и образованных людей.

Текст 45

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сидел один в доме того брахмана, на встречу с Господом Чайтаньей пришли Рупа Госвами и Шри Валлабха [Анупама Маллик].

Текст 46

Издали увидев Господа, братья зажали в зубах по пучку соломы и тут же простёрлись перед Ним в поклоне, упав на землю, словно палки.

КОММЕНТАРИЙ

У Господа Чайтаньи были разные отношения с разными преданными, но Госвами всегда выражали Ему большое почтение. Такая дасья намного выше мадхурья-расы Кришна-лилы, в том числе и потому, что Господь Чайтанья – это изначальный Радха-Кришна. Почтение Госвами – это отражение силы их чувств к Господу Чайтанье.

Текст 47

Охваченные экстатическими переживаниями, оба брата, произнося множество стихов на санскрите, то вставали, то снова падали.

КОММЕНТАРИЙ

Они цитировали стихи, соответствующие их настроению любви к Господу Чайтанье и прославляющие Его. Любые чувства к Богу уже выражены в текстах писания, и развитый преданный, испытывая то или другое настроение – расу, естественным образом вспоминает и цитирует их. Цитирование стихов писания – это наиболее авторитетное выражение чувств к Богу, но поскольку Госвами достигли совершенства, они также и сами оставили после себя писание, где уже их собственные слова стали классикой выражения различных настроений преданности Богу.

Текст 48

Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался при виде Шрилы Рупы Госвами. Он сказал ему: «Встань, встань, дорогой Рупа! Подойди ко Мне».

КОММЕНТАРИЙ

Это вечная связь: вечные спутники Чайтаньи Махапрабху каждый раз, рождаясь в Его играх, восстанавливают своё духовное сознание и пишут свои книги. Нитья-сиддхи вечно освобождены и вечно участвуют в играх Чайтаньи Махапрабху.

Текст 49

Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «Милость Кришны не поддаётся описанию, ведь вас обоих Он вызволил из колодца мирских наслаждений».

КОММЕНТАРИЙ

Госвами и другие преданные дают пример духовного развития. Большинство людей хотят материального счастья и не помышляют о духовной жизни. Религии в обществе в целом носят номинальный и ритуальный характер, а настоящая религиозность – это развитие преданности Богу и отречение от мирского счастья.

Текст 50

«[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не занимается чистым преданным служением. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он – чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Следует оказывать такому человеку всевозможные почести и принимать от него любые дары. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как Мне Самому“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был включён Санатаной Госвами в Хари-бхакти-виласу (10.127).

Текст 51

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял обоих братьев и по беспричинной милости поставил Свои стопы им на головы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – наивысший, верховный авторитет в преданном служении, поэтому Его преданные – самые стойкие и самые смиренные. Смирение защищает человека, и Господь Чайтанья, как самый опытный, снова и снова учит Своих преданных ему. Господь Чайтанья и обнял братьев, поскольку они близки и дороги Ему, и тут же поощрил их смирение, поскольку это идеальная позиция. Госвами не были сентименталистами или какими-то забитыми сектантами, они были личностями, обладающими большим разумом и многими способностями. Их поклоны – это не внешнее смирение, Госвами были исполнены как глубокого понимания, так и чувств к Богу. Они падали, «как палки», перед Богом, но при этом они далее развернут широкую проповедь. Тех, кто дорог Богу, Он проводит через сложные испытания, развивая в них стойкость и всё больший разум. Бог велик, поэтому не всегда просто служить Ему, но и награда от Него также велика. Такая награда, как богатство и слава, – это сущие мелочи по сравнению с духовными дарами, осознанием себя в Кришна-лиле и особенно – в Гаура-лиле. Настоящие богатства – это качества, описанные в Бхагавад-гите, поскольку, проявив их, личность будет счастлива всегда, при всех обстоятельствах. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он хочет видеть Своих преданных стойкими, опытными и разумными.

Текст 52

Получив беспричинную милость Господа, братья сложили ладони и стали с глубочайшим смирением возносить Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя они нитья-сиддхи, то есть вечно освобождены и вечно находятся в обществе Чайтаньи Махапрабху, их отношение к Нему со смирением также вечно. Такое смирение – это выражение любви к Богу, это не обычное материалистичное смирение. Господь Чайтанья – источник всех видов любви, но высшее проявление любви раскрывается в дасья-расе Гаура-лилы, и Госвами достигли совершенства в таком осознании.

Текст 53

«О самое милостивое воплощение Бога! Ты – Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаёшь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это Радха-Кришна, поэтому Он бесконечно красив и одновременно бесконечно могущественен. Изначально Бог – это одна Личность, и позднее Он разделяет Себя на источник энергии и саму энергию. Планета Чайтаньи Махапрабху имеет бесконечный внешний вид, все преданные Господа Чайтаньи также золотого цвета, и у них золотые волосы. Планета Господа Чайтаньи выглядит, как Солнце, она и есть Верховное Солнце всех миров.

Текст 54

«Мы в почтении склоняемся перед милостивым Верховным Господом, который обратил на путь истинный все три мира, обезумевшие от невежества, и таким образом исцелил их от недуга, заставив сойти с ума от нектара из сокровищницы любви к Богу. Так пусть единственным нашим прибежищем станет Личность Бога, Шри Кришна Чайтанья, чьи деяния поразительны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих вошёл в Говинда-лиламриту (1.2).

Текст 55

После этого Шри Чайтанья Махапрабху усадил братьев с Собой рядом и спросил их: «Что слышно о Санатане?»

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Господа Чайтаньи заняты проповедью, поэтому иногда попадают в сложные обстоятельства, и Бог знает обо всём этом. Иногда Он помогает избежать тюрьмы, иногда нет, но за всем стоит Его план. Господь Чайтанья – величайшая личность, Махапрабху, и, чтобы понять Его, нам надо серьёзно следовать духовному пути, развивая разум и преданность.

Текст 56

Рупа Госвами ответил: «Правительство Хуссейна Шаха заключило Санатану под стражу. Только если Ты вызволишь его, он окажется на свободе».

КОММЕНТАРИЙ

Бог управляет всем. Если Он чего-то хочет, это тут же исполняется. Но в отношении нас Его главное желание состоит в том, чтобы мы учились духовной науке. Те, кто проповедует, могут попадать с сложные ситуации, и Кришна, Господь Чайтанья, может помочь решить затруднения, но иногда Он Сам посылает нам трудности, опять же, с тем, чтобы мы учились.

Текст 57

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же произнёс: «Санатана уже на свободе и очень скоро встретится со Мной».

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает прошлое, настоящее и будущее. Преданные могут обладать такими способностями, но лишь в небольшой степени, Бог же знает вообще всё на свете. Конечно, проводя Свои игры, Господь Чайтанья что-то знает, а что-то нет, всё это происходит по Его желанию. Высшая цель Гаура-лилы – это испытать настроение випраламбха-премы, а следующая по значимости цель – это показать практически путь развития чистой преданности к Кришне (Господу Чайтанье).

Текст 58

Затем брахман позвал Шри Чайтанью Махапрабху обедать. Рупа Госвами в тот день тоже остался там.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами не так много общался с Господом Чайтаньей, по сравнению с другими Его спутниками, однако написал выдающиеся произведения о духовной жизни. Духовное развитие, в первую очередь, – это вани, следование поучениям. С другой стороны, всё взаимосвязано, и вани (следование поучениям) может привести к вапу (личному общению с Богом). Также, например, Рамананда Рай написал ещё более великое произведение, посвящённое настроению Господа Чайтаньи, постоянно общаясь с Ним. Но вани, гаура-вани, экстремально важно по двум причинам: первая, поскольку мы в отрыве от Бога, и вторая, поскольку випраламбха-према в своей развитой форме культивируется в основном только в разлуке с Богом.

Текст 59

Балабхадра Бхаттачарья пригласил на обед обоих братьев, и они получили остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа и Санатана Госвами изложили основы преданного служения, Рупа Госвами также описал различные части Кришна-лилы, что тоже является предварительным обучением. Основной же путь Господь Чайтанья изложил Сам в Своей Шикшаштаке, и далее была написана Чайтанья-чаритамрита – основная и высшая книга, посвящённая преданному служению.

Текст 60

Шри Чайтанья Махапрабху подыскал Себе жилище возле Тривени, слияния Ганги и Ямуны. Двое братьев – Рупа Госвами и Шри Валлабха – поселились рядом с Господом.

Текст 61

В то время в Арайлаграме жил Шри Валлабха Бхатта, и когда он услышал о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришёл увидеться с Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Валлабха Бхатта – выдающийся знаток вайшнавизма. Вначале он был очень предан Шри Чайтанье Махапрабху, однако потом, поняв, что ему не добиться от Господа Чайтаньи особого признания, он присоединился к сампрадае Вишнусвами и стал в ней ачарьей. Его школу называют Валлабхачарья-сампрадаей. Некогда эта сампрадая имела большое влияние во Вриндаване в районе Гокулы и в Бомбее. Валлабха Бхатта написал много книг, среди которых комментарий к Шримад-Бхагаватам под названием «Субодхини-тика» и пояснение к Веданта-сутре («Анубхашья»). Он также составил «Шодаша-грантху», сборник из шестнадцати коротких сочинений. Арайлаграма, или Аделиграма, – селение, в котором жил Валлабхачарья, – стоит возле слияния Ямуны и Ганги, на противоположном от Праяга берегу Ямуны, примерно в полутора километрах от неё. Храм Господа Вишну в том селении и поныне находится в ведении Валлабха-сампрадаи.

Валлабха Бхатта был родом из Трайланги, что в Южной Индии. На Южно-Индийской железной дороге есть станция Нидадабхалу. В двадцати пяти километрах от неё расположена деревня Канкарабада, или Какунрападху. Там жил учёный брахман по имени Лакшмана Дикшита, чьим сыном и был Валлабха Бхатта. В Андхра-Прадеше живёт пять каст брахманов: белла-нати, веги-нати, мураки-нати, телагу-нати и кашала-нати. Валлабхачарья по рождению принадлежал к касте белла-нати. Он родился в 1400 году Шакабды (1478 году н. э.). Некоторые придерживаются мнения, что ещё до рождения Валлабхачарьи его отец принял санньясу, а затем вернулся, чтобы забрать сына с собой. Другие убеждены, что Валлабхачарья родился в 1400 году Шакабды в день экадаши тёмной половины месяца чайтра в семье брахманов, принадлежавших к роду Кхамбхампатибару. По этой версии, его отца звали Лакшмана Бхатта Дикшита, и родился Валлабхачарья в Чампакаранье. Третьи же считают местом рождения Валлабхачарьи селение Чанпа-Джхара-грама недалеко от железнодорожной станции Раджима в Мадхья-Прадеше.

Проучившись одиннадцать лет в Варанаси, Валлабхачарья вернулся домой. По возвращении он узнал, что его отец уже покинул этот бренный мир. Оставив дома брата и мать, Валлабхачарья отправился на берег реки Тунгабхадра, в селение Видьянагар. Там он давал наставления Кришнадеве, внуку царя Буккараджи. Затем он трижды обошёл всю Индию. Каждое из этих путешествий длилось шесть лет. На протяжении этих восемнадцати лет он участвовал во многих диспутах о смысле богооткровенных писаний и неизменно одерживал победу. В возрасте тридцати лет Валлабхачарья женился на Махалакшми, девушке из той же брахманской касты, что и он сам. В долине у холма Говардхана Валлабхачарья установил Божество. В конце концов он пришёл в Арайлу, что на противоположном от Праяга берегу Ямуны.

У Валлабхачарьи было двое сыновей – Гопинатха и Виттхалешвара. На склоне лет он отрёкся от мира, а в 1452 году Шакабды (1530 году н. э.) в Варанаси завершил свой земной путь. Его труд под названием «Шодаша-грантха», а также его комментарии к Веданта-сутре («Анубхашья») и к Шримад-Бхагаватам («Субодхини») приобрели широкую известность. Помимо них, он написал много других книг.

Текст 62

Валлабха Бхаттачарья поклонился Шри Чайтанье Махапрабху, и тот обнял его. После этого они некоторое время беседовали о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Желание личного господства и доминирования поистине является проклятием. Валлабха Бхаттачарья хотел особого признания от Господа Чайтаньи, или личной славы, поэтому был лишён Его особых благословений и, соответственно, понимания наиболее высоких принципов духовной жизни. Проблема в том, что духовная жизнь свободна, и, когда личность имеет желание славы или престижа, когда человек считает себя знающим, что есть результат невежества, Бог даёт ему возможность исполнить такие желания. В большинстве случаев люди просто не имеют возможности властвовать или прославиться и вынужденно изображают смирение, но как только в их руки приходит власть или они становятся знамениты, то, как правило, начинают использовать оба этих «приобретения» в своих личных интересах. Практически никто, кроме тех, кто ищет знание, не свободен от такого рода осквернений. Существует много учителей и проповедников, исповедующих различные части знания, также существуют сахаджии, которые изображают из себя «расиков», но пока цель человека – личная слава, он всегда будет ограничен этим.

Смирение означает в основном проповедь и духовное развитие. Внешнее смирение, как правило, не играет особой роли, но может быть неплохим качеством с точки зрения духовной культуры. Смирение – это следование духовному пути «всем сердцем» – отрекаясь от плодов труда, в том числе славы, имиджа и подобного, и «всем разумением» – изучая писание и применяя его в своей жизни. Пока человек посредством духовного развития не избавится от желания славы, он всегда будет «плавать» по поверхности духовной жизни, будучи не в состоянии углубиться в неё. Даже верно зная теорию, человек не сможет ощутить реальный вкус духовной жизни, поскольку занят собой. По сути дела, настоящая духовная жизнь начинается с уровня уттама (випраламбха-премы или связи с Чайтаньей Махапрабху), но и проповедующий мадхьяма также хорош, поскольку потенциально способен подняться на этот уровень. Все остальные – это, в лучшем случае, теоретики духовной жизни, ищущие личных благ и освобождения. Иногда такие теоретики мечтают о расах, считая их хорошим продолжением идеи чувственной жизни. Достижение Кришна-лилы также является уровнем уттама, тем не менее это лишь часть духовной науки.

Текст 63

Когда они начали говорить, Шри Чайтанью Махапрабху охватил сильный экстаз любви к Кришне, однако Он постарался скрыть Свои переживания, смущённый присутствием Валлабхи Бхатты.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Валлабха Бхатта не был на должном уровне, упоминание о Кришне вызвало в Чайтанье Махапрабху множество духовных чувств. Понимая положение Валлабхи Бхатты, Господь Чайтанья попытался скрыть их, но у Него «не получилось». Всё это игры Господа Чайтаньи ради проповеди живым существам.

Текст 64

Хотя внешне Господь сохранял спокойствие, в Его сердце бушевала экстатическая любовь, и скрыть её было невозможно. Заметив это, Валлабха Бхатта изумился.

КОММЕНТАРИЙ

Так Господь Чайтанья показал ему и другим, что существуют более высокие истины, чем те, что они обсуждали. Кроме теоретического знания, существуют эмоции и чувства к Богу. Такие эмоции не материальны и находятся намного выше знания о Брахмане и величии Бога.

Текст 65

Валлабха Бхатта пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе на обед, и Господь Чайтанья представил ему братьев Рупу и Валлабху.

Текст 66

В великом смирении двое братьев, даже не приближаясь к Валлабхе Бхатте, простёрлись перед ним в поклоне.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабха Бхатта общался с Господом Чайтаньей, и братья приняли его наравне с Самим Богом. Истинный преданный всегда считает себя ниже других, однако не надо быть сентиментальными и надо уметь различать уровни людей в соответствии с их проповедью. Каништха-адхикари можно выразить почтение, но отсутствие у него желания проповедовать достойно и порицания. Когда человек имеет мало знания и не проповедует, это говорит о его развитых материальных желаниях, но не всегда стоит подталкивать таких к проповеди, поскольку они могут и проповедь приспособить под свои цели. По сути, Валлабха Бхатта был материалистом, и таким лучше выражать почтение издалека, не сближаясь с ними.

Текст 67

Когда Валлабха Бхаттачарья направился к ним, они отбежали от него ещё дальше. Рупа Госвами сказал: «Я неприкасаемый и законченный грешник. Прошу, не притрагивайся ко мне».

КОММЕНТАРИЙ

Даже общаясь с Господом Чайтаньей, они считали себя грешными. Истинный преданный всегда считает себя очень грешным, а все материалисты, насколько бы греховными они ни были, считают себя достойными поклонения. Это удивительно, но это факт, который мы наблюдаем, в том числе и в духовных организациях повсеместно. Каждый истинный преданный считает себя грешником, однако это не должно мешать его решимости и проповеди в материальном мире, также осознание своей греховности может стать началом высших духовных эмоций разлуки с Богом. Большинство духовных лидеров лишь изображают роль духовно развитых, садясь на возвышение и глаголя какие-то «истины» для невежественных людей, но уттама должен налаживать проповедь, а не развивать культ самому себе. Чистый преданный считает себя греховным, однако, когда Шрила Прабхупада хочет исполнения каких-то конкретных задач, мы перестаём обращать внимание на собственную греховность и упорно работаем ради желаний Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху.

Проблема в том, что демоны жадно хотят власти и влияния. Истинные преданные и просто скромные люди смиренны, тогда как материалисты всех видов не имеют этого качества и активно пользуются смирением других. Поэтому преданные, с одной стороны, должны осознавать свою греховность, но, с другой стороны, должны не пропускать вперед наглых материалистов. Это большая проблема в организациях. Однако можно вести проповедь, не создавая никакой организации, или: истинная организация – это союз проповедников, где доминирование кого-то одного, по сути, невозможно. Конечно, события последних лет, происходящие в ИСККОНе, просто приводят в шок: в общество вошли настоящие демоны, которые организовали торговлю наркотиками по всему миру, используя структуру ИСККОНа, а свою власть они активно устанавливают любыми методами, в том числе страхом и устранением неугодных. Все эти люди, безусловно, уйдут в ад, несмотря на их звания гуру и подобное.

Текст 68

Валлабху Бхаттачарью это очень удивило. А Шри Чайтанью Махапрабху очень обрадовало поведение Рупы Госвами, и Он стал так говорить о нём Бхаттачарье.

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье очень понравилось смирение Рупы Госвами, которое тот проявил, хотя его положение намного выше положения Валлабхи Бхаттачарьи. Один преданный может считать себя очень грешным, а другой может считать себя «ачарьей», «гуру» или всегда стремиться занять это положение, но окончательное слово всегда за Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья – независимая Личность Бога, и, как Он поступит, мы можем лишь догадываться – есть общие Его наставления, данные в книгах Шрилы Прабхупады, и есть более конкретные ситуации. Суть в том, что есть правило: все преданные Господа Чайтаньи проходят достаточно серьёзные испытания, в том числе и нитья-сиддхи, поскольку каждому необходим опыт.

В материальном мире все хотят славы и господства, в религии такая же ситуация. Одни забираются на посты гуру и священников, другие снизу смотрят на них как на лидеров – всё это псевдодуховная система. Нужны мадхьяма, проповедники, те, кто общается с людьми в контексте расширения проповеди, а не изображают из себя гуру и авторитетов. В современном ИСККОНе гуру просто внешне имитируют Шрилу Прабхупаду, садясь на асану, одевая на себя гирлянду, формально раздавая инициации. Всё это в основном имитация, и такие каништха-гуру никому не могут серьёзно помочь, большая часть из них также не соблюдает принципы.

Текст 69

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не прикасайся к нему, ибо он принадлежит к очень низкой касте. Ты же приверженец ведических принципов и опытный жрец, совершивший много жертвоприношений. Кроме того, ты происходишь из аристократического рода».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахманы часто кичатся своим аристократическим происхождением и тем, что они проводят много ведических жертвоприношений. Такое высокомерное отношение брахманов к другим распространено главным образом в Южной Индии. По крайней мере, так было пятьсот лет назад. Шри Чайтанья Махапрабху в буквальном смысле слова начал революцию против засилья брахманов, призвав всех повторять мантру Харе Кришна. Повторяя мантру Харе Кришна, можно обрести освобождение, независимо от своей касты, вероисповедания, цвета кожи или положения в обществе. Любой, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна, немедленно очищается благодаря трансцендентной природе преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху намекает здесь Валлабхе Бхаттачарье, что возвышенный брахман, который проводит жертвоприношения и следует ведическим принципам, не должен пренебрежительно относиться к тому, кто преданно служит Господу, повторяя Его святое имя.

В действительности Рупа Госвами не был выходцем из низкой касты. Он происходил из очень знатной брахманской семьи, однако из-за его общения с набобом-мусульманином его объявили падшим и лишили принадлежности к касте брахманов. При этом он находился на таком высоком уровне преданного служения, что Шри Чайтанья Махапрабху признавал его госвами. Валлабхе Бхаттачарье всё это было известно. Преданный выше таких понятий, как кастовая или религиозная принадлежность, но, несмотря на это, Валлабха Бхаттачарья гордился своим положением.

Сейчас сампрадаю Валлабхи Бхаттачарьи в Бомбее возглавляет Дикшита Махараджа. Он очень доброжелательно относится к нашему Движению, и всякий раз, когда мы встречаемся, этот учёный брахман высоко отзывается о деятельности Движения Харе Кришна. Он пожизненный член нашего Общества. Дикшита Махараджа является большим знатоком шастр и принадлежит к касте брахманов, но при этом признаёт наше Общество и считает его членов истинными преданными Господа Вишну.

Текст 70

Валлабха Бхатта слышал, как оба брата непрестанно повторяли святое имя, и понял намёк Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабха Бхатта понял, что над ним иронизируют, и привёл свидетельства писания, прославляя Рупу Госвами. Валлабха Бхатта был опытным преданным и понимал многие аспекты преданного служения, тем не менее он не смог понять более высокое совершенство, поскольку хранил в себе желание славы.

Текст 71

Валлабха Бхаттачарья сказал: «С их уст не сходит святое имя Кришны, поэтому как могут они быть неприкасаемыми? Скорее наоборот, это самые достойные люди».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Валлабха Бхаттачарья признал высокое положение двух братьев, и это должно послужить назиданием для людей, без всяких на то оснований гордящихся своим положением брахмана. Иногда такие псевдобрахманы не признают за преданных или брахманов наших учеников из Европы и Америки, а некоторые брахманы настолько горды собой, что даже не пускают их в храмы. Шри Чайтанья Махапрабху преподаёт здесь важный урок. Хотя Валлабха Бхаттачарья пользовался большим авторитетом среди приверженцев брахманизма и был высокоучёным человеком, он признал, что те, кто повторяет святое имя, и есть истинные брахманы и вайшнавы и потому являются самыми возвышенными из людей.

Текст 72

Затем Валлабха Бхаттачарья процитировал следующий стих: «„Дорогой Господь, тот, чей язык всегда повторяет Твоё святое имя, становится выше любого брахмана. Такого человека следует почитать, даже если он появился на свет в семье собакоедов и с материальной точки зрения низший из низших. Таков удивительный результат повторения святого имени Господа. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскетические подвиги и великие жертвоприношения, упомянутые в Ведах. Чтобы получить возможность повторять Твоё святое имя, они должны были совершить омовения во всех святых местах паломничества и изучить все Веды. Поистине, такие люди – арии“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.33.7)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

И основное воспевание – это проповедь. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, это «брихад-мриданга», или самое могущественное воспевание.

Текст 73

Услышав от Валлабхи Бхатты цитату из шастры, описывающую положение преданного, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Господь лично похвалил его и, охваченный экстазом любви к Богу, произнёс много стихов из шастр.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабха Бхатта был объективен, и это очень хорошее качество. Он без труда признал высокое положение Рупы Госвами, и он также хорошо знал писание, уместно цитируя его, однако одних этих качеств недостаточно, чтобы обрести ещё более высокие благословения. Валлабха Бхатта был рядом с Господом Чайтаньей, но и личного общения также не всегда достаточно, чтобы проникнуть в сокровенные разделы преданного служения.

Текст 74

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «„Человек, развивший в себе качества безукоризненно чистого брахмана благодаря преданному служению, которое, подобно пылающему огню, сжигает дотла все совершённые в прежних жизнях грехи, безусловно, избавляется от последствий своего греховного прошлого, предопределившего в том числе и его низкое происхождение. Даже если такой человек родился в семье собакоедов, истинно мудрые признают его. С другой стороны, знаток Вед не получит такого признания, если он атеист“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стих взяты из Хари-бхакти-судходаи (3.11, 12), духовного произведения, относящегося к Пуранам.

Текст 75

«„Если человек чужд преданному служению, то его знатное происхождение, знание священных писаний, все аскетические подвиги, которые он совершил, и ведические мантры, которые он произнёс, сродни украшениям на мертвеце, которого наряжают, чтобы потешить толпу“».

КОММЕНТАРИЙ

Рождение в той или другой семье может определять привычки человека и уровень его знания и чистоты, но в духовной жизни всё это достаточно условно. Брахман – это тот, кто осознал хотя бы Брахман (всепроникающий дух) или величие Бога. Когда человек развивает такое сознание, он автоматически будет постепенно очищаться. Титул брахмана – это не принадлежность к какой-то касте или семье, это не теоретическое знание писания или даже не какой-то аскетизм.

Духовная наука глобальна, это великое вечное бытие, на вершине которого находится Бог. Когда личность постигает истину, она становится брахманом, а когда отношения с Богом усиливаются, преданный воспевает Его имя, или проповедует. Это и есть преданное служение Богу, что в первую очередь означает осознание Его. Преданное служение – это не те или другие механические действия. Можно механически поклоняться алтарю или ходить в храм, что неплохо, однако является лишь чем-то внешним. Также можно механически повторять святое имя, но когда Господь Чайтанья упоминает воспевание, то, безусловно, Он имеет в виду чистое воспевание, осознание Бога, наполненное духовными чувствами. Иногда люди выполняют какие-то внешние действия, считая это преданным служением, называя это «бхакти», или сахаджии принимают свои материальные эмоции за бхакти, но всё это не находится на уровне преданного служения. Поэтому, когда личность не развита в сознании Бога, то её повторение мантры, аскетизм, знание писания или рождение в чистой семье не имеют духовной силы и сравниваются здесь с украшением мертвеца. Всё это мёртвые действия, поскольку человек ещё не проснулся, не возвысился до уровня сознания Бога. С другой стороны, человек, который внешне не совсем чист, но исполняет указания Шрилы Прабхупады и поглощён постижением духовных категорий, может быть принят как брахман, в отличие от напыщенных кастовых брахманов, интересующихся лишь своим престижем. Строго говоря, человек, осознавший Брахман или величие Бога, чист, вне зависимости от своего внешнего положения. Когда человек достигает самоосознания, его внешнее положение перестаёт играть какую-то роль, тем не менее он продолжает очищаться естественным образом.

Текст 76

Экстатическая любовь к Богу, которую проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, понимание Им самой сути преданного служения, а также красота и могущество Господа Чайтаньи повергли Валлабху Бхаттачарью в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабха Бхаттачарья, безусловно, многое понимал в духовной жизни и также в определённой степени осознавал величие Бога и принципы преданного служения. Но его знание было во многом общим, он не понимал нюансы духовных чувств, поэтому проявление экстаза Господа Чайтаньи приводило его в изумление. Всё это дальнейшая иллюстрация развития духовной жизни. Валлабха Бхаттачарья был эрудирован и аскетичен, он также видел абсолютную неординарность Чайтаньи Махапрабху, однако желание славы и следование «букве писания» не позволили ему начать развиваться дальше. Пример Валлабхи Бхаттачарьи достаточно важен, поскольку показывает ещё один аспект преданного служения: когда достаточно опытный, зрелый преданный не развивается в силу определённой обусловленности. Господь Чайтанья является высшим знатоком и авторитетом преданного служения, но Валлабха Бхаттачарья решил писать свои собственные комментарии, которые, хотя и являются истинными, не имели такого уровня и охвата, как наука, изложенная Чайтаньей Махапрабху. Такого рода преданных, как Валлабха Бхаттачарья, не так много в мире, но они занимают видное место, поэтому такому примеру, уделено столько внимания.

Текст 77

Валлабха Бхаттачарья посадил Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников в лодку и повёз их к себе домой, чтобы накормить обедом.

Текст 78

Когда они переправлялись через Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху взглянул на её тёмные сверкающие воды и почувствовал прилив экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу глубока, поэтому её можно сравнить с насыщенным тёмным цветом, при этом она красива, и от неё исходит сияние, или привлекательный блеск. Абсолютная глубина и насыщенность образует чёрный цвет – таковы эмоции разлуки Чайтаньи Махапрабху. Глядя на воды Ямуны, Господь Чайтанья погрузился в экстатические эмоции и бросился с лодки в её воды, точно так же Он будет бросаться в океан Нилачалы в попытке достичь недостижимого для Него Бога. Глупые люди не смогут понять возвышенность, смысл и красоту этих чувств. Здесь, на Ямуне, это было лишь преддверие таких чувств, но в Нилачале эта любовь достигнет своего полного размаха и явит всем своё вечное высшее величие.

Текст 79

Едва увидев Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху с громким возгласом бросился в воду. Этот поступок Господа Чайтаньи испугал и поверг в трепет всех Его спутников.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный наполнен чувствами, он может потерять восприятие внешней ситуации и не соотносить свои действия с ней. Но надо понять силу чувств Господа Чайтаньи и Его влияние. Например, если Он пел, то тысячи людей чувствовали любовь к Богу, когда Он проповедовал, все становились преданными, это является основным критерием уттама, а не какие-то внешние имитации духовных эмоций. Господь Чайтанья в основном пришёл испытывать любовь к Богу, всё остальное – примеры духовной жизни, освобождение и другие Его действия – носило более вторичный характер. Бог всемогущ, сила Его чувств также не имеет пределов, и Господь Чайтанья иногда просто отдавал Себя стихии чувств, не заботясь о внешней ситуации.

Текст 80

Они поспешно схватили Шри Чайтанью Махапрабху и вытащили Его из воды. Очутившись в лодке, Господь принялся танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Все испугались и переживали, что Господь Чайтанья лишится сознания в воде и утонет, но и когда Шри Чайтанья находился в лодке, Его экстаз не утихал. Для Бога ничто не является препятствием, любая из стихий – это Его личное творение, с Ним никогда и нигде ничего не может случиться, тем не менее преданные должны заботиться о Боге в соответствии со своим положением и пониманием.

Текст 81

Под тяжестью Господа лодка закачалась. Она стала наполняться водой и могла утонуть в любой миг.

КОММЕНТАРИЙ

Жизнь любого человека всегда находится в опасности, исходящей от тысяч причин. Никто не в состоянии отследить и проконтролировать эти вещи, но каждый проживает в соответствии со своей прошлой деятельностью, или кармой. В преданном служении иногда тоже кажется, что всё может рухнуть в любой миг или что смертельная опасность преследует нас, но Бог может годами поддерживать такую «переполненную водой лодку» на плаву. Конечно, когда Бог защищает кого-то, никто не сможет тронуть этого человека, несмотря на любое материальное могущество. Мы сами находились много лет в такой ситуации, когда псевдопреданные, лжегуру и лжесанньяси, имеющие власть, криминальные связи и миллионы денег, могли расправиться с нами в любой момент, но они так ничего и не смогли сделать. Сначала Бог помогал через одних людей, потом – через других, а потом они все окажутся в тюрьме и никакие их деньги и связи не помогут им. Конечно, надо быть благоразумными и не испытывать судьбу лишний раз, бросая вызов негодяям, хотя бывает и так, что иначе не получается. Эти десять лет были нелегки, но, как впоследствии оказалось, дали очень ценный опыт развития стойкости и духовных чувств к Богу. В состоянии большой опасности человек может хорошо предаться Богу, что само по себе является лучшей наградой. Бог выше любых опасностей, и осознание данного факта является конечным итогом всей этой многолетней аскезы. Безусловно, Он контролировал всю ситуацию, достигая с её помощью многих целей одновременно.

Текст 82

Шри Чайтанья Махапрабху всеми силами старался скрыть от Валлабхачарьи Свои чувства, однако, несмотря на попытки сохранять спокойствие, Ему не удавалось сдержать любовный экстаз.

КОММЕНТАРИЙ

Он старался скрыть, поскольку в присутствии материалистов лучше не показывать признаки экстаза. Хотя Валлабха Бхаттачарья так много видел и знал в духовном смысле, он всё равно оставался привержен каким-то своим концепциям. Это пример того, что прямое общение с Богом не всегда ведёт к высшему развитию, потому что важны желания человека и обучение. Это также касается и Вайкунтхи, и Кришна-лилы – достижение Кришна-лилы не делает человека квалифицированным в Гаура-лиле.

Текст 83

В конце концов, приняв во внимание обстоятельства, Шри Чайтанья Махапрабху немного успокоился, так что лодка смогла достичь Арайлы и причалить к берегу.

Текст 84

Опасаясь за Господа Чайтанью, Валлабха Бхаттачарья ни на шаг не отходил от Него. Бхаттачарья помог Господу совершить омовение и привёл Его к себе домой.

Текст 85

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в дом Валлабхи Бхаттачарьи, тот с огромным удовольствием усадил Господа на почётное место и сам омыл Ему стопы.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабха Бхаттачарья находился на своём уровне преданности Богу, поэтому и Господа Чайтанью он воспринимал в соответствии с этим уровнем. Он понимал, что Господь Чайтанья – Бог, но поклонялся Ему и имел отношения с Ним в соответствии со своей расой, или конкретными отношениями. С одной стороны, Валлабха Бхаттачарья не мог постичь более высокие принципы, с другой стороны, он находился в своём естественном положении. Те, кто находится на уровне Вайкунтхи, воспринимают Господа Чайтанью как Господа Нараяну, а те, кто находится на уровне Кришна-лилы, воспринимают Господа Чайтанью как Радха-Кришну. С одной стороны, в этом нет изъяна, но, с другой стороны, развивая ещё большее знание и смирение, личность может подняться выше, поняв Господа Чайтанью как независимую Верховную Личность Бога и также поняв различные аспекты Его высшего настроения.

Текст 86

Затем Валлабха Бхаттачарья и его домочадцы окропили этой водой себе головы и преподнесли Господу новую набедренную повязку и бахирвасу.

Текст 87

Валлабхачарья устроил большую пуджу Господу Чайтанье, поднеся Ему ароматические масла, благовония, цветы и светильники. А Балабхадру Бхаттачарью [повара Господа Чайтаньи] он очень почтительно попросил приготовить пищу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог, и для Него естественно принимать поклонение. Те, кто не находится на уровне уттама-адхикари, не является ачарьей, не должны слишком увлекаться, принимая поклонение от учеников. Разумный мадхьяма-гуру должен ограничивать поклонение себе, понимая своё незначительное положение. Уттама-адхикари всегда связан со Шрилой Прабхупадой и Чайтаньей Махапрабху и всегда будет занят в проповеди. Также уттама-адхикари сможет поднять на духовный уровень по крайней мере некоторых своих учеников. Уттама окружён не лебезящей перед ним паствой, а знающими проповедниками. Таковы критерии уттама.

Текст 88

Потом Шри Чайтанье Махапрабху с большой любовью и заботой подали обед. Накормили также и Рупу Госвами с его братом Шри Валлабхой.

Текст 89

Валлабха Бхаттачарья сначала угостил остатками трапезы Господа Шрилу Рупу Госвами, а затем Кришнадаса.

КОММЕНТАРИЙ

Валлабха Бхаттачарья был хозяином дома и всем управлял. Хотя внешне он всем распоряжался, но реально духовное положение Рупы Госвами было выше его положения. Вапу, личное служение, всегда будет ниже вани, следования поучениям. Иногда какие-то ученики кажутся в отдалении, а другие усердно лично служат гуру, но личное служение не является чем-то определяющим.

Текст 90

Господу поднесли специи для освежения рта, уложили Его отдыхать, и Валлабха Бхаттачарья сам принялся массировать Ему ноги.

КОММЕНТАРИЙ

Людям массируют ноги для расслабления. У Господа Чайтаньи вечное тело, Он не устаёт и не зависит от таких вещей, но массаж ног – это форма служения Ему, форма выражения любви к Нему, поэтому несёт чувство удовлетворения и Ему, и тому, кто делает массаж. Неофиты думают, что личное служение Богу или гуру – это самое важное, но намного важнее развитие знания и проповедь. Гуру доволен разумным, устойчивым учеником, а какое-то личное служение – это не всегда важно, ученик может достичь полного успеха, так никогда в жизни и не сделав никакого личного служения духовному учителю. Намного важнее знание, вопросы и следование гуру, уттама-адхикари. Также и в духовном мире может не быть личного служения, но зато – быть общение. Шрила Прабхупада руководит проповедью, у Него нет других интересов, всё общение касается в основном проповеди и аспектов преданного служения. Уттама всегда или широко проповедует, или готовит широкую проповедь, это также признак ачарьи. Уттама-адхикари, как и Бог, – это душа всех душ, и ученик сможет понять это, когда достигнет Бога.

Текст 91

Когда Валлабха Бхаттачарья делал Господу Чайтанье массаж, Господь попросил его идти обедать. Пообедав, тот вернулся к лотосным стопам Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья также позаботился о Валлабхе Бхаттачарье, чтобы тот поел. Если бы Господь Чайтанья не остановил Валлабху Бхаттачарью, он делал бы массаж непрерывно, от счастья забыв обо всём на свете.

Текст 92

В это время пришёл Рагхупати Упадхьяя, уроженец Тирухиты. Он был очень образованным, уважаемым человеком и великим преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тирухита, или Тирхутия, – это общее название четырёх областей Бихара: Сарана, Чампарана, Музаффарпура и Дарбханги. Жителей этой провинции именуют тирутиями.

Текст 93

Рагхупати Упадхьяя выразил почтение Шри Чайтанье Махапрабху, и Господь Чайтанья благословил его, сказав: «Всегда пребывай в сознании Кришны».

Текст 94

Рагхупати Упадхьяя очень обрадовался такому благословению. Затем Господь Чайтанья попросил его рассказать о Кришне.

Текст 95

Тогда Рагхупати Упадхьяя стал декламировать свои стихи, описывающие игры Кришны. Слушая эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху преисполнился экстатической любовью.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья понимал, что перед ним возвышенный преданный, и поэтому попросил его декламировать стихи, чтобы погрузиться в духовные чувства. Если преданный достиг хотя бы какой-то зрелости, Господь Чайтанья может захотеть послушать его произведения или, например, комментарии. Каждый из нас индивидуален, поэтому эмоции к Богу могут быть выражены по-разному, индивидуально, и Господь Чайтанья может захотеть послушать их, чтобы погрузиться в Свои чувства. Также Господь Чайтанья несколько раз слушал и нас, но понять Его мысли и чувства в связи с этим достаточно сложно. По сути, это всегда Его чувства, преломлённые через наш опыт. Душа слаба и зависима, и у неё возникают сильные чувства к Богу из-за разницы в положении. Господь Чайтанья поэтому также принял подчинённую роль, но и опыт маленькой души имеет для Него свою ценность. Мы ценим самих себя и счастливы каким-то признанием, Шрила Прабхупада же ценит развитие своих учеников и радуется, когда кто-то из них удостаивается признания Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада не считает себя великим, в отличие от нас, первые слова, которые я услышал от Него, были: «Я твой слуга», – всё это отчасти шокировало, но и подкупало. Конечно, гуру не является нашим слугой и при необходимости Он руководит, как лично, так и незримо. Изучая Его книги, ученик становится Его экспансией, но с определённым индивидуальным оттенком. Мы личности, поэтому, насколько бы мы ни пытались быть тенью гуру, всё равно элемент духовной индивидуальности присутствует (ну и ошибки, естественно). Точно так же и Господь Чайтанья слушает стихи преданных, погружаясь в Свои бесконечные чувства любви к Богу. Бог безграничен, и духовный опыт осознавших себя душ также имеет значение и ещё более расширяет спектр Его безграничных эмоций.

Текст 96

Рагхупати Упадхьяя произнёс: «Те, кого страшит материальное существование, поклоняются Ведам. Кто-то выражает почтение смрити – дополнениям к Ведам, а другие чтят Махабхарату. Что же касается меня, то я поклоняюсь отцу Кришны, Махарадже Нанде, во дворе у которого играет Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, произнесённый Рагхупати Упадхьяей, впоследствии был включён Шри Рупой Госвами в Падьявали (126).

Текст 97

Когда Господь попросил Рагхупати Упадхьяю говорить дальше, тот поклонился Господу и поспешил исполнить Его просьбу.

КОММЕНТАРИЙ

Смирение – это следование указаниям писания или лично Бога, как в этом случае. Преданный может считать себя недостойным, тем не менее надо продолжать исполнять свой долг.

Текст 98

«Кому мне сказать и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также потом вошёл в Падьявали (99).

Текст 99

Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхупати Упадхьяю продолжать рассказ об играх Шри Кришны. От экстаза любви к Богу тело и ум Господа Чайтаньи расслабились.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наши тело и ум всегда заняты материальной деятельностью. Но, начав действовать на духовном уровне, они на материальном уровне расслабляются.

Текст 100

При виде признаков экстаза, которые проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, Рагхупати Упадхьяя решил, что перед ним не человек, а Сам Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку признаки экстаза были очень неординарны, то Рагхупати Упадхьяя понял, что перед ним не обычная душа, обычная душа не может проявлять такие эмоции.

Текст 101

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рагхупати Упадхьяю: «Кого, по-твоему, можно назвать наивысшим существом?»


Рагхупати Упадхьяя сказал: «Превыше всех – Господь Шьямасундара».

КОММЕНТАРИЙ

Знание о Господе Чайтанье является очень сокровенным знанием, и хотя Рагхупати Упадхьяя понял, что Господь Чайтанья – Бог, понять Его высшее положение он не мог. Прежде чем личность сможет понять Господа Чайтанью, необходимо осознать Кришну, или Шьямасундару.

Текст 102

«А из всех обителей Кришны какую ты считаешь наилучшей?»


«Лучшей, вне всяких сомнений, является Мадху-Пури, или Матхура-дхама», – ответил Рагхупати Упадхьяя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Брахма-самхите (5.33), формам Господа нет числа: «адваитам ачйутам анадим ананта-рупам». Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхупати Упадхьяю назвать лучший из миллионов обликов Господа Кришны, и Упадхьяя сразу же ответил, что это – Шьямасундара. В образе Шьямасундары Кришна стоит, изогнувшись в трёх местах, и держит в руках флейту. Образ Шьямасундары описан также в Брахма-самхите (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена


сантах садаива хрдайешу вилокайанти


йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные всегда созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Те, кто исполнен экстатической любви к Кришне, постоянно созерцают в своём сердце образ Шьямасундары. Рагхупати Упадхьяя подтверждает, что существует множество воплощений Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога, таких как Нараяна, Нрисимха, Вараха, но Кришна превосходит Их. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.3.28), «кршнас ту бхагаван свайам» – «Кришна – это изначальная Личность Бога». Под Кришной подразумевают Шьямасундару, играющего на флейте во Вриндаване. Это – лучший из всех обликов Господа. Кришна живёт иногда в Матхуре, а иногда в Двараке, однако Матхура занимает особое место среди Его обителей. Рупа Госвами подтверждает это в Упадешамрите (9): «ваикунтхадж джанито вара мадху-пури» – «Мадху-Пури, или Матхура, намного превосходит Вайкунтхалоки, планеты духовного мира».

Текст 103

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какой из трёх возрастов Кришны (детство, отрочество и ранняя юность) ты считаешь лучшим?»


Рагхупати Упадхьяя сказал: «Лучший возраст – это ранняя юность».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не стал спрашивать про более поздние периоды жизни Кришны, поскольку очевидно, что определение лучшего возраста лежит между детством и ранней юностью. Можно было бы назвать детство самым лучшим, но лучший возраст – это ранняя юность, когда появляются романтические чувства. Маленький Кришна очень милый и привлекательный, однако ранняя юность включает в себя и некоторое детство, и также красивую трогательную романтику.

Текст 104

Наконец Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «А из всех рас какая, по твоему мнению, является наивысшей?»


Рагхупати Упадхьяя ответил: «Наивысшей является раса супружеской любви».

КОММЕНТАРИЙ

Из всего спектра супружеской расы самой высокой точкой является любовь в ранней юности, поскольку она наиболее чиста, бескорыстна и красива.

Текст 105

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «Несомненно, ты сказал чистую правду». Затем Он прерывающимся голосом прочитал стих целиком.

Текст 106

«„Наивысший образ – это образ Шьямасундары, лучшая обитель – это город Матхура, объектом нашей медитации всегда должна быть ранняя юность Господа Кришны, а наивысшая раса – это раса супружеской любви“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих также включён в Падьявали (82)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья, играя роль преданного, всегда поклоняется Кришне, медитируя на Его игры ранней юности, что приводит Его к высшим эмоциям разлуки. Мы же поклоняемся как Кришне, так и Чайтанье Махапрабху, что со временем приводит к пониманию Господа Чайтаньи.

Текст 107

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе любви к Богу обнял Рагхупати Упадхьяю. Тот тоже преисполнился экстатической любви и принялся танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Бог счастлив, то все, кто связан с Ним, также становятся счастливы. Весь мир может быть счастлив, если счастлив Он. Бог – это единственное, что связывает все живые существа, и достижение всеобщей гармонии возможно лишь в случае, когда Бог стоит в центре всего. Попытки наладить единство и гармонию между людьми без Бога обречены на поражение, как минимум в силу личного эгоизма каждого, и лишь когда в центр всего будет поставлен Бог и развитие духовного знания, это принесёт мир и процветание всему обществу.

Текст 108

Вид танцующих Шри Чайтаньи Махапрабху и Рагхупати Упадхьяи поверг Валлабху Бхаттачарью в изумление. Он даже привёл двоих своих сыновей, чтобы те могли припасть к лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сыновей Валлабхачарьи звали Гопинатха и Виттхалешвара. Шри Чайтанья Махапрабху посетил Праяг в 1434 или 1435 году Шакабды (1512 или 1513 году н. э.). В это время Виттхалешвара ещё не родился. См. также комментарий к сорок седьмому стиху восемнадцатой главы Мадхья-лилы.

Текст 109

Местные жители, узнав, что в их деревню пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, отправились посмотреть на Него. Просто увидев Его, все они стали преданными Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

«Все они стали преданными Кришны» означает, что все они стали преданными Чайтаньи Махапрабху. Видя Господа Чайтанью, все люди пленялись Им и тут же чувствовали любовь к Нему. Поскольку Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, то, только лишь увидев Его, все сразу восстанавливали свои когда-то утраченные отношения с Богом.

Текст 110

Каждый деревенский брахман хотел пригласить Господа к себе, но Валлабха Бхаттачарья не разрешил им этого делать.

КОММЕНТАРИЙ

Разумные слуги могут сами решать, как и что лучше делать для Бога или для духовного учителя. Чтобы нести счастье Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде, нам необходима высокая квалификация, которая обретается через изучение книг Шрилы Прабхупады и следование Ему. Когда ученик так следует духовному учителю, Шриле Прабхупаде, он постепенно достигает высоких ступеней развития, может понять Его глубже и в некотором смысле становится неотличен от Него. Мы едины с гуру и в то же время отличны от Него. Мы едины в знании, общей миссии. Конечно, Шрила Прабхупада знает намного больше, многое, что я пишу, оно как откровение, я и сам не знал этого, но в целом знание и общий вектор деятельности одинаковы. Когда ученик развивается, гуру открывает ему всё более и более значимые истины. С другой стороны, какая есть нужда Шриле Прабхупаде вникать во всякие нюансы современного мира? Это должны делать ученики, служа тем самым гуру. Шрила Прабхупада, как Бог, исполнен величия, а мы спешим сделать для Него всё, на что способны. Мы работаем, а он вечный повелитель. Все должны поклоняться Шриле Прабхупаде, как Богу, но при сближении поклонение в каких-то случаях может уйти, важно, чтобы ученик понимал духовную науку. Внешнее почтение хорошо, однако на самом деле Шрила Прабхупада не всегда обращает внимание на это. Он рад, когда ученик хорошо проповедует, понимает суть, верно применяет знание, вот это Его всегда радует. Также обучение происходит и в духовном мире: учит как Шрила Прабхупада, так и преданные Чайтаньи Махапрабху, внешностью похожие на Господа Чайтанью.

Текст 111

Валлабха Бхатта решил, что Шри Чайтанье Махапрабху не стоит задерживаться в Арайле, где Он в экстазе любви к Богу бросился в Ямуну, и что надо отвезти Его обратно в Праяг.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала духовный учитель учит ученика всему, а когда ученик достиг зрелости, уже он начинает служить гуру и помогать. Далее он также может начать учить неофитов, которые в свой срок тоже возвысятся, это и называется ученической преемственностью, или парампарой. Гуру больше счастлив видеть зрелось своих учеников, чем свою собственную славу. Неофиты хотят личной славы, ачарья хочет исполнения желания Чайтаньи Махапрабху и больше рад ученикам, которые хорошо развиваются, чем своей личной славе.

Текст 112

Валлабха Бхатта сказал: «Все, кто хочет, могут пригласить Шри Чайтанью Махапрабху на обед в Праяге». Сказав так, он вместе с Господом Чайтаньей отправился в Праяг.

Текст 113

Валлабха Бхатта избегал приближаться к Ямуне. Посадив Господа в лодку, он повёз Его в Праяг по Ганге.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья испытывал экстаз от вида Ямуны, но преданные были обеспокоены безопасностью Господа Чайтаньи. Преданные также испытывали духовные чувства, однако не настолько, чтобы не переживать о Господе Чайтанье. Он Бог, Он наслаждается расой, все остальные – Его слуги. Когда преданный достигает определённой зрелости, Господь Чайтанья может благословить его и сделать Своим представителем, это и есть духовный учитель, сакшад-хари, представитель Бога. Есть много различных уттама разного уровня и разного духовного положения: есть уттама, осознавшие Брахман, далее – осознавшие величие Бога, далее – преданные различных экспансий Бога, ещё выше – Кришна-лила, но мы рассматриваем как уттама в основном лишь тех, кто связан с Чайтаньей Махапрабху, это высший тип уттама.

Обычно все стремятся к наиболее духовным местам, в этом случае слуга старался избегать приближаться к Ямуне, поскольку Господь Чайтанья приходил в экстатические чувства, теряя контроль над Собой. Господь Чайтанья понимал настроение слуги и не препятствовал этому. Данная ситуация говорит о том, что во всём нужен разум. По идее, Господь Чайтанья и пришёл испытывать экстатические эмоции, но раз это доставляло кому-то беспокойство, в таком случае эмоции лучше было сдерживать. Господь Чайтанья – Бог, и Ему ничего не угрожало, но, поскольку спутников это беспокоило, Он легко принял их указания, ни на чём не настаивая. Это важный пример, чтобы все контролировали себя и не проявляли реальных или вымышленных эмоций, если это приносит беспокойство другим, в том числе и преданным. Господь Чайтанья показал два раза пример сдерживания эмоций, первый – в присутствии материалистов или материалистичных преданных, не способных понять духовные чувства, и второй – в присутствии чистых преданных, поскольку это вызывало у них беспокойство. Никто не должен думать, что «если я в обществе преданных, то я волен проявлять какие-то признаки экстаза», всё это относится и ко всем имитаторам духовных эмоций.

Духовный экстаз не является самоцелью, и внешнее проявление эмоций, как чувства счастья, так и чувства разлуки, также не является нашей целью. Когда человек думает о Боге или воспевает, то сильные чувства могут как-то проявляться внешне, но его цель – Бог, а не личное счастье или признаки как таковые. Мы слуги, а не материалисты, ищущие исключительно личное счастье, поэтому Господь Чайтанья показывает пример смирения: Он согласился не испытывать различные виды экстаза и не посещать какие-то особо святые места, а смиренно продолжил путешествие по Ганге. Таково поведение чистых преданных. Материалистам же всегда всего мало: если счастье, они хотят вычерпать его «до дна», если искать святое место, то самое святое, получить самую высокую инициацию, стать самым лучшим преданным, санньяси, гуру, руководителем ятры, общины, руководителем всего на свете, чтобы им поклонялись, выражали почтение, давали деньги, признали великими – всё это поведение карми.

Текст 114

Из-за большого скопления людей в Праяге Шри Чайтанья Махапрабху выбрал Дашашвамедха-гхат как место, в котором Он даст наставления о науке преданного служения Шри Рупе Госвами и наделит его духовной силой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Парасйа шактир вивидхаива шруйате». Верховный Господь обладает многообразными энергиями, и если преданному посчастливится, то Господь наделит его ими. У Господа есть особая энергия, с помощью которой Он расширяет Движение сознания Кришны. Это объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11): «кали-калера дхарма – кршна-нама-санкиртана / кршна-шакти вина нахе тара правартана» – «Невозможно проповедовать святое имя Кришны, не получив на то особых полномочий от Господа Кришны». Преданного, которого Господь облёк такой властью, следует считать очень удачливым. Мы расширяем Движение сознания Кришны ради того, чтобы дать людям знание об их истинном положении, об их изначальных взаимоотношениях с Кришной. Чтобы делать это, необходима особая сила, даровать которую может только Кришна. Люди не помнят о своей связи с Кришной. Жизнь за жизнью они проводят во власти чар майи, переселяясь из одного тела в другое. Так продолжается их материальное существование. Верховный Господь Шри Кришна Сам приходит, чтобы объяснить людям неестественность их пребывания в материальном мире. Затем Господь снова нисходит в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, побуждая всех принять сознание Кришны. Господь также наделяет особой силой Своего доверенного преданного, чтобы тот дал людям возможность понять их естественное предназначение.

Текст 115

Шри Чайтанья Махапрабху поведал Шриле Рупе Госвами высочайшие истины, связанные с Господом Кришной, с преданным служением и с трансцендентными расами, которые достигают кульминации в любовных отношениях Радхи и Кришны. Кроме того, Господь открыл Рупе Госвами высший смысл Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами все основы преданного служения и рас Кришна-лилы, но более высокие положения Он проповедовал Сам и два его поверенных спутника, это Рамананда Рай и Джагадананда Пандит. Позднее в их число добавился и Кришнадаса Кавираджа, написавший Чайтанья-чаритамриту. Сахаджии зачастую называют себя «рупанугами», не понимая высшей цели сознания Кришны и настроения Чайтаньи Махапрабху.

Текст 116

Шри Чайтанья Махапрабху передал Рупе Госвами все философские положения, услышанные от Рамананды Рая, и наделил Рупу способностью понять их.

КОММЕНТАРИЙ

Когда ученик следует за духовным учителем, стараясь исполнить его указания, гуру-уттама-адхикари вкладывает в него духовное знание. «Тем, кто преданно служит Мне, я даю понимание». Знание, или понимание, это как карта или духовный навигатор, который ведёт преданного всё выше и выше, с помощью него преданный всегда может понимать происходящее и быть устойчивым. Когда человек ничего не знает, он верит во что-то, но вера аморфна и ущербна, вера не позволит человеку понять все тонкости духовной жизни и ответить на все вопросы. Верующие, те, кто только верит в Бога, это всегда материалисты, поскольку ничего человеку не мешает познать духовную науку, и если он не познаёт её, значит его устраивает жизнь без неё, то есть материальная жизнь. Вера может быть элементом духовной жизни, но не может быть её основой. Иногда под «верой» подразумевается духовная сила, духовные эмоции, преданность, в таком виде принцип веры поощряется.

Духовный учитель вкладывает в ученика знание и также углубляет его. В чём-то, сложно объяснить, как это происходит, но всё это является следствием следования ученика и развития им знания. Ученик старается, гуру помогает ему, ведёт его. Иногда это физическое руководство и общение с гуру, иногда это самостоятельное изучение книг Шрилы Прабхупады, и то и другое является руководством. Некоторые говорят, что нужен лишь физический гуру, другие говорят, что достаточно книг, и то и другое и верно, и неверно. Хорошо, когда есть физический гуру и парампара продолжается и физически, но если физического гуру нет или все имеющиеся в наличии гуру вызывают сомнения, тогда можно следовать книгам. Попытка сделать ритвику основой всего неверна, но и попытка утвердить каких-то ложных гуру как представителей парампары также неверна. В любом случае книги – основа, иначе как личность будет определять квалификацию гуру? Если у какого-то гуру 5000 учеников, ему одевают гирлянду, он называет себя представителем Прабхупады, это не делает его ни истинным, ни квалифицированным, надо смотреть, что он преподаёт, сможете ли вы общаться с ним, и подобное. Гуру определяют посредством слушания, и учит он посредством слушания. Сейчас большинство гуру просто имитируют обучение, читая общие лекции, и, даже если их лекции верны, такие гуру ничего не меняют в жизни ученика, раздавая формальные инициации направо и налево. Они набирают учеников, не зная практически никого из них, и просто играют роль декоративных гуру, проповедуя общие вещи или нереализованную теорию. В таком случае принять своим гуру или шикша-гуру Шрилу Прабхупаду вполне приемлемо. В идеале гуру должен быть физический, но он должен быть истинный, в другом случае можно самостоятельно следовать поучениям, книгам Шрилы Прабхупады.

Может ли дать руководство Шрила Прабхупада Сам лично? Да, может, но это редкий случай. В любом случае, Его руководство уже изложено в книгах, и Он не будет давать руководство тем, кто мало что делает. Руководство даётся тем, кто реально эффективен, достиг каких-то успехов, тем, кто разумен, верно применяет знание, тем, кто уже идёт в целом в верном русле. Те же, кто хочет лишь прославиться, безусловно, не получат никакого личного руководства. Уттама знает всё, его проповедь решает все проблемы, рассеивает все сомнения, все его ученики проповедуют – это признаки уттама. Уттама не сидит посреди материалистичных верующих ради сомнительной славы, не говорит нереализованную теорию, не учит, что все станут гопи, и подобному. В основном уттама учит проповеди.

Текст 117

Войдя в сердце Рупы Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху вложил в него духовную силу, позволяющую извлечь из всех истин правильные выводы. По милости Господа Чайтаньи Шрила Рупа Госвами стал знатоком духовной науки, и его суждения полностью соответствовали учению, передающемуся по парампаре. Так Шри Рупа Госвами получил особые полномочия от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лишь на первый взгляд может казаться, будто преданное служение относится к сфере материальной деятельности. Для того чтобы иметь должное руководство, необходимо получать наставления от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Так было в случае Рупы Госвами, Санатаны Госвами и других ачарьев.

Текст 118

В своей книге «Чайтанья-чандродая» Кави Карнапура, сын Шивананды Сена, подробно описал встречу Шри Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

По благословению Господа Чайтаньи преданный становится ачарьей, который даёт новое писание. В основном такие ачарьи – это нитья-сиддхи, а ачарья садхана-сиддха – это редкое исключение. Любое новое писание соответствует всему учению сампрадаи, и принципиально ничего нового в нём нет и не может быть. Любой духовный учитель может дать какие-то свои комментарии на писание, это более локальный момент, но Госвами Вриндавана оставили после себя обширное писание, по всем аспектам преданного служения.

Текст 119

«Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие два стиха взяты из девятого действия Чайтанья-чандродаи (стихи 38, 29, 30) Шри Кави Карнапуры.

Текст 120

«Шрила Рупа Госвами с самого начала питал глубокую привязанность к божественным качествам Шри Чайтаньи Махапрабху. Благодаря этому он навсегда освободился от уз семейной жизни. Шрила Рупа Госвами и его младший брат, Валлабха, снискали благословение Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя Господь пребывал в Своём вечном духовном образе, в Праяге Он поведал Рупе Госвами о трансцендентной экстатической любви к Кришне. Затем Господь крепко обнял его и пролил на него всю Свою милость».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами восстановил утраченное знание о Кришна-лиле, обогатил и расширил его. Рупа Госвами не писал ничего принципиально нового, знание о Кришне присутствовало уже в Шримад-Бхагаватам, но он дал больше деталей и раскрыл роль манджари, например. Неверно думать, что Рупа Госвами открыл мадхурья-расу, знание о гопи и о любовных отношениях существовало и до него. Цель Господа Чайтаньи не состояла в том, чтобы установить самбхога-мадхурья-расу, но такое знание необходимо на пути совершенствования. С высшей точки зрения, писания, составленные Госвами, предварительные, но осознание Кришна-лилы – обязательный этап духовной жизни, так же как и знание о величии Бога.

Текст 121

«Воистину, Шрила Рупа Госвами, чьим близким другом был Сварупа Дамодара, был точь-в-точь похож на Шри Чайтанью Махапрабху. Он был очень и очень дорог Господу. Как воплощение экстатической любви Шри Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами был прекрасен от природы. Он неотступно следовал принципам, провозглашенным Господом, и был способен правильно объяснить игры Господа Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху одарил Своей милостью Шрилу Рупу Госвами, чтобы тот мог служить Ему, создавая трансцендентные произведения».

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии считают, что «рупануга» – это тот, кто достиг самбхога-мадхурья-расы, но Госвами дали пример и более высокой расы.

Текст 122

Так в разных местах поэт Кави Карнапура превозносит качества Шрилы Рупы Госвами. Он также описывает, как Шри Чайтанья Махапрабху пролил на Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами беспричинную милость.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья может вложить знание в преданного, но, даже если преданный нитья-сиддха, Он подходит тщательно к этому. Майя очень могущественна, поэтому даже нитья-сиддха (не маха-бхагавата) может упасть, и прежде чем дать Своё благословение, Господь Чайтанья испытывает преданного. Бог совершенен и хочет видеть Своих преданных совершенными, это естественно, что у великой личности должны быть безупречные слуги. Также и испытания, которые может послать Господь Чайтанья, могут быть экстремально тяжёлыми. Всё это формирует совершенную стойкость у преданного и является бесценным опытом. Жизнь за жизнью преданные Господа Чайтаньи совершенствуются в служении Богу, становясь экспертами в знании, опыте и стойкости. Преданные, достигшие совершенства, становятся ачарьями, как в данном здесь примере Рупы и Санатаны Госвами.

Текст 123

Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами любили и уважали все верные последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Их любили и уважали не потому, что они числились гуру и занимали какие-то должности, а потому, что они были образованы, опытны и отречённы. Опытный проповедник автоматически привлекает внимание людей, а когда он ещё и отречён, его возможности неограниченны и признание от людей не иссякает. Госвами также не показывали никаких чудес, их влияние было основано исключительно на знании и отречении. У людей вызывало уважение также и то, что, занимая большие должности, Госвами отреклись от мира. Материалисты всегда хотят как можно больше денег, трансценденталисты же избегают собственности. Современные санньяси хотят денег и должностей, но проповеднику такое неведомо, поскольку его влияние основано на проповеди, знании, опыте и отречённости.

Текст 124

Когда кто-нибудь, побывав во Вриндаване, возвращался на родину, приближённые Господа расспрашивали его.

КОММЕНТАРИЙ

Мы формируем проповедников, в целом, мы не формируем паству. Обычно люди не против ходить на лекции, получать те или другие благословения, но, если они не занимают себя в проповеди, всё это будет общей религиозностью и жизнью для себя. Нас не интересует расширение подобной паствы, лучше путь будет несколько активных проповедников, чем десятки пассивных благочестивых материалистов.

Текст 125

Они спрашивали всех, кто возвращался из Вриндавана: «Как там поживают во Вриндаване Рупа и Санатана? Чем они занимаются, отрёкшись от мира? Что они едят?». Такие они задавали вопросы.

КОММЕНТАРИЙ

В первую очередь людей поразило, что, имея большие богатства и влияние, братья отреклись от всего. Материалисты хотят как можно больше богатств и влияния, те же, кто духовно развит, не видят в этом особой ценности. На самом деле, деньги не приносят счастья. В современном мире все, конечно, настолько обнищали, что большинство людей просто выживают, тем не менее и, разбогатев, человек не станет счастливее. Богатство в основном нужно для имиджа, но подобный имидж – это лишь внешняя условность, или условность ума, отречённый человек намного более свободен и счастлив, чем карми, опутанные своей собственностью или желанием получить её. Конечно, зачастую люди в религии просто не могут получить желаемое и объявляют материальную собственность иллюзией и ненужной, при этом внутренне желая и богатства, и славы, это обычная ситуация, но даже лучше так, чем открытое стремление к материализму. Смысл в том, чтобы какими-то минимальными усилиями решить все свои материальные проблемы и посвятить свою жизнь духовному знанию и проповеди. Жизнь скоротечна, не стоит терять её на пустоту.

Текст 126

Приближённые Господа также спрашивали: «Как Рупе и Санатане удаётся заниматься преданным служением двадцать четыре часа в сутки?» Тогда паломник, вернувшийся из Вриндавана, начинал прославлять Шрилу Рупу и Санатану Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек чувствует счастье и любовь к Богу, он полностью посвящает себя объекту своей любви, такому человеку уже не надо совершать аскезы отречения, Госвами были отречены, но они не замечали никаких трудностей, будучи полностью поглощены преданным служением, или любовными отношениями с Богом. Обычные люди думают, что богатства и слава сделают их счастливыми, Госвами же уже и были богаты, и имели огромные связи в правительстве, и они понимали, что всё это мишура, не приносящая счастья. Обычные люди хотят денег, Госвами же, наоборот, были рады избавиться как от денег, так и от должностей. Убогие обыватели никогда не могут понять счастья отречения и проповеди, этой великой свободы и счастья. Госвами служили 24 часа в сутки, поскольку это приносило им непрерывное трансцендентное блаженство. Такое блаженство доступно любому человеку в любом месте и любом времени, так же и сейчас личность может постепенно подняться на уровень Брахмана, величия Бога и выше, и стать вечно счастливой. Иногда для этого надо внешне отречься от каких-то вещей, иногда нет, отречение - это в первую очередь действие внутреннее, на уровне желаний человека, того, что он действительно хочет и к чему привязан, внешнее положение здесь не так важно. Но если человек сохраняет желание материального прогресса, его духовная жизнь будет затруднена. Также есть много людей, которые, даже достигнув определённой духовной позиции, далее падают из-за желания денег и славы. Такие падения не всегда видны внешне, однако, когда цель человека – деньги и слава, в том числе слава духовного наставника или авторитета, он может родиться ещё не один раз.

Человек может постепенно подниматься в духовной жизни, развивая знание и увеличивая нейтралитет к материальным вещам, и со временем он будет становиться всё более устойчив и счастлив, пока не посвятит всего себя Богу, занимаясь проповедью духовного послания. Материальный мир не имеет смысла, всё, что здесь происходит, в конечном итоге будет уничтожено, считать материю чем-то значимым могут только невежественные люди. Иногда некоторые считают, что душа рождается здесь с какой-то миссией, но никакой миссии, кроме как исполнить своё бессмысленное желание господства и тем самым наказать самих себя, тут не существует. Богу не нужен материальный мир, душа также вечно совершенна, но, когда она падает в материю, это совершенство становится скрыто. К Богу ведёт один единственный путь, и существование второго пути технически невозможно. Бог знает всё, и именно Он даёт метод возвращения обратно, но, следуя своим материальным желаниям, люди выдумывают какие-то собственные идеи на этот счёт. Веды вечны, и метод вечен, его надо просто принять и с разумом использовать в своей жизни.

Текст 127

«У братьев нет никакого постоянного места жительства. Они живут под деревьями – одну ночь под одним деревом, а следующую ночь под другим».

КОММЕНТАРИЙ

Любые материальные вещи будут связывать человека, поэтому, чтобы быть максимально свободными, братья даже не ночевали два раза под одним и тем же деревом, так как могла появиться тенденция как-то обустраивать свою жизнь. Таков идеал. Идеал не в том, чтобы накопить как можно больше собственности, а идеал в том, чтобы вообще не иметь её или пользоваться минимально необходимым. Идеал не в том, чтобы иметь хорошую семью, идеал в том, чтобы вообще не иметь семьи. Идеал не в том, чтобы иметь хороший дом, а идеал – уметь жить, не имея никакого дома. Вся материя бессмысленна, и святые показывают пример полного отречения от неё. Понятно, что собственность, деньги и положение можно использовать в преданном служении, но ещё более высокий идеал – достичь успеха в проповеди, не имея вообще ничего.

Текст 128

«Шрила Рупа и Санатана Госвами просят подаяние в домах брахманов. Отбросив все материальные наслаждения, они питаются только чёрствыми лепёшками и жареным горохом».

КОММЕНТАРИЙ

Горох – дешёвый продукт. Даже сейчас он стоит сравнительно дёшево, а в те времена, скорее всего, вообще не стоил ничего. Также и засохший хлеб обычно не едят, то есть это тоже бесплатный продукт. Госвами не питались по аюрведе, однако жили хорошо и счастливо, в отличие от материалистов, которые просчитывают каждый свой шаг, но постоянно страдают и болеют. Когда у человека ровный ум, ясное сознание, он аскетичен, не переедает, духовно наполнен, он будет мало болеть. В любом случае, здоровы преданные или больны, они всегда счастливы, и даже если есть опасность смерти, их это не сильно расстраивает.

Текст 129

«С собой они носят лишь по сосуду с водой, а одеждой им служат рваные лоскутные накидки. При этом они непрестанно повторяют святые имена Кришны, беседуют о Его играх и, охваченные ликованием, танцуют».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек духовно счастлив, он не слишком обращает внимание на внешние атрибуты. Материалисты всегда озабочены своим внешним видом, бесконечно меняют одежду, наводят косметику или делают пластические операции, ничто из этого не делает их счастливыми. Чем больше у человека привязанностей и самомнения, тем больше поводов для страданий. Трансценденталисты не обеспокоены такими вещам и, наоборот, стараются стать как можно более самодостаточными в любых ситуациях. Богатство – не внешние вещи и глупый имидж, богатство – это духовная стойкость и независимость от внешних обстоятельств. Преданные одеваются подходящим образом, чтобы проповедовать и распространять книги Шрилы Прабхупады, но, как говорится, «встречают по одёжке, провожают по уму», – важнее, конечно же, сознание человека. Госвами в основном обсуждали игры Кришны, пели и танцевали, мы проповедуем о Боге более общие вещи, и наше бесконечное воспевание святого имени – это проповедь. Такая проповедь даже более могущественна, чем обычное пение, и поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур назвал его «брихад-мриданга» – звук огромного барабана, который разносится по всему миру.

Текст 130

«Они заняты служением Господу почти двадцать четыре часа в сутки. Спят они обычно всего полтора часа, а иногда, поглощённые повторением святого имени Господа, не спят вовсе».

КОММЕНТАРИЙ

Духовно развитый человек активен, работоспособен и не нуждается в длительном сне, поскольку меньше оскверняется материей. Сон – как маленькая смерть, иллюзия и потеря времени. Конечно, бывают и экстремальные нагрузки, когда потребность во сне вырастает. С другой стороны, такие вещи, как одежда человека, сколько он спит, что ест – всё это внешнее, и не стоит делать слишком большого культа из этого. Неофиты и материалисты любят делать культ из внешних вещей, доводя всё до крайности. Госвами мало спали не потому, что они боролись со сном, а потому, что были духовно развиты, ключ не во сне и еде как таковых, а в духовном развитии. Проявление духовных эмоций – короткий сон, очень простая еда и другое – это внешние признаки духовного развития, но сами по себе они не играют никакой роли. Материалисты всегда хотят имитировать то слёзы, то количество сна, но это не сделает их духовно развитыми. Они то хотят всему безукоризненно следовать, то отвергают вообще все принципы – всё это материализм и неразумное поведение.

Текст 131

«Иногда они пишут трансцендентные книги о преданном служении, а иногда слушают о Шри Чайтанье Махапрабху или проводят время, погрузившись в размышления о Господе».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описаны основные виды преданного служения Богу: на первом месте проповедь, в нашем случае проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, на втором месте обучение, или слушание, и на третьем – размышления о Боге и духовной жизни. Преданное служение в главном таково: слушание, проповедь, размышления, а не какая-то физическая деятельность в храме или для Божеств. Неофиты любят делать культ внешних вещей, но намного важнее понимание и проповедь.

Текст 132

Слушая о деяниях Рупы и Санатаны Госвами, приближённые Шри Чайтаньи Махапрабху говорили: «Стоит ли удивляться достижениям человека, на которого Сам Господь пролил Свою милость?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами не имели постоянного места жительства. Они проводили под одним деревом не более одного дня и писали огромные по объёму трансцендентные книги. Помимо этого, они ещё повторяли святое имя Господа, танцевали, беседовали о Кришне и вспоминали о разных деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким было их преданное служение.

Во Вриндаване есть пракрита-сахаджии, которые утверждают, будто писать книги и даже прикасаться к ним – табу. Для них преданное служение означает свободу от подобной деятельности. Всякий раз, когда им предлагают послушать ведические писания, они отказываются, говоря: «Зачем нам читать или слушать трансцендентные писания? Они предназначены для неофитов». Сахаджии хотят показать, что возвысились до такого уровня, на котором уже не нужно утруждать себя чтением, написанием или слушанием книг. Однако чистые преданные, идущие по стопам Шрилы Рупы Госвами, отвергают эту философию сахаджий. Писать книги ради денег и славы, безусловно, не стоит, однако писать и издавать книги для просвещения человечества – это подлинное служение Господу. Так считал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и он ясно давал своим ученикам указание писать книги. Более того, он считал, что издавать книги важнее, чем строить храмы. Строительством храмов должны заниматься обычные люди и преданные-неофиты, а долг возвышенных и уполномоченных Господом преданных – писать и издавать книги и повсеместно распространять их. По словам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространять книги – это всё равно что играть на огромной мриданге. Поэтому мы постоянно просим членов Международного общества сознания Кришны издавать как можно больше книг и распространять их по всему миру. Так, идя по стопам Шрилы Рупы Госвами, можно стать преданным-рупанугой.

Текст 133

Шрила Рупа Госвами сам говорит о милости Шри Чайтаньи Махапрабху во вступительной молитве Бхакти-расамрита-синдху [1.1.2].

КОММЕНТАРИЙ

Нам также пришло благословение сначала Шрилы Прабхупады, а далее – Господа Чайтаньи. Любой, конечно, может сказать, что он благословлён, тогда надо смотреть, что он пишет, насколько это истинно и какое имеет влияние.

Текст 134

«Хотя я ничтожнейший из людей и лишён знаний, Господь милостиво вдохновил меня писать духовные произведения о преданном служении. Поэтому я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, который позволил мне написать эти книги».

КОММЕНТАРИЙ

Истинный преданный никогда не считает себя великим. Даже имея связь со Шрилой Прабхупадой, с Господом Чайтаньей, установив отношения Кришна-лилы, нет никакого повода считать себя великим. Всё равно недостатков много, и впереди огромный объём работы: во-первых, написать книги и написать их хорошо, во-вторых, продолжать проповедь. Признание от обычных людей зачастую мало чего стоит, признание же от больших авторитетов заслужить непросто, и на их фоне мы всегда незначительны. Человек раздувает своё эго, когда он мало знает Бога. Поскольку на Его фоне мы всегда, как пылинка, то духовное развитие и гордость никак не могут сочетается, и наличие гордости говорит о низком духовном положении человека.

Я же благодарю за терпение по отношению ко мне и снисходительность, также за напоминания о том, что надо писать. По сравнению с Госвами мы живём, как отъявленные материалисты, но и наша работа, соответственно, намного проще и ниже. Шрила Прабхупада далее пишет, что материальное положение преданного не имеет никакого значения, и это чистая правда, поскольку мы не соответствуем каким-то высоким стандартам. Но далее Он пишет, что благословения надо заслужить, и это снова истина, поскольку перед этим были годы очень больших трудностей и постоянные мысли о том, как развивать проповедь. Преданный должен непрерывно учиться проповеди. Сначала он проповедует в целом, какие-то общие вещи, но по мере роста понимания и опыта его могут благословить и на более масштабную проповедь.

Текст 135

Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Праяге десять дней, наставляя Рупу Госвами и вкладывая в него духовную силу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь подтверждается то, что сказано в другом стихе из Чайтанья-чаритамриты: «кршна-шакти вина нахе тара правартана». Невозможно расширять Движение сознания Кришны, не получив на то особых полномочий от Верховной Личности Бога. Наделённый такими полномочиями преданный считает себя ничтожнейшим из людей, ибо знает, что всеми своими достижениями он обязан Господу, который из сердца вдохновляет его. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам


бхаджатам прити-пурвакам


дадами буддхи-йогам там


йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Право получить от Верховной Личности Бога такие полномочия необходимо заслужить. Это означает, что нужно круглые сутки служить Господу с любовью и преданностью. Материальное положение преданного не имеет в данном случае никакого значения, поскольку преданное служение не зависит от материальных обстоятельств. В первый период своей жизни Шрила Рупа Госвами был грихастхой и состоял на государственной службе. Он не был ни санньяси, ни даже брахмачари. Общался он главным образом с млеччхами и яванами, но поскольку он всегда был готов служить Господу, то удостоился Его милости. Таким образом, Господь может дать искреннему преданному все полномочия независимо от положения, которое тот занимает. В предыдущем стихе, взятом из Бхакти-расамрита-синдху, Шрила Рупа Госвами описал, как Сам Господь наделил его духовной силой. В другом месте Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187) он пишет:

иха йасйа харер дасйе


кармана манаса гира


никхиласв апй авастхасу


дживан-муктах са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобождённой душой, даже если находится в материальном мире и как будто занимается разнообразной материальной деятельностью».

Для того чтобы уберечься от материальной скверны и снискать милость Господа, требуется искреннее желание служить Ему. А как только человек удостоится милости духовного учителя и Господа, он сразу же получит силу, необходимую, чтобы писать книги и проповедовать сознание Кришны, невзирая на материальные обстоятельства.

Текст 136

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай Меня, дорогой Рупа. Исчерпывающе рассказать о преданном служении невозможно, поэтому Я попытаюсь лишь в самых общих чертах описать признаки бхакти».

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, невозможно полностью описать Бога и различные нюансы и ситуации отношений с Ним. Все формы Бога и расы отношений с Ним и составляют безграничный духовный мир. Поэтому писание даёт лишь основные, принципиальные моменты всей этой науки, или духовной жизни.

Текст 137

«Океан трансцендентных рас преданного служения настолько велик, что никому не под силу измерить его. Однако, чтобы дать тебе ощутить вкус этого океана, Я опишу лишь одну его каплю».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья начинает описание науки преданного служения с положения души. Чтобы личность поднялась до духовных высот, она должна постепенно возвыситься, начиная своё познание с основ духовной жизни. Понимание своей духовной природы – это немаленький фактор. Зачастую неофиты хотят сразу же погрузиться в какие-то эзотерические аспекты, но, если они не поняли природу души и временность материи, такого рода изучение будет носить материалистичный характер. Если мы вечная душа, а материя временна, зачем тогда пытаться бесконечно улучшать условия жизни? Проблема не в том, что люди хотят что-то улучшить (в каких условиях человек живёт, не играет особой роли), проблема в том, что, когда личность снова и снова поглощается материей, её духовное развитие становится затруднено. Бывает, что люди принимают санньясу или становятся гуру, но при этом всё так же обеспокоены личным благосостоянием, – всё это результат отсутствия постепенного развития, или результат попытки перескочить начальные уровни.

Текст 138

«Бесчисленные живые существа скитаются по вселенной, получая тела, принадлежащие к восьми миллионам четырёмстам тысячам видов жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это вызов так называемым учёным и философам, которые полагают, будто живые существа есть только на нашей планете. Так называемые учёные отправляются на Луну и утверждают, что жизни там нет. Но Шри Чайтанья Махапрабху придерживается на этот счёт иного мнения. По Его словам, бесчисленные живые существа, относящиеся к 8 400 000 видам жизни, обитают повсюду во вселенной. Бхагавад-гита (2.24) называет живых существ «сарва-гата», что указывает на их способность проникать всюду. Это означает, что живые существа есть везде. Они живут на суше, в воде, в огне, в воздухе и в эфире. Таким образом, живые существа есть во всех материальных элементах. А поскольку из этих пяти элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира – состоит вся материальная вселенная, почему на одной планете могут быть живые существа, а на других – нет? Последователи Вед не согласны со столь глупой теорией. Из ведических писаний мы знаем, что живые существа есть на каждой планете, из чего бы она ни состояла – земли, воды, огня или воздуха. Эти живые существа могут не иметь таких же тел, какие мы наблюдаем на Земле, но у них есть другие тела, состоящие из других элементов. Мы видим, что даже на Земле существуют различия между телами животных, обитающих на суше и обитающих в воде. В разных местах условия жизни разные, однако не может быть никаких сомнений в том, что живые существа есть везде. На каком основании можно считать другие планеты вселенной необитаемыми? Те, кто утверждает, будто побывали на Луне, в действительности не были там или же просто не смогли своим несовершенным зрением увидеть обитающих там живых существ.

Живые существа названы здесь бесчисленными (ананта), и в то же время говорится, что они подразделяются на 8 400 000 видов. В Пуранах сказано:

джала-джа нава-лакшани


стхавара лакша-вимшати


крмайо рудра-санкхйаках


пакшинам даша-лакшанам

тримшал-лакшани пашавах


чатур-лакшани манушах

«Существует 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов неподвижных живых существ (стхавара), таких как деревья и растения, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. Что же касается видов четвероногих, то их насчитывается 3 000 000 видов, а людей – 400 000». Некоторые из этих видов могут встречаться на одной планете и не встречаться на другой, однако в любом случае живые существа есть на всех планетах вселенной, даже на Солнце. Так гласят ведические писания. В Бхагавад-гите (2.20) говорится:

на джайате мрийате ва кадачин


найам бхутва бхавита ва на бхуйах


аджо нитйах шашвато йам пурано


на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Живые существа никогда не погибают: они просто перевоплощаются из одного вида жизни в другой. Таким образом, эволюция – это переход к более совершенному виду жизни, с более высоким уровнем сознания. Нам известно, что уровень сознания у разных видов жизни разный. Сознание собаки отличается от сознания человека. И даже в пределах одного вида сознание отца отличается от сознания сына, а сознание ребёнка – от сознания юноши. Поскольку есть разница между уровнем сознания живых существ, то, конечно, должны различаться и их тела. Иначе говоря, тип тела того или иного живого существа зависит от уровня развития его сознания. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (8.6):

йам йам вапи смаран бхавам


тйаджатй анте калеварам


там там эваити каунтейа


сада тад-бхава-бхавитах

«Сознание живого существа в момент смерти определяет, какой тип тела оно получит в следующей жизни». Так происходит перевоплощение души. Разные типы тел уже существуют, и мы переселяемся из одного тела в другое в зависимости от состояния нашего сознания.

Текст 139

«Размеры живого существа равны одной десятитысячной части сечения кончика волоса. Такова изначальная природа крошечного живого существа».

КОММЕНТАРИЙ

Душа – духовной природы, поэтому её невозможно обнаружить материальными средствами. В теле же душа проявлена как сознание, и каждый может убедиться лично, на своём опыте, что он является духовной душой. Природа души – это вечное бытие, знание и блаженство, и именно эти три вещи все пытаются реализовать и в материальном мире. Можно осознать душу прямо посредством духовного опыта и восприятия, можно понять присутствие души в каждом, видя стремление всех к вечности, знанию и счастью.

Текст 140

«„Если разделить кончик волоса на сто частей, а потом взять одну часть и разделить ещё на сто частей, столь малая частица будет сравнима размерами с одним из бесчисленного множества живых существ. Все живые существа – чит-кана, молекулы духа, а не материи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из классического комментария к разделу Шримад-Бхагаватам, в котором олицетворённые Веды выражают почтение Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.7): «мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах» – «Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы».

Господь Кришна Сам говорит о связи с Ним бесконечно малых живых существ. Господь Кришна – это высший дух, Сверхдуша, а живые существа – Его крошечные неотъемлемые частицы. Разумеется, мы не способны разрезать кончик волоса на столько частей, однако с духовной точки зрения существование столь малых живых существ возможно. Духовная энергия настолько могущественна, что даже мельчайшая частица духа может стать в материальном мире величайшим мыслителем. Одинаковая духовная искра находится в теле муравья и в теле Брахмы. Духовная искра получает то или иное тело в зависимости от своей кармы, материальной деятельности. А материальная деятельность бывает в благости, страсти, невежестве или же в сочетании этих гун. Какое сочетание гун природы оказывает влияние на живое существо, такое тело это существо и получает. Таков итог всему сказанному.

Текст 141

«„Если кончик волоса разделить на сто частей, а одну из них – ещё на сто, то размеры такой десятитысячной части и будут размерами живого существа. Так гласят главные ведические мантры“».

КОММЕНТАРИЙ

«Первые три пады этого стиха из Панчадаши-читра-дипы (81) взяты из Шветашватара-упанишад (5.9)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Уже Мадхья-лила движется к концу, но Господь Чайтанья описывает начальные принципы преданного служения, поскольку это важно. Если личность не реализовала трансцендентность души к материи, все её представления о бхакти будут осквернены. Иногда так называемые «гуру» говорят, что надо лишь слушать от чистого преданного «кришна-катху» и так придёт совершенство. Очевидно, что Господь Чайтанья не разделяет такую точку зрения, поэтому начал описание духовного совершенства с начальных принципов, как и положено.

Текст 142

«[Господь Кришна говорит:] „Из мельчайшего Я живое существо“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо едино с Верховной Личностью, Богом, и в то же время отлично от Него. Будучи вечной душой, живое существо едино с Верховным Господом в качественном отношении. Однако Верховный Господь громаден, тогда как живое существо ничтожно мало. Здесь процитирована третья пада стиха из Шримад-Бхагаватам (11.16.11).

Текст 143

«„О Господь, воплощённые в материальных телах живые существа духовны и им нет числа, но, если бы они были вездесущими, они бы не находились в Твоей власти. Однако если признать, что они – частицы вечного духовного существа, высшего духовного целого, то есть Твои частицы, то сразу становится ясно, что они всегда подвластны Тебе. Если живые существа просто станут черпать удовлетворение в осознании того, что они тождественны Тебе, они будут счастливы, получив в своё распоряжение очень многое. Итак, представления, согласно которым между Верховной Личностью Бога и живым существом нет никакой разницы, ошибочны. Они не соответствуют действительности“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.87.30) произносят олицетворённые Веды» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Даже отождествляя себя с Богом, душа получает в своё распоряжение очень многое, и в конечном счёте может осознать бессмысленность материальной жизни. Но душа не равна Богу, в другом случае она бы и сама исполнила все свои желания, и не находилась бы во власти материи. Мы видим повсюду строгие законы, следовательно, существует кто-то или какая-то превосходящая сила, которая установила их. Иногда майявади говорят, что душа так же вездесуща и всепроникающа, как Бог, но вездесущая душа знала бы всё, невежество говорит о её ограниченности. Как мы видим, писание опирается на логику и непосредственный опыт, здесь не сказано верить в это, а даны аргументы. Веды могут не приводить много доказательств, приведя их лишь несколько, – и вопрос, по сути, исчерпан. Разумному человеку достаточно одного доказательства, но когда люди хотят утвердить себя в качестве Бога, они будут бесконечно плутать в выдумках.

Текст 144

«Бесчисленные живые существа бывают двух видов – движущиеся и неподвижные. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху объясняет здесь, что живые существа обитают в самых разных условиях. Хотя деревья, растения и камни неподвижны, их, тем не менее, следует считать живыми существами, духовными искрами. У деревьев, растений и камней есть душа, поэтому все они – живые существа. В телах таких движущихся существ, как птицы, обитатели вод и звери, присутствует та же самая духовная искра. Здесь говорится, что есть существа, способные летать, плавать и ходить. Из этого явствует, что бывают и такие существа, которые могут перемещаться в огне и эфире. У разных живых существ разные тела, и состоят они из земли, воды, воздуха, огня и эфира. Слова «тара мадхйе» означают «в этой вселенной». Вся вселенная состоит из этих пяти материальных элементов, и неправильно считать, что живые существа есть только на нашей планете, а на других планетах их нет. Такие представления противоречат Ведам. В Бхагавад-гите (2.24) сказано:

аччхедйо йам адахйо йам


акледйо шошйа эва ча


нитйах сарва-гатах стханур


ачало йам санатанах

«Индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства».

Душа не имеет с материальными элементами ничего общего. Любой материальный элемент, особенно землю, можно разбить на куски. Что же касается души, то её нельзя сжечь или разрезать на куски. Вот почему она способна жить даже в огне. По той же причине живые существа есть и на Солнце. Почему они не могут жить на той или иной планете? Согласно Ведам, живые существа способны жить где угодно – на суше, в воде, воздухе и огне. Независимо от условий обитания, живое существо остаётся неизменным (стхану). Из Бхагавад-гиты и слов Шри Чайтаньи Махапрабху явствует, что живых существ можно встретить повсюду во вселенной. Они присутствуют там в виде деревьев и других растений, обитателей вод, птиц, людей и т.д.

Текст 145

«Хотя люди составляют лишь совсем небольшую часть живых существ, они тоже делятся на разные категории, потому что есть много нецивилизованных людей, таких как млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары».

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир создан для отдельного существования от Бога, поэтому бóльшая часть живых существ погружена в невежество. Даже среди всей совокупности людей цивилизованных не так много. Поскольку все озабочены построением своей собственный жизни, то даже среди тех, кто цивилизован, большинство принимают Бога лишь на словах или нивелируют религию до нескольких обрядов и праздников. Так или иначе, когда для человека главное – его собственное благополучие, у него не будет развитого интереса к Богу.

Текст 146

«К цивилизованными людям относятся приверженцы ведических принципов. Едва ли не половина из них признаёт эти принципы лишь на словах. На деле же они совершают всевозможные греховные поступки. Такие люди пренебрегают заповедями священных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «веда» означает «знание». Высшее знание – это понимание Верховного Господа и своих взаимоотношений с Ним, а также поступки, соответствующие природе этих взаимоотношений. Быть религиозным человеком – значит жить в соответствии с заповедями Вед. Религия подразумевает исполнение воли Верховной Личности Бога. Законы Вед представляют собой указания, которые даны Верховной Личностью Бога. Арии – это цивилизованные люди, с незапамятных времён соблюдающие законы Вед. Эти законы даны человеку, чтобы он мог познать Верховное Существо, и никто не способен указать дату их возникновения. Любую книгу или знание, помогающие найти Верховное Существо, можно признать основой для истинной религии. Но, поскольку в разных местах условия и сами люди, а также их способность понимать духовную науку различны, существует много разных религий.

Высшая религиозная система описывается в Шримад-Бхагаватам (1.2.6) так: «са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже». Высшая форма религии та, что позволяет человеку в полной мере осознать существование Бога, то есть понять, как Он выглядит, как Его зовут, какими качествами Он обладает, что Он делает, какова Его обитель, и почувствовать Его присутствие всюду. Доскональное понимание всего этого представляет собой совершенное ведическое знание. Вершина ведической мудрости – это систематическое знание о природе Бога. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15): «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах». Целью изучения Вед является познание Бога. Вот почему те, кто на деле следует наставлениям Вед и занят поисками Бога, не могут совершить грех, то есть преступить законы Верховного Господа. Однако сейчас, в век Кали, хотя люди и называют себя последователями той или иной религии, большинство из них грешит, нарушая заповеди ведических писаний. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь: «веда-нишиддха папа каре, дхарма нахи гане». В этот век многие называют себя религиозными людьми, хотя и не следуют никаким заповедям. Вместо этого они совершают всевозможные грехи.

Текст 147

«Большинство из тех, кто следует предписаниям Вед, идёт путём кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди множества искренних карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово «карма-ништха» относится к тому, кто желает наслаждаться плодами своего честного труда и праведных дел. Некоторые последователи Вед подносят всё Абсолютной Истине без желания наслаждаться результатами своего благочестия. Таких людей тоже относят к числу карма-ништх. Иногда мы видим, что религиозные люди не жалея сил трудятся, зарабатывая деньги, а потом тратят их на добрые дела, учреждая благотворительные фонды, открывая школы и больницы. Зарабатывает ли человек деньги для самого себя или же ради блага других, он именуется карма-ништхой. Среди миллионов карма-ништх, может быть, найдётся один мудрый человек. Тех, кто избегает кармической деятельности и, чтобы раствориться в бытии Абсолютной Истины, хранит обет молчания, обычно называют гьяни, мудрецами. Их привлекает не кармическая деятельность, а слияние со Всевышним. Однако и карма-ништхи, и гьяни не свободны от корысти. Карми интересуют только блага материального мира, а гьяни стремятся к обретению единства со Всевышним. Кармическую деятельность гьяни считают несовершенной. Для них совершенство заключается в том, чтобы прекратить всякую деятельность и слиться с бытием Всевышнего. Такова цель их жизни. Гьяни стремятся стереть различия между знанием, познающим и объектом знания. Это называется философией монизма, или единства, и её отличительной особенностью является духовная практика молчания.

Текст 148

«Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно обретают освобождение [становятся муктами]. А из миллионов получивших освобождение едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.2.32) сказано, что гьяни из-за недостатка знания не обретают истинного освобождения. Они лишь мнят себя освобождёнными душами. Знание человека становится полностью совершенным только тогда, когда он поднимается на ступень постижения Верховной Личности Бога. «Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате». Абсолютную Истину (сатйа-васту) описывают как Брахман, Параматму и Бхагавана. Знание человека о безличном Брахмане и Сверхдуше останется несовершенным до тех пор, пока он не возвысится до постижения Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе ясно сказано: «коти-мукта-мадхйе дурлабха эка кршна-бхакта». Тех, кто стремится познать безличный Брахман или Параматму, обычно относят к числу освобождённых душ, однако их знание несовершенно, и потому Шримад-Бхагаватам называет их «вимукта-манинах». А поскольку несовершенно их знание, то несовершенны и их представления об освобождении. Лишь постигнув Верховную Личность Бога, человек обретает совершенное знание. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам


сарва-лока-махешварам


сухрдам сарва-бхутанам


джнатва мам шантим рччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Карми, гьяни и йоги ещё находятся в поиске, и, пока они не завершат его, никто из них не обретёт умиротворения. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «джнатва мам шантим рччхати» – «Обрести подлинное умиротворение можно, лишь познав Кришну». Это объясняется в следующем стихе.

Текст 149

«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворён. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги – к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

КОММЕНТАРИЙ

В силу знания и отношений с Богом преданные теряют интерес к материальным приобретениям и безличному освобождению. Бог владелец всего, и преданный полностью удовлетворён таким пониманием и деятельностью под Его руководством.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «У преданного Господа Кришны нет никаких желаний, помимо желания служить Кришне. Даже те, кто обрёл так называемое освобождение, полны желаний. Карми стремятся улучшить условия жизни, а гьяни – слиться со Всевышним. Что же касается йогов, то их интересуют материальные достижения, йогическое совершенство и мистические силы. Все эти непреданные обуреваемы материальными желаниями (ками). А поскольку у них есть желания, они не ведают покоя.

Секрет умиротворения раскрывается в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам


сарва-лока-махешварам


сухрдам сарва-бхутанам


джнатва мам шантим рччхати

Достаточно понять, что Кришна – единственный во вселенной, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, и что совершать их следует лишь ради того, чтобы встать на путь преданного служения Кришне; что Кришна, будучи Всевышним, повелевает всеми материальными мирами, а также что Кришна – единственный друг, способный принести истинное благо всем живущим (сухрдам сарва-бхутанам). Тот, кто усвоит эти три истины, сразу же станет свободным от желаний (нишкама) и обретёт мир в душе. Кришна-бхакта знает, что Кришна – его друг и защитник и что Кришна готов ради Своего преданного на всё. Кришна говорит: “каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати” – “О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет”. Кришна обещает это, и потому преданный всегда живёт в Кришне и не ищет никакой выгоды для себя. Если Сам Всеблагой Господь всегда находится рядом с преданным, зачем тому заботиться о собственном благе? Единственная забота преданного – радовать Всевышнего, служа Ему как можно больше. Кришна-бхакте чуждо желание личной выгоды. Он целиком находится под защитой Всевышнего. “Авашйа ракшибе кршна вишваса палана”. Как объясняет Бхактивинода Тхакур, преданный свободен от желаний, потому что Кришна в любых обстоятельствах защищает его. Это не значит, что преданный рассчитывает на помощь Кришны. Он просто отдаётся на волю Кришны, подобно младенцу, во всём зависящему от своих родителей. Младенец не знает, как рассчитывать на помощь родителей, но тем не менее он всегда находится под их защитой. Это и называется нишкамой (свободой от желаний).

Хотя карми, гьяни и йоги так или иначе осуществляют свои желания, они никогда не бывают удовлетворены. Карми может тяжело трудиться, чтобы заработать свой миллион долларов, но, как только он получит первый миллион, ему сразу захочется ещё один. Желаниям карми нет конца. Чем больше у карми есть, тем больше им хочется. Гьяни тоже не могут быть свободными от желаний, поскольку их разум нечист. Они стремятся раствориться в сиянии Брахмана, но, даже если им удаётся достичь этого уровня, они и там не находят удовлетворения. Многие гьяни и санньяси сначала отрекаются от мира как от иллюзии, но спустя некоторое время снова возвращаются в него, чтобы заниматься политикой, благотворительностью или открывать школы и больницы. Это означает, что таким гьяни и санньяси не удалось достичь истинного Брахмана (брахма сатйам). Они вынуждены возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так у них снова возникают желания, а когда эти желания исполняются, им начинает хотеться чего-то ещё. Вот почему гьяни не способны стать нишкама, свободными от желаний. Избавиться от желаний не могут и йоги, поскольку они стремятся к йогическим совершенствам, чтобы с помощью магических трюков обрести популярность. Вокруг таких йогов собираются последователи, и от этого йогам хочется ещё больше лести и восхвалений в свой адрес. Злоупотребляя своими мистическими способностями, йоги снова опускаются на материальный уровень. Они тоже не могут достичь нишкамы, свободы от желаний.

Подытоживая, можно сказать, что избавиться от желаний способны лишь преданные, которые получают полное удовлетворение от своего служения Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит здесь: “кршна-бхакта – нишкама”. Кришна-бхакта, преданный Кришны, находит удовлетворение в Кришне, и потому преданному не грозит падение».

Текст 150

«„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрёл полное умиротворение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (6.14.5). Лишь нарайана-парайана, преданный Господа Нараяны, всегда пребывает в блаженстве. Тот, кто стал нарайана-парайаной, свободен от уз материального рабства. Такой человек уже достиг совершенства в йоге. Не поднявшись на уровень нарайана-парайаны и не миновав уровень бхукти-мукти-сиддхи, невозможно обрести полное удовлетворение. Оно доступно лишь на уровне чистой преданности.

анйабхилашита-шунйам


джнана-кармадй-анавртам


анукулйена кршнану-


шиланам бхактир уттама

Тот, чьи желания направлены только на Кришну и кого не привлекает гьяна-марг (путь познания), действительно избавляется от невежества. Выше всех стоит тот, кто не питает интереса ни к карме (деятельности ради наслаждения её плодами), ни к йоге (развитию мистических сил). Он просто полагается на Кришну и черпает удовлетворение в преданном служении Ему. В Шримад-Бхагаватам (6.17.28) сказано: «нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати». Такой человек ничего не боится. Для него нет разницы между раем и адом. Нечестивцы не понимают возвышенного положения нарайана-парайаны и потому завидуют ему. По милости Нараяны преданный может обрести в материальном мире все богатства. Нечестивцы всегда завидуют Нараяне и Его преданному, тогда как преданный старается доставить удовольствие другому преданному Нараяны, поскольку знает, что, удовлетворив представителя Нараяны, можно доставить удовольствие Самому Господу Нараяне. Вот почему преданный старается создать для своего духовного учителя самые лучшие условия и окружить его всеми удобствами. Сторонние люди, которые ничего не знают о Нараяне, завидуют и Нараяне, и Его преданному. Поэтому когда они видят богатства преданного Нараяны, то начинают ему ещё больше завидовать. Но, когда преданный Нараяны приглашает таких неразумных людей поселиться вместе с ним и жить в таких же роскошных условиях, те не соглашаются, ибо не способны отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Из-за этого материалисты отказываются от общества нарайана-парайаны, хотя и завидуют материальному достатку преданных. В западных странах, когда обычные люди – торговцы и рабочие – видят, что преданные хорошо живут и роскошно питаются, хотя нигде не работают, они начинают интересоваться, откуда у преданных деньги. Поэтому они с завистью спрашивают преданных: «Разве можно так хорошо жить, нигде не работая? Откуда у вас столько машин и хорошей одежды? И почему вы всегда улыбаетесь?» Им невдомёк, что Кришна заботится о Своих преданных, поэтому некоторые просто удивляются, а другие начинают завидовать.

Текст 151

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своём пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в духовном мире – это Шриваса Тхакур. У Господа Чайтаньи есть два генерала – Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, и есть ещё солдат, это Шриваса Тхакур, он и есть сенапати – уполномоченный всей Панча-таттвой начать Движение сознания Кришны по всему миру. В другой роли Шриваса – Нарада Муни, поэтому в комментарии Шрила Прабхупада достаточно недвусмысленно пишет о Самом Себе. История Нарады Муни более вторична, чем позиция Шривасы, но в век Кали большинство людей не имеют ни стремления, ни качеств к духовной жизни, поэтому история благословений достаточно актуальна. Безусловно, что начать Движение сознания Кришны по всему миру Господь Чайтанья доверяет Своему самому лучшему слуге, и это Шриваса Пандит, Его вечный и верный солдат.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда идёт речь о брахманде, имеется в виду либо наша вселенная, либо скопление миллионов вселенных. В каждой вселенной бесчисленное множество планет, а на этих планетах – в воздухе, на земле и в воде – обитает бессчётное количество живых существ. Триллионы живых существ, находящихся повсюду в материальном мире, под влиянием майи вынуждены жизнь за жизнью страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих поступков. Таково положение существ, попавших в плен материи. Из этих бесчисленных живых существ лишь самые удачливые (бхагйаван) по милости Кришны встречают истинного духовного учителя.

Кришна находится в сердцах всех живущих, и, когда у живого существа возникает какое-то желание, Кришна выполняет его. Если человеку посчастливится соприкоснуться с Движением сознания Кришны и он захочет общаться с участниками этого Движения, Кришна, пребывающий в сердце такого живого существа, даст ему возможность повстречать истинного духовного учителя. Это называется “гуру-кршна-прасада”. Кришна готов пролить Свою милость на всех живых существ, и, как только живое существо начинает желать милости Господа, Господь сразу же устраивает ему встречу с истинным духовным учителем. Такой счастливец получает силу и от Кришны, и от духовного учителя. Из сердца ему помогает Кришна, а извне – духовный учитель. Вместе они всегда готовы помочь искреннему живому существу сбросить оковы материального рабства.

То, как эта удача приходит к человеку, можно видеть на примере Шрилы Нарады Муни. В прежней жизни он был сыном служанки. Его матери, несмотря на скромное происхождение, как-то посчастливилось прислуживать вайшнавам. Пока эти вайшнавы жили у них дома в период чатурмасьи, маленький Нарада, пользуясь случаем, тоже прислуживал им. Однажды вайшнавы, сжалившись над мальчиком, угостили его остатками своей трапезы. Служа вайшнавам и выполняя их указания, мальчик снискал их благосклонность и, по неизъяснимой милости вайшнавов, со временем стал чистым преданным. А в следующей жизни он стал Нарадой Муни, величайшим из вайшнавов и главным гуру и ачарьей.

Движение сознания Кришны, участники которого идут по стопам Нарады Муни, служит всему человечеству, предоставляя каждому возможность соприкоснуться с Кришной. Если кому-либо посчастливится, то он сможет связать с этим Движением свою судьбу. Тогда по милости Кришны его жизнь увенчается успехом. В сердце каждого дремлет кришна-бхакти, любовь к Кришне. Благодаря общению с настоящими преданными эта любовь пробуждается. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.107) сказано:

нитйа-сиддха-кршна-према садхйа кабху найа


шраванади-шуддха-читте карайе удайа

Склонность к преданному служению Кришне есть у каждого. Чтобы дремлющая любовь к Кришне начала пробуждаться, достаточно общаться с преданными, слушать их наставления и повторять мантру Харе Кришна. Так человек обретает семя преданного служения. “Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа”».

Текст 152

«Обретя семя преданного служения, необходимо заботиться о нём. Для этого нужно стать садовником и посадить это семя в своём сердце. Если регулярно орошать семя водой шраваны и киртана [слушания и повторения], то оно прорастёт».

КОММЕНТАРИЙ

Есть много лжегуру, говорящих, что только они дадут «семя бхакти», бхакти-лата-биджу, но большинство из них – просто карми, маскирующиеся под преданных. В основном они разглагольствуют об «играх Радхи и Кришны», но их материальные желания выгоды и славы демаскируют их. Иногда такие гуру-карми говорят, что изучение книг Шрилы Прабхупады – это гьяна, а чистая преданность – это рассказы «о Радхе-Кришне». Точное определение таких гуру – это: сахаджии-материалисты.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Жить среди преданных или жить в храме – значит погрузиться в шраванам-киртанам. Иногда неофиты думают, будто можно заниматься шраванам-киртанам без поклонения Божествам. Но такая практика шраванам-киртанам предназначена только для самых возвышенных преданных, таких как Харидас Тхакур. Он практиковал метод шраванам-киртанам, не поклоняясь при этом Божествам. Однако мы не должны подражать Харидасу Тхакуру, отказавшись от поклонения Божествам и пытаясь практиковать только шраванам-киртанам. Начинающие преданные на такое не способны.

Слово “гуру-прасада” указывает на то, что духовный учитель, даруя ученику возможность заниматься преданным служением, являет ему величайшую милость. Это самый ценный дар, какой только может дать духовный учитель. Те, кто имеет какой-то запас благочестия, достойны обрести высшее благословение в жизни, и, чтобы даровать это благословение, Верховный Господь посылает Своего представителя, носителя Его милости. Наделённый милостью Верховной Личности Бога, духовный учитель раздаёт эту милость людям возвышенным и праведным. Он обучает своих учеников преданно служить Верховной Личности Бога. Это называется “гуру-крипа”. Так проявляется кршна-прасада, милость Кришны: Он посылает духовного учителя достойному ученику. По милости Кришны мы встречаем истинного духовного учителя, а по милости духовного учителя в совершенстве постигаем науку преданного служения Господу.

“Бхакти-лата-биджа” означает “семя преданного служения”. У всего есть первопричина, или семя. Претворению в жизнь любой идеи, программы или плана предшествуют тщательные размышления. Это называется “биджа”, семя. Методы, правила и ограничения, помогающие в совершенстве овладеть наукой преданного служения, как раз и представляют собой бхакти-лата-биджу, семя преданного служения. Его получают от духовного учителя по милости Кришны. Что же касается других семян, именуемых “анйабхилаша-биджа”, то к ним относят карма-биджу и гьяна-биджу. Тот, кто не был настолько удачлив, чтобы получить от духовного учителя бхакти-лата-биджу, вместо этого взращивает в себе карма-биджу или гьяна-биджу, или же биджи политической, общественной или благотворительной деятельности. Однако бхакти-лата-биджа отличается от этих прочих бидж. Обрести бхакти-лата-биджу можно только по милости духовного учителя. Вот почему, чтобы получить бхакти-лата-биджу, так важно доставить удовольствие духовному учителю (йасйа прасадад бхагават-прасадах). Бхакти-лата-биджа – это первопричина преданного служения. Пока человек не доставит удовольствие духовному учителю, он сможет получить лишь биджу, или семя, кармы, гьяны и йоги, но не преданного служения. Тот же, кто верен своему духовному учителю, обретает бхакти-лата-биджу. Ученик обретает бхакти-лата-биджу в момент посвящения у истинного духовного учителя. Снискав милость духовного учителя, нужно повторять его наставления другим. Это называется “шраванам-киртанам” – слушание и повторение. Тот, кто не слушал как полагается духовного учителя или же не следует регулирующим принципам, не сможет пересказывать услышанное (заниматься киртаном). Это объясняется в Бхагавад-гите (2.41): “вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана”. Тот, кто не слушал наставления духовного учителя с должным вниманием, не способен повторять его послание, то есть проповедовать преданное служение. Получив наставления от духовного учителя, необходимо поливать бхакти-лата-биджу».

Текст 153

«Если поливать бхакти-лата-биджу, то она даёт росток, и росток этот постепенно превращается в лиану, которая вырастает до таких размеров, что выходит за оболочки вселенной и пересекает реку Вираджу, разделяющую духовный и материальный мир. Лиана достигает брахма-локи, сияния Брахмана и, пройдя сквозь него, дорастает до духовного мира, духовной планеты – Голоки Вриндаваны».

КОММЕНТАРИЙ

Рост бхакти-латы – это следование преданного процессу, духовный учитель направляет преданного. Это описание принципа садханы. Крипа, особое благословение, может вознести ученика мгновенно на духовный уровень. Теоретически, это может коснуться любого, но практически, в большинстве случаев, такое может произойти, лишь когда человек имеет достаточно большой интерес к духовной жизни и к Богу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Обычно лиана обвивается вокруг какого-нибудь большого дерева, однако бхакти-лата, лиана из духовной энергии, не ищет пристанища ни на одной из планет материального мира. Ни одно дерево на материальных планетах не способно служить опорой для лианы бхакти. Другими словами, преданное служение не преследует каких-либо материальных целей. Оно предназначено только для Верховной Личности Бога. Недалёкие люди порой говорят, будто бхакти можно направить и на материальные объекты – на свою страну или на полубогов – и служить им, однако это не так. Преданное служение предназначено исключительно для Верховной Личности Бога и лежит вне материальной сферы. Духовную природу от материальной отделяет река, или Причинный океан. Эту реку называют Вираджа, поскольку на неё не распространяется влияние трёх гун материальной природы. Приставка “ви” означает “вигата” (“полностью устранённое”), а “раджас” означает “влияние материального мира”. Живое существо, пребывающее на этом уровне, полностью свободно от уз материи. Для гьяни, стремящихся к растворению в сиянии Брахмана, существует брахма-лока. Что же касается бхакти-латы, то она не ищет опоры ни в материальном мире, ни даже в сиянии Брахмана (брахма-локе), хотя брахма-лока и лежит за пределами материального мира. Бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет духовного неба, где находится Голока Вриндавана».

Текст 154

«Пустившая корни в сердце человека и орошаемая водой шраванам-киртанам, лиана бхакти поднимается всё выше и выше. Так она находит прибежище под сенью древа желаний лотосных стоп Кришны, который вечно пребывает на Голоке Вриндаване – высшей планете духовного неба».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брахма-самхите (5.37) сказано:

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис


табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих


голока эва нивасатй акхилатма-бхуто


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, которая имеет столь же прекрасный духовный облик, как и Сам Господь, и является воплощением энергии блаженства (хладини). Их приближённые – это Её наперсницы, олицетворённые продолжения Её тела, исполненные вечно блаженной духовной расы». В духовном мире Верховная Личность Бога, Кришна, посредством Своей духовной энергии распространяет Себя во множество форм. Тело Кришны вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-ананда-виграха), и всё на планете Голока Вриндавана имеет природу сач-чид-ананды. Эта энергия, ананда-чинмая-раса, порождает всех обитателей Голоки Вриндаваны. Отношения между Верховным Господом и Его слугой – тоже чинмая-раса. Сам Кришна, Его атрибуты и окружение имеют ту же природу чинмаи. Так Верховная Личность Бога распространяет Себя в виде духовного мира, а когда энергия чинмая-раса принимает форму материальной энергии, она становится вездесущей. Суть сказанного в том, что Верховный Господь, хотя и находится на Своей планете, Голоке Вриндаване, одновременно пребывает повсюду. «Андантара-стха-параману-чайантара-стхам». Он находится как во всех вселенных, хотя им нет числа, так и в каждом атоме. «Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиштхати» – Он также присутствует в сердцах всех живых существ. Такова Его вездесущая природа.

Голока Вриндавана – это высшая планета духовного мира. Чтобы попасть в духовный мир, необходимо пройти сначала сквозь оболочки материальной вселенной, а потом сквозь брахма-локу, духовное сияние. Только потом можно достичь планеты, которая называется Голокой Вриндаваной. В духовном мире есть и другие планеты, именуемые Вайкунтхами. Их обитатели с почтением и благоговением поклоняются Господу Нараяне. На этих планетах царит шанта-раса, а некоторые их обитатели связаны с Верховной Личностью Бога дасья-расой, отношениями слуги и господина. Что же касается дружеских отношений, то на Вайкунтхах эта раса представлена гаурава-сакхьей, дружбой с оттенком трепета и преклонения. Другую разновидность дружеских отношений, проявляющуюся как вишрамбха (дружба на равных), можно встретить только на Голоке Вриндаване. Выше дружбы стоит служение Господу в ватсалья-расе (родительская любовь), а самое высокое положение занимают отношения с Господом в мадхурья-расе (супружеская любовь). Полностью эти пять рас проявляются в отношениях с Господом в духовном мире. Вот почему лишь в духовном мире, под сенью лотосных стоп Кришны, находит прибежище лиана бхакти.

Текст 155

«На Голоке Вриндаване лиана разрастается и приносит плод любви к Кришне. Садовник, всё ещё пребывая в материальном мире, регулярно орошает лиану водой слушания и повторения».

КОММЕНТАРИЙ

На протяжении нескольких стихов описания роста лианы преданности Господь Чайтанья три раза указал на то, что основной процесс – слушание и повторение. Слушание – это чтение книг Шрилы Прабхупады и слушание тех, кто имеет развитый духовный опыт, также слушание Харе Кришна мантры. Повторение – это повторение мантры и проповедь в материальном мире. В век Кали всё храмовое поклонение затруднено и само по себе не эффективно. Слушание и повторение – это всегда основной метод, но в век Кали он фактически единственный. Храмовое поклонение эффективно также не само по себе, а за счёт проповеди в храме и совместного воспевания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «На Голоке Вриндаване преданные связаны с Верховной Личностью Бога очень тесными взаимоотношениями. Преданный служит Господу с огромной экстатической любовью. Такую любовь к Богу проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, собственным примером наставляя людей всего мира. Плод, который приносит лиана преданности, – это неосквернённое желание служить Верховному Господу и услаждать Его чувства. “Кршнендрийа-прити-иччха дхаре према нама” (Ч.-ч., Ади, 4.165). У обитателей духовного мира нет иного желания, кроме желания удовлетворять чувства Верховной Личности Бога. Обусловленная душа в материальном мире не способна ни понять, ни оценить то, как чистый преданный даже в этом мире служит Господу с экстатической любовью и всегда старается доставить удовольствие Его чувствам. Хотя чистый преданный живёт в материальном мире, он постоянно занят сокровенным служением Господу. Это недоступно пониманию обыкновенного, начинающего преданного. Вот почему говорится: “ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа” – понять поступки чистого вайшнава не могут даже самые образованные люди этого мира.

Каждое живое существо скитается по вселенной, рождаясь в разных видах жизни и на разных планетах в зависимости от плодов своей деятельности. Из многих миллионов живых существ одно может быть достаточно удачливо, чтобы получить семя бхакти-латы, лианы преданного служения. По милости духовного учителя и Кришны это живое существо питает бхакти-лату, регулярно поливая её водой шраванам-киртанам, слушания и повторения. Таким образом, семя бхакти-латы прорастает и растёт вверх и вверх сквозь всю вселенную до тех пор, пока она не преодолеет оболочку материальной вселенной и не достигнет духовного мира. Там бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет высшей планеты, Голоки Вриндаваны, на которой живёт Кришна. На Голоке Вриндаване лиана обвивает лотосные стопы Господа, и это её окончательное место назначения. В этот миг она начинает приносить плоды экстатической любви к Богу. Но преданному, ухаживающему за лианой, следует быть очень бдительным. Говорится, что он должен всё время орошать лиану преданности: “ихан мали сече нитйа шраванади джала”. Было бы ошибкой полагать, что на какой-то ступени, достигнув духовной зрелости, от слушания и повторения можно отказаться. Тот, кто поступит так, непременно сойдёт с пути преданного служения. Даже достигнув высот преданного служения, нельзя прекращать орошение, шраванам-киртанам. Если человек делает это, следует понимать, что он совершил какую-то апарадху, о чём будет говориться в следующем стихе».

Текст 156

«Если преданный, ухаживая в материальном мире за лианой преданного служения, наносит оскорбление стопам вайшнава, такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который с корнем вырывает лиану и ломает её. От этого листья лианы засыхают».

КОММЕНТАРИЙ

Примеры таких оскорблений явили миру и Гаудия Матх, и ИСККОН. Бешеный слон появился в этих организациях из-за нарушения указаний ачарьи. Гаудия Матх ученики поделили между собой, где каждый стал «гуру», так организация фактически исчезла. ИСККОН сохранил формальную целостность, но перешёл на заработки, различные популистские философии и в каких-то случаях преступную деятельность. Ещё со времён Гаудия Матха было понятно, что организация как таковая в век Кали не жизнеспособна, поэтому, какие бы перипетии ни происходили, основа всего – это изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь. ИСККОН же, в своей сути, это союз проповедников, а сохранится ли сама организация, по большому счёту, уже значения не имеет. Преданные ИСККОНа также перешли на формальный гуруизм, поэтому плод от их проповеди весьма незначительный. Можно только удивляться могуществу Шрилы Прабхупады: даже когда стала искажена и исковеркана бóльшая часть принципов организации, ИСККОН всё равно, местами, продолжает какую-то адекватную проповедь.

Вайшнав или ачарья – это гуру-уттама-адхикари. Следование за каништха-адхикари или даже оскорбление его не имеют какого-то значительного эффекта, но и каништха-адхикари не стоит оскорблять. Мы можем при необходимости критиковать материалистичных гуру, стараясь не переходить на личности. Оскорбление же, по большому счёту, это искажение изначальной, вечной философии или использование философии или организации в личных целях. Всё это действительно опасно: в первом случае, ученик отклоняется с пути, во втором, кроме того, что он падает, стремясь к деньгам и славе, он наносит оскорбление, присваивая собственность Бога. Деньги в религии – это особые деньги, нельзя зарабатывать на религии, строя себе квартиры и коттеджи. Часть тех, кто наслаждался гуруизмом, нарушая принципы или беря деньги себе, будут рождаться ещё много раз, но те, кто участвовал в тяжёлых криминальных действиях, пойдут в ад. Если человек, используя религиозную должность, совершал преступные действия, его накажут ещё суровее, чем обычных преступников, поскольку он дискредитировал религию и использовал религию ради личных целей, затрудняя для тысяч и миллионов людей духовное развитие. Бог специально устанавливает религию, поэтому религиозные деньги и подобное – всё это собственность Бога, а попытаться взять Лакшми для своих целей – это опасно. Все религиозные люди должны жить скромно, те, кто духовно развит, будут делать это естественным образом, другие должны жить скромно, исходя из чувства долга. Бог, конечно, ни в чём не ограничен, но, когда на религию выделяются деньги, а их начинают растаскивать себе «по норкам», или когда духовное знание используется для личного имиджа и заработков, это будет иметь серьёзные последствия.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Преданность Богу развивается благодаря общению с вайшнавами:

тандера чарана севи бхакта-сане васа


джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Нароттама дас Тхакур, подавая нам пример, говорит здесь, что нужно всегда помнить о том, как важно удовлетворять предшествующего ачарью. Для преданного его духовный учитель является представителем всех Госвами. Быть ачарьей (духовным учителем) может только тот, кто строго следует ачарьям в цепи преемственности учителей. Если человек серьёзно относится к преданному служению, его единственным желанием должно быть желание доставить удовольствие предшествующим ачарьям. “Эи чхайа госани йара, муи тара даса”. Нужно всегда считать себя слугой слуг ачарьев и с таким настроением жить в обществе преданных. Если же преданный сочтёт себя достаточно зрелым, чтобы обходиться без общества вайшнавов, и, оскорбив какого-нибудь вайшнава, перестанет следовать всем регулирующим принципам, то его положение станет очень опасным. Об оскорблениях святого имени говорится в Ади-лиле, главе восьмой, стихе 24. Когда человек отказывается следовать принципам бхакти и живёт, как ему заблагорассудится, это сравнивают с появлением бешеного слона, который с корнем вырывает бхакти-лату и ломает её. В результате бхакти-лата засыхает. К таким оскорблениям в первую очередь относится неповиновение духовному учителю. Это оскорбление называется “гуру-авагья”. Вот почему преданный должен быть очень осторожен, чтобы не оскорбить духовного учителя, ослушавшись его. Поступая вопреки наставлениям духовного учителя, ученик тем самым начинает выкорчёвывать бхакти-лату, и все листья на ней постепенно засыхают».

Текст 157

«Чтобы защитить лиану от могучего слона, олицетворяющего оскорбления, садовник должен со всех сторон обнести её изгородью».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в некоторых местах пишет, что не следует покидать ИСККОН, в других местах пишет, что ИСККОН может быть загублен, если лидеры не будут следовать принципам и перейдут на подсчёт денег. Но в целом ИСККОН – это не вывеска, а определённые принципы управления и духовной жизни, и если в организации эти принципы в основном нарушены и из ИСККОНа делают материалистичную церковь, нет никакой нужды оставаться там. Настоящий ИСККОН – это коллегиальное управление при финансовой независимости храмов. Современный же централизованный ИСККОН, ко всему прочему, ещё и полностью коррумпирован, какие-то их внешние проекты уже не играют особой роли. Второе и главное определение: ИСККОН – это следование философии Шрилы Прабхупады. Хотя в современном ИСККОНе формально заявляется приоритет Шрилы Прабхупады, реально внутри организации уже полно различной ереси, поэтому нахождение в ней может осквернять. Все гуру и любые авторитеты ИСККОН находятся уже под властью бюрократической машины, поэтому современный ИСККОН – это почти уже мёртвая система. Скорее всего, ИСККОН будет закрыт, и примерно через 20 лет снова начнёт формироваться заново. Истинный ИСККОН – это вечная организация, но она заключена не в названии, а в философии и принципах управления. Шрила Прабхупада также дал пример, покинув Гаудия Матх, когда тот отклонился от Истины. Гаудия Матх, Лига преданных, ИСККОН – всё это, по сути, одна и та же организация, то есть задумывались они и изначально строились одинаково, название здесь не так принципиально, название – лишь внешнее обозначение.

Чтобы дать пример того, во что превратился современный ИСККОН, мы взяли кусочек искконовского перевода комментария из этого стиха и сравнили с исходным текстом, написанным Шрилой Прабхупадой на английском языке. Можете убедиться сами, как искажают книги Шрилы Прабхупады в современном ИСККОНе.

Перевод ИСККОНа:

Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, всё равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным.

Обычный перевод текста Шрилы Прабхупады:

Если кто-то думает, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, он может поддерживать взаимоотношения непосредственно с духовным учителем, и если есть какие-то сомнения, то консультироваться у духовного учителя. Однако без того, чтобы следовать наставлениям духовного учителя и регулирующим принципам, способствующим повторению и слушанию святого имени Бога, человек не может стать чистым преданным.

Английский оригинал:

If one thinks that there are many pseudo devotees or nondevotees in the Kṛṣṇa Consciousness Society, one can keep direct company with the spiritual master, and if there is any doubt, one should consult the spiritual master. However, unless one follows the spiritual masters instructions and the regulative principles governing chanting and hearing the holy name of the Lord, one cannot become a pure devotee.

То есть текст искажён очевидным образом (в английском варианте 1996 года). Фактически, Шрила Прабхупада не отрицает, что в обществе могут быть псевдопреданные и непреданные (атеисты и демоны), в таком случае Он рекомендует общаться непосредственно с гуру и, как вариант, не находиться в обществе. В случае любых сомнений всегда можно также консультироваться с гуру (уттама-адхикари или книгами Шрилы Прабхупады). Шрила Прабхупада подчёркивает духовное развитие, следование, но современный ИСККОН переделал Его слова, добавив от себя, что никто не должен покидать организацию при любых обстоятельствах. Эти мошенники сделали так, что, получается, кого бы вы ни встретили в ИСККОНе, пусть даже лидеров-проходимцев или демонов, вам надо всё равно оставаться там. Они явным образом дописали слова Шрилы Прабхупады в свою собственную пользу, поскольку уже узурпировали организацию под себя и им нужна была паства, деньги, массовость и прочее.

Далее, они ввели идею, что все члены ИСККОНа – это чистые преданные, о чём в тексте Шрилы Прабхупады ничего нет. Если уж любой искконовец – это чистый преданный, что же тогда говорить о гуру – «наичистейших преданных»? Таким образом, слова Шрилы Прабхупады изменены, они изменены принципиально и корыстным образом, вводя всех читающих книги Шрилы Прабхупады в заблуждение.

Иногда говорят, что не надо читать книги Шрилы Прабхупады, поскольку много искажений, но всё равно надо читать Его книги или читать их в английском варианте, а ещё лучше в английском варианте, изданном при Шриле Прабхупаде, поскольку «улучшениями» его текстов занимались не только в российском ИСККОНе. К сожалению, у нас пока нет времени, чтобы проверить переводы всех комментариев Шрилы Прабхупады на Чайтанья-чаритамриту, может быть позже оно появится, но мы делаем полностью свой перевод Антья-лилы. Антья-лила является основной, центральной частью всей Чайтанья-чаритамриты, поэтому, хотя бы самое главное, будет переведено, по возможности, корректно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда бхакти-лата начнёт расти, преданному для её защиты следует со всех сторон обнести её изгородью. Чтобы быть защищённым, преданный-неофит должен находиться в окружении чистых преданных. Это не позволит бешеному слону вырвать с корнем его лиану бхакти. Общение же с непреданными, наоборот, предоставляет бешеному слону полную свободу. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара”. Вайшнав прежде всего должен прекратить общение с непреданными. Если же так называемый зрелый преданный оставляет общество чистых преданных, то он наносит им тяжкое оскорбление. Человек – общественное животное, и когда кто-то оставляет общество чистых преданных, ему приходится общаться с непреданными (асат-санга). Поддерживая тесные отношения с непреданными и участвуя в их деятельности, так называемый зрелый преданный становится жертвой бешеного слона оскорблений. Эти оскорбления быстро сводят на нет весь его духовный рост. Поэтому нужно старательно оберегать лиану, со всех сторон возведя вокруг неё ограду, то есть следуя регулирующим принципам и общаясь с чистыми преданными.

Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, всё равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным. Потакать прихотям собственного ума – значит обречь себя на падение. Общаясь с непреданными, человек начинает нарушать регулирующие принципы, и его духовная жизнь терпит крах. В Упадешамрите (2) Шрилы Рупы Госвами сказано:

атйахарах прайасаш ча


праджалпо нийамаграхах


джана-сангаш ча лаулйам ча


шадбхир бхактир винашйати

“Существует шесть видов деятельности, которые мешают преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведёт пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских достижений”».

Текст 158

«Иногда рядом с лианой преданного служения вырастают такие сорняки, как желание материальных наслаждений или же освобождения из материального мира. Разновидностям подобных сорняков нет числа».

КОММЕНТАРИЙ

Истина одна, а отклонений от Истины может быть огромное количество. Майя и создаёт бесконечные варианты материальной жизни и различных философий. Люди выдумывают всё новые и новые проекты материальной жизни или выдумывают какие-то свои философии, упиваясь своими способностями. Такова природа материального мира: дать возможность каждому независимой жизни от Бога. Путь же к Богу один: понять устройство материального и духовного миров, освободиться от привязанности к плодам труда и кармической деятельности, углубить знание, познать всепроникающий аспект Бога и свою вечную природу, осознать величие Бога, перейти к спонтанной медитации на Бога, установить отношения с Богом, и венчает этот путь познание Господа Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, основные осквернения – это желание плодов и искажение философии. Когда человек постепенно освобождается от таких наклонностей и практикует, он не может не развиваться, он обязательно будет развиваться.

Текст 159

«Вот некоторые из сорняков, растущих вместе с лианой преданного служения: поведение, недостойное человека, который пытается достичь совершенства; двуличие; убийство животных; стяжательство; стремление к почестям и высокому положению в этом мире. Всё это мешает расти лиане бхакти».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный должен стремиться следовать всем принципам. Даже когда какие-то вещи не получаются, всё равно надо пытаться исполнять их. Когда преданный старается следовать или расстраивается в случае неудач, – всё это входит в процесс преданного служения. Бог в сердце каждого, и Он знает, чего мы хотим на самом деле, в чём наши приоритеты, и мы ведь делаем всё для Него, а не для внешнего мира. Конечно, в каких-то случаях достижение совершенства возможно и без соблюдения каких-то правил, но мы не можем рассчитывать на это как на основной принцип. Бог смотрит всё в совокупности, Он смотрит, насколько человек отдаёт себя. Для кого-то соблюдение легко, для других исполнить даже один пункт стоит больших усилий. Но мы не должны оправдывать себя чем-то, всё это, в любом случае, наш долг. Даже достигнув определённого успеха и совершенства, мы не можем возлечь на лаврах, мы всегда слуги.

Это важный пункт: не стремиться к почестям. Он важен и в обычной жизни, и тем более в религии: все эти современные гуру должны знать своих учеников лично и общаться с ними, а не раздавать номинальные инициации. Они берут так много учеников просто из-за желания денег и славы, но, набрав большое количество людей, оказываются не в состоянии общаться с ними или как-то помогать им. В результате гуру становится просто портретом и набором общих лекций. Брать же надо тех учеников, которые будут следовать. Инициация – это серьёзная вещь, не просто так говорится, что гуру должен изучить ученика. Гуру должен знать ученика, и ученик должен знать гуру, они должны иметь какое-то личное общение между собой. Эти номинальные инициации никому не помогают. Уттама мог и вдохновить, и поддержать ученика, даже не имея личного общения, но современные гуру, каништха-адхикари, не могут так действовать. Ученики просто делают общий культ, считая таких каништха-гуру великими, потом разочаровываются и, не имея практически никакого духовного опыта, уходят. Того же гуру, который начнёт принимать в ученики всех подряд и общаться с ними, просто закидают своими мелкими проблемами ученики-материалисты. Сейчас такие гуру дают номинальные инициации, и им всё равно, кто там у него «ученик»: поскольку никакого общения нет, и ответственности с его стороны также никакой нет. Гуру не видел ученика до инициации и зачастую даже не сможет узнать его среди других – после. Это не гуру, это номинальные священники, играющие роль гуру. Бóльшая часть из них не соблюдают принципы, поэтому ротация людей 99 % и поэтому кругом проблемы. Эти гуру ничего не делают, они лишь собирают деньги и славу, «управляя» всем так, чтобы вечно оставаться на «хлебной» должности. Это не гуру, а администраторы, поднаторевшие читать общие лекции. Многие из таких «гуру» проповедуют откровенную гуманистическую ересь или какие-то свои неофитские несуразности.

Поэтому, ученик должен знать гуру лично и общаться с ним лично. Если у гуру нет времени общаться лично, значит надо остановиться и прекратить приём учеников. По предписанию, перед инициацией ученик должен прожить в обществе гуру один год (проверить его): то есть в любой момент времени ученик должен знать, где находится его гуру. И гуру, то же самое, должен проверить ученика. Санньяси-гуру должен жить в храме на людях и быть каждое утро на программе, все его должны видеть. Грихастха-гуру имеет скромный дом или квартиру, а не по квартире в каждом городе. Это какое-то безумие: они берут деньги Бога и строят себе повсюду жильё, карми-материалисты. Поэтому, принцип взаимного общения – это вообще минимальный принцип.

Гуру учит ученика в основном проповеди, а не решает его личные проблемы, тогда даже тысяча учеников не будут обузой, а единой командой. Шрила Прабхупада был против набора паствы и против увеличения количества прихожан. Если гуру берёт тех, кто достоин, если он общается лично и учит, тогда и ученик будет развиваться. Надо прекратить эти номинальные инициации, а все гуру, которые нарушают принципы, должны добровольно уйти, или вас ждут большие проблемы в этой жизни, и тем более в следующей. Возьмите десять человек – пусть хотя бы какое-то количество людей достигнут чего-то. Вы вообще способны кого-то поднять? Вы сами хоть чего-то достигли, кроме чтения лекций и ублажения паствы? Хорошо, вы ничего не достигли, тогда организуйте проповедь и станьте во главе неё. ИСККОН будет закрыт по всему миру за торговлю запрещёнными препаратами и криминальную деятельность, а эти современные гуру разбегутся, часть из них сядет в тюрьму. Нужны новые гуру. Поэтому те, кто проповедует и следует принципам, могут стать гуру. Никакие назначения на это не нужны, это ваша личная ответственность перед Богом. Нужна проповедь и общение, это и есть основное святое имя в век Кали и самое лучшее воспевание – брихад-мриданга.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Для тех, кто серьёзно настроен достичь совершенства, рекомендован определённый образ жизни. В Движении сознания Кришны мы советуем нашим ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не вступать в недозволенные половые отношения и не употреблять наркотики и другие одурманивающие средства. Тому, кто нарушает эти правила, никогда не достичь совершенства. Вот почему человек, стремящийся к совершенству и возвращению к Богу, должен следовать этим принципам. Кутинати, двуличие, не приносит подлинного удовлетворения атме, душе. Оно не приносит удовлетворения даже телу и уму. Негодяй-ум всегда полон подозрений. Поэтому наши отношения с окружающими всегда должны быть прямыми, открытыми и основанными на принципах Вед. Когда в отношениях с другими мы проявляем лицемерие или двуличие, это препятствует нашему духовному росту. Джива-химсана – это убийство животных или же враждебное отношение к другим живым существам. Убийство несчастных животных, безусловно, вызвано враждебностью к ним. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки сознания Кришны (“атхато брахма-джиджнаса”), для познания Верховного Брахмана. Каждый человек способен постичь Верховный Брахман. Так называемые вожди человечества не ведают истинной цели человеческой жизни и потому поглощены проблемами экономического развития. Это отвлекает людей от истинной цели. Все страны и народы не жалеют сил, чтобы усовершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Однако предназначение человека не в том, чтобы преследовать эти четыре цели животного существования. Проблемы еды, сна, совокупления и самозащиты есть и в царстве животных, и животные решают их без особого труда. Почему же человек тратит столько сил и времени на решение этих проблем? К сожалению, никто не учит людей этим простым истинам. Люди думают, будто смысл развития цивилизации заключается в том, чтобы появлялось больше возможностей для удовлетворения чувств.

Многие проповедники религии не знают, как решить жизненные проблемы, поэтому они тоже учат людей разными способами удовлетворять свои чувства. Это также относится к категории джива-химсаны. Не давая людям истинного знания, такие проповедники только вводят их в заблуждение. Что же касается материальных богатств, то следует понять, что в момент смерти нам придётся расстаться со всеми своими материальными приобретениями. Беда в том, что люди ничего не знают о жизни после смерти. Поэтому материалисты тратят время на приумножение своего богатства, с которым им всё равно придётся расстаться в момент смерти. Богатство не приносит человеку вечного блага. Мирская слава ничем не лучше материальных богатств, потому что после смерти человек получит другое тело. Мирская слава и титулы – это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. В следующей жизни человек забывает всё, что было с ним в этой.

Все эти пороки сравниваются здесь с сорняками. Они лишь препятствуют росту бхакти-латы. Поэтому нужно очень тщательно их избегать. Иногда эти сорняки выглядят в точности как лиана бхакти. Прорастая вместе с лианой бхакти, они по своему размеру и внешнему виду становятся почти неотличимы от неё, однако их всё равно называют упашакхами. Чистый преданный способен отличить лиану бхакти от лианы материализма и очень бдительно следит за тем, чтобы рядом с лианой преданного служения не росли сорняки».

Текст 160

«Если не научиться отличать лиану бхакти от других растений, то орошение её не принесёт пользы, поскольку сорняки разрастутся и задушат её».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что, повторяя Харе Кришна мантру, человек поливает как росток преданности, так и все остальные свои желания, и они также могут начать расти. Личность приходит в поисках Бога, но со временем может захотеть материальных богатств, например, и это желание будет всё сильнее и сильнее, потому что мантра абсолютна и даёт силу и рост всему, с чем соприкасается. Бог абсолютен, Он даёт всем любые возможности, Он никому не завидует. Люди страдают от прошлых поступков, из-за страданий приходят в религию, но потом страдания слабеют, и они думают: «Почему бы мне не зажить с комфортом?». Все три категории людей – страдающие, нуждающиеся и любознательные – неустойчивы в преданном служении, но даже философы, разочарованные в материи, могут падать, если не заботятся о своей чистоте, и лучший способ защиты для всех категорий верующих – это проповедь.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Если при повторении мантры Харе Кришна не избегать оскорблений, то начнут расти сорняки. Мантру Харе Кришна не следует использовать с целью получения материальной выгоды. В стихе 159 сказано:

нишиддхачара, кутинати, джива-химсана


лабха, пуджа, пратиштхади йата упашакха-гана

Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. По его словам, в том, кто слушает и повторяет святое имя, не стараясь избегать при этом оскорблений, развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям. Может также возникнуть желание освободиться из материального плена, чего так жаждут майявади, или же обрести йога-сиддхи – поражающие воображение йогические способности. Человека, пленившегося материальными чудесами, называют сиддхи-лобхи – жаждущим материального совершенства. Другие из-за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества, чтобы вступить в недозволенные половые отношения. Есть те, кто начинает заниматься преданным служением напоказ, как это делают пракрита-сахаджии, и те, кто старается придать веса своей философии, примкнув к какой-либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение. Так, опираясь на семейные традиции, некоторые становятся псевдогуру, или лжеучителями. Кто-то может пристраститься к четырём видам греха: недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению – или же начать считать, что вайшнав принадлежит к определённой касте или общине. Подобные люди рассуждают так: “Это вайшнав-индус, а это – европеец. Вайшнавов-европейцев пускать в храм нельзя”. Иными словами, некоторые оценивают вайшнава по его происхождению, одного считая брахманом, другого – шудрой, третьего – млеччхой, и так далее. Кроме того, у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или Шримад-Бхагаватам как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить своё финансовое положение. Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешёвой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении. Есть и такие, кто добивается почёта, идя с непреданными на компромисс в вопросах, касающихся философии или духовной жизни. Кто-то становится сторонником кастовой системы, в которой положение людей определяется их происхождением. Всё это ловушки на духовном пути, разные проявления желания чувственных наслаждений. Думая лишь о том, как бы обмануть простодушных людей, такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху, махатмы или праведника. Однако всё это указывает только на то, что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока, задушивших в его сердце лиану преданности, бхакти-лату».

Текст 161

«Разумный преданный, заметив рядом с лианой бхакти сорняк, должен немедленно выполоть его. Тогда лиана бхакти будет беспрепятственно расти день ото дня, пока не достигнет царства Бога, найдя прибежище под сенью лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек пал жертвой сорняков порока, он лишает себя возможности продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Вместо этого он останется в материальном мире и посвятит себя деятельности, не имеющей ничего общего с чистым преданным служением. Такой человек может даже достичь высших планетных систем, но, поскольку он остался в материальном мире, его всё равно будут преследовать материальные страдания трёх видов.

Текст 162

«Когда плод преданного служения поспевает и падает, садовник вкушает его и, получив полное благо от выращенной им лианы, достигает древа желаний – стоп Кришны на Голоке Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Постепенно преданный может достичь Кришны в духовном мире, и это не метафора. Достижение стоп Кришны – это начало преданности, поскольку в развитии преданность переходит в близкие отношения, но начало преданного служения и его вершина совпадают. В начале личность поклоняется стопам Бога, преклоняется перед Его величием, это дасья. Когда она достигает совершенства Кришна-лилы, манджари-бхавы, это тоже будет дасья. И служение Чайтанье Махапрабху – также дасья, но внутренняя наполненность трёх различных видов дасьи будет разной, увеличиваясь от начала и приходя к высшему совершенству – служению Чайтанье Махапрабху. Здесь Господь Чайтанья учит достижению Голоки, такая цель необходима и в развитии прямых отношений, и также когда преданный поднимается ещё выше, на уровень випраламбха-премы.

Текст 163

«Там преданный служит лотосным стопам Господа, которые сравнивают с деревом, исполняющим все желания. В великом блаженстве пьёт он сок плода любви к Богу и преисполняется вечного счастья».

КОММЕНТАРИЙ

«Слово “тахан” указывает на то, что в духовном мире можно отведать сок плода преданного служения и ощутить полное блаженство» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Счастье любви к Богу в спонтанных отношениях намного выше, чем счастье познания Брахмана и величия Бога. Брахман – также вечное счастье, но метафора «сок плода» указывает на намного более насыщенный вкус и качества. Майявади даже не могут представить, насколько сильны эти чувства любви к Богу. Собственно, души и находятся под столь сильным влиянием материи, поскольку материальные чувства подобны духовным. Даже материальные чувства, хотя они лишь какой-то муляж духовных чувств, настолько сильны и притягивают к себе все категории людей. Это вечная природа души – любить и быть любимой, поэтому, пока личность не достигнет Бога, она нигде не будет счастлива.

Текст 164

«Вкусить плод преданного служения на Голоке Вриндаване – это высшее совершенство жизни. Четыре материальных совершенства: благочестие, экономическое процветание, чувственные удовольствия и освобождение – в сравнении с ним просто ничтожны».

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу и отношения с Богом – это вечное, никогда и ничем не омрачённое счастье. Люди всего мира ищут именно такую любовь и не могут найти её посреди материи. Любые материальные совершенства не могут сделать никого счастливыми, чего бы ни достиг человек, он всегда не удовлетворён, но, развив любовь к Богу, или очистив и проявив свою вечную природу, душа становится полностью счастлива, и это счастье постоянно растёт. Отношения с Кришной делают личность счастливой во всей полноте. Бог – полное целое, и Его чувства к нам также безграничны, никакая душа не способна проявить такую любовь к нам, и привлекательность Кришны также ничем не ограничена. Когда человек наполнен счастьем и любовью к Богу, все виды материальных совершенств утрачивают для него значимость, они просто ничтожны на фоне любви к Богу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Высшее достижение гьяни, имперсоналистов, – это слияние со Всевышним, или мокша, как обычно называют такое освобождение. Высшее достижение йогов – это восемь материальных сверхъестественных способностей, таких как анима, лагхима и прапти. Однако все эти достижения не идут ни в какое сравнение с вечным блаженством преданного, который возвращается к Богу и вкушает плод преданного служения Его лотосным стопам. По сравнению с этим любые материальные достижения, вплоть до освобождения, ничтожны. Вот почему чистый преданный никогда не проявляет к ним интереса. Единственное, что его интересует, – это совершенствование своего преданного служения Господу. Что же касается имперсоналистов, философов-монистов, то испытываемое ими блаженство отвергается в следующем стихе, который также можно найти в “Лалита-мадхаве” Шрилы Рупы Госвами».

Текст 165

«Такие материальные достижения, как сиддхи, брахманические качества [сатья, шама, титикша и другие], самадхи йогов и блаженство слияния с Брахманом, сохраняют привлекательность для человека лишь до тех пор, пока он не ощутит хотя бы легчайший аромат чистой любви к Кришне, которая, словно чудотворная трава, позволяет обрести власть над Кришной в своем сердце».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достигнет спонтанных отношений, ему будет сложно представить силу чувств любви к Кришне. Даже читая описания любовных отношений с Богом, человеку сложно понять силу и близость таких чувств. Это наша самая суть, вечное желание, вечное стремление – близкая, ничем не ограниченная любовь. Источник такой любви – это Кришна, Его качества, и такие отношения очень индивидуальны и неповторимы. Это отношения, где исполняются все желания, где уже нет никаких препятствий и перерывов, где возлюбленный, ребёнок или друг уже никогда не покинет нас. В материальном мире не существует такой любви, любая любовь здесь – это лишь тень вечной любви, вечного счастья. Человек может достичь Голоки или в течение жизни, или в будущем. Те, кто обрёл спонтанную любовь, – это самые счастливые и богатые люди, нет богатства в мире выше, чем это. Зачем человеку что-то ещё, когда в нём всеми красками и блаженством сияет свет такой любви, когда Кришна уже вечно с ним. Даже осознание Господа Нараяны не может сравниться с силой чувств любви к Кришне.

Преданный может не считать себя достойным, но, если он неуклонно следует практике духовной жизни, в какой-то момент Кришна может придти, и эти чувства мгновенно, как пожар, наводнят всю жизнь преданного. Всё, что казалось таким далёким и невозможным, вдруг окрасит всю его жизнь вечным счастьем.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Есть разные достижения: человек может обрести сверхъестественные способности, известные под названием “сиддхи-враджа”, а также брахманические добродетели, научиться погружаться в йогический транс или даже слиться со Всевышним. Все эти материальные достижения, безусловно, очень привлекательны для мирских людей, однако они сохраняют свою привлекательность лишь до тех пор, пока человек не встанет на путь преданного служения. Преданное служение позволяет обрести власть над Верховной Личностью, Самим Богом, повелителем всего мироздания. В трансцендентном мире жители Голоки Вриндаваны связаны с Господом пятью видами рас (взаимоотношений). Это нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь. Все они доставляют Господу такое наслаждение, что Он отдаёт Себя во власть Своих преданных. Матушка Яшода, например, достигла в преданном служении таких высот, что грозила Кришне палкой, и Он слушался её. Иными словами, пять главных рас настолько возвышенны и удивительны, что способны подчинить даже Верховную Личность Бога. Что же касается так называемых сиддх, или материальных совершенств, то они привлекают человека лишь до тех пор, пока он не заинтересуется преданным служением. Таким образом, совершенства, к которым стремятся карми, гьяни, йоги и другие, кажутся привлекательными только тем, кто ещё не пришёл к преданному служению, обладающему огромной ценностью и могуществом и способному подчинить даже верховного повелителя, Кришну».

Текст 166

«Придя к чистому преданному служению, человек обретает любовь к Богу. Поэтому теперь Я расскажу о некоторых признаках чистого преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.55) сказано: «бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах» – не встав на путь преданного служения, невозможно по-настоящему постичь Верховную Личность Бога.

Текст 167

«Для развития преданного служения высшего уровня нужно избавиться от всех материальных желаний, отказаться от изучения философии монизма и от кармической деятельности. Преданный должен непрестанно служить Кришне с любовью, как того хочет Сам Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

«Избавиться» означает постепенно избавиться, развиваясь, подняться выше. Практически любой человек находится в материальной концепции жизни, за которой следует имперсонализм. Истинный духовный учитель – это уттама, который проповедует по книгам Шрилы Прабхупады и формирует новых проповедников. Всех остальных как гуру можно даже не рассматривать. Гуру также может быть и мадхьяма, суть в том, что он посвятил жизнь проповеди и вас также учит проповеди, это гуру. Гуру может быть дикша-гуру или шикша-гуру, по большому счёту, это не имеет особого значения: если он осознал себя, его поучения будут поднимать любого. Парампара – это принятие основных философских выводов и следование им. Гуру – это преданный Чайтаньи Махапрабху, и его высшая цель – исполнить желания Господа Чайтаньи по распространению духовного знания и проповеди.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Этот стих можно также найти в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) Шрилы Рупы Госвами. Как мы знаем из Бхагавад-гиты (9.34 и 18.65), Верховный Господь хочет, чтобы каждый всё время думал о Нём (ман-мана бхава мад-бхактах). Каждый должен стать слугой Всевышнего, а не какого-нибудь полубога. Каждый должен служить Господу, в частности, совершая арчану – поклонение Божеству в храме. “Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру”. Каждый должен постоянно выражать почтение Верховной Личности Бога. Таковы желания Верховного Господа, и любой, кто исполняет Его желания – так, как того хочет Кришна, – является настоящим чистым преданным. Кришна желает, чтобы все предались Ему, поэтому служить Ему – значит нести эту весть всему миру. Господь прямо говорит в Бхагавад-гите (18.69): “на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах” – для Кришны нет никого дороже того, кто на благо всех и каждого проповедует учение Бхагавад-гиты. Господь поведал Бхагавад-гиту, чтобы человеческое общество можно было организовать совершенным образом во всех отношениях: политическом, социальном, экономическом, философском и религиозном. Движение сознания Кришны может улучшить устройство человеческого общества во всех его аспектах. Поэтому тот, кто проповедует философию сознания Кришны на благо всех обусловленных душ во вселенной, достиг совершенства в чистом преданном служении.

Главное для преданного – понимать, чего от него хочет Кришна. Обрести такое понимание можно благодаря духовному учителю – истинному представителю Кришны. Шрила Рупа Госвами советует: “адау гурв-ашрайам”. Тот, кто серьёзно настроен служить Господу с чистой преданностью, должен найти прибежище у духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, начатой Кришной. “Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух”. Не приняв истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре, невозможно понять подлинный смысл преданного служения. Поэтому необходимо найти прибежище у истинного духовного учителя и согласиться действовать под его руководством. Первостепенная обязанность чистого преданного – удовлетворять своего духовного учителя, посвятившего себя распространению сознания Кришны. И если ему удастся удовлетворить духовного учителя, Кришна тоже будет доволен им – “йасйа прасадад бхагават-прасадах”. Это и есть успех в преданном служении. Таков смысл слова “анукулйена”, указывающего, что служить Господу нужно так, как того хочет Кришна. Чистый преданный не строит никаких планов, не связанных со служением Господу. Он не стремится к успеху в мирской деятельности. Единственное его желание – достичь успеха в преданном служении. Преданный никогда не станет поклоняться полубогам или кому-либо ещё, кроме Господа. Подобное так называемое преданное служение не интересует чистого преданного. Его интересует только одно – как доставить удовольствие Кришне. Если человек живёт только ради удовлетворения Кришны, то его сословие и жизненный уклад не имеют значения. Главное, чтобы его единственной целью было удовлетворение Кришны. На этом принципе основана вся деятельность Движения сознания Кришны. Оно доказало, что принять преданное служение могут люди всего мира без исключения. Для этого нужно лишь следовать наставлениям представителя Кришны».

Текст 168

«Чистый преданный не должен лелеять никаких желаний, кроме желания служить Кришне. Не следует также поклоняться полубогам или мирским людям, накапливать искусственные знания, не связанные с сознанием Кришны, и заниматься чем бы то ни было, помимо деятельности в сознании Кришны. Свои очищенные чувства нужно задействовать в служении Господу. Такое выполнение обязанностей в сознании Кришны продиктовано желанием доставить удовольствие Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные – не ограниченные сектанты, и используют всё в преданном служении Богу. Они могут быть образованы или не очень образованы, но, посвящая плоды труда Богу и проповедуя, любой человек постепенно обретёт разум. «Служение Кришне» в первую очередь означает понимание аспектов преданного служения и проповедь, и даже когда человек достигает Голоки Вриндаваны, это правило никуда не уходит. Какие-то другие виды служения более вторичны и должны использоваться для духовного возвышения. Если преданный испытывает тягу к какой-то конкретной деятельности, он может посвятить её Богу. Чистота, по сути, – это прежде всего внутренняя чистота, которая проявляется в осознании Бога и в ясности понимания философских концепций. Внешняя чистота имеет значение, но она более вторична, внешняя чистота может лишь дополнять чистоту внутреннюю. Материалисты в основном понимают под служением физическую деятельность, а под чистотой физическую чистоту, однако это более вторично, по сравнению с чистотой понимания и внутренней чистотой, чистотой духовных чувств. Сначала человеку сложно разобраться во многом, поэтому можно следовать духовной практике в целом и со временем всё это более прояснится. Также сам человек, как правило, не понимает свою обусловленность. Осквернения кармы, гьяны, желание господства, выгоды, вожделения глубоки и уходят из нас постепенно, с годами, и, даже когда личность достигнет Бога, часть осквернений может оставаться и отвлекать, а в редких случаях – затянуть преданного обратно в иллюзию. Есть много гуру, говорящих о «чистой преданности», «мадхурья-расе» и подобном, но являющихся карми, то есть, на самом деле, не реализовавших в своей жизни то, о чём они говорят, и надо учиться понимать такие вещи, различать кто есть кто.

Поскольку мы проповедуем, какая-то личная высокая реализация не всегда важна, иногда она есть, иногда её нет, мы лишь исполняем указание в меру своих сил и способностей. Суть в том, что постоянство неизбежно понимает проповедника на уровень Брахмана и далее – величия Бога. Духовная жизнь не зависит от каких-то трюков и магов-гуру, она прорастает, когда личность постоянно следует. Постоянство преданности Богу и развитие знания постепенно увеличивают духовный импульс, вытесняя все осквернения, а проповедь «от двери к двери» ослабит эго. Проповедь – это бесценный дар, ничто не сопоставимо по силе эффективности с проповедью.

Текст 169

«Подобная деятельность именуется шуддха-бхакти, чистым преданным служением. Если человек занят чистым преданным служением, то дремлющая в нём любовь к Кришне со временем разовьётся. Признаки этой любви описываются в таких ведических источниках, как Панчаратры и Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ

Панчаратрика является подспорьем системы бхагаваты. Суть в том, что без регулируемой преданности (панчаратрики) и осознания величия Бога никто не может подняться на уровень спонтанной любви (бхагаваты, или рага-марга) – в этом смысле, панчаратрика является основной. Если же мы берём процессы как таковые, то слушание, повторение (и памятование, в каких-то случаях) являются основными, а остальные процессы (арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам) – дополнением. Мы постоянно подчёркиваем путь бхагаваты именно в таком ключе, не подразумевая внезапный переход к принципам рага-марга. Безусловно, что, опираясь лишь даже на три процесса – слушание, повторение и памятование, – личность будет развиваться духовно.

«“In Dvāpara-yuga, devotees of Lord Viṣṇu and Kṛṣṇa rendered devotional service according to the principles of pāñcarātrika. In this Age of Kali, the Supreme Personality of Godhead is worshiped simply by the chanting of His holy names.”» (Ч.-ч., Мадхья, 25.9, комм.)

«“В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны исполняли преданное служение в соответствии с принципами панчаратрики. В этот век, век Кали, Верховной Личности Бога поклоняются просто с помощью воспевания Его святых имён”».

Хотя Шрила Прабхупада пишет о сочетании этих двух процессов, в каких-то случаях можно идти прямым путём бхагаваты, принимая те или другие элементы панчаратрики.

Метода бхагаваты достаточно:

«…that is Bhāgavata-mārga. That is the best. … Yes. And, so actually, Bhāgavata-mārga is very strong. That is sufficient» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 6.2.24-25, Горакхпур, 13 февраля 1971).

«…это бхагавата-марга. Это самое лучшее. … Да. И на самом деле, [метод] бхагавата-марга очень силён. Его достаточно».

Но без помощи панчаратрики будет сложно его исполнять:

«But without pañcarātrika-vidhi this polluted body, polluted mind of the devotee, cannot be purified. Therefore both the process should be adopted in preaching Kṛṣṇa consciousness movement» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 6.2.24-25, Горакхпур, 13 февраля 1971).

«Но без панчаратрика-видхи невозможно очистить загрязнённое тело, загрязнённый ум преданного. Следовательно, оба процесса нужно проповедовать в Движении сознания Кришны».

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Совершенствоваться в преданном служении нужно под руководством чистого преданного, духовного учителя, придерживаясь ведических принципов, сформулированных в системах панчаратрики и бхагаваты. Система панчаратрики учит поклонению в храме, а система бхагаваты включает в себя распространение сознания Кришны на основе чтения Шримад-Бхагаватам и обсуждения философии с теми, кому это интересно. Философские беседы пробуждают интерес к системам панчаратрики и бхагаваты и помогают глубже понять их».

Текст 170

«„Идти путём бхакти, преданного служения, – значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и её чувства, занятые служением Богу, очищаются“».

КОММЕНТАРИЙ

«Эта цитата из Нарада-панчаратры включена в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.12)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Очищение является подспорьем духовного развития, но очищение и свобода от неверного отождествления являются вторичными принципами. Личность помогает себе очищением и также развивает преданность Богу, преданность же Богу сама по себе избавляет от всего лишнего. Это продолжение комментария о панчаратрике и бхагавате. Путь бхагаваты – суть, а панчаратрика – дополнение.

Текст 171

«„Подобно тому как священные воды Ганги беспрепятственно текут к океану, умы Моих преданных устремляются ко Мне, стоит им просто услышать обо Мне, пребывающем в сердце каждого“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот и следующие три стиха – цитата из Шримад-Бхагаватам (3.29.11-14). Они были произнесены Господом Кришной в образе Капиладевы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Чем больше преданный очищается, тем больше его привлекает Бог. Как мы уже видели в многочисленных примерах, данных Господом Чайтаньей, преданный может думать о Боге в Его различных формах. Чистая преданность подразумевает понимание многих аспектов, а не только одну личную расу Кришна-лилы.

Текст 172

«„Отличительные признаки трансцендентного любовного служения Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, таковы: оно ничем не мотивировано и его не могут остановить никакие препятствия“».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение не мотивировано ничем материальным. Если начало духовной жизни может иметь мотивы материальных желаний и освобождения, то, в развитии, преданность Богу не имеет мотивов такого рода. Поскольку отношения с Богом – это суть каждой души, то, достигнув Его, личность будет служить при всех обстоятельствах, и никакие препятствия не смогут помешать этому.

Текст 173

«„Мои преданные никогда не обменяют служение Мне на салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной – даже если эти виды освобождения предлагаю им Я Сам“».

КОММЕНТАРИЙ

Освободившись от материальных мотивов, преданные могут иметь духовные мотивы, но чистая преданность свободна и от них. Испытывая любовь к Богу или будучи поглощён планами Шрилы Прабхупады, преданный отвергает различные виды освобождения. Выше освобождения находятся расы Кришна-лилы, однако они также имеют в себе внутренний мотив – желание счастья и любви. Высшая раса Кришна-лилы – это гопи-бхава, ещё выше – это манджари-бхава, такие преданные имеют минимальное духовное вожделение, но ещё выше находятся преданные Чайтаньи Махапрабху, которые служат Ему жизнь за жизнью. По сути, все эти стихи описывают вершину чистой преданности – преданность Господу Чайтанье, в чём мы сможем убедиться, изучая дальше описание бхакти-йоги.

Текст 174

«„Такая бхакти-йога – высшая цель жизни. Преданно служа Верховной Личности Бога, человек поднимается над гунами материальной природы и достигает духовной ступени – непосредственного служения Господу“».

КОММЕНТАРИЙ

В непосредственных отношениях присутствуют духовные мотивы, в то время как в настроении разлуки их уже практически нет. Поэтому разлука с Богом – это самая высокая и чистая раса преданности. Начало преданного служения – стремление обрести личные отношения с Кришной, но вершина такой любви – вечная разлука с Богом. Конечно, преданные Господа Чайтаньи достигают всего, они обретают все четыре вида личного освобождения, достигают своей расы Кришна-лилы и также участвуют и во всех других расах, и достигают уровня випраламбха-премы. Хотя они не стремятся ко всему этому, но таков плод чистой преданности. Так происходит потому, что все они являются ачарьями и вечными проповедниками на высшей ступени парамахамсы. Бесконечно рождающийся нитья-сиддха становится воистину непобедимым воином, особенно те, кто проповедует вне явленной Гаура-лилы. Это «спецслужбы» Чайтаньи Махапрабху, наделённые неограниченными полномочиями. Их деятельность и их раса преданности Господу Чайтанье являются самыми важными и превосходящими, и они непрерывно действуют в экстремальной ситуации. Во главе всех таких преданных, да и вообще всех преданных, стоит Шрила Прабхупада, который приходит начать эпоху Золотого века.

Текст 175

«Тому, кто заражён желанием материальных наслаждений или освобождения из плена материи, не удастся возвыситься до уровня чистого любовного служения Господу, даже если внешне такой человек занят преданным служением в соответствии с установленными регулирующими принципами».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может быть не совсем чист и попадать под влияние тех или других материальных желаний, или в трудные времена молиться об освобождении, но вопрос в том, какова его главная цель, каково его главное желание. Если человек честен и делает основной акцент на развитии преданности Богу, такие осквернения не станут препятствием для духовной жизни, но если человек всё же сохраняет идею материального счастья, в таком случае он не сможет достичь спонтанной преданности. Разрушить этот узел привязанностей может постоянная занятость в проповеди, но большинство из таких материалистов не хотят делать этого, будучи поглощены работой, семьёй и своим престижем. Поэтому, в лучшем случае, благочестивые карми достигают только Вайкунтхи, и они не способны узнать о том, что такое немотивированная любовь к Богу. Те, кто поднялся на уровень Кришна-лилы, могут совершенствоваться дальше и достичь Господа Чайтаньи Махапрабху. По сути, чистое преданное служение – это только служение Господу Чайтанье, все остальные виды служения имеют мотивы, или материальные, или духовные.

Освобождение из материального плена – это материальный мотив, слияние с Богом – это уже низший духовный мотив, далее идёт обретение богатств Бога и внешности, подобной Ему, это также духовные мотивы, но в них присутствует желание сравняться с Богом. Чистая преданность начинается с уровня рас Кришна-лилы, однако и она имеет в себе духовные мотивы – желание личного счастья. Гопи – это вершина преданности Кришна-лилы, они отдают всё ради своего Возлюбленного, манджари – ещё выше, поскольку не имеют притязаний на личные отношения, но венчают всю градацию расы преданные Чайтаньи Махапрабху, которые и есть полное воплощение чистой преданности. Здесь суть не в том, что Бог хочет бескорыстия от душ в Свою пользу, Он не зависит от этого, просто чем меньше личная корысть, тем выше эмоции у души. Душа не может наслаждаться сама по себе, следовательно, как материальный, так и духовный эгоизм связывает её. Чем меньше у души личных мотивов, тем выше её положение. Поэтому, Господь Чайтанья не Тот, кто хочет какой-то особой аскезы от всех или какой-то особой чистоты для Себя, Он просто приглашает всех в ещё более высокую расу, в самое экзальтированное положение.

Обычные преданные хотят или освобождения, или достижения рас Кришна-лилы, как рефлексию продолжения личного счастья, таким преданным сложно понять возвышенность Чайтаньи Махапрабху и отношений с Ним. Расы Кришна-лилы напоминают им материальную жизнь, и таким образом им «понятно» превосходство этих рас. Преданность же Господу Чайтанье внешне не выглядит экзальтированной, поэтому подобные преданные даже теоретически не понимают её как более высокую, также им сложно понять и настроение разлуки. Среди этих двух принципов – настроения разлуки и понимания Господа Чайтаньи – сложнее понять Господа Чайтанью. Настроение разлуки сокровенно и занимает самое высокое положение среди всех рас, в том числе оно выше прямых отношений с Господом Чайтаньей, но осознать высшее положение Чайтаньи Махапрабху сложнее, чем достичь випраламбха-премы. Приходя в материальный мир, Господь Чайтанья наслаждается высшей расой, а находясь на Своей планете, Он вечно господствует и также возглавляет всю проповедь в материальном мире. Дасья-раса по отношению к Нему содержит в себе все расы Кришна лилы – дасью, сакхью, ватсалью и мадхурью, плюс такая дасья одновременно содержит в себе и осознание величия Господа Чайтаньи, но випраламбха выше, чем прямые отношения с Чайтаньей Махапрабху.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, если человек лелеет в сердце желание наслаждаться плодами своих праведных дел или если, измучившись в материальном мире, он стремится освободиться от материального рабства, то ему никогда не удастся постичь трансцендентные расы преданного служения. Иными словами, занимаясь преданным служением, не следует думать о материальной выгоде. Даже если человек строго следует всем шестидесяти четырём регулирующим принципам, но при этом сердце его нечисто, он не сможет обрести чистое преданное служение».

Текст 176

«Материальное желание наслаждаться этим миром и желание освободиться от материального рабства сравнивают с двумя ведьмами. Они преследуют человека, подобно злым духам. Пока эти две ведьмы находятся в его сердце, о каком трансцендентном блаженстве можно говорить? Пока в сердце есть эти ведьмы, трансцендентное блаженство преданного служения познать невозможно».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.22)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Обычно под трансцендентным блаженством подразумеваются расы Кришна-лилы, но ещё более высокие расы – это дасья к Господу Чайтанье и випраламбха-према. Пока у человека есть желание освобождения, он не сможет достичь спонтанной преданности Кришна-лилы, и тем более он не сможет стать слугой Господа Чайтаньи, рождение за рождением проповедуя в материальном мире. Такая проповедь не означает, что преданный не может достичь духовного мира, он живёт и в духовном мире, и спускается в мир материи также. Нитья-сиддхи, преданные Чайтаньи Махапрабху, могут рождаться в разных ролях. Иногда они являют полное совершенство, иногда играют роли обычных душ, но в любом случае они помнят о Боге и проповедуют. Цель таких нитья-сиддх не личная слава великих проповедников, а удовлетворение Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Цель проповеди в век Кали – это поиск чистых преданных, а освобождение и достижение рас Кришна-лилы являются побочным эффектом такой деятельности. Освобождение может дать любая экспансия или аватара Бога, выше этого находится любовь к Богу в различных расах, но цель проповеди – чистая преданность, которая несовместима с желанием освобождения, это касается и настроения разлуки, и служения Господу Чайтанье.

Текст 177

«В том, кто каждый день преданно служит Господу, постепенно развивается привязанность к Нему. Когда же привязанность эта становится сильной, она превращается в любовь к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный ощущает общий подъём и энтузиазм, по мере очищения он становится всё более счастлив и просветлён. Ему нравятся различные аспекты Бога, и он всё яснее видит и понимает этапы духовной жизни. Путь развития любви к Богу может иметь разные вариации, но суть в том, что, когда преданный достигает Кришны, такие эмоции становятся естественными, и чувство любви переполняет его. Поскольку Бог очень привлекателен, чувства охватывают преданного без каких-либо дополнительных усилий. Садхана в основном предназначена для того, чтобы очиститься и достичь спонтанной преданности Богу, но в самих спонтанных отношениях садханы уже не будет. Иногда преданному сложно поддерживать должную чистоту, в таком случае он снова делает какие-то усилия, но чем дальше, тем элемент садханы всё больше уходит из жизни преданного. Что касается отношений с Богом, они могут быть разной интенсивности, тем не менее, даже если эти отношения, в чём-то, слабы вначале (например, человек получил крипу и ещё недостаточно квалифицирован), всё равно они будут крепчать день ото дня. Бог уникален, многое, что приходит от Него, даже и не связано с нашими усилиями.

Иногда преданный выпадает из отношений, теряет их, это можно принять и как то, что способствует духовному развитию, поскольку, чувствуя разлуку с Богом, преданный также усиливает свои отношения. Эти стихи в основном понимаются как позитивная реализация (самбхога), в разлуке всё происходит точно так же, но эмоции любви выглядят не как позитивный подъём, и такое развитие в целом описано в Шикшаштаке Чайтаньи Махапрабху.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Бхакти-расамрита-синдху (1.2.2) так описывает садхана-бхакти:

крти-садхйа бхавет садхйа-


бхава са садханабхидха


нитйа-сиддхасйа бхавасйа


пракатйам хрди садхйата

Метод преданного служения, начинающийся со слушания и повторения, носит название “садхана-бхакти”. К садхана-бхакти относятся действия, призванные пробудить в человеке склонность к преданному служению. Эта склонность в дремлющем состоянии всегда присутствует в сердце каждого, и, если мы без оскорблений повторяем святые имена Господа, в нас пробуждается изначально присущее нам сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны – это начало садхана-бхакти. Садхана-бхакти подразделяется на множество ступеней, таких как вера, общение с преданными, получение посвящения у духовного учителя, преданное служение в соответствии с наставлениями духовного учителя, постоянство в преданном служении и появление вкуса к преданному служению. Так постепенно человек развивает в себе привязанность к Кришне и к служению Ему, а когда эта привязанность становится сильной, она перерастает в экстатическую любовь к Кришне. Бхакти-расамрита-синдху (1.3.41) так объясняет слово “рати”:

вйактам масрнатевантар-


лакшйате рати-лакшанам


мумукшу-прабхртинам чед


бхавед эша ратир на хи

“Мягкость сердца свидетельствует о возникновении рати, привязанности. В тех же, кто стремится к освобождению от материального рабства, подобная мягкость не проявляется”. Эта привязанность отличается от материальной привязанности. Лишь с избавлением от материальной скверны возникает привязанность к служению Кришне, именуемая рати. В материальном мире существует привязанность к чувственным наслаждениям, однако её нельзя назвать рати. Трансцендентная рати пробуждается только на духовном уровне. Экстатическая любовь к Кришне (према) описывается в Бхакти-расамрита-синдху (1.4.1) следующим образом:

самйан масрнита-сванто


маматватишайанкитах


бхавах са эва сандратма


будхаих према нигадйате

“Когда сердце полностью смягчается и становится свободным от всех материальных желаний и когда эмоции преданного достигают необычайной глубины, в нём развивается сильнейшая привязанность к Кришне. Это ничем не осквернённое чувство называют чистой любовью”».

Текст 178

«К основным проявлениям премы, каждое из которых сильнее предыдущего, относятся нежные чувства, отторжение, любовь, привязанность, глубокая привязанность, экстаз и сильный экстаз».

123321 А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Бхакти-расамрита-синдху (3.2.84) приводится такое описание снехи (нежных чувств):

сандраш читта-дравам курван


према снеха итирйате


кшаникасйапи неха сйад


вишлешасйа сахишнута

“Когда сердце любящего тает от нежных чувств к объекту его любви, такое проявление премы называется снехой. Признаком снехи является то, что любящий не может провести без объекта своей любви даже мгновения”. Описание маны можно найти в Мадхья-лиле (глава вторая, стих 66). Там же описывается и праная. Что касается раги, то о ней в Бхакти-расамрита-синдху (3.2.87) сказано следующее:

снехах са раго йена сйат


сукхам духкхам апи спхутам


тат-самбандха-лаве пй атра


притих прана-вйайаир апи

“Стадия, на которой нежные чувства к любимому превращают горе в счастье, называется рагой, привязанностью. Тот, кто обладает такой привязанностью к Кришне, готов пожертвовать ради Него собственной жизнью”. Об анураге, бхаве и махабхаве говорится в шестой главе Мадхья-лилы, стихе 13. В комментарии к этому стиху объясняется, что такое адхирудха-махабхава».

Текст 179

«Постепенное развитие премы можно уподобить разным состояниям сахара. Вначале существует семя сахарного тростника, потом вырастает сам тростник, и из него отжимают сок. При уваривании сока сначала получается сахарный сироп, затем патока, сахар, кристаллический сахар, карамель и в конце концов леденец».

КОММЕНТАРИЙ

Чувства преданного, по мере развития, всё время усиливаются. Данное в стихе сравнение можно использовать и для иллюстрации увеличения насыщенности самой расы, и для иллюстрации прогрессии рас. Твёрдый леденец – это, безусловно, настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху, являющееся вершиной всех рас и отношений.

Текст 180

«Вместе эти стадии именуются стхайи-бхавой, постоянной любовью к Богу в преданном служении. Помимо них, существуют ещё вибхава и анубхава».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Привязанность к Кришне никогда не ослабевает – на каждой последующей стадии она становится всё сильнее. Вместе эти стадии именуются стхайи-бхавой, непрекращающимся экстазом. Существует девять видов преданного служения: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Когда к ним добавляется непрекращающаяся любовь к Богу, возникает вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Так преданный наслаждается разными проявлениями трансцендентного блаженства. В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что анубхава имеет тринадцать разновидностей: 1) танец, 2) катание по земле, 3) пение, 4) крики, 5) подпрыгивание, 6) громкие возгласы, 7) зевота, 8 ) тяжёлое дыхание, 9) пренебрежение мнением других людей, 10) слюноотделение, 11) хохот, 12) покачивание тела и 13) икота. Таковы разновидности анубхавы. Иначе говоря, существуют разные ступени трансцендентного блаженства. Аналогичным образом Госвами проанализировали много других проявлений экстатических эмоций. Название каждой из них Рупа Госвами приводит в Бхакти-расамрита-синдху.

Текст 181

«Когда экстатическая любовь высшего уровня сопровождается проявлениями саттвики и вьябхичари, преданный наслаждается трансцендентным блаженством любви к Кришне во всём разнообразии её нектарных вкусов».

КОММЕНТАРИЙ

Саттвика – это непроизвольные признаки экстаза. Существует много описаний различных стадий экстаза, но в целом это не слишком актуально: во-первых, изучением таких признаков никто экстаза не достигнет, во-вторых, те, кто развил любовь к Богу, им будет в основном всё равно, как называются их признаки экстаза. Такое описание признаков экстаза – это академические труды для научной классификации и, в каких-то случаях, для разоблачения сахаджий-имитаторов. Возможно, многих преданных такие описания вдохновляют, как мечта о достижении духовного экстаза, или, изучая признаки экстаза, они занимают свой ум, но в целом эти описания не играют центральной роли в духовном развитии. Второй момент состоит в том, что в случае випраламбхи многих признаков экстаза, проявляющихся в прямых отношениях, вообще не будет. Рупа Госвами в основном описывал и иллюстрировал самбхога-прему для начинающих, ситуация вечной разлуки будет другой. Это также и причина того, что Шрила Прабхупада не комментировал и не описывал многие разделы писания, поскольку в настроении Чайтаньи Махапрабху они не актуальны. Сахаджии говорят, что Шрила Прабхупада проповедовал для неофитов, но, наоборот, Рупа Госвами проповедовал для неофитов, положение Шрилы Прабхупады намного выше.

Текст 182

«Эти вкусы подобны сладкому, словно нектар, сочетанию йогурта, сахара, ги [топлёного масла], чёрного перца и камфары».

КОММЕНТАРИЙ

Йогурт, сахар и масло создают насыщенный сладкий вкус, чёрный перец не такой острый, как красный, и его мягкая острота делает сладкий вкус изысканным. Камфара вносит некоторую горечь, и, таким образом, вкус расы обладает всевозможными оттенками.

Текст 183-184

«В зависимости от индивидуальных склонностей преданного, его привязанность к Господу может относиться к одной из пяти категорий: шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхура-рати. Это объясняется тем, что каждый преданный по-своему привязан к Верховной Личности Бога. Трансцендентные расы преданного служения тоже бывают пяти видов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шанта-рати так описывается в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.16-18):

манасе нирвикалпатвам


шама итй абхидхийате

«Когда человек полностью избавляется от всех сомнений и материальных привязанностей, он достигает нейтрального положения, именуемого шантой».

вихайа вишайонмукхйам


ниджананда-стхитир йатах


атманах катхйате со тра


свабхавах шама итй асау

прайах шама-прадхананам


мамата-гандха-варджита


параматматайа кршне


джата шанти-ратир мата

Постижение Кришны на уровне шанта-рати представляет собой промежуточную ступень между концепциями имперсонализма и персонализма. Это означает, что человек не испытывает сильной привязанности к личностному проявлению Господа. Преклонение перед величием Господа называется шанта-рати. Эта привязанность обращена не на личностное, а на безличное проявление. Обычно находящиеся на этой ступени привязаны к Верховной Личности Бога в образе Параматмы.

ишварах сарва-бхутанам


хрд-деше рджуна тиштхати


бхрамайан сарва-бхутани


йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Преданный, развивший шанта-расу, повсюду видит проявление Господа, о котором говорится в этом стихе Бхагавад-гиты.

Дасья-рати объясняется в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.27) так:

свасмад бхаванти йе нйунас


те нуграхйа харер матах


арадхйатватмика тешам


ратих притир итирита

татрасакти-крд анйатра


прити-самхарини хй асау

Когда великий преданный осознаёт, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого и что сам он занимает по отношению к Господу подчинённое положение, он не только вручает себя Верховной Личности Бога, но, памятуя о своём подчинённом положении, хочет также служить Господу, чтобы снискать Его милость. Преданный, связанный с Господом отношениями в шанта-рати, не очень стремится к служению Ему, но преданный в дасья-рати сам хочет служить Господу. Благодаря такому отношению преданный в дасья-рати постигает Верховную Личность Бога более полно, нежели преданный в шанта-рати. Он понимает, что нужно поклоняться Господу, и это означает, что его привязанность к Господу более глубока. Вот почему дасья-рати характеризуют следующим образом: «бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча» (Бхаг., 11.2.42). Иными словами, на ступени дасья-рати преданный питает привязанность к служению Господу и равнодушен к материальной деятельности. Привязанность, именуемую шанта-рати, нельзя назвать ни материальной, ни духовной, однако дасья-рати по-настоящему находится на духовном уровне. На духовном уровне отсутствует привязанность к чему-либо материальному (вирактир анйатра ча). Преданный в дасья-рати не привязан ни к чему, кроме служения Кришне.

Сакхья-рати описывается в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.30) следующим образом:

йе сйус тулйа мукундасйа


те сакхайах сатам матах


самйад вишрамбха-рупаишам


ратих сакхйам ихочйате

По мнению возвышенных преданных и знатоков ведических писаний, преданный в сакхья-рати ощущает себя равным с Верховной Личностью Бога. Он относится к Господу как к другу. Благодаря дружбе с Господом преданный не только свободен от материальных привязанностей, но и считает возможным вести себя с Верховной Личностью Бога на равных. Это называется «сакхья-рати». Преданный в сакхья-рати пребывает на столь высоком уровне, что обращается с Господом как с равным и даже позволяет себе шутить с Ним. Хотя никто не может сравняться с Верховной Личностью Бога, преданный в сакхья-рати ощущает себя равным с Господом, и это не вызывает у преданного никакого чувства вины. Обычно считать себя равным с Господом – это богохульство. Майявади, к примеру, тоже ощущают себя равными с Господом, однако это их ощущение материально, а потому рано или поздно они его утратят. Что же касается сакхья-рати, то данное чувство испытывает чистый преданный, и через это чувство он вечно связан с Верховной Личностью Бога.

Ватсалья-рати в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.33) характеризуется так:

гураво йе харер асйа


те пуджйа ити вишрутах


ануграха-майи тешам


ратир ватсалйам учйате

идам лалана-бхавйашиш


чибука-спаршанади-крт

Душа, пребывающая на ступени ватсалья-рати, думает о Верховном Господе в Его образе ребёнка. В этом образе Господь нуждается в заботе преданного и оказывает ему почтение. Такую родительскую любовь называют «ватсалья-рати». Находящийся на этом уровне преданный хочет заботиться о Господе как о собственном сыне и всегда печётся о Его благе. Он благословляет Господа, дотрагиваясь до Его стоп и головы.

Мадхура-рати, супружеская привязанность, описывается следующим образом:

митхо харер мргакшйаш ча


самбхогасйади-каранам


мадхурапара-парйайа


прийатакхйодита ратих

асйам катакша-бхру-кшепа-


прийа-вани-смитадайах

Любовные взаимоотношения между Верховной Личностью Бога и девушками Враджабхуми (мадхура-рати) постоянно проявляются как восемь видов воспоминаний. Эти близкие взаимоотношения вызывают вздымание бровей, обмен взглядами, нежными словами и шутками.

Текст 185

«Есть пять основных трансцендентных рас, или видов взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шанта-бхакти-раса так описывается в Бхакти-расамрита-синдху (3.1.4-6):

вакшйаманаир вибхавадйаих


шаминам свадйатам гатах


стхайи шанти-ратир дхираих


шанта-бхакти-расах смртах

прайах сва-сукха-джатийам


сукхам сйад атра йогинам


кинтв атма-саукхйам агханам


гханам тв иша-майам сукхам

татрапиша-сварупану-


бхавасйаивору-хетута


дасади-ван-мано-джнатва-


лиладер на татха мата

Когда шанта-рати присутствует постоянно и сопровождается экстатическими эмоциями и когда преданный испытывает от этих нейтральных отношений наслаждение, это называется шанта-бхакти-раса. Преданных в шанта-бхакти-расе привлекает безличный аспект Верховной Личности Бога. Вкус трансцендентного блаженства, который они ощущают, неполон, поэтому его называют «агхана», неконцентрированный. В этой связи можно привести аналогию с обычным и сгущённым молоком. Когда тот же самый преданный минует ступень поклонения безличному проявлению Господа и познаёт вкус служения Верховной Личности Бога в Его изначальном образе сач-чид-ананда-виграхи (вечном трансцендентном теле, исполненном блаженства и знания), этот вкус называют концентрированным (гхана) трансцендентным блаженством. Иногда преданные в шанта-расе испытывают трансцендентное блаженство при встрече с Верховной Личностью Бога, однако оно не идёт ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, доступным преданным в дасья-расе – трансцендентном настроении служения Верховной Личности Бога.

Дасья-раса, или дасья-бхакти-раса, характеризуется в Бхакти-расамрита-синдху (3.2.3-4) следующим образом:

атмочитаир вибхавадйаих


притир асваданийатам


нита четаси бхактанам


прити-бхакти-расо матах

ануграхй асйа дасатвал


лалйатвад апй айам двидха


бхидйате самбхрама-прито


гаурава-прита итй апи

Когда живое существо в соответствии со своими желаниями развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога, эта начальная стадия любви называется «дасья-бхакти-раса». Выделяют две категории дасья-бхакти-расы. Они называются «самбхрама-дасья» и «гаурава-дасья». В самбхрама-дасье преданный служит Верховной Личности Бога с чувством почтения, а на более высокой ступени, в гаурава-дасье, преданный явственно ощущает заботу со стороны Господа.

Сакхья-бхакти-раса описана в Бхакти-расамрита-синдху (3.3.1) так:

стхайи-бхаво вибхавадйаих


сакхйам атмочитаир иха


ниташ читте сатам пуштим


расах прейан удирйате

«В зависимости от изначального сознания преданного его экстатические эмоции могут найти постоянное проявление в дружеских отношениях с Господом. Когда этот уровень сознания Кришны достигает зрелости, его называют прейо-расой или сакхья-бхакти-расой».

О ватсалья-бхакти-расе в Бхакти-расамрита-синдху (3.4.1) говорится следующее:

вибхавадйаис ту ватсалйам


стхайи пуштим упагатах


эша ватсала-наматра


прокто бхакти-расо будхаих

«Когда вечная любовь к Богу превращается в родительскую любовь и сопровождается соответствующими эмоциями, эту ступень духовного бытия сведущие преданные называют ватсалья-бхакти-расой».

А вот как Бхакти-расамрита-синдху (3.5.1) описывает мадхура-бхакти-расу:

атмочитаир вибхавадйаих


пуштим нита сатам хрди


мадхуракхйо бхавед бхакти-


расо сау мадхура ратих

«Если в соответствии с естественным ходом развития сознания Кришны в сердце преданного возникает стремление к супружеской любви, это называют супружеской привязанностью к Кришне, или мадхура-расой».

Текст 186

«Помимо пяти видов непосредственных взаимоотношений, есть ещё семь косвенных: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, смятение и страх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был включён в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.116).

Текст 187

«В дополнение к пяти видам непосредственных взаимоотношений существуют семь косвенных: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, смятение и страх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху описаны также семь косвенных рас: хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхая и бибхатса. О хасья-бхакти-расе (расе смеха) сказано так (Б.-р.-с., 4.1.6):

вакшйаманаир вибхавадйаих


пуштим хаса-ратир гата


хасйа-бхакти-расо нама


будхаир эша нигадйате

«Когда в результате преданного служения возникает привязанность к Кришне, сопровождающаяся смехом, знатоки шастр именуют это хасья-бхакти-расой».

Адбхута-раса характеризуется в Бхакти-расамрита-синдху (4.2.1) следующим образом:

атмочитаир вибхавадйаих


свадйатвам бхакта-четаси


са висмайа-ратир нитад-


бхута-бхакти-расо бхавет

«Когда привязанность к Кришне неизменно сопровождается изумлением, это называется адбхута-бхакти-расой».

Вира-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.3.1):

саивотсаха-ратих стхайи


вибхавадйаир ниджочитах


анийамана свадйатвам


вира-бхакти-расо бхавет

йуддха-дана-дайа-дхармаиш


чатурдха-вира учйате

«Когда привязанность к Кришне сочетается в сердце преданного с воинственностью, великодушием или милосердием, такой вид преданности называют вира-бхакти-расой».

Каруна-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.4.1):

атмочитаир вибхавадйаир


нита пуштим сатам хрди


бхавеч чхока-ратир бхакти-


расо хи карунабхидхах

«Когда преданность Кришне и привязанность к Нему сочетаются с состраданием, это называется каруна-бхакти-расой».

А вот описание раудра-бхакти-расы (Б.-р.-с., 4.5.1):

нита кродха-ратих пуштим


вибхавадйаир ниджочитаих


хрди бхакта-джанасйасау


раудра-бхакти-расо бхавет

«Когда преданность Кришне сочетается в сердце преданного с гневом, этот вкус называется “раудра-бхакти-раса”».

О бхаянака-бхакти-расе сказано следующее (Б.-р.-с., 4.6.1):

вакшйаманаир вибхавадйаих


пуштим бхайа-ратир гата


бхайанакабхидхо бхакти


расо дхираир удирйате

«Когда преданность сочетается со страхом, это именуется бхаянака-бхакти-расой».

Бибхатса-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.7.1):

пуштим ниджа-вибхавадйаир


джугупса-ратир агата


асау бхакти-расо дхираир


бибхатсакхйа итирйате

«Когда привязанность к Кришне каким-то образом связана с отвращением и преданный наслаждается этим, такую привязанность называют бибхатса-бхакти-расой».

В заключение следует сказать, что косвенные расы проявляются тогда, когда чистый преданный связан с Господом одним из пяти видов непосредственных взаимоотношений (шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей или мадхурой) и к этим взаимоотношениям примешивается одна или несколько косвенных бхакти-рас (хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхаянака или бибхатса).

Текст 188

«Пять видов непосредственных трансцендентных взаимоотношений в преданном служении пребывают в сердце преданного постоянно, тогда как семь видов косвенных эмоций проявляются внезапно, при определённых обстоятельствах, и выглядят более сильными».

КОММЕНТАРИЙ

Пять видов отношений – это сама любовь, а семь видов эмоций – это то, что насыщает постоянную эмоцию любви. Хотя эти эмоции выглядят более сильными, они лишь вносят духовное разнообразие и уходят, в то время как постоянное качество любви всегда остаётся.

Текст 189

«Примеры шанта-бхакт – девять Йогендр и четыре Кумара. Примерам преданных в дасья-бхакти нет числа, так как подобные преданные есть повсюду».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять Йогендр – это Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида (Друмила), Чамаса и Карабхаджана. Четыре Кумара – это Санака, Санандана, Санат-Кумар и Санатана. Среди слуг Господа в Гокуле можно назвать Рактаку, Читраку, Патраку и других преданных. В Двараке у Господа есть такие слуги, как Дарука, а в играх Господа в материальном мире участвуют такие Его слуги, как Хануман.

Текст 190

«Во Вриндаване в дружеских отношениях с Господом находятся Шридама и Судама, а в Двараке с Господом дружны Бхима и Арджуна. Во Вриндаване родительскую любовь к Господу питают Его мать Яшода и отец Махараджа Нанда, а в Двараке родительскую любовь проявляют Васудева и Деваки. Родительскую любовь к Господу также питают другие преданные из числа Его старших».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти расы, по большому счёту, равны между собой. Супружеская раса считается высшей, но каждая из других рас имеет свои неповторимые особенности и оттенки любви.

Текст 191

«Главные из преданных, связанных с Господом узами супружеской любви, – это гопи Вриндавана, царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Таким преданным нет числа».

КОММЕНТАРИЙ

Шримати Радхарани экспансирует Себя сначала как гопи Вриндавана, далее – как цариц Двараки и как богинь процветания.

Текст 192

«Привязанность к Кришне подразделяют на две категории. Бывает привязанность с примесью благоговения и почтения, а бывает чистая привязанность, свободная от всякого благоговения».

КОММЕНТАРИЙ

Благоговение не даёт возможности для близких отношений, величие Бога потрясает, но создаёт препятствие для близости. Бог – это Абсолют, и в Нём сосредоточено как величие, так и расы близости. Желая показать Свою внутреннюю природу, Господь Чайтанья проявил Себя в играх Голоки как Радха-Кришна и на Вайкунтхе – как Лакшми-Нараяна, чтобы души могли понять внутренние качества Его вечной природы.

Текст 193

«Чистую привязанность, свободную от благоговения и почтения, можно видеть на Голоке Вриндаване. Что же касается благоговейной привязанности, то её можно наблюдать в двух городах – Матхуре и Двараке, а также на Вайкунтхе».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя аспекты близких отношений и величия Бога оба присутствуют в Чайтанье Махапрабху, аспект величия является условно внешним, а расы близких отношений в большей степени относятся к внутренней природе, поэтому Вриндаван – это центр Голоки Вриндаваны, и далее он распространяется как Матхура, где величие и близость могут быть смешаны, как Дварака, где величие проявлено ещё больше, и как Вайкунтха, где доминирует одно величие Бога. Голока превосходит все остальные планеты вместе взятые, но весь духовный мир – это лишь четверть от планеты Чайтаньи Махапрабху.

Текст 194

«Когда в центре внимания оказывается величие Господа, это делает любовь к Нему в некотором смысле ущербной. Однако преданный, который находится на уровне кевала-бхакти, даже видя безграничное могущество Кришны, тем не менее считает себя равным Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные могут видеть могущество Бога, но близкие отношения намного превосходят знание о величии, поэтому, увидев могущество Кришны, далее преданный возвращается к эмоциям любви, игнорируя Его величие или забывая о нём. Кришна также привязан к Своим близким преданным, поэтому, явив Своё величие, далее Он также склонен вернуться к близким отношениям. Однако в Господе Чайтанье и величие, и близость проявлены одновременно, секрет в том, что дасья по отношению к Господу Чайтанье содержит все расы Кришна-лилы. В другом случае откуда бы они появились на Голоке? Так, от простого к сложному, преданный может понять высшие темы – темы привлекательности Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 195

«На трансцендентном уровне нейтральных взаимоотношений и служения величие Господа иногда выступает на первый план. Но в трансцендентных взаимоотношениях, основанных на дружеской, родительской и супружеской любви, Его величие отходит на задний план».

КОММЕНТАРИЙ

Расы близких отношений более привлекательны и для души, и для Бога, поскольку они свободны и ничем не мотивированы. Это близкая сильная любовь. Хотя величие Бога потрясающе, в близких отношениях проявляются наиболее интенсивные чувства. Тем не менее дасья к Господу Чайтанье сочетает в себе все расы, что можно понять, изучая отношения Кришна-лилы и величие Вайкунтхи. Бог – Абсолют, и, по определению, Он должен содержать в Себе всё: и близкие отношения, и величие.

Текст 196

«Когда Кришна возносил молитвы лотосным стопам Своей матери и отца, Васудевы и Деваки, они оба, зная о Его величии, испытывали благоговейный страх».

КОММЕНТАРИЙ

Бог велик настолько, что личность испытывает страх. Маленький Кришна иногда зовёт «на помощь» Господа Нараяну, чтобы Он помог в чём-то, но, когда видишь величие Нараяны, просто охватывает страх и становится совсем не до тех проблем, которые беспокоили. С другой стороны, это духовный страх, он уничтожает все страхи материального мира. Господь Нараяна потрясающ, глядя на Него, преданный иногда испытывает бесконечный восторг, иногда – благоговение, а иногда – страх. Такой страх возникает, когда преданный в ещё бóльшей степени осознаёт Его могущество. Господь Нараяна – безошибочный и бескомпромиссный повелитель всего сущего, мы все, как пылинки, в сравнении с Ним. Маленький Кришна в каких-то Своих ролях считает Его хорошим другом. Всё это – Его царство, Кришна Вриндавана всегда в центре всего, всегда беззаботен и всегда счастлив. В идеале, Кришна не отвлекается от Своих игр и не проявляет величие.

Текст 197

«„Когда Деваки и Васудева поняли, что склонившиеся перед ними сыновья Кришна и Баларама – это Верховная Личность Бога, их охватил ужас, и они не решились обнять своих сыновей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.44.51) описывает события, происходившие после того, как Кришна убил Камсу. На глазах у Васудевы и Деваки их сын убил могучего демона Камсу, и сразу после этого с Васудевы и Деваки сняли кандалы. Кришна и Баларама поклонились родителям, выражая Своё почтение. Отец и мать в ответ хотели обнять своих сыновей, но, понимая, что Кришна и Баларама – это Сам Верховный Господь, застыли в нерешительности. Так благоговение и почтение помешали их родительской любви к Кришне и Балараме и ослабили её.

Текст 198

«Когда Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, тот преисполнился благоговейного ужаса и стал просить прощения за то, что в прошлом относился к Кришне как друг, без должного почтения».

КОММЕНТАРИЙ

Величие Бога также является источником бесконечных чувств. Как нет предела счастью в конкретной расе, точно так же нет предела счастью от осознания величия Бога. Когда Кришна являет Свои формы могущества, это нарушает течение расы, и преданные молятся, чтобы Он принял Свою обычную форму. Явление могущества и близкие отношения не сочетаются между собой. В других случаях преданный может отдельно поклоняться величию Господа Нараяны и иметь близкие отношения с Кришной, тогда всё остаётся на своих местах. Достижение спонтанной преданности вовсе не исключает осознания величия Бога, а в случае Господа Чайтаньи и спонтанная преданность, и Его величие, проявлены вместе, образуя самые сильные отношения и самую высокую расу. И в самбхоге, и в випраламбхе раса отношений с Чайтаньей Махапрабху является самой высокой, необыкновенной и могущественной. Господь Чайтанья – это близкая любовь, помноженная на величие, Он являет безграничную силу любви, что и проявлено во всех Его играх.

Текст 199-200

«„Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: О Кришна, О потомок Яду, Друг мой, не ведая о Твоём величии. Прости меня, пожалуйста, за всё, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Бхагавад-гиты (11.41-42). В этих стихах Арджуна обращается к Кришне, который явил ему Свою вселенскую форму на поле битвы Курукшетра» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Бог знает всё, и Он непоколебим. Господь Нараяна являет всемогущество, что включает в себя и всеведение. Кришна Вриндавана – также Бог, но под влиянием духовной иллюзии Он как бы «забывает» многие вещи, йогамайя контролирует все эти аспекты. В обычном смысле, Он забывает, что Он Бог, и не являет качество всезнания, но в каких-то ситуациях Кришна может проявить Своё всемогущество, расправляясь в врагами, например. Обычно Кришна делает это, не меняя Свою форму, например, маленького ребёнка, но Он может принять и любую другую форму, и в таком случае преданные бывают потрясены и даже напуганы. Поэтому Кришна, как правило, не меняет форму, а в духовном мире или в спонтанных отношениях не проявляет и Своё сверхмогущество. В материальном мире Он делает это, чтобы показать, что Он Бог, в духовном же мире Кришна Вриндавана не проявляет сверхмогущество и не меняет форму, чтобы не вносить диссонанс в отношения.

Текст 201

«Хотя Кришна шутил с царицей Рукмини, она подумала, что Он собирается расстаться с ней, и потому испытала глубокое потрясение».

КОММЕНТАРИЙ

Писание продолжает иллюстрировать различные ситуации, где преданные могут испытывать страх перед Богом. Страх может быть от осознания величия Бога, страх также может быть из-за возможной разлуки с Ним. Рукмини потеряла сознание от одной только мысли о разлуке с Богом, гопи же приняли желание Кришны покинуть их, хотя их отношения с Ним носят ещё более интенсивный характер. Господь Чайтанья и Его преданные принимают настроение разлуки навечно, причём преданные соглашаются на вечную проповедь в материальном мире. Поэтому положение преданных Господа Чайтаньи самое высокое среди всех видов духовных отношений и рас.

Текст 202

«„Когда в Двараке Кришна решил подшутить над Рукмини, ее охватили горе, страх и скорбь, и она утратила способность ясно мыслить. С запястий у нее соскользнули браслеты, а опахало, которым она обмахивала Господа, выпало из рук. Волосы ее растрепались, и она, лишившись чувств, рухнула на пол, словно банановое дерево, поваленное ветром“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Бхагаватам (10.60.24) рассказывается о том, что случилось, когда Кришна заговорил с Рукмини в Своей опочивальне. Чтобы испытать чувства Рукмини, Кришна стал подшучивать над ней, называя Себя нищим, ни на что не способным и не достойным называться её мужем. Не понимая, что Кришна шутит, Рукмини восприняла Его слова всерьёз и решила, что Он хочет бросить её. От одной этой мысли она пришла в ужас и потеряла самообладание. Опахало выпало у неё из рук, браслеты соскользнули с запястий, и она рухнула на пол, словно поваленное бурей банановое дерево.

Текст 203

«На ступени кевалы [беспримесной бхакти] преданный не придаёт значения безграничному величию Кришны, даже когда видит, как оно проявляется. Единственное, что важно для преданного, – это его взаимоотношения с Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

Это происходит в силу интенсивных чувств любви к Нему. Например, в родительских отношениях родители продолжают считать Его своим сыном. Даже если Кришна примет форму Господа Нараяны, желание родителей видеть Его своим ребёнком будет настолько сильно, что Он непременно согласится с ним. Это раса, или вечная любовь, между душой и Богом. Конечно, Бог не обычная душа, на Него ничто не влияет, и, в высшем смысле, Он также ни от кого не зависим, тем не менее Он соглашается со Своими родителями, и раса близких отношений выше расы величия.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда преданный достигает ступени чистой, беспримесной преданности, особенно в дружеских отношениях с Кришной, он забывает о величии Господа, хотя и видит проявления этого величия. Такой преданный продолжает считать себя равным Кришне. На самом деле никто не может сравняться с Кришной, однако преданный достигает столь высокого уровня сознания Кришны, что может обращаться с Кришной, словно с обычным человеком».

Текст 204

«„Когда матушка Яшода увидела во рту у Кришны все вселенные, это на время повергло её в изумление. Последователи трёх Вед поклоняются Господу в образе Индры и других полубогов, принося им жертвы. Святые люди, познавшие величие Господа благодаря изучению Упанишад, поклоняются Ему как безличному Брахману. Выдающиеся мыслители, досконально изучившие строение вселенной, почитают Его как Пурушу, а могущественные йоги – как вездесущий Высший Дух. Преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Однако матушка Яшода считала Господа своим сыном“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.45). Находящиеся на высоком духовном уровне преданные по милости йогамайи забывают о величии Кришны. Например, матушка Яшода считала Кришну обычным ребёнком» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Стадия близких отношений венчает Шримад-Бхагаватам. Такие отношения недоступны для начинающих, но после того как преданный познал и величие Бога, и близкие отношения, он может подняться ещё выше и понять, как всё это сочетается в Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья – это высшая красота, высшая сила и высшая любовь во всех отношениях, Он является творцом и всего мироздания, и всех типов отношений, которые Он создал из Самого Себя.

Текст 205

«„Хотя Кришна недоступен чувственному восприятию и не открывает Себя людям, Он, тем не менее, принимает облик простого смертного. И матушка Яшода, считая Кришну своим сыном, привязала Его верёвкой к деревянной ступе, словно обычного ребёнка“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.9.14) свидетельствует о том, что Господь Кришна вёл Себя перед матушкой Яшодой как обычный ребёнок. Его детские проказы – воровство масла и битьё горшков с маслом – рассердили матушку Яшоду, и в наказание она решила привязать Господа к ступе, в которой мололи специи. Иными словами, Яшода относилась к Верховной Личности Бога как к обычному ребёнку.

Текст 206

«„Проиграв Шридаме, Кришна был вынужден катать его на Своих плечах. Бхадрасена нёс Вришабху, а Праламба нёс Балараму, сына Рохини“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.18.24). Когда пастушки играли в лесу Вриндавана, среди них появился демон Праламбасура, намеревавшийся похитить Кришну и Балараму. Демон принял облик пастушка, но Кришна распознал его. Тогда Кришна разделил всех пастушков на две команды. Одну возглавил Баларама, а другую – Сам Кришна. Кришна проиграл, и по условиям игры Его команда должна была катать победителей на плечах. Кришне выпало нести Шридаму, Бхадрасене – Вришабху, а демон Праламбасура должен был нести Балараму. Когда Баларама взобрался демону на плечи, тот пустился с Ним бежать. Отбежав подальше, демон увеличился до гигантских размеров, и Баларама понял, что Его хотят убить. Тогда Баларама недолго думая ударил Своим могучим кулаком Праламбасуру по черепу, и тот упал замертво, словно змея, которой раздробили голову.

Текст 207-209

«„Мой дорогой Кришна, Ты преклоняешься передо Мной и даже оставил всех других гопи, желающих насладиться Твоим обществом, – думая так, Шримати Радхарани решила, что Кришна любит Её больше, чем других гопи. Из-за этого Она возгордилась и вместе с Кришной покинула поляну, где проходила раса-лила. Они зашли глубоко в лес, и Шримати Радхарани произнесла: Любимый Кришна, Я не в состоянии идти дальше. Неси Меня куда хочешь. На Её просьбу Кришна ответил: Забирайся Мне на плечи. Но, как только Шримати Радхарани попыталась сделать это, Кришна исчез, и Она стала раскаиваться в Своей просьбе и плакать в разлуке с Кришной“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это три стиха из Шримад-Бхагаватам (10.30.36-38)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Отношения паракия-мадхурья-расы достигли пика в танце раса, и далее Кришна исчез, являя следующий тип отношений – разлуку с Ним. Имея невероятное чувство любви к Нему, очень тяжело переживать разлуку. На пике счастья и любви Кришна вдруг неожиданно исчезает, но происходит это потому, что Он эксперт чувств. Прямые отношения усиливаются разлукой, однако разлука и сама по себе является самостоятельной расой, что и показал нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 210

«„Дорогой Кришна, мы, гопи, ослушались мужей, сыновей, родственников, братьев и друзей и пришли к Тебе. Ты прекрасно знаешь, чего мы хотим. Мы здесь лишь потому, что нас пленили дивные звуки Твоей флейты. Но Ты великий обманщик. Кто, если он не обманщик, откажется провести ночь в обществе таких девушек, как мы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.31.16). В нём говорится о том, как гопи глубокой ночью отправились в лес, чтобы доставить удовольствие Кришне. Гопи пришли к Кришне, чтобы насладиться с Ним танцем раса. Кришна прекрасно об этом знал, но сделал вид, будто не хочет видеть их. Вот почему гопи называют Его китавой – обманщиком: сначала Он позвал их танцевать с Ним, а когда они, нарушив волю друзей и родственников, пришли, Он попытался отправить гопи обратно, дав им так называемые добрые советы. Слушать эти лукавые советы было превыше их сил, и они с полным на то основанием назвали Кришну китавой, большим обманщиком. Все они были юны и пришли к Кришне, чтобы Он насладился ими. Как мог Он отправить их обратно? В этом стихе гопи выражают своё необычайное разочарование. Они пришли по доброй воле, а Кришна стал притворяться, будто не нуждается в их обществе. Скорбь гопи была совершенно естественной. Так Кришна проверял их искренность.

Текст 211

«Развив непоколебимую привязанность к лотосным стопам Кришны, человек достигает уровня шаматы. Слово “шамата” происходит от слова “шама”. Таким образом, под шанта-расой, или нейтральными отношениями с Кришной, подразумевается непоколебимая привязанность к Его лотосным стопам. Так утверждает Сам Господь, Верховная Личность. Это состояние называют осознанием своей духовной природы».

КОММЕНТАРИЙ

«Слово “шама” объяснено Верховной Личностью Бога в следующем стихе» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Шанта-раса является основой всех рас. Особенностью шанта-расы является то, что она содержит в себе совокупность всех рас. Преданный шанта-расы может созерцать любые отношения Бога и наслаждаться ими. Шанта-раса кажется несколько обезличенной, но это ложное представление. Цветы, деревья, птицы и животные – все могут присутствовать при бесконечных играх Кришны. Также, когда преданный изучает различные расы, он как бы находится на уровне шанта-расы, не участвуя в конкретных отношениях, но сопереживая им. Поэтому никакую расу Кришна-лилы, в общем смысле, невозможно назвать ни низкой, ни высокой, они все абсолютны. Сопереживания различным играм Бога неотличны от самих игр, это и есть проявление абсолютной природы, не имеющей в себе никакой градации.

Текст 212

«Вот слова Верховной Личности Бога: “Когда разум человека сосредоточен на Моих лотосных стопах, но деятельным служением Мне такой человек не занимается, считается, что он достиг уровня шанта-рати, или шамы”. Без шанта-рати развить привязанность к Кришне очень трудно».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих находится в Бхакти-расамрита-синдху (3.1.47)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Когда преданный лишь созерцает Бога, но не имеет никаких конкретных отношений с Ним, это называется «шанта-раса». Отношения с Богом начинаются с созерцания лотосных стоп Бога или с осознания величия Бога (в бесконечном количестве вариантов) и, развиваясь, достигают Голоки Вриндаваны. Как говорит писание, никто не может достичь Бога, минуя шанта-расу, или нейтральные отношения с Богом.

Текст 213

«„Слово шама или шанта-раса указывает на привязанность к лотосным стопам Кришны. Дама означает владение чувствами и неуклонное служение Господу. Стойкость перед лицом несчастий называется титикша, а дхрити – это способность держать в повиновении язык и гениталии“».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто не способен контролировать себя полностью, по крайней мере должны упорядочить свою чувственную жизнь, сведя её к возможному минимуму.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.19.36). Находящуюся в плену майи (материальной энергии) обусловленную душу приводят в сильное возбуждение желания языка и гениталий. Способность сдерживать побуждения языка, желудка и гениталий (а они расположены на одной линии) носит название “дхрити”. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, “тара мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати”: из всех органов чувств обусловленной души язык – её самый грозный враг. Побуждаемые языком, люди совершают множество грехов. Несмотря на то, что Кришна дал людям замечательную пищу, они всё равно грешат, убивая несчастных животных ради удовлетворения собственного языка. Неспособные обуздать язык, обусловленные души едят больше, чем им необходимо. Разумеется, есть должен каждый, чтобы его тело могло служить Господу, но тот, кто не контролирует свои чувства, падает жертвой прихотей языка и желудка. После этого естественным образом возбуждаются гениталии, и человек начинает искать недозволенных сексуальных отношений. Однако если он сосредоточится на лотосных стопах Кришны, то сможет обуздать свой язык. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: “кршна бада дайамайа, карибаре джихва джайа, сва-прасада-анна дила бхаи” – чтобы мы могли обуздать язык, Кришна милостиво дал нам чудесную пищу, поднесённую Ему. Тот, кто привязан к лотосным стопам Кришны, не ест ничего, что не было поднесено Кришне. “Сеи аннамрта кхао, радха-кршна-гуна гао, преме дака чаитанйа-нитаи”. Благодаря тому, что преданный питается только прасадом, он обретает власть над своим языком, желудком и гениталиями. Подчинить себе чувства можно, утвердившись в шанта-расе. Тогда прогресс в сознании Кришны обеспечен».

Текст 214

«Тот, кто находится в шанта-расе, должен избавиться от всех желаний, не связанных с Кришной. Достичь этого уровня способен только преданный Кришны. Вот почему такого человека называют шанта-раса-бхактой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На этом уровне человек полностью избавляется от стремления к материальным наслаждениям. Когда человека ничто не возбуждает и не беспокоит, он может тотчас осознать свои отношения с Кришной. Вот почему преданный в шанта-расе всегда помнит о своей духовной природе. Сам Господь говорит это Уддхаве. Начальный этап преданного служения называется «аньябхилашита-шунья». Достигнув ступени шанта-расы, человек избавляется от влияния материи и утверждается в духовной жизни. Слово «дама», употреблённое в стихе 213, подразумевает индрия-самьяму – обуздание чувств. Слово «дама» также означает усмирение врагов. Царь обязан не позволять своим подданным заниматься преступной деятельностью. Великие раджариши, цари-преданные, держали в узде преступные элементы в своих царствах, и это тоже можно назвать дамой. Здесь же дама указывает на то, что обусловленная душа должна держать в повиновении свои чувства. Истинный смысл слова «дама» заключается в сдерживании нежелательной деятельности органов чувств.

Текст 215

«Преданный, пребывающий на уровне шанта-расы, не стремится ни к вознесению на райские планеты, ни к освобождению. Всё это – плоды кармы и гьяны, и для преданного они ничем не лучше адских мук. Находящийся на уровне шанта-расы проявляет два трансцендентных качества: отрешённость от всех материальных желаний и непоколебимую привязанность к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Основной мотив отречения – это привязанность к Богу, то есть из привязанности к Богу исходит отрешённость от материи. Но некоторое механическое отречение – также помощник на этом пути. Полная формула такова: преданный избегает излишней чувственной жизни во всех её формах, развивая привязанность к Богу. Когда привязанность к Богу усиливается, необходимость контролировать чувства спадает соответственно. В чистом виде душа не имеет интереса к материи, нам же надо прилагать все виды усилий, чтобы, освобождаясь от неё, созерцать Верховную Личность Бога. Шанта-раса – это непоколебимое основание духовной жизни.

Текст 216

«„Тот, кто предан Верховной Личности Бога, Нараяне, не боится ничего. Для преданного нет разницы между вознесением в райское царство, низвержением в ад и освобождением от материального рабства“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (6.17.28). Преданный не видит разницы между раем, освобождением от материального рабства и адом. Единственное желание преданного – сохранить привязанность к лотосным стопам Кришны и служить Ему с трансцендентной любовью» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Изучая Шримад-Бхагаватам и следуя ему, преданный постепенно поднимается на уровень освобождения, и уже в освобождённом состоянии он может постичь расы Кришна-лилы. Шримад-Бхагаватам описывает все принципиальные точки духовного пути и все основные методы развития духовной жизни. Шримад-Бхагаватам описывает как души, так и экспансии Бога, во всех основных качествах и принципиальных ситуациях. Шримад-Бхагаватам подобен растению, стебель которого ведёт нас в духовный мир. И когда мы достигнем его вершины, на нем расцветёт красивый цветок Кришна-лилы.

Основанием всех рас Кришна-лилы является этот стих из Шримад-Бхагаватам. Полностью осознавая величие Бога, преданный становится непоколебим и перестаёт интересоваться качествами материи. Таков результат осознания величия Бога. Когда человек находится во власти гун материальной природы, ему сложно осуществлять духовную практику, помнить о Боге, он отказывается проповедовать или во всём ищет какую-то корысть, выгоду для себя. Сначала надо осознать величие Бога, и лишь потом будут расы Кришна-лилы. Такой преданный не интересуется освобождением, поскольку фактически уже освобождён. «Атмарамаш ча мунайо», далее, он привлекается играми Кришна-лилы.

Текст 217

«Эти два качества шанта-расы пронизывают жизнь всех преданных. Они подобны звуку, который является атрибутом эфира, но присутствует во всех материальных элементах».

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, шанта-раса является основанием всех рас. Даже те, кто достигает Кришна-лилы благодаря крипе, благословению, будут вынуждены добирать необходимую отрешённость и стойкость, поскольку без этого им будет сложно поддерживать свой духовный уровень.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Два качества шанта-расы, описанные в 215 стихе, присущи всем категориям преданных, будь то преданные в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхура-расе. В качестве примера здесь упомянут звук. Звук существует не только в пространстве, или эфире, но и в воздухе, огне, воде и земле. Таково научное объяснение преданного служения. Подобно тому как звук присутствует во всех материальных элементах, качества шанта-расы свойственны всем преданным, находятся они на уровне дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы или мадхура-расы».

Текст 218

«Природа шанта-расы такова, что в ней нет даже намёка на чувство близости. Напротив, в ней преобладает знание о безличном Брахмане и Параматме».

КОММЕНТАРИЙ

«Из-за своего безличного восприятия Верховного Господа преданный в шанта-расе поклоняется безличному Брахману либо локализованному аспекту Абсолютной Истины (Параматме). Он не развивает личностных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Хотя в буквальном смысле шанта-раса подразумевает лишь знание о Брахмане и Параматме, в более развёрнутом смысле нейтральные отношения можно применить и к Вайкунтхе, и к Голоке Вриндаване.

Текст 219

«На ступени шанта-расы человек осознаёт только свою духовную природу. Когда же он поднимается на ступень дасья-расы, то начинает понимать всю полноту величия Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

На стадии шанта-расы преданный осознаёт себя как Брахман или как часть Сверхдуши. Без элемента дасьи преданный будет отчасти осознавать своё единство с Богом, и в этом смысле, он не сможет по-настоящему оценить величие Бога, то сливаясь с Ним в безграничном сиянии, то отождествляя себя со всепроникающей Параматмой. Чем больше душа осознаёт величие Бога, тем в большей степени она осознаёт себя слугой.

Хотя в этих стихах комментарий на шанта-расу дан в основном в имперсональном аспекте, шанта-раса – это также и непоколебимая привязанность к Кришне, как сказано в стихах выше.

Текст 220

«На ступени дасья-расы знание о Верховной Личности Бога вызывает благоговение и почтение. Служа Господу Кришне, преданный в дасья-расе постоянно радует Его».

КОММЕНТАРИЙ

Дасья, в нашем случае, чаще всего проявлена по отношению к Господу Нараяне. Хотя преданные служат Божествам Радхи-Кришны, всё это суть служение Лакшми-Нараяне. Спонтанная преданность также начинается с отношений слуги, но в основном она проявляется, начиная с сакхья-расы. В спонтанной преданности к Кришне, по большому счёту, не бывает почтительного отношения, а настроение слуги, возможно, в лучшей степени выражено, когда Он в роли Отца. Всё служение Ему, в таком случае, выражено в Его заботе о преданном. Отношение к Кришне с почтением – это продолжение настроения Вайкунтхи, выраженное в более близких отношениях. Хотя на Голоке есть те, кто испытывает к Кришне почтение, это почтение всегда будет смешано с определённой близостью.

Текст 221

«Качества шанта-расы также присутствуют в дасья-расе, но к ним добавляется служение. Таким образом, на ступени дасья-расы проявляются качества как шанта-расы, так и дасья-расы».

Текст 222

«На ступени сакхья-расы присутствуют и качества шанта-расы, и служение, характерное для дасья-расы. На этой ступени к качествам дасья-расы примешивается не благоговение и почтение, а основанное на дружбе доверие».

КОММЕНТАРИЙ

Классически, спонтанная преданность начинается с равенства между Богом и преданным. Пока в отношениях присутствуют служение и почтение, близкие отношения будут затруднены. Душе сложно сразу же вступить в близкие отношения с Богом, поэтому отношения могут быть выражены как сочетание почтения и определённых элементов доверия, например. Вообще, постепенное возвышение в расу – дело настолько зыбкое, что лучше посвятить себя проповеди и ждать, когда раса проявится сама. Раса сияюща, как в смысле силы чувств, так и в смысле яркости событий и отношений, и обычным душам сложно даже представить всё это. Гораздо лучше – осознать величие Бога, и по достижении зрелости преданного раса эманирует сама, не зная никаких препятствий и ограничений. Пока душа обусловлена, ей будет сложно поддерживать уровень расы, даже если она как-то исхитрится достичь её. Для ученика гораздо актуальнее и полезнее понять более близкие ей темы: устройство материи и величие Бога, чем пытаться преждевременно войти в расу.

Текст 223

«На ступени сакхья-расы преданный то сам служит Господу, то заставляет Господа служить себе. Играя и борясь друг с другом, пастушки иногда сами взбирались на плечи Кришне, а иногда сажали Кришну к себе на плечи».

КОММЕНТАРИЙ

С уровня сакхьи отношения между Кришной и преданным уже не связаны никакой почтительностью. Можно, конечно, пытаться просто «дружить» с Богом. Может быть, в этом и есть какой-то позитивный элемент, но, пока человек привязан к материи, всё это будет осквернено и материалистично. Поэтому надо выйти на улицы города с проповедью и разрубить этот узел застойной и неинтересной материальной жизни. Пока человек занят самим собой, каким образом он достигнет высшей духовной свободы? О расах мечтают в основном материалисты, думая, что это подобно материальным отношениям, но все расы покоятся на вечности, это вечное неразрушимое бытие, а не слабый свет обусловленного сознания. Не надо бояться, что поклонение Богу в величии затягивает ваше вступление в мир расы, оно, наоборот, всё ускоряет. Кришна не против взять любого, но у нас должно быть желание, выраженное в конкретных действиях, и квалификация. Если душа погружена в материю, то каким образом, она будет поддерживать свою духовную позицию?

Текст 224

«Благоговение и почтение отсутствуют на ступени дружбы, поскольку в этой расе преобладает доверительное служение. Таким образом, сакхья-расе присущи качества сразу трёх рас».

КОММЕНТАРИЙ

На Голоке не существует никакого служения, в привычном для нас понимании. Преданные дружат с Кришной, гуляют, открывают какие-то тайны и общаются. В высшем смысле, это служение Богу как исполнение Его желания близких отношений. Но в буквальном смысле, конечно, во всём этом нет никакого служения. Все эти стихи поясняют, что основанием расы является непоколебимая преданность Богу, а не проводят параллель между материальной дружбой и вечным бытием.

Текст 225

«На ступени сакхья-расы Верховная Личность Бога, Кришна, отдаёт Себя во власть Своих преданных, которые близки с Ним и считают себя равными Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Начиная с сакхьи, Бог становится уже зависим от Своих преданных. Но природа этих отношений блаженна для всех участников, и также все Его спутники – это уттама-адхикари. Власть преданных – это стихия дружбы и любви. В чистом виде никакая душа не захочет ничего иного. Также качества Кришны таковы, что отношения счастья сами собой распространяются по всем направлениям. Людей удивляет, что с Богом возможны отношения на равных, но суть здесь не в самой зависимости Бога, а в форме отношений между Ним и преданными. Это захватывающая, полная чувств, стихия дружбы и других отношений с Богом.

Текст 226

«На ступени ватсалья-расы качества шанта-расы, дасья-расы и сакхья-расы преобразуются в разновидность служения, именуемую родительской заботой».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна становится ребёнком Своих преданных, и это реальное вечное родительство, в отличие от эфемерного родительства материального мира.

Текст 227

«Суть дружеской любви – это близкие отношения, свободные от условностей и почтения, характерных для дасья-расы. Поскольку преданный, питающий к Господу родительскую любовь, ещё более тесно связан с Ним, для него вполне естественно отчитывать и наказывать Господа».

КОММЕНТАРИЙ

В явленной Кришна-лиле Бог показывает нам поведение некоторого усреднённого ребёнка, который и послушный, и шаловливый, но Его характер с разными преданными может быть разным. Иногда Кришна полностью послушный ребёнок, которого никогда поэтому не наказывают. Здесь наказание упомянуто, чтобы показать Его зависимость и подчинённое положение, но можно понять, что качества, которые проявляет Кришна, безграничны.

Текст 228

«На ступени родительской любви преданный считает себя кормильцем Господа. Он заботится о Господе как о сыне, и эти отношения исполнены качеств четырёх рас: шанта-расы, дасья-расы, дружбы и родительской любви. В этой расе трансцендентный нектар ещё более сладок».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур приводит краткий пересказ этого сложного описания разных рас. По его словам, утвердившись в служении Господу, человек избавляется от всех материальных желаний. Таковы два трансцендентных качества шанта-расы. Подобно тому как звук присутствует во всех материальных элементах, эти два качества шанта-расы присущи и всем прочим видам трансцендентных отношений: дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхура-расе. Хотя для шанта-расы характерна благоговейная привязанность к Кришне (поскольку двумя важными трансцендентными качествами этой расы являются привязанность к Кришне и свобода от материальных желаний), в ней недостаёт чувства близости. Это объясняется тем, что в шанта-расе преобладает привязанность к безличному Брахману и к Параматме. Иными словами, чувство близости, которое заставляет преданного считать Кришну своим другом и единственным прибежищем, отсутствует в шанта-расе, поскольку тот, кто находится в этой расе, воспринимает Кришну как безличный Парабрахман или как Параматму. Такое понимание Кришны основано на умозрительном философствовании, то есть гьяне. Но когда это понимание углубляется, преданный убеждается, что Параматма, Верховный Господь, – это хозяин живого существа, а живое существо вечно является Его слугой. Тогда преданный достигает ступени дасья-расы. В дасья-расе к Господу относятся с благоговейным почтением. Активное служение, отсутствующее в шанта-расе, выходит в дасья-расе на первый план. Другими словами, в дасья-расе присутствуют качества шанта-расы и вместе с тем служение занимает главенствующее положение. Когда же она перерастает в дружбу (сакхья-расу), к этим взаимоотношениям добавляется дружеская близость. Сакхья-расе не свойственны благоговение и почтение. Таким образом, сакхья-раса вмещает в себя качества трёх рас: шанты, дасьи и сакхьи. Подобно этому, на ступени родительской любви качества шанта-расы, дасья-расы и сакхья-расы достигают полного развития в другой форме – форме заботы о Господе. Иначе говоря, на ступени родительской любви присутствуют качества четырёх трансцендентных рас: шанты, дасьи, сакхьи и ватсальи. Родительская любовь ставит преданного в положение покровителя. Такой преданный, забыв об условностях, становится покровителем Господа и считает, что Господь во всём зависит от него. Итак, на ступени родительской любви присутствуют качества четырёх видов любви к Кришне.

Текст 229

«Взаимообмен духовным блаженством между Кришной и Его преданным, дающий преданному власть над Кришной, подобен океану нектара. Преданный и Кришна ныряют в этот океан. К такому выводу пришли знатоки писаний, постигшие величие Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих прославляет чистых преданных, которые, не имея никакой корысти, и в силу своих чувств получают власть над Богом. Но суть такой «власти» – это любовные отношения. Достигнув спонтанных отношений, преданный всегда уже погружён в исполненные счастья чувства по отношению к Кришне.

Текст 230

«„Я снова и снова с почтением склоняюсь перед Верховной Личностью Бога. О мой Господь, сотни и тысячи раз я с любовью кланяюсь Тебе, Своими играми погрузившему гопи в океан нектара. Пленённые Твоим величием, преданные утверждают, что Ты всегда подчиняешься их чувствам“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из “Дамодараштаки”, молитв, приведённых в Падма-пуране» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это интересный стих. Преданные пленяются величием Его любви в супружеской и других расах. Хотя Кришна подчиняется гопи, но надо понять, что, в высшем смысле, Он Бог и всегда независим. Всё равно мужская природа – это доминирование, Кришна один, а гопи миллионы. Это выражение господства и величия Бога. Это величайшее господство, выраженное красивым, изысканным образом. Океан нектара – это качества Кришны, но и любовь к Нему гопи – это также океан нектара разнообразных качеств выражения любви к Нему. Танец раса – это пик красоты любовных отношений, в этом танце не было проявления какой-то особой близости, и Кришна и гопи были совсем ещё юны, но он стал символом высшей любви, поэзии и самых утончённых отношений. Поэтому преданные пишут: «Мы пленены величием Твоей любви и тем счастьем, которые Ты даришь гопи».

Текст 231

«На ступени супружеской любви привязанность к Кришне, служение Ему, свободная от условностей дружба с Ним и забота о Нём становятся ещё более интимными».

КОММЕНТАРИЙ

Родительская любовь – это близкие отношения, но в супружеской расе отношения ещё ближе. По сути, любая душа – женской природы, и центр Голоки – это Бог, окружённый бесконечным количеством прекрасных девушек. Собственно, это и составляет причину зависти к Нему – девушки настаивают, что они должны быть единственными, а мужчины хотят имитировать Бога, окружив себя как можно большим количеством красивых женщин. Религии, конечно, должны проповедовать в первую очередь величие Бога, но, с другой стороны, Он же Бог, всё находится в Его власти, а значит и женская красота бесконечных форм также. Религия ограничивает чувственную жизнь для нас, чтобы мы не попадали под влияние материальной энергии, пытаясь занять положение Бога, но такие правила не распространяются на Него Самого. Все эти девушки – это Его творения. Ну, а те, кто исполнен зависти, пытаются обрести господство и независимость внутри тьмы материальной природы.

Текст 232

«На ступени супружеской любви душа служит Господу, отдавая в Его распоряжение собственное тело. Вот почему на этой ступени присутствуют качества всех пяти рас».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Привязанность к Кришне в шанта-расе, служение Господу в дасья-расе, свободное от условностей служение в дружеской расе и служение с родительской любовью и заботой – всё это соединяется на ступени супружеской любви, когда преданный желает служить Господу, предоставив в Его распоряжение собственное тело. Таким образом, качества остальных рас, соединяясь вместе, образуют нектар супружеской любви. На этой ступени все эмоции преданного сливаются воедино.

Текст 233

«В материальных первоэлементах, начиная с эфира, одно за другим проявляются все материальные качества. Вначале есть только одно качество, затем два, три, четыре, пока, наконец, в стихии земли не проявятся все пять качеств».

КОММЕНТАРИЙ

Эфир, пространство, – это стихия звука и чувство слуха. В воздухе, газообразном состоянии, – присутствуют уже и слух, и осязание. В огне это уже три элемента, включая форму и органы зрения, в воде – четыре, включая вкус и чувство вкуса, и в земле их пять, включая запах и обоняние. Точно так же каждая последующая раса включает в себя качества предыдущей.

Текст 234

«Подобно этому, на ступени супружеской любви сливаются воедино все эмоции преданности. Этот насыщенный вкус поистине восхитителен».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхурья-раса – это высшая раса, включающая в себя все качества предыдущих, тем не менее любая раса имеет свою особую специфику, и, например, родительская забота о Кришне неповторима, или шанта-раса – раса, в которой доступны все типы отношений. Поэтому, это духовная градация, но все расы абсолютны и абсолютно привлекательны. Ещё выше находятся отношения с Чайтаньей Махапрабху, понять которые можно, изучив как совокупность всех рас Кришна-лилы, так и величие Вайкунтхи.

Текст 235

В завершение Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я описал расы преданного служения в самых общих чертах. Ты же подумай, как сделать это описание более развёрнутым».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья вложил знание в Рупу Госвами, поэтому тот стал способен описывать этот предмет во всех деталях. Важный момент, что Господь Чайтанья говорит Рупе Госвами: «Ты же подумай», – гуру даёт благословение ученику понять духовный предмет в целом, а ученик уже думает, как развернуть такое описание и сделать его доступным людям. Гуру – это уттама-адхикари, и Он может не всегда вникать в какие-то особенности места или времени, но ученик, занимающий более низкое положение, может изложить материал доступно для заинтересованных масс людей, поскольку знает ситуацию места и времени «изнутри».

Текст 236

«В сердце того, кто непрестанно думает о Кришне, возникает любовь к Нему. Даже если такой человек – полный невежда, по милости Господа Кришны он всё равно сможет пересечь океан трансцендентной любви и достичь противоположного берега».

КОММЕНТАРИЙ

Человек может быть не слишком духовно образован или вести не слишком чистый образ жизни, но, если он искренне предан Богу и постоянно думает о Нём, в нём возникнет привязанность к Кришне. Господь Чайтанья говорит здесь Рупе Госвами изложить материал так, чтобы даже невежественные люди привлеклись тем, о чём в нём говорится. Какие-то простые, искренние люди, думая об играх Бога, вполне могут достичь освобождения, но, конечно же, для зрелой духовной жизни и проповеди нужно полное изложение всего материала, что и сделали Госвами Вриндавана.

Текст 237

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху заключил Шрилу Рупу Госвами в объятия. После этого Господь решил отправиться в Бенарес.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами не достиг совершенства внезапно. Всю жизнь он так или иначе думал о Боге и учился, а встретив Господа Чайтанью, он достиг зрелости. Ученик следует книгам Шрилы Прабхупады, учится и набирает свой личный опыт в различных ситуациях и на различных стадиях духовной жизни. Когда же он достигает Бога, это уже зрелость, и он может стать гуру и проповедовать, имея перед собой уже полную картину духовной жизни от начала и до конца.

Текст 238

На следующее утро, когда Шри Чайтанья Махапрабху проснулся и собрался было идти в Варанаси [Бенарес], Шрила Рупа Госвами припал к Его лотосным стопам с такой просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всегда являет величие, но Он также обладает самой притягательной красотой. Господь Чайтанья воплощает в Себе как величие Нараяны, так и все качества Радхи и Кришны, поэтому Его красота и притягательность неотразимы. Побыв какое-то время в обществе Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами почувствовал безмерную любовь к Нему, и он понимал, каким ударом для него будет разлука с Ним.

Текст 239

«Если позволишь, я пойду с Тобой. Я не выдержу волн разлуки».

КОММЕНТАРИЙ

Каждая душа – это частичка Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы выше читали о расах Кришна-лилы, но ещё более притягательны отношения с Самим Господом Чайтаньей. Рупа Госвами был зрелым преданным, Он осознавал Кришна-лилу, и его роль в Кришна-лиле – это Рупа-манджари. Но он не хотел идти во Вриндаван, в место игр Кришны, он хотел оставаться вместе с Чайтаньей Махапрабху. Это ещё одно доказательство того, что истинная рупануга – это следование за Господом Чайтаньей.

Текст 240

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Твой долг – исполнять Мою волю. Вриндаван отсюда уже недалеко. Ступай туда».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – источник всего величия. Когда воспринимаешь Господа Нараяну, то от Него исходит безграничная сила и непреклонность. Господь Чайтанья, как Бог всего сущего, также говорит в таком настроении. Каждый есть Его слуга, и каждый должен выполнять волю Господа Чайтаньи, если он не хочет продолжать оставаться в материальном мире. Господь Чайтанья – это неразделённые Радха и Кришна, и Он – сердце и душа Рупы Госвами. От слов Господа Чайтаньи веет бесконечным могуществом, и, проявляя такую твёрдость, Он учит Своих преданных ещё более высокой расе – расе разлуки с Богом. Обычные преданные стремятся во Вриндаван, но экзальтированные преданные пытаются достичь Самого Господа Чайтаньи.

Текст 241

«Позже ты можешь прийти из Вриндавана через Бенгалию [Гауда-дешу] в Джаганнатха-Пури. Там мы встретимся снова».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья приказывает Рупе Госвами как повелитель. В целом Он даже не обнадёживает его, а лишь констатирует факт будущей встречи. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, полностью независимый ни от кого Бог. Его воля и Его желания нерушимы, при этом Он обладает бесконечной красотой. Красота – суть Чайтаньи Махапрабху, но она сочетается с безграничным могуществом. Иногда люди говорят, что хотели бы увидеть Бога – вот, Он таков. Он золотого цвета, Он бесконечно красив, и Он бесконечно могуществен. Экспансия же Его как Радхи и Кришны – это, по сути, игровая экспансия, но для нас Они сейчас занимают центральное место, поскольку, не зная Кришну, мы не поймём эмоции Господа Чайтаньи.

Текст 242

Обняв Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сел в лодку, а Рупа Госвами без чувств упал на землю.

КОММЕНТАРИЙ

Эта ситуация повторяется уже не один раз. Господь Чайтанья уходит, а преданный от избытка чувств теряет сознание. Такова иллюстрация привлекательности Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – это сочетание бесконечного могущества и бесконечной привлекательности. Как Верховная Личность Бога Он не стал обращать внимания на то, что Рупа Госвами потерял сознание, в этом проявились и Его качество всемогущества, отрешённость, и Его качество высшего эксперта духовных чувств. Конечно, видение Господа Чайтаньи всегда потрясает.

Текст 243

Брахман из Декана забрал Рупу Госвами к себе домой, и позже двое братьев отправились во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, после того как Рупа Госвами очнулся, он ещё долго не мог придти в себя, и благочестивый брахман помог ему добраться до своего (брахмана) дома. Поэтому здесь написано «забрал», а не «пригласил» или что-то подобное. От чувств разлуки Рупа Госвами потерял ориентировку во времени и пространстве и, скорее всего, был не способен передвигаться самостоятельно.

Текст 244

Проделав долгий путь пешком, Шри Чайтанья Махапрабху достиг Варанаси. Там Он повстречал Чандрашекхару, выходящего из города.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные, лишённые общения с Господом Чайтаньей, день и ночь ждали, когда же Он вернётся. Поэтому Бог, или Сверхдуша, показал во сне Чандрашекхаре, что Господь Чайтанья уже идёт в город.

Текст 245

Чандрашекхаре приснилось, будто к нему домой пришёл Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому утром Чандрашекхара вышел из города навстречу Господу.

Текст 246

На дороге, ведущей в город, Чандрашекхара вдруг увидел Шри Чайтанью Махапрабху и тотчас простёрся в поклоне у Его стоп. Очень обрадовавшись, он отвёл Господа к себе домой.

КОММЕНТАРИЙ

Ещё только увидев Господа Чайтанью издалека, Чандрашекхара упал в поклоне в пыль дороги. Чандрашекхара и Тапана Мишра были, по сути, первыми учениками Господа Чайтаньи в Варанаси, вечно зависимыми от своего Господина и Учителя. Они оба играют роль искренних неофитов, преданных Господу Чайтанье.

Текст 247

Тапана Мишра услышал о прибытии Господа в Варанаси и пришёл к Чандрашекхаре повидаться с Господом. Господь побеседовал с ним, а потом Тапана Мишра пригласил Господа к себе на обед.

КОММЕНТАРИЙ

Странствующий проповедник может остановиться дома у благочестивых брахманов, преданных или в храме. Так он проповедует им и не соприкасается с майей в форме гостиниц, мотелей и отелей. Современные же так называемые гуру все предпочитают жить в основном вне храмов, покупая себе роскошные дома или квартиры. По сути, у них нет ничего общего ни с преданными, ни с преданным служением, – профессиональные чтецы лекций за деньги.

Текст 248

Тапана Мишра отвёл Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и угостил Его обедом. Вместе с Ним он пригласил на обед Балабхадру Бхаттачарью.

Текст 249

Накормив Шри Чайтанью Махапрабху, Тапана Мишра смиренно попросил Его об одном одолжении.

Текст 250

Тапана Мишра сказал: «Пока Ты будешь в Варанаси, пожалуйста, не принимай приглашений ни от кого, кроме меня».

КОММЕНТАРИЙ

Это была очень большая просьба: хотя в городе и было много майявади, но там были и другие преданные-вайшнавы. Это пример того, что Господь Чайтанья ради Своего верного слуги готов проявить особое внимание к нему.

Текст 251

Шри Чайтанья Махапрабху знал, что пробудет в Варанаси всего пять или семь дней. В любом случае Он не принял бы приглашение отобедать вместе с санньяси-майявади.

Текст 252

С этими мыслями Шри Чайтанья Махапрабху согласился обедать у Тапаны Мишры. А остановился Господь у Чандрашекхары.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом Он оказал особое внимание Своим первым последователям в Варанаси. Шрила Прабхупада также оказал особое внимание своим первым ученикам, невзирая на их греховность и оскорбления. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что Он дал должности падшим людям, ну а других и не было, и где вы сами были тогда? Когда ИСККОН стал широко известен и появилось много денег, все «приличные» карми побежали в него, но, по сути, они хуже, чем грешники Киртанананда и Бхавананда. Шриле Прабхупаде надо было издавать книги, эти люди согласились, а вас никого почему-то не было. Хорошо, тогда вас не было, делайте это сейчас, почему вы сейчас ничего не делаете? А эти ребята согласились и делали, что просил их Шрила Прабхупада. Далее, Шрилу Прабхупаду критикуют, что Он не поставил на место всех своих лидеров. Во-первых, Он их ставил на место, во-вторых, если бы Он установил ещё более жёсткий диктат, то тогда как бы вели себя все эти «киртанананды»? Они и так были «безголовые», им только дай пример какой-то диктатуры – и всё было бы загублено ещё быстрее, чем сейчас.

Шрила Прабхупада оставил для всех книги, Он писал не для фанатиков и проходимцев, а для думающих, разумных людей. Иногда мне шлют разные дискредитирующие материалы на лидеров ИСККОНа, я им отвечаю, что не имею к современному ИСККОНу никакого отношения, я не видел никого оттуда десяток лет, и какую сейчас роль играет какая-то кучка людей, которая уже давно не следует Шриле Прабхупаде и лишь использует Его имя в корыстных интересах? Надо смотреть не на звания и титулы, которые они сами себе присвоили, а надо оценивать всё с точки зрения писания. Русский ИСККОН сейчас – это несколько тысяч человек, где десяток из них сидят на административных должностях, ещё десяток проповедуют всякую чушь, и среди этих нескольких тысяч прихожан, возможно, есть немного разумных людей, которых ИСККОН испортит или которые уйдут. А ведь только в России 150 миллионов человек. Вам, может, нечего делать, что вы возитесь с этой кучкой людей? Кроме книг Шрилы Прабхупады, там практически уже всё не соответствует Его обучению, но это их выбор и их дело.

Движение Шрилы Прабхупады – это всемирное общество, основанное на Его философии, проповеди и общении, это духовное движение, это духовная, а не материальная общность. Это движение не находится в рамках какой-то религии или секты, проснитесь. Я многое в своё время сделал, находясь в ИСККОНе, но потом всё это зашло в тупик. А узнав о криминальной подоплёке современного ИСККОНа, я вообще ушёл оттуда, и за время, прошедшее с того момента, мы сделали намного больше, чем за такое же количество лет было сделано, когда я был внутри организации. Какой смысл думать об этих оскорбителях и их последователях – жертвах обмана и собственной глупости? Надо думать о Боге и о проповеди. ИСККОН сейчас – это небольшая секта, и по размеру, и по их интересам и желаниям. Его пытались спасти, но не удалось. Ну, так ещё Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что нет смысла строить храмы. ИСККОН был создан как издатель и распространитель книг, а его дальнейшая судьба была понятна ещё в 1935 году.

Нужна духовная общность, а для этого нужно духовное образование. Нам надо самим следовать, получить такое образование, квалификацию, и союз таких квалифицированных проповедников и есть ИСККОН. Современный ИСККОН исчезнет, как исчез и Гаудия Матх, но будет создан новый ИСККОН, это и есть преемственность. Преемственность – это реальное общение и проповедь, а не какие-то должности или внешняя структура.

Текст 253

В это время повидать Господа пришёл некий брахман из Махараштры, и Господь встретился с ним. Из любви к нему Господь одарил его Своей милостью.

Текст 254

Услышав о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, увидеться с Ним пришли все почтенные члены общины брахманов и общины кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это примеры проповеди. Господь Чайтанья и благословлял кого-то индивидуально, и также вёл общение с целыми аудиториями.

Текст 255

Шри Рупе Госвами была дарована огромная милость, и я вкратце рассказал обо всём, что с этим связано.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разделил изложение науки духовной жизни между Госвами, поскольку материал обширен и одному человеку сложно было бы всё написать. Но это также пример того, как разные преданные могут заняться изучением различных частей писания и стать экспертами в этом. Все Госвами находились на уровне расы и знали всё в полном объёме, однако один излагал науку о расах, другой писал о принципах садхана-бхакти. Также подобное разделение –пример сотрудничества проповедников. Рупа Госвами описал различные расы, но без следования принципам садхана-бхакти эти расы будут недостижимы. Недобросовестные учителя и проповедники рекламируют себя как знатоков рас и читают лекции исключительно по расам или мадхурья-расе Кришна-лилы – всё это профанация духовной жизни и сахаджия.

Текст 256

Любой, кто с верой и любовью слушает этот рассказ, найдёт прибежище под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и непременно обретёт любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут чувствовать всё сердцем. Если человек невинен, без больших корыстных мотивов, то, лишь читая это произведение, он может чувствовать отклик в своём сердце, чувствовать, что всё это истина. Поэтому, изучая писание и чувствуя великолепное сияние любви от этого произведения, он постепенно обретёт любовь к Богу. Но нам надо проповедовать, а для этого одной веры и любви недостаточно, поэтому нам надо изучить все части писаний и стать зрелыми преданными, вооружёнными не только верой, но логикой, пониманием и личным опытом. Так, постепенно совершенствуя свою духовную жизнь и помогая другим людям, в какой-то момент мы сможем достичь Господа Чайтаньи Махапрабху и увидеть всю Его красоту и великолепие.

конец главы

## Глава 17. Путешествие Господа во Вриндаван

Текст 1

Дождевое облако по имени Шри Чайтанья Махапрабху оросило нектаром Своего взгляда сад Гаудадеши и оживило её жителей, которые, как лианы, кусты и деревья, были охвачены пламенем пожара материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ

Миссией прихода Господа Чайтаньи была проповедь. Даже в те времена жители Гауды описаны как охваченные пожаром материализма, что говорить про современный атеистический мир. Проповедь Господа Чайтаньи можно разделить на две части: первая – это внешняя проповедь, и вторая – это проповедь в кругу преданных. Учитывая, что вся Его внешняя проповедь была абсолютно успешной, можно сделать вывод, что, пока проповедник не достигнет успеха в проповеди в материальном мире, проповедь внутри сообщества является менее важной. Это вполне логично: достигнув успеха во вне, далее можно формировать проповедь и внутри сообщества. Шрила Прабхупада также сначала широко распространил движение сознания Кришны, после чего налаживал те или другие элементы внутри самого общества. Когда же внешняя проповедь слаба, в таком случае проповедник может не прекращать её, вовлекая в неё и всех своих последователей.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Шри Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, и, когда Махараджа Пратапарудра узнал об этом, он очень огорчился.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный связан с Богом, он не хочет разлучаться с Ним. Сейчас мы отделены от Бога, и даже не чувствуем сожаления об этом, поскольку не знаем Его. Весь материальный мир построен на принципе отделённости от Бога, а духовная жизнь – это то, что даст нам связь с Ним, возродит наши прерванные отношения.

Текст 4

Призвав к себе Сарвабхауму Бхаттачарью и Рамананду Рая, царь обратился к ним со смиренной просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

Царь управляет всем государством, но есть материи, где его власть бессильна.

«Волхвы не боятся могучих владык,

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен».

Преданные не зависят ни от кого, поэтому только истинное смирение и развитие духовного знания – ключ к общению с ними. Преданные не ищут материального благосостояния, поэтому они свободны и правдивы.

Текст 5

Махараджа Пратапарудра сказал: «Пожалуйста, постарайтесь удержать Шри Чайтанью Махапрабху в Джаганнатха-Пури, ибо Он вознамерился уйти».

Текст 6

«Без Шри Чайтаньи Махапрабху моё царство мне не мило. Поэтому, прошу вас, попытайтесь найти способ оставить Господа здесь».

КОММЕНТАРИЙ

Без осознания Бога и царство, и вся материальная жизнь бессмысленны. Вселенная творится, существует какой-то срок и потом уничтожается, точно так же каждое тело и каждая вещь во вселенной подчиняются этому основному закону. Какое значение имеют события внутри вселенной, если всё равно всему суждено исчезнуть? Материя даёт душе возможность имитировать Бога, а основное назначение существования вселенной – пробудить в душе поиск высшего смысла жизни. Человек, который не имеет такого смысла и даже не ищет его, живёт совершенно впустую, а все его потери или приобретения исчезнут вместе с его телом или самой вселенной.

Никто из преданных не хотел разлучаться с Чайтаньей Махапрабху, тем не менее разлука была неизбежна. В том числе и так Господь Чайтанья учил всех высшему настроению духовной жизни.

Текст 7

Вскоре Шри Чайтанья Махапрабху Сам обратился к Рамананде Раю и Сарвабхауме Бхаттачарье за советом, сказав: «Я собираюсь пойти во Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья персонифицируют собой два варианта преданных: находящихся на высшем уровне духовной жизни и начинающих. Рамананда Рай нитья-сиддха и наиболее опытный, Сарвабхаума Бхаттачарья – лишь начинающий. Господь Чайтанья советовался не с каким-то узким кругом Своих опытных преданных, Он обсуждал со всеми категориями Своих спутников, поскольку и принимал всех, и ценил всех.

Текст 8

Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья попросили Господа остаться на праздник Ратха-ятры, а во Вриндаван пойти позже, когда наступит месяц карттика.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья проявил покладистость, Он принимал всё новые и новые предлоги преданных и оставался в Джаганнатха Пури ещё и ещё. Конечно, Он всё понимал, но уступал просьбам и чувствам преданных. Это также один из аспектов отношений с Господом Чайтаньей. Несмотря на всё Его величие, в Господе Чайтанье также присутствует и мягкость, или женская природа. Господь Чайтанья – Абсолют и сочетает в Себе оба начала, которые «позже» были персонифицированы как Радха и Кришна.

Текст 9

Однако, когда начался месяц карттика, они в один голос сказали Господу: «Сейчас очень холодно. Лучше останься и прими участие в празднике Дола-ятра, а потом иди. Так будет лучше всего».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает этим примером в том числе, что проповедь в каком-то месте аналогична паломничеству во Вриндаван. Очевидно, что холода не могут быть предлогом для отказа от паломничества, общение же с преданными и проповедь сделают любое место Вриндаваном, в этом нет никакого преувеличения. Положение тех, кто может создать атмосферу Вриндавана в любом месте мира, безусловно, намного выше, чем у бриджабаси, и тех, кто живёт во Вриндаване.

Текст 10

Так каждый из них находил новые и новые предлоги, чтобы не отпускать Господа во Вриндаван. Они делали это потому, что боялись разлуки с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Наша привязанность к Богу носит, как правило, имперсональный характер. «Мы решаем свои дела, а где-то далеко есть Бог, который, возможно, благоволит к нам». Люди потому и не могут достичь Бога, что опутаны десятками привязанностей и личных планов. Человек, в таком случае, просто покрыт этим с ног до головы. Поэтому первое правило духовной жизни – это развитие знания, преданности к Богу и отречение от плодов труда. Будучи привязанной к семье, работе, здоровью, имиджу и прочему, личность не будет эффективно развиваться. Всё это можно посвятить Богу и также разумным образом отречься от этого. Отречение не означает бросить работу семью и остальное, отречение означает: не зависеть от результата и также не быть привязанными слишком сильно и вести проповедь. Кто-то скажет, что такой подход погубит производства и семьи, но это не верно. Во-первых, непривязанный человек будет намного более эффективен в любой роли, во-вторых, если всё больше людей займутся проповедью, этот мир приобретёт райские черты. Проповедник, кроме отречения, также развивает понимание и другие хорошие качества, проповедь должна идти непрерывно, и так она заполнит собой мир в форме знания и воспевания святого имени.

Дьявол, или сатана, находится во вполне обыденных вещах – в желании обычного личного благополучия. Именно личное благополучие лежит в основе забвения Бога, во всех видах конфликтов, как мировых, так и семейных, желание личного благополучия также является причиной отсутствия разума. Желание личного благополучия лежит и в основе всей религиозной коррупции – например, исчезновения собранных на храм денег и подобного. Даже любой из классиков обычной литературы осуждает обывательство и жизнь для себя. Классика – это отрицание обыденного, низменного, мелкого, отсутствия больших целей в жизни, живущих же обыденным и мелким людей классики называют свиньями и ослами (Чехов, например).

Люди стремятся к благополучию в материальной жизни, а далее, приходя в религию, делают там то же самое, но уже под вывеской религиозности. При этом, какое-то формальное посвящение всего Богу, участие в религиозных праздниках и обрядах, в чём-то, лучше чистого материализма, хотя, в то же время, вопрос это спорный, поскольку чистый материализм иногда может быть плодотворнее для духовного развития, чем такая материалистичная религиозность. Люди исполняют религиозные ритуалы, постятся, стараются вести себя праведно, ищут какого-нибудь старца или гуру, который бы чудесным мановением руки одухотворил их. Ищут какой-то тайный обряд, который бы сделал их лучше всех или выше всех, чтобы наконец-то раскрылся какой-то тайный умысел и показал всему миру, насколько на самом деле велики эти низменные религиозные обыватели.

Без проповеди не будет ни серьёзного отречения, ни серьёзного очищения, обыватели всё также будут заняты доказыванием, что они лучше, или что их церковь лучше, или что их гуру лучше, год за годом исполняя полурелигиозные обряды. Люди всей душой посвящают всё себе и своим близким, поэтому никто из них почти ничего не знает о Боге и не грустит из-за разлуки с Ним.

Текст 11

Хотя Господь ни от кого не зависит и никто не может Его остановить, без дозволения преданных Он никуда не уходил.

КОММЕНТАРИЙ

Без понимания Кришна-лилы никто не поймёт Чайтанью Махапрабху. Без знания Кришна-лилы люди поймут Господа Чайтанью, в лучшем случае, как Нараяну – Бога, исполненного величия, они не поймут всю Его полноту и качества. Внутренняя энергия Бога, Радхарани, Хара, называется «внутренней», поскольку это внутренняя суть Шри Кришны Чайтаньи. Бог вечно един, но Он проявляет Свою внутреннюю энергию как Радхарани, чтобы мы могли понять Его верховную природу. Господь Чайтанья – это не Господь Нараяна, в Нём не только величие, в Нём находится любовь во всех её оттенках, дасья Навадвипы также содержит эту любовь. Поэтому нежелание преданных разлучаться с Господом Чайтаньей носило даже более сильный характер, чем чувства мадхурья-расы Кришна-лилы. Хорошо, мадхурья-раса выше всех рас, но в Шри Чайтанье Махапрабху одновременно находятся все расы от дасьи до мадхурьи в их изначальной форме. Привязанность к Господу Чайтанье превосходит привязанность к Кришне Вриндавана, однако, не зная Кришну Яшоды, обычная душа не сможет понять положение Чайтаньи Махапрабху, поэтому сначала преподаётся Кришна-лила. Игры Радхи-Кришны – это высшее проявление энергии наслаждения Господа Чайтаньи, но всё это также находится и в Нём в изначальной форме блаженства.

Кроме познания блаженной природы Господа Чайтаньи – источника всех вкусов и рас, без знания Кришна-лилы мы не смогли бы понять и ещё два аспекта: Его настроение разлуки и Его как преданного Бога. Как мы уже писали, Бог, являясь Абсолютом, содержит в Себе всё – все экспансии, аватары, все виды энергий и живые существа. Являясь Абсолютом, Господь Чайтанья также выступает в роли преданного, или души, что является последним штрихом Его совершенства. Поэтому именно Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, всепривлекающим, а Кришна-лила, экспансия Его энергии наслаждения, – это этап духовной жизни.

Текст 12

На третий год бенгальские преданные захотели снова прийти в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Без знания Кришна-лилы мы не поймём природу отношений между Господом Чайтаньей и Его преданными. Бог создал Кришна-лилу, или духовную иллюзию, также в связи с тем, чтобы дать возможность экспансиям и душам испытать Его положение. Никто не может быть на равных с Богом или реально быть Его родителями, поэтому была создана йогамайя, где души могут ощутить вкус любовного равенства, господства и любовного подчинения. Все эти расы находятся в Чайтанье Махапрабху, и они все проявлены как дасья-раса Его царства. Надо понять, что изначальная дасья и содержит в себе сакхью, ватсалью и мадхурью. Игры Кришна-лилы развернули, показали это, в другом случае как человек поймёт природу любви к Господу Чайтанье? Кроме йогамайи была также создана и маха-майя, где душа уже может полностью примерить на себя роль Бога, не будучи ничем ограничена. Фактически, реальное положение души – это слуга Шри Чайтаньи, и полностью объективна лишь Его высшая планета, превосходящая весь остальной духовный мир, а Кришна-лила – это игровая экспансия. Кришна Вриндавана перечислен в списке лила-аватар, и это не является ошибкой или каким-то допущением. С другой стороны, определять Радху-Кришну лишь как одну из лила-аватар было бы не совсем верно, поскольку Радхарани – это суть внутренней энергии Господа Чайтаньи. Поэтому, хотя Кришна Вриндавана и внесён в список лила-аватар, в то же время на Него указывают и как на Верховную Личность Бога, по перечисленным выше причинам.

Текст 13

Все бенгальские преданные собрались вокруг Адвайты Ачарьи, и Ачарья с великой радостью отправился в Джаганнатха-Пури увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Принципиально важным моментом является понимание уникальности дасья-расы в отношениях с Господом Чайтаньей Махапрабху. На каком-то зрелом этапе необходимо хотя бы теоретические понимание этих вещей, поскольку иначе преданный будет иметь совсем небольшой шанс достичь наивысшей позиции. Те, кто практически достигнет Шри Чайтаньи, сами всё поймут и увидят, но «с чистого листа», без теоретического понимания, сделать это смогут совсем немногие.

Понимание изначальности дасья-расы важно по многим пунктам. Во-первых, понять её изначальную и высшую природу, во-вторых, понять природу випраламбха-премы. Изначальная дасья содержит в себе всё, она – суть всех эмоций (как это уже объяснялось) и высшая цель. Душа поднимается через осознание величия Бога, далее через расы Кришна-лилы, которые похожи на материальные отношения, и выше находится Господь Чайтанья – высшая цель. Но личность не может сразу же понять Его, просто поклоняясь Господу Чайтанье, это будет поклонение Ему как Нараяне, человек должен созреть, раскрыть для себя всё это, и так лиана преданности завершит свой путь у лотосных стоп Кришны Чайтаньи.

Думаю, что первая цель написания нашего комментария на Чайтанья-чаритамриту в целом достигнута. Это описание высшего положения Господа Чайтаньи и сути отношений с Ним. Всё это не только описано, но также, что немаловажно, доказано логикой и явленными писаниями. Осталась вторая цель: это описание совершенства випраламбха-расы, чему, возможно, будет посвящена заключительная часть Чайтанья-чаритамриты. Превосходство данной расы также уже доказано, и всем материалистам – любителям «супружеских» придётся внимать этому, хотя задача переделать этих карми в преданных не настолько уж важна. Духовное сообщество «вайшнавов» сейчас напоминает балаган по обслуживанию материалистов или, в лучшем случае, ещё одну материалистичную церковь.

Шрила Прабхупада создавал проповедников, он не создавал паству, и также все санньяси должны жить в храмах среди преданных, в другом случае всех их надо лишить статуса санньясы. Если ваш гуру – санньяси, выясните, где он живёт, найдите 10-30 преданных, которые живут вместе с ним и видят его каждый день. Если это не получается, оставьте его, это мошенник (там, наверное, практически под 90 % таких). Все санньяси должны проповедовать. Поэтому посмотрите расписание каждого санньяси – минимум, в нём должно быть 200 публичных лекций в год, или санньяси должен присутствовать публично на чьих-то лекциях. Двести лекций в год – это очень мало, реально их должно быть 300-720, по две лекции в день (читать или присутствовать). Если это какой-то вялый санньяси, который ничего не делает и при этом ещё и не может прочитать одну лекцию в день, в таком случае ему не стоит брать учеников, поскольку он или болен, или гуна невежества в нём «поселилась». Санньяси также должен распространять книги, поскольку это главное желание Шрилы Прабхупады. Всё, конечно, индивидуально, но уважающий себя санньяси должен выходить с книгами дней так под 100 в год, иначе что они вообще делают? Люди принимают «духовных учителей», которых потом ловят то на криминале, то на женщинах, то ещё на чём-то.

Санньяси должны воспитывать проповедников, а не заниматься развлечением публики.

Текст 14-15

Хотя Нитьянанде Прабху Господь велел оставаться в Бенгалии и давать людям экстатическую любовь к Богу, Нитьянанда тоже решил навестить Чайтанью Махапрабху. Кто способен понять экстатическую любовь Нитьянанды Прабху?

КОММЕНТАРИЙ

Сила чувств Нитьянанды была столь велика, что Он нарушил указание Господа Чайтаньи и также решил придти.

Текст 16-17

В путь отправились все преданные из Навадвипы, включая Ачарьяратну, Видьянидхи, Шривасу, Рамая, Васудеву, Мурари, Говинду и двух его братьев, а также Рагхаву Пандита, который взял с собой мешки с разными яствами. Присоединились к ним и жители Кулинаграмы, захватив шёлковые верёвки.

КОММЕНТАРИЙ

Раньше люди не ездили так много и зачастую просто шли пешком. В современной цивилизации люди ездят туда-сюда, сжигая бензин и ведя весь мир к экологическим проблемам. Когда человек живёт, в основном, в одном месте, он более спокоен и умиротворён, вся его семья, родственники живут рядом. В современной цивилизации все родственные связи нарушаются, так все становятся всё менее защищены. Дети получают всё меньше опеки, и подросткам внушают, что они самостоятельны и продвинуты, а родители отсталы и не могут понять их новых новаторских ценностей жизни.

Текст 18

В путь отправились также Нарахари и Шри Рагхунандана из деревни Кханда и много других преданных. Кому под силу перечислить их всех?

КОММЕНТАРИЙ

От Навадвипы до Джаганнатха Пури примерно 600 километров. Преданных было много, всё это выглядело как многочисленное паломничество. Если взять за норму передвижения 20 километров в день, шли они около месяца. (Мы взяли норму 20 километров в сутки, поскольку в тот год преданные шли вместе со своими жёнами, также несли мешки с яствами и по пути делали некоторые остановки – например, на день задержались в Каттаке.)

Текст 19

Шивананда Сен, отвечавший за эту группу, взял на себя расчёты со сборщиками налогов. Он заботился обо всех преданных, с радостью ведя их за собой.

КОММЕНТАРИЙ

Правители, лидеры и богатые люди должны заботиться о подчинённых. Почти все проблемы людей рождаются из зависти, но когда люди сотрудничают, образуется хорошая атмосфера, и создание такой атмосферы зачастую зависит от лидера, который помогает всем, а не господствует. Современные лидеры и гуру призывают свою паству сотрудничать, но сами отделены от всех, живут в роскоши и привилегиях. Естественно, что «внизу» также не будет никакого сотрудничества.

Текст 20

Шивананда Сен обеспечивал преданных всем необходимым, и в первую очередь ночлегом. Кроме того, он хорошо знал дороги Ориссы.

КОММЕНТАРИЙ

С едой и водой в те времена в Индии, похоже, вообще не было проблем, поэтому на первом месте был ночлег.

Текст 21

В тот год жёны всех преданных [тхакурани] тоже отправились увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху. С Адвайтой Ачарьей пошла Ситадеви, мать Ачьютананды.

КОММЕНТАРИЙ

Семья не является препятствием для духовной жизни, особенно когда жена также преданная. В предыдущий год жёны не ходили, поскольку расстояние немалое, но в этот год они упросили их тоже взять, поскольку хотели видеть Шри Чайтанью. Если одна жена уговорила своего мужа взять её, то и все остальные, сославшись на это, тоже попросили взять их. Присутствие жён, безусловно, усложнило переход, тем не менее все они пылали чувствами к Господу Чайтанье и не захотели оставаться дома.

Текст 22

Шриваса Пандит взял с собой Малини. Шивананду Сена тоже сопровождала жена.

КОММЕНТАРИЙ

Не имеет значения, женат преданный или не женат. Мы видим, что опытные преданные были как санньяси, так и грихастхами, по сути, это не играет никакой роли. Санньяса как таковая не делает никого духовно развитым: есть много и примеров падений санньяси, и примеров санньяси, которые живут в роскоши, и подобное, в то время как среди грихастх могут быть те, кто направляет к Богу все свои усилия.

Текст 23

Вместе с ними, радуясь предстоящей встрече с Господом, шёл Чайтанья дас, сын Шивананды Сена.

КОММЕНТАРИЙ

На встречу с Господом Чайтаньей взяли также и старших детей. Таким образом, вся семья может участвовать в преданном служении и проповедовать.

Текст 24

Была там и жена Чандрашекхары [Ачарьяратны]. Любовь к Богу, которой обладал Чандрашекхара, не поддаётся описанию.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый стих Чайтанья-чаритамриты имеет смысл. Чандрашекхара был полностью поглощён Господом Чайтаньей, не было речи о том, чтобы он или кто-то другой были как-то привлечены своими жёнами. Тогда возникает вопрос: зачем же они женились? Брак означает, что мужчина помогает девушке развить духовное сознание, это и есть брак в прямом смысле слова, всё остальное менее важно. Зачатие детей имеет также аналогичную цель: помочь детям развить духовное сознание. В нашем случае это, скорее всего, будет компромисс: мужчина привлекается девушками и женится; находясь в семье, он практикует духовную жизнь и в какой-то степени решает проблему вожделения. Точно так же и девушка. Вопрос лишь в том, что у человека на первом месте. Если на первом месте семья, то ему будет сложно развиваться духовно.

Текст 25

Собираясь угостить Шри Чайтанью Махапрабху, жёны всех возвышенных преданных захватили с собой из дому Его любимые кушанья.

КОММЕНТАРИЙ

Жёны любят готовить, поэтому приготовление еды может занимать достаточно большое место в преданном служении. Еда занимает значительную часть жизни людей, но надо понять, что развитие знания и проповедь намного важнее.

Текст 26

Как уже было сказано, Шивананда Сен заботился обо всех паломниках. Его главной обязанностью было задабривать сборщиков налогов и размещать всех на ночлег.

КОММЕНТАРИЙ

Любой преданный опытен в общении с людьми. Скорее всего, часть налогов они не платили, поскольку Шивананда Сен мог договориться о бесплатном проходе. Точно так же он договаривался с домохозяевами, чтобы преданные ночевали в их домах.

Текст 27

Кроме того, Шивананда Сен обеспечивал всех преданных пропитанием и опекал их во время путешествия. Так он в великом блаженстве шёл в Джаганнатха-Пури на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти хлопоты были блаженной природы, и Шивананда Сен упоминается не один раз, поскольку это важное качество лидера – уметь позаботиться о других.

Текст 28

Придя в Ремуну, они все отправились получить даршан Господа Гопинатхи. В храме Гопинатхи Адвайта Ачарья пел и танцевал.

КОММЕНТАРИЙ

Привлекателен не только Господь Чайтанья, но и Его экспансии. Поэтому пение и танец Адвайты Ачарья также привлекал всех людей, подобно танцу Шри Чайтаньи.

Текст 29

Служители в этом храме уже были знакомы со Шри Нитьянандой Прабху. Поэтому все они вышли выразить Господу Нитьянанде глубочайшее почтение.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда – воплощение силы, величия и красоты.

Текст 30

Ту ночь все эти возвышенные преданные провели в храме. Служители принесли двенадцать горшков сгущённого молока и поставили их перед Нитьянандой Прабху.

КОММЕНТАРИЙ

Как у материалистов, так и у преданных, изо дня в день внешне происходит всё одно и то же, но преданным это приносит счастье. Все снова принимали прасад и снова слушали ту же историю про сладкий рис, но это вновь рождало трансцендентные чувства. Особенно вначале, когда преданный только ещё достиг расы, в расе могут происходить практически одни и те же события, но это всегда наполнено счастьем. Материалисты также едят каждый день и также имеют, в основном, одни и те же отношения друг с другом, но это никогда не делает их счастливыми. Преданные думают об одной и той же личности, о Боге, но их знание и счастье растут день ото дня. В этом разница между материальной и духовной деятельностью.

Текст 31

Получив сгущённое молоко, Нитьянанда Прабху раздал всем этот прасад, приумножив тем самым трансцендентное блаженство каждого.

КОММЕНТАРИЙ

Прасад сам по себе святая пища, но, получив его из рук Господа Нитьянанды, все ощутили ещё большее счастье.

Текст 32

Потом они все стали обсуждать историю о том, как Шри Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и как Гопала попросил его принести сандал.

КОММЕНТАРИЙ

Мы читаем одни и те же книги уже много лет, это книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, но даже то, что мы уже читали много раз, раскрывается всё глубже и глубже. Кульминацией духовной жизни становятся отношения с Богом, которые всегда наполнены счастьем. Всё это очень личностно, и с этого момента у преданного начинается уже своя вечная, исполненная блаженства, история, связанная с Богом. Однако ещё более высокий тип кульминации – это настроение разлуки.

Текст 33

Гопинатха, которому поклонялись в этом храме, украл для Мадхавендры Пури сгущённое молоко. Ранее эту историю уже рассказывал Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Смысл этой истории не совсем в факте чуда, а в отношениях между преданным и Богом. Мадхавендра Пури был очень смиренен, это истинное внутреннее смирение, и когда Бог сделал для него что-то, это глубоко поразило его и наполнило большим счастьем. В этом смысле, Бог должен быть для нас всегда далеко, это должна быть далёкая, но желанная цель, тогда любое внимание от Него будет поражать нас и наполнять чувствами. Внимание, оказанное Мадхавендре Пури, носило общий характер, мы все в начале находимся в такой позиции, но, когда личность достигает Бога, отношения обретают определённое качество одной из рас. Воровство Кришны для Своего друга, или для Своих родителей, или для возлюбленной – всё это имеет свой конкретный оттенок отношений. Преданным не стоит пытаться придумать расу, также даже одна и та же история может быть всегда наполнена счастьем. В личных отношениях таких эпизодов могут быть десятки и сотни, в настроении разлуки в целом не существует никаких прямых контактов, но любой тип отношений с Богом наполнен неувядающим счастьем. Мадхавендра Пури давал пример начинающего преданного, поражённого вниманием Бога, и пример развития эмоций разлуки, в которой практически нет личного внимания от Бога.

Эту историю снова повторили, поскольку такое явное внимание от Бога или какие-то откровения являются значимым моментом для любого верующего. Иногда бывают тяжёлые времена, когда сложно сохранять преданность или возникают какие-то сомнения, и преданный вспоминает одну или две таких истории, и это снова даёт ему силы. Потом, с годами, преданный крепнет, и даже без любых откровений становится вполне стоек. Он видит всё глазами писания, с помощью философии, для него на каждом шагу всё подтверждает существование Бога. И теперь его «проблемы» уже – как донести всё это другим.

Текст 34

Ту же самую историю пересказал паломникам Господь Нитьянанда, и рассказ этот доставил им трансцендентное наслаждение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь особенно важны слова «махапрабхура мукхе», «из уст Шри Чайтаньи Махапрабху», потому что впервые историю Мадхавендры Пури Шри Чайтанья Махапрабху услышал от Своего духовного учителя, Шрипады Ишвары Пури (см. Мадхья-лилу, главу четвёртую, стих 18). Погостив в доме Адвайты Ачарьи в Шантипуре, Господь отправился в путь и в дороге рассказал историю Мадхавендры Пури Нитьянанде Прабху, Джагадананде Прабху, Дамодаре Пандиту и Мукунде дасу. А когда они пришли в Ремуну, в храм Гопинатхи, Господь поведал Своим спутникам о том, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и как Гопинатха похитил сгущённое молоко. С тех пор Господь Гопинатха прославился под именем Кшира-Чора, «похититель сгущённого молока».

Текст 35

Затем преданные продолжили своё путешествие и через некоторое время пришли в Каттак. Там они провели целый день и посетили храм Сакши-Гопалы.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь идёт по одним и тем же вехам, через повторение одних и тех же историй. Все, кто шёл на встречу с Чайтаньей Махапрабху, были нитья-сиддхи, однако они с удовольствием слушали истории, которые, казалось бы, уже были хорошо знакомы им. Это духовный предмет, это не материальные книги для развлечения, когда нужны всё новые и новые истории. У нас всегда одна и та же история. Если кто-то думает, что он уже познал Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам, такой человек просто глуп. Писание неисчерпаемо, и брахманичные люди не ищут разнообразия в писаниях и в жизни, они ищут глубину и духовный вкус. Те, кто более развит, могут уже обойтись и без поисков вкуса. Духовная жизнь, в высшем смысле, беспричинна, или не имеет под собой никаких мотивов, кроме преданности Богу, есть в ней вкус или его нет.

Текст 36

Когда Нитьянанда Прабху рассказал о деяниях Сакши-Гопалы, всех вайшнавов переполнило духовное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ

«История Сакши-Гопалы описана в Мадхья-лиле, глава пятая, стихи 8-138» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это вторая очень актуальная история, поскольку большинство людей увязли в материи и семейных или чувственных отношениях. В первой истории Бог явил внимание отречённому санньяси, во второй – обычным домохозяевам. Во второй истории также был описан целый спектр бессмысленных перипетий семейной жизни, но, конечно же, центр этой истории – Бог, что и придаёт ей ценность.

Текст 37

Всем не терпелось поскорее увидеть Шри Чайтанью Махапрабху. Поэтому они, больше нигде не задерживаясь, продолжили своё путешествие в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже писали, отношения с Господом Чайтаньей выше, чем отношения рас Кришна-лилы. Те, кто думает, что достижение личных отношений Кришна-лилы – это наивысшая точка духовной жизни, не до конца понимают весь предмет. Господь Чайтанья пришёл играть роль преданного, но все приближённые спутники понимали Его истинное положение, и более того, они пришли вместе с Ним ради отношений с Ним. Если бы Гаура-лила была ниже, зачем бы им было приходить тогда? Гопи остались бы на Голоке, они же не стремятся, например, в Рама-лилу. Или они могли бы проявить свою сварупу Кришна-лилы по отношению к Господу Чайтанье и оставались бы в ней (проявляя по отношению к Нему конкретную расу). Но нет, все преданные шли именно к Чайтанье Махапрабху. Они не были неофиты, им не требовалось осознать себя как гопи, поскольку они родились ради отношений с Господом Чайтаньей, изначальной Личностью Бога.

Текст 38

Когда преданные подошли к мосту под названием Атхаранала, Шри Чайтанья Махапрабху, узнав об их прибытии, послал им со Своим слугой Говиндой две гирлянды.

КОММЕНТАРИЙ

Там были преданные всех рас, не только мадхурья-расы, и Господь Чайтанья приветствовал и принимал их всех одинаково, поскольку все эти преданные находятся на едином высшем духовном уровне Гаура-лилы. В начале Чайтанья-чаритамриты уже было объяснено, что не существует никакой градации между преданными Господа Чайтаньи.

Текст 39

Одну гирлянду Говинда надел на Адвайту Ачарью, а другую – на Нитьянанду Прабху, чем доставил Им большое удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья отправил бы всем по гирлянде, но преданных было много, поэтому сначала Он отправил гирлянды старшим преданным, или Своим лучшим слугам. Также таким образом Он выделил тех, кто возглавляет преданное служение.

Текст 40

Оба Они тут же запели святое имя Кришны. Так, не переставая танцевать, Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху вошли в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Это вечная высшая религия. Они пели не потому, что хотели что-то получить взамен пения или развить какой-то тип самоосознания, а потому что это и есть конечная цель духовной жизни – воспевание славы Бога. Такое воспевание может быть как собственно пение святых имён, но в нашем случае более важно воспевание в форме проповеди. Иногда устраивают длительные харинамы, но центр всего – изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, это намного более могущественный процесс, брихад-мриданга. Пение могут слышать сотни или тысячи людей и получить духовное благо от этого, но знание и проповедь могут изменить весь мир полностью.

Текст 41

На входе в город их снова встретили посланцы Шри Чайтаньи Махапрабху с гирляндами. На этот раз сын Шачи отправил им навстречу Сварупу Дамодару и других Своих последователей.

КОММЕНТАРИЙ

Это описание игр Господа Чайтаньи. Сначала Он отправил Своего слугу Говинду, потом Сварупу Дамодару и других, и потом Он выйдет к Ним Сам, Верховное Солнце. С точки зрения событий вроде бы не происходит ничего значимого, но всё это описание ведёт к наивысшей кульминации – видению Господа Чайтаньи.

Текст 42

Сварупа Дамодара и другие вайшнавы встретили паломников из Бенгалии у Нарендра-Саровары и надели на них гирлянды, посланные Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные были в восторге и нетерпении увидеть Господа Чайтанью, а тут каждого из них встретили ещё и гирляндой. Таково отношение Бога – тех, кто дорог Ему, Он всегда одаривает с избытком.

Текст 43

Когда преданные достигли наконец Львиных ворот, Шри Чайтанья Махапрабху, узнав об этом, Сам вышел навстречу к ним.

КОММЕНТАРИЙ

Люди ищут бхаву или прему – вот явленная према. За всеми этими короткими стихами стоит огромное количество чувств, которое достигает высшей точки во встрече со Шри Чайтаньей. Это вечные игры, и прямое восприятие Чайтаньи Махапрабху, переполняющее возвышенного преданного. Картина, исполненная величия и счастья.

Текст 44

Вместе с ними Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в храм Господа Джаганнатхи, а затем, в сопровождении всех паломников, вернулся к Себе домой.

КОММЕНТАРИЙ

Верховное Солнце, верховная красота и могущество, осветил весь храм до всех его углов. Преданные были несказанно рады встрече со Шри Чайтаньей, но далее Он повёл их всех в храм, чтобы направить их внимание к Господу Джаганнатхе. Пока человек не возвысится, он не воспримет духовные события. Бог уже проявлен и в мантре, и в писании, но пока мы материалистичны, это не производит впечатления на нас. Пока человек обусловлен, для него это определённый внутренний труд – восприятие описаний Бога. Те, кто совсем глуп, сразу же пытаются окунуться в раса-лилу, но, безусловно, она не будет доступна им таким образом.

Текст 45

Ванинатха Рай и Каши Мишра принесли много прасада, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам стал раздавать его и кормить всех гостей.

КОММЕНТАРИЙ

Преданных, пришедших из Навадвипы, было около 500 человек.

Текст 46

Каждому предоставили то же самое жильё, где он останавливался за год до этого, после чего все отправились отдыхать.

КОММЕНТАРИЙ

Всем создавали максимальный комфорт. Господь Чайтанья Бог, Он мог бы создать всё что угодно, но Он играл роль преданного. Также и сейчас, в наше время, Он мог бы создать всё что угодно для проповедников, но люди, получая материальные блага, в основном, падают, второй момент состоит в том, что материальные блага для проповеди не так актуальны.

Текст 47

Четыре месяца вайшнавы из Бенгалии жили в Пури и наслаждались пением маха-мантры Харе Кришна в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Можно счастливо прожить всю жизнь, воспевая или проповедуя. Иногда преданные внешне вроде бы как полностью заняты, но особо не развиваются, это означает, что не заняты их чувства. Когда чувства направлены на Бога, личность будет удовлетворена и будет развиваться. Причём важно занять именно ум и чувства, занять тело – менее важно. Иногда преданный внешне может быть вроде ничего не делает особо, но если он поглощён Богом в уме или посредством проповеди, он будет развиваться. Совершенство в том, чтобы занять и тело, и чувства, и ум, но на первом месте чувства и ум.

Текст 48

Как и в предыдущем году, когда настало время Ратха-ятры, они все вместе убрали храм Гундичи.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные делают одно и то же, но это всегда приносит счастье. Однообразие в деятельности выравнивает ум, однако это можно делать, только когда преданный достаточно развит, иначе он опустится в невежество. Однообразие деятельности «внешних» чувств являет свет души, Брахман. Чтобы ощутить начальное духовное счастье, нужен некоторый контроль ума и чувств, для этого не требуется ничего внешнего. Но преданное служение ещё выше, оно являет собой чисто трансцендентную деятельность и может культивироваться уже в любых условиях. Поэтому храмовая жизнь и садхана – это предварительный принцип.

Текст 49

Жители Кулинаграмы, принёсшие Господу Джаганнатхе шёлковые верёвки, как и прежде, все танцевали перед колесницей Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья продолжает иллюстрировать храмовую жизнь, в которую входят службы и праздники. Господь Джаганнатха – это Бог в величии, но, как мы видим, это не отменяет праздников и праздничного воспевания. Большинство современных церквей стали достаточно выхолощены из-за материализма, и в результате все службы в них подразумеваются только как, в определённой степени, чинные и строго молитвенные, хотя, например, в Библии также говорится о счастье прославления Бога во всех формах.

Текст 50

Вдоволь натанцевавшись, они все отправились в близлежащий сад и расположились на отдых на берегу озера.

КОММЕНТАРИЙ

Для счастья человеку надо: знание о Боге, преданность Ему, еда, жильё, семья (или брахмачарья) и чистая природа. Современная цивилизация попала в ловушку технологического прогресса, из которой уже вряд ли вырвется вплоть до серьёзных проблем, поэтому основная часть преданных должны проповедовать, а некоторые могут жить в чистой местности, занимаясь сельским хозяйством. Многие хотели бы жить на природе, но без духовного развития такая жизнь зачастую скатывается к обычному материализму. Что касается здоровья, то разумный проповедник везде будет хорошо себя чувствовать, даже в насквозь пронизанном техникой городе, поскольку сознание важнее тела и внешних условий.

Текст 51

Одному брахману по имени Кришнадас, жителю Радхадеши, служившему Господу Нитьянанде, выпала редкая удача.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь говорится о редкой удаче, поскольку Господь Чайтанья бывает и не склонен принимать служение от кого-то. Брахман был чистой искренней душой, поэтому Господь Чайтанья остался доволен им. Бог принимает любовь и преданность, но надо понять, что Лично Он принимает, в основном, только чистую любовь и преданность. Нам всем выпала редкая удача узнать о Чайтанье Махапрабху, поскольку фактически никто, кроме людей века Кали, не имеет возможности узнать изначальную Личность Бога. Планета Господа Чайтаньи – это вершина духовного мира, и большинство ничего не знают о ней, будучи заинтересованными в личном счастье. В поисках личного счастья душа достигает рая, в каких-то случаях – богатств Вайкунтхи, ещё выше – Голока Вриндавана, однако всё это подразумевает тот или иной личный интерес. Но в самое тяжёлое время Бог приходит Сам, как золотая аватара, и жители века Кали имеют шанс узнать эту изначальную Личность. Бог не мужчина и ни женщина, Бог одновременно и повелитель, и энергия, Он и Бог, и преданный Бога, и экспансия, и аватара. Изначальная Личность – золотого цвета, так же как и мириады Солнц во вселенных, отражающих свет Его тела.

Текст 52

Кришнадас, набрав большой кувшин воды, стал поливать Господа Чайтанью водой, когда тот совершал омовение. Господь остался им очень доволен.

КОММЕНТАРИЙ

Служить лично Господу Чайтанье – большая удача, поэтому данный случай упоминается здесь. Господу Чайтанье служат Его приближённые преданные, но тут какой-то не слишком известный брахман предложил поливать Чайтанью Махапрабху водой, и Бог принял это служение. Тело Господа Чайтаньи золотого цвета, у Него золотые руки, в духовном мире у Него золотые волосы (лишь иногда чёрные), но в материальном мире волосы у Него чёрного цвета. Господь Чайтанья невероятно красив, нет никого более привлекательного, чем Он. Иногда говорят, что на изображении у Господа Чайтаньи женские черты лица, это верно, поскольку в Нём находятся все типы красоты.

Текст 53

Потом в сад принесли огромное количество пищи, поднесённой Господу Джаганнатхе в Балаганди, и Шри Чайтанья Махапрабху подкрепился ею вместе со всеми преданными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Балаганди упоминается в Мадхья-лиле (13.193).

Текст 54

Как и в предыдущем году, Господь принял вместе со всеми преданными участие в празднике Ратха-ятры, а также в празднике Хера-панчами.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты регулярно проводят свои праздники, преданные проводят праздники, посвящённые Богу. Праздник – важная часть жизни общины или прихожан, но проповедь намного выше праздников и панчаратрики. Религиозные праздники более-менее условны, и их суть в том, чтобы вспомнить о Боге и провести торжество в Его честь. В духовном мире, даже самые крупные, местные праздники никак не выделены, праздники – это, в основном, принадлежность материального мира. Господь Чайтанья, Шрила Прабхупада, другие экспансии Бога приходят в материальный мир миллиарды раз, поэтому на духовном плане не существует каких-то таких дат, и там всё вечно и исполнено блаженства.

Текст 55

Затем Адвайта Ачарья пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к Себе в гости. Так уж случилось, что в этот день разыгралась страшная буря.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья, повелитель материального мира, устроил эту бурю, чтобы Господь Чайтанья пришёл к Нему один.

Текст 56

Эту историю уже описал во всех подробностях Шрила Вриндаван дас Тхакур. После этого случая Господа Чайтанью пригласил к себе Шриваса Тхакур.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот случай описан в Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, глава девятая). Однажды Шрила Адвайта Ачарья, пригласив к Себе Чайтанью Махапрабху, подумал, что сможет накормить Господа досыта, только если тот придёт один. Так получилось, что, когда другие санньяси отправились к Адвайте Ачарье на обед, вдруг началась страшная буря и они не добрались до Его дома. Как и хотел Адвайта Ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху пришёл один и съел весь прасад.

Текст 57

Малини-деви, жена Шривасы Тхакура, приготовила для Господа Его любимые овощные блюда. Она считала себя служанкой Шри Чайтаньи Махапрабху, но при этом любила Его, как своего сына.

КОММЕНТАРИЙ

Малини была кормилицей Кришны (в Кришна-лиле), поэтому в ней сочетались раса слуги и родительская привязанность. Это один из вариантов отношений с Господом Чайтаньей, когда в служении (дасье) внутренне может присутствовать ещё какая-то раса, но чистая дасья будет выше, поскольку в ней имманентно будут присутствовать все расы. По сути, расы Кришна-лилы – это производная изначальной дасьи, здесь же эти примеры даются, чтобы мы поняли, что Господь Чайтанья тождественен Кришне.

Дасья Вайкунтхи отличается от дасьи Голоки, но дасья Голоки отличается от дасьи с Господом Чайтаньей. Формально это одна и та же раса, но содержание этих рас будет отличаться. Дасья по отношению к Господу Чайтанье содержит в себе все расы, поскольку Господь Чайтанья источник всех качеств. Он и Нараяна, и Радха-Кришна, поэтому, глядя на Него, личность испытывает одновременно все расы (Кришна-лилы), но внешне это будет выражено всегда как дасья. Он сочетает в Себе все виды красоты и все виды могущества, это и есть Бог.

Текст 58

Все главные последователи Шри Чайтаньи Махапрабху во главе с Чандрашекхарой [Ачарьяратной] по очереди приглашали Его к себе домой.

КОММЕНТАРИЙ

Не зная привлекательности Господа Чайтаньи, нам сложно судить и о привлекательности таких приглашений. Преданность Господу Чайтанье выше, чем, например, мадхурья-раса Кришна-лилы, но, не имея духовного опыта, нам сложно это понять. Люди судят по внешним признакам, и, отождествляя мадхурья-расу с земными чувственными удовольствиями, они могут «легко понять» её превосходство, тогда как приглашение Господа Чайтаньи, с такой точки зрения, не выглядит чем-то особенно привлекательным. Для материалиста, обывателя, желанными выглядят лишь «супружеские» отношения, поскольку напоминают ему мирскую любовь – наиболее сильную материальную привязанность.

Текст 59

По окончании четырёх месяцев чатурмасьи Чайтанья Махапрабху снова стал уединяться с Нитьянандой Прабху, что-то обсуждая с Ним. Никто не мог догадаться, о чём Они разговаривают.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом имеют множество нюансов, многие из которых могут понять только Он и его преданный. Всё это составляет индивидуальность отношений. Есть какие-то общие вещи, которые будут понятны всем, и есть то, что могут понять только двое.

Текст 60

Однажды Шрила Адвайта Ачарья жестами что-то объяснил Чайтанье Махапрабху и произнёс отрывки каких-то стихов, которые никто не понял.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом развиваются постепенно, в том числе, когда преданный достигает Бога, они также продолжают совершенствоваться. Видеть Бога, общаться с Ним, ещё не значит до конца всё понимать. Сначала у нас общая преданность Богу, далее, в процессе взаимодействия, появляются какие-то конкретные направления, оттенки и детали. Сначала, ещё не видя Бога, мы учимся зависеть от Него и понимать Его. Но точно также, уже когда Его видим или как-то воспринимаем, мы продолжаем учиться дальше, учимся и больше зависеть, и ещё лучше понимать. Каждая раса имеет свою внутреннюю специфику: отношения с маленьким Кришной как с сыном одни, дружеские отношения с Ним уже будут другие, отношения с Господом Чайтаньей – это ещё более высокий уровень.

Текст 61

Взглянув Адвайте Ачарье в лицо, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся. Поняв, что Господь принял Его предложение, Адвайта Ачарья пустился в пляс.

КОММЕНТАРИЙ

Даже экспансии Бога не могут сравниться с Самим Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху. Все – и экспансии Бога, и души – являются вечными слугами Кришны, или Господа Чайтаньи.

Текст 62

Никто не понял, о чём просил Адвайта Ачарья и что велел Ему Господь. Обняв Ачарью, Шри Чайтанья Махапрабху попрощался с Ним.

Текст 63

Далее Шри Чайтанья Махапрабху сказал Нитьянанде Прабху: «Послушай Меня, о святой человек, Я хочу Тебя кое о чём попросить. Пожалуйста, исполни Мою просьбу».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь выше, чем паломничество в святые места, и также выше, чем храмовое поклонение, религиозные праздники и прочее. Проповедуйте, достигните Бога, чтобы общаться с Ним всегда. Чтобы непрерывно воспринимать Его, соприкасаясь прямо или соприкасаясь с Ним в настроении разлуки. Никто из неофитов не представляет, какое это счастье, поэтому они медлят, и сидят внутри своей унылой жизни, иногда прерываемой какими-то праздниками и прочим. Неофиты хотят налаживать социальную жизнь в религии вместо проповеди, поскольку ничего не знают о Боге. Почему только праздники и паломничества? Каждый день, всегда быть с Богом, никогда не разлучаться. Поэтому ни праздники, ни Божества уже не имеют большого значения для таких преданных. Праздники, храмовое поклонение, Божества – всё это для начинающих, а вы идите проповедуйте, и достигнете Бога лично, навсегда, навечно.

Можно не поклоняться ни одному Божеству и не отмечать ни одного праздника, не быть ни в одном паломничестве, следовать только трём вещам: изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и проповедовать – и обрести всё полностью. Это бхагавата-виддхи. Панчаратрика создана для материалистов, которые решительно хотят гнить тут ещё десятки жизней. У них есть время кушать три или четыре раза в день, у них есть время валяться, смотря телевизор, у них есть время на всё – на работу, на семью, они также согласны ходить в храм или благоговеть перед Божествами, но у них нет времени на проповедь во внешнем мире, поэтому Бога они увидят ещё не скоро. Они заняты собой, их жизнь посвящена себе, и они не исполняют главное указание. Когда человек прямо связан с Богом, никакое Божество уже не нужно. А что касается праздников, то праздник такого преданного больше никогда не прерывается.

Текст 64

«Не приходи в Джаганнатха-Пури каждый год. Оставайся в Бенгалии и выполняй Мою волю».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы давать всем единственное действенное в этот век деградации, Кали-югу, лекарство – маха-мантру Харе Кришна. Выполняя волю матери, Шри Чайтанья Махапрабху поселился в Джаганнатха-Пури, и с тех пор преданные приходили увидеться с Ним туда. Однако Господь считал, что Его учение следует повсеместно проповедовать в Бенгалии, а в отсутствие Господа там не было никого способного на это. Вот почему Господь попросил Нитьянанду Прабху остаться в Бенгалии и проповедовать там учение сознания Кришны. Такую же миссию проповеди Господь возложил на Рупу Госвами и Санатану Госвами. Нитьянанду Прабху Он попросил не приходить в Джаганнатха-Пури каждый год, хотя лицезреть Господа Джаганнатху в высшей степени благотворно для каждого. Означает ли это, что Господь Чайтанья лишил Нитьянанду Прабху счастливой возможности? Нет. Верный слуга Шри Чайтаньи Махапрабху должен выполнять Его волю, даже если ради этого придётся пожертвовать паломничеством в Джаганнатха-Пури и созерцанием Господа Джаганнатхи. Иными словами, выполнение воли Шри Чайтаньи Махапрабху считается большей удачей, чем удовлетворение своих чувств созерцанием Господа Джаганнатхи.

Проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру важнее, чем жить во Вриндаване или Джаганнатха-Пури ради собственного удовольствия. Проповедь сознания Кришны – это сущность миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому искренние преданные Господа Чайтаньи должны выполнять Его волю.

пртхивите ачхе йата нагаради грама


сарватра прачара хаибе мора нама

Преданные Господа Чайтаньи должны проповедовать сознание Кришны в каждой деревне и в каждом городе мира. Так можно удовлетворить Господа. Проповедовать нужно не по своей прихоти и не ради собственного удовлетворения. Приказ проповедовать нисходит по парампаре; духовный учитель передаёт его ученику, чтобы тот распространял послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Долг каждого ученика – выполнять указание истинного духовного учителя и распространять учение Господа Чайтаньи по всему миру.

Текст 65

Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Тебе по силам то, что не способен сделать даже Я. Кроме Тебя, Я не вижу никого в Гаудадеше, кто бы мог выполнить там Мою миссию».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Миссия Господа Чайтаньи – спасать живущих в этот век падших душ. Сейчас, в Кали-югу, к их числу относится практически всё население. Шри Чайтанья Махапрабху, безусловно, спас множество падших душ, однако среди Его учеников были, в основном, выходцы из высших сословий. Так, Господь Чайтанья спас Шрилу Рупу Госвами, Санатану Госвами, Сарвабхауму Бхаттачарью и многих других, кто занимал высокое социальное положение, но был падшим с духовной точки зрения. Шрила Рупа и Санатана состояли на государственной службе, а Сарвабхаума Бхаттачарья считался величайшим учёным во всей Индии. Пракашананда Сарасвати был духовным лидером многих тысяч санньяси-майявади. Что же касается таких грешников, как Джагай и Мадхай, то их спасал Нитьянанда Прабху. Вот почему Господь Чайтанья говорит: «амара душкара карма, тома хаите хайе». Джагай и Мадхай были спасены исключительно по милости Нитьянанды Прабху. Когда они ранили Нитьянанду Прабху, Господь Чайтанья пришёл в ярость и уже собирался убить их Своей Сударшаной-чакрой, но Нитьянанда Прабху уберёг их от гнева Господа и даровал им спасение. Господь воплощается в образе Гауры-Нитая не для того, чтобы убивать демонов, а чтобы спасать их проповедью сознания Кришны. Но в случае с Джагаем и Мадхаем Шри Чайтанья Махапрабху так разгневался, что был готов убить их на месте. Однако Нитьянанда Прабху не только милостиво спас их от смерти, но и возвысил до трансцендентного уровня. Таким образом, Нитьянанде Прабху оказалось по силам то, что не смог сделать Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Аналогичным образом, если преданный искренне служит Гауре-Нитаю в Их парампаре, то его служение может даже превзойти служение Нитьянанды Прабху. Таков закон ученической преемственности. Нитьянанда Прабху спас Джагая и Мадхая, а слуга Нитьянанды Прабху по Его милости способен спасти многие тысячи джагаев и мадхаев. Это особое благословение, приходящее по парампаре.

О том, принадлежит человек к цепи преемственности учителей или нет, можно судить по плодам его деятельности. Это утверждение всегда справедливо, когда речь идёт о деяниях Господа и Его преданных слуг. Вот почему Господь Шива говорит:

арадхананам сарвешам


вишнор арадханам парам


тасмат паратарам деви


тадийанам самарчанам

«Из всех видов поклонения лучшим считается поклонение Господу Вишну, а ещё лучше, чем поклонение Господу Вишну, – поклонение Его преданному слуге, вайшнаву» (Падма-пурана).

По милости Вишну вайшнав может превзойти в своём служении даже Его. Такова особая привилегия вайшнава. В действительности Господь Сам хочет, чтобы Его слуги славились в этом мире больше, чем Он. Например, во время битвы на Курукшетре Шри Кришна побуждал Арджуну сражаться, потому что по плану Кришны на поле боя должны были погибнуть все воины. Кришна не хотел, чтобы победу приписывали Ему, – Он предпочитал, чтобы этой чести удостоился Арджуна. Именно поэтому Он призывал его сражаться и покрыть себя славой.

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва


джитва шатрун бхункшва раджйам самрддхам


майаиваите нихатах пурвам эва


нимитта-матрам бхава савйа-сачин

«Восстань же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над цветущим царством. Все они уже приговорены Мной к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве» (Б.-г., 11.33).

Как следует из сказанного, Верховный Господь устраивает всё таким образом, чтобы вся слава досталась преданному, который способен в совершенстве справиться с любой, даже самой сложной, задачей. Слуга Господа Рамачандры – Хануманджи (Ваджрангаджи) – ещё один пример тому. Хануманджи одним прыжком перепрыгнул океан, перенёсшись с берега Бхарата-Варши на берег Ланки. Но когда Господь Рамачандра пожелал переправиться на Ланку, Ему пришлось построить мост из камней (хотя камни эти и держались на плаву по воле Господа). Поэтому, если мы просто будем выполнять наставления Шри Чайтаньи Махапрабху и следовать примеру Шри Нитьянанды Прабху, то наше Движение сознания Кришны будет расширяться, а проповедники, с верой служащие Господу, смогут выполнять ещё более сложные задачи.

Текст 66

Нитьянанда Прабху ответил: «О Господь, Ты – жизнь, а Я – тело. Тело и жизнь неразделимы, однако жизнь важнее, чем тело».

КОММЕНТАРИЙ

Душа использует тело, и здесь Господь Нитьянанда приводит эту аналогию, чтобы подчеркнуть, что Он лишь инструмент в руках Господа Чайтаньи. Все виды духовной практики и развития знания направлены лишь на то, чтобы стать таким инструментом в руках Бога. Это высшая позиция для души и апогей преданного служения. Бог создал всё. То, что текут реки и птицы летают по небу, это всё Его творение, никто в мире не способен ни на что самостоятельное, но душа желает всё-таки попробовать сделать что-то самой и попадает в соответствующее тело, которое создано не ей. Материальный мир – это отделённое от Бога творение, нам же надо попасть под контроль духовной энергии, что достигается с помощью преданности и трансцендентного разума. Бог даёт в писании чёткие указания, и если следовать книгам Шрилы Прабхупады, со временем образуется незримая, но неразрывная связь между Богом и преданным. Бог – это наш повелитель, а мы стараемся добросовестно исполнить Его волю.

Текст 67

«Благодаря Своей непостижимой энергии Ты способен осуществить всё, что пожелаешь. Что Ты побуждаешь Меня делать, то Я и делаю, не сдерживаемый ничем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В начале Шримад-Бхагаватам сказано: «тене брахма хрда йа ади-кавайе». Господь Брахма – первое живое существо в этой вселенной, и он же её создатель. Как такое возможно? Хотя Брахма является первым живым существом, он не принадлежит к категории вишну-таттвы. Однако по милости Господа, который дал Брахме наставления из сердца (тене брахма хрда), тот сумел сотворить целую вселенную. Преданных, которые действительно чисты, Господь наставляет из сердца, ибо Он всегда пребывает там. «Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиштхати» (Б.-г., 18.61). Каким бы ничтожным ни было живое существо, следуя наставлениям Верховной Личности, Бога, оно способно по Его милости совершать самые невероятные подвиги. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам


бхаджатам прити-пурвакам


дадами буддхи-йогам там


йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Для чистого преданного нет ничего невозможного, поскольку он действует под руководством Верховной Личности Бога. С помощью Его непостижимой энергии чистый преданный в состоянии осуществить то, что считается очень трудноосуществимым. Он даже может сделать то, что не удавалось сделать Самому Господу. Вот почему Нитьянанда Прабху сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «йе караха, сеи кари, нахика нийама» – «Не знаю, как Мне удаётся достичь таких поразительных результатов, но Я уверен, что смогу сделать всё, что Ты пожелаешь». Хотя Господь хочет, чтобы вся слава досталась преданному, сам преданный не приписывает себе никаких заслуг, ибо он просто выполняет волю Господа. Таким образом, победа преданного – заслуга Господа. Такова природа взаимоотношений Господа и Его слуги. Господь хочет прославить Своего слугу, а тот не приписывает себе никаких заслуг, зная, что за всем стоит Господь.

Текст 68

Шри Чайтанья Махапрабху обнял Нитьянанду Прабху и попрощался с Ним. После этого Он попрощался со всеми остальными преданными.

Текст 69

Как и в предыдущем году, один из жителей Кулинаграмы обратился к Господу со смиренной просьбой: «О Господь, прошу, скажи, в чём заключается мой долг и как его выполнять».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку это важный момент, его снова повторяют. Суть также и в том, что какие-то поучения мы слушаем снова и снова, чтобы лучше понять их.

Текст 70

Господь ответил: «Ты должен служить слугам Кришны и непрестанно повторять Его святое имя. Если ты будешь делать это, то очень скоро найдёшь прибежище под сенью лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Слуга Кришны, вайшнав, это, в основном, подразумевается уттама-адхикари. Служение чистым преданным может быстро, а иногда сразу же, возвысить личность на духовный уровень, далее неофит должен учиться. Видение Бога не делает человека совершенным, он должен учиться так же, как и все остальные, чтобы понять аспекты писания и проповеди.

Текст 71

Житель Кулинаграмы произнёс: «Пожалуйста, объясни, кто является истинным вайшнавом и каковы его отличительные признаки». Зная его мысли, Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой ответил.

КОММЕНТАРИЙ

Люди всегда хотят найти истинного вайшнава или преданного. Ниже Шрила Прабхупада даёт заключение, что такой преданный – это проповедник мадхьяма.

«Преданный-неофит ещё только пытается повторять святое имя, тогда как преданный, достигший более высокого уровня, уже привык делать это и получает удовольствие от повторения святого имени. Такого преданного называют мадхьяма-бхагаватой, и это указывает на то, что он достиг промежуточной ступени между начинающим преданным и преданным, обретшим совершенство. Обычно на этой ступени человек становится проповедником».

Истинный вайшнав тот, кто постоянно занят в проповеди, и тот, кто проповедует по книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 72

«Того, кто всегда повторяет святое имя Господа, следует считать лучшим из вайшнавов, и твой долг – служить его лотосным стопам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, если какой-либо вайшнав постоянно повторяет святое имя Господа, следует понимать, что он уже стал вайшнавом второго уровня. Такой преданный выше вайшнава-неофита, который лишь недавно научился повторять святое имя Господа. Преданный-неофит ещё только пытается повторять святое имя, тогда как преданный, достигший более высокого уровня, уже привык делать это и получает удовольствие от повторения святого имени. Такого преданного называют мадхьяма-бхагаватой, и это указывает на то, что он достиг промежуточной ступени между начинающим преданным и преданным, обретшим совершенство. Обычно на этой ступени человек становится проповедником. Преданные-неофиты и обычные люди должны поклоняться мадхьяма-бхагавате, который выступает в качестве посредника между ними и Господом.

Шрила Рупа Госвами говорит в Упадешамрите (5): «пранатибхиш ча бхаджантам ишам». Это означает, что преданные, находящиеся на уровне мадхьяма-адхикари, должны выражать друг другу почтение.

Особенно важным в этом стихе является слово «нирантара», «непрерывно, постоянно». «Антара» значит «перерыв». Если человек имеет какие-то желания, помимо желания служить Господу, иначе говоря, если человек иногда занят преданным служением, а иногда делает что-то ради собственного удовольствия, его преданное служение будет прерываться. Вот почему чистый преданный не должен желать ничего, кроме служения Кришне. Ему надлежит подняться над корыстной деятельностью (кармой) и умозрительным философствованием. В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) Шрила Рупа Госвами говорит:

анйабхилашита-шунйам


джнана-кармадй-анавртам


анукулйена кршнану-


шиланам бхактир уттама

Таков уровень чистого преданного служения. Вместо того чтобы руководствоваться стремлением к абстрактным философским рассуждениям или пытаться насладиться плодами своего труда, нужно просто служить Кришне, желая доставить Ему удовольствие. Это – преданность высочайшего уровня.

Другое значение слова «антара» – «тело». Тело является преградой на пути к самопознанию, так как оно всегда жаждет чувственных наслаждений. Кроме того, «антара» означает «деньги». Если не использовать деньги в служении Кришне, они тоже могут стать препятствием. «Антара» также означает «джаната» – «люди мирского склада». Общение с такими людьми может оказаться губительным для преданного служения. Ещё «антара» может означать «жадность», то есть излишнее стремление к деньгам или чувственным наслаждениям. И наконец, слово «антара» может также означать «атеистические убеждения», руководствуясь которыми человек считает Божество в храме обычным изваянием из камня, дерева или золота. Всё это препятствует духовному развитию человека. Божество в храме не материально – это Сам Бог, Верховная Личность. Таким же препятствием является отношение к духовному учителю как к обыкновенному человеку (гурушу нара-матих). Кроме того, не следует причислять вайшнавов к какой-либо касте или национальности. Вайшнава нельзя считать принадлежащим к материальному миру, так же как нельзя считать чаранамриту обычной водой, а святое имя Господа – обычным звуком. Аналогичным образом не следует считать Господа Кришну обычным человеком, ибо Он – источник всех вишну-таттв. По той же причине нельзя считать Верховного Господа одним из полубогов. Когда человек путает духовное и материальное, то трансцендентное ему представляется материальным, а материальное – духовным. Причина этого кроется в невежестве. Нельзя отделять от Господа Вишну то, что связано с Ним. Это богохульство.

В Бхакти-сандарбхе (265) Шрила Джива Госвами пишет: «намаикам йасйа вачи смарана-патха-гатам итй-адау деха-дравинади-нимиттака-пашанда-шабдена ча даша апарадха лакшйанте, пашанда-майатват» – «В стихе, начинающемся со слов “намаикам йасйа”, есть слово “пашанда” (“безбожие”). В буквальном смысле слово это указывает на неправильное использование собственного тела или имущества, однако в данном стихе оно относится к десяти оскорблениям святого имени Господа, ибо любое из этих оскорблений приводит к безбожному образу действий».

Поскольку майявади недостаёт знания, их представления о Вишну и вайшнавах грешат несовершенством и, следовательно, заслуживают осуждения. В Шримад-Бхагаватам (11.2.46) вайшнав, занимающий промежуточное положение, описан следующим образом:

ишваре тад-адхинешу


балишешу двишатсу ча


према-маитри-крпопекша


йах кароти са мадхйамах

«Вайшнав, достигший промежуточной ступени, любит Бога, дружит с преданными, наставляет невинных и избегает завистников». Таковы четыре обязанности вайшнава на промежуточной ступени духовного развития. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.64) Господь Чайтанья дает Шри Санатане Госвами следующие наставления:

шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари


уттама, мадхйама, каништха – шраддха-анусари

«Любой человек, обладающий верой, имеет право заниматься преданным служением. В зависимости от того, насколько сильна вера человека в преданное служение, его причисляют к первой категории, второй категории или же считают неофитом».

шастра-йукти нахи джане дрдха, шраддхаван


мадхйама-адхикари сеи маха-бхагйаван

«На промежуточном уровне находятся те, кто не очень сведущ в шастрах, но твёрдо верит в Господа. Достичь этого уровня – большая удача» (Ч.-ч., Мадхья, 22.67).

рати-према-таратамйе бхакта-таратама

«Привязанность и любовь к Богу – высшая цель преданного служения. Силе этой привязанности и любви соответствуют три ступени преданности: ступень неофита, промежуточная ступень и ступень совершенства» (Ч.-ч., Мадхья, 22.71). Преданный, находящийся на промежуточной ступени, очень любит повторять святое имя, и благодаря такому повторению он обретает любовь. Если человек повторяет святое имя Господа с великой привязанностью, то он может осознать своё вечное положение слуги духовного учителя, других вайшнавов и Самого Кришны. Таким образом, вайшнав, достигший этой ступени, считает себя кришна-дасом, слугой Кришны. Поэтому он проповедует сознание Кришны невинным неофитам, особо подчёркивая важность повторения маха-мантры Харе Кришна. На промежуточной ступени преданный способен распознать непреданных и преданных, имеющих посторонние мотивы. Преданные, имеющие корыстные мотивы, как и непреданные, находятся на материальном уровне, и их называют пракритами. Преданный, достигший промежуточной ступени, избегает близкого общения с подобными материалистичными людьми. Однако он понимает, что Верховная Личность, Бог, и всё связанное с Ним пребывает на одном и том же духовном уровне, где нет ничего материального.

Текст 73

На следующий год жители Кулинаграмы снова задали Господу тот же самый вопрос. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ещё раз описал им разные категории вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ

Люди нередко сомневаются и колеблются, когда нужно дать кому-то определение. Критерий для разрешения всех таких вопросов – это священное писание. Чтобы помочь решить множество проблем, Бог дал нам писание, книги Шрилы Прабхупады, но им надо также следовать самому, а не только изучать теоретически. Человек, не имеющий интереса к писанию и к следованию ему, вряд ли сможет разобраться и неизбежно станет жертвой культизма какого-нибудь гуру или сахаджии. Люди, не имеющие интереса к писанию и проповеди, так и остаются жить внешней жизнью, в храмовом поклонении и каком-нибудь формальном культе. Лучшее выражение преклонения перед Шрилой Прабхупадой и почтения к Нему – это изучение Его книг и следование им. Какой-то внешний культ Ему – это хорошо, но культ сам по себе не обладает такой потенцией, как книги Шрилы Прабхупады. Поэтому важно читать, изучать их, следовать им и проповедовать сказанное в них другим людям.

Текст 74

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Вайшнав высшей категории – это тот, кто одним своим присутствием побуждает других повторять святое имя Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, если при виде вайшнава люди сразу же вспоминают о Кришне, то этого вайшнава следует считать маха-бхагаватой, преданным высочайшего уровня. Такой вайшнав всегда помнит о своих обязанностях в сознании Кришны и в совершенстве постиг свою духовную природу. С Верховной Личностью Бога, Кришной, его всегда связывают узы любви, и эту любовь не омрачает никакая скверна. Благодаря своей любви он всегда имеет доступ к духовному знанию. Понимая, что в основе всего знания и любой деятельности лежит сознание Кришны, он всё видит связанным с Кришной. Поэтому он способен повторять святое имя Кришны совершенным образом. Такой вайшнав-маха-бхагавата обладает трансцендентным зрением, позволяющим видеть тех, кто спит, околдованный майей. И он пробуждает обусловленных душ ото сна, проповедуя сознание Кришны. Вайшнав возвращает зрение тем, кто утратил его из-за того, что забыл Кришну. Благодаря этому живые существа избавляются от отупляющего влияния материальной энергии и целиком посвящают себя служению Господу. Вайшнав-мадхьяма-адхикари может пробудить в других сознание Кришны и занять их такой деятельностью, которая поможет им духовно совершенствоваться. Вот почему в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, глава шестая, стих 279) сказано:

лохаке йават спарши хема нахи каре


тават спарша-мани кеха чините на паре

«Ценность философского камня невозможно понять до тех пор, пока он не превратит железо в золото». Судить о человеке следует по его поступкам, а не по его обещаниям. Маха-бхагавата способен привести живое существо, влачащее отвратительное материальное существование, к служению Господу. Таков критерий, по которому можно распознать маха-бхагавату. Хотя проповедь не является обязанностью маха-бхагаваты, он иногда спускается на уровень мадхьяма-бхагаваты, чтобы другие люди могли встать на путь вайшнавизма. На самом деле маха-бхагавата вполне может проповедовать сознание Кришны, однако он не знает, где это следует делать, а где нет. Он считает, что любой может принять сознание Кришны, если получит такую возможность. Неофиты и преданные, достигшие промежуточной ступени духовного развития, должны всегда стремиться услышать наставления маха-бхагаваты и всячески служить ему. Так неофиты и преданные промежуточного уровня могут и сами постепенно возвыситься до уровня уттама-адхикари и стать преданными первой категории. Признаки такого преданного описаны в Шримад-Бхагаватам (11.2.45):

сарва-бхутешу йах пашйед


бхагавад-бхавам атманах


бхутани бхагаватй атманй


эша бхагаватоттамах

«Преданный, достигший духовного совершенства, во всём видит душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Поэтому он рассматривает всё в связи с Верховным Господом и понимает, что всё сущее вечно пребывает в Господе».

В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь говорит:

шастра-йуктйе сунипуна, дрдха-шраддха йанра


уттама-адхикари се тарайе самсара

«Тот, кто сведущ в ведических писаниях и обладает непоколебимой верой в Верховного Господа, является уттама-адхикари, вайшнавом первой категории. Он способен спасти весь мир и наставить всех на путь сознания Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.65). Маха-бхагавата питает великую любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, преданному служению и преданным. Он не видит ничего, помимо Кришны, сознания Кришны и преданных Кришны. Маха-бхагавата знает, что все по-своему служат Господу. Поэтому он нисходит на промежуточную ступень, чтобы возвысить всех до уровня сознания Кришны.

Текст 75

Так Шри Чайтанья Махапрабху объяснил различия между тремя категориями преданных, а именно: вайшнавом, вайшнаватарой и вайшнаватамой. Затем Он по порядку описал жителям Кулина-грамы признаки всех этих вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ

Вайшнаватара – это тот, кто постоянно повторяет святое имя (проповедует) (текст 72). Вайшнаватама – тот, кто одним своим присутствием побуждает других повторять святое имя Кришны (текст 74). Определение вайшнава начинается с того, что вайшнав –кто хотя бы раз повторил святое имя, но, по сути, личность можно считать вайшнавом, начиная с уровня мадхьямы, или проповедника. Также важный момент, что, в основном, только мадхьяма способен верно различать категории каништха, мадхьяма, уттама, а также невинных и материалистов.

Текст 76

После этого все вайшнавы вернулись в Бенгалию, но Пундарика Видьянидхи в тот год остался в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Чувствуя счастье, мы хотим, чтобы оно не заканчивалось, и Пундарика Видьянидхи не стал возвращаться в Бенгалию, а решил остаться. Но наше счастье зависит от исполнения желаний Бога, поэтому, даже освобождённые души, решив следовать собственным желаниям, могут испытать раздражение.

Бог очень щедр и исполнил все наши желания, и даже больше, чем это можно было представить, но, получив всё желаемое, мы хотим идти дальше, поскольку преданность Чайтанье Махапрабху превосходит даже духовные богатства.

Текст 77

Пундарика Видьянидхи был близким другом Сварупы Дамодары Госвами и на равных беседовал с ним о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Пундарика Видьянидхи был на равных со Сварупой Дамодарой, но иногда нижестоящие преданные хотят общаться на равных с теми, кто выше их, это не слишком разумное желание. Тем, кто ниже, лучше испытывать почтение и учиться. Конечно, в материальном мире стремление к господству – основная болезнь, и как только есть малейший повод к господству, практически любой сразу же принимает на себя роль господина. Как вышестоящие, так и нижестоящие должны быть вежливы и всегда держать некоторую дистанцию, как выражение общей культуры. Так или иначе, можно выражать почтение всем, ведя проповедь, и избегать тех, кто пытается что-то навязать помимо книг Шрилы Прабхупады и проповеди. Нас (проповедников) также не слишком интересуют различные благотворительные программы, пусть этим занимается кто-то другой. К тому же, с помощью проведения различных фестивалей, благотворительных программ, регистрации центров, общин и прочего, по крайней мере в наше время, в России активно отмывали деньги различных западных корпораций. Делается это так: корпорация шлёт необлагаемое налогом «пожертвование», здесь подлецы-лидеры списывают («тратят») все деньги за счёт различных фиктивных или реальных программ, завышая сметы во много раз, далее они делят полученную сумму между участниками. Гаудия Матх тоже стал коррумпирован (когда основной целью стали деньги, а не проповедь), и Шрила Прабхупада вёл свою проповедь отдельно от него. Поэтому, нас не слишком интересуют различные условности в форме организаций, иногда они есть, иногда их нет, это не так важно.

Текст 78

Пундарика Видьянидхи повторно дал посвящение Гададхаре Пандиту. В день Одана-шаштхи Пундарика Видьянидхи отправился посмотреть на праздничную церемонию.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В начале зимы проводится церемония под названием «Одана-шаштхи». Смысл её в том, что с этого дня на Господа Джаганнатху будут надевать тёплую накидку. Такую накидку каждый раз покупают непосредственно у ткача. В соответствии с правилами арчана-марга, прежде чем надеть на Господа новую одежду, её сначала необходимо постирать, чтобы удалить с неё весь крахмал. Пундарика Видьянидхи заметил, что служитель надел на Господа Джаганнатху нестиранную накидку. А поскольку Пундарике Видьянидхи захотелось найти в преданных какой-нибудь недостаток, он при виде этого нарушения пришёл в негодование.

Текст 79

Когда Пундарика Видьянидхи увидел, что на Господа Джаганнатху надели накрахмаленную одежду, это вызвало у него некоторое раздражение, и ум его осквернился.

КОММЕНТАРИЙ

Пундарика Видьянидхи чистый преданный, и всё это происходило под влиянием йогамайи, чтобы дать другим пример неверного поведения, как урок. Все правила храмового поклонения относительны и сами по себе не несут никакой духовной функции. Смысл в том, что Бог личность и что надо служить Ему так хорошо, как только получается, однако не переходя грань и не выполняя ритуалы ради самих ритуалов, поскольку это не только бессмысленно, но и начинает быть препятствием для духовной жизни. Человек также не должен брать себе для исполнения непосильные стандарты, поскольку иначе он будет думать не о Боге, а о стандартах и ритуалах. Иногда в больших храмовых центрах всё делается очень тщательно и с большой пышностью, но это делается скорее для неофитов, чтобы безукоризненные службы показали и подчеркнули для них красоту и возвышенность Бога. В таком смысле, тщательность ритуалов оправдана, то есть, если она помогает начинающим воспринять Бога. В целом же ритуалы (накрахмалена одежда или нет, и т.п.) не имеют принципиального значения. Все ритуалы – это условность, но введён определённый порядок, чтобы было однообразно и без выдумок. Можно найти и выполнять десятки и сотни правил арчаны, или поклонения Божеству, но сами по себе они не приблизят к Богу. В домашнем поклонении можно взять какой-то посильный стандарт, а будет он тем или другим, это не так важно. Предложение различных параферналий может быть принято как часть садханы, как принцип контроля ума и направления чувств к Богу, но, как мы уже не раз писали, всё это достаточно вторично.

Текст 80

Ночью к Пундарике Видьянидхи пришли двое братьев, Господь Джаганнатха и Баларама, и, улыбаясь, стали давать ему пощёчины.

КОММЕНТАРИЙ

Нестиранная накидка была небольшой оплошностью, не играющей никакой роли, но, начав думать в раздражении, Пундарика Видьянидхи проявил материализм. Суть в том, что в арчане надо думать о Боге, а не о различных храмовых условностях. Какое-то Божество нам может больше нравиться, какое-то – меньше, но всё это один и тот же Бог. Человек должен стать брахманом и меньше фиксироваться на внешних, относительных вещах. Единообразие, цикличность служб, а также различные формы Божеств помогают нам в этом. Ум всегда ищет какое-то разнообразие, но принцип йоги состоит в том, чтобы подчинить его, сосредоточить на одном направлении и направить к Богу. Всё это стоит делать постепенно, однако ещё лучше заняться проповедью, поскольку арчана, сама по себе, всегда будет достаточно статична. Некоторая статичность, безусловно, хороша, только, в высшем смысле, арчаны и всей системы садханы и панчаратрики совсем не достаточно для интенсивного развития.

Пундарика Видьянидхи был чистым преданным, играющим роль неофита, поэтому Бог пришёл к нему Сам, чтобы на его примере учить других. Когда преданный думает о каких-то условностях, то он забывает о Боге, вот Пундарику Видьянидхи и стали бить по щекам. Поскольку это небольшой грех, то и наказание было не сильным.

Текст 81

Хотя от Их ударов щёки у Пундарики Видьянидхи опухли, в глубине сердца он был очень счастлив. Этот случай подробно описал Тхакур Вриндаван дас.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Пундарика Видьянидхи видел Господа Джаганнатху и Балараму, то он был счастлив. Получить наказание от Бога так же хорошо, как и признание, но мы должны стремиться сделать Его счастливым. Какие-то возвышенные преданные, такие как Пундарика Видьянидхи, могут быть наказаны для блага других, где-то они понимают это и поэтому счастливо принимают от Бога внимание такого рода. В целом же Бог никого не наказывает, а всегда благосклонен, все «наказания» – почти во всех случаях, просто наши ошибки и греховность, Бог не участвует в этом. Личное наказание от Бога – это также уровень уттама, но обычным преданным надо осознать величие Бога, а не искать связь между их действиями и внешними событиями как признаком «благосклонности» или «наказания» Бога. Бог, конечно, может отвечать нам и внешне, но в целом не стоит искать такую связь, всё это ведёт к предрассудкам. Можно принять такую начальную форму осознания Бога, как некоторое бытовое мышление, но надо видеть Бога шире, глобально, вести постоянную проповедь, а в своё время придут и личные отношения.

Арчана – это поклонение Господу Нараяне, поэтому всегда происходит в духе почтения и служения, то же самое относится и к поклонению Господу Чайтанье. Но такого рода поклонения Кришне не существует. Если человек поднимется на уровень Кришна-лилы, он сам поймёт это, но имитировать ничего не стоит.

Текст 82

Каждый год преданные из Бенгалии приходили погостить у Шри Чайтаньи Махапрабху и увидеть праздник Ратха-ятры.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья мог организовать всё так, чтобы они всегда жили в Джаганнатха Пури, но таков один из принципов преданного служения: все неизбежно проходят через встречи и разлуки, через подъёмы и сомнения. Даже когда душа достигла Бога, какие-то разлуки всё равно неизбежны, и также целью Господа Чайтаньи было практически полное отречение ради Своих чувств любви к Богу. Поэтому такие разлуки с Господом Чайтаньей были частью процесса преданного служения. Как пример и также как часть пути развития любви к Богу.

Текст 83

Обо всех событиях тех лет, заслуживающих особого внимания, я поведаю позже.

Текст 84

Так Шри Чайтанья Махапрабху провёл четыре года. Первые два года Он странствовал по Южной Индии.

КОММЕНТАРИЙ

Половину времени Господь Чайтанья проповедовал во внешнем мире, половину – внутри общины. Сначала проповедник проповедует во внешнем мире, и, если в результате его проповеди появляется община, храм, нама-хатта, он также проповедует и там. Господь Чайтанья показывал совершенный пример, как внешней проповеди, так и жизни общины, в нашем случае жизнь общины зачастую достаточно материалистична, поэтому проповедник может продолжать внешнюю проповедь, не слишком беспокоясь о том, как наладить социальные структуры. Шрила Прабхупада также дал пример, как можно развивать и проповедь, и общину, но когда внешняя проповедь слаба, община развиваться будет слабо. Люди думают, что если наладить быт и хорошо организовать социальные структуры, движение будет экспансировать, но вряд ли это произойдёт – век Кали становится всё сильнее, поэтому в конечном итоге получится полурелигиозная община, живущая, в основном, ради материальных интересов. Пример создания социальных структур у Шрилы Прабхупады был на фоне интенсивной проповеди, когда такой проповеди нет, любая община будет слаба и будет угасать. Поэтому проповедник может продолжать вести проповедь непрерывно, создавая, в основном, проповедников и не слишком заботясь о социальной стороне вопроса. Бхагавад-гита советует всем оставаться на своих местах и развивать духовное знание. С точки зрения проповеди это также может быть эффективнее, чем попытки искусственного создания религиозных общин.

Текст 85

В течение следующих двух лет Шри Чайтанья Махапрабху пытался пойти во Вриндаван, однако из-за уловок Рамананды Рая так и не смог покинуть Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья так показал, что паломничество во Вриндаван не настолько важно. На самом деле, Навадвипа выше, чем Вриндаван, но и туда Господь Чайтанья не стремился каким-то особым образом. Где преданный проповедует, там и хорошо. В конечном итоге Джаганнатха Пури, Нилачала, стала ещё более святым местом, чем Вриндаван и Навадвипа. Но Нилачала-дхама абсолютна и может быть проявлена в любом месте, где преданный испытывает высшие эмоции према-бхакти, или настроение разлуки.

Текст 86

На пятый год преданные из Бенгалии снова пришли посмотреть на праздник Ратха-ятры, но не остались после него, как обычно, а возвратились в Бенгалию.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья собирался посетить Бенгалию, поэтому Он отправил туда всех преданных пораньше.

Текст 87

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье и Рамананде Раю с просьбой. Он обнял их и ласково произнёс следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья также показал, что Ему дóроги Его преданные и что вместо паломничества во Вриндаван гораздо лучше развивать местную общину. Поездки во Вриндаван у современных преданных стали сравнимы с чувственным удовольствием. Когда преданный не служит как следует, ему кажется, что Запад осквернён, и он едет во Вриндаван, чтобы одухотвориться. Безусловно, любая дхама привлекательна, но, исполняя преданное служение здесь, личность может достичь Бога намного быстрее, чем ездя во Вриндаван. У нас есть опыт, что преданные достигают духовного мира, ни разу не побывав ни в одной из дхам. Они теперь каждый день видят Кришну с Его флейтой, испытывают духовное счастье и проповедуют.

Текст 88

«Моё желание отправиться во Вриндаван стало очень сильным. Но из-за ваших уловок Я уже два года не могу сделать это».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всё понимал, но каждый раз уступал, поскольку нет особой разницы, находиться внутри конкретной общины преданных или жить во Вриндаване. Если политика заработка денег в святых дхамах и роста там комфортной и чувственной жизни будет всё также усиливаться, постепенно они станут центрами материализма. Будем надеяться, что Бог, тем или иным способом, разрушит тенденции такого рода. С другой стороны, святое место может быть проявлено в любом уголке земли, когда там идёт проповедь. Ситуация такова, что ещё достаточно продолжительное время будут проблемы с распространением сознания Кришны, как внешние, так и внутренние. Поэтому совсем не случайно Господь Чайтанья дал пример, когда Он шёл и проповедовал в одиночку. Нас также интересуют, в основном, такие проповедующие паривраджакачарьи, которые способны вести проповедь и в одиночку. Это может быть проповедь в одном городе или во многих местах, и также проповедь в Интернете. Для этого не нужны никакие титулы или большие деньги, нужны лишь желание и разум. Проповедь – это распространение, в первую очередь, духовных идей, а не внешних обрядов и названий. Плод проповеди –формирование осознавших себя проповедников. Суть в том, что, когда мы пытаемся найти мадхьяма-адхикари, то вся общая проповедь, направленная на материалистов, также будет присутствовать, поэтому нет особой необходимости заниматься ею как-то отдельно. Там, где есть сто рублей, и рубль будет тоже.

Текст 89

«На этот раз Я должен пойти. Пожалуйста, позвольте Мне отправиться в путь. Здесь вы – Моя единственная защита».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник может принять прибежище у каких-то разумных преданных. Иногда ему нужны деньги или жильё, и если кто-то даёт ему такого рода защиту, не пытаясь поставить его в зависимость, это можно принять. Всё, что говорит Господь Чайтанья, говорится не ради «красного словца» и даже не из-за «безграничной любви» к кому-то, а всё это вполне практичные вещи. Сам Господь Чайтанья не имел ни денег, ни жилья, Сарвабхаума Бхаттачарья и Рамананда Рай решали для него все эти вопросы. Господь Чайтанья не хотел как-то пререкаться с ними и поэтому смиренно просил отпустить Его. Перед этим Он два года уступал просьбам преданных, и, конечно же, совесть им уже не позволила бы продолжать и дальше настаивать.

Иногда мы исполняем чьи-то желания или долго терпим, но приходит день, когда преданный даёт указания или просит, и все слушаются его, поскольку он добросовестно уступал.

Текст 90

«В Бенгалии у Меня есть два прибежища: Моя матушка и река Ганга. Обе они очень милостивы».

КОММЕНТАРИЙ

Видя Гангу, человек тотчас же очищается, но без духовной практики он осквернится снова. Большинство людей хотят только лишь освобождения, они ходят в храм или совершают омовение в Ганге просто ради личного спасения. С одной стороны, это естественно и, в чём-то, не порицаемо, с другой стороны, писание говорит, что такие люди подобны ослам или коровам: «Человек, решивший совершить паломничество в святые места и принять омовение в святых водах, подобен ослу или корове, если он не общается со святыми людьми в этих местах». То есть писание порицает разного рода механическую деятельность и призывает развивать знание, или сознание. Также и Бхагавад-гита говорит о необходимости активных духовных действий, а не какого-либо созерцания в святом месте.

Четыре миллиона мусульман каждый год совершают паломничество в Мекку, а через три года цифра может вырасти до 12 миллионов человек, но без развития знания даже самая грандиозная вера и обряды обречены идти к упадку. Ислам сейчас самая растущая религия, тем не менее внутри ислама активно растут и материализм, и противоречия. Многие мечтают о создании религиозного государства, но зачем создавать, когда существует достаточно исламских государств? Люди не хотят таких государств, из-за религиозных законодательных ограничений, и также поскольку мусульмане не слишком толерантны к другим религиям, но ведь именно их недемократичность и сделала их сильными. С другой стороны, в ситуации, когда знания мало, фанатизм неизбежен. Религию хранит не массовость и обряды, а понимание духовного предмета. Христианские страны – это около двух миллиардов людей, но христианство утратило почти всю свою силу из-за отсутствия ясного знания. Поэтому, цель религии – не создание двух миллиардов религиозных материалистов (они уже есть), а создание хотя бы одного знающего проповедника.

Текст 91

«Я пойду во Вриндаван через Бенгалию и увижусь как со Своей матушкой, так и с Гангой. Будьте милостивы, позвольте Мне отправиться в путь».

КОММЕНТАРИЙ

Ссылаясь на свидание с матерью, Господь Чайтанья растрогал преданных, и им стало очень неудобно, что они хитростями всё время останавливали Его. Господь Чайтанья иногда непреклонен, а иногда очень мягок. Когда-то Сарвабхаума Бхаттачарья потерял сознание, но Господь Чайтанья даже не оглянулся на него и ушёл, однако сейчас Господь Чайтанья исполнял надуманные просьбы того же самого Сарвабхаумы Бхаттачарьи в течение двух лет. Это пример совершенного, в чём-то непостижимого, интеллекта чистого преданного. Точно так же и Шрила Прабхупада может быть как предельно либерален, так и непреклонно строг, такое поведение определяется совершенным разумом, связью с Богом.

Иногда какие-то противоречия в поведении или мягкость и твёрдость являются лишь внешними. Например, чистый преданный широко распространяет сознание Кришны во внешнем мире, не предъявляя каких-то особых требований, но в то же время он может вести решительную твёрдую проповедь внутри духовного общества. И то и другое – просто части одного пути. Широкая проповедь даёт возможность каждому соприкоснуться с духовным знанием, а определённая твёрдость – подтолкнёт к дальнейшему развитию. Садху не обращает внимания на материализм, когда тот не создаёт препятствий людям, и он непреклонен даже к мелочи, когда видит, что она помешает человеку развиваться духовно.

Текст 92

Услышав эту просьбу, Сарвабхаума Бхаттачарья и Рамананда Рай поняли, что им не следовало так хитрить с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Они осознали, что Господь Чайтанья всё понимал. Также они увидели, что Господь Чайтанья искренний и бесхитростный, и им стало неловко, ведь они могли честно просить Его остаться, не хитря. То, как Господь Чайтанья отозвался о матери, показало Сарвабхауме Бхаттачарье и Рамананде Раю, что точно так же Он мог согласиться на их прямые просьбы остаться. Господь Чайтанья же в течение этих двух лет явил широту души – «не замечал» все их уловки и соглашался со всем. Таково величие чистого преданного.

Текст 93

Они в один голос сказали: «Теперь, когда уже начался сезон дождей, Тебе будет трудно путешествовать. Лучше отложи Своё паломничество во Вриндаван до Виджая-дашами».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, как раньше Господь Чайтанья понимал, что преданные говорят уловки, сейчас Он понял, что они не обманывают, а просто хотят позаботится о Нём.

Текст 94

Заручившись их согласием, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он дождался окончания сезона дождей, а когда настал день Виджая-дашами, пустился в путь.

КОММЕНТАРИЙ

На этот раз Господь Чайтанья получил реальное согласие от преданных и очень обрадовался этому.

Текст 95

Господь захватил с Собой прасад Господа Джаганнатхи. Ещё Он взял мазь кадара и сандаловую пасту, которыми умащали Господа, а также шёлковые верёвки.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья взял предметы, связанные с Господом Джаганнатхой, как наивысшую ценность. Иногда преданные путешествуют, беря с собой Божества или священную шилу или иногда берут какие-то предметы, связанные с Богом. Всегда с собой лучше иметь также и книги Шрилы Прабхупады для распространения и для чтения.

Текст 96

Испросив ранним утром позволение у Господа Джаганнатхи, Чайтанья Махапрабху отправился в дорогу, и все преданные из Ориссы пошли следом за Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не хотел расставаться с Господом Чайтаньей, разлука с Богом – всегда драма.

Текст 97

Чайтанье Махапрабху стоило больших усилий уговорить орисских преданных остаться. Затем в сопровождении Своих ближайших слуг Он пришёл в Бхаванипур.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Через Бхаванипур пролегает дорога к известному месту под названием Джанкадейпур (Джанакидевипур).

Текст 98

Когда Господь Чайтанья достиг Бхаванипура, туда прибыл на паланкине Рамананда Рай, а Ванинатха Рай послал Господу огромное количество прасада.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья вёл Себя всегда как настоящий санньяси. Даже имея очень богатых покровителей, Он никогда не жил в роскоши. Жить просто и даже иногда совсем небогато – это очень практично. Духовно развитые люди просто не обращают внимания на внешние условия жизни и довольствуются тем, что есть, но материалисты постоянно изощряются в окружении себя удобствами и никогда не удовлетворены. Простая, аскетичная жизнь хранит преданного, хранит его ум, здоровье и жизненную силу. Иногда преданные могут быть богаты, в таком случае они также тщательно и скромно расходуют средства, а все излишки тратят на проповедь.

Текст 99

Поев прасада, Шри Чайтанья Махапрабху заночевал там, а ранним утром продолжил Своё путешествие и достиг Бхуванешвара.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически огромная часть Индии является святым местом, поскольку там путешествовал Господь Чайтанья. Но, не культивируя духовную жизнь и будучи занятыми в материалистичных мелочах, люди не извлекают духовного блага из этого. Точно так же может быть покрыт и Вриндаван майей разного рода. Поэтому как вне Вриндавана, так и в самом Вриндаване, в основном, только проповедь несёт благо.

Текст 100

Придя в Каттак, Господь посетил храм Гопалы. Там Господа пригласил на обед брахман по имени Свапнешвара.

КОММЕНТАРИЙ

Так Господь Чайтанья получил возможность побыть вне большого количества преданных.

Текст 101

Всех остальных пригласил к себе обедать Рамананда Рай. На ночлег Шри Чайтанья Махапрабху остановился в саду возле храма.

КОММЕНТАРИЙ

Имея неограниченные возможности, Господь Чайтанья жил очень скромно, это пример для всех санньяси и любых других преданных. Господь Чайтанья ничем не выделял Себя внешне, в отличие от современных санньяси, тем не менее Он был в центре внимания всех. Современные гуру окружают себя комфортом и поощряют культы всех видов к себе, поэтому у них почти нет духовной квалификации. Они не идут проповедовать в материальный мир, на улицы, а лишь сидят среди своих почитателей, поэтому ни гуру, ни их поклонники духовно почти не развиваются. Чайтанья Махапрабху мог путешествовать и на паланкине, и на повозках, но шёл пешком. Он мог остановиться в любом доме Каттака, но лёг спать в саду под деревом. Шрила Прабхупада, будучи в преклонном возрасте, жил только с преданными в храмах, но современные гуру, как санньяси, так и грихастхи, покупают себе лучшие машины, дома и квартиры, поскольку они материалисты. Проблема не в машинах и квартирах, проблема в материализме. Современные гуру набирают учеников, в основном, ради денег и престижа, будучи не в состоянии помогать им. Им нравится культ в их сторону, и они почти не имеют никакого опыта реальной проповеди, но лишь опыт лекций в среде своих сект. Внутри секты устанавливается правило, что гуру безупречен, и людям внушают, что любой вид критики крайне опасен для духовной жизни. Тем не менее на таких гуру обрушивается также и критика, а ученики таких гуру, не получая почти никакого обучения и общения, беззащитны перед этой критикой, поскольку не имеют достаточного знания ни о своих гуру, ни о Боге.

Текст 102

Когда Шри Чайтанья Махапрабху заснул под деревом бакула, Рамананда Рай отправился к Махарадже Пратапарудре.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай организовал принятие прасада для всех, а потом неотлучно был рядом с Чайтаньей Махапрабху, до тех пор пока тот не уснул. После этого Рамананда Рай отправился к царю Пратапарудре.

Текст 103

Получив известие о прибытии Господа, царь очень обрадовался и поспешил в сад. При виде Господа он простёрся перед Ним в поклоне.

КОММЕНТАРИЙ

Мы кланяемся, в основном, из чувства долга и в соответствии с ритуалом или традицией, Махараджа Пратапарудра кланялся от переполнявших его чувств.

Если какие-то преданные общаются с Господом Чайтаньей на равных, всё равно Он всегда господин, а они слуги, или подчинённые. Даже когда Сам Господь Чайтанья кланялся, например, Парамананде Пури и принимал его как вышестоящего, всё равно Парамананда Пури внутри себя выражал почтение. Отношения с родителями Господа Чайтаньи – это проекция отношений Кришна-лилы, а отношения с жёнами – это отношения Вайкунтхи или Голоки. В чистом виде отношения с Господом Чайтаньей – всегда дасья, но необычная дасья, поскольку она наполнена всеми расами одновременно – и расами Вайкунтхи, и расами Голоки. Так происходит из-за красоты Господа Чайтаньи и Его могущества. Глядя на Господа Чайтанью, каждый реально испытывает концентрированную мадхурья-расу. Поскольку Господь Чайтанья – высший эталон красоты, преданный испытывает огромные чувства к Господу Чайтанье, но в сочетании с Его величием это выражено как дасья. У Бога нет ни родителей, ни равных Ему возлюбленных, все всегда Его слуги. Когда Бог решает расширить Своё наслаждение, Его личная внутренняя энергия проявляется как Радхарани. Радхарани – это также Он Сам, и с Ней Он вступает во взаимоотношения. Радхарани – суть внутреннего счастья и блаженства Шри Чайтаньи и также частичное проявление Его красоты. Но Сам Господь Чайтанья обладает этим в более полной и совершенной степени, поэтому все преданные так стремились к Нему и никогда не хотели расставаться с Ним.

Текст 104

Охваченный любовью, царь снова и снова вставал и падал ниц. Когда он возносил молитвы, всё его тело трепетало, а из глаз катились слёзы.

КОММЕНТАРИЙ

Махараджа Пратапарудра был переполнен всеми чувствами одновременно, это было и счастье, и в то же время у него текли слёзы. Обычно, когда человек счастлив, он радуется, а когда грустит, то плачет, но здесь было всё вместе, поскольку Господь Чайтанья – это Абсолютная Истина, вмещающая в Себя всё, в том числе и все расы одновременно. Позднее Бог разделил Себя и создал различные расы отношений, создал йогамайю, под влиянием которой душа могла бы считать Бога своим ребёнком или возлюбленным, – всё это было последующим творением и занимает более низкую позицию. Но преданные должны сначала понять расы Кришна-лилы, иначе, фактически, нет никакой возможности понять положение Господа Чайтаньи.

Текст 105

Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен преданностью царя и потому поднялся и обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Падение души в материальный мир имеет и ещё один контекст. Одно дело, когда душа служит Богу в достатке и в условиях, когда исполняются все желания, и другое дело, когда душа любит Бога, даже если страдает в материальном мире, когда душа делает свой выбор в сторону Бога не в благоприятных условиях. Это один из контекстов преданного служения: даже в больших лишениях и трудностях не терять преданности Богу. Уттама-адхикари непрерывно совершенствуются в этом, вершина такой преданности – Прахлада Махарадж, или Харидас Тхакур. С другой стороны, преданное служение в ещё более высших проявлениях носит беспричинный характер, поэтому градация не заканчивается на Прахладе, а идёт выше.

Прахлада сохраняет духовное сознание в любых испытаниях, но его преданность регулируема в определённой степени, есть чёткие грани, где добро, а где зло, где Бог, а где атеизм. Это высшая ступень классической религиозности, но гопи, например, они могли бы и не выйти ночью к Кришне, в этом не было бы никакой крайней ситуации, борьбы за истину, нерелигиозности, ослушания и прочего. Кто-то не вышел к Кришне, но он не стал от этого демоном, они также остались преданными и продолжили общаться с Богом дальше. Хотя для гопи потеря чести, в чём-то, даже страшнее, чем гибель, но ими руководили спонтанные чувства, они не были мотивированы, в том числе лишениями, борьбой за истину и подобным. Это намного более близкие отношения с Богом, поэтому спонтанная преданность выше.

Живя в полном достатке, со всех точек зрения, душа, по сути, и не меняет этого положения. Те, кто находится на Вайкунтхе, они остаются в этом положении, а преданные Голоки всегда остаются в своем положении. Душа счастлива тем, что у неё уже есть. В позицию гопи идут те, кто имеет духовное желание, поскольку с формальной точки зрения это ещё бóльшая зависимость от Бога, а значит меньшая свобода для души. Именно поэтому туда и поднимаются постепенно. Не имея опыта, душа не будет привлечена этим или, даже если у неё есть общее желание, нужно время, чтобы она возвысилась, оставив очередную партию личных идей и духовных желаний более низкого порядка.

Ещё выше – это преданные Чайтаньи Махапрабху, которые рождаются жизнь за жизнью (всегда возвращаясь в духовный мир), они снова и снова делают выбор в сторону Бога, иногда некоторые падают. Они служат и в страданиях, и не видя Бога, и постигая неимоверные тонкости випраламбха-расы, и многое другое. Всё это также аспекты преданного служения, и такие высшие аспекты проявляются именно в материальном мире. Бхагаватам рассказывает о том, как можно достичь освобождения и развить любовь к Богу. Десятая песнь рассказывает о спонтанной преданности, но Чайтанья-чаритамрита посвящена тем, кто служит в материальном мире всегда, вечно, в том числе и в вечном настроении разлуки, это ещё более высокая и ещё менее мотивированная преданность – чайтанья-чаритамрита. Поэтому книга «Чайтанья-чаритамрита» венчает все описания преданного служения. Чайтанья-чаритамрита – это вершина чистой преданности со всех и любых точек зрения.

Текст 106

После того как Господь обнял царя, тот опять стал возносить Ему молитвы и кланяться. Милость Господа вызвала у царя слёзы, и этими слезами он омыл всего Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Богатые люди обычно не проявляют интереса к религии или лишь формально состоят в какой-нибудь из них. У богатого человека много денег, и он может хорошо занять себя в чувственной жизни, также богатые люди гордятся собой или заняты в добывании ещё большего количества денег. Царь был не только богат, но и обладал властью, в такой ситуации вообще мало кто будет служить Богу. Богатство, власть, хорошее образование и внешность являются препятствиями в духовной жизни, однако царь Пратапарудра был возвышен и даже был готов обменять всё своё царство на благосклонность Господа Чайтаньи.

Иногда богатые люди строят храмы или ещё как-то помогают преданным, но намного важнее самому практиковать духовную жизнь и обрести квалификацию. Богатому человеку или правителю не стоит думать, что его пожертвований достаточно. Гораздо важнее ему самому возвыситься духовно, так он может принести неизмеримо большее благо и себе, и своей стране.

Текст 107

Наконец Рамананда Рай успокоил царя и усадил его. Милость, которой одарил царя Господь, проявилась в Его поведении, мыслях и словах.

КОММЕНТАРИЙ

Таково могущество чистого преданного, он может достичь любого человека в стране, в том числе и царя. Иногда преданные думают, что достаточно механически ввести какие-то религиозные законы и принципы, и так всё государство одухотворится. Те или иные законы благоприятны, но важнее личное духовное развитие и проповедь, формальные законы без духовного осознания не будут ни устойчивы, ни эффективны.

После ухода Шрилы Прабхупады современный ИСККОН был коррумпирован и криминализирован. На сегодняшний день, сам ИСККОН стал препятствием в проповеди власти, поскольку правительство отлично знает, чем заняты лидеры организации. «Сколько веревочке ни виться…», но конец уже виден, и скорее всего, организацию закроют, и придётся начинать всё сначала. Тем не менее, несмотря на то, что к власти в ИСККОН пришли материалисты и, местами, даже бандиты, мы нашли новые формы проповеди как всему обществу, так и правительству. Сознание Кришны универсально и не зависит ни от каких внешних форм, крах же ИСККОНа был в целом неизбежен, поэтому ставка делалась на книги и проповедь. ИСККОН был создан для издания книг, с чем успешно справился, несмотря на какие-то изъяны. Пока проповедь росла, Шрила Прабхупада показал нам различные части будущего движения (храмы, общины, школы и т.п.), но в ситуации коррупции (присвоении лидерами денег и заработка на религии) всё это, конечно, осуществить невозможно, поэтому многие элементы движения будут снова созданы, позднее.

Текст 108

Шри Чайтанья Махапрабху явил царю такую милость, что с тех пор Его стали величать Пратапарудра-Сантрата, спаситель Махараджи Пратапарудры.

КОММЕНТАРИЙ

Любой правитель или богатый человек, как правило, очень греховен. Правитель принимает часть греховных реакций подданных и также вынужден участвовать в политике, войнах и подобном. Первая задача правителя или правительства – это обеспечить развитие духовной жизни в своём государстве, и задача это непростая, поскольку, если лишь ввести формальную религию, государство не одухотворится. Настоящая религия является основой процветающего государства. Экономика, наука, знание и благополучие людей зависят, в основном, исключительно от религии. Без религии (знания о Боге) в государстве не будет нравственности и закона, без религии каждый будет стремиться лишь к личному благополучию, и страну будут раздирать несправедливость, конфликты и преступность. Религиозность людей формирует базовую платформу жизни общества и государства.

Знание о Боге несёт людям счастье и умиротворение, так люди становятся более снисходительны, щедры, они начинают понимать связь между своими поступками и будущим, а не жить по принципу «после нас хоть потоп». Никакое государство и никакая философская система не могут создать мораль, и тем более не смогут поддерживать мораль в обществе. Мораль означает, что существует Бог (или высшая сила), в отношении которого мы должны выразить своё почтение, или признание, такова основа морали. Осознавая Всемогущего Бога, стоящего за всем, общество придёт к умиротворению и процветанию. Цель жизни состоит не в том, чтобы съесть как можно больше пищи или прокатиться на машине побольше километров, а в том, чтобы познать высшую Личность и попытаться вернуться домой к Богу. Такова должна быть основа государства.

Государство должно быть сформировано на основе религиозной идеи. Ни политика, ни экономика не дадут такой прочности государству, как религия. Но сейчас большая проблема в коррумпированности религий и в их материалистичности. Утратив знание, христианские церкви сегодня, по факту, не могут выполнять такую функцию. Ислам более силён, но также испытывает множество проблем из-за разобщённости и роста экстремизма. Религия – это не набор обрядов и догм, религия – это знание о Боге, о Всемогущем, на уровне такого знания не существует противоречий. Основа религии не церковь, не обряды и не священники, а писание. Настоящая религия этого века – это совместное изучение и обсуждение священного писания. Поэтому правительство должно ввести в учебных заведениях изучение Библии, Корана, Бхагавад-гиты и Дхаммапады – писаний основных мировых религий. Для такого изучения не стоит привлекать коррумпированных священников-христиан или, например, так называемых «вайшнавов» (на деле стремящихся к личному обогащению или обогащению своей церкви), достаточно просто ввести курс религии во все учебные заведения и самому правительству начать изучать одну из этих священных книг. В обществе надо развернуть дискуссию по обсуждению священных писаний и сделать писание достоянием всего государства, а не кучки людей из той или иной церкви. Такое обучение может родить множество толкований и даже оскорблений, но постепенно, с помощью обучения и обсуждений, истина будет выкристаллизовываться всё яснее.

Таким образом, формула успешного государства – это изучение священного писания в обществе. Люди могут не становиться христианами или принимать какую-то другую религию, здесь важно именно знание и понимание. Религия не может быть основана на вере, или, другими словами, религии, основанные на вере, утратили свою силу и эффективность. Бог создал этот мир, и, безусловно, Он даёт нам достаточно знания обо всём, но многие церкви скрывают это, выставляя на первый план веру. Такой подход разрушителен и для религии, и для общества. Первая заповедь Библии гласит: «всем сердцем, всем разумением», поэтому и в религию, и в государство надо внести разум на основе знания о Боге. Это станет основанием и национальной идеей России (или любой другой страны).

Так Господь Чайтанья может спасти ещё не одного правителя страны.

Текст 109

Все царские сановники тоже выразили Господу почтение, после чего сын Шачиматы простился с царём и его свитой.

КОММЕНТАРИЙ

Не все, кто видел Господа Чайтанью, испытывали такие же чувства, как царь Пратапарудра. Понимание Бога и чувства к Нему зависят от преданности человека, это также продолжение свободы души. Те, кто не слишком предан Богу, не испытывают к Нему много чувств и могут не слишком понимать Его. Например, Рамананда Рай в совершенстве знал различные расы, поэтому Господь Чайтанья открыл ему ещё большее понимание.

Текст 110

Выйдя от Господа Чайтаньи, царь издал указ, который был разослан всем чиновникам в его царстве.

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила чувств. Когда человек поистине видит Господа Чайтанью Махапрабху, он готов всё посвятить ему. Царь был правителем, и он тут же издал указ, чтобы всячески содействовать Господу Чайтанье. Пока знания о Боге мало, люди заняты собой, в основном, но чем больше человек узнаёт о Боге или чем больше становится связан с Ним, тем он больше посвящает Ему всю свою деятельность. Указы царя говорят не столько о комфорте для Господа Чайтаньи, сколько о силе чувств царя к Нему, царь испытывал поистине огромную преданность к Чайтанье Махапрабху.

Текст 111

Его указ гласил: «В каждой деревне надлежит построить новое жильё и в пяти или семи новых домах запасти разные продукты».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья ни в чём не нуждался. Куда бы он ни пришёл, за Ним шли тысячи людей, и Он всегда был обеспечен всем необходимым. Но такое распоряжение подчёркивало особое отношение к Господу Чайтанье и значимость Его для всей страны, также это была возможность служить Богу для жителей каждой деревни. Даже если Господь Чайтанья никогда бы не пришёл в какую-то деревню, там стоял Его дом со всем необходимым, такие дома стали храмами Господа Чайтаньи или даже больше, чем храмами, поскольку Он реально мог придти и жить в таком доме.

Храмы для Бога, с прагматической точки зрения, не создают никаких материальных ценностей, но именно храмы, будучи центрами духовной жизни, поддерживают всю страну. Сейчас, в век Кали, храмовая жизнь стала ослаблена, поэтому на первый план вышла проповедь и изучение священного писания, хотя в каких-то случаях мы также приветствуем и создание храмов.

Текст 112

«Вам следует лично проводить Господа в Его новые покои. Денно и нощно служите Ему, не выпуская посоха из рук».

КОММЕНТАРИЙ

Чем больше где-то служат Богу, тем более одухотворена становится атмосфера. Все виды деятельности могут быть предложены Богу. В таком случае человек становится счастлив и непривязан, у него проявляется разум, – таков результат посвящения деятельности Богу. Если человек действительно жертвует плоды труда, постепенно он становится всё более и более разумен и может всё больше постигать Бога. Далее он посвящает себя проповеди духовной жизни, поскольку это есть высшая точка воспевания святого имени. Иногда люди лишь физически поют киртан и почти не проповедуют, такой подход неверен, следует и петь, и проповедовать, а когда петь затруднительно, тогда вперёд идёт проповедь – квинтэссенция всего знания и преданности.

Текст 113

Двум высокопоставленным чиновникам, Харичандане и Мардарадже, царь велел проследить за тем, чтобы указ этот был выполнен.

КОММЕНТАРИЙ

Настоящий царь или президент всегда добивается исполнения своих указов и проверяет результат. Для царя Пратапарудры всё это имело огромное значение, и, установив эти дома, он, по сути, ещё более одухотворил своё государство.

«Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, чья трансцендентная форма полна истины, блаженства, вечности и исполнена ослепительного сияния. Каждая из частей Его трансцендентного тела способна исполнять функции всех других частей. Он вечно наблюдает, проявляет и поддерживает бесконечные вселенные – духовные и материальные».

Такова должна быть цель всего общества и человеческой жизни.

Текст 114-115

Царь также приказал всегда держать у берега новую лодку и везде, где Шри Чайтанья Махапрабху совершит омовение или переправится через реку, воздвигать памятную колонну и провозглашать это место местом паломничества. «Воистину, – сказал царь, – я сам стану омываться там, и свою смерть я бы тоже хотел встретить в таком месте».

КОММЕНТАРИЙ

Царь Пратапарудра был переполнен чувствами к Господу Чайтанье и переполнен решимостью установить всеобщее признание Ему. Такие святые цари помогают простым людям осознать Бога. Можно ставить памятник в любом месте, которого коснулся Господь Чайтанья, но без знания, практики и преемственности проповеди люди снова упадут на материализм.

Царь Пратапарудра чувствовал великую любовь к Господу Чайтанье и хотел освятить любовью весь мир. Любовь к Богу проявляется как действие. Когда человек полон чувств к Богу, он посвящает Ему и свою жизнь, и проповедует, он одухотворяет всё, что может одухотворить. Любовь к Богу не созерцательна, она активна, такие преданные не останавливаются ни на секунду в своей проповеди и деятельности. Любовь – это установить повсюду поклонение Богу, распространяя знание о Нём. Также совершенный пример в этом дал нам Шрила Прабхупада.

Текст 116

Затем царь добавил: «У Чатурдвара постройте новые дома. А теперь, Рамананда, можешь вернуться к Шри Чайтанье Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Царь не был сентиментален. Судя по его распоряжениям, он правил твёрдой рукой. Правитель должен быть сильным и справедливым, и даже если в государстве есть какой-то хаос, правитель, уповая на Бога, может постепенно наладить порядок, но всё это, безусловно, является работой. В век Кали многие люди стремятся к управлению, не имея квалификации для этого, они хотят что-то возглавлять лишь ради престижа и денег. Такая тенденция несёт много проблем.

Текст 117

Когда царь узнал, что Господь вечером снова отправится в путь, он немедленно распорядился привести несколько слонов с маленькими шатрами на спинах, и все придворные дамы взобрались на этих слонов.

КОММЕНТАРИЙ

Слонов часто используют в духовных церемониях и шествиях. Царь украсил слонов, и придворные дамы должны были провожать Господа Чайтанью. Русский перевод, похоже, не слишком точен, поскольку «some elephants» перевели как «несколько слонов», но уже в следующем стихе говорится, что слоны стали в ряд. Можно, конечно, и двух слонов поставить в ряд, но говорится, что Господа Чайтанью провожали все царицы и придворные дамы, поэтому слонов было, как минимум, несколько десятков. Перевод «some elephants» как «несколько слонов» – формально верный, но с точки зрения реалий вряд ли точен. Царь, обладая большим богатством и властью, привёл весь свой двор, его советники уже видели Господа Чайтанью, а вот придворные женщины, скорее всего, нет. Господь Чайтанья санньяси и, соответственно, избегал любых контактов с женщинами, поэтому их посадили на слонов и таким образом отдалили от Господа Чайтаньи, но одновременно сделали всю картину красивой и величественной. Дамы сидели высоко на слонах, и слонов было, скорее всего, около ста, что образовывало красивый ряд, приветствующий Шри Чайтанью. С точки зрения величины богатств царя это и было «some elephants» – некоторое количество.

Текст 118

Женщины выехали на дорогу, по которой должен был пройти Господь, и выстроились вдоль неё. На исходе дня Господь вместе со Своими спутниками продолжил путешествие.

КОММЕНТАРИЙ

Слоны вдоль дороги и сидящие на них красивые девушки создавали живописный вид. Так царь дал возможность всем женщинам увидеть Чайтанью Махапрабху и в то же время ещё раз высказал Ему своё почтение. Солнце уже садилось. Идя по дороге, Господь Чайтанья вместе со спутниками увидели слонов с сидящими на них царицами, слоны начали трубить, а царицы бросали цветы Господу Чайтанье.

Господь Чайтанья бесконечно отречён. Являясь хозяином всего мира, всего движущегося и неподвижного, создателем всего сущего, Он ведёт Себя очень скромно. Когда понимаешь, что Он обладает несметными богатствами и безграничной властью, очевидно, что даже сто слонов – для Него это просто ничто. Царицы же были потрясены, увидев Его.

Текст 119

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вышел на берег реки Читротпала, намереваясь омыться в ней, все царицы и придворные дамы выразили Ему почтение.

КОММЕНТАРИЙ

Один раз в день Брахмы на землю приходит Верховная Личность Бога – Шри Чайтанья Махапрабху. Любая экспансия Бога – это Бог, тем не менее жители Кали-юги иногда получают особое благословение увидеть изначальную Личность Бога.

«Когда чистый духовный опыт оживает в процессе познания и служения, тогда высочайшая преданность к Верховному Господу Кришне – объекту любви всех душ – пробуждается в сердце.

Высшая преданность достигается постепенно с помощью изучения свидетельства писаний, упорного стремления к самоосознанию и религиозного образа жизни.

Эта начальная практика преданности (садхана-бхакти) ведёт к осознанию истинной глубокой любви. Любовная преданность – это благо, выше которого нет ничего. Она идёт рука об руку с достижением исключительного состояния высшего блаженства и может привести ко Мне» (Брахма-самхита, 58-60).

Текст 120

При одном взгляде на Господа Чайтанью их охватила любовь к Богу, и они стали со слезами на глазах повторять святое имя: «Кришна! Кришна!».

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто видел Господа Чайтанью, понимают, что невозможно описать Его, невозможно передать словами этот опыт. Поэтому царь Пратапарудра и привёз цариц – чтобы они смоги увидеть Его сами. Царь уже рассказывал им о Чайтанье Махапрабху, но когда они увидели сияющего Господа Чайтанью, увидели Его облик и лицо, они стали переполнены духовными эмоциями. Господь Чайтанья бесконечно красив, Его красота поражает и мужчин, и женщин. Когда личность видит Господа Чайтанью, её духовные чувства тут же пробуждаются ото сна и она испытывает духовное потрясение. В мире нет ничего дороже такого видения.

Текст 121

Во всех трёх мирах нет никого милостивее Шри Чайтаньи Махапрабху. Стоило людям просто увидеть Его издалека, как их переполняла любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, поэтому любой, кому Он открывает Себя, тут же становится преданным Бога, преданным Чайтаньи Махапрабху, который и есть изначальный Кришна.

Текст 122

Затем Господь сел в новую лодку и переправился через реку. Идя по дороге, залитой светом полной луны, Он достиг города Чатурдвара.

КОММЕНТАРИЙ

Уже было много стихов о путешествиях Господа Чайтаньи, но сейчас автор описывает это всё более детально, рисуя красивую поэтичную картину. Начав с общих положений, Чайтанья-чаритамрита вводит нас во всё большее соприкосновение с Господом Чайтаньей.

Это стихи вечности, описывающие красоту Господа Чайтаньи и Его вечное странствие, стихи, наполненные высшей поэзией. Полная луна освещала Его путь, но Сам Господь Чайтанья – это Золотая Луна, освещающая Собой весь мир.

Текст 123

Там Чайтанья Махапрабху остановился на ночлег, а утром совершил омовение. К этому времени принесли прасад Господа Джаганнатхи.

Текст 124

По приказу царя распорядитель храма каждый день посылал столько прасада, что его несли несколько человек.

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный проповедник, все его дела будут так или иначе решены. Как хорошо сказал Христос, «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф, 6:33). Иногда проповедник живёт очень бедно, а иногда Бог посылает ему необходимое в избытке. У нас огромное количество опыта в этом. Но человек должен искать истину и царство Бога, не так, что он какой-то номинальный или номенклатурный проповедник. В ИСККОНе Бог дал достаточно денег и всего необходимого, но большинство санньяси и гуру, получив деньги, упали, и проповедь их неэффективна, она ничего не меняет ни в мире, ни у конкретных людей. На самом деле, проповедь не зависит от наличия материальных богатств. Господу Чайтанье присылали много прасада, но Ему никто не слал много денег, и также Он не пользовался услугами мирской власти. Он проповедовал власти, Он проповедовал всем и учил их стать преданными и проповедниками – такова самая лучшая формула.

Текст 125

Поев прасада со Своими спутниками, Шри Чайтанья Махапрабху встал и пошёл дальше, восклицая: «Хари! Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья жил очень просто и всегда проповедовал или воспевал. Каждый из нас – сознание, а не тело, поэтому важно, чем занято наше сознание. Господь Чайтанья свёл к минимуму все внешние заботы и просто шёл от человека к человеку, от деревни к деревне с проповедью и воспеванием. Одним храмовым поклонением или поклонением алтарю человек не сможет занять свои сознание и чувства полностью, и поэтому он будет вынужден погружаться в материальную активность и материалистичные обсуждения. Это значит, что каждый должен занять себя в проповеди в различных формах. Политика, экономика, любые события – всё можно проиллюстрировать с духовной точки зрения. Лучшая проповедь – это проповедь о Боге и о пути, ведущем к Нему, о величии Бога, в первую очередь. Всегда самое актуальное – это, в основном, Бхагавад-гита, но представить сказанное в ней можно в различных формах, при необходимости избегая излишних терминов. Проповедь гуманности, единства религий менее важна. Объединять религии нет никакой необходимости, они разные, и это хорошо, они разделены, и это также хорошо, поскольку существуют разные люди с разным уровнем сознания. Объединяет людей не внешняя принадлежность к какой-то церкви, а знание и отречение от плодов труда. «Не хлебом едины, а словом, исходящим от Бога», знанием, или писанием. Пока люди привязаны к плодам труда, раздоры и конфликты неизбежны, и не имеет значения, в какой религии эти люди находятся.

Поэтому Господь Чайтанья даёт пример отречения, как внутреннего, так и внешнего, но такое отречение возможно, когда человек знает о Боге, когда он возвышен и счастлив духовно. В другом случае отречься не получится. Такова же основа и следования принципам: важны знание о Боге и преданность, без этого следование принципам в целом не имеет особого смысла. Проповедь заповедей или принципов как таковых не имеет силы, поскольку, по большому счёту, без духовного развития люди даже не станут им следовать. Неофиты всегда несут на своём щите лишь внешние вещи, они считают важным храмовое поклонение, божества, паломничества и следование принципам, но важно знание о Боге, преданность Ему и отречение от плодов труда. По крайней мере, мы пишем для тех, кто хочет быстрого духовного развития. «Книги – основа, проповедь – сущность» – это основное направление духовного пути.

Текст 126

Рамананда Рай, Мардараджа и Шри Харичандана всегда следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху и служили Ему.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада жил среди преданных, и все принимали Его благодаря Его духовному влиянию и знанию. Такое служение гуру вполне естественно, и Шрила Прабхупада всё более расширял свою проповедь в мире. Он не занимался одним культом, сидя на вьясасане, Он всегда координировал, учил и объяснял, как проповедовать. Он не создавал паству, которая занята собой, лишь иногда посещая храм. В основном, все преданные в то время проповедовали, а все деньги приходили с распространения книг. Шрила Прабхупада не ездил из храма в храм, чтобы прочитать публике ничего не меняющую лекцию и принять поклонение, Он возглавлял проповедь и проповедников, лично общался и руководил.

Духовный учитель, в первую очередь, должен набирать в ученики проповедников (или создать их), а не паству, которая одарит его цветами или деньгами, лишь бы он их не трогал и кем-то признал. Общество обманщиков и обманутых. Ученики хотят считать своего гуру великим и носятся с ним, а гуру ничем их не обременяет, – так они пытаются сформировать ещё одну формальную церковь. Конечно, среди всей паствы есть и те, кто проповедует, но всё это носит переменный характер, поэтому и гуру, и их ученики развиваются очень слабо и ротация составляет 99 %. Возможно, они вполне довольны собой, но никакой связи между ними, по сути, не образуется, поскольку посвящение (инициация), отношения и деятельность номинальны.

Текст 127-129

Господа также сопровождали Парамананда Пури Госвами, Сварупа Дамодара, Джагадананда, Мукунда, Говинда, Кашишвара, Харидас Тхакур, Вакрешвара Пандит, Гопинатха Ачарья, Дамодара Пандит, Рамай, Нандай и много других преданных. Я назвал здесь лишь главных из них, а сколько их было всего, сказать невозможно.

КОММЕНТАРИЙ

Также и Шрила Прабхупада всегда был в окружении преданных, Он не только читал лекции с асаны, но и активно общался со всеми. Есть так много фото, где Прабхупада окружён преданными, Он всегда проповедовал им, учил. Он не делал так, что снял какое-то постановочное фото «с любящими учениками» и потом расстался с ними, Он всегда жил с преданными, останавливаясь в храмах.

Современные гуру не занимают учеников в проповеди, поэтому и избегают их общества, так как ничем не занятые ученики образуют лишь тяжкий груз. Часть гуру просто греховны и скрывают это, другая часть – это каништха-адхикари, которые и сами толком не развиты. Когда такой гуру сблизится с учениками, его несостоятельность быстро всплывёт наружу, поэтому большинство гуру предстают на публике лишь с лекцией и далее исчезают «в никуда», но со всевозможным комфортом. И Шрила Прабхупада, и Господь Чайтанья всегда были в окружении преданных и всегда были заняты активной проповедью во внешнем мире, а не только внутри какой-то секты.

Текст 130

Когда Гададхара Пандит последовал за Господом, тот остановил Гададхару и попросил его не нарушать обет кшетра-санньясы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, принявший кшетра-санньясу, оставляет домашнюю жизнь и отправляется в святое место, связанное с Господом Вишну. К таким святым местам относятся Пурушоттама (Джаганнатха-Пури), Навадвипа-дхама и Матхура-дхама. Кшетра-санньяси может жить в таком месте один или с семьёй. По мнению Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в век Кали кшетра-санньяса наиболее подходит для тех, кто принял ванапрастху. Подобный образ жизни вёл Сарвабхаума Бхаттачарья, поэтому его называли кшетра-санньяси, то есть санньяси, живущим в Джаганнатха-Пури.

Текст 131

Когда Господь попросил Гададхару Пандита вернуться в Джаганнатха-Пури, тот возразил Господу: «Джаганнатха-Пури там, где находишься Ты. Пусть моя так называемая кшетра-санньяса провалится сквозь землю!»

КОММЕНТАРИЙ

Цель любой религиозности и обетов – достижение Бога. Если обет отдаляет человека от Бога, то он лишён смысла и его можно отвергнуть. Люди, в основном, заняты сами собой, поэтому зачастую фиксируются на различного рода ритуалах и обетах как таковых. Человек может полжизни думать, становиться ему санньяси или нет, но всё это не играет особой роли, важно занять свои чувства, ум и разум в преданном служении. Нередко люди принимают обеты санньясы и другие лишь ради внешнего престижа, тогда это становится препятствием на пути духовной жизни. В целом в век Кали мало кто может соблюдать все принципы, поэтому человек должен стараться соблюдать какой-то приемлемый минимум и заняться проповедью, в другом случае получится весьма слабая религиозность. Когда люди соблюдают принципы, чтобы уйти от каких-то проблем, такое соблюдение также не даёт эффекта. Например, у человека проблемы с женщинами, и он решил стать монахом, но такие проблемы временны и со временем могут пройти или он замещает своё сексуальное желание непомерной жаждой власти, всё это разные формы материализма.

Текст 132

Когда же Шри Чайтанья Махапрабху стал уговаривать Гададхару Пандита всё же остаться в Джаганнатха-Пури и служить Гопинатхе, Гададхара Пандит ответил: «Просто созерцать Твои лотосные стопы – значит миллионы раз служить Гопинатхе».

КОММЕНТАРИЙ

Достижение Гопинатхи – это высшая цель на пути непосредственных отношений Кришна-лилы, но достижение Чайтаньи Махапрабху в миллионы раз выше такой цели. Господь Чайтанья и есть источник бесконечного количества экспансий Радхи-Кришны. По одной из версий, Гададхара сам является Радхарани, но Кришна Вриндавана, Радхарани и все остальные – это вечные слуги Чайтаньи Махапрабху. Если бы Господь Чайтанья был равен Гопинатхе, Гададхара Пандит никогда бы не сказал такие слова. Безусловно, существует и равенство, все экспансии Бога неотличны от Него, тем не менее существует изначальная «свеча, от которой зажглись все остальные свечи», и это Господь Чайтанья, что подтверждают Шрила Прабхупада, Гададхара Пандит, Джагадананда, Рупа Госвами, Бхактивинода Тхакур, Рамананда Рай и множество других экспансий Бога и великих преданных.

Текст 133

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Если ты перестанешь служить Гопинатхе, это поставят в вину Мне. Поэтому лучше останься здесь и продолжай поклоняться Господу. Тем самым ты доставишь Мне удовольствие».

КОММЕНТАРИЙ

Если бы Господу Чайтанье было очень важно общение с Гададхарой, Он так или иначе решил бы эту проблему. Если Гададхара – это Радхарани, а Господь Чайтанья – это Кришна, то, по логике, им не стоило бы расставаться, но Чайтанья Махапрабху и есть единый Радха-Кришна, а Гададхара – это Лакшми или Лалитадеви. Игры Шри Чайтаньи имеют несколько другой внутренний смысл и цель, поэтому градация Гаура-лилы почти не совпадает с градацией Кришна-лилы. В Кришна-лиле в центре гопи и манджари, в Гаура-лиле в центре Адвайта Ачарья, Рамананда Рай и другие. В Гаура-лиле нет разницы между различными категориями преданных Кришна-лилы. Сахаджии и начинающие говорят, что все проповедники Чайтаньи Махапрабху – это манджари, но основные писания составили Джагадананда и Рамананда Рай, первый – богиня Сатьябхама, а второй – Арджуна, поэтому сама Гаура-лила перечёркивает все эти схемы «гопи – манджари». Кришнадаса Кавираджа – манджари, но текст самой Чайтанья-чаритамриты указывает на высшую цель как расу разлуки и не проводит никакой дискриминации между различными категориями преданных разных рас Кришна-лилы или айшварьи, величия Бога. Все виды рас, любые расы, в присутствии Чайтаньи Махапрабху, по сути, нивелируются. Даже если мы возьмём Панча-таттву, куда входит Гададхара, лидерами Панча-таттвы и теми, кто может раскрыть сокровенный смысл, уже были названы Господь Чайтанья, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья.

Господь Чайтанья давал пример преданности, поэтому Его спутники также должны были давать такой пример, но действия из любви к Богу выше, чем разного рода внешние обеты, поэтому и просьба Господа Чайтаньи остаться, и отказ Гададхары – обе вещи были верными.

Текст 134

Пандит ответил: «Не беспокойся. Я сам буду отвечать за свои поступки. Я пойду не с Тобой, а сам по себе».

КОММЕНТАРИЙ

Гададхара был обижен словами Господа Чайтаньи. Он хотел идти из любви, поэтому, услышав слова Господа Чайтаньи, Гададхара ответил: «Я пойду сам по себе и вообще не с Тобой». Это форма любовной обиды.

Текст 135

«Я отправился в путь не ради Тебя, а чтобы навестить Шачимату. Я сам отвечу за то, что нарушил свой обет и оставил служение Гопинатхе».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, достигающий Бога, оставляет служение Божествам. Внешне он, конечно, может продолжать его, как пример начинающим, но служение Божеству, по сути, теряет всякий смысл в такой ситуации. Преданный может продолжать поклоняться Божеству как Господу Нараяне, но с Кришной у него много отношений, плюс он постепенно забывает, что Кришна Бог, что неизбежно в близких отношениях. Предлагать что-то Кришне на алтаре не сочетается со спонтанными отношениями, какие-то подношения Богу могут быть везде, где есть элемент дасьи (например, когда Кришна как Отец или когда манджари служат Радхе-Кришне). Преданный может видеть Кришну и в Божестве, но зачем видеть Его в Божестве, если Он и так рядом? Это высокий уровень, и его не стоит имитировать, но ситуация такова.

Господь Чайтанья даёт пример тотальной и совершенной преданности, с полностью развитыми чувствами к Богу, Он полностью поглощён преданностью Богу. Господь Чайтанья играет роль совершенного уттама, но, с другой стороны, это не совсем позиция уттама. В прямых отношениях Он всегда бы неразрывно был связан с Богом, имел бы общение с Ним и день и ночь, и тогда Господь Чайтанья не стал бы проповедовать. Роль Господа Чайтаньи – это проповедующий уттама, или совершенный мадхьяма. Иногда Он идёт в храм, там видит Своего Возлюбленного и полон чувств от встречи с Ним, иногда Он теряет связь с Богом. В целом у Него поведение мадхьямы, поскольку это самое актуальное для материального мира. Уттама полностью с Богом, фактически он будет поклоняться Божеству как Господу Нараяне, так как в отношениях с Кришной это не имеет ни повода, ни смысла.

Также Господь Чайтанья играет роль преданного, который развивает настроение разлуки. Это две линии поведения: проповедующий и воспевающий мадхьяма или уттама, чувствующий разлуку с Богом. Второе будет всё время усиливаться.

Текст 136

После этого Гададхара Пандит продолжил своё путешествие в одиночестве, но, когда они пришли в Каттак, Шри Чайтанья Махапрабху снова позвал его к Себе.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья понимал чувства Гададхары и решил в той или другой форме проявить Своё внимание к нему. Гададхара был обижен и чувствовал себя отверженным, Господь Чайтанья хотел дать ему аудиенцию и учить дальше.

Текст 137

Любовь, которую Гададхара Пандит питал к Шри Чайтанье Махапрабху, недоступна пониманию. Гададхара Пандит отказался от своего обета и бросил служение Гопинатхе, как бросают соломинку.

КОММЕНТАРИЙ

«Ради того, чтобы находиться рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Гададхара Пандит даже нарушил свой обет до конца жизни служить Гопинатхе. Понять такую любовь к Господу могут лишь Его самые доверенные слуги. Обычные люди не способны на то, чтобы до конца понять такую любовь» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Имеется в виду, что обычный человек не знает о силе чувств такой любви. Служение Гопинатхе – это вершина Кришна-лилы, но Гададхара легко отказался от него ради Господа Чайтаньи. Понять положение Господа Чайтаньи легко, когда практически видишь, что и Кришна, и все остальные служат Ему. Преданным, возможно, покажется спорным высшее положение Господа Чайтаньи, поскольку перед этим долгие годы они познавали Кришну Вриндавана как высшую личность, но таков путь духовной жизни. Не познав Кришну Яшоды, никто не поймёт природу Господа Чайтаньи. Кришна-лила – это развёрнутая иллюстрация сути эмоций верховной дасья-расы.

Текст 138

В глубине души Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен этим поступком Гададхары Пандита. Однако, проявляя любовный гнев, Господь взял Гададхару за руку и произнёс.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был доволен спонтанными чувствами Гададхары. Когда нитья-сиддхи рождаются, они не помнят свою высшую природу и так же, как и все остальные, тщательно следуют правилам и предписаниям. Нитья-сиддха считает, что не может нарушать правила, он не осознаёт себя освобождённой душой, поэтому, нарушая те или другие правила, такой преданный серьёзно переступает через свои убеждения. Гададхара с лёгкостью отбросил все свои обеты из чувства любви к Богу, Господь Чайтанья понимал и его чувства, и те внутренние препятствия, которые преодолел Гададхара Пандит. Это подобно тому, как гопи ушли ночью из дома, нарушив все правила ведической культуры. Такая ситуация нарушения нитья-сиддхой или развивающимся преданным каких-то предписаний не редка, поскольку, в высшем смысле, часть предписаний не сочетается со спонтанной преданностью, но пока человек достаточно не поднимется, он не будет понимать этого. В прямых отношениях с Богом преданный не будет обращать внимания на свои различные отклонения от общих правил, но в эмоциях разлуки такие отклонения будут удручать его с разрушительной силой. Однако подобные страдания увеличивают чувства преданного. Различные препятствия, осознание собственного несовершенства, раскаяние, неспособность достичь Бога, тщетность усилий в развитии и в проповеди – эти и другие вещи, все являются стимулом випраламбха-премы.

Здесь иллюстрируется ситуация «правила и предписания – спонтанная преданность». Далее Господь Чайтанья не стал смягчать чувства обиды и одиночества Гададхары Пандита, которые вполне подходили для начала эмоций разлуки, а, отчитав его, углубил их.

Сахаджии и начинающие обычно в восторге от таких сцен, поскольку им нравится роль Господа Чайтаньи как Кришны, а Гададхары – как Радхарани, они пытаются всю Гаура-лилу переиначить на такой лад, но Гаура-лила и глубже, и сложнее, чем отношения Радхи-Кришны. С другой стороны, восходящим преданным надо как-то понять Господа Чайтанью, поэтому началом такого понимания может быть осознание Гададхары как Радхарани, а Господа Чайтаньи – как Кришны. Это более низкое понимание Господа Чайтаньи, но оно также может быть благоприятно. Ответ в том, что Господь Чайтанья – это всё сущее, поэтому Он может играть любую роль, но самый высокий взгляд на Него – взгляд как на единого Радху-Кришну, как в роли преданного, так и в роли Бога. Господь Чайтанья как преданный – это вершина духовных чувств, это наивысшая позиция чувств, Господь Чайтанья как Бог – это наивысшая позиция в знании.

Текст 139

«Ты хотел бросить служение Гопинатхе и нарушить свой обет никогда не покидать Пури. Теперь, проделав долгий путь, ты добился своего».

КОММЕНТАРИЙ

В конечном итоге преданный оставляет регулируемое служение Кришне, сначала достигнув спонтанной преданности, а затем, поднявшись ещё выше, – ради Господа Чайтаньи. Ещё выше находится настроение разлуки, но там преданный следует всем правилам и предписаниям и поклоняется Кришне, следуя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 140

«Твоё желание идти со Мной – это всего лишь стремление удовлетворять собственные чувства. Таким образом, ты нарушил целых два предписания, и Меня это совсем не радует».

КОММЕНТАРИЙ

Многие принимают какие-то духовные принципы, по сути, лишь ради своих чувств. Начинающий преданный неизбежно делает многие вещи с большим налётом материализма, и требуется время, чтобы это постепенно обрело какую-то чистоту. Но есть и те, кто, даже практикуя длительное время, всё равно остаётся на материальном уровне, хотя внешне это может выглядеть как определённая религиозность. Цели и желания Гададхары Пандиты были, конечно, всецело духовны, но Господь Чайтанья сказал так, чтобы учить всех – показать, что под видом преданности могут быть материальные мотивы. Наиболее знаменитые материалисты – это сахаджии, или те, кто под видом любовных чувств к Радхе-Кришне носит в себе лишь желание личного материального счастья.

Господь Чайтанья совершенен и хочет видеть своих преданных также совершенными. Как Верховная Личность Бога Господь Чайтанья безупречен. Весь мир, который мы видим, работает безукоризненно, каждый атом находится на своём месте, и никакие силы вселенной не могут нарушить ни одного закона. Это закон, это высшая воля Бога, Чайтаньи Махапрабху. Мы видим красивые пейзажи или разбушевавшуюся стихию – всё это красота и могущество Бога. Он украсил вселенную Солнцем и Луной, Он создал все виды растений и поэзию. Поэтому Господь Чайтанья хочет совершенства и от Своих преданных. Чайтанья Махапрабху безупречен в каждой детали, Он выписывает весь мир так точно и изыскано, и Его преданные должны быть также изысканны. Невозможно описать все тонкости и нюансы качеств Господа Чайтаньи, это всё равно что пытаться от руки нарисовать миллионы снежинок, из которых ни одна не повторилась бы. Описать все тонкости преданного служения Ему – это примерно то же самое. Тем не менее Он всемогущ, и шаг за шагом мы описываем какие-то общие направления духовной жизни.

Господь Чайтанья посылает и знание, и трудности нам, Он проводит нас сложными дорогами, чтобы мы учились. Он помогает нам развить и разум, и бесстрашие, Он наказывает нас, и Он же нас защищает. Так шаг за шагом мы учимся. Иногда Он строг, иногда Он либерален, кто может понять Бога? Точно так же невозможно понять чистого преданного. Это всегда ускользающая тонкая грань, за которой стоит целый мир, и почти невидимая нить, ведущая нас в этот безграничный мир, – это наша зависимость от Него, такая же непостижимая, как и Он Сам.

Текст 141

«Если ты хочешь, чтобы Я был доволен тобой, пожалуйста, возвращайся в Нилачалу. А если ты ещё что-то скажешь по этому поводу, это прозвучит для Меня как проклятие».

КОММЕНТАРИЙ

Было три причины, по которым Господь Чайтанья просил Гададхару вернуться в Джаганнатха Пури. Первая – нарушение Гададхарой кшетра-санньясы, но это самая маленькая причина, тем более что Гададхара Пандит уже нарушил обет. Вторая причина – это показать, что Гададхара Пандит, который является главой и воплощением всех шакти, не играет центральной роли в Гаура-лиле. И третья, самая главная, – это учить всех приоритету настроения разлуки. Хотя Господь Чайтанья Сам и является высшим воплощением шакти, но Гададхара как Его экспансия энергии также должен был показывать пример высших духовных эмоций.

Текст 142

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху сел в лодку, а Гададхара Пандит, лишившись чувств, упал наземь.

КОММЕНТАРИЙ

Такие события показывают силу чувств преданных и также иллюстрируют зарождающееся настроение разлуки. Уже было много примеров такой ситуации – и Сарвабхаума Бхаттачарья также терял сознание. Игры Гаура-лилы всё время идут под знаком чёрной луны разлуки. Господь Чайтанья и Его преданные постепенно всё больше развивают это настроение. Как Кришна внезапно покинул танец раса, так же и Господь Чайтанья снова и снова показывает всем примеры випраламбхи.

Чёрная луна взошла над горизонтом. Она чёрная, поскольку напоминает Господу Чайтанье возлюбленного. Но сила Его чувств такова, что, несмотря на абсолютную ночь разлуки, луна окружена золотым ореолом. Другими словами, несмотря на превосходящую боль этих чувств, они всё равно сияют счастьем любви.

Океан разлуки Шри Чайтаньи пугающе тёмен, гигантские волны чувств двигаются по нему, но Золотая Луна делает его неотразимо красивым. Господь Чайтанья подобен маленькой сияющей точке на берегу этого океана, у Него нет никаких шансов преодолеть стихию, но весь этот океан наполняет Его чувствами и составляет Его высшее счастье.

Текст 143

Шри Чайтанья Махапрабху велел Сарвабхауме Бхаттачарье забрать Гададхару Пандита с собой. Бхаттачарья сказал Гададхаре Пандиту: «Встань, такова лила Шри Чайтаньи Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья сам уже был в такой ситуации, и в этом смысле, он уже стал старшим преданным, поэтому Господь Чайтанья сказал ему позаботиться о Гададхаре Пандите. Здесь также имеется контекст, что нет различия между категориями преданных: Гададхара Пандит – член Панча-таттвы, Сарвабхаума Бхаттачарья – лишь мудрец с высших планет, но Господь Чайтанья указал Сарвабхауме Бхаттачарье учить Гададхару.

Текст 144

«Знай, что Сам Господь Кришна нарушил Своё обещание только ради того, чтобы дед Бхишма остался верен своему слову».

КОММЕНТАРИЙ

Внутренний смысл события был в том, что Господь Чайтанья учил настроению разлуки и давал другим его пример, но Сарвабхаума Бхаттачарья стал комментировать лишь внешние события. Это также, в чём-то, типичное поведение неофитов: начинающие преданные иногда хотят играть роль «знающих» и учат других, не до конца понимая писание и духовную суть. Сарвабхаума Бхаттачарья всё верно сказал, но его положение не сильно отличалось от положения Гададхары Пандита, поэтому, твёрдо и уверенно сказав мудрые слова, далее Сарвабхаума Бхаттачарья вместе с Гададхарой Пандитом точно так же загоревал.

Текст 145

«„Чтобы я остался верен данному слову, Господь Кришна нарушил Своё обещание не брать в руки оружия на поле битвы Курукшетра. Теряя на ходу Свои одежды, Он спрыгнул с колесницы, схватил колесо от неё и ринулся на меня, как лев бросается на слона, чтобы убить его. От этого прыжка земля задрожала у Него под ногами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна пообещал не сражаться в битве на Курукшетре и даже не брать в руки оружия. Но когда Бхишма дал слово, что заставит Господа нарушить Своё обещание, Господь соскочил с колесницы и, чтобы слова Бхишмы не пропали даром, схватил колесо от колесницы и бросился на него, готовый его убить. Этот стих – цитата из Шримад-Бхагаватам (1.9.37).

Текст 146

«Так и Шри Чайтанья Махапрабху, несмотря на боль разлуки с тобой, сделал всё возможное, чтобы ты не нарушил свой обет».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был доволен Гададхарой Пандитом, однако какой-либо разлуки с ним не испытывал, точно так же, как когда-то Он оставил Сарвабхауму Бхаттачарью, даже не оглянувшись на него. Но Сарвабхаума Бхаттачарья пытался как-то утешить Гададхару, говоря о разлуке. Это они вместе испытывали разлуку с Господом Чайтаньей, а Господь Чайтанья лишь учил их этим чувствам. Если бы Господь Чайтанья не захотел так учить, Он мог бы никогда не расставаться со Своими преданными, никаких препятствий к этому не было.

Текст 147

Этими словами Сарвабхаума Бхаттачарья привёл Гададхару Пандита в чувство. Затем они оба, убитые горем, вернулись в Джаганнатха-Пури, Нилачалу.

КОММЕНТАРИЙ

И «учитель», и «ученик», оба, поникшие, вернулись в Нилачалу. Разлука с Господом Чайтаньей сильнее любых наставлений писаний и правил. В этой истории было описано наиболее сокровенное настроение любви к Богу.

Текст 148

Ради Шри Чайтаньи Махапрабху преданные были готовы отказаться от любых обязанностей, однако Господу Чайтанье не нравилось, когда преданные переставали исполнять свой долг.

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее контекст следования правилам намного более вторичен в этой истории. Но, с другой стороны, Господь Чайтанья строг. История, в основном, была посвящена любовным отношениям, её главный смысл – это чувства к Господу Чайтанье, которые превосходят любые правила, и разлука с Господом Чайтаньей – как вершина всей любви к Богу. Но строгость Господа Чайтаньи – одно из основных Его качеств, поэтому обе стороны истории важны.

Текст 149

Все эти переживания связаны с любовными взаимоотношениями, и любой, кто слушает о них, очень скоро обретёт прибежище под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих подтверждает, что главный смысл истории был в иллюстрации настроения разлуки.

Премера виварта иха шуне йеи джана,

ачире милийе танре чаитанйа-чарана –

Према-виварта – главная линия всей Гаура-лилы. Этим стихом был закончен подраздел внутри главы, посвящённый настроению разлуки. Это одна из деталей такого настроения, поэтому он был описан внутри главы, наряду с другими событиями, а не отдельной главой. Тем не менее этот подраздел очень важен, поэтому он заканчивается итогом, говорящим о его важности: любой, кто слушает о развитии према-виварты, скоро обретёт прибежище Чайтаньи Махапрабху.

Разлука с Господом Чайтаньей, или с Кришной, – это важный элемент развития випраламбха-премы. Господь Чайтанья сослался на нарушение Гададхарой правил. Переживание, связанное с нарушением, – по сути, один из основных факторов развития таких эмоций. Любой и каждый в чём-то несовершенен. Когда человек окреп, ему укажут на несовершенства или он сам поймёт их, это и будет причиной или поводом для развития таких чувств.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом, в этом заключается учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

“Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”.

Так правильно.

“Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?”.

Это бхаджана. Это бхаджана.

Почему я должен гордиться тем, что: “Вот я увижу Кришну”? Кто я такой?

Это учение Чайтаньи Махапрабху.

Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt [Cc. Antya 20.47]. Adarśana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь».

Эта цитата Шрилы Прабхупады настолько сильна. Настолько она могущественна. В ней заключены миллионы слов любви, она подобна сияющим драгоценным камням, и в ней выражены все верховные чувства так глубоко. Я повторил её в тексте уже, может быть, 3 или 4 раза, а за свою жизнь, наверное, уже сотни раз, но она никогда не увядает.

Текст 150

Придя со Своими спутниками в Яджапур, Шри Чайтанья Махапрабху попросил двух сопровождавших Его сановников вернуться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Яджапур известен на всю Ориссу. Расположен он в районе Каттака, на южном берегу реки Вайтарани. Некогда на северном берегу Вайтарани великие мудрецы проводили жертвенные церемонии, вот почему вся эта местность носит название Яджапур – «место, где проводят жертвоприношения». Некоторые считают, что там находилась одна из столиц царя Яяти и что само название «Яджапур» происходит от «Яятинагар». В Махабхарате (Вана-парва, глава 114) сказано:

эте калингах каунтейа


йатра ваитарани нади


йатрайаджата дхармо пи


деван шаранам этйа ваи

атра ваи ршайо нйе ча


пура кратубхир иджире

Махабхарата подтверждает, что в былые времена великие мудрецы устраивали в том месте жертвоприношения. Там до сих пор немало храмов полубогов и воплощений Господа, и есть храм Шри Варахадевы. Это Божество считается очень важным и привлекает множество паломников. В Яджапуре почитатели Деви, внутренней энергии Верховного Господа, поклоняются многочисленным её ипостасям, таким как Варахи, Вайшнави и Индрани. Кроме того, там находится множество храмов Господа Шивы, а на берегу реки есть много мест для омовения, называемых Дашашвамедха-гхатами. По-другому Яджапур называют Набхи-Гая и Вираджакшетра.

Текст 151

Шри Чайтанья Махапрабху простился с сановниками, а Рамананда Рай пошёл с Господом Чайтаньей дальше. Господь беседовал с Раманандой Раем о Кришне день и ночь.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья никогда не останавливался в проповеди, Он пел в храме или на улицах, проповедовал прямо или общался о Боге. Когда человек так занят в проповеди, он всегда будет счастлив. Основа йоги – занять сознание, Господь Чайтанья делал это спонтанно в силу развитых чувств, нам же надо делать усилия. Необходимо всегда носить с собой книги Шрилы Прабхупады, чтобы предлагать их людям. Всё это большая наука и искусство, потому что смысл не в том, чтобы продать книгу, а в том, чтобы просвещать каждого человека и достичь в этом совершенства. Не важно, продаются книги или нет, важно просвещение, проповедь. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы постоянно заниматься этим. Если мы не проповедуем физически, тогда мы думаем о новых путях проповеди, – таков должен быть метод и результат духовного развития, и Господь Чайтанья показывает всем пример в этом.

Текст 152

В каждой деревне по приказу царя чиновники построили новые дома, и в каждом имелся запас продовольствия. Так они служили Господу.

КОММЕНТАРИЙ

В каждом городе или деревне любой разумный искрений проповедник найдёт поддержку и прибежище, уже и в Западном мире много такого опыта. Господа Чайтанью чествовало даже государство, но весь мир – собственность Бога, и если проповедник знающий и опытный, он всегда будет в порядке. Как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Божие и правду Его, и остальное приложится вам». Слово о Боге, или проповедь истины – это суть всего бытия. Когда человек проповедует не ради славы и денег, он будет хорошо развиваться, и надо сделать это смыслом своей жизни. Спешите, пока есть так много возможностей для этого, ведь не требуется никакое признание и чины, нужно лишь знание, желание и опыт. Иногда можно не создавать никаких общин и не набирать последователей, а просто быть занятым в непрерывной проповеди, это может дать плод намного больший, чем любая община. В любом случае, сам проповедник будет развиваться. Господь Чайтанья и показывает нам всем такой пример. Сейчас большинство людей хотят создать какую-то общину, нама-хатту, чтобы сесть царьком посреди «благодарных слушателей», поэтому их проповедь вялая, и знания у них немного. Можно проводить такие собрания, а можно обойтись и без них, всё это не так важно, важнее, чтобы люди поняли метод духовной жизни. Объясняя другим, вы сами поймёте его, и будете совершенствоваться всё дальше и дальше.

Текст 153

Наконец Шри Чайтанья Махапрабху достиг Ремуны и там простился со Шри Раманандой Раем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В первой главе Мадхья-лилы, в стихе 149, сказано, что Господь простился с Раманандой Раем в Бхадраке. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в те времена местность под названием Ремуна включала в себя и Бхадрак.

Текст 154

Когда Рамананда Рай, лишившись чувств, упал на землю, Шри Чайтанья Махапрабху положил его к Себе на колени и зарыдал.

КОММЕНТАРИЙ

Это и разлука с Раманандой Раем, это и чувства разлуки с Богом. Господь Чайтанья так много обсуждал с Раманандой Раем, что теперь, лишаясь общения с ним, Он чувствовал двойную разлуку. Отношения с Господом Чайтаньей беспрецедентны, Он одновременно и неприступен, и в то же время чрезвычайно ценит Своих преданных. Достичь Господа Чайтаньи непросто, и даже после того, как мы соприкоснёмся с Ним, мы всё равно продолжаем совершенствоваться. По сути, достижение Господа Чайтаньи – лишь начало пути, и мы идём по этой дороге, наполненной верховным счастьем. Наша задача – одухотворить весь этот мир, мы не живём ради собственных духовных чувств, а служим Богу. Это настолько сложная задача, что, только уповая на Господа Чайтанью, мы становимся способны думать о ней. Цель не в том, чтобы одеть каждого в рясы или кантхималы, цель в том, чтобы люди развивались и достигали высших уровней духовного понимания.

Текст 155

Трудно описать чувства Чайтаньи Махапрабху, переживавшего предстоящую разлуку с Раманандой Раем. Поистине, писать об этом почти нестерпимо, поэтому я не буду даже пытаться продолжать.

КОММЕНТАРИЙ

Сложно описать чувства разлуки, не фальшивя. Удачливы те, кто начал развитие расы, ощутив и поняв эти чувства разлуки. Год за годом эти чувства уже будут усиливаться, вытесняя все остальные привязанности. Непосредственные отношения подобны воде в испепеляющем зное, но эмоции разлуки не имеют границ, поэтому так сложно их описывать.

Текст 156

Когда в конце концов Шри Чайтанья Махапрабху добрался до границы Ориссы, Его встретил там царский чиновник.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, чиновник стал преданным и в счастье служил Богу. Преданные обладают самыми ценными вещами: это знание о Боге и преданность Ему, поэтому опытный проповедник всегда пользуется уважением любых людей, в том числе и государственных чиновников. Каждый чиновник душа, и когда преданный духовно развит, его проповедь везде находит отклик.

Текст 157

Два или четыре дня чиновник служил Господу. Он также подробно описал Господу, что Его ждёт дальше.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь духовной жизни всегда не формальна, поскольку преданный говорит то, чему сам следует, и то, что сам испытал на этом пути. Бог, на самом деле, – самый близкий друг каждого, и опытный преданный также становится таким для других людей. Поэтому многие люди будут помогать проповеднику, хотя формально они не являются ему ни родственниками, ни подчинёнными.

Текст 158

Он предупредил Господа, что наместник соседних владений – пьяница-мусульманин и из страха перед ним никто не может свободно идти по дороге.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник неизбежно столкнётся с трудностями. Это и противостояние номенклатурной религии, как чужой, так и своей, и какие-то внешние опасности вроде пьяниц и подобного. Практически никакая реальная проповедь не идёт легко и гладко, как сказано в Библии, «проповедуйте и гонимы будете». С одной стороны, проповедник встречает поддержку искренних людей, с другой стороны, им всегда будут недовольны материалисты. Особенно когда проповедь растёт, она подвергается всевозможным как внешним, так и внутренним трудностям. Внешние трудности не всегда плохи, поскольку мобилизуют и учат преданного, внутренние трудности – духовная и материальная коррупция. Материальная коррупция – это стремление руководства жить за счёт религии, духовная коррупция –размывание философии из-за материализма. Оба вида коррупции связаны между собой, и в новое время само общество ИСККОН стало примером как материальной, так и духовной коррупции. Лидеры перешли на подсчёт личного благосостояния в форме денег, учеников, престижа, собственности и подобного, и также в обществе появились десятки ложных философий. Появление ложных идей, в чём-то, неизбежно, но оно более опасно, чем грубый материализм. Однако, опять же, одно связано с другим: после падения на накопление денег и учеников лидеры ищут подходящую философию для большего популизма.

Текст 159

Владения наместника-мусульманина простирались до Пичхалады. Боясь мусульман, люди не решались переправляться через реку.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В былые времена Пичхалада была частью Тамалуки и Бенгалии. Пичхалада находится в двадцати двух километрах к югу от Тамалуки. Через Тамалуку протекает река Рупа-Нараяна, и Пичхалада стоит на её берегу.

Текст 160

Подчинённый Махарадже Пратапарудре чиновник сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что Ему придётся провести на границе Ориссы ещё несколько дней, пока с мусульманским наместником не будет заключён мирный договор. Только тогда Господь сможет беспрепятственно переправиться на лодке через реку.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут проповедовать везде, но не всегда стоит рисковать собой. Мы уже видели пример Мадхавендры Пури, когда ему сказали не идти дальше и не рисковать, теперь с Господом Чайтаньей аналогичный пример. Если кто-то стал преданным, это не означает, что он может везде лезть на рожон, а Бог его будет всегда защищать. Есть такие преданные, которых Бог защитит всегда, но нам не стоит думать, что это именно мы, это, скорее всего, точно не мы. С другой стороны, иногда преданные рискуют или попадают в опасные ситуации против своей воли, и Бог может помочь, но если преданный терпит неудачу, ему не стоит думать, что Бог отвернулся от него. Бхагавад-гита учит быть спокойным во всех обстоятельствах, таково указание Бога. Бог трансцендентен, Он не подобен обычному человеку с материалистичными симпатиями и антипатиями, преданное служение – это многолетний процесс, а не те или другие случайные действия или всполохи чувств. Бог повсюду, Он всепроникающ, пока мы не достигли спонтанных отношений, Он всегда для нас предстаёт в том или другом величии.

Иногда мы проповедуем сознание Кришны прямо, иногда мы проповедуем в рамках конкретной религии, опираясь на соответствующее писание. Господь Чайтанья был могуществен и мог прямо устанавливать сознание Кришны повсюду, у нас нет такого могущества. Проповедь конфессиям подразделяется на частную (отдельным личностям) и на проповедь всей конфессии в целом. В принципе, можно постепенно реформировать всю конкретную религию и объяснить для всех 1-3 миллиардов верующих истину, но сделать это сможет только, как минимум, мадхьяма-адхикари, понимающий суть религии. Для такой проповеди не обязательно навязывать верующим своё писание, Библия и Коран также содержат всё необходимое, важно лишь объяснить суть. В любых религиях одни и те же проблемы, это материализм. Зная хорошо одну религию, по сути, личность будет знать их все. Возвратив одного человека к Богу или вернувшись сам, такой преданный будет знать весь духовный путь для любого человека, всё это универсально.

Текст 161

В это время в лагерь орисских воинов пробрался переодетый посланец мусульманского наместника.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда правитель не может открыто высказывать симпатию религии, не распространённой в его собственной стране. Но принципы духовной жизни одинаковы всегда во всех религиях, в любом месте и в любом времени. Это отречение от плодов труда, или посвящение их Богу, развитие знания, сосредоточение на Боге и любовь к Богу. Господь Чайтанья мог сразу же поднять любого человека на высший уровень любви к Богу, мы проповедуем намного более постепенно. Конечно, мы и сами находимся на низших ступенях преданности, но это не означает, что у нас есть право не проповедовать. Хорошие мы или пока не очень хорошие, указание Бога: проповедовать, и мы должны делать это регулярно и ответственно, в соответствии со своим положением. Это не наше знание и не наше решение, уже всё решено, нам лишь надо аккуратно исполнять. Так можно удовлетворить Шрилу Прабхупаду и, может быть, со временем, и Господа Чайтанью Махапрабху. Вся слава Ему.

Текст 162-163

Соглядатай-мусульманин заметил необычайные качества Шри Чайтаньи Махапрабху и, возвратившись к своему правителю, сказал ему: «Из Джаганнатха-Пури пришёл странствующий монах, и Его сопровождает множество обретших освобождение святых».

КОММЕНТАРИЙ

Мусульмане не принимали вайшнавизм, это была «не их вера», но, видя преданных, посланец не мог не увидеть качества их святости. Когда человек развит духовно, это будет очевидно для всех. Мы, конечно, не развиваем качества святости, мы проповедники, тем не менее постоянная проповедь автоматически может проявить и качества святых. Проповедь и проповедник в целом выше, чем святые. Святые заняты своей чистотой и отношениями с Богом, наша же миссия – проповедь духовного послания. Положение святых – это, в основном, дхьяна, мистическая йога или подвижничество, преданные же следуют принципу активного самадхи. Это более высокий принцип, именно его и проповедовал Арджуне Господь Кришна в Бхагавад-гите. Говорится, что сначала человек должен помочь сам себе. Это верно. Сначала надо читать писание, начать повторять святое имя, стараться следовать принципам и, обретя какую-то начальную квалификацию, можно начать соответствующую проповедь. Атеисты говорят: «А сами-то вы насколько хороши?», – но у нас нет возможности ждать, когда мы станем идеальными, здесь мало кто идеален, поэтому необходимо идти вперёд с разумной проповедью. Шрила Прабхупада учил своих учеников и почти сразу отправлял их проповедовать, – и был вполне успешен. Атеисты говорят, что проповедь – это насилие. Да, это некоторая «мягкая сила», но это наше право: говорить людям о Боге, и такого рода «насилие» может остановить общество от многих бед, порождённых атеизмом.

Текст 164

«У этих святых не сходит с уст маха-мантра Харе Кришна и при этом все они смеются, танцуют, поют и плачут».

КОММЕНТАРИЙ

Когда мы идём по городу, воспевая киртан, то видно, как на лице у многих появляются улыбки. Может быть, иногда для людей это выглядит забавно, и от этого они улыбаются, но и, просто слушая пение, они испытывают хорошие эмоции. Тем не менее, по утверждению Шрилы Бхактисиддханты, проповедь книг – ещё более могущественное пение, которое может охватить даже весь мир, поэтому такой тип пения не должен останавливаться никогда.

Текст 165

«Миллионы людей приходят увидеться с Ним и после этой встречи уже не могут вернуться домой».

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила любви к Господу Чайтанье Махапрабху. Хотя Господь Чайтанья проповедовал любовь к Кришне, реально все эти люди испытывали любовь именно к Господу Чайтанье. Когда человека охватывают сильные чувства, он забывает всё остальное. Все эти люди от силы чувств забывали, что у них есть дома, или, даже помня об этом, они не хотели туда возвращаться. Цель каждого человека – это счастье, и, ощутив высшее счастье любви к Господу Чайтанье, люди не хотели больше ничего. Таков принцип истинного отречения. Сначала мы сдерживаем себя из чувства долга, но по мере духовного развития человек всё меньше привлекается материей. Чем более мы счастливы в духовной жизни, тем нас меньше интересует обычное чувственное счастье. Таков же принцип и настоящей проповеди: испытав высшее счастье, личность посвящает свою жизнь проповеди, или, проповедуя, человек постепенно поднимается на уровень высшего счастья. Проблема в том, что большинство людей слишком поглощены своими заботами и не могут оторваться от них. Но в те времена, когда Шри Чайтанья был здесь, лишь увидев Его, все всё забывали и шли за Ним, воспевая Его святое имя. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, нам же приходиться упорно трудиться, чтобы вдохновить хотя бы одного человека на бескорыстную проповедь. Как бы то ни было, не беда, если энтузиастов нет, тогда мы ведём проповедь в одиночку.

Текст 166

«Все эти люди как будто сходят с ума. Они просто повторяют святое имя Кришны и танцуют. Иногда они даже рыдают и катаются по земле».

КОММЕНТАРИЙ

Чувства к Богу очень сильны, люди забывают про внешнее поведение и поглощаются любовью к Богу. Обратите внимание, посланник сказал, что они как будто сходят с ума, но он не сказал, что они сумасшедшие. Когда человек сумасшедший, он неадекватен, но здесь соглядатай-мусульманин видел вполне адекватных людей, просто сильно охваченных чувствами. Когда человек очень счастлив, ему, естественно, хочется танцевать, а, видя радость людей, никто не станет считать их сумасшедшими. Посланник видел, что так танцевали сотни тысяч и миллионы людей, и его самого охватили эти чувства. Это было гигантское зрелище. От воспевания такого огромного количества людей волны счастья обрушивались на каждого, участвовавшего в этом и видевшего это, люди забывали о времени и просто продолжали петь и танцевать. Когда человек духовно счастлив, энергия души разворачивается в полную силу, и он танцует, поёт или даже катается по земле от силы чувств. Эмоции випраламбхи будут проявлены по-другому, но в них даже ещё большее могущество.

Текст 167

«На самом деле эту картину не описать словами. Чтобы понять происходящее, нужно увидеть всё самому. Судя по тому, какой силой обладает этот святой, Он – Сам Верховный Господь».

КОММЕНТАРИЙ

Вся картина воспевания была исполнена такого могущества и великолепия, что посланник сказал, что не в состоянии описать её. Видя миллионы воспевающих людей, видя, как Господь Чайтанья и Его преданные наполняют весь мир счастьем, посланник не мог не подумать, что перед Ним Сам Бог, поскольку обладать таким могуществом мог только Он. Миллион человек или даже несколько миллионов человек – это как целый океан людей. Когда же этот океан людей поёт святые имена, он становится океаном счастья. И в центре всего этого – неземной красоты Господь Чайтанья, Он подобен Солнцу, сияние которого освещает всё пространство. Обычное Солнце просто всё освещает, но красота Шри Чайтаньи наполняет всё вокруг счастьем. Красота, исходящая от черт Его лица, от Его движений, и всё это в сочетании с Его могуществом. Мы уже не раз читали описания танца Господа Чайтаньи. Фактически, Он пел и танцевал постоянно, прерываясь только на проповедь и другие виды общения, но мы не сможем имитировать Его. Более того, особенно сейчас, в основном актуальна именно проповедь.

Иногда некоторые преданные хотят организовать 24-часовое воспевание, это хорошо, но проповедь книг обладает ещё большим могуществом. Аиндра Прабху пел просто великолепно, однако, как только он решил издать книги, его тут же убила религиозная номенклатура, такова разница между пением и книгами. Книги – это воплощённое пение, именно через книги мы можем достичь Чайтаньи Махапрабху, и особенно сначала, мы видим Его через книги. В книгах воплощено всё. Книги Шрилы Прабхупады – это явленная инкарнация Господа Чайтаньи, и мы знаем это уже не теоретически, а вполне практически.

Текст 168

С этими словами соглядатай стал петь, произнося святые имена «Хари» и «Кришна». При этом он смеялся и плакал, танцевал и пел, словно безумец.

КОММЕНТАРИЙ

Рассказывая всё это, посланник, который уже стал преданным, сам погрузился в чувства и эмоции.

Текст 169

Когда мусульманский наместник услышал это, его настроение изменилось и он послал своего секретаря к представителю царя Ориссы.

КОММЕНТАРИЙ

В то время люди были достаточно благочестивы, поэтому, услышав весь рассказ и увидев пример, наместник понял, что происходят серьёзные вещи.

Текст 170

Секретарь мусульманского наместника увиделся со Шри Чайтаньей Махапрабху. Когда он выразил почтение лотосным стопам Господа Чайтаньи и произнёс святое имя: «Кришна, Кришна», его тоже охватил экстаз любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Всех, кто видит Господа Чайтанью, охватывает неизмеримое счастье, которое также называется экстазом. В обычной жизни не существует такого опыта счастья, любое счастье, которое испытывают люди, не может сравниться со счастьем видения Шри Чайтаньи. Наш духовный путь также начался с видения Шри Чайтаньи, и, через много десятков лет, теперь мы научились что-то писать, как-то передавать духовный опыт. Поэтому, видение Шри Чайтаньи также идентично изучению священного писания. Смысл принятия духовного учителя в том, что он может поднять нас на уровень такого восприятия, но и ученик также должен развивать квалификацию, желание духовной жизни. Иногда духовный учитель даёт сразу же нам такой подарок, но иногда нужны годы упорного труда проповеди, чтобы постепенно подняться на уровень восприятия Бога.

Духовный учитель ищет тех, кто бы пошёл до конца и предался Богу с разумом, решительностью, и непрерывно проповедуя. Гуру не является тем, кто развлекает или решает чьи-то семейные проблемы, он занимает ученика в преданном служении, в проповеди, и сам также занят этим. Духовный учитель ищет проповедников или создаёт их, и он всегда доступен по вопросам проповеди, так образуется этот союз, или инициация. Инициация означает, что ученик верно понимает все основные положения писания, старается следовать им и получает непосредственный опыт духовной жизни. Гуру учит теоретически, далее подсказывает практически. Союз «гуру – ученик» – это, по сути, союз проповеди. Нет никаких других вопросов, которые бы интересовали Шрилу Прабхупаду, кроме проповеди, точно так же и мы ищем тех, кто нацелен на проповедь и способен на это.

Текст 171

Придя в себя, секретарь поклонился и сказал наместнику правителя Ориссы: «Меня послал к тебе мусульманский наместник».

КОММЕНТАРИЙ

Секретарь обратился не Господу Чайтанье, а к наместнику Ориссы. Это было более смиренно, чем обращаться напрямую к Чайтанье Махапрабху.

Текст 172

«Если ты не против, то он придёт сюда встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, а потом вернётся обратно».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты круглые сутки заняты собой, но иногда, если они слышат о каком-то чуде, то хотят увидеть его. Погружённость в свои дела и заботы – также есть форма противостояния Богу, а придя в религию, материалисты хотят и в ней получить какую-то выгоду, славу или деньги. По сути, Бог всегда присутствует в материальном мире как священное писание, но у людей нет к этому интереса. Точно так же, становясь верующими, они исполняют несколько обрядов или иногда посещают церковь, но этого очень мало, чтобы считаться полноценной духовной жизнью. У людей практически нет разума, поскольку они поглощены добыванием удобств в материальном мире, им неведом вкус проповеди, вкус свободы и счастья. И вот Бог приходит Сам и показывает пример, и Он Сам также чувствует высшее блаженство, воспевая и проповедуя.

Текст 173

«Мусульманский наместник очень хочет прийти и покорнейше просит на то дозволения. Он предлагает заключить мир. Не опасайтесь, что мы объявим вам войну».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты заняты своими делами, но в глубине души они чувствуют, что обречены. Материальная деятельность не приносит счастья, они чувствуют давление грехов на них, укоры совести, и также смерть движется к каждому. Поэтому иногда, услышав о чуде или в какой-то момент достаточно «протрезвев», они делают попытку вырваться из этого круговорота рождения и смерти. Большинство материалистов не имеют интереса к духовной жизни и ничего не делают для духовного самосовершенствования, поэтому им не остаётся ничего иного, как лишь уповать на чудо. Это обычный кармический менталитет: искать панацею в форме какого-то обряда, божества, гуру или чуда, которые бы спасли их без каких либо усилий с их стороны. Интерес наместника был, конечно, более высокой природы, поскольку он чувствовал влияние и могущество Господа Чайтаньи.

Текст 174

Услышав это предложение, маха-патра, представитель правителя Ориссы, очень удивился. Он подумал: «Мусульманский наместник – пьяница. Что вызвало такие перемены в его сердце?»

КОММЕНТАРИЙ

Пьянство тяжёлый грех, поскольку человек постоянно одурманивает своё сознание. Зачастую людям тяжело отказаться от этой привычки, но надо приложить все усилия и выйти из-под влияния алкоголя. Чтобы избавиться от зависимости, можно также сменить весь свой круг общения, поскольку пьющие друзья неизбежно снова втянут человека в алкоголизм. Если человек много пил, то склонность к новому падению, как правило, останется уже навсегда, поэтому человек должен избегать как пьющих компаний, так и любой дозы алкоголя. Так он станет счастлив и свободен от бессмысленной потери времени, здоровья и денег.

Текст 175

«Должно быть, мусульманина преобразил Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Одно Его присутствие и даже просто воспоминание о Нём несёт освобождение всему миру».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этих стихов явствует, что мусульманский наместник был пьяницей (мадйапа) и при обычных обстоятельствах с ним вряд ли произошла бы такая перемена. Однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху мог дать сознание Кришны кому угодно. Вспомнить святое имя Шри Чайтаньи Махапрабху или встретиться с Ним достаточно, чтобы освободиться от материального бытия. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, но ни один явана или млеччха, питающий пагубное пристрастие к спиртному, не смог бы преобразиться и принять сознание Кришны, не будь на то милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Нередко люди удивляются, когда видят, что тысячи жителей Запада принимают вайшнавизм. В большинстве своём жители западных стран не могут жить без мяса, алкоголя, азартных игр и недозволенных сексуальных отношений, поэтому, когда они принимают сознание Кришны, это не может не удивлять. Наибольшее изумление это вызывает у индийцев. Однако в данном стихе сказано: «даршана-смаране йанра джагат тарила». Подобные перемены могут произойти, если просто помнить о Шри Чайтанье Махапрабху. Западные преданные с большой искренностью повторяют имена Шри Чайтаньи Махапрабху и Его сподвижников: «шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда». По милости Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг люди очищаются, и их сознание переключается с майи на Кришну.

Слово «вишваса» указывает на секретаря. Обычно так титуловали индусов, принадлежавших к касте каястх. В Бенгалии каястхи и поныне носят титул «вишваса». Слово «вишваса» означает «верный», а «вишваси» означает «надёжный человек». Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что во времена мусульманского правления в Бенгалии существовал секретариат, носивший название «вишваса-кхана». На секретарскую работу туда принимали только самых надёжных людей. Их отбирали из касты каястх, представители которой и ныне известны умением вести коммерческие и государственные дела. В секретариат обычно входили самые верные и надёжные слуги правителя. Поэтому все конфиденциальные дела поручали им.

Текст 176

Рассудив так, маха-патра сразу же ответил секретарю мусульманина: «Огромная удача выпала вашему наместнику. Пусть приходит увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

То есть сначала он подумал, нет ли какого-либо подвоха в этой просьбе о встрече, но, поняв, что это результат духовного влияния Господа Чайтаньи, пригласил мусульманского наместника придти. Тем не менее, «бережёного Бог бережёт», поэтому маха-патра сказал приходить без оружия.

Текст 177

«При этом подразумевается, что он должен прийти безоружным, но может взять с собой пять-семь слуг».

Текст 178

Секретарь вернулся к мусульманскому наместнику и передал ему эти слова. Тогда наместник, переодевшись индусом, пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Нет разницы между различными авторитетными религиями. Цель любой из религий – это познание Бога и любовь к Нему. Но, почти ничего не зная о Боге, люди следуют каким-то внешним вещам и определяют религиозность по внешнему облику. В данном случае наместник переоделся, чтобы его сложнее было узнать и как знак уважения к Чайтанье Махапрабху. Решив придти к Господу Чайтанье, он отбросил свою гордость фактически полностью.

Текст 179

Увидев издали Шри Чайтанью Махапрабху, наместник простёрся на земле в поклоне. Слёзы навернулись у него на глаза, и экстатические чувства переполнили его сердце.

КОММЕНТАРИЙ

Наместник понял и признал, что Господь Чайтанья – это Бог, со слов своего секретаря, но он не знал, как будет проходить встреча. Однако, лишь только он увидел Господа Чайтанью издалека, чувства любви к Богу переполнили его.

Текст 180

Когда прибыл мусульманский наместник, маха-патра почтительно подвёл его к Шри Чайтанье Махапрабху. Наместник встал перед Господом со сложенными ладонями и принялся повторять святое имя Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья непревзойдён в Своей красоте и могуществе. Те, кто видит Его, испытывают и любовь к Нему, и почтение одновременно.

Текст 181

Потом наместник, охваченный смирением, стал вопрошать: «Почему я родился в мусульманской семье, ведь такое происхождение считается низким? Почему Провидение не позволило мне родиться в семье индусов?»

КОММЕНТАРИЙ

Такое принятие религии в силу традиции и рождения носит предварительный характер. Рождение в той или другой семье не определяет религиозность человека, но может определять его привычки и образ жизни. Родился человек в мусульманской семье или в индусской, он может поменять религию. Что же касается привычек, то существует процесс очищения, поэтому положение человека не так важно. Мусульмане считают низким рождение в среде индусов, а индусы считают наоборот. Сейчас и те и другие мало чему следуют и, в основном, заняты своим благополучием. Человек должен принять религию на основе разума, а не на основе местных обычаев, это является истинным принятием религии. Родился человек индусом или мусульманином, позднее он должен изучить предмет религии и понять его. Индусы, не изучающие Бхагавад-гиту и не следующие ей, будут так же невежественны, как и мусульмане, не следующие Корану. Людей не интересует Бог, поэтому они следуют каким-то внешним правилам той или иной религии, оставаясь при этом материалистами.

Текст 182

«Появись я на свет в семье индусов, мне было бы легко находиться подле Твоих лотосных стоп. А поскольку моё нынешнее тело ни на что не годно, мне лучше сейчас же умереть».

КОММЕНТАРИЙ

Он сказал о смерти, поскольку разлука с Господом Чайтаньей подобна смерти. Когда человек получает самое высокое, близкое и дорогое, он не хочет терять это. Описать те чувства, которые вызывает видение Чайтаньи Махапрабху, нет никакой возможности, все описания, которые мы встречаем, – лишь попытка передать этот духовный опыт.

Текст 183

Услышав смиренные речи наместника, маха-патра пришёл в восторг. Он обхватил лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и стал возносить Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не ожидал, что греховный человек, мусульманин, да ещё и правитель, так изменится. Любой человек, которому Господь Чайтанья откроет Себя, тут же станет преданным.

Текст 184

«Даже низший из людей, чандал, может очиститься, просто услышав Твоё имя. А эта обусловленная душа обрела возможность увидеть Тебя воочию».

КОММЕНТАРИЙ

Гаудия-сампрадая – это следование за Шри Чайтаньей. Изучение и достижение Кришна-лилы – лишь один из этапов. Цель Гаудия-сампрадаи не мадхурья-раса Кришна-лилы, а випраламбха-према Чайтаньи Махапрабху. Это высшая цель, и метод указан Самим Господом Чайтаньей в Шикшаштаке.

Текст 185

«Стоит ли удивляться, что мусульманский наместник достиг такого успеха! Любой, кто увидит Тебя, может достичь того же».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя ИСККОН претерпевает многие внутренние трудности и даже может быть закрыт в каких-то странах или по всему миру, духовное знание распространяется всё шире. Существование внешней организации не так важно, важно следование писанию и проповедь. С момента распада Гаудия Матха не было почти никаких надежд на организацию, о чём сказал Шрила Бхактисиддханта, и сейчас мы также ищем проповедников, чтобы продолжать линию ИСККОНа. Настоящий ИСККОН – это проповедь и сотрудничество проповедников, а не культ десятка сомнительных гуру. Нам не нужны такие «гуру», нужны проповедники, для проповеди по всему миру. Кришна давал современному ИСККОНу не одну возможность исправиться и уйти с пути заработка и криминала, но эти люди, по всей видимости, сошли с ума, и потому отказались подчиняться, их ждёт суровая расплата за это. Я до сих пор не могу понять их мотивы. Как они разменяли духовное бытие на деньги и преступления? Как можно было не видеть ясные указания Бога? Майя так устроена, что, когда человек в иллюзии, он считает себя разумным, а если такой человек ещё и не один, а их целое стадо баранов, видимо, они считали себя неуязвимыми.

Собственно, меня и послали сказать, что Шрила Прабхупада в курсе всего, что касается ИСККОНа. Он давал так много времени этим людям исправиться, но ничего не получилось, и Прабхупада так или иначе начнёт всё заново. Всем надо понять, что могущество и возможности Шрилы Прабхупады, фактически, неограниченны, но это мы должны учиться и проповедовать, а не Он будет делать это за нас.

Текст 186

«„Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесёт имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нём. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.33.6). Согласно этому стиху, не имеет значения, какое положение занимает человек. Он может быть последним из людей – чандалом, или собакоедом, но, если он повторяет и слушает святое имя Господа, такой человек немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения.

харер нама харер нама


харер намаива кевалам


калау настй эва настй эва


настй эва гатир анйатха


(Брихан-нарадия-пурана, 38.126)

«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению – это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Тот, кто родился в семье брахмана, не должен совершать ведические жертвенные церемонии, пока не пройдёт через надлежащее очищение и не получит священный шнур. Но, как следует из этого стиха Шри Чайтанья-чаритамриты (взятого из Шримад-Бхагаватам), даже человек низкого происхождения может тотчас удостоиться права проводить ведические жертвоприношения, если будет с искренностью повторять и слушать святое имя Господа. Иногда завистливые люди спрашивают, как могут присоединившиеся к Движению сознания Кришны европейцы и американцы стать брахманами и исполнять жертвенные обряды. Такие люди не понимают, что эти европейцы и американцы уже очистились благодаря повторению святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Швадо пи садйах саванайа калпате». Даже родившийся в семье собакоеда может совершать жертвоприношения, если просто будет повторять маха-мантру.

Тем, кто выискивает недостатки в западных вайшнавах, следовало бы принять во внимание это утверждение Шримад-Бхагаватам и то, как комментирует данный стих Шрила Джива Госвами. Как говорит по этому поводу Шрила Джива Госвами, чтобы стать брахманом, сначала необходимо очиститься и пройти обряд получения священного шнура, однако тому, кто повторяет святое имя, не обязательно дожидаться этой церемонии. Мы не позволяем преданным проводить жертвоприношения, пока они не будут надлежащим образом посвящены в ношение священного шнура. Тем не менее, если верить приведённому выше стиху, тот, кто без оскорблений повторяет святое имя, уже имеет право проводить огненные жертвоприношения, даже если не получил второе посвящение и священный шнур. Таково мнение Девахути, матери Господа Капиладевы. Она произнесла этот стих, услышав от Него объяснение чистой философии санкхьи.

Текст 187

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху бросил на мусульманского наместника милостивый взгляд и, приободряя его, попросил повторять святые имена «Кришна» и «Хари».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Милость Шри Чайтаньи Махапрабху заключается в том, что Он призывает всех, даже чандалов, млеччхов и яванов, повторять святое имя Господа. Иными словами, тот, кто начал повторять святые имена «Кришна» и «Хари», уже обрёл милость Шри Чайтаньи Махапрабху. В наше время призыв Господа повторять святое имя Кришны передают участники Движения сознания Кришны, обращаясь ко всем людям земли. Любой, кто последует наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, непременно очистится, а тот, кто с искренностью и без оскорблений повторяет святое имя, уже превзошёл брахмана. К сожалению, в Индии немало глупцов и нечестивцев, которые отказываются пускать западных вайшнавов в некоторые храмы. Такие нечестивцы не имеют ясного понимания смысла Вед. Как сказано выше, «йан-намадхейа-шравананукиртанад йат-прахванад йат-смаранад апи квачит швадо пи садйах саванайа калпате».

Текст 188

После этого мусульманский наместник сказал: «Теперь, когда Ты милостиво принял меня в число Своих слуг, поручи мне какое-то дело».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда, выполняя наставление Шри Чайтаньи Махапрабху повторять святое имя Кришны, человек очищается, у него обязательно должно возникнуть желание служить Господу. Это признак чистого сердца. Если человек с энтузиазмом посвящает себя служению Господу, следует понимать, что повторение имён Кришны и Хари принесло свои плоды.

Текст 189

Затем мусульманский наместник стал молить Господа избавить его от последствий грехов, которые он совершил, питая вражду к брахманам и вайшнавам и убивая коров.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Святые имена «Кришна» и «Хари», безусловно, избавляют человека от последствий таких грехов, как убийство коров и оскорбления брахманов и вайшнавов. Нет греха более тяжкого, чем убивать коров и оскорблять брахманов и вайшнавов. Это влечёт за собой очень тяжёлую карму, однако её можно мгновенно сжечь, если предаться Господу Кришне и начать повторять Его святое имя. Избавившись от последствий своих грехов (кармы), человек должен почувствовать сильное желание служить Господу. Это показатель. Поскольку, благодаря общению со Шри Чайтаньей Махапрабху, мусульманский наместник очистился, он смог произнести имена «Кришна» и «Хари». В результате у него возникло желание служить Господу, и Господь, стремясь исполнить его желание, незамедлительно сообщил наместнику через Мукунду Датту, как он может служить Господу.

Текст 190

Тогда Мукунда Датта сказал мусульманскому наместнику: «Послушай, о досточтимый господин. Шри Чайтанья Махапрабху желает достичь берега Ганги».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек духовно развивается, в нём появляется желание делать что-то для Бога. Также, когда мы проповедуем, приходит та или другая помощь. В целом в какой-то материальной помощи нет особой нужды, самое главное, чтобы люди следовали и развивались сами. Иногда духовные учителя культивируют поклонение себе ради получения почёта и денег, но если кто-то является духовным учителем, это означает, что его ученики развивают ясное понимание и проповедуют.

Текст 191

«Пожалуйста, окажи Господу Чайтанье всевозможную помощь, чтобы Он мог добраться туда. Это первое важное поручение, выполнив которое ты окажешь Ему величайшую услугу».

Текст 192

Мусульманский наместник затем вознёс молитвы лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, а также лотосным стопам всех Его спутников и, очень довольный, собрался в обратный путь.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек имеет духовное общение и служит Богу, он всегда счастлив. Наместник увидел Господа Чайтанью и тут же стал возвышен, а нам надо подняться постепенно, отрекаясь от плодов труда, развивая знание и проповедуя.

Текст 193

Маха-патра на прощание обнял наместника и поднёс ему разные дары. Так он завязал с ним дружеские отношения.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом и определённая возвышенность человека не перечёркивают и обычные отношения.

Текст 194

На следующее утро наместник прислал своего секретаря и много нарядно украшенных лодок, чтобы перевезти Шри Чайтанью Махапрабху на другой берег.

КОММЕНТАРИЙ

Раньше люди были более развиты и культурны, всегда всё украшалось. Даже еще 100 лет назад никто не строил дома без украшений, сейчас люди стали беднее, прагматичнее, у них меньше чувств и меньше импульс что-то украшать. Они беспрерывно работают, но денег едва хватает лишь на еду и жильё, поэтому никто не заботится об украшениях.

Текст 195

Маха-патра переправился через реку вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Когда они достигли противоположного берега, мусульманский наместник сам встретил Господа и припал к Его лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ

Они кланялись Господу Чайтанье не из этикета, а от чувств, которые переполняли их при виде Его.

Текст 196

Одна лодка была новой и имела посередине закрытое помещение. На неё посадили Шри Чайтанью Махапрабху с Его спутниками.

КОММЕНТАРИЙ

Великая личность может иметь особые условия для жизни. Современные лидеры и гуру зачастую хотят иметь привилегии себе, не обладая должными качествами. Когда человек материалист, ему очень важно, чтобы к нему было проявлено внимание или окружить себя роскошью. Преданные свободны от таких вещей, поэтому всегда независимы и внешне, и внутренне, и счастливы. Господу Чайтанье были оказаны особые почести, но, как мы видели, Он свободно обходится и без них. Поскольку услугу оказывал наместник целой области, предложенная им помощь соответствовала его статусу, и Господь Чайтанья принял её.

Текст 197

Пришло время Шри Чайтанье Махапрабху расставаться с маха-патрой. Стоя на берегу и смотря Господу вслед, маха-патра заплакал.

КОММЕНТАРИЙ

Эти правители не были сентиментальными людьми, но такова сила чувств, которые пробуждались к Господу Чайтанье. Бог – это самая близкая и дорогая Личность для каждого, но пока человек не воспринимает Его, он не понимает этого и не представляет силы чувств к Нему. В обычной жизни человек распыляет свои чувства на множество людей, ситуаций и вещей. Садхана же означает уводить чувства от внешнего и направлять их Богу, так духовное сознание постепенно снова восстанавливается. Но если Бог открывает Себя, сознание восстанавливается мгновенно. Постепенный процесс восхождения – это садхана-сиддхи, когда же Бог открывает Себя Сам – это крипа-сиддхи. И то и другое даёт один и тот же результат, но, пока человек не придёт к Богу, он достаточно смутно понимает конечный итог. Крипа, в этом смысле, – это мгновенное пробуждение. Садхана должна исполняться с энтузиазмом, без излишних сомнений, чтобы сознание было сконцентрировано, и с терпением. Человек должен понять всю основную философию, чтобы, сначала хотя бы на уровне теории, у него не было больших сомнений, это сделает его более устойчивым. Душа падает из духовного мира, распыляя сознание на множество материальных вещей, и она возвращается обратно, связывая всю свою деятельность с Богом и постепенно осознавая Его всё больше и больше.

Текст 198

Мусульманский наместник взялся лично сопровождать Шри Чайтанью Махапрабху. Опасаясь разбойников, наместник взял с собой десять лодок с солдатами.

КОММЕНТАРИЙ

Даже самый великий проповедник может быть не защищён от различного рода опасностей, и это надо иметь в виду. Если мы стали преданными Бога, это ещё не означает, что всегда будет защита именно от Бога, поэтому можно и нужно, при необходимости, принимать меры защиты или проявлять осторожность. Трансцендентность преданного не означает, что Бог обязательно всегда защитит, она означает, что преданный непоколебим в любых ситуациях. Безусловно, Бог всегда будет помогать, но никто не должен вести себя безрассудно. Также преданные могут, при необходимости, защищаться или нести воинскую службу. Может возникнуть вопрос: если преданный участвует в войне или применяет оружие, будет ли он нести ответственность? Войну начинает государство, и в первую очередь оно несёт ответственность за неё. Человек, участвующий в войне, также несёт свою ответственность в зависимости от того, как он мотивирован, в любом случае, какая-то ответственность всё равно наступает. Война – некоторая критическая ситуация, но и любой другой человек также несёт ответственность, участвуя в самой обычной жизни государства. Вообще любой человек всегда замешан в гигантских реакциях общества, поскольку всё взаимосвязано. Например, кто-то не воюет, но он работает и тем самым поддерживает совокупное государство, которое, в свою очередь, и воюет, и убивает, и прочее. Поэтому без активной проповеди любому человеку очиститься будет весьма сложно. Мы видим примеры, как некоторые говорят: «Надо вести чистый образ жизни» и пытаются этому следовать, такой подход в какой-то степени смягчает реакции, но, по большому счёту, малополезен.

Иногда люди думают, что, если весь мир начнёт соблюдать регулирующие принципы, то всё станет, как в раю. Общество действительно при этом может жить намного более безмятежно, но без сознания Бога такая благочестивая жизнь бессмысленна. В целом же никто не станет соблюдать принципы без сознания Бога, поэтому проповедь «надо жить чисто», «надо достичь благости» не имеет особого эффекта, и также она не соответствует Бхагавад-гите. Кришна сказал просто занять себя в деятельности, посвящённой Ему, занять свои чувства, Он не советовал Арджуне выйти из битвы и «развивать качества» или «гуну благости». Некоторая внешняя брахманичность может быть лишь подспорьем, истинная же брахманичность – это осознание себя душой и осознание Бога. Как душа мы не имеем отношения к качествам материи, и когда человек проповедует, он может достаточно быстро развиваться в этом направлении. С другой стороны, различные правительственные войны могут не иметь особого смысла, поэтому, если есть возможность уклониться от них, это можно сделать.

Иногда преданные рассчитывают на защиту Бога, и Он их защищает. Преданных воодушевляет такая поддержка, но это ещё не означает, что они будут развиваться духовно только лишь за счёт этого. Мы видели примеры, как Бог защищал преданного много раз, но, сохраняя материальные привязанности, желание славы, например, личность развивается достаточно слабо. Защита, которая приходит от Бога, не всегда подразумевает, что личность станет безупречной и во всём остальном.

Текст 199

Мусульманский наместник проводил Шри Чайтанью Махапрабху до Мантрешвары, где опасность нападения пиратов была особенно велика. Оттуда он отвёз Господа в деревню Пичхалду, расположенную поблизости от Мантрешвары.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Широкое устье Ганги возле современной Алмазной гавани раньше называли Мантрешварой. Плывя по Ганге, лодки достигли реки Рупа-Нараяны и дошли до деревни Пичхалда. Пичхалда и Мантрешвара расположены совсем рядом. Миновав Мантрешвару, мусульманский наместник проводил Господа вплоть до Пичхалды.

Текст 200

Там Шри Чайтанья Махапрабху простился с наместником. Сильнейшую экстатическую любовь, охватившую наместника, невозможно описать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху простился с мусульманским наместником в Пичхалде. Кришнадас Кавираджа Госвами отмечает здесь, что наместник, расставаясь со Шри Чайтаньей Махапрабху, проявил признаки экстатической любви. По признанию автора, описать их невозможно.

Текст 201

Все лилы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху необычайны. Любой, кто слушает рассказы о них, обретает славу, и жизнь его становится совершенной.

КОММЕНТАРИЙ

То есть здесь подчёркивается, что любовь к Господу Чайтанье необычна. И встреча с Господом Чайтаньей, и прощание с Ним, всё это абсолютно неординарные события, описать внутреннюю суть которых сложно или даже невозможно. Эта любовь превосходит все виды и расы любви к Богу. Что касается слушания Чайтанья-чаритамриты, то, в основном, подразумевается постоянное слушание или изучение. Интересно, что обычно проповедь о личности Бога всегда требует какой-то предварительной подготовки слушающих, но когда некоторые стихи из Чайтанья-чаритамриты мы корректно цитируем на общественных форумах совершенно не готовым людям, причём многие из них вообще не религиозны, красота стихов Чайтанья-чаритамриты тут же находит в них отклик. Таково могущество Чайтаньи Махапрабху.

Текст 202

Добравшись до Панихати, Господь в знак особой благосклонности к лодочнику подарил ему одежду со Своего плеча.

КОММЕНТАРИЙ

Важно служение маха-бхагавате, уттама, от такой личности маха-прасад, одежда – всё является святым, но поклонение каништха-адхикари не даст такого эффекта. Зачастую люди, которые не хотят ничего делать, ищут себе какую-то чудотворную икону или гуру. Они просто из-за собственного невежества обожествляют кого-то и делают культ из этого. Гуру учит, в основном, помогает, и он также проповедует. Он проповедует и в материальном мире тоже, что ученик может видеть. Проповедь в материальном мире важнее проповеди внутри организации. Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, но проповедь намного важнее, и Он поехал в самую демоническую страну мира с проповедью. Потом у Него появились ученики, и Он учил их проповеди и отправил по всему миру проповедовать. Шрила Прабхупада не создавал церковь, чтобы сесть внутри неё и получать поклонение Себе. В основном, Он воспитывал проповедников. Когда общество расширилось, он показал пример, как может быть устроена и социальная жизнь: школы, общины и другое, но основа всего – проповедь. Проповедь – это как мотор всего. Нет проповеди – вся социальная жизнь угаснет или будет бессмысленной, а если движение ослабло, то, кроме проповеди, ничего и не требуется. Иногда люди думают, что, налаживая социальную жизнь, они привлекут людей этим, но это лишь фантазии. Может быть, иногда социальная жизнь внутри движения не слишком хороша и приятна, но всё это менее важно. Если бы люди понимали, какие проблемы движутся на всё общество, они оставили бы свои мелкие заботы и посвятили себя духовному просвещению.

Текст 203

Деревня Панихати стоит на берегу Ганги. Узнав о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, там на суше и в воде собралась огромная толпа людей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Панихати расположена на берегу Ганги недалеко от Кхардахи.

Текст 204

В конце концов Шри Чайтанью Махапрабху встретил Рагхава Пандит. Дорогу запрудила толпа людей, поэтому добраться до дома Рагхавы Пандита Господу стоило больших трудов.

КОММЕНТАРИЙ

То, что преданным было сложно пройти какой-то небольшой участок пути, означает, что там собрались десятки тысяч людей. Чуть позднее их уже станет сотни тысяч, что подтверждается не одним писанием.

Текст 205

Господь провёл у Рагхавы Пандита всего один день. На утро следующего дня Он отправился в Кумарахатту, где жил Шриваса Тхакур.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас Кумарахатта называется Халисахарой. После того как Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Шриваса Тхакур, переживая разлуку с Ним, переехал из Навадвипы в Халисахару.

Из Кумарахатты Шри Чайтанья Махапрабху направился в Канчанапалли, или Канчарападу, где жил Шивананда Сен. Проведя два дня у Шивананды, Господь пошёл к Васудеве Датте. Оттуда Он отправился в деревню Видьянагар, расположенную в западной части Навадвипы. Из Видьянагара Господь отправился в Кулияграму и остановился в доме Мадхавы даса. Он провёл там неделю и за это время даровал прощение Девананде и другим оскорбителям. Поскольку Кавираджа Госвами упоминает имя Шантипурачарьи, некоторые думают, будто Кулия – это деревня недалеко от Канчарапады. Вследствие этого заблуждения они назвали деревню, находившуюся поблизости, Новая Кулияра-Пата. В действительности такой деревни не существует. Покинув дом Васудевы Датты, Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в деревню, где жил Адвайта Ачарья. Оттуда Он отправился в западную часть Навадвипы, в Видьянагар, где остановился в доме Видья-Вачаспати. Об этом рассказано в Чайтанья-бхагавате, Чайтанья-мангале, Чайтанья-чандродая-натаке и Чайтанья-чарита-кавье. Шрила Кавираджа Госвами не стал подробно описывать Его маршрут, вот почему некоторые недобросовестные люди, основываясь на Чайтанья-чаритамрите, назвали деревню, находившуюся близ Канчарапады, Кулияра-Пата.

Текст 206

Из дома Шривасы Тхакура Господь направился в дом Шивананды Сена, а затем в дом Васудевы Датты.

КОММЕНТАРИЙ

Возвышенные преданные жили недалеко друг от друга, родившись вместе по плану Бога. Есть преданные, которые не рождаются в играх Гаура-лилы, но рождаются после них, как проповедники. Это в целом идентично, но, в некотором смысле, такое рождение может считаться даже более высоким.

Текст 207

Господь немного погостил в доме Видья-Вачаспати, но потом там собралось столько народу, что Господу пришлось уйти в Кулию.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дом Видья-Вачаспати стоял в Видьянагаре, недалеко от Коладвипы, или Кулии. Именно в Кулии жил Девананда Пандит. Об этом рассказывается в Чайтанья-бхагавате (Мадхья-кханда, глава двадцать первая). В Чайтанья-чандродая-натаке о Кулии сказано следующее: «татах кумарахатте шриваса-пандита-ватйам абхйайайау» – «Оттуда Господь отправился в дом Шривасы Пандита в Кумарахатте»; «тато дваита-ватим абхйетйа харидасенабхивандитас татхаива тарани-вартмана навадвипасйа паре кулийа-нама-граме мадхава-даса-ватйам уттирнаван. эвам сапта-динани татра стхитва пунас тата-вартмана эва чалитаван» – «Из дома Шривасы Ачарьи Господь пошёл в дом Адвайты Ачарьи, где Харидас Тхакур принёс Ему поклоны. Затем Господь переправился на лодке на другой берег Навадвипы, в селение под названием Кулия, где неделю провёл в доме Мадхавы даса. После этого Он пошёл дальше вдоль берега Ганги».

В Шри Чайтанья-чарита-маха-кавье» сказано: «анйе-дйух са шри-навадвипа-бхумех паре гангам пашчиме квапи деше, шриман сарва-пранинам тат-тад-ангаир нетранандам самйаг агатйа тене» – «В Навадвипе Господь переправился на западный берег Ганги, и все были счастливы, что Господь вернулся».

В Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, глава третья) сказано: «сарва-паришада-санге шри-гаурасундара / ачамбите аси уттарила танра гхара» – «Господь неожиданно пришёл с большой группой последователей в Видьянагар и остановился в доме Видья-Вачаспати»; «навадвипади сарва-дике хаила дхвани» – «Так вся Навадвипа узнала о прибытии Господа»; «вачаспати-гхаре аила нйаси-чудамани» – «Лучший из санньяси, Шри Чайтанья Махапрабху, пришёл домой к Видья-Вачаспати». Далее сказано:

ананта арбуда лока бали хари хари


чалилена декхибаре гауранга шри-хари


патха нахи пайа кехо локера гахале


ванадала бханги лока даша-дике чале

локера гахале йата аранйа ачхила


кшанеке сакала дивйа патхамайа хаила


кшанеке аила саба лока кхейа-гхате


кхейари карите пара падила санкате

сатваре асила вачаспати махашайа


карилена анека наукара самуччайа


наукара апекша ара кехо нахи каре


нана мате пара хайа йе йемате паре

хена-мате ганга пара ха-и сарва-джана


сабхеи дхарена вачаспатира чарана


лукана гела прабху кулийа-нагара


кулийайа аилена ваикунтха-ишвара

сарва-лока хари бали вачаспати-санге


сеи-кшане сабхе чалилена маха-ранге


кулийа-нагаре аилена нйаси-мани


сеи-кшане сарва-дике хаила маха-дхвани

сабе ганга мадхйе надийайа-кулийайа


шуни матра сарва-локе махананде дхайа


вачаспатира граме (видйанагаре) чхила йатека гахала


тара коти коти-гуне пурила сакала

лакша лакша наука ва аила котха хаите


на джани катека пара хайа ката-мате


лакша лакша лока бхасе джахнавира джале


сабхе пара хайена парама кутухале

гангайа хана пара апана-апани


колаколи кари сабхе каре хари-дхвани


кшанеке кулийа-грама – нагара прантара


парипурна хаила стхала, нахи авасара

кшанеке аила махашайа вачаспати


тенхо нахи пайена прабхура котха стхити


кулийайа пракаше йатека папи чхила


уттама, мадхйама, нича, – сабе пара хаила

кулийа-грамете аси шри-кршна-чаитанйа


хена нахи, йаре прабху на карила дханйа

«Увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху, когда Он остановился у Видья-Вачаспати, пришли сотни тысяч человек, и все они пели святое имя Хари. Собралось столько народу, что людям негде было даже ходить, поэтому они расчистили джунгли возле деревни и протоптали новые тропинки. Многие из желающих увидеть Господа приплыли на лодках. Пришедших было так много, что лодочники не успевали перевозить их через реку. Внезапно появившись там, Видья-Вачаспати нанял ещё лодок, однако люди не дожидались их. Каждый, кто как, переправлялся через реку и спешил к дому Видья-Вачаспати. Из-за того что собрались такие толпы людей, Шри Чайтанья Махапрабху тайком отправился в Кулиянагар. Но, когда Господь покинул Видьянагар, все сразу узнали об этом и во главе с Видья-Вачаспати пошли вслед за Ним в Кулиянагар. Новость о прибытии Господа распространилась мгновенно, поэтому в Кулиянагаре собралась огромная толпа, с восторгом встретившая Шри Чайтанью Махапрабху. На самом деле толпа, пришедшая встречать Шри Чайтанью Махапрабху, по дороге увеличилась в десять тысяч раз. Невозможно сказать, сколько всего людей переправилось через реку, чтобы увидеться с Ним, однако шум стоял такой, будто через Гангу переправляются сотни тысяч человек. Оказавшись на другом берегу, все стали обниматься, услышав радостную весть о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху. Так благодаря Шри Чайтанье Махапрабху обрели освобождение и покрыли себя славой все жители Кулии: и грешники, и обычные люди, и святые».

В Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, глава шестая) говорится:

кханайода, бадагачхи, ара догачхийа


гангара опара кабху йайена кулийа

«Шри Чайтанья Махапрабху миновал на Своём пути Кханайору, Барагачхи и Догачхию, переправился через Гангу и пришёл в Кулию».

А в Чайтанья-мангале сказано:

ганга-снана кари прабху радха-деша дийа


краме краме уттарила нагара кулийа


майера вачане пунах гела навадвипа


варакона-гхата, ниджа вадира самипа

«Шри Чайтанья Махапрабху пересёк Радхадешу и через некоторое время достиг Ганги. Омывшись в ней, Он переправился на другой берег и пошёл в Кулию. Пообещав когда-то матери, что Он вернётся в Навадвипу, Господь Чайтанья пришёл к Варакона-гхату, что недалеко от Его дома».

В комментарии Премадаса говорится:

надийара маджхакхане, сакала локете


джане, кулийа-пахадапура наме стхана

«Всем известно, что посередине Надии расположено селение Кулия-Пахарапур».

Шри Нарахари Чакраварти, известный также под именем Гханашьяма дас, пишет в Бхакти-ратнакаре:

кулийа пахадапура декха шриниваса


пурве коладвипа-парватакхйа – э прачара

«Он сказал: „Смотри, Шриниваса, это город Кулия-Пахарапур, что раньше назывался Коладвипой“».

В книге «Навадвипа-парикрама», авторство которой также принадлежит Гханашьяме дасу, сказано: «кулийа-пахадапура грама пурве коладвипа-парватакхйананда нама» – «Прежде город Кулия-Пахарапур носил название Коладвипа-Парватакьянанда».

Из всего этого следует, что нынешний город Навадвипа и селения, такие как Бахирдвипа, Колера-Ганджа, Кола-Амада, Колера-Даха, Гадакхали и другие, раньше все вместе назывались Кулией, а так называемая Кулияра-Пата не имеет к настоящей Кулии никакого отношения.

Текст 208

Увидеться с Господом, пока Он жил дома у Мадхавы даса, приходили сотни тысяч человек.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Генеалогия Мадхавы даса такова. У Шрикара Чаттопадхьяи был сын по имени Юдхиштхира Чаттопадхьяя. Вначале он жил с семьёй в Билваграме и Патули, а потом переехал в Кулия-Пахарапур, что назывался раньше Парапуром. Старшего сына Юдхиштхиры Чаттопадхьяи звали Мадхава дас, среднего – Харидас, а младшего – Кришнасампатти Чаттопадхьяя. Известны также уменьшительные имена троих этих братьев: Чакари, Тинакари и Дукари. Внука Мадхавы даса звали Вамшивадана, и во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в Вагнапаре, или Вайнчи, ещё жили потомки Вамшиваданы, включая его внука Рамачандру.

Текст 209

Господь провёл там семь дней, даровав освобождение всем, кто раньше оскорблял Его и грешил.

КОММЕНТАРИЙ

Своим видом и Своим могуществом Господь Чайтанья пробуждал в каждом любовь к Богу. Он дал освобождение всем, в том числе и паломникам, которые сотнями тысяч спешили увидеть Бога.

Текст 210

Покинув Кулию, Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом Адвайты Ачарьи в Шантипуре. Там с Господом, к великому своему облегчению, встретилась Его мать, Шачимата.

КОММЕНТАРИЙ

Общение с Адвайтой Ачарьей и Шачидеви уже описывалось ранее, сейчас всё происходило аналогично, и также оно описано Вриндаваном дасом Тхакуром, поэтому Чайтанья-чаритамрита лишь упоминает основной ход событий, не разворачивая их подробно. Чем дальше повествование движется к Антья-лиле, тем менее значимыми на фоне высшей цели становятся другие отношения.

Текст 211

Затем Господь побывал в селении Рамакели, а также в Канай-Наташале, откуда вернулся в Шантипур.

КОММЕНТАРИЙ

Смысл в том, что мы должны проповедовать знание о Боге и любовь к Богу, а не какую-то общую религиозность. Господь Чайтанья сразу же пробуждал любовь к Богу, а далее учил. У нас же, в основном, наоборот: сначала мы учим. Шрила Прабхупада также начал движение, в основном, пробудив в людях чувства пением, тем не менее центральную роль в Его миссии занимают книги и обучение.

Текст 212

В Шантипуре Шри Чайтанья Махапрабху пробыл десять дней. Обо всём этом уже подробно рассказал Вриндаван дас Тхакур.

Текст 213

Я не стану описывать эти события, ибо Вриндаван дас Тхакур рассказал о них. Нет никакой необходимости пересказывать то же самое, иначе объём моей книги увеличится.

КОММЕНТАРИЙ

Рост объёма книги также сделает менее явной её главную цель. Если историй очень много, то станет менее понятно, какие из них более главные, какие – более второстепенные. По такому же принципу проповедовал и Сам Господь Чайтанья, оставив нам всего лишь восемь стихов как наивысшую ценность и описание высшего пути. Шикшаштака – это уникальное произведение, где каждая строка имеет своё особое значение. Шикшаштака составлена очень гармонично, с учётом практически всей специфики духовного развития. Таково могущество Бога.

Текст 214-215

Среди прочего там рассказывается о том, как Шри Чайтанья Махапрабху встретил братьев Рупу и Санатану и как Нрисимхананда украшал дорогу. Я уже упоминал об этом ранее, в кратком пересказе данной книги, и потому не стану повторяться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти истории приводятся в Ади-лиле (10.35) и Мадхья-лиле (1.155-162 и 175-226).

Текст 216

По возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху в Шантипур увидеться с Ним пришёл Рагхунатха дас.

КОММЕНТАРИЙ

Рагхунатха дас Госвами – важный персонаж Гаура-лилы. Почти все Госвами сначала жили богато и потом отреклись, чтобы показать превосходство духовной жизни над богатством любого вида или материальными должностями.

Текст 217

Двое братьев, Хиранья и Говардхана, жители Саптаграмы, имели годовой доход в 1 200 000 рупий.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хиранья и Говардхана жили в Саптаграме, что в округе Хугли. На самом деле они жили не в самой Саптаграме, а в соседней деревне Кришнапур. Родились они в большой семье каястх, и, хотя их родовой титул точно не установлен, известно, что они принадлежали к знатному роду. Хиранья Маджумадар был старшим братом, а Говардхана Маджумадар – младшим. Шри Рагхунатха дас был сыном Говардханы Маджумадара. Их семейного жреца, любимца Харидаса Тхакура, звали Баларама Ачарья, а духовного учителя их рода – Ядунандана Ачарья. Последний был очень близок с Васудевой Даттой.

Селение Саптаграма расположено на ветке Калькутта – Бурдван Восточной железной дороги, возле железнодорожной станции Тришабигха. Некогда Саптаграма стояла на берегу крупной реки под названием Сарасвати, и современная Тришабигха представляет собой крупный порт. В 1592 году деревню захватили патаны, а в 1632 году Сарасвати, выйдя из берегов, частично разрушила этот большой порт. Известно, что в семнадцатом и восемнадцатом столетиях туда заходили на своих судах португальские купцы. В те дни Саптаграма, расположенная на юге Бенгалии, была очень зажиточным, известным поселением. Её жителями были главным образом купцы, которых называли саптаграмскими суварна-ваниками. Там жило очень много богатых людей. Хиранья Маджумадар и Говардхана Маджумадар принадлежали к касте каястх. Они тоже были очень богаты, и в данном стихе сказано, что их годовой доход от сдачи земли в аренду составлял миллион двести тысяч рупий. В связи с этим можно обратиться к Ади-лиле (глава одиннадцатая, стих 41), где рассказывается об Уддхаране Датте, который тоже принадлежал к касте суварна-ваник из Саптаграмы.

Текст 218

Хиранья Маджумадар и Говардхана Маджумадар были очень богаты и щедры. Они славились благонравием и верностью брахманической культуре. Хиранья и Говардхана принадлежали к знатному роду и выделялись среди прочих религиозных людей.

КОММЕНТАРИЙ

Откуда бы ни приходили большие деньги, всё равно это деньги или совокупный труд всех людей. Чтобы общество жило благополучно и гармонично, все накопления должны снова распространяться среди всех слоёв общества в виде зарплаты или пожертвований. Хорошо, когда во главе общества стоят благочестивые люди, понимающие этот принцип, а не стяжатели, которые бесконечно копят деньги, затрудняя товарообмен и жизнь других людей. В современном мире появилась тенденция зарабатывать деньги любым способом, зарабатывать через ростовщичество, кредиты банков или печатать деньги неограниченно. Всё это ведёт к перекосам экономики, инфляции и несправедливости.

Текст 219

Почти все брахманы в Надии жили за счёт Хираньи и Говардханы, которые дарили им деньги, землю и деревни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя во времена Шри Чайтаньи Махапрабху Навадвипа была очень богатой и густонаселённой, почти все брахманы жили на деньги Хираньи и Говардханы. Братья чтили брахманов и потому давали им очень щедрые пожертвования.

Текст 220

Хиранья и Говардхана очень почитали Ниламбару Чакраварти, деда Шри Чайтаньи Махапрабху, но сам Ниламбара Чакраварти относился к ним как к родным братьям.

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный может не слишком сильно различать мотивы и чистоту людей, он может относиться к ним намного лучше, чем они того заслуживают. Оба брата были благочестивы, однако в этой истории они играли роль благочестивости с налётом материализма, поскольку не могли оценить стремления Рагхунатхи даса к Господу Чайтанье. Иногда чистый преданный не различает и видит лишь только преданность, иногда чистый преданный видит все мотивы человека, но рассматривает только преданность. Проповедь всегда подразумевает достаточно позитивный взгляд на людей, поскольку, если рассматривать всё во всех подробностях, у большинства людей совсем маленькие способности к духовной жизни. Но шанс надо дать, так или иначе, каждому, и, кроме самого человека, есть ещё Бог, который может помочь ему.

Текст 221

В своё время они не раз оказывали услуги Мишре Пурандаре, отцу Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому Господь хорошо знал обоих братьев.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена Господь Чайтанья ещё не действовал с таким могуществом, поэтому братья видели не раз Господа Чайтанью, но всё это так и оставалось в рамках общей религиозности. Безусловно, оба брата были очень благочестивы, однако такого благочестия не хватало, чтобы осознать Бога в полной степени.

Текст 222

Сына Говардханы Маджумадара звали Рагхунатхой дасом. С самого детства он был безразличен к мирским наслаждениям.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, как в благочестивой, но материалистичной семье рождается чистый преданный. Прахлада Махарадж родился в семье демона, Рагхунатха родился в очень благочестивой брахманической семье, тем не менее это также форма материалистичности.

Текст 223

Когда Шри Чайтанья Махапрабху, отрёкшись от мира, вернулся в Шантипур, Рагхунатха дас пришёл туда, чтобы увидеть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Эта история, как и история Прахлады, в первую очередь показывает преданность и также препятствия, чинимые родственниками из-за их материализма.

Текст 224

Подойдя к Шри Чайтанье Махапрабху, Рагхунатха дас припал к Его лотосным стопам, охваченный экстатической любовью к Господу. Проявив к Рагхунатхе Свою милость, Господь коснулся его Своей стопой.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа и Рагхунатха Госвами – это вечные спутники Чайтаньи Махапрабху. Среди всех Госвами Вриндавана не все постоянно участвуют в Гаура-лиле, Рупа и Рагхунатха Госвами участвуют в ней постоянно. Рупа Госвами описал мадхурья-расу Кришна-лилы, а Рагхунатха Госвами показал пример развитой спонтанной преданности, тем не менее не это самое главное в учении Госвами. Как пишет Шриниваса Ачарья в последнем стихе о Шести Госвами:

хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах


шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ванйе кутах


гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау


ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«Я обращаюсь с молитвами к Шести Госвами, которые непрестанно взывали: “О Радха! О царица Вриндавана! Где Ты? О Лалита! О сын Махараджи Нанды! Где вы? Отдыхаете ли вы сейчас под сенью калпа-врикши у Говардхана? Или, быть может, гуляете в рощах вдоль песчаных берегов Калинди?” Так они ходили по Враджа-мандале и, сжигаемые острым чувством разлуки, звали Шри Шри Радху и Кришну».

Текст 225

Отец Рагхунатхи, Говардхана, всегда с готовностью служил Адвайте Ачарье. Поэтому Адвайта Ачарья был очень доволен им и его семьёй.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто религиозен, но всё ещё материалистичен, не могут подняться выше познания Бога в величии, или Адвайты Ачарьи. Конечно, отношения братьев с Адвайтой Ачарьей не указывают прямо на это, но такой момент есть. С другой стороны, через преданность Богу в величии личность далее может подняться и выше. Когда человек достаточно осознаёт Бога в величии, он поднимается выше, тот же самый принцип присутствует и в повторении Харе Кришна мантры.

Текст 226

Пока Рагхунатха дас гостил у Адвайты Ачарьи, тот милостиво кормил его остатками трапезы Господа Чайтаньи. Так пять или семь дней Рагхунатха дас служил лотосным стопам Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Преданность Чайтанье Махапрабху выше любых видов рас, но, чтобы понять эту позицию и достичь её, сначала мы изучаем расы Кришна-лилы. Также есть вариант, когда Господь Чайтанья благословляет Сам, что и описано в этих двух стихах (226-227).

Текст 227

Простившись с Рагхунатхой дасом, Шри Чайтанья Махапрабху снова отправился в Джаганнатха-Пури. Когда же Рагхунатха дас вернулся домой, его охватило безумие экстатической любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Пока Рагхунатха дас был вместе с Чайтаньей Махапрабху, он чувствовал неизмеримое счастье, но после расставания счастье обернулось духовным горем. Рагхунатха дас не был опытен во всём этом, и горе разлуки было неожиданно для него. На примере Рагхунатхи даса описаны некоторые фазы развития расы. Випраламбха Рагхунатхи даса – это ещё не чистая випраламбха настроения Господа Чайтаньи, произошедшее с ним подобно чередованию встречи и разлуки, происходящему в Кришна-лиле. Сначала Рагхунатха дас встретил Господа Чайтанью, а далее испытал разлуку, то есть это ещё не тотальная раса Гаура-лилы, а лишь начало расы. Поэтому Рагхунатха дас пройдёт ещё стадии как Гаура-лилы, так и Кришна-лилы, и лишь в конце достигнет совершенства.

Текст 228

Рагхунатха дас снова и снова убегал из дома, порываясь отправиться в Джаганнатха-Пури, но отец каждый раз связывал его и возвращал обратно.

КОММЕНТАРИЙ

Благочестивые религиозные люди (в данном случае это были родители) так или иначе привязаны к престижу, богатству и каким религиозным (ведическим) правилам жизни, в то время как преданное служение трансцендентно к подобным вещам. Отец не мог понять эмоций сына, он считал, что сам ведёт практически совершенную жизнь. Благочестивые материалисты считают совершенством сочетание богатства, чувственной жизни и религии, с их точки зрения, нет ничего лучше на свете, но это происходит из-за скудости их духовного развития. Также можете видеть, что, даже лично общаясь с Адвайтой Ачарье и Господом Чайтаньей, отец Рагхунатхи даса так и не обрёл духовного понимания. То же самое происходит в преданном служении и в современности: имея возможность установить связь с Богом, люди разменивают это на различные материальные цели. Нет принципиальной разницы между личным общением с Богом и развитым преданным служением, проповедью, люди не достигают возвышенной позиции просто из-за поглощённости материей, престижем, деньгами, семьёй, работой, своими идеями или самим собой. Те, кто не проповедует, им будет сложно преодолеть препятствия различного рода.

Текст 229

Отец Рагхунатхи даже нанял пять сторожей, которые караулили его днём и ночью. Четыре слуги заботились о нём, и два брахмана готовили ему.

КОММЕНТАРИЙ

Также из-за материализма отец был привязан к сыну. Рагхунатха дас был чистым преданным, поэтому общение с ним могло принести отцу большое духовное благо, но материалистичные привязанности всегда создают препятствие для духовного развития. Из-за материальных привязанностей отец был не способен и по-настоящему позаботиться о Рагхунатхе дасе, потому что не понимал его. Другими словами, он хотел блага сыну, но не мог его дать, и сам не мог обрести благо от общения с ним, поскольку считал его лишь своим сыном и не более того. Всё это иллюстрация противоречия между дхармой (внешним ведизмом) и преданным служением Богу. Наверняка у отца Рагхунатхи даса были и Божества, и он служил им и делал пуджу, и читал Гиту и другие писания, но, просто приняв внешние обряды, зная лишь теоретически философию или назвав себя вайшнавом, человек не достигает совершенства. Чтобы достичь совершенства, нужно посвятить себя Богу полностью. Отец Рагхунатхи даса также в огромных масштабах занимался благотворительностью, помогая тысячам брахманов, живущих в святом месте. Однако всё это ещё раз доказывает, что даже такого рода религиозности недостаточно для достижения настоящих чувств к Богу.

Текст 230

Так за Рагхунатхой дасом постоянно присматривали одиннадцать человек. Из-за них он не мог пойти в Джаганнатха-Пури, и это причиняло ему невыносимые страдания.

КОММЕНТАРИЙ

Отцу бы просто запереть своего сына в роскошном доме, но из-за чувства любви он не мог так сделать, поэтому нанял целую команду людей, чтобы те непрерывно охраняли сына.

Текст 231

Услышав, что Шри Чайтанья Махапрабху прибыл в Шантипур, Рагхунатха дас стал умолять отца.

КОММЕНТАРИЙ

Рагхунатха дас, если бы мог сбежать, просто бы сбежал, но поскольку его охраняли, ему пришлось просить отца. Ради проповеди и духовной жизни преданным иногда приходится идти на разного рода компромиссы, в том числе что-то просить у материалистов, и подобное. По большому счёту, преданному всё равно, кому «служить» и перед кем кланяться, лишь бы это развивало проповедь и преданное служение. Иногда мы встречаем материалистов, от которых многое зависит, и изображаем, что рады таким ценным людям. С другой стороны, каждый душа, поэтому всё это не сложно сделать, и с высшей точки зрения особого обмана в этом нет.

Текст 232

«Пожалуйста, позволь мне пойти и снова увидеть лотосные стопы Господа. Если ты не отпустишь меня, то жизнь покинет моё тело».

КОММЕНТАРИЙ

Отец Рагхунатхи даса не был глуп и также был предан Богу, поэтому, где-то, он мог понять и ощутить, что преданность его сына носит серьёзный характер. Скорее всего, он хотел, чтобы Рагхунатха дас продолжил его дело и стал таким же благочестивым брахманом, как и он сам, но Рагхунатху даса совершенно не привлекала такая жизнь, более того, у него проснулись сильные чувства к Господу Чайтанье. Зачастую дети, родившиеся в богатых семьях, не придают особого значения богатству, поскольку видят бессмысленность подобной жизни. То же самое касается и общей религиозности. Поэтому рождение в богатой семье иногда считается благословением, но имеется в виду, что личность не будет ценить материальные богатства, а не то, что человек погрузится в жизнь такого рода. Когда человек никогда не был богат и вдруг разбогател, такая вещь может совершенно ослепить, поглотить его, чего никогда не произойдёт с теми, кто родился в богатых семьях и знает, что никакого счастья это не даёт. Что касается славы, то здесь более сложная ситуация. Хорошо, когда личность прошла как славу, так и бесславие и поняла призрачность и этих вещей, но стать независимым от влияния славы и бесславия намного сложнее, чем от богатства. По сути, стремятся к деньгам наиболее примитивные люди, и даже в материалистичном обществе такие стремления порицаются, поскольку говорят о явной ограниченности человека. Таким образом, привязанность к внешней религиозности, к следованию дхарме, или ведической культуре, к богатству, благотворительности, семейственности, внешнему благочестию, религиозному престижу и другому подобному является препятствием в духовном развитии.

Текст 233

Выслушав Рагхунатху даса, отец согласился исполнить его просьбу. Дав Рагхунатхе много слуг и даров, он послал его к Шри Чайтанье Махапрабху, но при этом попросил возвращаться побыстрее.

КОММЕНТАРИЙ

Богатые люди иногда думают, что важны какие-то их пожертвования, или сводят всю религиозность к таким пожертвованиям. Мы видим множество богатых церквей в мире, но без знания и преданности их влияние очень низко, поэтому, богатство как таковое не играет особой роли в религии.

Текст 234

Семь дней Рагхунатха дас провёл со Шри Чайтаньей Махапрабху в Шантипуре. Всё это время его не покидали такие мысли.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который соприкоснулся с Богом, не захочет расставаться с Ним никогда. Это как, когда идёт какой-то праздник, повсюду счастье, и вдруг объявляют, что сейчас всё закончится. В любой расе преданный, имеющий личные отношения, не хочет расставаться с Богом, будь то раса слуги, дружеская, родительская или супружеская. Настоящее отречение – это когда человек счастлив духовно и просто перестаёт придавать значение всему остальному. Когда человек соприкасается с Богом, сначала в величии, а потом и в близких отношениях, его всё больше и больше поглощают чувства к Нему. Но отношения с Господом Чайтаньей – это ещё более особая сфера, поскольку Шри Чайтанья воплощает в Себе всё. Поэтому и желание Рагхунатхи даса встретиться с Ним было настолько сильным, что его могли удержать от побега только физически.

Текст 235

«Как мне вырваться из рук надзирателей? Как мне пойти со Шри Чайтаньей Махапрабху в Нилачалу?»

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек ничего не знает о Боге, его не беспокоит отсутствие такой связи. Падение души произошло постепенно, постепенно каждый опустился на уровень, где он ничего не знает о Боге, поэтому, ничего не зная о Нём, все люди увлечены кем-то другим: своими родственниками, друзьями или собой. Но как только личность соприкасается с Богом, все материальные увлечения тут же проходят. Бог настолько привлекателен, что ничто не может быть сопоставлено с Ним, но, чтобы соприкоснуться с Ним, нужно желание, Бог не навязывает Себя. Если человек не хочет знать о Боге, он ничего и не знает, а если он захотел, тогда есть процесс духовного познания и следования. Постепенный процесс. Мы постепенно падали и так же постепенно выходим из-под влияния иллюзии. Бог может явить Себя любому, так почему же Он не сделает это? Люди не хотят. Какой-нибудь церковный поп или гуру скажет: «О как, я хочу видеть Бога!», – но при этом вся его жизнь посвящена себе, так чего такой человек хочет реально?

Текст 236

Будучи всеведущим, Шри Чайтанья Махапрабху знал мысли Рагхунатхи даса. Поэтому, желая приободрить его, Господь дал ему такие наставления.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не может быстро развиваться духовно. Это невозможно. Даже если получить личный даршан Чайтаньи Махапрабху, потребуются годы и десятилетия для обретения духовного опыта. Увидев Бога, человек становится мадхьяма-адхикари, это означает, что он не сможет не проповедовать, поскольку его духовные чувства пробудились. Духовная жизнь огромна и несёт в себе сотни и тысячи нюансов. Даже если человек нитья-сиддха, ему потребуется определённое время, чтобы восстановить сознание.

Текст 237

«Наберись терпения и возвращайся домой. Не сходи с ума. Переправиться на другой берег океана материального бытия можно только постепенно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.14.58) говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам


махат-падам пунйа-йашо мурарех


бхавамбудхир ватса-падам парам падам


падам падам йад випадам на тешам

Материальный мир подобен огромному океану. Он простирается от Брахмалоки до Паталалоки и включает в себя множество планет, или островов. Не ведая о преданном служении, живые существа скитаются по этому океану, подобно человеку, пытающемуся доплыть до берега. Именно так выглядит наша борьба за существование. Все пытаются выбраться из океана материального бытия. Сразу берега никак не достичь, однако если прилагать усилия, то по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы сможем пересечь этот океан. Можно страстно желать пересечь океан материального бытия, однако не нужно сходить с ума: безрассудные действия не приведут к успеху. Пересекать океан следует терпеливо, пользуясь разумом и следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Тогда, в один прекрасный день, мы достигнем другого берега и вернёмся домой, к Богу.

Текст 238

«Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришёл твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».

КОММЕНТАРИЙ

Как правило, никто не может быстро отречься, даже те, кто внешне вроде бы отречён. За этим внешним отречением могут стоять материальные мотивы, такие как, например, желание славы «великого гуру» или денег, и мы видели уже много подобных примеров. Такого рода отречение почти не приносит духовного блага. Также чувственная жизнь и преданное служение могут идти параллельно, когда преданный раскаивается в том, что всё ещё сохраняет привязанность к материальным наслаждениям, но избавиться от неё у него никак не получается. Есть большая разница между тем, когда человек нарушает принципы и пытается исправиться, и тем, когда он нарушает, не видя в этом ничего плохого. И тот и другой нарушают, но первый будет развиваться, а второй будет деградировать.

Господь Чайтанья в этих стихах в какой-то степени успокаивает людей, которые пока не могут посвятить всю свою жизнь преданному служению. Ответ в том, что Бог трансцендентен и преданное служение трансцендентно, поэтому в каких-то случаях преданный достигает совершенства, даже если внешне он многому не соответствует, особенно если он занят в проповеди. Кришна, Господь Чайтанья, знает всё, Он знает все наши желания, поэтому Он говорит, что не стоит пытаться искусственно отречься, но нужно продолжать выполнять преданное служение, несмотря на нашу привязанность к материи. В свой срок преданное служение начнёт давать плод. Искусственное отречение, когда, например, люди бросают работу, опасно, и мы видим примеры, когда из-за такого отречения человек оказывается в подвешенном состоянии и вместо спокойной духовной жизни всё время переживает, где взять денег, или вынужден искать какие-то должности в религии. Один поступок, который делается вроде как для Бога, но потом вся жизнь человека становится искажённой. Подобное искусственное отречение, причём, не добавляет ему духовного опыта. Рагхунатха дас был в реальных экстатических чувствах к Богу, но даже ему Господь Чайтанья сказал не спешить. Это урок для всех, и это важный урок.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Особенно важным в этом стихе является слово “марката-ваирагйа” – “показное отречение”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не нося одежды и живя голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название “марката-ваирагйа” – “отречение обезьяны”. Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут прийти в голову такие мысли: «Такой же конец ждёт и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется “шмашана-ваирагйа” или “марката-ваирагйа”.

В служении Господу нужно использовать всё необходимое. Ведя такой образ жизни, можно обрести истинное отречение от мира. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.108) сказано:

йавата сйат сва-нирвахах


сви-курйат тавад артха-вит


адхикйе нйунатайам ча


чйавате парамартхатах

“Всё самое необходимое для жизни нужно принимать. Но не нужно при этом искусственно завышать свои потребности, равно как и занижать их без необходимости. Следует ограничиться тем, что необходимо для духовного совершенствования”.

В Дургама-сангамани Шри Джива Госвами отмечает, что слово “сва-нирвахах” на самом деле означает “сва-сва-бхакти-нирвахах”. Опытный преданный принимает лишь те материальные вещи, которые помогут ему в служении Господу. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.256) марката-вайрагья, или пхалгу-вайрагья, определяется следующим образом:

прапанчикатайа буддхйа


хари-самбандхи-вастунах


мумукшубхих паритйаго


ваирагйам пхалгу катхйате

“Если люди, стремясь к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, такое отречение называется несовершенным”. Всё, что благоприятствует служению Господу, необходимо использовать, а не отвергать как нечто материальное. Юкта-вайрагья, или должное отречение, описывается так:

анасактасйа вишайан


йатхартхам упайунджатах


нирбандхах кршна-самбандхе


йуктам ваирагйам учйате

“Всё нужно использовать для служения Господу, а не ради удовлетворения собственных чувств. Если человек использует что-либо без привязанности, понимая, что вещь эта связана с Кришной, то отречение такого человека называется юкта-вайрагьей”. Кришна – это Абсолютная Истина, поэтому всё, что принимается для служения Ему, также является Абсолютной Истиной.

Слово “марката-ваирагйа”, использованное здесь Шри Чайтаньей Махапрабху, указывает на так называемых вайшнавов, которые, подражая Шриле Рупе Госвами, ходят в одних набедренных повязках. Такие люди носят мешочек с чётками и повторяют святые имена, однако в глубине души они постоянно мечтают о женщинах и деньгах. Втайне от всех такие марката-вайраги содержат любовниц, но при этом выдают себя за отрёкшихся от мира людей. Шри Чайтанья Махапрабху не признавал таких марката-вайраги, или псевдовайшнавов».

Текст 239

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Храни в сердце твёрдую веру, но внешне веди себя как обычный человек. Тогда ты очень скоро удовлетворишь Кришну и Он освободит тебя из объятий майи».

КОММЕНТАРИЙ

В каких-то случаях можно даже не показывать, что мы преданные. Преданный – это не тот, кто проповедует по какой-то схеме, «обращая» людей в свою веру или свою секту, а тот, кто может помочь другим осознать Бога. Неофиты зачастую очень рьяно начинают исполнять внешние вещи, думая, что это наиболее важно, но самое важное – это развитие знания и преданности, что в целом не зависит от внешних атрибутов. Также и проповедь может идти без указания принадлежности к той или иной религии, всё это не так принципиально. Шрила Прабхупада ниже пишет, что иногда преданный ведёт себя как совершенный ведист, а иногда он ничем не отличается от обычных людей.

Текст 240

«Можешь прийти ко Мне в Нилачалу, Джаганнатха-Пури, когда Я вернусь из Вриндавана. К этому времени постарайся найти какой-нибудь способ вырваться на свободу».

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог имеет какой-то план, никто не сможет противостоять ему. Нам же надо стать частью Его плана проповеди, ради благословений и высшего успеха – достижения преданного служения Богу. Такое служение вечно, беспричинно и исполнено блаженства.

Текст 241

«Когда придёт время, Кришна Сам покажет тебе, как это сделать. Никто не способен остановить того, кто обрёл милость Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шрила Рагхунатха дас очень хотел сопровождать Шри Чайтанью Махапрабху, Господь Чайтанья посоветовал ему ждать милости Господа Кришны. Он велел Рагхунатхе дасу хранить в сердце сознание Кришны, но внешне вести себя как обычный человек. Этим способом могут воспользоваться все, кто достиг высокого уровня сознания Кришны. Такой человек может жить в обществе, как все люди, но при этом он должен стараться удовлетворить Кришну и проповедовать Его славу. Тот, кто сознаёт Кришну, не должен увлекаться материальными вещами, ибо единственное его предназначение – преданно служить Господу. Если человек посвятит себя преданному служению, Кришна непременно прольёт на него Свою милость. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Рагхунатхе дасу: «йатха-йогйа вишайа бхунджа анасакта хана». Тот же совет Он повторил снова: «антаре ништха кара, бахйе лока-вйавахара». Это означает, что в сердце не должно быть никаких желаний, кроме желания служить Кришне. Имея такие убеждения, можно взращивать в себе сознание Кришны. Подтверждение тому есть в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.200):

лаукики ваидики вапи


йа крийа крийате муне


хари-севанукулаива


са карйа бхактим иччхата

Преданный может вести себя как обыкновенный человек или строго следовать всем правилам Вед. И в том и в другом случае все его действия помогают ему совершенствоваться в преданном служении, потому что он пребывает в сознании Кришны.

Текст 242

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху простился с Рагхунатхой дасом, и тот, вернувшись домой, стал вести себя так, как советовал ему Господь.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда надо вести себя как обычный человек, чтобы не беспокоить людей. Знание о Боге универсально и не зависит от внешних атрибутов. Или иногда преданный, ведя себя как обычный человек в кругу семьи и на работе, активно занят проповедью в других местах. Духовный успех не определяется каким-то внешним положением, внешним видом или духовным званием или должностью, а зависит от разума человека и его преданности. Иногда преданный не проповедует своим близким, но его преданность Богу в любом случае будет влиять на людей, однако в целом, конечно, каждый должен так или иначе вести какую-то проповедь.

Порой достаточно сложно проповедовать религиозным материалистам. Например, отец Рагхунатхи даса внешне был полностью религиозен, такие люди могут быть вполне уверены в своей религиозности, благочестии и прочем. Люди зачастую принимают лишь какие-то внешние символы и атрибуты религии, не понимая её сути, или следуют каким-то низшим религиозным принципам, обожествляя их, но считая себя вполне духовно развитыми, – всё это различные формы материализма. Поэтому иногда проповедь чистым атеистам может быть более эффективной, чем проповедь людям, считающим себя религиозными. Религиозная материалистичность образует из себя достаточно большую проблему. Это также касается большинства номенклатурных священников и гуру, которые, изображая внешнюю религиозность, практически никогда не хотят ни учиться, ни признавать свои заблуждения. Человек, который, по глупости, стал изображать из себя гуру или какого-то духовного специалиста, зачастую лишь тормозит своё духовное развитие. Самые убогие из таких просто жаждут денег и славы. Существует много индусов, мусульман и христиан, формально признающих Бога, но живущих, как обычные материалисты. Поэтому проповедь лишь каких-то внешних атрибутов не является значимой и, в первую очередь, проповедь лучше направить на думающих, разумных людей. Цель проповеди – это не создание тысяч формальных верующих, а поиск активных проповедников и тех, кто имеет неформальный интерес к духовному предмету.

Текст 243

Возвратившись домой, Рагхунатха дас оставил сумасбродство и показное отречение от мира и стал без привязанности исполнять свой долг семейного человека.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданный женат, иногда он не женат, это не играет принципиальной роли. Человек может быть женат, но жить достаточно непривязанно в семье, в таком случае семья не будет оказывать на него какого-то поглощающего влияния. Свобода от влияния семьи не всегда означает не иметь её, преданный может жить в семье, исполнять необходимые обязанности и быть занятым в проповеди духовной жизни.

Текст 244

Родители Рагхунатхи даса, видя, что их сын ведёт себя, как и подобает семьянину, очень обрадовались и ослабили надзор за ним.

КОММЕНТАРИЙ

«Когда отец и мать Рагхунатхи даса увидели, что он перестал вести себя как сумасшедший и стал ответственно относиться к своим обязанностям, радости их не было конца. С тех пор одиннадцать его опекунов – пять сторожей, четыре слуги и два брахмана – несколько утратили бдительность. Когда Рагхунатха дас по-настоящему взялся за все домашние дела, его отец сократил число людей, стороживших его» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Родители и родственники хотят своим детям блага, но не знают, в чём оно заключено. Родители Рагхунатхи даса видели совершенство в том, чтобы жить, как и они: иметь семью, вести хозяйство и прочее. Материалистам семья кажется очень желанной и несущей счастье, они предполагают, что каждый добродетельный человек должен обзавестись семьёй и детьми, но, если человек действительно посвящает себя Богу, в семье нет никакой необходимости. Идеал не в том, чтобы иметь семью и как можно больше денег, а в том, чтобы обходиться минимальным и не иметь никакой семьи. Тем не менее, в настоящее время большинство людей не способны к отречению, поэтому им всё же лучше жить в семье, но не привязываться к этой стороне жизни.

Текст 245-246

Тем временем в Шантипуре Шри Чайтанья Махапрабху собрал всех Своих последователей во главе с Адвайтой Ачарьей и Нитьянандой Прабху, обнял каждого из них и испросил у них разрешения вернуться в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, куда бы ни отправился Господь Чайтанья, в каждом месте Он устраивал грандиозный фестиваль с участием сотен тысяч людей. Мы не настолько могущественны, но можем духовно просвещать каждого человека, которого встречаем. Проповедь конкретным людям так же важна, как и фестивали. Современные вайшнавские фестивали могут носить и достаточно номинальный характер, в то время как индивидуальная проповедь может помочь человеку вернуться в духовный мир, что при таком положении вещей получится значительнее, чем большой фестиваль.

Текст 247

Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху уже встретился в Шантипуре со всеми преданными, Он попросил их не приходить в том году в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья постоянно делает определённую дистанцию со своими преданными, этому есть несколько причин. Во-первых, чтобы они проповедовали там, где находятся, а не только были поглощены общением с Богом, во-вторых, Господь Чайтанья учит всех пониманию нематериальности связи с Ним и настроению разлуки.

Текст 248

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Из Джаганнатха-Пури Я обязательно пойду во Вриндаван. Если все вы дадите Мне разрешение, то Я без всяких затруднений снова вернусь сюда».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хотел, чтобы преданные не просто соглашались с Ним формально, а чтобы поняли Его, и приняли внутренне такой ход вещей. Всё это касается как взаимопонимания, так и отношений с Ним.

Текст 249

Припав к стопам матери, Шри Чайтанья Махапрабху в глубочайшем смирении попросил позволения и у неё, и она отпустила Его во Вриндаван.

Текст 250

Шримати Шачидеви отвезли обратно в Навадвипу, а Господь выступил со Своими приближёнными в Джаганнатха-Пури, Ниладри.

Текст 251

По дороге в Нилачалу, Джаганнатха-Пури, преданные, сопровождавшие Шри Чайтанью Махапрабху, служили Ему. Так Господь, к великой Своей радости, вернулся назад.

Текст 252

Придя в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Господа Джаганнатхи. И весть о возвращении Господа Чайтаньи мгновенно облетела весь город.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – изначальная личность Бога, и все Его игры в материальном мире иллюстрируют различные отношения между Ним и преданными. Можно сказать, что Навадвипа – это копия Его изначальной планеты, но в действительности весь мир является Его обителью. Господь Чайтанья – изначальный Бог, для Него не существует ни внешнего, ни внутреннего, и Он освящает любое место, в котором находится, поскольку Он и есть источник всего сущего. Для Господа Чайтаньи не существует никаких правил, точно так же, как в повторении Его имени нет никаких оскорблений, тем не менее Он строго следует всем правилам, будучи совершенным во всём.

Город Господа Чайтаньи – это Его сияющая планета Шветадвипа, которая освещает весь мир. Войти в это сияние мы можем, лишь следуя по стопам Шрилы Прабхупады, наиболее доверенного спутника Шри Чайтаньи.

Текст 253

Все преданные, очень счастливые, пришли увидеться с Господом, и Он, охваченный экстатической любовью, обнял каждого.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достигнет Чайтаньи Махапрабху, ему будет сложно понять, насколько сильна и возвышенна любовь к Господу Чайтанье. Достигнув Господа Кришны, далее личность может подняться выше, на уровень вечных спутников Чайтаньи Махапрабху. В стихах ниже будут перечислены некоторые из них, которые достигли такого положения разным образом и находятся в разных отношениях с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 254

Среди преданных, встречавших Шри Чайтанью Махапрабху, были Каши Мишра, Рамананда Рай, Прадьюмна, Сарвабхаума Бхаттачарья, Ванинатха Рай, Шикхи Махити и многие другие.

Текст 255

Гададхара Пандит тоже пришёл на встречу с Господом. Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился ко всем преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Все преданные Господа Чайтаньи – это как единая команда. С кем-то Он встречается, других отсылает от Себя – всё это достаточно сложное единство, за которым стоит высший план Бога. Мы также стремимся достичь Господа Чайтаньи, под руководством Шрилы Прабхупады.

Текст 256

«Я решил пойти во Вриндаван через Бенгалию, чтобы повидаться с матерью и увидеть реку Гангу».

КОММЕНТАРИЙ

Личные отношения важны как для преданного, так и для Бога. Это привязанность, наполненная тысячами оттенков взаимных чувств, где Бог даёт нам чувств намного больше, чем способны дать мы. Он всегда является центром отношений, Его качества – источник чувств к Нему, источник различных видов любви, дружбы, внимания, сострадания и многих других. Мы привязаны к Богу, но Он также привязан к нам во взаимной спонтанной преданности. Отношения между Кришной Вриндавана и преданным исполнены счастья и растут от дасьи к мадхурья-расе, но отношения с Господом Чайтаньей – это особая категория, превосходящая все остальные. Есть отношения встречи-разлуки с Господом Чайтаньей, они аналогичны отношениям встречи-разлуки Кришна-лилы, и есть настроение вечной разлуки с Богом – это высшее настроение духовной жизни.

Текст 257

«Приняв такое решение, Я отправился в Бенгалию, однако за Мной следом пошли тысячи преданных».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и есть Кришна, всепривлекающий. Господь Чайтанья – это единые Радха-Кришна, но реально Они являются Его экспансией. Одна из целей такой экспансии – чтобы мы поняли Бога в большей степени, поскольку, не видя Его прямо, и зная лишь о дасья-расе, начинающим преданным будет сложно понять всепривлекающую природу Чайтаньи Махапрабху и в чём состоит суть отношений с Ним.

Текст 258

«Взглянуть на Меня собралось несколько сотен тысяч зевак, и из-за такого скопления народа Я не мог идти по дороге».

КОММЕНТАРИЙ

Все хотели увидеть красоту Шри Чайтаньи, а увидев, никто не хотел расставаться с Ним, поэтому, где бы ни шёл Господь Чайтанья, Его сопровождали сотни тысяч людей. Они даже не были преданными. Бог абсолютен, поэтому каждый, кто видел Его, был поражён. Один раз в день Брахмы приходит Верховная Личность Бога – Господь Чайтанья Махапрабху, чтобы благословить людей, у которых нет никакой надежды на спасение.

Текст 259

«Людей было так много, что под их напором разрушился дом, в котором Я остановился, и ограда вокруг него. Везде, куда бы Я ни бросил взгляд, были несметные толпы».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сочетает в Себе одновременно и всю красоту, и всё могущество. Обычно красота представлена в женской природе, а сила – в мужской, но Господь Чайтанья, являясь изначальным Абсолютом, содержит в Себе всё сущее. Можно сказать, что привлекает, в основном, красота Шри Чайтаньи, поскольку Он невероятно красив, но Его могущество не менее впечатляюще. Он – сочетание всех качеств, поэтому любого человека поглощает видение Шри Чайтаньи. Эти люди собирались не потому, что хотели каких-то благословений, а потому, что просто были потрясены, увидев Шри Чайтанью. Их эмоции, сила чувств от видения Его была такова, что от их напора даже разрушился дом, в котором остановился Господь Чайтанья. Они просто жаждали снова увидеть Его, и в какой-то момент Он снова выходил к ним, сияющий, Своим обликом распространяющий повсюду блаженство, люди просто упивались видением Его, проклиная Брахму за то, что их глаза моргают, мешая непрерывности такого созерцания. Господь Чайтанья восклицал: «Хари!», – и миллионы людей отвечали Ему: «Хари!». Он начинал Свой танец – и эмоции людей увеличивались многократно. Все пели святое имя Бога. Глядя на Господа Чайтанью, они чувствовали любовь не к какой-то другой форме Бога, а именно к Нему, к Господу Чайтанье. Он распространял любовь к Богу повсюду, Он и есть эта изначальная Личность Бога.

Текст 260

«С огромным трудом добрался Я до города Рамакели, где встретил двух братьев по имени Рупа и Санатана».

КОММЕНТАРИЙ

Так Бог иногда нисходит на землю, являя Себя людям. Господь Чайтанья и есть изначальный творец всего сущего, в том числе всех своих экспансий, аватар и Голоки. Всё это Его царство, неизмеримое по масштабу. Видение, осознание Господа Чайтаньи поглощает личность полностью, поскольку нет никого равного Ему и никого выше Его. Духовная наука начинается с осознания материальной природы и идёт всё выше, пока личность не осознает Господа Чайтанью. Есть разные ступени этой науки, и все они важны, но кульминацией духовной жизни является преданность Шри Чайтанье.

Текст 261

«Эти двое братьев – возвышенные преданные, достойные обрести милость Кришны, хотя в обычной жизни они служат министрами в царском правительстве».

КОММЕНТАРИЙ

Не важно, каково положение человека в материальном мире, кто-то беден, кто-то богат, но все могут практиковать духовную жизнь. Богатство обычно является препятствием в духовной жизни, однако, если личность возвысится, она сможет преодолеть и это. Работа министром в правительстве – также много хлопот и ответственности, но зрелый преданный сможет оставаться преданным и вести проповедь в любом месте и на любой должности.

Текст 262

«Шрила Рупа и Санатана получили превосходное образование, они очень преданы Господу, разумны и сильны, но при этом считают себя ниже соломинки на улице».

КОММЕНТАРИЙ

Хорошее образование также является препятствием, особенно современное атеистическое образование. Тем не менее образование можно использовать в преданном служении Богу. Разум же является важным качеством в преданности и уже носит универсальный характер. Все, кто отрекается от плодов труда, постепенно обретут разум. Кришна говорит: «Те, кто предан Мне, Я даю им понимание, как придти ко Мне». Разум также важен в проповеди. Господь Чайтанья говорит: «они сильны», то есть человек должен быть силён и в своих убеждениях, и в жизни. Слабость, трусость – это качества невежества. Если человек развивает знание, он всегда будет стоек и умиротворён. Когда человек последовательно осознаёт и применяет в своей жизни сказанное в книгах Шрилы Прабхупады, он станет счастлив. Но, как бы ни был разумен человек, ещё более важное качество – это смирение. Иногда нас прославляют, иногда ругают, иногда даже хотят убить, но если мы смиренны, то просто продолжаем исполнять свой духовный долг проповеди.

Текст 263-264

«Поистине, смирение этих братьев способно растопить даже камень. Весьма довольный их поведением, Я сказал им: „Несмотря на своё возвышенное положение, вы оба считаете себя последними из людей. Поэтому Кришна очень скоро спасёт вас“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково отличительное качество чистого преданного. Когда очень состоятельный, опытный, влиятельный и образованный с материальной точки зрения человек считает себя ниже соломинки на улице, то он привлекает к себе внимание Шри Чайтаньи Махапрабху или Господа Кришны. Хотя Махараджа Пратапарудра был царём, он брал в руки метлу и подметал дорогу перед колесницей Господа Джаганнатхи. Своим смиренным служением царь растопил сердце Шри Чайтаньи Махапрабху и удостоился Его объятий. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что преданный никогда не должен гордиться своим материальным положением и влиянием. Преданный должен понимать, что материальное положение, которое является следствием совершённых им ранее праведных дел, или кармы, недолговечно. В любой момент материальным достижениям и богатствам может прийти конец, поэтому преданный никогда не гордится ими. Он всегда скромен и смирён и считает себя ниже соломинки. Вот почему преданные имеют право вернуться домой, к Богу.

Текст 265-266

«Сказав это, Я простился с ними. Когда Я уже уходил, Санатана произнёс: „Тому, кто идёт во Вриндаван, не подобает вести за собой многотысячную толпу“».

КОММЕНТАРИЙ

Очень верное замечание. Сейчас из Вриндавана делают какой-то центр развлечений и бизнеса, оскверняя дхаму. Невежественные паломники хотят, находясь в святом месте, жить во всевозможном комфорте, и на этом зарабатывают другие невежественные люди. Так во Вриндаване становится всё больше материалистов, и сакральное место оскверняется подобной деятельностью. Будем надеяться, что Бог устроит им какие-то проблемы, чтобы они разбежались все оттуда.

Текст 267

Хотя Я услышал его слова, Я не придал им никакого значения и утром отправился в селение Канай-Наташала.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда какой-то неофит может сказать верные вещи. Санатана Госвами в то время был лишь начинающим преданным, и он, безусловно, неофит по сравнению с Господом Чайтаньей, тем не менее Санатана подсказал Господу Чайтанье верную вещь. Иногда так Бог говорит нам через других преданных.

Текст 268

«Однако ночью Я стал размышлять над словами Санатаны».

КОММЕНТАРИЙ

Вечером или ночью человек расслабляется и может более ясно понять события, которые происходили днём. Иногда какие-то важные вещи можно понять на следующий день или через время, поскольку после отдыха можно взглянуть на всё со стороны и с меньшим возбуждением ума, меньшими эмоциональными переживаниями.

Текст 269

«Я решил, что Санатана был абсолютно прав. Действительно, за Мной шла огромная толпа, и люди, увидев столько последователей, непременно осудили бы Меня, сказав: „Ещё один самозванец“».

КОММЕНТАРИЙ

Когда гуру – материалист, он может привлекать много людей к себе своим популизмом. Какие самые привлекательные идеи в материальном мире? Это материалистичные идеи. Поэтому, когда вокруг кого-то собираются толпы, это может говорить о материалистичности их проповеди. Сейчас много таких гуру-самозванцев, которые, не имея указания от Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи стать гуру, выставляют себя за «ачарий» и собирают возле себя толпы людей, но подобная проповедь не эффективна. Что тогда говорить про проповедь разного рода «аюрведистов» и прочего «ведического» мусора.

Текст 270

«Затем Я подумал, что Вриндаван – очень уединённое место. Вриндаван неприступен и скрыт от глаз людских. Поэтому Я решил отправиться туда в одиночестве или, самое большее, с одним спутником».

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван и личная раса – это сокровенные темы. Что-то о своей расе можно сказать одному или двум понимающим людям, это не следует выставлять на показ. Мы, конечно, немного пишем о своих расах и расах учеников, но просто с целю показать реальность духовной жизни и также для некоторого вдохновения другим людям. Если преданный знает не только свою расу Кришна-лилы, но и поднялся выше, в отношения с Чайтаньей Махапрабху, то излагать какую-то информацию о расе становится более безопасно. Так или иначе, проповедь важнее любых рас.

Текст 271

«Мадхавендра Пури пришёл во Вриндаван один, и Кришна Сам предстал перед ним, как будто затем, чтобы принести ему молока».

КОММЕНТАРИЙ

Индивидуальная раса проявляется исключительно между Богом и преданным. Иногда в ней могут участвовать и два близких человека одновременно, но, как правило, это касается только одного человека. В духовном мире Кришна может быть как один, так и не один, это зависит от расы и от желаний личности. Что касается Чайтаньи Махапрабху, то в духовном мире, как правило, Он не один, и аудиенция «один на один» маловероятна. С Господом Чайтаньей практически всегда рядом Шрила Прабхупада. В настроении разлуки Господа Чайтаньи преданный связан с Господом Чайтаньей, но это, как правило, не подразумевает прямого общения с Ним.

Текст 272

«Тогда Я понял, что направлялся во Вриндаван, подобно чародею, устраивающему по дороге представления, а в этом нет ничего хорошего. Не следует приходить во Вриндаван с такой толпой».

КОММЕНТАРИЙ

Какие-то чудеса всегда привлекают невежественных людей. Иногда это годится в проповеди, но в целом такого рода популизм не хорош. Людям надо развивать знание о Боге, а не искать духовных чудес. Самое большое чудо – это Бог, и такое знание и видение раскрывается по мере обретения духовной зрелости. Отношения с Богом намного более глобальны, чем любое чудо, а личные отношения всегда несут счастье, каждый день и каждую секунду. Но сейчас много гуру, которые заняты только тем, как бы им придумать что-то такое, чтобы привлечь побольше народу. Истинный гуру не станет принимать учеников-материалистов, это просто лишено смысла. Любой может повторять святое имя и учиться и так, без инициации, но гуру-материалисты изображают из себя учителей, раздавая инициации направо и налево, нисколько не беспокоясь о судьбе своих учеников. Всё это профанация дикши, и они будут получать реакции и нести ответственность за это.

Текст 273

«Поэтому Я решил идти в одиночестве или, в крайнем случае, с одним слугой. Тогда Моё путешествие во Вриндаван будет замечательным».

КОММЕНТАРИЙ

Люди ищут Бога в святых местах, ждут какого-то чуда, но можно гораздо быстрее обрести Бога, если заняться духовной жизнью и проповедью. Святые места хороши для некоторой популяризации духовной жизни и также для обретения минимального духовного опыта, но всё достигается, в основном, проповедью, а не паломничествами или жизнью в дхаме.

Текст 274

«Я же, вместо того чтобы идти во Вриндаван в одиночестве, направляюсь туда с целым войском под барабанный бой!»

КОММЕНТАРИЙ

Иногда делается широкая реклама поездок в паломничества с целью заработка на паломниках. Подобно барабанному бою, разного рода агентства рекламируют поездку во Вриндаван или другие святые места. Так эти места постепенно оскверняются материалистами. Также материалистичные гуру организуют экскурсии по святой дхаме с целью рекламы себя как высоко продвинутых личностей и иногда ради денег. Разного рода гуру, поэтому, стремятся обрети собственность во Вриндаване, с тем чтобы прослыть духовными. Точно так же в различных дхамах ставятся храмы с целью заработка, и невежественные гуру собирают деньги с паломников, чтобы безбедно жить. Шрила Прабхупада открыл свои храмы в дхамах, в основном, с целью проповеди, и также, конечно, чтобы преданные могли приехать и увидеть духовный мир, но это не делалось с целью обогащения.

Текст 275

«Поэтому Я сказал Себе: „Какой позор!“ – и в смятении вернулся на берег Ганги».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разыграл всю эту сцену, чтобы учить всех отношению к дхаме. Святое место – не место развлечений, заработка или увеличения личного престижа. Все такие действия являются позорными и недостойными настоящих преданных.

Текст 276

«Там Я расстался со всеми преданными и привёл с Собой лишь пять-шесть человек».

КОММЕНТАРИЙ

Паломничество может совершать какая-то небольшая группа людей, которые, в основном, нацелены на посещение святых мест и участие в санкиртане, в разных формах. Они должны вести себя скромно, не как «великие преданные» или «хозяева мира», поскольку святое место – это царство Бога.

Текст 277

«Теперь Я прошу всех вас смилостивиться надо Мной и дать Мне хороший совет. Скажите, как Мне беспрепятственно добраться до Вриндавана?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает всем, что не так просто достичь настоящего Вриндавана. Просто купить туда билет и снять там какое-то жильё, но это ещё не означает соприкоснуться с дхамой. Чем выше духовная квалификация человека, тем большее благо он может извлечь из посещения святого места. Господь Чайтанья показывает, что достижение Вриндавана связано с духовной практикой и что более опытные преданные могут помочь в этом. С другой стороны, проповедуя, личность может обрести отношения с Кришной в любом месте мира. Господь Чайтанья демонстрирует также и это: Он постоянно хочет попасть во Вриндаван, но при этом непрерывно воспевает и проповедует, что и есть метод достижения Вриндавана дхамы или Голоки Вриндаваны в духовном небе. Если бы нахождение в земном Вриндаване было так принципиально важно, Господь Чайтанья всю жизнь и провёл бы там, давая пример, но во Вриндаване Он был лишь эпизодически.

Текст 278

«Я бросил здесь Гададхару Пандита, повергнув его в горе, и потому не смог попасть во Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Надо хорошо относиться к преданным, не пренебрегая ни кем, но это не означает, что мы культивируем какой-то особый гуманизм. Надо хорошо относиться к людям, как к преданным, так и к непреданным, но все преданные должны проповедовать, в другом случае с ними можно сделать некоторую дистанцию. Те, кто не проповедует, всегда будут определённым грузом. Нет никаких препятствий к тому, чтобы любой и каждый вёл посильную проповедь, и если человек не делает этого, значит он чрезмерно занят собой. Проповедь – это основной вид служения, всё остальное, включая храмовое поклонение, носит вторичный характер. Отношения Господа Чайтанья и Гададхары Пандита, безусловно, чисто духовны, но Господь Чайтанья высказал предположение, что не может достичь Вриндавана из-за пренебрежения Гададхарой Пандитом. Это иллюстрирует духовное положение, что не следует никем пренебрегать.

Текст 279

В восторге от слов Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит почувствовал прилив экстатической любви. Обхватив лотосные стопы Господа, он с величайшим смирением обратился к Нему.

КОММЕНТАРИЙ

Гададхара чувствовал себя отвергнутым, и после этих слов его охватило счастье. Поскольку основная цель прихода Господа Чайтаньи – это настроение разлуки, Он также демонстрирует эту расу и в отношениях с Гададхарой Пандитом – олицетворением Его внутренней энергии. Хотя Гададхара, по идее, должен занимать центральное место в играх, этого не происходит, поскольку реально внутренняя энергия воплощена в Самом Господе Чайтанье. Самбхоги-сахаджии считают Господа Чайтанью Кришной, а Гададхару – Радхой. Такой контекст в Гаура-лиле может быть, но он не основной, поскольку Сам Господь Чайтанья и есть изначальный Радха-Кришна, а основная роль Гададхары – это Лалита или Лакшмидеви.

Текст 280

Гададхара Пандит произнёс: «Где бы Ты ни находился, там Вриндаван, а также Ямуна, Ганга и все святые места».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь духовной жизни не отличается от Вриндавана, и такой проповедник может достичь Голоки Вриндаваны, где бы он ни находился. Это не метафора, мы видим не один пример такого успеха преданных, которые, ни разу в жизни не посетив Вриндавана, достигли отношений с Кришной. Ещё более высокая позиция – это настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху.

Текст 281

«Хотя Вриндаван там, где Ты, Ты всё равно пойдёшь во Вриндаван, чтобы подать пример остальным. В любом случае Ты поступишь, как считаешь нужным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для Шри Чайтаньи Махапрабху было не так уж важно посещать Вриндаван, ибо во Вриндаван сразу же превращалось любое место, куда бы Он ни пришёл. Кроме того, там появлялась Ганга, Ямуна и все святые места. Шри Чайтанья Махапрабху Сам подтвердил это, когда танцевал на празднике Ратха-ятры. Он сказал тогда, что Его ум – это и есть Вриндаван (мора-мана – врндавана). А поскольку ум Господа Чайтаньи и есть Вриндаван, все игры Радхи и Кришны проходили внутри Его Самого. Тем не менее, чтобы подать другим пример, Господь Чайтанья посетил бхаума-вриндаван, то есть Вриндавана-дхаму, проявленную в материальном мире. Тем самым Господь показал, что все должны побывать во Вриндавана-дхаме, самом святом месте на Земле.

Люди мирского склада считают Вриндавана-дхаму грязным городом, потому что там много собак и обезьян, а берег Ямуны загажен. Один материалист как-то спросил меня: «Зачем вы поселились во Вриндаване? Почему, удалившись от дел, вы избрали для жизни столь грязное место?» Такой человек не способен понять, что земная Вриндавана-дхама всегда связана с изначальной Вриндавана-дхамой. Вот почему Вриндавана-дхама заслуживает такого же поклонения, что и Господь Кришна. «Арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам» – в соответствии с философией Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь Шри Кришна и Его обитель, Вриндаван, в равной степени достойны почитания. Мирские люди, не понимающие духовной науки, порой приезжают во Вриндаван как туристы. Тому, кто отправляется во Вриндаван с такими материалистичными представлениями, эта поездка не принесёт никакого духовного блага. Подобные люди не верят в тождество Кришны и Вриндавана. А ведь благодаря своему тождеству с Господом Кришной Вриндаван достоин такого же поклонения, что и Сам Господь. Вúдение Шри Чайтаньи Махапрабху (мора-мана – врндавана) отличается от вúдения обычного материалиста. На празднике Ратха-ятры Шри Чайтанья Махапрабху, испытывая те же экстатические чувства, что и Шримати Радхарани, вёз Кришну обратно во Вриндавана-дхаму. Шри Чайтанья Махапрабху выразил это в стихах, начинающихся со слов «ахуш ча те» (Мадхья, 13.136).

В Шримад-Бхагаватам (10.84.13) говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке


сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих


йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж


джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трёх материальных элементов; который считает порождения своего тела своими родственниками, а землю, где он родился, – достойной поклонения; который отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться там, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием, – такой человек ничем не лучше осла или коровы».

Шри Чайтанья Махапрабху Сам заново открыл Вриндавана-дхаму. Он также велел Своим главным ученикам, Рупе и Санатане, благоустроить это святое место и сделать его более доступным и привлекательным, чтобы у обычных людей пробудилось духовное зрение. Хотя сейчас во Вриндаване уже около пяти тысяч храмов, наше Международное общество сознания Кришны строит там ещё один большой и величественный храм, в котором будут поклоняться Господу Кришне и Господу Балараме, а также Радхе-Кришне и Гуру-Гауранге. Поскольку во Вриндаване нет знаменитого храма Кришны-Баларамы, мы хотим возвести такой храм, чтобы привлечь людей к Кришне-Балараме или Нитаю-Гаурачандре. «Враджендра-нандана йеи, шачи сута хаила сеи». Нароттама дас Тхакур говорит, что Баларама и сын Махараджи Нанды, Кришна, пришли в образе Гауры и Нитая. Чтобы утвердить в сознании людей эту фундаментальную истину, мы и собираемся открыть храм Кришны-Баларамы. Тем самым мы стремимся показать всему миру, что поклоняться Гауре-Нитаю – это то же самое, что поклоняться Кришне-Балараме.

Хотя войти в игры Радхи-Кришны очень непросто, большинство живущих во Вриндаване вайшнавов привязаны к радха-кришна-лиле. Но поскольку Нитай-Гаурачандра – это непосредственные воплощения Баларамы и Кришны, отношения с Господом Баларамой и Господом Кришной можно установить через Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху. Преданные, достигшие высот сознания Кришны, способны войти в игры Радхи-Кришны по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому говорится: «шри-кршна-чаитанйа радха-кршна нахе анйа» – «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Радха и Кришна в одном лице».

Иногда материалисты отправляются во Вриндаван, не помня об играх Радхи-Кришны и Кришны-Баларамы. Получив возможность пользоваться духовными богатствами этой земли, они вместе с тем занимаются материальной деятельностью. Это, однако, противоречит наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху. Пракрита-сахаджии мнят себя враджа-васи или дхама-васи, но при этом они главным образом поглощены удовлетворением собственных чувств. Благодаря этому они только ещё больше и больше запутываются в сетях материалистичной жизни. Чистые преданные, обладающие сознанием Кришны, осуждают поведение сахаджий. Некоторые из вечных враджа-васи, такие как Сварупа Дамодара, никогда не посещали Вриндавана-дхаму. Шри Пундарика Видьянидхи, Шри Харидас Тхакур, Шриваса Пандит, Шивананда Сен, Шри Рамананда Рай, Шри Шикхи Махити, Шри Мадхавидеви и Шри Гададхара Пандит не были во Вриндавана-дхаме. Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, у нас нет достоверных свидетельств того, что эти возвышенные вайшнавы приходили во Вриндаван. В то же время многочисленные непреданные, санньяси-майявади, пракрита-сахаджии, карми, философы, придумывающие свои теории, и другие обосновываются во Вриндаване, преследуя материальные цели. Многие из этих людей приходят туда, чтобы, став попрошайками, решить свои материальные проблемы. Хотя любой, кто живёт во Вриндаване, так или иначе получает благо от пребывания в нём, увидеть истинный Вриндаван способен лишь чистый преданный. Как сказано в Брахма-самхите, «преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена». Когда глаза преданного очистятся от скверны, он увидит, что Шри Вриндаван и изначальная планета Голока Вриндавана в духовном небе неотличны друг от друга.

Шрила Нароттама дас Тхакур, Шриниваса Ачарья, Шри Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, Шри Бхагаван дас Бабаджи Махараджа и Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, а впоследствии и Шри Бхактивинода Тхакур из Калькутты всегда были поглощены нама-бхаджаном и потому в реальности никогда не покидали Вриндаван. Сейчас участники Движения сознания Кришны живут в таких процветающих в материальном отношении городах, как Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Париж, Москва, Цюрих и Стокгольм. Однако мы удовлетворены этим, ибо следуем по стопам Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Поскольку мы живём в храмах Радхи-Кришны и постоянно проводим хари-нама-санкиртану, то есть поём мантру Харе Кришна, в действительности мы живём во Вриндаване. Наряду с этим мы, следуя завету Шри Чайтаньи Махапрабху, пытаемся построить во Вриндаване храм, в который могли бы приезжать наши ученики со всего света.

Текст 282

Пользуясь случаем, Гададхара Пандит сказал: «Только что начался сезон дождей. Поэтому Тебе лучше провести следующие четыре месяца в Джаганнатха-Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья уже много лет откладывает поездку во Вриндаван, под разными предлогами преданных. Тем не менее, если бы жизнь во Вриндаване была так важна, разве сезон дождей мог бы помешать Ему исполнить Его желание? Всё это практическая демонстрация того, как важна проповедь и духовная жизнь. Путешествие во Вриндаван может быть благоприятным, но проповедь сама по себе ещё более могущественна. Проповедь выше посещения дхамы, это вердикт священных писаний. Поэтому Господь Чайтанья легко соглашается с различными аргументами и продолжает воспевание и проповедь в Джаганнатха Пури, который, в общем смысле, символизирует весь материальный мир под властью Господа Джаганнатхи, повелителя вселенной.

Текст 283

«Проведя здесь четыре месяца, Ты можешь поступать дальше, как пожелаешь. На самом деле Тебя невозможно где-либо удержать или заставить пойти куда-либо».

КОММЕНТАРИЙ

Никакие аргументы не могли бы остановить Господа Чайтанью, если бы Он Сам не хотел оставаться в Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья хотел оставаться в Джаганнатха Пури или путешествовать по Индии и давать всем пример проповеди, а не находиться во Вриндаване. Поэтому Он легко соглашался с любыми аргументами преданных, Сам и побуждая их просить Его остаться. Смысл Чайтанья-чаритамриты вполне ясен, но сахаджии умудряются перетолковывать всё на свой лад, находят во всём «мадхурья-расу».

Текст 284

Выслушав эти слова, все преданные, собравшиеся подле лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, подтвердили, что Гададхара Пандит правильно выразил их желание.

КОММЕНТАРИЙ

Все преданные всегда хотят оставаться с Богом, это их всеобщее желание, и Кришна здесь подтверждает, что Он остаётся с ними. Вместе ли мы с Богом или разделены, Он всегда присутствует рядом. Преданные должны сначала осознать величие Бога, что будет решением всех проблем.

Текст 285

Отвечая на просьбу всех преданных, Шри Чайтанья Махапрабху согласился остаться в Джаганнатха-Пури на четыре месяца. Услышав об этом, царь Пратапарудра возликовал.

Текст 286

В тот день Гададхара Пандит пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе, и Господь вместе с преданными пообедал у него.

Текст 287

Ни один смертный не в силах описать, с какой любовью Гададхара Пандит угощал Шри Чайтанью Махапрабху и как Господь пробовал его угощение.

КОММЕНТАРИЙ

Гададхара, в данном случае, служил как Лалита Радхе-Кришне в лице Чайтаньи Махапрабху. То есть, как Господь Чайтанья воплотил в Себе две личности, так и Гададхара испытывал двойную любовь к Нему. Положение слуги Гаура-лилы выше, чем положение слуги Кришна-лилы, по многим причинам, но в каких-то случаях можно рассматривать эти две позиции как идентичные, это также будет верно.

Текст 288

Так Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои лилы, беспредельные и непостижимые. Каким-то образом мне удалось коротко рассказать о них. Однако описать их во всех деталях невозможно.

Текст 289

Хотя тысячеустый Господь Анантадева без конца повествует о лилах Господа, Он не может до конца описать даже одну из них.

КОММЕНТАРИЙ

Осознание величия Бога всегда освещает наш путь, какие бы ни возникали проблемы. Если просто помнишь о Всемогущем Боге в Его различных формах, любые проблемы не будут оказывать существенного влияния, в том числе и угроза смерти. Человеческая жизнь и предназначена для того, чтобы победить рождение и смерть, и какие-то трудности нам посылает сам Бог, чтобы мы учились быть знающими и стойкими. Господь Ананта исполнен блаженства, и, медитируя на Него, личность достигает полного умиротворения и счастья. Ананта – это безграничность качеств Бога, но даже одно Его качество или одна история о Боге не имеет пределов.

конец главы

## Глава 18. Господь Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Вриндаване

Текст 1

Склоняясь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, я пытаюсь описать частицу Его могущества и сладости. Он — самое ценное, что может быть у падшей обусловленной души, лишённой духовного знания, и единственное прибежище для тех, кому неведома истинная цель жизни.

КОММЕНТАРИЙ

«Мадхурйа-аишварйа» – Господь Чайтанья сочетает в Себе как сладость, так и величие, чего не существует ни в одной из Его экспансий. Кришна – воплощение сладости, Господь Нараяна – воплощение величия, но Господь Чайтанья – источник Их обоих. Поэтому в век Кали Господь Чайтанья даёт самое сокровенное знание, это знание даже не о мадхурья-расе Кришна-лилы и не о гопи и манджари, это знание о Самом Себе, источнике всего сущего.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава, слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Все трансцендентные проявления Господа находятся в духовном небе. В той обители Они повелевают духовными планетами, но планет этих, называемых Вайкунтхами, великое множество».

КОММЕНТАРИЙ

Постижение духовного мира начинается с Вайкунтхи. Личность должна осознать величие Господа Нараяны, и только после этого ей станет доступен мир Голоки Вриндаваны. Отсутствие знания величия Бога говорит об обусловленности человека, поскольку развить такое знание и видение проще, чем достичь Кришна-лилы. Шрила Вьясадева составил Шримад-Бхагаватам как ступени восхождения в духовном понимании, но глупые люди хотят сразу же окунуться в игры Кришны, не понимая, что это противоречит методам духовной жизни. Материалисты воспринимают эти игры на чувственном уровне, причём одни из них отрицают божественность этих игр, другие, хотя и считают их божественными, не могут проникнуть в их внутреннюю природу. Те же, кто достигает своей расы Кришна-лилы, безусловно, будут знать и Господа Нараяну. Поэтому всё духовное повествование начинается с мира Вайкунтхи, которому нет предела.

Текст 4

«Говорится, что поперечник каждой планеты-Вайкунтхи равен ста йоджанам, помноженным на тысячу, на десять тысяч, на сто тысяч и на десять миллионов. Иными словами, для нас ни одна из планет-Вайкунтх не поддаётся измерению».

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы обусловленные души могли хоть в какой-то степени представить бесконечные размеры, Господь Чайтанья описывает эти размеры с помощью умножения. Мы всё постигаем в основном в сравнении, поэтому даётся умозрительный пример, когда сто йоджан умножается на тысячу, десять тысяч и на миллионы, – так в уме формируется концепция бесконечности.

Текст 5

«Все планеты-Вайкунтхи огромны, и каждая сотворена из духовного блаженства. Все их жители – спутники Верховного Господа, в полной мере обладающие теми же богатствами, что и Он. Таковы планеты-Вайкунтхи».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь утверждается, что планеты Вайкунтхи созданы из блаженства, то есть все они творение ананда-майи. Таким образом, всё духовное творение покоится на ананде, исходящей из аспекта чит-шакти – из духовной формы. Сначала это форма Кришны, или Чайтаньи Махапрабху, далее Он расширяет Себя во множество экспансий и формы духовного мира. Видение таких форм и общение с Богом и составляют суть вечного блаженства. Блаженство безличного Брахмана – это вечное имперсональное счастье, но блаженство сознания Бога всегда носит личностную природу, или имеет определённую форму. Поэтому и формы планет Вайкунтхи сотворены из духовного счастья.

Все Свои богатства Бог даёт в пользование душам. Бог ни в чём не ограничен, поэтому Он щедро отдает всё Своим преданным. Глупая душа ищет богатств в материи, но такие богатства станут для неё источником проблем и горя, поэтому каждый должен искать богатства на небесах, причём в первую очередь в виде духовного знания. Жители Вайкунтхи ни в чём не имеют нужды или беспокойств, они вечно поклоняются всемогущему Господу Нараяне, чьи личные качества намного превосходят также и все виды духовных богатств и чудес. Духовные богатства жителей Вайкунтхи – это лишь эпизод их жизни в вечном поклонении Господу Нараяне, источнику неизмеримого счастья.

Текст 6

«И все эти планеты-Вайкунтхи располагаются в одной части духовного неба. Кому под силу понять размеры духовного неба?»

КОММЕНТАРИЙ

Душа не в состоянии охватить грандиозность духовного мира. Каждая планета Вайкунтхи безгранична, но их существует безграничное количество. Все эти планеты Вайкунтхи занимают лишь часть духовного неба, или являются обрамлением бескрайней Голоки. Величие Вайкунтхи перетекает в величие Двараки, которая ещё более грандиозна, чем Вайкунтха. Дварака ещё более великолепна и по размерам намного превосходит все Вайкунтхи вместе взятые, Дварака затмевает Вайкунтху, однако Матхура ещё больше, чем Дварака. В Матхуре величие Бога постепенно переходит в величие Его красоты, значимость качеств величия Бога спадает, и на передний план всё больше выходят личные отношения. Но Вриндаван многократно превосходит и Матхуру, и Двараку, и все Вайкунтхи, Матхура и Дварака лишь обрамляют Вриндаван. Личные отношения с Богом наиболее притягательны, и основная часть живых существ живёт в центре этого гигантского цветка Голоки. Планета же Господа Чайтаньи превосходит мириады таких Голок – кто сможет понять могущество Чайтаньи Махапрабху?

Текст 7

«Очертаниями духовное небо напоминает цветок лотоса. В верхней части этого цветка, в самом венчике, находится обитель Кришны. А на лепестках духовного лотоса располагается множество планет-Вайкунтх».

КОММЕНТАРИЙ

Голока имеет форму лотоса, и духовное небо, вслед за Голокой, обретает такую же форму. Духовное небо безгранично, ни в каком направлении невозможно найти его край, при этом оно имеет форму лотоса, указывая на личностность творения. Даже небо, которое, по идее, должно быть имперсонально, создано личностным. Нашему сознанию не понять, каким образом форма может быть безгранична. Любая форма, которую мы видим здесь, в материальном мире, ограничена, и, наоборот, всё безличное кажется нам бесконечным, например материальное небо и космос. Живя в таком мире ограниченности, нам сложно понять многие духовные категории.

Текст 8

«Все планеты-Вайкунтхи огромны и пронизаны духовным блаженством; на каждой такой планете есть все достояния, и на каждой живут воплощения Бога. Если даже Господь Брахма и Господь Шива не могут определить величину духовного неба и планет-Вайкунтх, как же обычным живым существам представить их себе?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает про ограниченность нашего сознания, поэтому и говорит здесь об этом. Наше сознание, как и сознание Бога, может воспринимать, но восприятие Бога безгранично, а наше восприятие локально. Объять бесконечность таким восприятием, как наше, даже чисто духовным восприятием, невозможно, в этом смысле описания даже более эффективны, чем прямое видение. Воспринимая прямым видением, духовными чувствами, мы всё равно ограничены, но, когда Бог объясняет, мы можем сформировать определённое представление о масштабах творения духовного мира. Точно так же душа не может знать все возможности духовного бытия, даже находясь в духовном мире, – где бы мы ни находились, мы всегда ограничены. Поэтому, душа всегда зависима, на всех и любых стадиях материальной или духовной жизни. Находится ли душа на Вайкунтхе или на Голоке, её восприятие всегда будет ограничено, поэтому в любой ситуации наша зависимость от Бога и упование на Бога занимает превосходящее положение. Обычные люди ищут лишь освобождения, но преданные следуют высшим желаниям Господа Чайтаньи, что во всех смыслах и всегда является наилучшей позицией. Поскольку преданные Господа Чайтаньи помогают Ему в проповеди внутри материального мира, то Он учит и благословляет их особым образом. Такие преданные Господа Чайтаньи на особом счету среди всех проповедников, и в духовном мире у них особое положение не только на Голоке, но и на высшей планете Шри Чайтаньи.

Текст 9

«„О величайший из великих! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всех мистических сил! Твои игры проходят постоянно в этих мирах, но кто же может точно определить, где, как и когда Ты пользуешься Своей духовной энергией и проводишь Свои игры? Никому не проникнуть в тайну этих деяний“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.21).

КОММЕНТАРИЙ

Душа ограничена и не может знать, где и когда Бог проводит Свои игры. Мы также не знаем всего размаха духовного творения. Однако душа – часть Бога, поэтому, узнавая себя, можно познать и Его. Не так сложно понять наличие у Бога качеств бесконечности, величия и близких отношений с Ним, всё это также подтверждает и писание, но сколько в Боге ещё неведомого нам?

Духовная природа абсолютна, поэтому любая её часть неизмерима. Бесконечны каждая из планет Вайкунтхи, и все вместе они также бесконечны, бесконечна Голока и все остальные проявления духовного мира. Бесконечно количество качеств Бога и Его экспансий. Вся духовная природа также вечна и неразрушима, поэтому в ней технически невозможно какое-либо зло или несовершенство. Обладая всем сущим, Бог не нуждается ни в чём, Его творение – это скорее бесконечный избыток Его счастья и Его творческих сил. Подобно тому как на бесконечном полотне можно нарисовать бесконечное количество картин, точно так же и Бог создаёт бесконечное количество творений. Принципиально эти творения делятся на три типа: творения величия Бога, творения, где больше проявлены чувства к Богу, и Сама Его обитель – средоточие всего творческого начала Бога. Материальная вселенная создана в целом по такому же принципу, где на вершине вселенной находится Господь Брахма, а ниже – сферы материальной любви и чувств. Голока – это мир любви, но выше находится обитель Господа Чайтаньи, Того, Кто и создал все миры. Кришна Вриндавана, в высшем смысле, не является творцом, Он не осознаёт Своё положение Бога, а занят в деятельности духовных чувств. Кришна вечно счастлив в обществе Своих преданных, по большому счёту, Его положение технически не предполагает никакого творения. Безусловно, Он может творить, но это не сочетается с Его положением наслаждающегося.

Поэтому преданность Чайтанье Махапрабху – это ключ к разгадке всех тайн, через преданность Господу Чайтанье любые темы могут быть раскрыты. Преданность Господу Чайтанье – это конечная точка всего преданного служения, высшая раса. Мы сами не знаем, что нам нужно, но, если посвящаем себя Господу Чайтанье, Он всегда направит нас в верном направлении, поскольку точно знает, что нам нужнее всего и в мире материи, и в мире духа.

Текст 10

«Духовные качества Кришны так же безграничны. Даже великие Господь Брахма, Господь Шива, четыре Кумара и многие другие – и те не способны охватить умом духовные качества Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Даже качества одной экспансии Бога невозможно перечислить, и таких экспансий существует бесконечное множество. Распространение экспансий Бога и Его качеств тотально и намного превосходит бесконечность Брахмана. Всё, что нужно душе, это осознать духовную природу и погрузиться в восприятие бесконечных качеств Бога.

Текст 11

«„Быть может, великие учёные когда-нибудь и сосчитают все атомы во вселенной, все звёзды и планеты в небесах или все снежинки, но кто из них способен сосчитать безграничные духовные качества Верховной Личности Бога? Он нисходит на эту планету ради блага всех живых существ“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одна цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.7).

КОММЕНТАРИЙ

Может быть, можно сосчитать все снежинки, которые падают на всех планетах за время существования вселенной, но сосчитать качества Бога невозможно. Разнообразие материального творения – это совсем незначительная часть разнообразия духовного мира. Мы видим разнообразие людей, животных и растений – всё это частичное отражение бесконечного разнообразия духовного мира. Людям надо постичь вечное, исполненное счастья разнообразие Вайкунтхи, оторвавшись от временного, несущего страдания мира. Материалисты скажут, что Бог выдуман, но на самом деле они избегают дискуссий по этому вопросу, поскольку у нас слишком много опыта и аргументов. Материалисты вытеснили религию из всех сфер жизни и только лишь многократно увеличили страдания по всей планете. Они наделали механизмов и постоянно увеличивают свою собственность, но это так и не сделало их счастливыми. Материалисты говорят, что в будущем они создадут невиданную цивилизацию и покорят планеты солнечной системы, но, даже если бы они могли заселить всю вселенную, они никогда не смогли бы достичь счастья таким образом. Мы вечные души, и нам нужно созерцать вечные качества, вечную природу. Нам нужны вечные отношения, вечная любовь с Совершенной личностью, в вечном бытии, а не в призрачном, исчезающем мире.

Текст 12

«Не говоря уж о Господе Брахме, даже Господь Ананта, у которого тысячи голов, никак не закончит перечислять духовные качества Господа, хотя непрерывно воспевает их».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый хочет вечно созерцать качества, бесконечный поток событий, поэтому люди изобрели телевизор, который «вечно», непрерывно показывает им какие-то качества и события. Но сколько бы человек ни смотрел на такие качества, он не становится счастлив от этого. То, что происходит в материальном мире, в конечном итоге всё это одно и то же, и всё это временные явления, не делающие никого счастливым.

Однако, несмотря на это, люди не привлекаются Богом, поскольку, чтобы обрести какое-то понимание, надо следовать духовному процессу. Религия также пришла в упадок по всему миру. Заменив её научно-технической революцией, из религии сделали изгоев общества, перевели религию на слепую веру и следование заповедям, которые, по большому счёту, мало кто соблюдает. Религию воспринимают лишь как какую-то заупокойную сферу, где всё чинно, благолепно и никому не понятно. Священники изображают из себя посвящённых в какую-то великую тайну, в реальности же ничего не зная о Боге и духовной жизни. Религия стала формальностью и ритуалом, а вся жизненная сила людей сосредоточилась на мнимом развитии цивилизации (поскольку развиваются только технологии, а само общество деградирует вкупе с ухудшающимися условиями жизни) и выдуманной беллетристике, фильмах и прочем. И Библия, и Коран дают много хороших описаний Бога, но, поскольку мало кто следует сути, нет людей, способных достойно представить Бога для всего общества. В Индии знания о Боге больше, но ситуация та же самая: мало кто практикует, мало кто реализовал, поэтому духовная культура идёт к упадку. В Индии можно найти много изображений Кришны или историй о Кришне, но всё это постепенно становится атрибутом стремления к развитой материальной жизни. Познание Бога начинается с вечности и величия, в другом случае человек не сможет ни сам достичь духовных чувств, ни передать их другим.

Текст 13

«„Даже я, Брахма, и твои старшие братья – великие святые и мудрецы – не знают до конца Верховного Господа, исполненного разнообразных энергий. Что же тогда говорить о других? Даже тысячеглавый Господь Шеша не может описать все деяния Бога, хотя непрерывно перечисляет Его духовные качества“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Господь Брахма, обращаясь к Нараде Муни (Бхаг., 2.7.41).

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не познает Брахман и величие Бога, все рассказы об играх Бога будут для него лишь какими-то историями. Одни верят в эти истории, другие не верят, однако даже те, кто верит, далеки от всего этого. Они чувствуют общий подъём или красуются в роли «великих проповедников» или «великих гуру», но при этом они далеки от понимания существования и Брахмы, и тем более Бога. В основном их знание – это теоретическое знание, которое не переходит в практику из-за привязанности к материальным атрибутам (в религии в том числе): деньгам, славе и должностям, и также из-за отсутствия проповеди в миру. Люди не хотят проповедовать, поскольку в таком случае они могут попасть и под критику, а верующие-материалисты хотят лишь славы и видеть своё «высокое» положение в глазах других. Такой эгоизм является основной анартхой, осквернением, а проповедь в миру – основным процессом очищения. Распространение книг зачастую также хотят наладить механически, но суть ведь не в том, чтобы продать книгу, а в том, чтобы как-то объяснить человеку, просветить его.

Текст 14

«Что говорить об Анантадеве! Сам Господь Кришна не может обнаружить предел Своих духовных качеств. Воистину, Он Сам всегда жаждет постичь их».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, который последовательно и искренне следует, развивает разум, отрекается от плодов труда, читает книги Шрилы Прабхупады и проповедует, непременно будет развиваться шаг за шагом. Мы и сами идём по такому пути уже много лет. Всё, что я пишу, это личный опыт, подтверждённый писанием. Никогда ещё, за все эти годы, мы не оставались вне проповеди, вне каких-то дел Бога. Это всегда насыщенно, динамично, и даже в периоды трудностей, всё равно, наполнено духовными эмоциями. Нет ничего лучше, в любом мире, чем протекция Бога. Нет ничего лучше, не бывает ничего лучше. Нет ничего лучше Его наград, вместо убогих денег или сомнительной материалистичной славы. Зависимость от Бога – это высший тип независимости, высший тип знания и силы, нет никакой нужды ни в чём другом. Человек может быть чист или не очень чист, но следование пути духовной жизни – вопрос желания и разума. Разум всегда важен, и разум возникает из следования и отречения от плодов труда. Пока человек стремится к материальному успеху, он не сможет иметь развитый разум. Так, идя по духовному пути, можно узнать о Боге всё больше и больше.

Текст 15

«„О Господь мой, Ты бесконечен. Даже божества, правящие на высших планетах, включая самого Господа Брахму, не могут постичь Тебя до конца. Ты и Сам не в состоянии указать пределы Своих духовных качеств. В сравнении с Тобой вселенные, покрытые семью оболочками, подобны пылинкам в небе, и все они движутся, послушные времени. Все, кто постиг суть Вед, пытаются найти Тебя, отрицая материальные элементы, и после таких долгих поисков они приходят к выводу, что в Тебе заключены все совершенства. Таким образом, Ты прибежище для всего сущего. Таково окончательное мнение всех знатоков Вед“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.87.41) произносят олицетворённые Веды. О том же говорит Сам Кришна в Бхагавад-гите (7.19):

бахунам джанманам анте


джнанаван мам прападйате


васудевах сарвам ити


са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Даже обойдя всю вселенную в поисках Абсолютной Истины, знатоки священных Вед не способны достичь высшей цели. Осознав это, они приходят к Кришне.

В спорах об Абсолютной Истине каждый приводит свои аргументы. Цель использования этих аргументов – прийти к верному заключению. Один из таких аргументов называется «нети нети» («не то, не то»). До тех пор пока мы не придём к верному выводу, невозможно будет прервать цепочку отрицаний: «Это не Абсолютная Истина, и это тоже не Абсолютная Истина». Но, как только мы приходим к верному заключению, мы признаём Кришну, Верховную Личность Бога, высшей истиной.

Текст 16

«Но оставим в стороне все эти аргументы, логику, негативные и позитивные методы поиска истины. Когда Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явил Себя во Вриндаване, никто не мог найти пределов Его энергий, пытаясь постичь Его качества и деяния».

КОММЕНТАРИЙ

Все виды аргументов, логики, различных духовных методов, ведут к прямому восприятию Бога, которое является конечным пунктом духовного развития. Личность может видеть Бога или воспринимать Его через писание или через развитый разум – все эти виды восприятия идентичны, поскольку Бог абсолютен. Достигнув же Бога, человек понимает, что Его качества бесконечны и невозможно описать их все, но это не означает, что духовная жизнь отвергает логику и аргументы или что нет нужды описывать качества Бога.

Текст 17

«Во Вриндаване Господь в одно мгновение сотворил все материальные и духовные планеты. Мало того, Он сотворил их вместе с правящими на них божествами!»

КОММЕНТАРИЙ

Приходя на землю, Кришна являет все виды Своего божественного могущества, чтобы люди могли понять Его положение личности Бога. Но во Вриндаване духовного мира Кришна не проявляет качества Господа Нараяны и не отвлекается на процессы творения. Кришна сотворил весь духовный мир в одно мгновение. Также Он может, например, удвоить всё Своё творение, а потом снова удвоить его – масштаб и могущество Бога непостижимы для души. Маленькая искорка, в действительности, не может даже вообразить размеры творения Бога.

Текст 18

«Нигде больше не услышать о таких чудесных деяниях. Когда человек просто слушает рассказы об этом, его сознание пробуждается и очищается».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Кришна находился на Земле, во Вриндаване, Господь Брахма решил, что Кришна – обычный пастушок, и захотел проверить Его силу. Господь Брахма похитил у Кришны всех телят и пастушков и, воспользовавшись своими мистическими способностями, спрятал их. Увидев, что Господь Брахма похитил Его телят и пастушков, Кришна тут же, в присутствии Господа Брахмы, сотворил множество духовных и материальных планет. В мгновение ока во Вриндаване появились мальчики-пастушки, телята и бесчисленные Вайкунтхи, и все они были творением духовной энергии Господа. Как говорится в Брахма-самхите, «ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих» (Б.-с., 5.37). Кришна явил не только все составляющие Своей духовной энергии, Он создал также бесчисленные материальные вселенные с бесчисленными Брахмами. Все эти лилы, описанные в Шримад-Бхагаватам, очищают сознание. Так человек может по-настоящему понять Абсолютную Истину. Духовные планеты, находящиеся в духовном небе, называются Вайкунтхами, и каждой из них управляет экспансия Бога (Нараяны) со Своим особым именем. Подобно этому, в материальном пространстве находится бесчисленное множество вселенных, каждой из которых управляет своё божество, Брахма. Кришна одновременно создал все планеты-Вайкунтхи и материальные вселенные в тот миг, когда Брахма вернулся.

Слово «авадхута» означает «беспорядочный», «возбуждающий», «движущийся», «поглощённый чем-то» и «побеждённый». В некоторых редакциях Чайтанья-чаритамриты говорится: «йахара шраване читта-мала хайа дхута». Вместо слова «авадхута» употреблено выражение «хайа дхута», указывающее на очищение сердца, или сознания. Когда сознание человека очищено, он может понять, кто такой Кришна. Это подтверждает Сам Кришна в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам


джананам пунйа-карманам


те двандва-моха-нирмукта


бхаджанте мам дрдха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Пока человек не освободился от своих грехов, он не может понять Кришну и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

Текст 19

«По словам Шукадевы Госвами, Господа Кришну сопровождали бесчисленные телята и пастушки. Невозможно сказать точно, сколько их всего было».

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван, проявленный на земле, в реальности был бесконечен, поэтому количество телят и пастушков было неизмеримо. Бог ничем не ограничен, поэтому даже внутри материи Он может явить весь духовный мир, это Его качество всемогущества. Изучение описаний величия Бога является этапом духовного развития людей. Когда личность входит в расу Кришна-лилы, величие Кришны в основном становится скрыто, но и в таком случае преданный всё равно продолжает постигать величие Бога, как экспансию Господа Нараяны или как изысканного и всемогущего Чайтанью Махапрабху.

Текст 20

«Каждый из пастушков пас столько телят, что счёт их шёл на миллионы и триллионы: коти, арбуду, шанкху и падму».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведической математике используется следующая система счисления: единицы, десятки (даша), сотни (шата), тысячи (сахасра), десятки тысяч (аюта) и сотни тысяч (лакша). Десять лакш составляют ниюту. Десять ниют – это коти. Десять коти равны арбуде. Десять арбуд составляют вринду. Десять вринд – это кхарва. Десять кхарв – никхарва. Десять никхарв образуют шанкху. Десять шанкх – падму, а десять падм составляют сагару. Десять сагар равны антье, десять антьев – мадхье, а десять мадхьев составляют парардху. Каждая единица измерения в десять раз больше предыдущей. Из этого стиха следует, что все мальчики-пастушки, друзья Кришны, заботились о большом количестве телят.

Текст 21

«У каждого из мальчиков-пастушков было бесчисленное количество телят. И точно так же невозможно было счесть их посохи, флейты, цветы лотоса, рожки, одежды и украшения. Никаких слов не хватит, чтобы описать их».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти атрибуты очень красивы. Наряженные пастушки составляли живописную картину, каждый элемент которой был своеобразен. Флейты, рожки, одежды – все были по-своему украшены, их не только было невозможно сосчитать, но также невозможно было и описать. Всё это было красивое зрелище, закрывающее собой всё пространство до горизонта. Впереди шли Кришна и Баларама, и вслед за ними шли несчётное количество их друзей и телят.

Могущество чистого преданного велико. Просто чистосердечно преклоняясь перед Ним, человек может достичь освобождения, даже практически ничего не зная. Отец одной преданной, чистосердечный человек, его дочь достигла Кришна-лилы в этой жизни, и он, оставляя тело, достиг Голоки Вриндаваны, где стал мальчиком-пастушком. Он был скромный человек в жизни, и там также смиренный пастушок, счастлив от общения и покровительства его друга Кришны. Он был пожилой человек, и когда он заболел, но был ещё жив, Кришна затрубил в Свой рожок, показывая нам, что заберёт его, так и случилось. Те, кто упорно продолжает хвататься за материальную жизнь, просто безумцы. Сколько бы человеку ни было лет, каждый должен думать об освобождении. Даже если личность думает, что у неё нет никаких шансов, каждый должен уповать на это и приложить все силы к тому, чтобы вырваться отсюда и достичь вечной блаженной природы.

Текст 22

«Затем мальчики-пастушки обернулись четырёхрукими Нараянами, правящими Божествами планет-Вайкунтх, и Брахмы из всех вселенных начали возносить молитвы своим повелителям».

КОММЕНТАРИЙ

Брахма буквально пришёл в шок от такой картины. Кришна не просто снова создал всех пастушков, но Он создал их бесконечное количество, а далее Брахма увидел каждого из них как Господа Нараяну. Величие и могущество Господа Нараяны беспредельно, и Господь Брахма хорошо знает это, однако, когда он увидел, как миллиарды Нараян изошли из Кришны, то просто остолбенел. Все представления Господа Брахмы о Боге перевернулись, он знал Бога как всемогущего Нараяну, а в положении Кришны сомневался и решил проверить Его. Видение одного Господа Нараяны потрясает, но Брахма увидел Их неисчислимое количество, и, как сказано выше в стихах, даже Господь Брахма не в состоянии осознать всё могущество Бога.

Текст 23

«Все эти духовные тела изошли из тела Кришны, и уже через мгновение все Они входили обратно в Его тело».

КОММЕНТАРИЙ

Бог может создать что-то, однако уже через мгновение вобрать в Себя сотворённое. При этом созданное им творение будет существовать, и не будет существовать. Всё проявленное Богом вечно существует, но в то же время оно может снова навеки слиться с Ним. Такова непостижимая структура духовного бытия, где, например, есть бытие, когда Бог был один и не было творения, но при этом всё сотворённое всё равно существует вечно. Духовный мир воплощает в себе безграничные возможности, это также является проявлением всемогущества Бога. Сейчас мы лишь начинаем знакомиться с этими качествами.

Текст 24

«Когда Господь Брахма, творец нашей вселенной, стал свидетелем этой лилы, все мысли у него спутались и он застыл в изумлении. Затем он вознёс молитвы, а в конце сделал такой вывод».

КОММЕНТАРИЙ

В осознании Бога существует много стандартных положений и стереотипов, в том числе. Большинство знает Бога как всемогущего, но Бог также проявляет Себя и как близкая личность. Большинство знает, что Бог един, но вдруг оказывается, что при Своём единстве Он распространяет Себя во множество экспансий. Действительно, откуда тогда взялись бы души, если Бог – это всё сущее? Из Него, конечно. Поклоняясь всемогущему Господу Нараяне, Брахма привык к определённой концепции Бога, и, когда увидел играющего Кришну, испытал сомнения и решил проверить, Бог ли Кришна. Далее, когда он увидел мириады экспансий Господа Нараяны, все ментальные концепции Господа Брахмы смешались у него в уме, вся стройная картинка, которая касалась осознания Бога, была разрушена в один момент. Но видение бесконечного количества экспансий четырёхруких Нараян также и поглотило Брахму и привело в изумление. Его ум был полностью спутан и одновременно потрясён великолепным зрелищем.

Поэтому постижение Бога должно идти этапами, иначе в уме человека начнётся хаос, он не сможет понять и увязать в единое целое различные аспекты Бога. Сначала личность познаёт Бога в величии – Господа Нараяну, Иегову или Аллаха. Если кого-то сразу учить про экспансии, личную жизнь Бога и прочее, он не сможет понять это. Душа поклоняется Богу в величии долгое время, после чего может подняться выше и узнать про спонтанные чувства, про супружескую любовь и другое. Личность должна подняться в понимании величия, поскольку, если человек, например, внешне принимает супружеские отношения Бога, но ничего не знает о Его величии, такое принятие будет на уровне материализма, так же как материализмом является и отрицание духовных супружеских отношений. Духовная жизнь должна идти планомерно, по определённому пути. Познав величие Бога и Кришна-лилу, далее душа может познать настроение разлуки, что является ещё более высокой ступенью, и ещё выше – знание о Чайтанье Махапрабху, повелителе всего духовного мира. Никто не сможет сразу же понять истины о Господе Чайтанье как о преданном, о Боге, об источнике множества экспансий, о том, как Бог разделил Себя, а потом снова объединился, и многие другие вещи. Поэтому так важна постепенность духовного развития, не стоит перепрыгивать категории знания. Надёжно осознав Браман, величие Бога, личность может подняться выше, в спонтанные отношения, и ещё выше – в понимание Чайтаньи Махапрабху. Всё это, может быть, и можно понять теоретически через какое-то время, но, чтобы осознать, нужны годы духовной практики. По большому счёту, хорошо осознать такие вещи способны в основном нитья-сиддхи, проходя через многие-многие рождения, посвящённые проповеди, даже Господь Брахма с его великим интеллектом и способностями не способен на это. Поэтому вся сампрадая поддерживается в основном нитья-сиддхами, так как быстро подняться на такой уровень для обычной души сложная задача.

Конечно, всегда хватает людей, провозглашающих себя то уттама, то сиддхами, но реальный проповедник, нитья-сиддха, таков, что одно его слово сильнее тысяч лекций обычных гуру. Его проповедь, как меч, его слово сильнее меча, и так она проходит сквозь тысячелетия. Нитья-сиддхи могут играть и роль обычных преданных, не ачарий, и также играть роли садхана- и крипа-сиддх. Все сиддхи приходят и расставляются по плану Господа Чайтаньи, распознать таких сиддх достаточно сложно, какой-либо неофит вряд ли способен на это.

Текст 25

«Господь Брахма сказал: „Если кто-то заявляет, что знает всё о могуществе Господа Кришны, – честь и хвала ему. Что же касается меня, то сам я телом и умом понял вот что“».

КОММЕНТАРИЙ

У Господа Брахмы тело состоит из интеллекта, поэтому он сказал, что понял «телом и умом». Интеллект превосходит грубые тела, чувства и обычную деятельность. Именно интеллектом (разумом) люди познают тонкие законы мироздания и благодаря ему становятся способны на какую-то выдающеюся деятельность. Духовный интеллект, или духовный разум, также ведёт нас к Богу, но с помощью одного лишь интеллекта приблизиться к Богу маловероятно, нужны ещё и знание, и преданность. Обе крайности порочны: считать, что, раз Бога осознать всего полностью невозможно, то интеллект не нужен, или думать, что можно познать Бога лишь с помощью интеллекта, – и то и другое неверно. Интеллект, ум, чувства и тело – всё является инструментами для преданного служения Чайтанье Махапрабху, и их надо верно использовать. Материалисты всегда хотят всё унифицировать, и они то лишь строят умозрительные схемы, то взывают лишь к одной вере. Чтобы приблизиться к Богу, надо разумно использовать все компоненты, но в основном важно сознание, тело более вторично в этом процессе. С другой стороны, тело как инструмент проповеди, конечно же, не менее важно. Когда у человека сознание развито, он двигает своё тело на ближайшую улицу, чтобы проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 26

«„Мой Господь, Твое могущество подобно безбрежному океану нектара, и я не способен ни описать словами, ни охватить умом даже каплю из этого океана“».

КОММЕНТАРИЙ

Будучи сбит с толку, Господь Брахма, тем не менее, говорит, что бытие Бога подобно нектару. Увидев миллиарды экспансий Господа Нараяны, Брахма был потрясён, всё его знание о величии Бога оказалось меньше капли из океана качеств Кришны. Чем больше мы познаём Бога, тем большее счастье испытывает преданный, каждая последующая степень ещё грандиознее предыдущей. Закончив комментарий на Чайтанья-чаритамриту, возможно, мы начнём писать комментарий на Шримад-Бхагаватам, поскольку в современном мире почти все перескакивают науку Бхагаватам, глупо стремясь сразу же запрыгнуть в Кришна-лилу. Бхагаватам объясняет множество тонкостей развития преданного на духовном пути, это большая наука для тех, кто действительно ищет Истину, а не пытается всё подстроить под свой материализм. Шримад-Бхагаватам подобен нектару, изучая его последовательно, шаг за шагом, можно постепенно приблизиться к высшему совершенству, и лишь после этого, надо изучать Чайтанья-чаритамриту. Но поскольку материальный мир – это мир тревоги и опасностей, то Шрила Прабхупада сказал писать сначала Чайтанья-чаритамриту. Будет у нас ещё время или нет, неизвестно, поэтому Он указал сразу же изложить главное – науку о Чайтанье Махапрабху. В принципе, и Он Сам действовал так же, издав Десятую песнь сразу же, как книгу о Кришне, далее издав Чайтанья-чаритамриту, и потом уже в конце Шрила Прабхупада писал Бхагаватам, сколько Ему хватило сил.

Хотя мы уже имеем отношения с Кришной и в какой-то степени – с Чайтаньей Махапрабху, нас всё равно привлекают различные аспекты брахмавады, это естественно и не является каким-то изъяном. Высший аспект брахмавады – это одновременное единство души со Шри Чайтаньей и отличие её от Него, такая изысканная брахмавада – не что иное, как раса отношений с Ним. То же самое касается и проповеди, и возможных комментариев на Шримад-Бхагаватам, – всё это оттенки преданного служения и явление для нас высшего интеллекта Чайтаньи Махапрабху. Точно так же, как во главе вселенной стоит Господь Брахма с его интеллектом, на вершине всех миров находится Господь Чайтанья с Его абсолютным интеллектом. Творение Господа Чайтаньи необъятно, нет ничего невозможного для Него, однако проявить Себя через несовершенную душу, не вмешиваясь прямо, и при прочих равных победить всех – это Его интеллект, Его характер, Его экзальтированное господство.

Текст 27

«„Находятся люди, которые говорят: „Я знаю о Кришне всё“. Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твое могущество“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.14.38) Господь Брахма произнёс после того, как Господь Кришна проявил Своё трансцендентное могущество, подменив Своими экспансиями, вишну-мурти, всех похищенных Брахмой телят и пастушков. Став свидетелем этого, Брахма обратился к Кришне с этой молитвой.

Текст 28

«Да хранится в веках слава Господа Кришны! Кто может постичь все Его достояния? Его обитель, Вриндаван, исполнена множества удивительных богатств. Постарайся же увидеть их во всем их многообразии».

КОММЕНТАРИЙ

Одних лишь тела, ума и речи недостаточно для того, чтобы достичь Бога, надо использовать всё для достижения связи с Ним. Преданный должен попасть под контроль Бога, обрести йогу, связь с Ним, тогда духовное знание начнёт постепенно раскрываться. Сначала преданный должен осознать Брахман, и это даст общее отрешение от материи, далее он осознаёт величие Бога и начинает пленяться Его качествами. Проповедуя год за годом, преданный постепенно может обрести покровительство Господа Чайтаньи, а ключ ко всему этому – книги Шрилы Прабхупады.

Достигнув того или другого уровня, даже обретя расу Кришна-лилы, преданный не должен думать, что он достиг совершенства. Я уже писал, что ачарья, Шрила Прабхупада, спокойно смотрит на достижение расы, у Него другие приоритеты, они не в том, чтобы кто-то достиг расы и сидел у себя в углу, наслаждаясь этим. В любом случае, чего бы преданный ни достиг, надо идти дальше, совершенствоваться дальше, познавать дальше. Расы Кришна-лилы полны блаженства, но, в чём-то, статичны в развитии знания. Голока – это мир чувств, это мир любовных отношений, выше находится гигантская Шветадвипа, источник всего сущего, и её сияние полно загадок и тайн всего мироздания. Отношения Кришна-лилы не мешают такому познанию, тем не менее ещё более высокое совершенство – это понимание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 29

«В священных писаниях говорится, что Вриндаван по протяжённости не превышает шестнадцати крош [пятидесяти одного километра]. И тем не менее все планеты-Вайкунтхи и бесчисленные вселенные умещаются в одном из уголков этого пространства».

КОММЕНТАРИЙ

«Земля Враджа разделена на различные ваны, леса. Всего их двенадцать, и занимают они восемьдесят четыре кроши. Один из этих лесов особый; он носит имя Вриндаван и простирается от современного города Вриндаван до деревни Нандаграма, расстояние между которыми равно шестнадцати крошам (примерно пятидесяти одному километру)».

Одна экспансия Бога содержит в Себе всё сущее, и таких экспансий бесконечное количество. Каждая экспансия Бога – это Он Сам, это полное целое, поэтому не удивительно, что Бог может проявить весь духовный мир на территории любого размера. Таково свойство духа: он бесконечен как необъятные пространства, но вся бесконечность может быть проявлена и в одном атоме. В целом такое положение вполне логично и закономерно. Бесконечность неизмерима ни по каким параметрам: ни по количеству экспансий, ни по своим гигантским размерам, ни по атомарным размерам. То есть Бог не имеет предела и в сторону уменьшения, Он меньше меньшего, нет предела тому, чтобы Он мог уменьшаться бесконечно. Это и есть реальная бесконечность в любых измерениях – в любую сторону она абсолютно бесконечна. Разве кто-то сможет отрицать такую логику бесконечности? Поскольку наш интеллект – часть этой высшей гармонии, он вполне может ощущать и понимать истинность всех этих положений.

Текст 30

«Никто не в силах охватить умом могущество Кришны. Оно безгранично. Однако, подобно тому как указывают на ветви дерева, за которыми можно увидеть луну, Я хочу, чтобы у тебя сложилось о нём какое-то представление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вначале ребёнку показывают ветви дерева, а затем через них – луну. Это называется шакха-чандра-нйайа. Смысл в том, что вначале нужно привести доступный для понимания пример и только после этого объяснять более глубокие истины.

КОММЕНТАРИЙ

Все примеры качеств Бога создают определённое впечатление о Нём и о Его могуществе. Человек не может охватить умом все проявления Бога, тем не менее надо продолжать учиться и, как пишет Шрила Прабхупада, «попытаться понять Бога, насколько это возможно для нас». Духовная жизнь, духовная наука и подразумевают такое вечное обучение. Нитья-сиддхи вечно учатся как в духовном мире, так и в мире материи, это блаженное обучение и блаженная, вечная жизнь. На планете Господа Чайтаньи бесконечное количество ашрамов и бесконечное число преданных. Все они не мужчины и не женщины, все абсолютной природы, как и Господь Чайтанья. Душа может обрести любое совершенство, жить на Вайкунтхе или на Голоке Вриндаване, но те, кто стремится ещё больше познать и удовлетворить Бога, поднимаются выше, на Его грандиозную планету, в царство духовного разума и чистой преданности.

Текст 31

Когда Шри Чайтанья Махапрабху описывал трансцендентное могущество Кришны, весь океан этого могущества проявился в Его уме. Ум и чувства Махапрабху погрузились в этот океан, и Господь смутился.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный не должен считать себя равным Богу, и, давая пример скромности, Господь Чайтанья смутился, хотя Его ум, ум Бога, отразил весь океан могущества Кришны. Сознание Кришны означает, что преданный, ачарья, становится неотличен от Чайтаньи Махапрабху, но он не становится Богом, это и есть непостижимое единство и отличие души от Бога. Господь Чайтанья воплощает Себя в осознавшей душе и использует преданного как Свой инструмент, длинный-длинный путь духовной жизни венчает достижение этого положения. С одной стороны, это ответственность, но, с другой стороны, это необъятный океан знания и спокойствия, могущество Господа Чайтаньи, выраженное в Шриле Прабхупаде.

Преданный, который лишь исполняет указания Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху, всегда может быть спокоен. Есть только одно беспокойство – не потерять фавор, протекцию от Них, – но сколько лет уже длится всё это? И даже когда мы находились в намного более слабой позиции, покровительство Бога никуда не уходило. Мы просто исполняем указания, мы не думаем о себе ни высоко, ни низко, да и вообще никак не думаем. Просто исполнение указаний и есть смирение. Обретение должной квалификации – это смирение, отсутствие попыток имитации – это смирение, следование год за годом – это смирение. Зрелый преданный – это лишь ручка, которой пишет Господь Чайтанья, с другой стороны, такой преданный неотличен от Него Самого.

Текст 32

Шри Чайтанья Махапрабху Сам произнёс следующий стих из Шримад-Бхагаватам и, чтобы насладиться его смыслом, Сам начал объяснять его.

КОММЕНТАРИЙ

Практически любой стих можно объяснить по-разному: можно объяснить прямой, верный смысл, а можно дать толкование. Можно думать, что верно объясняешь стих, но на самом деле толковать его. В начале человек не может понимать весь смысл писания и его тонкости, определённое понимание возможно только со временем. Среди материалистов, сколько существует людей, столько существует и мнений, материалисты не заинтересованы в духовной жизни, поэтому в основном толкуют писание под себя или критикуют его. Если писание можно искажать, то в чём же критерий Истины тогда? Критерий состоит в том, что писание целостно, гармонично, и также что всё, сказанное в нём, можно подтвердить практикой. Критерий Истины – это осознание Брахмана, Параматмы и Бхагавана, когда личность развивается последовательно, то проблем с этим не будет. Что касается Личности Бога, то сначала идёт осознание величия, далее осознание рас Кришна-лилы, и ещё выше – это Господь Чайтанья, сочетающий в Себе как величие, так и все расы.

Текст 33

«„Верховная Личность, Кришна, повелевает тремя мирами и тремя главными полубогами [Брахмой, Вишну и Шивой]. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Все Его желания исполняет Его духовная энергия, называемая свараджйа-лакшми. Миллионы правителей различных планет поклоняются Ему и с молитвами приносят Ему дары, касаясь своими шлемами Его лотосных стоп“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это двадцать первый стих из второй главы Третьей песни Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Можно понять наличие трёх правителей вселенной на основании существования трёх основных качеств природы. Вселенная также делится на три уровня, или три мира, это также не сложно понять, поскольку все явления в мире имеют градацию от примитивных и низких, до сложных, экзальтированных и высоких. Майявади скажут, что нет ни низкого, ни высокого, что всё едино, на это можно предложить им переселиться куда-нибудь в пустыню или в Арктику и тем самым подтвердить делом, что для них всё действительно едино. Также можно понять и что вселенных существует много. Все творцы всех миров поклоняются Богу, при этом Он не утруждает Себя ничем, и все Его желания исполняет духовная энергия. Таково же желание практически каждой души, живущей в материальном мире: владеть всем, что пожелаешь, и чтобы все поклонялись ей и признали её великой. Это совершенно очевидное желание каждого, которое точно указывает на стремление занять позицию Бога. Из этого желания господства у обусловленных душ возникает зависть как к себе подобным, так и, в высшем смысле, зависть к Богу. Все Его желания исполняются без усилий, но души вынуждены упорно трудиться, поскольку решили, что могут вполне обойтись и без Бога. Страдая жизнь за жизнью по собственной глупости, иногда душа раздражается гневом в сторону Бога, однако не Бог является причиной нашей жизни здесь, более того, Он призывает вернуться к Нему и даёт знание для этого. Но глупые души всё равно продолжают свою бессмысленную, ни к чему не ведущую борьбу посреди океана материи, отвергая следование советам Бога.

Текст 34

«Кришна – Верховная Личность Бога; поэтому Он величайший из всех. Никто не равен Ему, и нет никого превыше Его».

КОММЕНТАРИЙ

Все экспансии Бога – это Сам Бог, и про любую из Них можно сказать то же самое. Но, по верховному сценарию, экспансии внешне проявляют разные качества и образуют градацию духовного мира. Анализируя Их качества, можно понять, что Кришна находится выше, чем Господь Нараяна, но выше Их обоих находится Чайтанья Махапрабху, создатель всего. Всё это было объяснено в первых стихах Чайтанья-чаритамриты. Господь Чайтанья пришёл как преданный проповедовать науку духовной жизни, поэтому повсюду прославляет Кришну как Верховную Личность Бога, хотя Он Сам и есть Кришна, Кришна Чайтанья. Поэтому позднее (после ухода Господа Чайтаньи Махапрабху) Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту, где объяснил высшее положение Господа Чайтаньи.

Текст 35

«„Кришна, Говинда, – верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это первый стих пятой главы Брахма-самхиты.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья разделил Себя на Радху и Кришну, чтобы показать Свою внутреннюю природу. Радхарани так и называют: «внутренняя энергия». Чья Она внутренняя энергия? Радхарани – внутренняя энергия Господа Чайтаньи, Его внутренняя суть блаженства. Видя Господа Чайтанью в величии, душе сложно понять Его внутреннюю природу, поэтому Он разделил Себя и явил игры Кришна-лилы, в которых Сам Он стал Кришной Вриндавана, а Свою внутреннюю энергию представил как Шри Радху.

Текст 36

«Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну – главные управляющие божества материального мира. Но и они лишь исполняют волю Господа Кришны, своего господина и повелителя».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна Вриндавана не занимается творением. Как Кришна-лила, так и Вайкунтха-лила, обе были созданы Господом Чайтаньей. Голока – это планета счастья и любви, и ничто в ней не омрачено никакими заботами. Тем не менее, когда Кришна нисходит на землю, Он показывает Себя как повелителя всего сущего, и это также верно, поскольку положение Кришны превосходит положение Господа Вишну и тем более положение полубогов. Когда Кришна показывает Своё могущество в играх Кришна-лилы, всё это качества Господа Нараяны, который и творит материальный мир. В Своей изначальной форме Кришна не проявляет величие, Голока вообще не подразумевает проявления могущества Бога, из этого очевидно, что творение Вайкунтхи было осуществлено Господом Чайтаньей.

Голока – это прекрасный цветок, обрамлённый планетами Вайкунтхи. После творения Вайкунтхи был создан материальный мир, он также имеет форму цветка, но в нём Господь Брахма символизирует не Кришну Вриндавана, а Господа Чайтанью, верховного архитектора и высший интеллект всех миров. Строго говоря, Голока – это лишь одно из творений Шри Чайтаньи, где, подобно райскому царству материального мира, Бог вечно наслаждается духовными играми, но выше находится обитель Господа Чайтаньи, источник всего сущего.

Текст 37

«[Господь Брахма сказал:] „Повинуясь воле Верховной Личности Бога, я творю материальную вселенную, а Господь Шива разрушает её; Сам же Он в образе Кширодакашайи Вишну поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трёх гун материальной природы является Господь Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.6.32).

КОММЕНТАРИЙ

Господь Брахма – творец этого мира, поэтому он хорошо знает внутреннюю суть всей материальной вселенной. Точно так же Господь Чайтанья, создавший все духовные миры, хорошо знает их суть. Может возникнуть вопрос: если творение так безгранично, могут ли существовать ещё какие-то проявления, которых мы не знаем? Безусловно, они существуют, мы знаем 3-4 принципиальных подразделения, но таких подразделений может быть бесконечное количество, тем не менее мы знаем основные подразделения. Есть творения величия Бога, есть творения, где с Богом возможны близкие отношения, есть творения, где господствуют его лила-аватары, и ещё есть сама Шветадвипа, или Навадвипа, которая также по своей природе безгранична. Материальный мир же был выбран Господом Чайтаньей в качестве сферы, где проявляется высшая раса, наиболее скрытая для всех обитателей духовного мира. Если окинуть взором все эти факты, то всё это выглядит вполне гармонично. Бог совершенен и бесконечен. Однако может возникнуть вопрос: не будет ли для души потерей, когда вместо счастливой жизни в духовном бытии она придёт в материю для проповеди? Отвечая на него, можно, конечно, пуститься в размышления о беспричинной милости Бога, сострадании и прочем, но в конце концов все души, находящиеся в майе, попали туда по собственному желанию, сделав личный выбор, а спасение им может принести любая экспансия Бога, как, собственно, обычно и происходит. Поэтому ответ не в том, что Господь Чайтанья так заинтересован спасением душ, ответ в том, что Бог испытывает счастье Сам, находясь в мире материи, и награждает посвящением в высшую расу всех, кто следует за Ним. Тех, кто идёт вместе с Господом Чайтаньей в эту таинственную, заброшенную область духовного мира. Спасение же душ и проповедь являются более косвенной задачей, но, тем не менее, в определённом смысле, вполне нужной задачей.

Кришна Чайтанья скрыл Свои высшие эмоции внутри материи, поскольку они сокровенны, и также таким эмоциям способствует разница положений души и Бога, поэтому Господь Чайтанья и другие Его экспансии принимают роль преданных. Поскольку материя функционально очень подходит для эмоций разлуки, эти эмоции станут наградой для всех, кто помогает Ему в проповеди. Также положение проповедника внутри материи предполагает свободу от ситуации духовного мира (Господь Чайтанья как преданный проявляет меньше внешнего величия), а следовательно, и больший простор для знания в общении со Шри Чайтаньей. К тому же, майя не только стимулирует духовные эмоции, но и может усиливать связь с Господом Чайтаньей, тогда как в чисто блаженном бытии, по сути, нет стимула такого рода. Если душа находится на Вайкунтхе, в основном она будет привязана к Господу Нараяне и, по большому счёту, сможет выти из этой концепции, только если попадёт, опять же, под влияние чьей-то проповеди. Исполнение желаний души в духовном мире есть желанное благо для неё, но в этом же присутствует и определённая духовная стагнация. Бог знает всё и может всё, однако исполняются ведь наши желания. Духовный мир, как скатерть самобранка, даёт все виды пищи неограниченно, только душа не становится всеведущей от того, что живёт в духе. Она исполняет свои желания, но её желания несовершенны. Это ещё один контекст, почему так важно упование на Бога – поскольку душа ни в материи, ни в духе не обладает пониманием своего высшего блага. Проповедь вечности духовного мира и его счастья, по сути, направлена на материалистов, зрелые же преданные ищут ещё более высокий промысел.

Душа, находящаяся на Голоке, поглощена чувствами к Богу и вряд ли станет что-то исследовать. Радха и Кришна вечно играют роль влюблённых, не проявляя могущества и прочих атрибутов величия. Конечно, любая экспансия Бога знает всё и может всё, но положение души в основном будет находиться в рамках конкретного сценария. Душа – это не Бог, она не может знать всё или охватить всё сущее своим взглядом или своими мыслями. В блаженной природе душа занята конкретными действиями и отношениями, она просто вечно счастлива, и в этом смысле нет особого прецедента к тому, чтобы как-то менять свою позицию. На планете Чайтаньи Махапрабху все учатся и все вечные брахмачари, хотя бы по той причине, что там нет различия полов. Брахмалока как раз и отражает позицию Шветадвипы. Планета Господа Брахмы указывает всем на обитель Шри Чайтаньи, поскольку ситуации на обоих планетах аналогичны, и Господь Брахма с его интеллектом и способностью творить создан аналогично Господу Чайтанье, правителю высшей планеты духовного мира.

Таким образом, душа нисходит в мир материи ради особого общения с Чайтаньей Махапрабху и более высокого совершенства. Нитья-сиддха, восстановив своё сознание и снова «осознав» Вайкунтху, Голоку Вриндавану и высшее положение Господа Чайтаньи, движется дальше в познании духовной природы, чему способствуют особые благословения Господа Чайтаньи Его проповедникам и сама материальная природа. Высшая степень непривязанности – это определённая отрешённость от стремления к личному счастью, как в материальной сфере, так и в духовной, и направленность лишь на исполнение желаний Господа Чайтаньи. Поэтому такие нитья-сиддхи легко достигают всех стандартных реализаций, в том числе осознания своей сварупы Кришна-лилы, да и что говорить, они легко могут участвовать во всех и любых расах Голоки, поскольку их позиция намного более превосходяща. Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, Он как всемогущий капитан всех Своих преданных, Он даёт им особое понимание особых вещей духовного бытия. Господь Чайтанья преподаёт высшую брахмаваду о духовном мире. Господь Чайтанья Бог, и Он действует посредством Своих близких преданных внутри материальных вселенных, награждая их различными дарами, неведомыми для большинства даже освобождённых душ. Господство Господа Чайтаньи венчает Его деятельность внутри материи, и как высшая раса, и как особая экзальтация души в постижении безграничного Бога. Совершенство духовной жизни – стать инструментом Чайтаньи Махапрабху, поскольку это открывает путь ко всё более высокому духовному совершенству.

Текст 38

«Это всего лишь самое общее описание. Теперь постарайся понять ещё одно значение слова “трйадхиша”. Изначальной причиной материального мира являются три воплощения Вишну, относящиеся к категории пуруши».

КОММЕНТАРИЙ

Практически с самого начала главы разговор идёт о том, что Бог необъятен и нет пределов Его энергиям и творениям. Господь Брахма что-то знает, Господь Шива что-то знает, но Бог намного больше. Они не могут охватить его ни количественно (по размерам), ни качественно (по вариациям). Духовный мир бесконечен, как в своей необъятности, так и в своей атомарности, он непрерывно растёт и непрерывно уменьшается, не имея пределов ни в какую сторону. Он имеет бесконечное количество пространств и бесконечное количество вариантов аналога нашего времени, или хода событий. События в духовном мире переплетаются, и никакое из них никогда никуда не исчезает, существуя вечно. Мы знаем материальный мир, Вайкунтху и Голоку – нет счёта проявлением всех этих планет, нет счёта проявлениям всех типов этих планет, но нет счёта и проявлениям других миров, которых мы пока не знаем. Однако, находясь в какой-то конкретной лиле или исполняя функции полубогов, всё это узнать достаточно сложно, если только личность не находится в позиции преданного Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья распространил дух, материю, духовные миры и планеты, Свои личные экспансии, а также отделённые экспансии (души) безгранично, тем не менее всё это не выходит за пределы блаженного тела Чайтаньи Махапрабху.

Текст 39

«Маха-Вишну, Падманабха и Кширодакашайи Вишну – это Сверхдуши всех тонких и грубых сфер бытия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Другое имя Господа Маха-Вишну – Каранодакашайи Вишну. Он Сверхдуша всего сущего. Гарбходакашайи Вишну, из пупка которого появился на свет Брахма, носит имя Хираньягарбха; Он является одновременно всеобщей Сверхдушой и Сверхдушой тонких сфер. А Кширодакашайи Вишну – это вселенская форма и Сверхдуша грубых сфер.

Текст 40

«Хотя Маха-Вишну, Падманабха и Кширодакашайи Вишну – прибежище и повелители всего мироздания, Они не более чем полные проявления или части полных проявлений Кришны. Стало быть, Кришна – изначальная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Каким образом можно понять, что Они являются частью частей? По Их качествам. Как узнать, существует Параматма или нет? Практически. Это и называется: духовная практика. Конечно, это нисходящее знание, и без писания нам потребовались бы тысячи и миллионы лет, чтобы узнать что-то, а вернее майя поглотила бы любой наш импульс к поиску. Поэтому Бог устанавливает религию и даёт знание о Самом Себе, но всё же практика подтверждает всё это – иначе какой смысл в том, что преданный изучает и практикует? В чём суть развития сознания Кришны? В том, чтобы познать Его, в том числе и практически. Редкие души достигают Бога и видят Его, другие могут осознать Его, и не видя, поскольку Он абсолютен. Если мы и не видим, и не осознаём Его? Всё равно, практика: изучение писания и повторение святого имени и… разлука. Мы хотим чего-то достичь и не достигаем ничего… что, в таком случае, остаётся делать? Какое настроение практиковал Сам Господь Чайтанья?

Текст 41

«„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор на коже Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, частью полной экспансии которого является Маха-Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.48). См. также Ади-лилу, 5.71.

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, как все вселенные появляются из пор на теле Маха-Вишну, все миры изошли из трансцендентного тела Чайтаньи Махапрабху. Самое красивое Его творение – это Радха и Кришна. Реально, из Господа Чайтаньи исходит бесконечно число экспансий Радхи и Кришны с бесконечным количеством Их обителей. Кто-то скажет, что таким образом можно представить всё что угодно в качестве творения Бога, но существует принципиальная разница между духом и материей. Возмущения ума обывателя, хотя и имеют под собой высшую причину, тем не менее не отражают духовное бытие. Если у человека в уме полощутся какие-то бесконечные выдуманные концепции, это не имеет отношения к духовному миру. Мы говорим о мире вечности, о его законах и проявлениях. Экспансий Радхи и Кришны много, что не сложно понять хотя бы по тому, что Голока состоит из трёх частей.

Текст 42

«Это промежуточное значение. Теперь послушай, пожалуйста, о сокровенном значении. Господь Кришна обитает в трёх местах, о которых хорошо известно из богооткровенных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Три места пребывания Кришны – это Его собственная сокровенная обитель (Голока Вриндавана), Его промежуточное царство (духовное небо) и царство Его внешней энергии (материальный мир).

КОММЕНТАРИЙ

Сначала надо понять основные, принципиальные категории. Господь Чайтанья объясняет, что Кришна – это Верховная Личность Бога, поскольку, не поняв Кришну, мы не поймём Самого Чайтанью Махапрабху. Хотя планеты Вайкунтхи и не относятся к личной обители Кришны, но они также упоминаются как Его обитель, поскольку экспансии Бога неотличны от Него.

Текст 43

«Личная обитель называется Голока Вриндавана. Именно там живут близкие друзья, слуги, отец и мать Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, как у Кришны есть личная обитель, и у Господа Чайтаньи есть личная обитель. Мы уже давали цитаты о её превосходящем положении.

На Голоке существует бесконечное количество экспансий Кришны, у каждой из которых есть свои мать и отец и другие родственники. Родительская раса безгранична, и каждые преданные, играющие роль отца и матери, имеют своего собственного неповторимого ребёнка Кришну. Такая же ситуация может быть и в других расах, но в меньшей степени, поскольку у родителей их ребёнок, как правило, единственный. Голока поделена на множество таких обителей, которые могут существовать, и не пересекаясь друг с другом, и как единое целое. Родители уверены, что их ребёнок единственный и нет второго такого, но, даже если они знают, что это не так, всё равно они любят только «своего» Кришну. Такая же ситуация может быть и в мадхурья-расе: если девушка хочет видеть Кришну единственным возлюбленным, это всегда будет так, но в случае с гопи единственным Он не бывает, поскольку это часть расы и бóльшей чистоты отношений.

Вариантов ситуаций в различных расах безграничное количество: Кришна может быть и ребёнком родителей, и при этом Радха и Кришна могут быть Его дедушкой и бабушкой, однако всё это три разных отдельных личности. У преданной отец может быть Кришна, при этом у неё может не быть матери. Или у девушки родителями могут быть Радха и Кришна, но её муж – не являться членом этой семьи и не иметь родителей вообще. Я взял какие-то специфические примеры, чтобы показать, что вариаций отношений может быть бесконечное количество. Всё это естественным образом исходит из желаний души или душ.

Это духовный мир, там нет таких правил, как здесь, но принцип в том, что всё это наполнено счастьем. Конечно, в идеале Радха и Кришна не женаты и у них нет детей и прочее, но это высшая ситуация. Кроме неё, существует множество других ситуаций. Всё это, как правило, не описывается, чтобы не создать хаос в умах начинающих. Одно лишь упоминание паракия-расы вызывает беспокойство в умах материалистов, что говорить про множество других перипетий? В духовном мире нет зла и нет изъянов – так всё полностью несёт счастье. Интимные отношения там в целом не подчёркнуты и не являются чем-то предосудительным. В материи же интимные отношения становятся причиной падения души, самым сильным желанием и, как следствие, самой сильной сферой зависти и раздоров. Религия призывает ограничить интим, но материалисты и сами его, в чём-то, ограничивают, поскольку все завидуют друг другу. В духовном мире же никто никому не завидует, это, по сути, и невозможно там, и, например, гопи в паракия-расе становятся лишь те, кто хотят этого. Всё, чего бы личность ни хотела, всё исполняется, но по законам духовного мира, не произвольно.

Все рады друг другу, все желают счастья друг другу, все удовлетворены. Раздоры и ревность внутри расы имеют блаженную природу, они не имеют отношения к материи. Игры Кришны в «земном» Вриндаване, в каком-то смысле, несколько адаптированы к материальному миру, чтобы обычным людям было всё понятно. Радхарани настолько сильно любит Кришну (на Голоке), что она одновременно и любовница, в одной роли, в другой роли – жена, в третьей роли Она Его дочь, в четвёртой роли – Его мать, в пятой роли – Его служанка, и так до бесконечности. Души также принимают любую роль из пяти стандартных рас, но личная ситуация может быть какая угодно, когда всё это сочетается во всевозможных вариациях. Голока безгранична и вмещает в себя бесконечное количество экспансий Бога и душ, находящихся во всевозможных видах отношений. Когда душа устанавливает отношения с Богом, находясь внутри материального мира, это маленькая отправная точка бесконечного числа событий.

Отношения в материальном мире очень статичны, линейны и идут по схеме, однако, если эту схему нарушить, будет много беспокойств и проблем у всех. Но в духовном мире таких препятствий нет. В мире материи все отношения надо регулировать и держать под строгим контролем, иначе начнется хаос, в духе же всё намного более свободно, хотя принцип постоянства отношений между душами и Богом во многом намного сильнее, чем любые связи в материи. В духовном мире вечно блаженная природа, нет рождения, смерти, нет старости и болезней, нет разрыва с Возлюбленным никогда. Когда жители духовного мира узнают, что происходит в мире материи, они удивлены, зачастую они не могут поверить, что так бывает. Они не понимают, зачем так жить, когда можно получить всё без любого труда и страданий, и они совершенно правы в таком мнении.

Живя в убогой материи, души тщетно пытаются достичь личного превосходства, они могут считать духовный мир фантазией и мечтой, но существуют упрямые факты, которые не так сложно представить для них. Материалисты, отвергая существование духовной сферы, тщательно избегают любых обсуждений этой темы, поскольку существование Бога – это вечный упрёк им, глупым и ограниченным. Бог существует, это факт, и это всегда задевает их, поскольку все их усилия, всех их мечты о господстве, все их семьи, деньги, родственники – всё полетит прахом, в то время как преданные идут по солнечной дороге счастья в духовный мир. Хотя материалисты внешне отвергают существование Бога, но внутри они всё равно чувствуют, что всё это истина, и хотят закрыться от этих фактов, избежать их, чтобы тупо строить свой жалкий мирок, которому не суждено выжить. Они используют вечную привязанность, которая должна быть направлена к Богу, на свои мелкие цели и жизнь за жизнью терпят крах в этом. Приходя в религию, они отвергают качества, отвергают возможности Бога, их пугает, что там может быть всё «так же, как и здесь», или что всё это выдумано. Так учитесь, поднимитесь духовно, и вы сами увидите всё это своими глазами, или поймите это всё на основе писания, пробудив свой разум ото сна.

Текст 44

«Вриндаван – это сокровищница милости Кришны и сладчайших достояний супружеской любви. Именно там духовная энергия, принимая на себя обязанности служанки, устраивает танец раса, самую совершенную из всех игр».

КОММЕНТАРИЙ

Совершенными названы не какие-то близкие отношения, а именно танец раса назван совершенным, поскольку он наиболее возвышен и утончён. В материальном мире привлекательнее всего близкие интимные отношения, но в духовном мире самое привлекательное – это танец раса, где Кришна танцует с миллионами девушек, обмениваясь с ними взглядами, улыбками, любуясь ими вместе и каждой по отдельности. Это грандиозное зрелище, исполненное величия, красоты и утончённости. Все виды танцев изошли из изначального раса танца, точно так же как и все виды музыки.

В материальном мире, когда подрастающие дети танцуют, это трогательно, мило, в этом возрасте в них просыпается первое чувство любви и романтическая невинная близость. Также и в танце раса выражаются наиболее возвышенные чувства: каждая девушка ощущает Бога рядом, а Кришна любуется каждой из них – всё это наполнено высшим духовным счастьем.

Наибольшая привлекательность проявляется, когда девушка искусно одета, а не когда она раздета, и намёк на близкие отношения также сильнее самих таковых отношений. Женщины в материальном мире более чувственно развиты, чем мужчины, поэтому мужчины легко становятся их жертвами. Девушки вкладывают свои чувства в более утончённые вещи, чем прямые физические отношения, поэтому сила их влияния на мужчин превосходяща.

Кришна наслаждался самым изысканным типом красоты и самым возвышенным типом отношений – детской, юношеской привязанностью. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет, что те, кто верно выслушает описание танца раса, с корнем вырвут болезнь вожделения. Если человек проникнется пониманием этих вещей и достигнет духовной природы, безусловно, он выйдет из-под влияния обычного материального вожделения. Избавиться от вожделения означает развить любовь к Кришне или хотя бы начать понимать возвышенную природу Его отношений с гопи.

Текст 45

«Благодаря милосердию Верховного Господа Вриндавана-дхама очень нежна, и супружеская любовь, царящая там, придаёт особое великолепие этой обители. Вриндавана-дхама овеяна трансцендентной славой сына Махараджи Нанды, поэтому там даже тень тревоги не касается нас».

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван – это сердцевина Голоки, где нет ничего, кроме отношений любви. Величие Вриндавана проявлено в красоте и изысканности, в любовных отношениях Радхи и Кришны. Кришна там не проявляет Своё величие и нет никаких причин к тому, чтобы проявлять его. Приходя в материальный мир, Кришна являет много примеров величия ради проповеди: если бы Он не проявлял Своё могущество, большинство людей не поняли бы, что Он Бог. Также через осознание величия Бога преданные могут постепенно подняться на уровень спонтанных отношений.

Текст 46

«Ниже планеты Вриндавана находится духовное царство, называемое Вишнулокой. Вишнулока состоит из бесчисленных планет-Вайкунтх, которыми управляют Нараяна и другие бесчисленные экспансии Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья описывает градацию духовного мира то снизу вверх, от пуруша-аватар, то сверху вниз, от Голоки к Вайкунтхе. Все эти описания важны, для того чтобы понять устройство духовного мира и осознать его. Эти описания важны, чтобы достичь духовного мира, и повторяя их снова и снова, Бог помогает нам осознать всё. В другом случае, один раз описав устройство, далее его не стали бы повторять. Такие описания неотличны от самого духовного мира, поэтому они важны. Также разные описания делают разные акценты и задают разные контексты, чтобы можно было понять всё глубже и масштабнее.

Текст 47

«Духовное царство, полное шести достояний, представляет собой промежуточную обитель Господа Кришны. Именно там бесчисленные формы Кришны наслаждаются Своими играми».

КОММЕНТАРИЙ

Количество как экспансий Бога, так и их видов бесконечно. Бог также воплощается как Вараха, Матсья, Курма и во всех других видах и формах жизни, известных нам и не известных. Планеты Вайкунтхи представляют собой бесконечный спектр разнообразия как растительного, так и животного мира, бесконечное количество вариаций различных ландшафтов, морей, океанов, гор. Всё это в небольшой степени представлено также и на земле или в материальной вселенной. Своего пика разнообразие достигает на Голоке, где оно проявляется в наиболее красивой и утончённой форме.

Текст 48

«Бесчисленные планеты-Вайкунтхи, наделённые шестью достояниями, можно сравнить с различными комнатами некой сокровищницы. Все эти бесчисленные планеты населены вечными спутниками Господа, каждый из которых также обладает шестью достояниями».

КОММЕНТАРИЙ

Все жители этих планет свободно пользуются всеми достояниями Бога. Каждая из планет подобна комнате с сокровищами, которые отличаются от сокровищ предыдущей комнаты. Летая с планеты на планету, души каждый раз удивляются грандиозности творения и всё новым и новым богатствам и формам жизни, точно так же как здесь на одной планете можно увидеть большое разнообразие. Но разнообразие материального мира ограничено, а разнообразие на Вайкунтхах безгранично. Жители духовного мира свободно живут там, занимаясь, чем их душе угодно, и вечно поклоняясь всемогущему Нараяне. Там есть семейные пары, и также есть мудрецы, всё, чего бы душа ни захотела, представлено в этом мире. Вечные спутники Бога выглядят почти так же, как и Он Сам, а их супруги почти не уступают в красоте богине процветания, однако между душой и Богом существует огромная, принципиальная разница, поэтому они вечно поклоняются Господу Нараяне и никогда не считают себя равными Богу.

Когда душа забывается и думает, что она ничем не хуже Бога, она входит в мир материи, где начинает свой путь с господства как Господь Брахма или другие полубоги. Хотя духовный мир и мир материи различаются принципиально, переход в материю для души может быть плавным и незаметным для неё. Рай также прекрасен, но, в отличие от духовного мира, могущественная душа, «сошедшая с небес», уже может господствовать там единолично, выступая как некоторое подобие Бога.

Текст 49

«„Ниже планеты, называемой Голокой Вриндаваной, расположены планеты, известные под именами Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. У каждой из них есть свои сокровища. Всеми ими управляет Верховная Личность Бога, Говинда, изначальный Господь, и я в почтении склоняюсь перед Ним“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.43).

КОММЕНТАРИЙ

Хотя выше было описано, что Голока окружена планетами Вайкунтхи и их размеры и количество безграничны, здесь описывается, что ниже Голоки расположены планеты, начиная с Деви-дхамы, то есть с материального мира. Это другой контекст описания духовного мира, и он так же верен, как и первый. С одной точки зрения, материальный мир никому не известен и находится «где-то в неизвестном углу», с другой точки зрения, он расположен прямо под Голокой, поскольку каждая душа может придти в него по своему желанию. В этом смысле материальный мир вполне доступен и находится рядом. Не случайно перечисление идёт от Деви-дхамы, а не от Хари-дхамы (Вайкунтхи). Классически перечисление должно идти как: «Голока – Хари-дхама – Махеша-дхама – Деви-дхама», но здесь градация явно нарушена и говорится: «Голока – Деви-дхама», поскольку любая неопытная душа может упасть в материальный мир.

Падение души не описывается прямо и подробно, поскольку это сложный вопрос. На самом деле, это вопрос в ряду аналогичных вопросов, на которые непросто дать прямой ответ. Например, почему часть душ живут или появляются на Вайкунтхе, а другие – на Голоке? Если Голока выше, почему они приходят на Вайкунтху? Ответ в том, что разные души имеют разное желание степени господства, как отражение качеств Бога. В материальном мире, это максимально выраженная степень независимости, в обители Господа Шивы независимость носит уже меньший характер, на Вайкунтхе – ещё меньший, но даже на Вайкунтхе душа имеет определённый духовный эгоизм и соответствующий «бонус» в виде бóльшей самостоятельности в сравнении, например, с Голокой. На Голоке зависимость от Бога и больше, и сильнее, чем на Вайкунтхе (поэтому и уровень чувств к Богу сильнее). Но и Голока не свободна от духовного эго и желания обладать. Поэтому ещё выше находится обитель Шри Чайтаньи, где зависимость от Бога ещё больше, а эгоизм души проявлен в минимальной степени. (Конечно, на самой планете Господа Чайтаньи существует дальнейшая градация преданности.) С этим понятно – градация планет отражает градацию тенденции независимости души, тем не менее вопрос остаётся: как душа попадает на Вайкунтху, например, если положение Голоки выше? Как душа попадает на Голоку, если положение Господа Чайтаньи выше?

Духовный мир бесконечно разнообразен и имеет много возможностей, поэтому и варианты ответов также могут быть многочисленны, основные из них:

- Душа может опуститься на уровень ниже, духовный мир свободен.

- Душа может также подниматься снизу вверх: с Вайкунтхи на Голоку. Если душа может подниматься (и менять расу, фактически), то в чём проблема для неё опускаться?

Но часть вопросов всё равно остаётся. Например, если Голока выше, почему душа идёт вниз? Но это абсолютный мир, и понятия «выше» и «ниже», по сути, неприменимы к нему. Опускаясь «ниже», душа никак не деградирует, а просто один вид счастья сменяет на другой. Если предположить, что душа не может так опуститься, в таком случае духовный мир не абсолютен. «В духовном мире невозможна никакая двойственность» – в этом ответ на вопрос: почему душа может менять свое положение?

- Как поднимаясь, так и «опускаясь», душа может сохранять все свои виды рас вечно. Таким образом, душа, например, находится одновременно в обители Господа Чайтаньи, на Голоке, Вайкунтхе и, как вариант, как проповедник в материальном мире. Как всепроникающ Бог, так же в какой-то мере всепроникающа и душа, то есть она наследует небольшой элемент этого качества. Говорится, что раса души вечна, и в таком случае всё верно: раса вечна, за малостью – количество рас может быть фактически неограниченно, поскольку Бог неограничен и Его возможности неограниченны. Душа не Бог, конечно, и не может иметь полностью безграничное количество рас, но их количество в целом, ведь, ничем не ограничивается.

Поэтому, на вопрос: «Как душа оказывается на Вайкунтхе?», можно дать как минимум три варианта ответа, но скорее всего их больше, поскольку возможны ещё различные события внутри рас и другие факторы. Не забываем, что духовный мир безграничен в своих сюжетах и проявлениях.

Тем не менее существует принципиальная разница между падением души в материю и «изменениями» расы в духовном мире. Набор духовных рас – это жизнь блаженства и духовного разнообразия, но падение в материю – это уже принципиальный, критический момент. Если же падения не было, то в таком случае получается, что всемогущий Бог Сам бросает душу на вечную погибель? Ведь вероятность вызволения души очень маленькая, и большинство душ остаются вечно в материи, нося название «нитья-баддха».

Некоторые говорят, что Бог заранее знает, кто чего хочет, и сразу посылает душу в место исполнения её желания. В этой идее больше смысла, но почему бы тогда не дать душе шанс попытаться пожить в духовном бытии? Хорошо, существует желание некоторых душ упасть, однако заботливые родители ведь всё равно пытаются оставить своё чадо дома, тем более если оно хочет уехать туда, где ему 100 % будет очень тяжело? Душа, безусловно, «появляется» и находится в союзе с Богом, как Его часть, тем не менее некоторое количество душ склонны проявлять независимость. Это вполне безобидно проявляется в духовном мире, но в некоторых случаях, у мизерного количества душ, желание независимости достигает крайней степени, и тогда они падают в мир материи.

Брахман – это всегда пограничное состояние. Он может быть определён как Бог, лишённый индивидуальности, или как душа, лишённая индивидуальности. Мы не сможем дать точное определение, является Брахман Богом или душой, поскольку Он одновременно проявляет оба качества. Таким образом, часть Брахмана, желая проявить индивидуальность, входят в духовный мир, обретая там желаемую форму. Иногда говорится, что из Бога бесконечным потоком исходят души, часть которых отправляется в духовный мир, а часть – в мир материи, по своему желанию. Брахман вечен, но часть Брахмана гигантским потоком воплощается в бесконечных формах как материи, так и духа. Ослепительное сияние Бога пронизывает собой все миры, производя на свет бесчисленные души. Если, воплощаясь, душа делает выбор в сторону материи, то на чём основан такой выбор? Фигурально говорится, что Бог всегда повёрнут спиной к нерелигиозности, и, таким образом, четвёртая часть творения повергнута в мрак материального бытия. Хотя, конечно, Бог проникает повсюду и пронизывает Собой всё. Можно было бы сказать, что часть душ изначально нацелены на господство, но отчего же их не привлекает духовный мир? На это могут ответить, что таково желание и выбор души, однако в таком случае и падение из духовного мира имеет ту же самую причину. Падая из Брахмана или падая из духовного мира, душа в обоих случаях, падает, делая свой личный выбор, и невозможно сказать, что Бог создал её в материи или принудил родиться в материи, лишив возможности выбора. Таким образом, концепция творения как эманации Брахмана не обосновывает идею, что души изначально рождаются в мире материи или не имеют возможности выбора в пользу духовного бытия. Выбор между духом и материей есть всегда, но решение принимает сама душа.

Поэтому этот стих начинается с утверждения, что практически прямо под планетой Голоки находится Деви-дхама, или материальный мир.

голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа


деви-махеша-хари-дхамасу тешу тешу

В другом случае такое перечисление было бы лишено смысла, поскольку в духовной градации планет Деви-дхама находится на максимальном расстоянии от Голоки и никаким образом не может перечисляться находящейся рядом с ней.

В целом же картина получается вполне гармоничной: падение души происходит постепенно, и мы с вами знаем, что выход души из-под влияния Майи осуществляется также постепенно. Собственно, постепенность, последовательность – один из основных моментов духовного развития и одно из основных поучений Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам.

Текст 50

«„Между духовным и материальным миром протекает река Вираджа. Воды этой реки образуются из пота Верховного Господа, которого называют также Ведангой. Так возникает этот поток“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стихи представляют собой цитаты из Падма-пураны.

КОММЕНТАРИЙ

Писание снова и снова описывает духовный и материальный мир в разных ипостасях, чтобы мы смогли увидеть его. Эти описания предназначены для изучения и медитации. Священное писание не обычная книга, это очень глубокая мудрая книга, которая неотлична от Бога и духовного бытия.

Текст 51

«„За рекой Вираджей находится духовное царство, неразрушимое, вечное, неисчерпаемое и безграничное. Это высшая обитель, в которой проявлены три четверти богатств Господа. Она называется паравьомой, духовным небом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В духовном царстве нет ни тревог, ни страха. Оно никогда не разрушается и состоит из трёх четвертей энергии Господа. Материальный мир проявлен всего одной четвёртой частью энергии Бога и потому называется «эка-пад-вибхути».

КОММЕНТАРИЙ

Материя в высшем смысле также духовна, и она отражение высшего духа. Духовный мир обладает формами, и материальный мир также. В 49-м стихе было сказано: «Ниже планеты, называемой Голокой Вриндаваной, расположены планеты, известные под именами Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. У каждой из них есть свои сокровища». Материальный мир также обладает своими сокровищами, одно из которых – это возможность господства. Для кого-то оно неважно, но для других возможность господства сияет, как великое сокровище. Бог – владелец и повелитель всего, и души могут в разной степени отражать это качество: некоторые падают в материю, чтобы попытаться проявить его полностью, другие входят в мир Вайкунтхи, чтобы, делая акцент на личной жизни, поклоняться Богу, третьи посвящают и личную жизнь Богу и становятся Его друзьями, возлюбленными или родственниками, но они не лишены желания личного счастья, что также является формой духовного эгоизма, или вариантом духовного господства. Выше находятся преданные Господа Чайтаньи, свободные как от идей личной жизни, так и идей личного счастья. Вечные слуги Чайтаньи Махапрабху, чистые преданные.

В чистом виде любая душа – это вечная слуга Господа Чайтаньи. Это и есть истинная, вечная сварупа души.

Текст 52

«На другом берегу реки Вираджи находится внешняя обитель. Она состоит из бесчисленных вселенных, в каждой из которых бесконечное разнообразие условий обитания».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку материальный мир – отражение духовного мира, то даже внутри материи существует бесконечное разнообразие условий обитания. Учёные и обычные люди восхищены разнообразием материального мира, но считают, что всё возникло само собой. Однако, если существует закон, каким образом что-то могло произойти случайно? Бог контролирует каждый атом творения, нет ни одной случайности, так каким образом можно говорить о случайном возникновении чего-то? Материальная вселенная – гигантский механизм, двигающийся точно, как часы, очевидно, что за всем этим стоит какая-то высшая воля. Материалисты тогда говорят: «Раз Бог всё так точно создал, откуда тогда страдания?» Но Он дал и свободу живым существам. Само творение создано Им, тем не менее положение души внутри творения она определяет сама, своими желаниями и поступками.

Текст 53

«Царство внешней энергии называется Деви-дхамой, и населяют его обусловленные души. Здесь обитает материальная энергия, Дурга, со своими многочисленными могущественными служанками».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку обусловленная душа хочет наслаждаться материальной энергией, ей разрешается поселиться в Деви-дхаме, во внешней энергии, где богиня Дурга исполняет приказы Верховного Господа как Его служанка. Материальную энергию называют «джагал-лакшми», так как она защищает заблудших обусловленных душ. Поэтому богиню Дургу называют матерью материального мира, а её супруга, Господа Шиву, – отцом. Богиня Дурга носит такое имя потому, что материальный мир подобен огромной крепости, где она надзирает за обусловленными душами, помещёнными в эту крепость. Чтобы получить материальные блага, обусловленные души стараются доставить удовольствие богине Дурге, и мать Дурга обеспечивает их всем необходимым. Эти блага соблазняют обусловленных душ, и они не хотят покидать царство внешней энергии. Поэтому они постоянно строят планы на мирную и счастливую жизнь здесь. Таков материальный мир.

Текст 54

«Кришна – верховный повелитель всех трёх царств: Голока-дхамы, Вайкунтха-дхамы и Деви-дхамы. Паравьома и Голока-дхама расположены выше Деви-дхамы, материального мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда живое существо освобождается из Деви-дхамы, но ещё не знает о великолепии Хари-дхамы, оно попадает в Махеша-дхаму, расположенную между двумя вышеназванными дхамами. Там у освобождённой души нет возможности служить Верховной Личности Бога, поэтому, хотя Махеша-дхама – это личная обитель Господа Шивы, расположенная выше Деви-дхамы, она не относится к духовному миру. Духовный мир начинается с Хари-дхамы, или Вайкунтхалоки.

Текст 55

«Считается, что духовный мир составляет три четверти энергии и богатств Верховной Личности Бога, тогда как материальный мир – это лишь одна четверть Его энергии. Таково наше понимание».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хари-дхама (паравьома) и Голока Вриндавана находятся за пределами материального мироздания и составляют три четверти энергии Господа. Материальный мир, которым управляет внешняя энергия Верховного Господа, называется Деви-дхамой и представляет собой проявление одной четверти Его энергии.

Текст 56

«„Поскольку духовный мир состоит из трёх четвертей энергии Господа, он называется три-пад-бхута. Материальный мир, будучи проявлением одной четверти энергии Господа, называется эка-пада“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Лагху-бхагаватамриты (1.5.286).

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир, включающий в себя все вселенные, составляет четверть от духовного мира, но количество живых существ, находящихся внутри материи, бесконечно мало (при этом являясь бесконечным) в сравнении с духовным миром. Бог творит гигантские вселенные, где в небольшом пространстве заключено незначительное количество душ.

Текст 57

«Три четверти энергии Господа Кришны невозможно описать словами, поэтому слушай внимательно об оставшейся одной четверти Его энергии».

КОММЕНТАРИЙ

Название «одна четверть» достаточно условно, поскольку даже любая из планет Вайкунтхи бесконечна. Тем не менее словосочетание «одна четверть» говорит о том, что количество и размер материальных вселенных достаточно велики. Более того, они, в определённом смысле, гигантские, поскольку являются полем игр пуруша-аватар. Ответ в том, что, поскольку Бог безграничен, то и определить точный размер материального мира и точное количество материальных вселенных невозможно.

Текст 58

«Трудно назвать точное число вселенных. В каждой из них есть свои Господь Брахма и Господь Шива, которые являются её постоянными правителями. Поэтому Брахмам и Шивам тоже нет числа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господа Брахму и Господа Шиву называют чира-лока-палами, постоянными правителями. Это значит, что они управляют всеми делами данной вселенной с первых и до последних её дней. В каждом новом цикле космос не обязательно заселяется теми же самыми живыми существами, что и прежде, но Брахма и Шива присутствуют здесь от начала и до конца, и потому их называют чира-лока-палами, постоянными правителями. «Лока-пала» означает «правящее божество». Восемь правящих божеств главных райских планет – это Индра, Агни, Яма, Варуна, Ниррити, Ваю, Кувера и Шива.

Текст 59

«Однажды, когда Кришна правил в Двараке, увидеть Его пришёл Господь Брахма, о чём привратник тут же сообщил Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Полубоги могут видеть Бога и общаться с Ним. Падая из духовного мира, душа входит, например, как Брахма, она правит в своё удовольствие, используя наклонности господства, и не противостоит Богу. Однако материальная энергия очень могущественна, и, если Брахма допустит какие-то ошибки, он может занять ступень ниже, потом ещё ниже, и так постепенно скатиться на самое дно.

Текст 60

«Услышав, что пришёл Брахма, Кришна сразу переспросил: „Какой Брахма? Как его зовут?“ Привратник вернулся и задал этот вопрос Господу Брахме».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого стиха следует, что «Брахма» – это название поста, а у личности, занимающей этот пост, есть собственное имя. В Бхагавад-гите (4.1) говорится: «имам вивасвате йогам». Вивасван – это имя нынешнего повелителя Солнца. Обычно его называют Сурьей, что значит «бог Солнца», но у него есть и собственное имя. Правитель провинции или штата называется «раджа-пала», но у него есть и своё имя. Поскольку Брахм в творении сотни и тысячи и у каждого есть имя, Кришна пожелал узнать, который из них пришёл повидать Его.

Текст 61

«Когда привратник спросил: „Который Брахма?“, Господь Брахма удивился и ответил: „Пожалуйста, скажи Господу Кришне, что я четырёхголовый Брахма, отец четырёх Кумаров“».

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё, но решил учить Брахму. Возможно, Брахма слишком увлёкся и начал считать себя великим (это как раз одна из ошибок, из-за которых можно упасть). Владея всей вселенной, личность может увлечься и начать считать себя источником всего, поэтому это очень важный момент: просто исполнять указания ачарьи, ни на что не претендуя. Любая мирская слава – лишь бессмысленное бремя, поэтому чистые преданные не придают ей никакого значения, а скорее вынуждены принимать поклонение себе, как часть их духовной миссии. Реальный проповедник постоянно сталкивается с критикой и оскорблениями, что надёжно страхует его от излишнего «возвышения». Также критика и оскорбления помогают формировать устойчивость, учиться аргументировать и вести различные диалоги. Современные так называемые гуру сидят по своим сектам, зачастую не имея никакого опыта реальной проповеди, так они начинают считать себя великими и полностью теряют связь с реальной жизнью. Уттама никогда не привлечётся прославлениями, поскольку в сравнении с духовной жизнью любая слава мизерна и поскольку он видит реальное положение и мотивы людей, которые (мотивы) почти все 100 % не духовны. Гуру озабочен тем, как возвысить учеников, а не тем, как сидеть принимать гирлянды. Даже если его искренне прославляют, а проповедь не развивается, то какой смысл в таком прославлении?

Текст 62

«Привратник передал Господу Кришне то, что сказал ему Господь Брахма, и Господь Кришна позволил Брахме войти. Привратник проводил Господа Брахму внутрь, и Брахма, едва увидев Господа Кришну, склонился к Его лотосным стопам».

КОММЕНТАРИЙ

Склониться к стопам личности означает выразить, как минимум, какое-то внешнее почтение к ней, но склониться не так сложно, как развить сознание Бога. Внешнее смирение не всегда плохо, однако необходимо духовно развиваться, быть любознательным, практиковать и постепенно подняться на уровень духовного знания, духовного понимания. Ачарьи ценят духовное развитие, а не просто отбитие поклонов. Материалисты же готовы кланяться кому угодно, лишь бы обрести славу и деньги.

Текст 63

«Приняв почести от Господа Брахмы, Господь Кришна также почтил его подобающими случаю словами. Затем Господь Кришна спросил: „Что привело тебя сюда?“»

КОММЕНТАРИЙ

Бог хорошо относится ко всем. Даже если душа падает, Он продолжает сопровождать её как Сверхдуша, не смотря даже на возможную оскорбительность. Тем более Он всегда благоволит тем, кто предан Ему. Надо просто последовательно практиковать, развивать разум, и позднее всё это станет очевидным. Но надо понять, что благосклонность Бога может быть выражена по-разному, иногда она может быть проявлена и как серьёзные трудности. Не любые трудности от Бога, но если они от Него, это будет безусловным благом. Так же и здесь, Кришна немного учил Брахму, просто для его же блага.

Текст 64

«На этот вопрос Господь Брахма тут же ответил: „Я расскажу Тебе об этом чуть позже. Но в моём уме возникло одно сомнение, и я прошу Тебя сначала милостиво рассеять его“».

КОММЕНТАРИЙ

Брахма поклонился Кришне, но он не чувствовал себя как-то забито или скованно и, отложив вопрос Кришны, решил сначала задать свой вопрос. Бог господствует над всеми, однако Он не навязывает Себя, любой получает ту степень свободы, которую он хочет, в том числе и абсолютную степень свободы, уйдя от Бога полностью. Желание души существовать отдельно от Бога и «творить» свои миры возникает, поскольку мы Его часть, но Он может быть независимым и творить, а мы – нет.

Процесс предания себя Богу постепенен, и он имеет место как в материи, так и в духе, поскольку, чтобы возвышаться в духе, также нужно желание предаться больше. Развитие преданных Господа Чайтаньи в материи даже, в чём-то, более эффективно, поскольку майя стимулирует это делать. Душа может занять любую позицию в духовном мире и будет полностью счастлива, этот же принцип реализован и в материальном мире, где, в какой бы форме жизни душа ни родилась, она обычно либо считает себя счастливой, либо думает, что счастье скоро к ней придёт. В духовном мире счастье абсолютно, а в материи оно суть невежество. В духовном мире душа счастлива в любой позиции, также там, в некотором смысле, невозможна градация – любая планета, любая форма Бога может быть принята как центр, и в этом не будет ошибки. Лишь какие-то мудрецы и преданные Чайтаньи Махапрабху могут понять положение вещей в более полной мере, в том числе находясь в мире материи. Исполнение всех желаний духовным миром – это великое благо и счастье для души, но, с другой стороны, это определённый стагнирующий фактор.

Истинное счастье души – это наибольшая зависимость от Бога. Чем выше зависимость, тем сильнее будет проявлено счастье между душой и Богом. Чем больше зависимость, тем более высоким уровнем знания может обладать душа, поэтому так важна зависимость от Господа Чайтаньи Махапрабху. По сути, зависимость от Него – это центральный момент всей Гаура-лилы. Преклонение перед Господом Чайтаньей – это не просто часть ритуала, не обычная дасья Вайкунтхи, это сильнейшее влечение к Нему, наполненное совокупной эмоцией всех рас. Привлечение Чайтаньей Махапрабху – это высшее совершенство духовной жизни, и, падая перед Ним в поклоне, душа увеличивает все свои духовные чувства. Разлука с Кришной вызывает слёзы и тоску, разлучаясь с Господом Чайтаньей, как мы видели, преданные обычно теряют сознание от чувств. Дасья к Господу Чайтанье – это высшая эмоция духовного мира, в которой содержатся все расы, проявленные позднее в Кришна-лиле и Вайкунтха-лиле. Расы близких отношений, смешиваясь с величием Господа Чайтаньи и дают эмоции такой силы. Но Господь Чайтанья – это Бог, а не объект духовных притязаний, поэтому, даже теряя чувства, далее преданные идут проповедовать, что является продолжением отношений с Ним.

Текст 65

«„Почему Ты спросил, какой именно Брахма пришёл к Тебе? Зачем Ты задал этот вопрос? Разве в этой вселенной есть ещё какой-нибудь Брахма, кроме меня?“»

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный не привязывается к своему положению, не начинает считать себя великим или достигшим чего-то, он может идти дальше. Осознание Вайкунтхи и осознание Кришна-лилы являются предварительными ступенями в развитии чистой преданности Богу, или Господу Чайтанье. Чего бы мы ни достигли, это всегда будет немного, даже являясь нитья-сиддхой и преданным Чайтаньи Махапрабху, никто не может сказать, что постиг всё знание и все тайны. Мы лишь в самом начале пути и осознаём какие-то начальные, общие вещи.

Брахма формально спросил верно, ведь он единственный Брахма во вселенной, но Брахма не учёл, что Бог не мыслит в масштабах одной вселенной, Бог господствует над всеми вселенными, и из любой из вселенных мог придти любой Брахма.

Текст 66

«Услышав это, Шри Кришна улыбнулся и погрузился в медитацию. Тотчас явились бесчисленные Брахмы».

КОММЕНТАРИЙ

Арджуне Кришна показал вселенскую форму, здесь же Он показал Брахме всевозможных других Брахм.

Текст 67

«У этих Брахм было разное количество голов. У одних было десять голов, у других – двадцать, у иных сто, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов и даже сто миллионов голов. Сосчитать, сколько у них было лиц, не смог бы никто».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку духовное разнообразие бесконечно, то и материальных вселенных бесконечное количество, с бесконечным количеством различных Брахм. Размеры вселенных также различны, поэтому существуют и гигантские Брахмы, со ста миллионами голов. Тем не менее размеры материальных вселенных не безграничны, в отличие от планет духовного мира.

Текст 68

«Явилось также множество Шив с различным количеством голов: у одних было сто тысяч, у других – десять миллионов. Появились Индры – сотни тысяч глаз покрывали их тела».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Известно, что Индра, повелитель райских планет, очень похотлив. Однажды он соблазнил жену одного великого мудреца. Узнав об этом, мудрец проклял похотливого Индру, так что всё его тело покрылось женскими половыми органами. Сгорая от стыда, Индра пал к стопам великого мудреца и попросил прощения. Сжалившись над ним, мудрец превратил женские половые органы на теле Индры в глаза. Вот как случилось, что тело Индры покрыто тысячами глаз. Подобно тому как у Господа Брахмы и Господа Шивы множество лиц, у царя небес Индры множество глаз.

Текст 69

«Четырёхголовый Брахма этой вселенной был ошеломлён, увидев могущество Кришны. Он почувствовал себя кроликом посреди стада слонов».

КОММЕНТАРИЙ

Развиваясь духовно, преданный узнаёт о духовной жизни всё больше и больше. Духовный предмет абсолютен, тем не менее различные его аспекты вызывают чувства различной силы: знание о Брахмане поражает, однако ещё более впечатляюще знание о величии Бога. Так, когда узнаёшь всё больше и больше о Боге, понимаешь, что нет предела размаху духовного мира.

Текст 70

«Все Брахмы, пришедшие к Кришне, с почтением кланялись Ему, и шлемы их касались Его лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность осознаёт величие и могущество Бога, она кланяется Ему. В материальном мире люди не хотят никому кланяться, но им нравится, когда кланяются и выражают почтение им. Поклон – это выражение благодарности или признание превосходства над собой. Тем не менее, хотя в материальном мире все хотят господствовать, в конечном итоге каждый находится в десятках и сотнях зависимостей. Человеческая жизнь скоротечна, и каждый, кто имеет разум, должен задуматься об этом и ответить себе на главный вопрос: «Зачем я живу?».

Текст 71

«Никто не может постичь непостижимое могущество Кришны. Все эти Брахмы пребывали до этого в одном-единственном теле Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире никто не испытывает ни в чём недостатка или нужды. Бог создаёт из Самого Себя бесконечные миры, наполненные разнообразием. Духовный мир наполнен бесконечным разнообразием растений, животных, видов пищи, музыки и различных чудес. Всё сущее одновременно находится внутри Бога и вне Его, поэтому Ему несложно проявить внутри Себя всех Брахм.

Текст 72

«Все эти шлемы со звоном сталкивались у лотосных стоп Господа Кришны. Казалось, что сами шлемы возносят молитвы Его лотосным стопам».

КОММЕНТАРИЙ

Бог не нуждается в поклонении, но Он создатель всего, а мы вечно зависимы от Него. Когда душа не хочет кланяться Богу, она уходит в материальный мир и пытается достичь личной славы, но все эти попытки иллюзорны, поскольку мы не можем ничем управлять и владеть чем-либо. Осознав Бога, душа обретает настоящую жизнь, исполненную счастья. Люди не хотят кланяться кому-либо, но с Богом существуют и близкие отношения, когда нет необходимости кланяться или даже когда Он Сам кланяется душе. Духовный мир создан для всеобщего счастья, и на самом деле нет ничего зазорного или унизительного в том, чтобы кланяться Богу, Он вполне достоин этого.

Текст 73

«Сложив ладони, Брахмы и Шивы начали возносить молитвы Господу Кришне. Каждый говорил: „О Господь, Ты оказал мне великую милость: мне довелось узреть Твои лотосные стопы“».

КОММЕНТАРИЙ

Бог велик и не так просто приблизиться к Нему или увидеть Его. Даже для правителей вселенной это не частое событие. Но чистые преданные Чайтаньи Махапрабху непрерывно видят Бога, поскольку неотрывно проповедуют и служат Его миссии. Они видят и Господа Нараяну, и Кришну Вриндавана, и Самого Господа Чайтанью. Чистый преданный знает Бога во многих ипостасях и учит своих учеников проповеди и духовному развитию.

Текст 74

«„О Господь, – говорил каждый из них, – мне очень повезло, что Ты призвал меня сюда, сочтя Своим слугой. Теперь же, пожалуйста, приказывай мне, и этот приказ я водружу на свои головы“».

КОММЕНТАРИЙ

Это большая удача – служить Богу. Сейчас, в век Кали, люди падшие, и мало кто хочет развивать знание и проповедовать. В лучшем случае люди заходят иногда в церковь или посещают какие-нибудь полудуховные лекции. Бескорыстные проповедники редки в Кали-югу – обычно люди если и проповедуют, то делают это ради почёта или денег, они могут становиться даже гуру или санньяси, но этот статус в силу их корыстности остаётся лишь внешним. Поэтому какой-то скромный преданный, постоянно и бескорыстно проповедующий, может получить множество благословений и достичь протекции Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи намного быстрее всех этих помпезных гуру.

Текст 75

«Господь Кришна отвечал: „Я позвал вас сюда, потому что хотел повидать всех вас одновременно“».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти полубоги хотят служить Богу, поэтому Кришна распоряжается ими. Если душа не хочет служить, в таком случае Он не станет вмешиваться и отдавать какие-то указания. Его энергия, майя, просто воздаст душе реакцию за её собственные поступки по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Служение Богу – это не раболепство, служение Богу возвышенно. Фактически, слуга Бога возвышается до одного уровня с Богом и обретает Его качества, соответственно. Авеша-аватары – это те, кто обрёл совершенство в своей связи с Богом и отражает Его качества в себе. Также Бог оказывает им поддержку, и в этом смысле они становятся неотличны от Него.

Текст 76

«„Я хочу, чтобы все вы были счастливы. Не мучит ли вас страх перед демонами?“ Они отвечали: „По Твоей милости мы всюду одерживаем победу“».

КОММЕНТАРИЙ

Богу ничего не нужно от душ. Он и самодостаточен, и Его личные энергии исполнят любое Его желание. Служение Богу – это выражение чувств, отношения к Нему, а не попытка чем-то обеспечить ни в чём не нуждающегося Бога. Точно так же и прославление Его – это выражение отношения. Бог велик, прославление Его атомарной душой не является чём-то значительным или выдающимся, но как родителям приятно внимание детей и они его принимают, так же и Бог благосклонно принимает прославление от Своих преданных.

Деятельность атеистов, материалистов и демонов всегда направлена на разрушение мира. Желание личной славы, личной выгоды всегда отделяет демонов от всеобщих интересов, и, преследуя корыстные цели, они всегда хотят господствовать и доминировать. Такие наклонности демоны формируют из жизни в жизнь и поэтому постоянно падают в ад и низшие формы жизни. Причиняя страдания другим, они неизбежно получают наказание за это. Но демоны не хотят слышать о возмездии и о существовании Бога, они не любят Бога или используют религию в личных целях, ради собственной славы и прибыли. Демон – это, как правило, имперсоналист, считающий всё относительным. Даже совершая преступления, верующий-демон считает, что всё это делается во имя Бога или что Бог простит его. Но серьёзные оскорбления, причиняемые живым существам (например, насилие, убийство, обман), могут быть прощены лишь самими душами, и такого рода преступления приравниваются к оскорблению святого имени. Религиозные демоны нивелируют или извращают религию, демоны-материалисты говорят, что Бога нет, но у тех и других цель всегда одна: избежать знания о Боге или лишь получать личную выгоду с этого.

Сейчас демонизм также выражен в активной атеистической науке. Такого рода наука, основанная на идее эволюции, носит в основном деструктивный характер. Всё новые и новые открытия лишь разрушают среду обитания людей, постепенно делая её непригодной для жизни или рождающей множество болезней. Также демоны-учёные создают всё более разрушительные виды оружия, которое рано или поздно будет применено. Сейчас весь мир погружён в демонизм разной степени, всё шире распространяется коррупция, философия стяжательства, практически нормой становится обман, растёт преступность, агрессия, и так далее. Все эти проблемы могут быть преодолены за счёт проповеди духовного знания о Боге. Пока люди не развивают понимание Бога, противостоять разрушительной деятельности демонов будет маловероятно.

Конечно, любая религия распространяется благодаря поддержке Бога, но мы должны иметь своё желание к этому, учиться и практиковать.

Текст 77

«„Если и было на Земле какое-то бремя, Ты устранил его, низойдя на эту планету“».

КОММЕНТАРИЙ

В целом сила майи, иллюзии, практически полностью деструктивна. Это выражено и в принципе существования вселенной – она постоянно разрушается, это также выражено и в общей тенденции людей нарушать законы, и прочем. Поэтому единственный позитивный момент, или позитивная сила, во вселенной – это поддержка Бога через Его приход сюда, через священные писания и через Его преданных. Если бы Бог не поддерживал человеческое существование, всё быстро скатилось бы в хаос и животную жизнь.

Текст 78

«Вот доказательство величия Двараки! Каждый Брахма думал: „Кришна сейчас находится в моей вселенной“».

КОММЕНТАРИЙ

Атеистам безразличен Бог, они целыми днями смотрят выдуманные фильмы, но не хотят понять могущество и величие Бога. Материалисты жаждут личного богатства, но равнодушны к богатствам Бога, считая их выдуманными и мифическими. Хотя повсюду в природе существуют явления, поражающие своей грандиозностью и точностью организации, и также любой человек обладает какими-то способностями, материалисты считают, что всё это возникло случайно. Даже когда мы пишем множество статей, призывающих обратить внимание на всепривлекательную Личность, материалисты, как во сне, продолжают свою бессмысленную деятельность. Как овцы, они «жуют» телевизионную и компьютерную жвачку, не понимая, что внутри материи они не смогут быть счастливы.

Текст 79

«Так каждому из них открылось величие Двараки. Хотя они собрались вместе, ни один из них не видел никого, кроме самого себя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четырёхголовому Брахме открылось величие Дварака-дхамы, где пребывает Кришна, и, хотя там присутствовали Брахмы, у которых было от десяти до десяти миллионов голов, хотя там собралось множество Шив, только четырёхголовый Брахма этой вселенной видел их всех. Под влиянием непостижимой энергии Кришны остальные не видели друг друга. Хотя все эти Брахмы и Шивы собрались вместе, энергия Кришны не позволяла им познакомиться или поговорить друг с другом.

Текст 80

«После этого Господь Кришна попрощался со всеми собравшимися там Брахмами, и они, поклонившись, вернулись каждый в свою обитель».

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не достигнет постоянства в преданном служении, она будет вынуждена прерывать свою связь с Богом. Преданное служение – это в первую очередь проповедь и памятование о Боге. Человек может быть занят какими-то внешними делами, но, когда он помнит о Боге, связь с Ним не прерывается. Сначала это некоторое общее памятование, в том числе осознание Брахмана и Сверхдуши, далее это может принять более личный и спонтанный характер. Точно так же и випраламбха-према – хотя в ней нет прямых отношений с Богом, это высший тип памятования о Боге.

Текст 81

«Став свидетелем этого великолепия, четырёхголовый Брахма пришёл в изумление. Он снова приблизился к лотосным стопам Кришны и поклонился Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Сколько бы мы ни узнали о Боге, Его качества и действия всё равно продолжают потрясать, удивлять или рождать всё новые чувства. Потрясает Его величие, но и близкие отношения также всегда несут всё новые впечатления. Это природа души – всё время стремиться испытывать новые захватывающие впечатления и чувства, поэтому, достигнув Бога, личность приходит в полное умиротворение и теряет интерес к материальной деятельности.

Текст 82

«Брахма сказал: „Сегодня я воочию убедился в том, о чём раньше лишь догадывался“».

КОММЕНТАРИЙ

Брахма предполагал, что всё сущее может находиться в теле Бога, но сейчас он сам лично увидел это. Вселенная имеет огромные размеры, и Брахма хорошо знает данный факт, поэтому, увидев бесконечное количество Брахм, он был поражён размахом творения Бога. Брахма рождается из тела Господа Вишну, а значит он самое необычное существо во всей вселенной, также наделённое сверхспособностями.

Текст 83

«„Находятся люди, которые говорят: „Я знаю о Кришне всё“. Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твоё могущество“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.38) произносит Господь Брахма.

КОММЕНТАРИЙ

Никакая душа не способна охватить всё творение Бога или все качества Бога полностью. Мы маленькие души, а Он безграничен. Но, когда душа постигает различные качества Бога, она чувствует счастье и, как маленький ребёнок, возносит хвалу и молитвы своему всемогущему Отцу. Поэтому процесс познания Бога никогда не заканчивается, и множество преданных Господа Чайтаньи пишут возвышенные произведения о Боге, создавая целые библиотеки книг о Нём. Данный стих говорит о безграничности Бога, но вовсе не подразумевает, что, раз он безграничен, тогда давайте оставим попытки познания Его. Познание Бога и связь с Богом и составляют основу преданного служения.

Текст 84

«Кришна сказал: “Твоя вселенная простирается на четыре миллиарда миль; следовательно, это самая маленькая из всех вселенных. Поэтому у тебя только четыре головы”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, один из величайших астрологов своего времени, приводит следующую информацию из «Сиддханта-широмани»: данная Вселенная имеет размер окружности 18 712 069 200 000 000 x 8 миль. По мнению некоторых, это только половина окружности.

(Примечание: Перевод данного стиха сделан в соответствии с изданием Чайтанья-чаритамриты 1975 года на английском языке.)

КОММЕНТАРИЙ

Если мы возьмём длину окружности (18 712 069 200 000 000 x 8 миль) и разделим на число π (=3,14159265), то получим диаметр вселенной 47 649 892 992 969 665 миль, что составляет 48 квадриллионов миль, или 8106 световых лет. По другим данным, диаметр вселенной в два раза больше, то есть вычислить размер вселенной сложно. Так или иначе, диаметр вселенной – это пятьдесят или сто квадриллионов миль.

В изначальном тексте стиха не сказано про диаметр вселенной (в отличие от более поздней версии, изменённой уже после ухода Шрилы Прабхупады). «Уour particular universe extends four billion miles» переводится как «твоя вселенная простирается на четыре миллиарда миль». При этом, слово «простирается» может означать и диаметр, и не диаметр. В то же время, если предположить, что вселенная эллипсовидной формы, в таком случае возможна разница в величине диаметров и длин окружности вселенной. Также диаметр вселенной можно считать как с оболочками вселенной, так и без них, то есть, беря только внутреннюю область.

Что касается современных оценок. Учёные не имеют чётких представлений о том, какова вселенная в целом, имеет ли она границы, поэтому вводят понятие «наблюдаемой вселенной» (уходящее корнями в теорию Большого Взрыва). При этом, про наблюдаемую вселенную современная наука не может сказать, совпадает она с полной вселенной или меньше её. Так или иначе, диаметр наблюдаемой вселенной на данный момент оценивается в 93 миллиарда световых лет. Однако это предположение натыкается на проблему, связанную с возрастом вселенной: по современным данным, возраст вселенной оценивается в 13,8 миллиардов лет, и, соответственно, максимальный диаметр вселенной физически не может быть больше, чем 28 миллиардов световых лет. Как вариант, если диаметр вселенной больше, следовательно, она была сотворена. Но современную науку такого рода нестыковки никак не смущают, и так называемые учёные сегодня могут сказать одно, завтра могут сказать обратное. Наука стала средой обитания фантазёров, где у каждого есть своя теория.

Что касается конечности или бесконечности вселенной. С позиции логики вселенная должна быть конечна. Это следует из того, что бесконечность, или вечность, не может состоять из временных частей, поскольку, сколько бы ни росла прогрессия временных частей, в целом она всё равно будет конечной. Также нужно учесть факт роста энтропии во вселенной. Современная наука в каких-то случаях считает вселенную бесконечной, хотя основная теория – это конечность вселенной (например, поскольку скорость света конечна, что вполне здравое рассуждение). К тому же, например, на основе изучения флуктуации температуры реликтового микроволнового излучения был сделан вывод, что размеры вселенной могут быть не так велики, как предполагалось, и более того, она «замкнута на саму себя». То есть вселенная не линейна. «Несмотря на свою ограниченность, края как такового Вселенная не имеет. Если бы космический корабль стартовал в каком-то месте и летел вдоль луча света по прямой, то в итоге он очутился бы там, откуда стартовал. Из-за этого странного кругового эффекта свет из одной галактики мог бы идти к Земле двумя различными путями, и одну и ту же галактику можно было бы видеть в разных частях неба». (Hazel Muir. Tantalising evidence hints Universe is finite // New Scientist. – 08.10.2003.)

Что касается текста и перевода, то менять текст Шрилы Прабхупады никогда не стоит. Если не менять слова писания и ачарьи, со временем опытные преданные разберутся, что имелось в виду, но, когда «умный» редактор меняет текст писания, разобраться уже будет невозможно. Вселенная сложно устроена. Также, если в тексте стоит «мили», не надо переводить всё в километры. Если в тексте стоит «четыре миллиарда миль», то не надо переводить это как «500 миллионов йоджан». В целом же надо учиться думать, а не редактировать. Ниже ведь дан комментарий Шрилы Прабхупады с указанием длины окружности, откуда следует, что диаметр вселенной равен 50-100 квадриллионов миль. Ответ на все вопросы стоит в комментарии. Ачарья – представитель Бога, он всё не просто так пишет.

Также ещё один момент. Может показаться, что размер протяжённости вселенной переведён неверно и равен не 4 млрд. миль, а 40 млрд. миль. Это связано с внешней похожестью слов «пятьдесят» (pañcāśat) и «пятьсот» (pañcaśata) на санскрите. Поэтому, переведено всё верно. «Pañcāśat koṭi yojana» – это 50 х 10 000 000 йоджан. Одна йоджана 8 миль. Соответственно, 500 000 000 х 8 = 4 000 000 000 миль, или 4 млрд. миль.

Текст 85

«„Некоторые вселенные имеют размер в миллиард йоджан, другие достигают размера в триллион, десять триллионов или сто триллионов йоджан. Таким образом, они почти безграничны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одна йоджана равна восьми милям.

КОММЕНТАРИЙ

Астрология в первую очередь подразумевает знание вселенной, а не просто какие-то бытовые гороскопы для обывателей. Здесь у всех один гороскоп – это рождение и смерть. Если человек не понимает этого, все остальные знания будут бесполезны для него.

Вселенная сложно устроена, в ней много пространств. В настоящее время никто из учёных не может ни точно, ни приблизительно определить размеры вселенной, не говоря уже о том, чтобы добраться куда-то «на край земли». Все эти их рассуждения – в основном лишь болтовня. Сегодня они могут сказать, что размер вселенной 90 млрд. световых лет, завтра – что 1000 млрд. световых лет, а послезавтра – что 500 световых лет, и любое из этих утверждений они «научно» обоснуют. В современной науке, при желании, можно придумать любые теории, поэтому фактически она – просто собрание разного рода фантазий и способ заработка. Сегодня они говорят о тёмной материи, завтра скажут о белой материи. По сути дела, современная наука – это достаточно абстрактная вещь, поле бесконечных гипотез и выдумок.

Даже наша маленькая вселенная огромна для нас, а есть вселенные намного бóльших размеров. Для людей они фактически бесконечны.

Текст 86

«„Чем больше вселенная, тем больше голов на теле у её Брахмы. Так Я поддерживаю бесчисленные вселенные [брахманды]“».

КОММЕНТАРИЙ

Чем больше вселенная, тем больше она требует разума для создания и управления ей. Это как говорят: «Одна голова хорошо, а две – лучше», – ну, соответственно, четыре – ещё лучше.

Текст 87

«„Никто не способен оценить масштабы одной четверти Моей энергии, проявленной в материальном мире. Так кому же под силу измерить три четверти, проявленные в духовном мире?“»

КОММЕНТАРИЙ

То есть даже сотворённый материальный мир никто не сможет измерить, что тогда говорить про духовное царство? Хотя каждая вселенная конечна, люди не могут измерить величину даже одной, но таких вселенных неизмеримое количество.

Текст 88

«„За рекой Вираджей простирается духовное царство, неразрушимое, вечное, неисчерпаемое и безграничное. Это высшая обитель, в которой проявлены три четверти богатств Господа. Она называется паравьомой, духовным небом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Господь Кришна цитирует стих из Падма-пураны.

КОММЕНТАРИЙ

Уже который раз, даже на протяжении одной главы, цитируется одно и то же положение. Потому что писание – это не просто перечисление формальных фактов, а духовная поэзия, или выражение безграничности духовного мира. Каждый раз, читая или слыша такие цитаты, преданный наполняется ощущением безбрежности духовного бытия и видит «старую» цитату в новом контексте.

Текст 89

«С этими словами Господь Кришна распрощался с четырёхголовым Брахмой нашей вселенной. Этот случай показывает, что до конца понять могущество энергий Господа не под силу никому».

КОММЕНТАРИЙ

Брахма знает одну вселенную, но он даже не может представить размеры самых больших вселенных, его четырёх голов явно недостаточно для этого, что же тогда говорить о безграничности духовного мира? Однако всё это не означает, что нам надо перестать постигать Бога. Все эти стихи наполнены примерами безграничности, все они дают какое-то непосредственное представление о Боге. Снова и снова писание представляет нам беспредельность Бога, Его могущество, Его красоту. И поэты, и логики – все должны описывать Его, всё наше сознание и все наши способности должны быть использованы для познания Бога и проповеди о Боге. Знание очень важно. Знание в сочетании с преданностью и составляет суть отношений с Богом.

В большинстве случаев люди корыстны, какое-то бескорыстие очень редкая вещь, в материальном мире – люди хотят личной выгоды, в духовной сфере – души хотят духовного обмена. Но высшая сфера преданного служения бескорыстна, или беспричинна, и Господь Чайтанья создал идеальные условия для этого. Основа же чистой преданности – это знание и проповедь о Боге. Знание, или чит-шакти, занимает центральное место в духовном мире. Из знания, качеств, или духовной формы, возникают отношения, или эмоции. То есть аспект ананда-шакти исходит из аспекта чит-шакти. И Кришна есть воплощение и источник всех качеств, всех форм и всего блаженства духовного мира.

Текст 90

«В слове “три-адхишвара” заключено одно очень глубокое значение. Это слово указывает на то, что у Кришны есть три различные локи, или природы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «три-адхишвара» означает «владыка трёх миров». Существуют три мира, и Кришна – верховный владыка их всех. Сам Кришна объясняет это в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам


сарва-лока-махешварам


сухрдам сарва-бхутанам


джнатва мам шантим рччхати

«Человек, полностью осознавший Меня и понявший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Слово «сарва-лока» означает «все три мира», а слово «махешвара» означает «верховный владыка». Кришна – владыка и материального, и духовного мира. Духовный мир состоит из двух частей: Голоки Вриндаваны и Вайкунтх. Материальный мир представляет собой совокупность бесчисленных вселенных.

Текст 91

«Три локи – это Гокула [Голока], Матхура и Дварака. Кришна вечно живёт в этих трёх местах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что Голока делится на три области: Гокулу, Матхуру и Двараку. В Своём воплощении Гаурасундары, Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь тоже проводит Свои игры в трёх местах: в Навадвипе, в Джаганнатха-Пури (включая Южную Индию) и во Враджа-мандале (Вриндавана-дхаме).

Текст 92

«Эти три места исполнены внутренних энергий, и Кришна, Верховная Личность Бога, – единственный их повелитель».

КОММЕНТАРИЙ

Аналогично, Господь Чайтанья также имеет три обители.

Вот что пишет Бхактивинода Тхакур в своей «Навадвипа-дхама-махатмье»:

Таким образом, Навадвипа-дхама – наилучшая среди всех обителей (1.72).

Гаурачандра явился в Навадвипе, которая венчает собой все святые места (1.53). («the crown atop all the holy places»)

Жители 32-мильной области Шри Навадвипа-дхамы имеют золотистые тела, излучающие сияние, и всегда вовлечены в воспевание святого имени (2.25).

Во время века Кали все святые места очень слабы. Только Навадвипа чрезвычайно могущественна (2.43).

«Если Я не открою обитель, имя и форму, которые я до сих пор полностью скрывал, то как тогда души достигнут освобождения? Души – Мои слуги, и я их господин. Если Я не освобожу их, то они никогда не освободятся». Думая так, Шри Чайтанья явился вместе со Своим именем, Своей обителью и Своими спутниками (2.49-52).

Решив так, Гаурахари явил Навадвипу с помощью Своего могущества в начале Кали-юги. Гаурачандра сдержал тьму Майи и явил Свои вечные игры на земле Гауды (2.58-59).

Шветадвипа, Вайкунтха и Голока Вриндавана всегда присутствуют в Навадвипе (3.21).

«Посмотри на разницу между Враджей и Навадвипой: во Врадже те, кто оскорбил Кришну, достигают безличного освобождения, но в Навадвипе оскорбители обретают сокровище божественной любви. Таким образом, игры Гауры наивысшие» (6.86-87).

«“Во всех трёх мирах нет обители, подобной Навадвипе; все Мои самые излюбленные обители сокрыты внутри неё”» (11.23).

«“Все святые места существуют здесь и служат Навадвипе. Пребывая в Навадвипе, ты находишься во всех святых местах”» (11.27).

«“Радость, ощущаемая, когда Я рядом, называется самбхога. Радость, которая чувствуется в разлуке со Мной, называется випраламбха. Мои преданные, Мои вечные спутники, хотят самбхоги, но, по Моей милости, они испытывают випраламбху. Преданные знают, что печаль, испытываемая из-за Меня во время випраламбхи, на самом деле величайшая радость”» (14.19-21).

«“В Навадвипе Я вечно присутствую как Гаурасундара. Навадвипа – это лучшая обитель в мире”» (15.26).

Некоторые дополнения. «Навадвипа-дхама-махатмья» в основном утверждает тожественность Кришны и Чайтаньи Махапрабху, хотя, как мы видим, есть и утверждения превосходства Господа Чайтаньи. Контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны – это один из контекстов прихода Господа Чайтаньи, но очевидно, что он не является основным, поскольку цель прихода и высшая раса Шри Чайтаньи другая. Считать Навадвипу воплощением аударьи – это тоже лишь контекст, поскольку как духовное бытие Господа Чайтаньи на Его планете, так и Его игры в материальном мире намного превосходят идеи не только достижения освобождения, но даже достижения рас Кришна-лилы. «Аударья» означает, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления – в другом случае никто из людей века Кали не смог бы достичь Кришна-лилы и тем более подняться выше. Аударья – это также распространение спонтанной преданности, тем не менее бытие Господа Чайтаньи намного превосходит эти вещи и основная цель Его прихода другая. Господь Чайтанья – это према-аватара, но под премой надо понимать настроение випраламбха-премы, а не расы Кришна-лилы. Он према-аватара, поскольку распространяет высшее настроение, и цель Его прихода – испытывать именно это настроение.

В ранних играх Господа Чайтаньи, Ади-лиле, Его детство, женитьба, отношения с матерью и другие игры – это аналогия Кришна-лилы, Господь Чайтанья на Своей планете не проявляет Себя в таком качестве. Мадхья-лила – это введение в настроение разлуки, в основной же роли Господь Чайтанья проявляет Себя преимущественно в Антья-лиле. Другими словами, в Своей обители Господь Чайтанья вечно находится в роли Бога, кем Он и является – изначальной Личностью Бога. В материальном же мире Он принимает роль преданного, ради настроения разлуки, а освобождение душ и проповедь рас Кришна-лилы являются более вторичной причиной. Таким образом, Господь Чайтанья являет Себя в двух ипостасях: как Бог (в духовном мире) и как преданный, вечно находящийся в настроении разлуки, все же остальные аспекты Его деятельности – производные других игр и не связаны с Ним прямо. Это замечание имеет смысл, поскольку расы с Господом Чайтаньей в основном относятся к этим двум главным аспектам. Например, Парамананда Пури покровительствует Господу Чайтанье, но это отражение его роли в Кришна-лиле, такое покровительство невозможно на планете Господа Чайтаньи и также не всегда уместно в настроении разлуки. Точно так же и положение матери Шачи – это отражение игр Кришна-лилы. Жёны Господа Чайтаньи – это отражение Вайкунтха-лилы и Айодхья-лилы. Поэтому в чистом виде рас выше, чем дасья с Господом Чайтаньей, не существует.

Святая Дхама напоминает лотос, имеющий восемь лепестков. Она чрезвычайно привлекательна, сияя приятнее, чем десять миллионов лун, и светя ярче десяти миллионов солнц. Когда же Дхама явится перед моими глазами? (Навадвипа-бхава-таранга, 7).

Иногда обитель Господа Чайтаньи описывается как Солнце, иногда – как миллионы Лун. Обитель Господа Чайтаньи в духовном небе – это гигантское трансцендентное Солнце, источник всех планет и всего духовного мира. Наше материальное Солнце – это подобие изначального Солнца. Когда же Господь Чайтанья в настроении разлуки, Он подобен сияющей золотой Луне.

Восемь лепестков Гаура-мандалы – это основные восемь творений духовного мира, которые окружают планету Господа Чайтаньи, такие как Голока, Вайкунтха, Айодхья и другие. Все они изошли из Чайтаньи Махапрабху. Кто-то скажет, что Голока должна занимать более центральное место. Она и занимает более высокое положение над всеми планетами, тем не менее Голока – также часть творения. (Могут быть и другие варианты понимания восьми лепестков изначальной планеты, в этом нет противоречий, поскольку любое творение Бога безгранично. Здесь же мы пишем с точки зрения творения всего духовного мира).

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает всё в контексте Кришна-лилы. Такова была цель его проповеди и ситуация того времени, когда в основном было необходимо утвердить тождественность Господа Чайтаньи и Кришны.

Текст 93-94

«Как Я уже говорил, драгоценные камни, украшающие шлемы всех управляющих божеств всех вселенных и планет-Вайкунтх, касались трона и подобных лотосам стоп Господа, когда эти божества кланялись Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Не только Брахмы всех вселенных кланялись Кришне, но и правители Вайкунтх. Кришна в Двараке исполнен величия, поэтому Ему поклоняются и все экспансии Господа Нараяны.

Текст 95

«Драгоценные камни, украшающие шлемы всех этих управляющих божеств, звенели, сталкиваясь перед троном у стоп Господа, так что казалось, будто сами шлемы возносят молитвы у лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

То, что управляющие Божества поклоняются Кришне Двараки, уже произнесено три раза, подчёркивая важность этого положения. Так душу учат, что положение Кришны превосходящее. Были также описаны три обители Кришны. Конечно, Кришна Вриндавана не проявляет величия, и, скорее, наоборот, Кришна, Баларама, все пастушки и гопи будут поклоняться Господу Нараяне как Богу, но через описание этих трёх обителей – Двараки, Матхуры и Вриндавана – было также указано на высшее положение Кришны Вриндавана.

Сначала человек должен осознать Бога в величии. Попытка сразу же достичь спонтанных отношений или принятие Кришны на сентиментальном уровне – это ошибка, однако и подчёркивание величия Бога вкупе с пренебрежением качествами Кришны – это также ошибка. Пытаться сразу же достичь спонтанной любви (минуя величие Бога) – это материализм, но и возвыситься с уровня осознания Господа Нараяны до уровня осознания Кришны человек не может также из-за материалистичности. Духовная жизнь научна, и человек должен развиваться последовательно, проходя все стадии духовной жизни. На самом деле, Шримад-Бхагаватам не настолько популярен, поскольку люди, теоретически изучив положения Бхагавад-гиты, сразу же пытаются достичь Кришны Вриндавана. Естественно, что таким образом достичь Его будет сложно. Изучив немного Бхагавад-гиту, люди бегают ищут чудодейственного гуру или читают Рупу Госвами, но после Бхагавад-гиты надо следовать Шримад-Бхагаватам, который описывает основные методы духовной жизни и величие Бога. Поднявшись по ступеням Бхагаватам, личность сможет начать приближаться к Чайтанье Махапрабху.

Текст 96

«Таким образом, Кришна вечно пребывает в Своей духовной энергии. Чтобы описать эту энергию, употребляется слово “шад-аишварйа”, что указывает на шесть достояний».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле, шад-айшварью в полной мере проявляет лишь один Чайтанья Махапрабху. Он проявляет всё величие и также все расы близких отношений, выраженные по отношению к Нему в особой дасья-расе.

Текст 97

«Кришна считается Верховной Личностью Бога, поскольку Он обладает духовными энергиями, которые исполняют все Его желания. Таково заключение Вед».

КОММЕНТАРИЙ

Бог самодостаточен, поскольку является Абсолютом. Например, мы малы и ограничены, поэтому нам всегда чего-то не хватает – человек хочет стать сильнее или узнать что-то неведомое, и так далее, но Бог, Абсолют, владеет всем в полной мере, поэтому ни в чём не нуждается. Тем не менее, являясь полным целым, Он распространяет Себя неограниченно: как Свои личные экспансии, как отделённые экспансии – души – и как все виды форм духовного и материального мира. Всё это создано Им, и всё служит Ему вечно, но в высшем смысле Бог ни в чём не нуждается и вечно занят в Своих играх, являя бесконечное количество качеств.

Текст 98

«Неисчислимые энергии Кришны подобны океану нектара. Никому не дано омываться в этом океане, поэтому Я коснулся только одной его капли».

КОММЕНТАРИЙ

Вся совокупность качеств Кришны названа айшварьей, Его величием. В понятие айшварьи вошли как Его качества величия, так и качества близких отношений. И те и другие качества несут в себе духовное счастье и подобны океану нектара.

Текст 99

Когда Шри Чайтанья Махапрабху описывал великолепие и духовные энергии Кришны, в Нём пробудилась любовь к Богу. Ум Его погрузился в нектар супружеской любви, и Он произнёс следующий стих из Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Качества Кришны достигают пика в супружеских отношениях, но ещё выше находятся расы, явленные Чайтаньей Махапрабху, о чём и повествует Чайтанья-чаритамрита. Господь Чайтанья и есть высшее воплощение мадхурья-расы. Во-первых, как проповедник (преданный Бога), во-вторых, как высший объект любви, сочетающий в Себе привлекательность как Кришны, так и Шри Радхи. Поскольку Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, то Его высшая красота содержит в себе и величие. Поэтому выражение чувств, высшая мадхурья, проявляется по отношению к Нему в дасья-расе, но, поскольку Бог абсолютен, это не имеет принципиального значения. В Кришна-лиле супружеские отношения проявляются как чувства влюблённых, так же происходит и в материальном мире, но в Господе Чайтанье все виды любви выражены как дасья-раса, что никак их не ограничивает. Господь Чайтанья – воплощение двух видов мадхурья-расы. Первая – это випраламбха-према, где Господь Чайтанья играет роль преданного, и его спутники также переживают это чувство, находясь в дасье с Ним. Второй вид мадхурьи проявляется по отношению к Самому Господу Чайтанье, источающему все виды величия и красоты. С привычной точки зрения мадхурья-раса должна быть выражена как чувства, объятия и прочее, но с духовной точки зрения в этом нет необходимости, и любовные чувства к Господу Чайтанье выражены как дасья-раса. Дасья духовного мира по отношению к Господу Чайтанье включает в себя также и сакхью, и ватсалья-расу, все виды рас присутствуют в изначальной дасье. Позже Господь Чайтанья проявил Кришна-лилу, с тем чтобы показать всем Свою внутреннюю природу и чувства, находящиеся в изначальной дасье. Так Он привлёк тех, кто поднялся на уровень Вайкунтхи ещё выше, и далее, постигнув игры Кришны, можно попытаться понять природу Господа Чайтаньи.

Текст 100

«„Чтобы показать могущество Своей духовной энергии, Господь Кришна проявил форму, идеально подходящую для Его лил в материальном мире. Эта форма изумила даже Его Самого; она была высшей обителью богатств, даруемых удачей. Тело Его было настолько прекрасно, что украшало украшения, которые Он носил“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из беседы Видуры с Уддхавой (Бхаг., 3.2.12). Им Уддхава начинает описание игр Господа Кришны в образе, явленном йогамайей.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна-лила – это средоточие чувств и отношений. Большинство обусловленных душ хотят строить своё счастье в материальном мире, устраивая супружеские и другие отношения. Миллионы людей ищут себе пару, следуя вечному импульсу души, и не могут найти счастья в этом. Люди знают Бога в основном в величии, но Кришна-лила привлекает их ещё выше, в личные отношения с Богом. Люди хотят личного чувственного счастья, и в этом смысле форма Кришны, проявленная в материальном мире, идеально подходит для проповеди. Шри Радха – это вечная возлюбленная Кришны, или внутренняя энергия Господа Чайтаньи. Все души – это вечные слуги Бога, но когда они привлекаются энергией Бога, то попадают под влияние её низшей ипостаси, или энергии майи. Души сами относятся к категории энергии, поэтому они никогда не смогут выступать в роли повелителей энергии. В материальном мире господство души иллюзорно, по своей природе душа – вечная слуга Бога, или Господа Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, говорит, что образ Кришны был явлен йогамайей. Хотя Радха и Кришна неотличны от Господа Чайтаньи, тем не менее это проявление Бога было создано под влиянием духовной иллюзии.

Текст 101

«Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма – высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойдённый танцор. Всё это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека».

КОММЕНТАРИЙ

Людям более сложно понять игры Бога в других Его обликах. Если взять игры Матсьи, например, воплощения Бога в форме рыбы, людям кажется это слишком сказочным, и хотя это тот же самый Бог, они не могут понять Его привлекательность. Люди думают, что Бог в форме рыбы – это как обычная рыба, но в форме рыбы Он так же ничем не ограничен, это всё то же блаженное тело, исполненное всех совершенств. Им не понять этого, не увидеть. Бог – это Абсолют, Бхагаван. И Его вечные игры исполнены высшего блаженства, Он всепривлекающ в любой форме, и в любой форме Он обладает высшим и полным сознанием. В материальном мире люди обладают более развитым сознанием, чем животные формы, но в духовном бытии такого деления не существует.

Поэтому, когда люди слышат, что Бог предстал в форме человека, им это ближе и понятнее. Тем не менее люди созданы по образу и подобию Бога, по Его изначальной форме Кришны, или Господа Чайтаньи, и Бог «в облике человека» является более высокой трансцендентной формой. Кришна проводит Свои игры как привлекательный ребёнок и юноша, но ещё выше находится Чайтанья Махапрабху, или Тот, Кто представил Себя и в образе Кришны Вриндавана.

Текст 102

«Дорогой Санатана! Сладостный, привлекательный трансцендентный образ Кришны так прекрасен! Постарайся понять это. Даже небольшое понимание красоты Кришны способно погрузить все три мира в океан любви. Он привлекает всё живое во всех трёх мирах».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достигнет спонтанных отношений, ему будет сложно понять привлекательность Кришны во всей её полноте. Хотя спонтанные чувства – это суть всех желаний каждого, и хотя эти чувства всегда рядом с нами, достичь их не просто. Человек должен серьёзно очиститься, иначе все отношения будут лишь материальными сантиментами, но если очиститься не получается, в таком случае Господь Чайтаньи Махапрабху и принёс нам настроение разлуки, высшее духовное настроение. Даже те, кто достиг Кришны Вриндавана, со временем погружаются в випраламбха-прему, поскольку это более высокое и экзальтированное чувство.

Текст 103

«Трансцендентный образ Кришны явлен миру внутренней духовной энергией Кришны, представляющей собой трансформацию чистой благости. Эта форма, подобная драгоценному камню, – потаённое сокровище преданных. Она проявляется из вечных игр Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Под внутренней энергией здесь имеется в виду йогамайя. «Трансцендентный образ Кришны явлен миру внутренней духовной энергией Кришны» – образ Кришны Вриндавана явлен миру посредством внутренней энергии Господа Чайтаньи (Кришны). Радха и Кришна, оба, находятся под влиянием йогамайи. Внутренняя энергия Чайтаньи Махапрабху предстала в форме йогамайи, чтобы явить игры Голоки Вриндаваны. Господь Чайтанья раскрыл таким образом Свою потаённую природу, постичь которую иным образом было бы очень сложно. Йогамайя – это один из вариантов проявления внутренней энергии, нельзя сказать, что это основной её аспект. Основной аспект – это бесконечная красота Чайтаньи Махапрабху, Его привлекательность и сила чувств к Нему. Господь Чайтанья разделил Себя на Радху и Кришну, чтобы показать две Свои ипостаси – Себя как Бога и Себя как внутреннюю энергию. Но, как мы уже писали, йогамайя в этом случае – это аспект изначальной Радхарани, а если говорить более точно – аспект Господа Чайтаньи.

Текст 104

«Удивительный облик Кришны столь великолепен, что привлекает даже Самого Кришну, так что Он желает насладиться общением с Самим Собой. В Кришне на самом деле пробуждается сильное стремление к такому общению. Совершенная красота, знание, богатство, сила, слава и свобода от мирских привязанностей – вот шесть достояний Кришны. Он всегда обладает этими достояниями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (гокула-лила). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары. Его воплощения в виде рыбы, черепахи и других живых существ называются «нерегулярно приходящими воплощениями». Он воплощается в трёх гунах материальной природы как Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну. Он также воплощается в облике живых существ, наделённых особыми силами, таких как Притху и Вьяса. Сверхдуша – Его локализованное воплощение, а Его вездесущий аспект – это безличный Брахман.

Рассмотрев беспристрастно все бесконечные игры Господа, мы обнаружим, что Его игры в человеческом облике на этой планете – когда Он приходит в образе пастушка с флейтой в руках, юный и свежий, словно артист балета, – не подчиняются законам материального мира и полностью свободны от мирской скверны. Чудесная красота Кришны явлена на высшей планете, Гокуле (Голоке Вриндаване). Рангом ниже – Его проявление в духовном небе, а ещё ниже – Его проявление во внешней энергии (Деви-дхаме). Капля сладости Кришны может затопить эти три мира – Голоку Вриндавану, Хари-дхаму (Вайкунтхалоку) и Деви-дхаму (материальный мир). Красота Кришны способна погрузить кого угодно и где угодно в экстаз трансцендентного блаженства. На самом деле йогамайя бездействует в духовном небе и на планетах-Вайкунтхах. Она проявляет себя только на высшей планете, Голоке Вриндаване, и с её же помощью проявляются игры Кришны, когда Он приходит в материальные вселенные, чтобы доставить удовольствие Своим бесчисленным преданным в материальном мире. Иначе говоря, точная копия Голоки Вриндаваны и те самые игры, что протекают на ней, проявлены в особом месте на Земле – в Бхаума-Вриндаване, Вриндавана-дхаме на этой планете.

Текст 105

«Трансцендентное тело Кришны, убранное украшениями, так прекрасно, что увеличивает красоту украшений, надетых на Нём. Потому говорится, что тело Кришны есть украшение украшений. Он стоит, изогнувшись в трёх местах, что ещё больше усиливает Его дивную красоту. Прекраснее же всего – Его танцующие глаза и Его взгляды искоса, которые, подобно стрелам, пронзают умы Шримати Радхарани и гопи. Когда эти стрелы достигают цели, умы гопи приходят в волнение».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле каждая душа – женской духовной природы. Поднимаясь всё выше в расах, душа проявляет свою женскую природу как поклонница высшей красоты Бога. Но если мы пойдём ещё выше, то обнаружим положение преданных Чайтаньи Махапрабху: они не мужчины и не женщины, как и Сам Господь Чайтанья. При этом Бог здесь выступает как верховный повелитель, то есть занимает мужскую позицию, а все остальные – Его слуги, то есть занимают женскую, подчинённую позицию. Есть много типов любовных отношений, но высший тип – это проповедь послания Господа Чайтаньи и Его высшее настроение.

Текст 106

«Тело Кришны так прекрасно, что его красота привлекает не только полубогов и других существ материального мира, но и обитателей духовного неба, включая Нараян, личных проявлений Кришны. Красота тела Кришны привлекает к себе умы всех Нараян. Но и это ещё не всё: Их супруги, богини процветания [Лакшми], которых Веды превозносят как образец целомудрия, тоже попадают под власть удивительной красоты Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна всепривлекателен и как ребёнок, и как юноша. Господь Нараяна всегда рад Кришне как ребёнку, Кришна очень милый, трогательный, и все хотят сделать Ему что-то приятное. Богини процветания привлекаются Кришной как юношей, однако всё это носит невинный характер. Кришна красив внешне, тем не менее ещё более захватывающи отношения с Ним, каждое Его действие всепривлекающе. Может быть, это покажется невероятным, но каждое действие Кришны: каждый Его взгляд, все Его слова, все Его движения наполнены совершенным очарованием. Он покоряет Собой всех без исключения. Таково бытие Бога, совершенной Личности.

Текст 107

«Благосклонный к гопи, Кришна ездит на колесницах их умов. Просто желая принять их любовь и служение, Он привлекает их сердца, как бог любви. Поэтому Он зовётся Мадана-Моханом, тем, кто очаровал бога любви. У бога любви есть пять стрел: форма, вкус, запах, звук и касание. Кришна – обладатель этих пяти стрел, и с помощью Своей красоты, подобной красоте бога любви, Он покоряет сердца гопи, хотя каждая из них очень гордится своей несравненной красотой. Становясь новым богом любви, Кришна пленяет их умы и вовлекает в танец раса».

КОММЕНТАРИЙ

Обычно говорят, что сначала Кришна покоряет Своей формой, но любое соприкосновение с Ним носит абсолютный характер. Иногда преданный видит форму Бога, внешность – и покоряется Им, иногда преданный может слышать Бога – и также будет покорён. В первую очередь важен звук, поскольку, даже не видя Бога, но слыша о Нём, человек может достичь совершенства.

Текст 108

«Когда Господь Кришна гуляет по лесу Вриндавана вместе со Своими друзьями, которые держатся с Ним на равных, бесчисленные коровы щиплют траву. Это ещё одно из блаженных развлечений Господа. Стоит Ему заиграть на флейте, как все живые существа – деревья, цветы, животные, люди – начинают дрожать от волнения. Их охватывает восторг, и слёзы потоками льются из их глаз».

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем стихе была описана мадхурья-раса, здесь описывается сакхья – это две из основных рас Голоки. Далее описываются коровы, деревья и цветы – это нейтральные отношения. Все расы находятся в полной гармонии между собой, и каждая из них неповторимо привлекательна. Привлекательность Кришны – не что-то далёкое, это всё очень близкое, но покрытые иллюзией души ищут любовь в другом месте. Спонтанная преданность – естественные чувства, однако, чтобы достичь их, надо пройти предыдущие ступени духовного развития.

Текст 109

«На шее у Кришны жемчужное ожерелье, подобное веренице белых уток. Павлинье перо в Его волосах – словно радуга, а жёлтые одежды – зарницы в небе. Кришна похож на только что собравшуюся тучу, а гопи – на молодые колосья в поле. Потоки нектарных игр льются на эти нежные ростки, и кажется, будто гопи получают от Кришны лучи жизни, подобно тому как колосья созревают, питаемые дождевой влагой».

КОММЕНТАРИЙ

Писание часто описывает внешний вид Кришны, поскольку описать сами отношения, выразить их привлекательность, в чём-то, намного сложнее. Также, поскольку у всех разные расы и отношения, было бы неверно приводить какую-то конкретную расу как пример. Поэтому сначала писание описывает форму, и из формы, из внешней привлекательности Бога исходят уже конкретные отношения. Но Его привлекательность в общении, конечно, намного превосходит даже Его внешний облик. Тут дело в том, что общение очень личностно. Любое соприкосновение с Богом абсолютно, тем не менее личные отношения покоряют. Ещё выше положения гопи находится положение манджари, которые не имеют столь развитых личных отношений. Их позиция выше, но, скорее всего, любая душа сначала жаждет личных отношений, и уже позже она может подняться на уровень манджари, или в дасья-расу.

Текст 110

«Верховная Личность Бога, Кришна, в полной мере обладает всеми шестью достояниями, включая Его неотразимую красоту, которая позволяет Ему вступать в любовный союз с гопи. Эта сладость – квинтэссенция всех Его качеств. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, описывает эти игры Кришны на протяжении всего Шримад-Бхагаватам. Преданные, слушая эти рассказы, теряют рассудок от любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Отношения родителей с Кришной ближе, чем дружеские отношения, но отношения влюблённых ещё ближе. Родители в большинстве случаев не станут менять свою расу, поскольку их близость особенная. Каждая раса по-своему особенная, тем не менее мадхурья-раса считается более высокой. Вайкунтха – это красота, смешанная с пышностью и величием, Голока – это очаровательная красота, смешанная с близкими отношениями.

Текст 111

Подобно женщинам Матхуры, которые с восторгом говорили об удаче, выпавшей на долю гопи, и славили трансцендентные качества Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху, описывая различные расы, связанные с Кришной, переполнился экстатической любовью. Схватив Санатану Госвами за руку, Он произнёс следующий стих.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был так увлечён, поглощён чувствами, что схватил Санатану Госвами за руку. Это и были переполнявшие Его чувства, плюс Он хотел подчеркнуть важность слов, которые произнесёт. Здесь также сказано, что Господь Чайтанья переполнился чувствами, подобно женщинам Матхуры, то есть Господь Чайтанья не изображал из Себя гопи, хотя Он первый из всех, кто смог бы это сделать. Раса сокровенна, и те, кто её достигает, знают, что к расе лежит достаточно сложный путь. Они прекрасно понимают, что, если просто рассказывать мирским людям о чьей-то расе или даже о своей, за счёт этих рассказов слушающие всё равно не смогут подняться на такой уровень. Также рассказывать о личной расе запрещено, и особенно это касается мадхурья-расы. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто нарушает это правило, могут быть лишены такой духовной позиции.

Текст 112

«„Какие же аскетические подвиги должны были совершить гопи? Глазами своими они постоянно пьют нектар красоты Господа Кришны. Тело Его – квинтэссенция красоты, несравненной и непревзойдённой. Облик Кришны – единственная обитель красоты, славы и великолепия; тело Его совершенно само по себе, вечно юно и бесподобно“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.44.14) произнесли женщины Матхуры, увидев Кришну на арене для борьбы.

Текст 113

«Красота Кришны подобна волне в океане вечной юности. В этом великом океане есть водоворот пробуждения экстатической любви. Звук флейты Кришны – это вихрь, а трепетные умы гопи – соломинки и сухие листья. Сорванные вихрем, они уже не могут подняться, но остаются навеки у лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Бог превосходит всех во всём: и в могуществе, и в красоте, и в силе Его чувств. Любовь Бога такова, что она подобна вихрю, а души – как соломинки, в этом водовороте Его чувств. Все хотят любви, и любовь Бога совершенна, она совершенна в своей силе, но она также совершенна в своей изысканности. Каждый хочет чувств, и Бог, зная нас всех, отвечает настолько взаимно, что уже никто не в силах оторваться от Его притягательности. Душа поднимается с нейтральных отношений в отношения слуги и друга, далее – в родительские, и венчают всё супружеские отношения, но ещё выше находится раса Шри Чайтаньи Махапрабху. Звуками флейты Кришна рисует красивые, непостижимые для ума узоры, а иногда это духовный вихрь, но настроение Господа Чайтаньи подобно тёмному смерчу, который пугает всех, кто находится в непосредственных отношениях с Богом. Хотя в его звуках слышится боль и тоска, это настроение – наиболее притягательное для тех, кто развил высший вкус духовной жизни.

Текст 114

«Моя подруга, какие же суровые аскетические подвиги должны были совершить гопи, чтобы обрести возможность вдоволь пить своими глазами Его трансцендентную красоту и сладость? Так они славят семьи, в которых родились, а также своё тело и ум».

КОММЕНТАРИЙ

Вступить в паракия-мадхурья-расу могут наиболее совершенные преданные, но подняться ещё выше, в настроение Чайтаньи Махапрабху, можно лишь только с помощью проповеди. Конечно, проповедь универсальна, и с её помощью можно достичь любой расы, но випраламбха-према – это собственность Господа Чайтаньи, которую Он даёт только опытным, бескорыстным проповедникам. Может быть, спонтанной преданности или рас Кришна-лилы можно достичь искренностью, медитацией, сильным желанием, но стать преданным Чайтаньи Махапрабху без проповеди – невозможно.

Текст 115

«Сладость красоты [Кришны], которой наслаждаются гопи, не сравнится ни с чем. Нет ничего равного этой экстатической сладости, и нет ничего более возвышенного. Даже Нараяны, правящие Божества планет Вайкунтхи, не обладают такой сладостью. Воистину, ни одно из воплощений Кришны – даже Нараяна – не обладает такой трансцендентной красотой».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разделил себя на Радху и Кришну с тем, чтобы потом вечно наслаждаться такой разделённостью и любовным обменом. Разделив Себя на Радху и Кришну, Господь Чайтанья выступил в роли Кришны, а часть преданных Господа Чайтаньи приняли роль гопи, или тех, кто безраздельно и без условий является Его вечными возлюбленными.

Изначально деления полов не существует, все являются слугами Чайтаньи Махапрабху, а Он – единый Бог. Следующий этап – это появление Бога и Его энергии, где все души имеют только женскую природу (центр Голоки). Далее появляется брак, или регулируемые супружеские отношения, и только начиная с родительской расы, у душ появляется деление на мужчин и женщин.

В этом же и ответ, почему так сильно тяготение между мужчиной и женщиной в материальном мире. Во-первых, такое разделение и призвано вызывать чувства между полами, во-вторых, каждый изначально содержит в себе оба качества, поэтому каждому, когда он находится в конкретной роли мужчины или женщины, не хватает «второй половинки». Но вторая половинка находится в нас самих. Конечно, духовное деление полов находится в духовной сфере и не имеет никакого отношения к материи, тем не менее принцип аналогичен. Душа в материальном мире притягивается противоположным полом, в том числе поскольку это её недостающая природа. Выход из такой ситуации – это осознать себя Брахманом и далее подняться выше, на уровень отношений с Богом.

Поэтому, чистая любовь к Богу не имеет в себе никакого вожделения, ни материального, ни духовного. Духовное вожделение – это творение йогамайи, материальное – маха-майи. Достижение позиции гопи может быть одним из этапов на пути к чистой преданности, но стать преданным Господа Чайтаньи можно и минуя расы Кришна-лилы. Кришна-лила, в этом смысле, есть логическое продолжение материальных отношений мужчин и женщин. Также в этом же причина, почему вся шакти-таттва представлена Гададхарой. То есть почему женская энергия представлена мужчиной. Но Он не мужчина, поскольку в изначальной духовной сфере не существует ни мужчин, ни женщин.

Текст 116

«Живое доказательство тому – богиня процветания, возлюбленная супруга Нараяны. Она, которую чтут целомудренные женщины, оставила всё, покорённая несравненной сладостью Кришны. Желая насладиться Им, она приняла великий обет и совершает суровые аскетические подвиги».

КОММЕНТАРИЙ

Избавиться от желаний очень сложно. Богиня процветания привыкла к роскоши и всеобщему вниманию, она также всегда являлась единственной возлюбленной. По сути, это основное желание всех девушек: быть единственной возлюбленной, ни в чём не нуждаться и покорять своей красотой весь мир. Однако гопи живут скромно, они являются одними из многих и принадлежат исключительно Богу. Пытаясь войти в круг гопи, богиня процветания совершила суровые аскезы, чтобы усмирить свою гордость. В материальном мире многие принимают аскезы ради материального или духовного развития, но зачастую это не приводит ни к какому результату. Также и богине процветания сложно изменить свою вечную духовную природу.

Текст 117

«Квинтэссенция сладостного сияния тела Кришны совершенна, и нет совершенства превыше её. Он – неисчерпаемый источник всех трансцендентных качеств. В других Его проявлениях и личных экспансиях можно видеть лишь часть этих качеств. Так мы понимаем науку о Его личных проявлениях».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна является источником всех качеств, но в Нём эти качества проявлены совершенным образом. Все качества проявлены в Боге в их полной, абсолютной форме. Например, существуют приятные, интересные и сильные люди. Есть также те, кто красноречив, а другие – остроумны. Но в Боге проявлены все эти качества в их полной форме – Он самый разумный, изысканный или, в другой ситуации, Он непобедим. Бог – как океан всевозможных качеств в их полной гармонии. В материальном мире нам может кто-то нравиться, но также мы можем видеть и какие-то изъяны в нём. Или мы имеем общение с кем-то, но в какой-то момент, нам это надоедает, и мы хотим отдыха или уединения. Однако качества Бога совершенны, и Сам Он ведёт Себя совершенным образом, с любой точки зрения. Он и является той опорой, которую ищут люди, или Тем, с Кем возможна вечная любовь. В материальном мире каждый пытается стать Богом, проявляя какие-то качества – силу, красоту или богатство, но лучше обратиться к Тому, Кто действительно вечно доминирует, оставив эти комариные попытки господства посреди безбрежных для нас стихий материи.

Текст 118

«И гопи, и Кришна совершенны. Экстатическая любовь гопи обновляется с каждым мгновением и напоминает зеркало, в котором отражаются сияние и сладость тела Кришны. Так любовь гопи и сладость Кришны постоянно соревнуются. Поскольку ни та ни другая сторона не сдаётся, их игры с каждым мгновением обновляются, а любовь гопи и любовь Кришны постоянно возрастают».

КОММЕНТАРИЙ

Основная часть гопи относится к личным экспансиям Бога, поэтому они так же совершенны, как и Сам Бог. Существует бесконечное количество экспансий Шримати Радхарани, как Её Самой непосредственно, так и в форме гопи. Радхарани – также Бог, поэтому Её красота имеет безграничное расширение, тем не менее Кришна в основном одинаков, в этом проявляется также изначальная, более строгая мужская природа, являющаяся частью Его совершенства. Мир создан для счастья Бога, поэтому разнообразие женской природы намного более великолепно, но положение Кришны превосходящее и притягательно Его доминированием. Так происходит это соревнование абсолютной власти и влияния Кришны и абсолютной красоты гопи.

Текст 119

«Трансцендентные расы, проявленные в отношениях между гопи и Кришной, невозможно почувствовать, если идти путём ритуальной деятельности, йогической аскезы, умозрительного философствования, регулируемого преданного служения, мантра-йоги или медитации. Эту сладость можно ощутить, только обретя спонтанную любовь, живущую в сердцах освобождённых преданных, которые в экстазе великой любви повторяют святые имена».

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанная преданность не может быть проявлена в начале духовного пути или в результате сильного желания. Раса может быть проявлена после периода садхана-бхакти, но никак не перед ним. Различные ритуалы, йога и медитация помогают человеку очиститься, однако достижение спонтанной преданности невозможно с их помощью. С другой стороны, без очищения личность не сможет достичь спонтанной преданности. Поэтому в данном вопросе в первую очередь важно следование садхана-бхакти, а не спонтанная преданность как таковая. Чистые преданные вообще не считают себя достойными каких-то высших рас, это также является одним из качеств духовного развития, или смирением. Преданные должны исполнять садхана-бхакти, насколько это в их силах, а спонтанная преданность со временем проявится естественным образом. Она не может не проявиться, если человек достаточно чист, поскольку желание отношений живёт в сердце каждого. На самом деле, все проявления чувств изначально трансцендентны, чувства как таковые духовны, но в состоянии обусловленности души они покрыты материей, или отдельными от Бога желаниями. Вначале человек живёт исключительно для себя, он поглощён иллюзорной энергией и различными связями, общением и желаниями, далее преданный начинает поклоняться Богу в величии, и такие влияния слабеют, и в какой-то момент может проявиться спонтанная преданность, или самые сокровенные чувства души раскроются в общении с Богом в одной из четырёх рас. Поэтому было бы неверно думать, что спонтанная преданность не зависит от процесса очищения, но надо иметь в виду, что регулируемая преданность сама по себе не ведёт на такой уровень. Регулируемая преданность означает, что у человека ещё достаточно много отдельных от Бога желаний, но попытки имитировать спонтанную преданность – это также материализм, или сахаджия. Следовательно, каждый должен терпеливо исполнять практику садхана-бхакти.

Что же происходит, когда личность достигает своей расы? Может быть, такой преданный объявляет себя гопи? Или он объявляет себя расика-вайшнавом? Те, кто достиг расы, продолжают стандартную проповедь, поскольку невозможно никого искусственно поднять на такой уровень, пока он не очистится. Раса очень индивидуальна, и, по большому счёту, как-то искусственно научить ей невозможно. Гуру может помочь с этапами духовной жизни и также может помочь ученику после достижения им расы. Уттама в основном поднимает ученика своим могущественным влиянием, а не какими-то рассказами о гопи и подобным. Расы гуру и ученика могут не совпадать. По большому счёту, факт совпадения (или не совпадения) рас гуру и ученика не играет особой роли в едином духовном бытии.

Текст 120

«Такой экстатический взаимообмен между Кришной и гопи возможен лишь во Вриндаване, в обители, исполненной сокровищ трансцендентной любви. Облик Кришны – изначальный источник всех трансцендентных качеств. Он подобен месторождению самоцветов. Следует понимать, что все богатства и совершенства, которыми наделены личные экспансии Кришны, даруемы Кришной. Таким образом, Кришна – изначальный источник и прибежище каждого».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле все души – женской природы и созданы Богом для Его счастья. Бог – владелец бесконечного количества прекрасных девушек как выражения Его внутренней энергии. Каждая и любая девушка, в высшем смысле, предназначена Ему одному. Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни сотворить для Себя бесконечное количество прекрасных созданий? Кришна совершенен, и все, кто Его окружает, также исполнены совершенства. Когда душа падает, она хочет того же самого: быть единственной возлюбленной, быть на вершине красоты, как Радхарани, или обладать бесконечным количеством девушек, как Кришна. Вся жизнь материального мира – просто имитация Радхи и Кришны.

Поскольку данные желания – наиболее сокровенные желания обусловленных душ, такая информация не распространяется широко. Люди завидуют Богу. Иногда они начинают следовать религии из-за невозможности устроить свою жизнь в материальном мире. То есть они хотели бы любить и быть любимыми, хотели бы стать богатыми и знаменитыми, но у них ничего не получается, и тогда они объявляют себя религиозными, а всё остальное записывают в грехи. Безусловно, неконтролируемая чувственная жизнь – это путь к падению, но подобного рода святоши выхолащивают духовную жизнь, и их отрицание «мирского» носит такой же материалистичный характер, как и сама материальная жизнь. Сначала человек привлекается иллюзией, потом, потерпев крушение, пытается отрицать её, но это две фазы материализма. Поэтому, когда такие религиозные адепты слышат о девушках Бога, их охватывает зависть и смятение: они кладут свою жизнь на борьбу с «грехом и развратом», и тут, на тебе, у Бога, оказывается, столько женщин. Так Он Бог или нет? Да, Бог предписывает ограничивать чувственную жизнь, чтобы все вернулись к Нему, но в духовном мире существует возвышенная чувственная жизнь, иначе, откуда чувственная жизнь взялась здесь? Откуда в нас такое сильное желание отношений? Если же они неестественны, отчего так сложно совладать с ними? Грех и сатана – это жизнь для себя, а в духовном царстве Бога этого нет, и оно ничем не ограничено. Конечно, было бы неверно приравнивать материалистичное вожделение и любовь к Богу, тем не менее факты таковы. Такого рода убогие священники боятся даже думать об этом и закапываются поглубже, в идеи своей дремучей веры. Безусловно, сначала человек должен познать величие Бога, никто не сможет достичь спонтанной преданности, минуя этап садхана-бхакти, и духовные отношения – принципиально другой природы, чем материальные чувства.

Бог создал несчётное количество девушек, но часть душ приняла и другие роли, такие как родительские отношения, дружеские и так далее. По большому счёту, нет разницы между всеми этими расами, все расы одинаково блаженны, со своими особыми свойствами. Тем не менее гопи находятся на вершине градации Кришна-лилы, поскольку максимально преданы Ему.

Человеку надо постепенно посвятить всю свою жизнь Богу и проповеди, тогда описываемые качества Кришны, со временем, станут для него не вдохновенной теорией, а реальным фактом. Нет никого лучше Кришны, и ни с кем не возможны чувства такой близости и силы, как только с Ним.

Текст 121

«Красота, смирение, милосердие, достоинство, терпение и острый разум – все они проявлены в Кришне. Кришне свойственны и другие качества: благонравие, мягкость и великодушие. Также Он совершает поступки, направленные на благо всего мира. Эти качества не проявлены в таких экспансиях, как Нараяна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур указывает, что красота, смирение, милосердие, достоинство, терпение и острый разум – это великолепные качества, и, когда они проявляются в личности Нараяны, следует понимать, что ими наделяет Нараяну Кришна. А благонравие, мягкость и великодушие присущи только Кришне. И только Кришна совершает поступки, направленные на благо всего мира.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна исполнен величия, поэтому не проявляет некоторые качества. Господь Нараяна не может быть близким другом, но Кришна может быть и близким другом, и ребёнком, и возлюбленным, Он проявляет намного больше качеств.

Текст 122

«Увидев Кришну, люди негодуют на свои глаза за то, что они мигают. Во Вриндаване все гопи бранили Господа Брахму за то, что он создал глаза такими несовершенными». Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнёс несколько стихов из Шримад-Бхагаватам и очень живо их объяснил, радуясь и наслаждаясь вкусом их трансцендентной сладости.

КОММЕНТАРИЙ

Общение с Богом так сильно привлекает и поглощает. Общение с Ним сильнее даже Его привлекательной внешности. Внешний вид Бога – это, по сути, начало расы. Зрелая раса проявляется в общении, в чувствах. Всепоглощающее счастье в бесконечном количестве оттенков. Обсуждение игр Кришны также хорошо, но личные отношения, конечно, поглотят личность полностью. Когда преданный установил отношения, это начало расы, это не означает, что он тут же достигнет совершенства. Может пройти достаточно много времени, пока раса созреет, хотя такого преданного сразу можно считать освобождённой душой. Конечно, чувства к Богу тех, кто достиг Кришна-лилы, будут всё сильнее и сильнее, и Он уже не оставит Своих близких. Достижение расы Кришна-лилы – это возвышенная позиция, хотя под руководством уттама-адхикари, в некоторых случаях, это доступно и для начинающих.

Когда душа установила отношения с Кришной, часть анартх всё равно ещё остаётся, и далее, уже в спонтанной преданности, её чувства к Богу постоянно усиливаются, и анартхи отступают. По сути дела, избавление от анартх (осквернений) не является целью духовной жизни, но является побочным результатом развития расы. Какие-то осквернения также могут и остаться, если они не сильно поглощают душу. В таком случае, они не играют роли и на них не обращают внимания.

Текст 123

«„Все – и мужчины, и женщины – наслаждались красотой сияющего лица Господа Кришны, а также красотой покачивающихся в Его ушах серёг в виде акул. Его прелестные черты, Его щёки и озорные улыбки – непрерывный праздник для глаз. Однако творец [Господь Брахма] создал глаза с мигающими веками, которые заслоняют эту красоту, поэтому и мужчины, и женщины были очень сердиты на него“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (9.24.65).

КОММЕНТАРИЙ

Предложение о том, что мигающие веки мешают видеть Бога, подчёркивает силу Его красоты. Это нисколько не преувеличение, так как, видя Господа Чайтанью, невозможно оторвать взгляд от Него. Такое видение Бога может быть как результат Его личного явления или как результат духовной практики, когда преданный постепенно поднимается в спонтанные отношения Кришна-лилы или, ещё выше, – в осознание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 124

«„О Кришна, когда днём Ты уходишь в лес и мы не видим Твоего прекрасного лица, обрамлённого вьющимися волосами, тогда даже полсекунды длятся для нас дольше юги. Мы считаем, что творец, закрывший веками наши глаза, которыми мы созерцаем Тебя, просто глуп“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносят гопи (Бхаг., 10.31.15).

Текст 125

«Кришна, Верховная Личность Бога, неотличен от ведической мантры, называемой Кама-гаятри, которая состоит из двадцати четырёх с половиной слогов. Эти слоги сравнивают с лунами, которые восходят в Кришне. Так все три мира наполняются желанием».

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы осознать Кришну, нужна духовная практика и желание. Бог находится в сердце каждого, или рядом с каждым, и когда человек развивает сильное желание осознать Его, Он поймёт это. В любом случае, надо очистить чувства и свою жизнь в достаточной степени. Медитировать можно, и повторяя Харе Кришна мантру, и гаятри мантру, они помогают сосредоточиться и очищаться, но воспринимать Бога можно и без мантры, это вопрос желания и чистоты сознания. Харе Кришна мантра в высшем смысле предназначена для достижения Чайтаньи Махапрабху и Его высшего настроения, но, безусловно, она универсальна. Повторяя Харе Кришна мантру, можно медитировать на любую экспансию Бога, или на Брахман, или на Параматму, в этом нет никакого изъяна. И Бог, и мантра абсолютны, любая форма Бога абсолютна, и нет строгих правил повторения. В высшем смысле Харе Кришна – это воспевание в разлуке с Богом, но в процессе восхождения возможны разные варианты. Повторяя, можно также и не медитировать на конкретную форму Бога, это не обязательно, святое имя само по себе могущественно и может вознести преданного в духовный мир. Харе Кришна мантра содержит в себе все мантры, поэтому и одной её достаточно для воспевания или медитации.

Текст 126

«Лицо Кришны – царь всех лун, а тело Кришны – трон. Так царь правит скоплением лун».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Считается, что лицо Кришны – это царь лун, а Его тело – трон. Все остальные чандры, луны, – подданные Его лица. Его левая щека – это луна, и Его правая щека – луна. Его лоб считается полумесяцем, а пятнышко сандаловой пасты у Него на лбу – полной луной. Ногти на пальцах Его рук и ног – тоже луны.

Текст 127

«Щёки Кришны, подобные сияющим драгоценным камням, считаются двумя полными лунами. Лоб Его – полумесяц, а пятнышко сандаловой пасты на лбу – ещё одна полная луна».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку сложно передать и выразить словами красоту Кришны, то даются поэтические метафоры сравнения Его красоты со множеством лун. Когда в ночном небе видна большая луна, это зрелище очаровывает, видение же Бога как тысячи лун настолько притягивает и поглощает взгляд, что невозможно оторваться от такого видения. Разные художники могут по-разному изображать Кришну, это различные попытки выразить Его красоту с точки зрения различных преданных. Какие-то рисунки нам могут нравиться, другие – могут не слишком нравиться, это не так принципиально. Совсем не обязательно пытаться «подтолкнуть» себя к тому, чтобы все и любые изображения Бога нам понравились, но настоящее видение Бога приходит, когда Он открывает Себя Сам, и также видение Бога можно достичь в медитации, по мере очищения. Бог уже присутствует в сознании каждого, и если сосредоточиться на Нём, даже небольшой отблеск от Него наполнит преданного чувствами и пониманием Его присутствия. Преданный также может быть связан с Богом, и не видя Его. То есть может ощущать привлекательность Бога, не видя Его прямо, и иметь отношения с Богом, не видя Его.

Кришна занят Своими играми или отношениями с преданными. В спонтанных отношениях Он никак не оскверняется материей и, как правило, ни на что материальное Он не влияет. Бог, который помогает нам, это в большинстве случаев Сверхдуша, или Господь Нараяна, а Кришна, Бхагаван, занят отношениями и Своими играми, несущими счастье Ему и Его преданному.

Господь Чайтанья находится во главе всей проповеднической миссии, вместе со Шрилой Прабхупадой. Он может влиять на события, но в основном это глобальное влияние, в масштабах планеты. Всё это мы видим каждый день и день за днём, однако основная наша забота – это проповедь, что требует много труда и понимания. Кришна также с нами всегда, тем не менее проповедническая миссия намного выше осознания Кришна-лилы. Господь Чайтанья даёт Свой даршан, как правило, один раз в день.

«Господь Чайтанья в золотых одеждах сидит на троне, созданном из тысяч сияющих Солнц и золотых лотосов. От Него исходит ослепительное сияние, и Он исполнен бесконечной красоты, могущества и величия. На Нём золотая корона, в центре которой сияет настоящее Солнце. Он Бог всех миров, Господин и владелец всего сущего. У Господа Чайтаньи тело золотого цвета, всё пространство освещается золотым сиянием, исходящим от Него, в Его перстнях видны маленькие живые Солнца, и на Его груди знак золотого лотоса изысканной красоты. Нет никого более могущественного и великолепного, чем Он, душа одновременно испытывает и любовь к Нему, и благоговение. Он выражение высшей любви и в то же самое время высшего величия. Это верховный Господь, повелитель всего, и нет знания выше, чем это».

Текст 128

«Ногти на пальцах Его рук – десять полных лун, танцующих на Его флейте, которую Он держит в руках. Их песня и есть мелодия этой флейты. Ногти на пальцах Его ног – это тоже десять полных лун, только танцующих на земле. Их песня – звон Его ножных колокольчиков».

КОММЕНТАРИЙ

Все черты Кришны красивы и привлекательны, от макушки и до пальчиков ног, Он красив и совершенен, а как ребёнок – бесконечно мил. В зависимости от расы и отношений разные преданные могут по-разному воспринимать Его и относиться к Нему, но в спонтанной преданности это близкие отношения. Его внешний вид очаровывает и привлекает, сила же чувств между Ним и преданным ещё намного больше. Описание внешности – это начало отношений, Его действия – это дальнейшее усиление Его привлекательности, и Его чувства к нам – это пик Его привлекательности.

Текст 129

«Лицо Кришны – царь наслаждения. Этот луноподобный лик заставляет танцевать Его серьги в форме акул и глаза, напоминающие лепестки лотоса. Брови Его подобны лукам, а глаза Его – словно стрелы. Уши Его – концы тетивы этого лука. Когда глаза Его дотягиваются до ушей, стрела Его взгляда пронзает сердца гопи».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – воплощение вечной красоты. Когда преданный достигает Бога, он уже непосредственно видит это и понимает. Люди ищут красоту повсюду, они смотрят на мужчин и женщин в поисках красоты, но всё это лишь подобие красоты и никто не находит в этом полного удовлетворения. Кришна – это Брахман, Параматма и Бхагаван. Сначала мы осознаём Его привлекательность как вечного Брахмана, выше находится Сверхдуша, или Господь Нараяна, и ещё сильнее привлекательность Бога в личных спонтанных отношениях, в этом случае все наши чувства раскрываются полностью, во всех их оттенках. Эти чувства настолько сильны, что преданный забывает, что Кришна – это Бог, и считает Его своим другом, ребёнком или возлюбленным. Но такие преданные будут знать и всё, что находится ниже, они будут знать величие Бога. Бхагаватам постепенно поднимает нас на эту совершенную, блистательную вершину спонтанной любви к Богу.

Текст 130

«Танец Его лица затмевает все остальные полные луны, и ярмарка полных лун становится ещё богаче. Нектар лица Кришны, при всей своей бесценности, раздаётся всем и каждому. Одни приобретают лунный свет Его нежной улыбки, другие – нектар Его губ. Так Он доставляет удовольствие каждому».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – источник всего, Он источник всех миров и источник любой красоты. Его форма и Его лицо являются квинтэссенцией всего прекрасного, именно от Него, от Его лица появилась любая красота. Бог находится в сердце каждого, и, увидев Его, личность испытывает духовное потрясение и бесконечные чувства к Нему. Душа хочет оставить всё и находиться вечно в Его обществе, вечно видеть, слышать, обонять и осязать Его. Никогда не расставаться. И когда душа достигает спонтанных отношений, иногда даже неожиданно для себя, но в результате долгой кропотливой практики, множества подъёмов и падений, сожалений, раскаяния, молитв, счастья познания Брахмана, могущества Бога, Его всепроникающей природы, и особенно, что важно, в результате постоянной бескорыстной проповеди, это желание – быть вечно с Кришной – исполняется.

Текст 131

«У Кришны огромные, с красными уголками глаза. Это царские министры, попирающие гордыню бога любви, у которого тоже красивые глаза. Лицо Говинды, лучащееся счастьем, – обитель игр красоты, радующая взор каждого».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна всегда счастлив. Весь мир в Его власти, но этот факт не играет роли в Его счастье. Он отдал управление мирами Своим экспансиям, а Сам вечно занят в отношениях и обмене чувствами со Своими преданными. Кришна всегда счастлив, и Его преданный также всегда погружён в чувства к Нему и в счастье общения с Ним. Такова суть Голоки – вечные отношения с Богом в различных расах, или в различных оттенках любви. Центр Голоки – это мадхурья-раса, от которой, как лучи, расходятся и все остальные расы и отношения. Центр мадхурья-расы – это вечная раса-лила, или танец раса, это самое начало творения Голоки. Бог низошёл вместе со Своими преданными, гопи, в вечном танце любви, где происходит бесконечный обмен чувствами. Далее танец раса переходит в игры на различных кундах, главная из которых – это Радха-кунда. Никакая осквернённая душа не сможет проникнуть в эти игры, и все, кто не чист духовно, не должны думать о таких вещах, ибо их ждёт падение. Кришна – самая красивая личность, а гопи – самые привлекательные девушки, и те, кто не свободен от вожделения, падут жертвами их красоты. Иногда говорится, что, верно выслушав описание танца раса, личность избавится от вожделения, но ничто нечистое не сможет пребывать в обществе гопи. Как Равана хотел овладеть Ситой, так же и любой материалист будет сражён их красотой, поэтому, пока человек не поднимется на высшую ступень преданности Богу, все эти темы будут, или должны быть, закрыты для него. Душа может принять прибежище более низкой расы, позднее, при желании, она сможет подняться выше.

Текст 132

«Если благодаря преданному служению человек получает результаты благочестивой деятельности и ему открывается лик Кришны, то много ли нектара он сможет впитать своими двумя глазами? От лицезрения сладчайшего лика Кришны жажда и нетерпение его становятся вдвое сильнее. Неспособный вдоволь напиться этого нектара, он приходит в отчаяние и бранит создателя, который не дал ему больше двух глаз».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – Бог и на бесконечность превосходит каждого из нас. Красота Кришны бесконечна, и обычная душа тонет в её потоке. Точно так же чувства Кришны на бесконечность сильнее наших, и, когда Он отвечает нам, Его чувства поглощают нас полностью. Душа хочет красоты и счастья, и когда она получила доступ к вечной красоте, её желание насытиться становится ещё сильнее. Мы все частички Бога, в материальном мире душа брошена на произвол судьбы и, несчастная, ищет прибежище в разных местах. Достигнув Бога, она обретает покой и защиту, а увидев Его красоту, обретает настоящее счастье. Так истомлённая страданиями душа становится по-настоящему счастлива, достигнув же совершенства, посвящает себя проповеди. Видение Кришны несёт счастье, но видение Чайтаньи Махапрабху ещё более превосходящее, поскольку Господь Чайтанья сочетает в Себе как красоту Кришны, так и красоту Шримати Радхарани, и величие Господа Нараяны. Господь Чайтанья и есть высшая и совершенная Личность Бога.

Каждый ищет счастье и любовь, но, к сожалению, в материальном мире люди пытаются исполнить это желание, посвящая себя материальной деятельности и материальным отношениям. Религии же говорят о каких-то обрядах, правилах и, в лучшем случае, о величии Бога. Религии перешли на принципы веры и потому утратили знание и силу. Ни обычные люди, ни религии почти ничего не знают о Боге и прозябают в невежестве, пытаясь решить свои никчемные дела. Те, кто отворачивается от Бога, терпят крах всех своих планов, и материальная природа бесконечно наказывает их за их невежество и глупость.

Текст 133

«Глубоко огорчённый, такой человек, не способный насмотреться на лик Кришны, думает: „Почему творец не дал мне тысячи, нет, миллионы глаз?! Почему он наделил меня всего двумя, да и те снабдил веками, которые мигают и мешают мне созерцать лик Кришны непрерывно?“ Он ставит творцу в вину суровые аскетические подвиги, полагая, что тот из-за них превратился в бесчувственного сухаря: „Бессердечный ремесленник – вот кто такой создатель. Он понятия не имеет, как творить и что кому давать“».

КОММЕНТАРИЙ

Человек воспринимает Бога в соответствии со своей чистотой и преданностью, но, даже видя лишь отблеск красоты Бога, преданный становится вдохновлён. Что говорить о том, когда мы восстанавливаем отношения с Богом и уже всегда, вечно общаемся с Ним, держим Его в своих объятиях или находимся в Его объятиях? Душа отдаёт всю свою любовь Ему и наслаждается счастьем видеть Его и общаться с Ним. Любое действие Кришны всепривлекающе: любой Его шажок как ребёнка (например), Его взгляд, и тем более Его слова для нас. Передать очарование расы сложно, поэтому писание акцентирует наше внимание на внешности Бога. Кришна всепривлекающий, однако раса имеет развитие – сначала она может прерываться, но дальше чувства будут набирать всё бóльшую силу. Достижение расы не означает сразу же полного совершенства, отношения развиваются постепенно, тем не менее достижение расы – это уже ясный и очевидный этап духовной жизни. Долго блуждая в поисках Бога, в какой-то момент душа выходит на ясное солнечное место, где уже всегда находится с Богом. Иногда этот свет накрывают тучи материального мира или тучи духовной разлуки, в любом случае с этого момента духовная жизнь становится уже зрелой и набирает всё бóльшую силу. Достижение отношений с Богом – это величайший подарок, который принесли нам Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья Махапрабху, и счастливы те, кто достигает этого положения. Их счастье сложно описать, но здесь даются аллегорические сравнения, что нужны миллионы глаз, чтобы вместить в себя всю красоту и привлекательность Бога. Тем не менее предмет расы не должен выноситься на публику, в основном проповедь должна идти стандартным путём, и только опытный проповедник может знать, каким образом привести других к Богу. Те, кто достигает Кришны, также видят и Шрилу Прабхупаду. Раса же может быть дарована, как правило, проповедникам, другие преданные вряд ли смогут достичь её. Это не предвзятость Бога, но таков век Кали: победить его можно в основном лишь санкиртаной, или проповедью в различных формах.

Текст 134

«„Создатель решает: „Пусть у того, кто захочет созерцать прекрасный лик Кришны, будет два глаза“. Только посмотрите, как недальновиден этот выскочка, называющий себя творцом! Если бы творец внял моему совету, он дал бы тому, кто намерен созерцать лик Кришны, миллионы глаз. Если создатель примет мой совет, тогда я соглашусь, что он знает своё дело“».

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, это условные изречения, поскольку личность видит всё духовным зрением. Здесь также дан пример гнева, вызванного препятствием на пути духовного восприятия. Точно так же гнев может возникать и в процессе проповеди, когда уттама называет материалистов ослами и собаками, это гнев, причина которого – всепривлекающая природа Бога и глупость людей. Такой гнев имеет духовную природу и связан с пониманием того, что теряют люди, отворачиваясь от Бога. Человек, не желающий развиваться духовно, – это глупец номер один, и по-настоящему это может оценить именно уттама-адхикари, поскольку он погружён в непрерывное созерцание красоты Бога. Такая критика в корне отличается от критики материалистичных верующих, радеющих за престиж своей церкви или за свой личный престиж. Уттама разворачивает описание всей науки духовной жизни, и, когда часть людей всё равно упрямо отворачиваются, отказываясь постигать блаженную природу духовной жизни, уттама и здесь настигает их, гневаясь на них, что в высшем смысле также благоприятно.

Текст 135

«Трансцендентный облик Господа Шри Кришны сравнивается с океаном. Особенно прекрасна луна, восходящая над этим океаном, – лицо Шри Кришны. Но и её затмевает волшебство Его улыбки, сияющей на Его лице, подобно лучам луны. Улыбка эта слаще самой сладости». Говоря об этом с Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху стал перечислять одно за другим все эти качества Кришны. В экстазе взмахнув руками, Он произнёс такой стих.

КОММЕНТАРИЙ

Сравнение с океаном очень красиво, океан – воплощение безбрежности красоты Бога. Луна над океаном венчает его красоту. Такой океан – это бескрайняя безмятежность, а черты лица Бога несут всем счастье. Такая притягательность Кришны имеет и обратную сторону – когда наступает разлука с Богом. Разлука – это также океан, но уже океан печали, или штормовой океан, зловещий океан разлуки, который наполняет чувствами даже ещё сильнее. Все описания красоты Кришны затрагивают часть прямых отношений Кришна-лилы, но в высшем смысле такие описания подведут нас к пониманию ещё более высоких духовных эмоций Господа Чайтаньи.

Текст 136

«„Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его ещё слаще. А самое сладкое – это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мёд“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты» (92) Билвамангалы Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Эти описания имеют в основном контекст мадхурья-расы. По большому счёту, главная раса Кришна-лилы – это мадхурья-раса, но не следует пренебрегать другими расами, особенно потому, что в подавляющем большинстве случаев садхак будет подниматься именно в них. По-настоящему увидеть улыбку Кришны могут те, кто находится в супружеских отношениях, но такие преданные безупречно чисты. Сладость Кришны автоматически приводит к отречению от мирских интересов, особенно денег, славы и должностей. Те, кто привлечён майей, безусловно, напрочь лишены улыбки Бога, сколько бы они ни разглагольствовали о духовных расах.

Тем, кто заявляет о себе как о гуру, и тем, кто берётся рассуждать о расах без должной квалификации, стоит иметь в виду, что они будут нести за это ответственность. Нельзя использовать темы о расах ради личного имиджа, заработка и подобного, за такие вещи можно понести наказание. Преданный должен быть честен и не преувеличивать своё духовное положение, не пытаться имитировать высокие уровни преданности. Иногда люди делают это по невежеству или по собственной глупости, может быть иногда это безобидно, но те, кто взялся за дело профессионально и стал гуру, эксплуатируя данные темы ради личной выгоды, могут быть наказаны за это. Сейчас мы лично видим, как гуру с тысячами учеников будут низвергнуты со своих постов в этой жизни и после смерти пойдут получать дальнейшее наказание. Духовная наука предназначена только для просвещения людей, это личная собственность Бога, и все, кто встаёт поперёк этого пути или хочет эксплуатировать его, могут позже горько пожалеть об этом. Бог знает всё, ни секунды не сомневайтесь в этом, Он может вознести на сияющие высоты любого, и особенно тех, кто скромен и честен. Есть множество честолюбцев в религии, которые делают аскезу или изображают из себя гуру лишь ради собственной славы, но никакие должности и религиозная мирская слава не помогут им осознать Бога. С другой стороны, какой-то обычный преданный, многие годы и десятилетия считающий себя никем, может получить в свои руки все ключи от духовной жизни и вмиг обрести не только понимание наиболее эзотерических тем, но и реальные бразды правления, по решению Бога. Истинная власть заключена в знании и нахождении под контролем Бога, всё остальное – это игрушечная власть, которая рассыплется при первом дуновении. Реальная власть может придти только от Бога, никакие должности, звания и мнение религиозной толпы её не дадут.

Текст 137

«Дорогой Санатана, красота Кришны – это океан нектара. И хотя Мой ум сейчас бьётся в судорогах и Я хочу выпить весь этот океан, строгий врач не позволяет принять даже каплю».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда все три элемента, из которых состоит наше тело – капха, питта и ваю, – выходят из равновесия одновременно, возникает саннипати, болезнь, сопровождаемая судорогами. Господь Чайтанья говорит: «Моя болезнь порождена красотой Господа Кришны. В данном случае три элемента – это красота тела Кришны, красота Его лица и красота Его улыбки. Поражённый этой тройной красотой, Мой ум бьётся в судорогах. Он жаждет выпить океан красоты Кришны, но из-за Моей болезни лечащий Меня врач (а это Сам Шри Кришна) не позволяет Мне принять ни капли из этого океана». Таким был экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, находившегося в умонастроении гопи. Гопи желали выпить океан красоты тела Кришны, но Кришна не подпускал их к Себе. Из-за этого их желание увидеться с Кришной возросло, и они, лишённые возможности пить нектар красоты Кришны, сильно опечалились.

Текст 138

«Тело Кришны – город притягательной красоты. Красота Его слаще самого сладкого. Однако Его луноподобное лицо ещё слаще. А сладчайшая мягкая улыбка на этом луноподобном лице подобна потокам лунного света».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Улыбка Кришны, подобная улыбке луны, непрерывно дарует гопи всё больше и больше счастья.

КОММЕНТАРИЙ

Красота Кришны не только необъятна, как океан, но она также многогранна, как большой город. Океан – это великий простор и безбрежность, город – также огромен, но в нём так много различных деталей. Красота Кришны не только необъятна, но и насыщенна множеством красивых черт, образуя целый город красоты и притягательности. Лицо Бога – это основной объект притяжения, лицо – это также наиболее личностное проявление.

Сколько бы учёные ни разглагольствовали о возникновении всего из атомов и примитивных принципов, наперекор всему им нравится в других именно личностность. Учёные пишут диссертации о том, что всё возникло из взрыва, но хотят иметь красивую жену и красивых детей. Учёные хотят общаться с привлекательными, интеллигентными женщинами и слышать слова одобрения в свой адрес, а не взрывы и физическую борьбу с коллегами, хотя, по их мнению, именно взрывы и борьба лежит в основе жизни вселенной. Учёные строят себе дачи в живописных местах на природе, а не посреди взрывов и химии, которую они производят. Поэтому каждый шаг людей, и даже учёных-атеистов, говорит о том, что за этим мирозданием стоит Личность, а не механические, или безличные принципы.

Текст 139

«Прекрасная улыбка Кришны превосходит своей сладостью все остальные Его черты. Его улыбка – словно полная луна, разливающая свой свет по трём мирам: Голоке Вриндаване, духовному небу с Вайкунтхами и Деви-дхаме, материальному миру. Так сияющая красота Кришны распространяется по всем сторонам света».

КОММЕНТАРИЙ

Действительно, если внимательно посмотреть в мир, то мы повсюду увидим проявления Кришны. Материальная природа также красива, но ее изъян во временности. Притягательность материи, в этом смысле, таит в себе опасность. Привязавшись к материи как к отражению духа, душа вынуждена рождаться и умирать, путешествуя из тела в тело по всей вселенной. Материальный мир создаётся по желанию души, в этом нет желания Бога. Душа хочет господствовать, и Бог создаёт условия для этого, но причина существования мира – это желание души. Душа падает сюда из духовного мира, Бог не творит никого во тьме материи, это и бессмысленно, и несправедливо. Душа также не рождается в материи, чтобы «совершенствоваться», душа вечна, и сварупа души также вечна, материя просто покрывает душу, скрывая её высшее совершенство. Душа – часть Бога и в высшем смысле неотлична от Него, поэтому нет речи, что Бог творит её во тьме майи.

Упала ли душа с Вайкунтхи в прошлом или вошла из бесконечного потока возникающих душ, в обоих случаях это её личный выбор, и Бог не рождает никого во тьме, заставляя жить здесь. Духовный мир привлекателен, но и материя также привлекательна, как сказано в этом стихе. Ответ в том, что душа мала, атомарна, а майя – также божественной природы, поэтому может подхватить душу и унести её. Как душа может постепенно возвыситься и вернуться в духовный мир, точно так же она постепенно и падает. Душа может войти в материю как Брахма и, осознавая Бога, править вселенной, но майя могущественна, и, увлёкшись, Брахма может упасть ниже, и потом ещё ниже. Души духовного мира безмятежны, они уттама, они не различают дух и материю. Не имея опыта жизни здесь, они не понимают опасность местной жизни. Безусловно, Бог может предупредить, но если Он уберёт возможность жить вне Его, в чём тогда будет свобода души? Бог может вообще уничтожить материальный мир, но как же быть с теми, кто хочет господствовать? Духовный мир привлекателен, однако для небольшого количества душ господство также привлекательно. Мы проповедуем уже десятки лет, и совсем немногие люди интересуются духовной жизнью. Если дух привлекателен, почему же они отворачиваются? Потому, что идея личного господства для них более привлекательна. Это не теория, это факты. Кто-то говорит, что душа не может упасть оттуда, где хорошо, в таком случае попытайтесь вернуть обратно хотя бы одну такую душу. Майя – также отражение Бога и также привлекательна. Адвайта Ачарья сторонится её, но, когда приходит в прямое соприкосновение с ней, то даже Он (Бог) меняет Своё положение, принимая роль Господа Шивы. Что же тогда говорить об атомарной душе?

Текст 140

«Его лёгкая улыбка и ароматное сияние сравниваются с камфарой, соприкасающейся со сладостью Его губ. Преображаясь, эта сладость заполняет эфир [пространство] в виде звуков, выходящих из отверстий Его флейты».

КОММЕНТАРИЙ

Все части тела Бога трансцендентны и равны между собой, но улыбка была упомянута как наиболее привлекательная, также мы писали, что Его речь многократно усиливает Его привлекательность. Сладость губ можно отнести к супружеской расе, но и к родительской расе – когда маленький Кришна пробует что-то вкусное, это зрелище непередаваемо привлекательно. Распространяя свою сладость, Кришна играет на флейте, и Его очарование распространяется повсюду.

Текст 141

«Звук флейты Кришны распространяется по четырём сторонам света. Хотя Кришна играет на флейте в пределах этой вселенной, звук её пробивает оболочки вселенной и устремляется в духовное небо. Так этот звук входит в уши всех его обитателей. Особенно отчётливо этот звук слышен на Голоке Вриндаване; он завладевает сердцами юных девушек Враджабхуми и силой увлекает их туда, где находится Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же звук флейты Кришны из духовного мира достигает земли, проникая сквозь все оболочки вселенной. Каждая душа хочет быть счастлива, и, когда чистая душа слышит звук флейты Кришны, её ум и разум становятся поглощены Богом, источником высшего счастья.

Текст 142

«Звук флейты Кришны очень настойчив, он заставляет целомудренных женщин нарушать свои обеты, с силой вырывая их из объятий мужей. Звук Его флейты притягивает к себе даже богинь процветания на Вайкунтхах, не говоря уже о бедных девушках Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ

Бог – самая привлекательная личность, но те, кто хочет господствовать, уходят во тьму материи, где пытаются культивировать собственную привлекательность в различных формах. Сторонники теории, что душа не может упасть, говорят, что Бог привлекателен и поэтому душа не может уйти из духовного мира, однако, если следовать этой логике, души должны из материи также бежать к Богу, но ведь этого не происходит. Они не слышат звук флейты Кришны, поскольку не хотят этого, а не потому, что это недоступно. Они не хотят знать о Боге, и Он даёт им такую возможность. В писании встречается утверждение, что из духовного мира никто не падает, это можно понять и как то, что, поскольку дух абсолютен, то все желающие уже упали и находятся здесь. Даже если предположить, что Бог изначально знает, кто чего хочет, и сразу же посылает желающих жить в материю, то это снова означает, что душа делает выбор в сторону материи, игнорируя дух. Всем надо понять, что душа – это сат-чит-ананда, душа не может быть чистый сат, или вечность, думать так – это имперсонализм. Бог – Личность, и душа – вечно личность, нахождение души в Брахмане – это частный случай, оно не лишает душу аспекта ананды, но лишь не проявляет его. Душа – личность, она хочет наслаждаться и делает собственный выбор либо наслаждаться духовными формами, либо – материальными, но не Бог причина жизни души в материи. Это также подтверждается в Бхагавад-гите, где сказано, что Бог является высшей причиной создания материального мира, но положение души внутри материи определяется ей самой.

Текст 143

«От звука Его флейты узлы на их нижних одеждах развязываются прямо на глазах у мужей. Из-за этого гопи вынуждены пренебречь своими домашними обязанностями и бежать к Кришне. Так забываются все правила поведения в обществе, стыд и страх. Звук Его флейты заставляет всех женщин танцевать».

КОММЕНТАРИЙ

Чувственная деятельность является центром жизни материального мира, но также и центром жизни Голоки. Хотя чувственная деятельность там и здесь принципиально различается, тем не менее принцип аналогичен. Душа пытается наслаждаться во временном теле временными связями, посреди океана опасностей в материи, или душа счастлива в вечном теле, в общении с Богом. Услышав флейту Кришны, гопи оставили своих мужей и переступили все социальные нормы, поскольку Бог намного привлекательнее любой души, и в высшем смысле каждая душа есть Его творение и Его собственность.

Тем не менее выше сферы Голоки находится обитель Чайтаньи Махапрабху, где доминирует знание. Аспект чит является основой всего духовного бытия, и даже если мы берём аспект счастья, он также является производным из аспекта чит – знания. Чит – это форма Бога, устройство духовного, материального миров и духовные тела душ. Описываемая повсюду красота Бога – это аспект чит-шакти, из которого далее исходит блаженство, или любовный обмен. Блаженство (ананда) невозможно без форм, деталей и оттенков, чистое блаженство без форм – это имперсональное бытие (сат). Поэтому над всеми мирами сияет вечное Солнце – Чайтанья Махапрабху и Его верховная привлекательность.

Текст 144

«Этот звук, словно птица, свивает гнездо в ушах гопи и вечно живёт там, не позволяя проникнуть туда никакому другому звуку. Воистину, гопи не слышат ничего другого, как и неспособны они сосредоточиться ни на чём другом; они даже отвечают невпопад. Вот что делает с ними звук флейты Господа Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Флейта Кришны постоянно звучит в ушах гопи. Естественно, они не могут слышать ничего другого. Постоянное памятование о священном звуке флейты Кришны просвещает их и наполняет жизнью, и они не позволяют никакому другому звуку входить в их уши. Поскольку внимание их приковано к флейте Кришны, они не могут отвлечь свой ум ни на какой другой предмет. Иными словами, преданный, слышавший флейту Кришны, больше не хочет ни слушать, ни говорить ни о чём другом. Звук флейты Кришны представлен маха-мантрой Харе Кришна. Серьёзный преданный Господа, произносящий и слушающий этот трансцендентный звук, так привязывается к нему, что уже не может отвлечь своё внимание ни на какую другую тему, если она не связана с блаженными качествами или атрибутами Кришны.

Текст 145

Опомнившись, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Я говорил не то, что хотел. Господь Кришна очень милостив к тебе, ибо, смутив Мой ум, Он явил тебе Свои могущество и сладость. Чтобы просветить тебя, Он устроил так, что ты выслушал всё это от Меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху посчитал, что не должен был говорить, как безумец, чтобы не смущать людей с мирским сознанием. Описания тела Кришны, Его личности и Его флейты мирскому человеку могли показаться безумными. На самом же деле Кришна по Своей особой милости захотел раскрыть Себя Санатане Госвами. И вот устами Шри Чайтаньи Махапрабху, который внезапно словно обезумел, Кришна рассказал Санатане Госвами о Себе и о Своей флейте. Шри Чайтанья Махапрабху признался, что собирался рассказать Санатане Госвами нечто иное, но в трансцендентном экстазе говорил совсем не то, что хотел.

Текст 146

«Потеряв рассудок, Я говорю совсем не то, что собирался сказать. Всё это потому, что Меня уносят волны нектарного океана трансцендентной сладости Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность испытывает духовные чувства, они так сильны, что иногда она может проповедовать, не различая, пригоден человек к этому или не пригоден. Однако надо быть осторожными и всё же действовать, учитывая личность, которая перед нами. Начинающие иногда так вдохновлены, что им кажется, что достаточно описать привлекательность Бога и весь мир примет духовное знание, тем не менее это не так, и всем необходимо учиться адекватной проповеди. Иногда начинающие думают, что достаточно создать хорошие условия в среде преданных, установить хорошие отношения, создать социальную систему – и движение начнёт расширяться. Но пока люди живут в основном для себя и ищут материальных благ, этого не произойдёт. Ключ ко всему – это знание, проповедь и осознание Бога, никакие материальные блага не сделают никого ни счастливым, ни преданным Богу.

Текст 147

Шри Чайтанья Махапрабху на мгновение умолк, а затем, собравшись с мыслями, снова обратился к Санатане Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья предупредил всех, что рассказывать об эзотерических вещах надо осторожно, учитывая положение слушающего, или аудиторию. Нельзя рассказывать такие вещи материалистам, в основном проповедь должна идти о величии Бога, устройстве материального мира, принципах судьбы и так далее. Но Санатана Госвами был подходящим слушателем, в таком случае подобные рассказы будут возвышать как рассказчика, так и слушателя. Господь Чайтанья задумался на время, прежде чем сказать следующий стих, поскольку этот стих имеет важное значение.

Текст 148

Если человеку доведётся услышать описание сладости Кришны, которое дано в этой главе Шри Чайтанья-чаритамриты, он, несомненно, погрузится в трансцендентный океан блаженства любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Прежде чем произнести эти слова, Господь Чайтанья сначала обдумал всё. Также Он сделал паузу и чтобы подчеркнуть значение данного стиха. Господь Чайтанья сначала оценил возможности обусловленных душ ощутить привлекательность Бога, читая эти описания, и далее сделал вывод, что те, кто по-настоящему услышит описания Бога из данной главы, смогут возвыситься духовно. Поэтому, каждый проповедник должен понимать аудиторию, которой проповедует, в таком случае, объясняя практикующим людям всё более высокие принципы, можно постепенно привести их на уровень понимания принципов любви к Богу.

конец главы

## Глава 19. Шри Чайтанья Махапрабху наставляет Шрилу Рупу Госвами

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Он океан трансцендентной милости, и, хотя наука бхакти-йоги очень сокровенна, Он сумел объяснить её даже людям этой эпохи Кали – века вражды и раздоров.

КОММЕНТАРИЙ

Наука о Боге сама по себе не простая вещь, тем более в Кали-югу люди вообще не склонны ни к знанию, ни к духовной жизни. Знание о Господе Чайтанье очень сокровенно и, по сути, не было доступно людям даже в предыдущие, намного более благочестивые времена. Однако духовная жизнь трансцендентна и не зависит от времени и обстоятельств, поэтому даже в самое мрачное время жизни Земли можно вести проповедь. Мы все – свидетели успеха Шрилы Прабхупады и также успехов в проповеди во времена СССР, когда из нескольких человек всё это разрасталось до масштабов движения. Так или иначе, суть всего находится в понимании, а не в каких-то внешних проявлениях: те, кто следует по стопам Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, безусловно будут успешны как в личной практике, так и в проповеди духовного послания. Даже если всё движение будет терпеть кризис и проблемы, Бог благословит какого-либо искреннего преданного – и всё возродится вновь. Это удивительно, но, с другой стороны, это, в общем-то, обычная практика, когда один искренний, зрелый преданный может менять ситуацию во всей стране или даже на всей планете.

Безусловно, такое благословение особое и заслужить его непросто, но в любом случае нам надо последовательно развиваться, взращивать в себе разум и желание духовной жизни. Чистота не всегда означает какую-то внешнюю чистоту, чистота – это скорее приоритеты человека, его свободный, не мотивированный выбор в сторону Бога. Кришна проводит Своего преданного через множество ситуаций и перипетий, с тем чтобы потом он дал комментарий на писание с учётом всех особенностей конкретного периода времени. Бог делает так, чтобы облегчить всем духовную жизнь, чтобы дать максимально ясное понимание для людей. Идея не в том, что где-то существует какой-то мифический гуру, который взглядом отправит всех на Голоку, а идея в том, что каждый должен учиться и возвышаться на своём собственном опыте. Основа чистоты – это стремление к знанию, к опыту, и особенно к опыту проповеди. Если преданный не проповедует в материальном мире, это значит, что он обусловлен и не хочет прощаться со своей обусловленностью. Уттама-гуру – это тот, кто может вдохновить нас на проповедь, и тот, кто посредством объяснения делает наш путь ясным. Проповедь уттама всегда направлена на весь мир и не находится в рамках какой-то одной конфессии или секты. Интересы Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады – это проповедь всему миру, проповедь, которая бы меняла сознание людей во всём мире.

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он берётся за самые сложные задачи. Это было верно во времена Его прихода, это верно и сегодня. Господь Чайтанья возглавляет всю проповедь в век Кали, как это недвусмысленно сказано здесь. Господь Чайтанья – глава всего, а Шрила Прабхупада – Его правая рука. Тогда Господь Чайтанья приходил в основном наслаждаться Своей высшей расой, сейчас же Он хочет расширять проповедническую миссию посредством Своих преданных. Шрила Прабхупада заинтересован в активных, разумных проповедниках, в которых Он мог бы вкладывать Свою силу и знание.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Итак, Я с разных сторон объяснил взаимоотношения души с Кришной. Об этом говорят все Веды. Кришна есть центр всякой деятельности».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья с разных сторон описал всю науку о Боге, точно так же и проповедники должны понимать этот предмет со многих сторон. Духовная жизнь – это не вопрос веры, это вопрос практики и понимания. Любое положение писания можно обосновать или доказать, точно так же как и достичь его прямым восприятием. Конечно, увидеть всю вселенную или Бога – это не простая вещь, тем не менее это доступно или глазами знания, или на собственном опыте. Мир закономерен, более того, он строго закономерен, поэтому, изучая его различные явления, вполне можно понять, что мир сотворён Богом. Когда в центр своей деятельности человечество ставит знание о Боге, оно будет успешно. Атеисты возразят, что существует много религиозных государств, с которых не хочется брать пример, потому что они не так уж и благополучны, но такая ситуация складывается в этих государствах потому, что религиозность в них в основном внешняя, номинальная. Внешне исповедуя Бога, жители этих стран на самом деле хотят материального благополучия и пользоваться достижениями современного прогресса. Они не образованы духовно и поэтому стремятся лишь к материальному процветанию, что и рождает соответствующие проблемы. Пока человек или общество не знает о Боге, никакие внешние правила не будут эффективными. Сейчас люди зачарованы технологиями века сатаны, и такая тенденция будет лишь только расти. С другой стороны, преданные могут проповедовать в любых условиях и создавать незримую сеть проповеди по всему миру, используя все возможности. Надо насытить все стороны света не сектантской, эгоистичной проповедью, а проповедью знания о Боге. Секрет проповеди – в следовании духовным принципам самого проповедника, в первую очередь позитивным принципам. Когда мы сами следуем, сами всё не формально понимаем, это будет иметь силу.

Текст 4

«Теперь же Я расскажу о свойствах преданного служения, с помощью которого можно найти прибежище в Кришне и обрести трансцендентное любовное служение Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сейчас фактически заново и с самого начала опишет все основные положения, касающееся души и Бога. Чайтанья-чаритамрита – такая экзальтированная книга, но почему же снова и снова в ней повторяются основы духовной жизни? При том что Кришнадаса Кавираджа уже не раз говорил, что не хочет увеличивать объём этой книги. Однако такое повторение и есть суть, основа проповеди, и даже сам Бог даёт нам пример проповеди как повторения, в самом высшем писании о духовной жизни. В предыдущей главе были описаны достаточно возвышенные вещи, но в этой главе ещё раз начинается описание основ духовной науки. Трансцендентное любовное служение Богу можно обрести в процессе развития понимания (стих 5), изучения священного писания (стих 6), в постижении различных энергий Бога (стих 7) и далее – в понимании устройства материального мира, положении души, различных аватар, и другого. Господь Чайтанья не говорит, что любовное служение – это поверить в Бога и любить Его. Точно так же как и в Бхагавад-гите, в Чайтанья-чаритамрите Бог объясняет важность понимания в духовной жизни.

Текст 5

«Центром человеческой жизни должно быть исключительно преданное служение Господу Кришне. Таков вердикт всех ведических писаний, и все святые твёрдо настаивают на этом выводе».

КОММЕНТАРИЙ

Ожидаемая конечная точка любой деятельности любого существа – это чувство счастья. Пока человек думает, что он может быть счастлив вне Бога, и пытается этого достичь, его ждут сплошные страдания, но, осознав вечные качества Кришны, каждый будет удовлетворён. Душа вечна, и личность должна постепенно подняться по ступеням духовной жизни – осознать себя как вечную душу, часть Брахмана, осознать величие Сверхдуши, и ещё выше находится Кришна Вриндавана – желанный, вечный объект любви каждого. Сейчас люди не понимают этого и пытаются свои изначально духовные чувства приложить к чему-то внутри материи, отчего постоянно страдают. Но душа вечна, и поэтому ей нужна вечная жизнь, в вечном обществе и в вечной любви. Чего бы человек ни хотел, всё это находится в Боге: и знание, и вечное счастье, и любовь. Бог создал этот мир, и пока личность ясно не увидит этого, она будет в той или иной степени находиться в иллюзии и страдать. Писание предлагает всем не догму, а вполне научные выводы, ясную теорию, подтверждающуюся практикой. Существует множество святых, изучивших различные разделы писаний и имеющих опыт в различных сферах знания, все они едины в том, что без преданности Богу человеческая жизнь пройдёт впустую. Также и наш опыт говорит то же самое: что в личной жизни, что на уровне государства и общества, без знания о Боге всё идёт впустую и несёт лишь одни проблемы. Триумфальное шествие материалистичной науки по всему миру скоро закончится, обернувшись сотнями серьёзных проблем. Современное общество всё больше деградирует, и решение всех проблем – это проповедь науки о Боге. Проповедник должен увидеть всё как глобально, так и локально, и знание надо применять в собственной жизни, не пытаясь свести его к заученной догме, тогда это будет и актуально, и действенно для всех.

Текст 6

«„Когда мать-Веду [шрути] спрашивают, кому следует поклоняться, она отвечает, что Ты единственный Господь и объект поклонения. Смрити-шастры, дополняющие шрути-шастры, дают то же наставление, словно сёстры. И Пураны, подобно нашим братьям, идут по стопам своей матери. О враг демона Муры, ясно, что Ты единственное прибежище. Наконец я понял эту истину“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из ведических писаний; стих этот, обращённый к Господу, произносят великие мудрецы.

КОММЕНТАРИЙ

Как ни обратиться к Богу – Кришна, Аллах или Иегова, – всё это одна и та же Личность Бога. Проблема не во множестве религий, а в материалистичности людей. Большинство религий следуют каким-то обрядам, не понимания их смысла, и почти ничего не знают о Боге. Он Тот, Кто сотворил весь этот мир, Тот, Кто является высшим свидетелем. Он источник Вечности (Брахмана, Нирваны, или Святого Духа). Его качества совершенны и всеобъемлющи. Люди обсуждают жизнь «звёзд», политику или какие-то местные новости. Они обсуждают жизнь соседей, взаимоотношения на работе или общаются в своей семье с женой и детьми. Все хотят видеть и обсуждать какие-то события и качества, но, обсуждая именно качества Бога и Его действия, все могут стать счастливыми. Конечно, Его качества – не обычные качества, и нам надо немного дорасти до их понимания, но принцип в этом. Сначала мы должны понять общие вещи, далее, следуя духовной практике и, по возможности, отрекаясь от плодов труда, личность осознаёт себя духовной душой, и выше находится величие Бога.

Если человек практикует духовную жизнь и в достаточной степени отрекается от плодов труда, он становиться счастлив. Это однозначная, чёткая схема, в которой сбой невозможен. Все проблемы человека – от отсутствия понимания цели в жизни и привязанности к плодам труда. Как только душа освобождается от этих вещей, она тут же становится счастливой, хотя бы как Брахман. Ещё выше находится величие Бога. Осознавая Бога в величии, даже в период великих трудностей и смертельной опасности человек остаётся в ровном сознании. Если цель человека – знание и счастье, если его цель – достижение совершенства, то путь к этому описан подробно и известен уже миллионы лет. Имеет человек материальные желания или не имеет их, поклонение Богу и знание о Боге всегда целительно и универсально. Что касается религий, то дело не в том, каким именем называть Бога или какие обряды проводить, а в том, чтобы развивать знание о Боге и следовать учению своей религии.

Текст 7

«Кришна – недвойственная Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога. Хотя Он един, для Своих игр Он поддерживает разнообразные личные экспансии и энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У Господа множество энергий, и Он не отличается от них. Поскольку энергия неотделима от своего источника, они суть одно. Кришна – источник всех энергий, и Его отождествляют также с внешней, материальной, энергией. Кроме того, Кришна обладает внутренними, духовными, энергиями, которые всегда лично служат Ему. Внутренняя энергия Кришны отличается от Его внешней энергии. Его внутренняя энергия и Сам источник энергии, Кришна, вечно тождественны друг другу.

Текст 8

«Кришна распространяет Себя во множество форм. Из них одни являются Его личными экспансиями, а другие – отделёнными экспансиями. Так Он проводит Свои игры в духовном и материальном мирах. Духовные миры – это планеты Вайкунтхи, а материальные вселенные – брахманды, гигантские сферы, каждой из которых управляет Господь Брахма».

КОММЕНТАРИЙ

Бог распространяет Себя бесконечно. Основная Его экспансия – это Его личные экспансии, и ещё четверть составляют отделённые экспансии, или души. Бог всемогущ и намного превосходит душу, Его маленькую искорку, поэтому и количество Его личных экспансий превосходит количество экспансий-душ. Личные экспансии Бога играют различные роли, иногда они не выделяются среди душ, а иногда находятся в роли Бога, но это не значит, что атомарная душа когда-либо может сравняться с Богом. Собственно экспансии Бога неотличны от Него, и даже если они играют какие-то зависимые роли, они всегда все – Бог, а душа – всегда атомарна. Душа – это отделённая экспансия Бога, именно поэтому она и может, например, упасть в материю. Полная экспансия Бога никогда не может быть отделена от Бога и не может упасть в майю. Между полными экспансиями Бога не существует никакой разницы, ни количественной, ни качественной, хотя выглядеть или действовать они могут по-разному. Нет также разницы между Богом и энергией Бога, что было уже объяснено выше. Чтобы понять все эти вещи, не нужно верить в это, надо просто постичь суть Бога, или Абсолюта, и всё станет очевидным. Второй момент – можно практически достичь духовного мира. Любая экспансия или энергия Бога – это Бог в полном объёме, и Он при этом Един и неделим, но существует изначальная «свеча, от которой зажглись все остальные свечи», это Господь Чайтанья Махапрабху, что также несложно доказать.

Господь Чайтанья, или Кришна, распространил Себя во множество полных экспансий, начиная со Своего окружения и далее – как Радху-Кришну и Господа Нараяну. Его сияние заполнило собой все стороны света, и Его мельчайшие частички, души, также возникли к жизни. Говорится, что душа нерождённая, она и есть нерождённая, поскольку в высшем смысле она едина с Богом. Это Его сознание, мы частика Его вечного сознания. Душа, хотя и отделена, но она не имеет самостоятельного бытия, поэтому она никогда не рождена и существует вечно. Сознание Чайтаньи Махапрабху, Его взгляд, или Его желание, наполнило живыми существами всё пространство. Это Его желание, Его мысли и Его чувства, которые позднее проявились как различная индивидуальность душ. Когда кто-то считает себя независимым от Бога, не понимая этой вечной, неразрывной связи, это и называется «невежество», или «майя». Есть йогамайя, есть маха-майя. Хотя первая духовна, тем не менее она – также вариант иллюзии. Чистое сознание Кришны, чистая преданность есть понимание своей неотделимости от Господа Чайтаньи Махапрабху, хотя это никак не противоречит и не мешает сварупе Кришна-лилы или другим расам отношений с Богом. Мир Голоки и Вайкунтхи – это также варианты отделённости от Бога, поскольку также дают душе возможность отчасти независимого бытия. Вершина Голоки – гопи Вриндавана, и ещё выше начинается сфера чистого бытия Господа Чайтаньи, где душа погружается в ещё более близкие отношения с Богом, хотя не настолько понятные для обусловленных душ. Господь Чайтанья как преданный Бога инициирует всех в Его настроение разлуки и постепенно поднимает всё выше, вплоть до Своей личной обители. Две вещи являются экзальтированными: проповедь в материальном мире, випраламбха-према, и осознание Господа Чайтаньи в Его резиденции (Навадвипе, или Шветадвипе). И то и другое – это особое положение для души.

Почему же важно знание о Господе Чайтанье? Во-первых, это истина и Его реальное положение. Во-вторых, без этого мы не сможем понять Его настроение разлуки, Его отношения с преданными как в духовном, так и в материальном мире, Его расу в духовном мире как совокупность всех рас и особое положение Его проповедников в материальном мире. Знание о Кришна-лиле и Вайкунтха-лиле, очевидно, не отвечает на множество вопросов и не предполагает вечную активную проповедь внутри материи.

Текст 9

«Его личные экспансии, такие как четверное проявление [Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева], нисходят с Вайкунтхи в материальный мир как аватары. Отделённые же экспансии – это живые существа. Живые существа, хоть и являются экспансиями Кришны, тем не менее причисляются к Его разнообразным энергиям».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личные экспансии называются «вишну-таттва», а отделённые экспансии – «джива-таттва». Хотя дживы (живые существа) представляют собой частицы Верховной Личности Бога, их тем не менее относят к одной из Его многочисленных энергий. Кришна подробно рассматривает этот момент в Бхагавад-гите (7.5):

апарейам итас тв анйам


пракртим виддхи ме парам


джива-бхутам маха-бахо


йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Хотя живые существа – неотъемлемые частицы Кришны, они относятся к категории пракрити, а не пуруши. Но иногда пракрити (живое существо) пытается подражать пуруше. По своему невежеству живые существа, обусловленные в материальном мире, провозглашают себя Богом. Они пребывают в иллюзии. Живое существо никогда не сможет достичь уровня вишну-таттвы, Верховного Господа, поэтому, когда оно называет себя Богом, это выглядит смехотворно. По-настоящему духовные люди никогда не поверят подобной чепухе. Такие заявления делаются лишь затем, чтобы обмануть простых, невежественных людей. Движение сознания Кришны борется с подобными псевдовоплощениями. Жульническая пропаганда, развернутая мошенниками, объявившими себя Богом, уничтожила подлинное сознание Бога во всех уголках мира. Участники Движения сознания Кришны не должны позволять этим негодяям вводить в заблуждение весь мир. Один такой мошенник по имени Паундрака дерзнул в своё время появиться перед Господом Кришной, и Господь тут же его убил. Конечно, те, кто служит Кришне, не могут убивать таких псевдобогов, но они должны изо всех сил стараться разоблачить их с помощью шастр – достоверного знания, полученного по цепи ученической преемственности.

Текст 10

«Живые существа [дживы] подразделяются на две категории. Одни вечно свободны, а другие вечно обусловлены».

КОММЕНТАРИЙ

Нас не должны сбивать с толку слова, что души вечно обусловлены и вечно освобождены, души и той и другой категории могут менять свою позицию. Вечно обусловленная душа может прогрессировать и перейти в разряд вечно освобождённых, точно так же вечно освобождённая душа, не имеющая опыта материальной жизни, может постепенно деградировать и упасть. В 12-м стихе ясно сказано, что часть душ отвернулась от Бога «бахих-мукха», не Бог создал их внутри материи, а такие души сами сделали выбор, отвернувшись от Бога. Положению души посвящено шесть стихов, и ни в одном из них не сказано, что появление в материальном мире было устроено для душ Богом или что жизнь в материи предназначена для какого-либо духовного совершенствования. Если бы душа не могла менять своё положение, то каким бы образом вечно обусловленная стала вечно освобождённой? Суть в том, что большинство обусловленных и освобождённых душ вечно находятся в такой позиции, но некоторая часть таких душ может менять своё положение.

Текст 11

«Вечно свободные души постоянно пробуждены к сознанию Кришны и с трансцендентной любовью служат Господу Кришне у Его стоп. Их называют вечными спутниками Кришны, и они вечно наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Служение стопам Кришны – это служение Чайтанье Махапрабху, поскольку на Голоке, по сути, не существует такого рода дасьи. Преданные не осознают Кришну Вриндавана как Бога и не поклоняются Ему с благоговением. Поэтому здесь в основном подразумевается служение Господу Чайтанье Махапрабху, которое включает в себя как поклонение величию, так и совокупность всех рас Голоки, выраженных в дасье. Основная часть душ духовного мира находится в обители Шри Чайтаньи, по размерам многократно превосходящей и все миры Вайкунтхи и Голоку. Основное бытие духовного мира протекает на планете Господа Чайтаньи, но часть душ спускаются ниже, на Голоку, часть душ спускаются ещё ниже, на планеты Вайкунтхи, часть душ вечно остаются в Брахмане, не отделяясь от тела Бога, и ещё одна часть – падают в материальный мир. В каждой последующей категории количество душ на порядки меньше, чем в предыдущей, то есть на планете Господа Чайтаньи максимальное количество душ, тогда как в плену материи их минимальное количество.

Жизнь на Голоке и на Вайкунтхе, как мы уже говорили, подразумевает бóльшую отделённость от Бога, чем жизнь на планете Господа Чайтаньи, поскольку Голока подразумевает появление семьи и некоторых отдельных личных интересов. На Вайкунтхе такая отделённость проявлена ещё больше. По сути, Вайкунтха – это духовное воплощение стандартной религиозности, когда души, имея свои семьи, или отдельное от Бога бытие, поклоняются Богу в величии, при этом в какой-то степени посвящая свою жизнь роскоши и семейному общению. Вайкунтха исполняет все желания богатства и впечатлений душ. На Голоке Бог уже родственник, преданных меньше волнует внешний антураж, и они в большей степени вовлечены в отношения с Богом. Тем не менее Голока подразумевает наличие у души некоторого количества личных мотивов. Жители Голоки не могут попасть в обитель Шри Чайтаньи, поскольку не имеют подходящих тел для этого, или, другими словами, их духовные желания не полностью духовно чисты. Гопи Голоки Вриндаваны наиболее близки по духу к преданным Чайтаньи Махапрабху, они максимально бескорыстны. Также, хотя любая душа – это воплощение энергии, или женской природы, в изначальном, оригинальном виде душа, являясь частью Чайтаньи Махапрабху, Кришны, содержит в себе обе природы, как и Бог.

Градация «Навадвипа – Голока – Вайкунтха – Брахман – материальный мир» является полной градацией, что очевидно и с точки зрения логики, и с точки зрения духовного восприятия. Те, кто поднимется на Голоку и будет иметь возможность общаться с Господом Чайтаньей, сами увидят это, ну а те, кто находится ниже, могут проанализировать всё это со всех сторон, и они увидят законченную гармоничную картину. Бог – это и повелитель, и энергия, которой Он повелевает, это очевидно. Следовательно, душа должна быть той же природы. Господь Чайтанья являет в Себе сочетание как близких рас, так и величия, что также соответствует позиции Бога. С изначальной Личностью, тем не менее, невозможны близкие отношения, а лишь дасья-раса, но эта дасья включает в себя все расы, начиная с мадхурьи. Отношения Голоки являются очевидной духовной иллюзией (кто по-настоящему может быть родителем Бога, например?), созданной как часть многообразия духовного бытия, но, с другой стороны, являющейся ступенью вниз (вверх) для исполнения желаний душ. Следующая ступень – это Вайкунтха, и ниже находится материальный мир, уже полностью отделённый от Бога. Так душа может падать вниз, и точно так же она поднимается вверх. Изначально же каждая душа – это частичка Кришны, Господа Чайтаньи, и Его слуга.

В век Кали Господь Чайтанья приходит вместе со Своими преданными и отдаёт в их руки привилегию проповедовать. Глава всего преданного служения – Шриваса Тхакур, или Шрила Прабхупада. Особые преданные Господа Чайтаньи – те, кто проповедует из рождения в рождение, это более высокое положение, чем жить на Его планете. Проповедь же рас Голоки – это этап преданного служения. Расы Голоки также похожи на материальные отношения, что привлекает материалистов, но чистое преданное служение находится гораздо выше. Таково послание Чайтанья-чаритамриты, и это знание распространяется после каждого прихода Господа Чайтаньи, наша проповедь не является эксклюзивной. Сначала проповедуется величие Бога, далее идут расы Голоки, вершиной же всего является преданность Чайтанье Махапрабху, чему и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита.

Текст 12

«Кроме вечно свободных слуг Господа, существуют вечно обусловленные души, которые отвернулись от служения Господу. Они остаются всегда обусловленными в материальном мире и постоянно испытывают муки в адских условиях жизни, создаваемых для них разными видами тел».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что часть душ отвернулась от Бога, нет речи о том, что Бог насильно отправил кого-то в адские условия жизни. Все души – творения Бога, часть из них опускается в мир Голоки, часть – на Вайкунтху, ещё часть вечно пребывает в Брахмане, и совсем небольшое количество падает в материальный мир. Падение – это выбор души, а не желание Бога, и вся эта градация показывает различные ступени отделённости от Бога. Хотя духовное бытие абсолютно и мы не можем называть позицию Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны ущербной, тем не менее степень связи с Богом на различных планетах различна. Наиболее сильные отношения – это отношения с Господом Чайтаньей, но понять это можно, лишь пройдя весь путь преданного служения. Душе сложно понять, как дасья может быть высшей расой, когда наш материальный опыт говорит, что вершина отношений – это супружеская любовь. Материальная иллюзия – это отражение духовной иллюзии, но в чистом виде такого рода отношений между душой и Богом не существует. Хотя в чистом виде в отношениях с Господом Чайтаньей (в дасье) обмен чувствами ещё сильнее, чем в обоих типах иллюзии. Преданные различных рас могут подниматься вплоть до уровня гопи Вриндавана, где теряется интерес к личным семьям, и далее они могут идти ещё вышё, на уровень служения Господу Чайтанье, где такого рода концепций и отношений уже не существует вообще. Изначально существует один лишь Господь Чайтанья (Кришна), и все остальные – это Его вечные слуги. Когда душа ищет какое-то личное бытие, она опускается ниже, вплоть до падения в материальный мир, что и описано в этом стихе.

Текст 13

«За отказ принять сознание Кришны ведьма-майя, внешняя энергия, наказывает обусловленную душу. Таким образом, душа вынуждена испытывать три вида страданий: причиняемые телом и умом, причиняемые враждебным поведением других живых существ и причиняемые стихийными бедствиями, посланными полубогами».

КОММЕНТАРИЙ

Душа получает обратно плоды собственных поступков, в буквальном смысле – душа наказывает сама себя. Внешняя энергия – это лишь механизм, который позволяет душе действовать независимо от Бога и испытывать последствия собственной деятельности по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Душа атомарна и не может господствовать независимо. Градация как духовного, так и материального мира фактически бездонна, поскольку Бог бесконечен, поэтому, даже уже упав в материю, душа может деградировать дальше, опускаясь всё ниже и ниже. Материальный мир состоит в основном из нецивилизованных форм жизни, находясь в которых душа, по сути, помещена в тело-механизм и не в состоянии осознать ни себя, ни своё внешнее бытие. Современная цивилизация также стремится в этот микромир насекомых, создавая «муравейник», контролируемый механическими изобретениями. Любое материальное тело фактически даёт душе адскую жизнь, поскольку в сравнении с духовным бытием материальная жизнь – это лишь непрерывные страдания и отсутствие счастья. То счастье, которое испытывают обусловленные души в различных телах, это лишь отблеск вечного духовного бытия. Поэтому разумный человек должен стремиться выйти за пределы материи, в вечный мир духовной свободы и счастья.

Текст 14-15

«Так обусловленная душа становится слугой похоти, а когда её похоть не находит удовлетворения, она становится слугой гнева, и внешняя энергия, майя, продолжает пинать её. Скитаясь по всей вселенной, душа может случайно встретить врача – преданного, который своими наставлениями и мантрами обратит в бегство ведьму материальной энергии. Так обусловленная душа соприкасается с преданным служением Господу Кришне и может постепенно приблизиться к Нему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет стихи с восьмого по пятнадцатый в своей «Амрита-праваха-бхашье». Господь распространяет Себя в творении через четверные экспансии и воплощения. Кришна полностью проявляет Себя со всеми Своими энергиями в каждой из Своих личных экспансий, а живые существа, хоть и представляют собой отделённые экспансии Господа, считаются также одной из Его энергий. Живые существа делятся на две категории: вечно свободные и вечно обусловленные. Вечно свободные живые существа никогда не вступают в соприкосновение с майей, внешней энергией, а вечно обусловленные постоянно находятся в её тисках. Об этом Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.14):

даиви хй эша гунамайи


мама майа дуратйайа

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно».

Нитья-баддхи вечно обусловлены внешней энергией, а нитья-мукты никогда не соприкасаются с ней. Иногда вечно свободная личность нисходит в материальный мир, подобно тому как это делает Сам Господь. Посланник Всевышнего, хотя и трудится в материальном мире ради освобождения обусловленных душ, сам не подвергается влиянию материальной энергии. Обычно же вечно свободные души живут в духовном мире как спутники Господа; они так и называются: кришна-паришады, спутники Кришны. Единственное их занятие – наслаждаться обществом Господа Кришны, и, даже если такая вечно свободная душа приходит в материальный мир, чтобы служить здесь миссии Господа, она не прекращает своего общения с Кришной. Вечно свободные души, которые исполняют волю Кришны, наслаждаются Его обществом через свою деятельность. Вечно обусловленная душа, движимая похотливым желанием наслаждаться материальным миром, вынуждена переселяться из одного тела в другое. При этом иногда она поднимается на высшие планетные системы, а иногда опускается в адские миры и подвергается со стороны внешней энергии различным страданиям.

Под влиянием внешней энергии обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, приобретает два вида тел: грубое материальное тело и тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума и эго. Заключённая в тонкое и грубое тело, она становится уязвимой для тройственных страданий (адхйатмика, адхибхаутика и адхидайвика), то есть страданий, порождённых телом и умом, другими живыми существами и стихийными бедствиями, которые насылают полубоги, обитающие на высших планетах. Майя постоянно пинает живое существо, подвергая его тройственным страданиям, и в этом состоит его болезнь. Если случайно оно встретит святого человека, который от имени Кришны помогает обусловленным душам освободиться, и согласится следовать его указаниям, то сможет постепенно прийти к Верховной Личности Бога, Кришне.

Текст 16

«„О мой Господь! Похоть и её свита без конца помыкают мной. И хотя я верно служил этим господам, исполняя все их желания, никакой милости от них я не видел. Мне не стыдно было служить им, и я даже не пытался уйти от них. О Господь, о повелитель рода Яду, недавно мой разум пробудился, и я решил покинуть их. Благодаря духовному разуму я сейчас отказываюсь подчиняться их приказам. Я пришёл к Тебе, чтобы вручить себя в надежде обрести бесстрашие у лотоса Твоих стоп. Окажи мне милость – займи меня служением Тебе и спаси меня“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.35). Когда мы повторяем маха-мантру Харе Кришна, мы тем самым говорим: «Харе! О энергия Господа! О мой Господь Кришна!» Мы просто обращаемся к Господу и Его духовной энергии: к Радхе и Кришне, Сите и Раме или Лакшми и Нараяне. Преданные всегда молятся Господу и Его внутренней энергии (супруге), чтобы те заняли их трансцендентным любовным служением. Когда обусловленная душа получает доступ к своей истинной духовной энергии и полностью предаётся лотосным стопам Господа, она ищет возможность служить Богу, ибо служение Богу – естественное состояние живого существа.

Текст 17

«Преданное служение Кришне – это главная функция живого существа. Есть разные методы освобождения обусловленной души – карма, гьяна, йога и бхакти, – но все они зависят от бхакти».

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть источник духовных и материальных миров, Он также обладает самыми великолепными качествами, поэтому без связи с Ним любая деятельность или любые виды йоги не будут иметь эффекта. Освобождение из материи подразумевает достижение Бога, поэтому без той или иной преданности Богу, или желания достичь Его, какие-либо попытки самоосознания обречены на провал. Различные типы йоги могут помогать очиститься душе, но главный мотив освобождения – это достижение всепривлекающей Личности. Душа может либо быть внутри материи, исполняя свои желания, либо вернуться в духовный мир, но в духовном мире в центре Бог, поэтому без того или иного импульса бхакти достижение освобождения невозможно.

Текст 18

«Без преданного служения все прочие методы духовного самоосознания бессильны и ничего из себя не представляют. Пока человек не обратится к преданному служению Господу Кришне, гьяна и йога не принесут ему желаемого результата».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведических писаниях иногда можно встретить утверждения о важности обрядовой деятельности, умозрительных рассуждений или мистической йоги. Люди склонны применять эти методы, однако без кришна-бхакти, преданного служения, они не приносят желаемого результата. Иными словами, истинный результат – это пробуждение дремлющей любви к Кришне. В Шримад-Бхагаватам (1.2.6) утверждается:

са ваи пумсам паро дхармо


йато бхактир адхокшадже


ахаитукй апратихата


йайатма супрасидати

«Высшим делом (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Ни карма, ни гьяна, ни йога не способны пробудить любовь к Богу. Человек должен обратиться к преданному служению Господу, и, по мере того как в нём будет развиваться склонность к преданному служению, он будет утрачивать интерес ко всем прочим так называемым достижениям. Махараджа Дхрува начал заниматься мистической йогой, чтобы увидеть Господа, однако, когда у него пробудился интерес к преданному служению, он осознал, что ни карма, ни гьяна, ни йога не дали ему ничего ценного.

Текст 19

«„Чистое знание, свободное от любого материального осквернения и привязанности к материи, непривлекательно, если не посвящено Верховной Личности Бога [Кришне]. Что же тогда говорить о кармической деятельности – по природе преходящей и болезненной от начала до конца, – если она не используется в преданном служении Господу? Как можно считать её привлекательной?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.5.12). Даже написав множество ведических книг, Вьясадева пребывал в мрачном настроении. Его духовный учитель, Нарададева, объяснил Вьясадеве, что тот станет по-настоящему счастлив лишь тогда, когда опишет деяния Верховной Личности Бога. К тому времени Шрила Вьясадева уже составил разделы Вед, посвящённые карма-канде и гьяна-канде, однако он ничего не написал об упасана-канде, или бхакти. Духовный учитель Вьясадевы, Нарада, отчитал его и посоветовал описать деяния Верховной Личности Бога. Поэтому Вьясадева приступил к созданию Шримад-Бхагаватам.

Текст 20

«„Никто не способен достичь успеха в своей благочестивой деятельности, если не посвящает эту деятельность служению Верховной Личности Бога: ни те, кто подвергает себя суровой аскезе и покаянию; ни те, кто щедро раздаёт свои богатства; ни те, кто прославился добрыми поступками; ни те, кто посвятил себя медитации и умозрительным рассуждениям, ни даже те, кто достиг совершенства в декламации ведических мантр. Поэтому я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, рассказы о котором несут благо каждому“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Шримад-Бхагаватам (2.4.17).

КОММЕНТАРИЙ

То есть различные духовные практики предназначены для достижения, или осознания, Бога и не имеют ценности сами по себе. Например, человек может совершать суровые аскезы и практиковать воздержание, но если всё это не посвящено Богу, оно не даст духовный плод. С духовной точки зрения аскетизм, благотворительность и религиозность, если не приводят к познанию Бога, являются лишь формами материальной деятельности. Иногда люди копят деньги, иногда раздают их, иногда человек живёт барствуя, а иногда он аскетичен – сами по себе такие действия не имеют никакой духовной ценности. Иногда душа хочет обладать материальными богатствами и наслаждаться чувственной жизнью, а иногда она хочет отрешиться от всего – всё это лишь различные фазы материальной деятельности. Безличная медитация или философские исследования тоже сами по себе бесплодны, как бесплодны и религиозные обряды, и декламация ведических мантр без посвящения их Богу.

Текст 21

«Само по себе эмпирическое знание без помощи преданного служения не может даровать освобождения. С другой стороны, даже не имея знания, можно получить освобождение, преданно служа Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: С помощью одних умозрительных рассуждений невозможно получить освобождение. Даже научившись различать материю и Брахман, человек не сможет обрести освобождение, если решит по ошибке, что живое существо равно Верховной Личности Бога. Такой человек неизбежно скатится обратно на материальный уровень, ибо считать себя Верховной Личностью, Высшей Абсолютной Истиной, – это оскорбление. Но, если такой человек встретится с чистым преданным, он сможет реально освободиться от рабства материального существования и начать служить Господу. Здесь уместно привести молитву Билвамангалы Тхакура:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад


даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих


муктих свайам мукулитанджалих севате сман


дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О мой Господь, если человек с решимостью посвящает себя чистому служению Тебе, Ты являешь ему Свой изначальный, вечно юный трансцендентный образ Верховной Личности Бога. Что касается освобождения, то оно стоит перед преданным со сложенными ладонями в надежде оказать ему хоть какую-то услугу. Религиозность, материальное процветание и чувственное наслаждение приходят к нему сами собой, без дополнительных усилий» (Кришна-карнамрита, 107).

Текст 22

«„Дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа – духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, – это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.4).

КОММЕНТАРИЙ

Материальная жизнь не имеет смысла, процесс материальной жизни ни к чему не приводит и не даст никакого позитивного плода. Работа, семья, социальные институты, попытки создать гармоничное общество – все это в конечном счёте обречено на провал и исчезновение. Сейчас люди трудятся, создавая большую цивилизацию, и почти вся она будет похоронена ядерными ракетами и смертельными технологическими отходами, но, даже если бы она существовала тысячи или миллионы лет, всё равно всё это кануло бы в лету. Любая работа в материальном мире сама по себе не принесёт никакого действительно значимого плода, но когда какая-либо деятельность посвящается Богу, она тут же обретает ценность. Богу не нужны деньги, важно занять своё собственное сознание, избавиться от привязанности к плодам труда и познать Бога – понять, каковы Его качества, и постепенно подняться на уровень видения Бога, или преданного служения Ему. Когда личность соприкасается с Богом, она становится всё более и более удовлетворена. Те же, кто думает, что души – это лишь часть Брахмана, а материальный мир – великая иллюзия, в большинстве случаев падают из этого положения снова на уровень кармической деятельности, или страданий и бессмысленного труда.

Текст 23

«„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (7.14).

КОММЕНТАРИЙ

Здесь вполне ясно сказано, что майя, внешняя энергия Бога, также божественна, в этом причина падения души. Душа может смотреть на мир материи как на продолжение духовного царства Бога: здесь также есть моря, леса, дороги и дворцы, материальная вселенная сияет, покрытая сверху слоем ложного эго, внутри вселенной находятся экспансии Бога – как говорится, ничто не предвещало беды. Но, кроме этого, в материальном мире есть ещё и возможность личного господства и полной свободы, рай безмятежен, райская жизнь длится миллионы лет и в целом не отделяет душу от Бога. Но, когда душа начинает действовать внутри материи, образуется цепь действий и их последствий, функция майи заключается в том, чтобы покрывать душу и тащить её вниз. Мы все с вами видим, что деградировать и разрушать легко, а созидать и поддерживать духовное сознание тяжело. Материальный мир, как гигантская воронка, затягивает в себя душу, и вырваться из этого круговорота очень сложно. Большинство душ духовного мира, конечно, ничего не знают о материи, не падают в неё и даже не собираются этого делать, но некоторые души, изъявив желание большей независимости, могут войти сюда и постепенно забыть о Боге. Падение души – трагедия, но это также и исполнение её желания. Если бы материального мира не было, тогда Бога можно было бы упрекнуть в Его полном единоличном господстве и отсутствии любой альтернативы этому, но Бог безупречен.

Текст 24

«Живое существо за шею привязано цепью майи, поскольку забыло, что оно – вечный слуга Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Идеи преданного служения совсем не популярны в материальном мире. В лучшем случае люди поддерживают какие-то вялые религии, наполненные предрассудками и не понятными никому обрядами. Как только религии возникают, они сразу же подвергаются атаке обусловленных душ, которые пытаются их эксплуатировать – получать с помощью них выгоду в виде денег, власти, славы, и особенно это распространено в век Кали. Поэтому основная религия нашего времени – изучение священного писания, проповедь и повторение святого имени – всё это можно осуществить практически бесплатно и без любой централизации. В век Кали все религии коррумпированы как денежно, так и духовно, поэтому создание конфессий или строительство храмов не является приоритетной задачей для проповедников. Также и создание общин, поселений не имеет особого эффекта, основной метод – это развитие знания, проповедь и повторение святого имени. Каждый может изучать книги Шрилы Прабхупады и проповедовать – общаясь лично, читая лекции, печатая и раздавая листовки, визитки, размещая статьи в Интернете, и т.п. «Харер нама» – это также обсуждение аспектов преданного служения, но, поскольку активных преданных буквально единицы, то им лучше посвятить себя непрерывной бескорыстной проповеди. Практически все, кроме таких проповедников, связаны цепью майи: в лучшем случае они формально следуют каким-то духовным принципам, при этом реально служа собственным чувствам и материальной природе. Вырваться из такой зависимости, не применяя принцип проповеди, будет очень трудно. Мы видим практически, что сразу же после ухода ачарий, как Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, так и Шрилы Прабхупады, созданные ими организации были тут же оккупированы материалистами и фактически уничтожены, тем не менее благодаря книгам и проповеди движение всё равно будет существовать и расширяться.

Текст 25

«Если обусловленная душа преданно служит Господу, одновременно выполняя волю своего духовного учителя и служа ему, она может выпутаться из сетей майи и найти прибежище у лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждое живое существо является вечным слугой Кришны. Это несомненный факт. Под влиянием майи, которая заставляет каждого уверовать в материальное счастье, эта истина забывается. Введённый в заблуждение майей человек думает, что единственное, к чему надо стремиться, – это материальное счастье. Такое материальное сознание подобно цепи на шее обусловленной души. Пока душа не откажется от этих представлений, она не сможет выпутаться из сетей майи. Однако, если по милости Кришны человек встретит настоящего духовного учителя, примет его руководство и станет служить ему, вовлекая другие обусловленные души в служение Господу, он со временем обретёт освобождение и найдёт прибежище у Господа Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Воля высшего гуру, Шри Чайтаньи Махапрабху, в том, чтобы все занялись бескорыстной проповедью. Уттама-гуру учит в основном этому, все остальные так называемые духовные учителя – это в лучшем случае каништха-адхикари. У уттама-гуру часть учеников также уттама и заняты в активной проповеди, «пратьякшавагамам дхармьям», истинный гуру не учит какой-то далёкой теории, а учит вполне практическим вещам: как выйти из-под влияния семьи, бизнеса и других «важных» дел и заняться чем-то стóящим, а именно проповедью послания Чайтаньи Махапрабху. Уттама сам проповедует в материальном мире, и Его ученики заняты тем же. Всё остальное более-менее бессмысленно, в том числе и варнашрама, что будет объяснено в последующих стихах.

Текст 26

«Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырёх сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырёх духовных укладов [брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси]. Однако, даже если человек исполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, он неминуемо окажется в адских условиях материального существования».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение – это «харер нама», проповедь послания Чайтаньи Махапрабху, а исполнение обязанностей различных укладов, поклонение Божеству в храме, участие в различных обрядах и церемониях имеют низкую эффективность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Можно быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, можно безукоризненно следовать всем духовным принципам, установленным для брахмачари, грихастх, ванапрастх или санньяси, но в конце концов всё равно оказаться в адских условиях, если не стать преданным. Не пробудив своего дремлющего сознания Кришны, невозможно по-настоящему возвыситься. Одного следования правилам варнашрама-дхармы недостаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Это подтверждается в двух следующих стихах из Шримад-Бхагаватам (11.5.2-3).

Текст 27

«„Изо рта Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота – вайшьи, а из ног – шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] составляют человеческое общество во всей его полноте“».

КОММЕНТАРИЙ

Варнашрама – это начальная религиозная система, предназначенная для упорядочивания жизни людей и их постепенного возвышения. Касты варнашрамы не назначаются и не передаются по наследству, варнашрама – естественная система, и кто какие качества проявляет, тот и относится к той или другой категории. Можно назначить кого-то вайшьей, а другого – кшатрием, но если у них нет соответствующих качеств, это не даст положительного эффекта. Брахман – это знающий человек, основной интерес которого – изучение религии и различных наук. Брахману не нужно формальное признание, качества брахмана являются врождёнными, которые он будет проявлять вне зависимости от того, кем он работает. Брахман – это не какой-то титул или почётная должность, он знающий человек, способный решать множество проблем, когда его просят об этом или когда не просят. Брахман может работать дворником, но это никак не умаляет его, и настоящий брахман везде будет удовлетворён. «Брахма-бхута прасаннатма», те, кто осознал всепроникающую Истину, достигли первой ступени брахманизма. Выше находятся те, кто осознал величие Бога. Осознавая Бога, брахман всегда будет удовлетворён, отрешён и знающ. Таковы качества брахмана. Кшатрий – это всегда воин, он всегда будет так или иначе доминировать. У кшатриев хороший интеллект, и настоящих кшатриев очень немного. Кшатрии, как и брахманы, аскетичны и целеустремлённы, для кшатрия богатство никогда не будет целью, но он привязан к проявлению силы и к определённой власти. Современные брахманы (а проявление каст вечно) – это в основном учёные, занятые деструктивными исследованиями. Религия, утеряв знание, утратила и своё влияние в обществе, причём особенно среди брахманов, которые не приемлют слепую веру.

К сожалению, современные религии возглавляют в основном мудхи, то есть люди с примитивными взглядами на жизнь и примитивными потребностями. Такие мудхи интересуются главным образом едой, деньгами и некоторой славой. Более-менее разумные люди, поэтому, обходят такие религии стороной, что происходит повсеместно. Мудхи близки в своём сознании к животным, а основное население земли – это нарадхама, то есть люди, не следующие никаким предписаниям. Глупые мудхи призывают людей следовать их религии, поскольку заинтересованы в пастве, деньгах и почитании, но нарадхама игнорируют их ослиные крики. Пока в религиях не появится какой-то брахманизм, или духовное знание, они обречены на стагнацию и еле тлеющую жизнь. Нарадхама, хоть и не следуют ничему, тем не менее имеют какой-то интеллект, в отличие от верующих-мудх, поэтому так важна проповедь духовной жизни по всей планете.

Варнашрама начнётся «с головы», когда природные брахманы станут интересоваться Богом. Когда учёные поймут, что за всем стоит Бог. Сейчас же они настолько увлечены разработками технологий, что вряд ли это случится в обозримом будущем, поэтому современная цивилизация будет погребена под плодами деятельности демоничных брахманов – ядерными ракетами и отходами производств. После ядерной войны и начнётся возрождение дайви-варнашрамы. У нас был некоторый шанс обойти эти последствия, но он не был использован. С другой стороны, это естественно: когда основное население земли – мудхи и нарадхама, ждать какой-то бескорыстности и разума от человечества не приходится. Поэтому идея в том, чтобы сформировать брахманическое движение проповедников, не используя для этого внешнюю религию. Это и есть движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, которое Он начал во время Своего пребывания на нашей планете.

Текст 28

«„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

КОММЕНТАРИЙ

Сюда можно добавить, что те, кто не проповедует (а причина этого только одна – обусловленность и нежелание служить Богу), могут застрять в материальном мире ещё на десятки и сотни рождений. Получить освобождение, лишь поклоняясь Богу в храме, не так легко, поэтому всем стоит задуматься об этом. Господь Чайтанья приказывает начать проповедь. Если человек отказывается проповедовать или симулирует, под видом проповеди зарабатывая деньги, чтобы построить красивый дом для себя, нарядить свою жену в хорошие наряды, построить ферму – для собственного качественного питания, и так далее, то почему он должен получить освобождение? При малейшей опасности все такие верующие хватаются за деньги, связи, родственников, государство или ещё кого-то, каким образом, оставляя тело, они вспомнят о Боге? Все их ведические обряды вряд ли помогут им, тем более что такого рода религиозных карми под напором века Кали будет становиться всё меньше. Сейчас мы видим вариант проповеди, когда ИСККОН пытается устроить непрерывное развлечение для материалистов в форме праздников, составления гороскопов, правильных диет, йоги и подобного, но всё это потерпит крах.

Текст 29

«Есть множество философов [гьяни], принадлежащих к школе майявады. Они заняты умозрительными рассуждениями и, считая себя освобождёнными, величают себя Нараяной. Однако сознание их остаётся нечистым, пока они не обращаются к преданному служению Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем стихе Господь Чайтанья сказал, что религиозные материалисты, следующие правилам и предписаниям без реального осознания Бога, рискуют деградировать, а в этом стихе объясняет положение гьяни. Отождествление себя с Богом является формой религиозного поклонения, тем не менее такие мысли не делают человека чистым. Карми живут для себя, пытаясь овладеть как можно большей собственностью, но и гьяни, отрицающие материю, продолжают жизнь для себя, лишь в другой форме. Пока человек не свяжется с Богом, его положение будет неустойчивым. Преданные, хотя могут выглядеть не совсем чистыми, но, искренне постигая науку о Боге и проповедуя, они шаг за шагом могут подняться на уровень осознания Бога. Тщеславные гьяни и религиозные карми день и ночь заняты собой, им важно, чтобы их религия была лучшей, чтобы их гуру был лучшим и чтобы они сами были лучшими, но преданные далеки от таких идей. Чистый преданный не знает никаких забот, проповедуя день за днём, его не интересует ни господство, ни признание его как гуру, ни заработок денег, ни посещение святых мест. «Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обременённый и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне». Проповедуя, преданный постепенно приходит под контроль Бога и, достигнув Его, видит духовное бытие во всех деталях. Начало преданного служения зачастую идёт вслепую, со множеством сомнений и беспокойств, но, достигнув позиции уттама, преданный ясно видит и Бога, и духовный мир.

Текст 30

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровым аскезам восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

КОММЕНТАРИЙ

То же самое касается и религиозных материалистов. Иногда они говорят, что надо крепко верить в Бога, но, как мы видим на практике, одна истовая вера не помогает им возвыситься и получить освобождение. Когда люди постоянно заняты собой, у них нет ни желания, ни времени узнавать что-то о Боге, развивать знание и поэтапно возвышаться, поэтому упование на веру характерно для закоренелых религиозных материалистов. Карми не хотят думать о Боге, они пытаются заменить духовное знание своей имперсональной верой. Они желают жить комфортно в материальном мире, а после смерти вознестись в духовный мир, чтобы продолжить свою комфортную жизнь и там, но такие желания плохо сочетаются между собой. В лучшем случае такие материалисты достигают рая, но зачастую они не могут подняться даже в рай, поскольку слишком привязаны к своему телу и своей собственности. Что касается майявади, то в век Кали практически никто из таковых не достигает освобождения.

Текст 31

«Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя – с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии [влияние внешней энергии] мгновенно рассеивается».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (2.9.34) сказано:

рте ртхам йат пратийета


на пратийета чатмани


тад видйад атмано майам


йатхабхасо йатха тамах

«То, что кажется истинным вне связи со Мной, на самом деле есть Моя иллюзорная энергия, ибо ничто не может существовать без Меня. Это подобно отблеску настоящего света во тьме: в самом свете нет ни тьмы, ни отблесков».

Там, где есть свет, не может быть тьмы. Когда живое существо осознаёт Кришну, оно тотчас освобождается от всех материальных похотливых желаний. Похоть и жадность связаны с раджасом и тамасом, страстью и тьмой. Когда человек осознаёт Кришну, страсть и тьма мгновенно рассеиваются и остаётся благость (саттва-гуна). Находясь в гуне благости, человек может духовно развиваться и ясно понимать происходящее вокруг. Не всем доступно такое положение. Пребывая в сознании Кришны, человек постоянно слушает о Кришне, думает о Нём, поклоняется Ему и преданно служит Ему. Если он таким образом остаётся в сознании Кришны, тьма майи наверняка не сможет коснуться его.

Текст 32

«„Внешняя иллюзорная энергия Кришны, называемая майей, стыдится предстать перед Кришной, так же как тьме становится стыдно, когда восходит солнце. Однако эта майя вводит в заблуждение неудачливых людей, у которых нет разума. Под её влиянием они с гордостью заявляют, что материальный мир принадлежит им и существует исключительно ради их удовольствия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Весь мир пребывает в заблуждении, ибо все люди думают: «Это моя земля»; «Америка – моя страна»; «Индия – моя». Не понимая истинной ценности жизни, они думают, что материальное тело и земля, где это тело родилось, – самое важное на свете. Именно этот принцип лежит в основе национализма, социализма и коммунизма. Но такой образ мыслей, который только вводит людей в заблуждение, – не что иное, как идиотизм. Он порождён тьмой майи. Однако, как только человек осознаёт Кришну, он тут же освобождается от подобных заблуждений. Этот стих взят из Шримад-Бхагаватам (2.5.13). Есть в Шримад-Бхагаватам другой стих, иллюстрирующий то же самое (2.7.47):

шашват прашантам абхайам пратибодха-матрам


шуддхам самам сад-асатах параматма-таттвам


шабдо на йатра пуру-каракаван крийартхо


майа параитй абхимукхе ча виладжджамана

тад ваи падам бхагаватах парамасйа пумсо


брахмети йад видур аджасра-сукхам вишокам

«То, что постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, не омраченного скорбью. В конечном счёте это и есть верховный наслаждающийся, Личность Бога. Он всегда безмятежен и не ведает страха. В отличие от материи, Он целиком состоит из сознания. Безукоризненно чистый и свободный от материальной двойственности, Он является высшей изначальной причиной всех причин и следствий. В Нём отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их плодами, и в Нём нет места иллюзорной энергии».

Рассматриваемый стих произносит Господь Брахма в ответ на вопрос великого мудреца Нарады. Нарада был удивлён, увидев Брахму погружённым в медитацию, ибо медитация подразумевает, что существует некто более великий, чем сам Брахма, творец вселенной. Отвечая на вопрос великого мудреца Нарады, Господь Брахма описал в этом стихе положение майи и введённых в заблуждение живых существ.

Текст 33

«Стоит человеку хоть раз серьёзно и искренне произнести: „Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе,“ – и он будет немедленно освобождён от оков майи».

КОММЕНТАРИЙ

Это означает, что, произнеся такие слова, человек начнёт последовательное преданное служение. Просто произнести эту фразу и потом снова продолжать свою материальную жизнь – не будет ни серьёзным, ни искренним. Серьёзность означает, что человек начинает регулярно изучать священное писание – Бхагавад-гиту, Библию или Коран, регулярно повторять святое имя и проповедовать. Бог, сто процентов, займёт каждого, кто хочет быть занятым, нет ни тени сомнений в этом, но преданное служение означает, что мы должны постепенно оставить лишние привязанности. Человеку не обязательно оставлять семью или работу, достаточно лишь начать развивать знание и проповедовать, излишние привязанности в таком случае уйдут сами собой. К сожалению, почти нет людей, кто действительно занялся бы преданным служением, в основном все продолжают заниматься своими ничтожными делами, отказываясь как-то серьёзно посвятить себя Богу. Или материалисты соглашаются проповедовать, лишь когда ставят себе целью деньги, славу или религиозное господство. Официальные религии устроены так, чтобы подавлять любой живой импульс у людей, но эта ситуация благодаря проповеди Шрилы Прабхупады постепенно стала меняться.

Большое количество людей, в том числе даже те, кто считает себя религиозным, после смерти отправляются, если не в ад, то в животные формы жизни. Те, кто как-то соприкоснулся с преданным служением, безусловно, получат благо, но это благо может быть проявлено через тысячи рождений. С одной стороны, такая картина удручает, с другой стороны, когда люди посвящают свою жизнь себе, изредка, где это им удобно, обращаясь к религии, подобный результат закономерен. У людей находится достаточно времени, чтобы есть, спать, устраивать свои любовные дела, семьи, работу, отдых, и в лучшем случае они раз в неделю заходят в храм. Какой результат они ожидают? Посвятив Богу менее 1 % своего времени, они хотят получить на выходе 100 % эффект в форме освобождения? Это не Бог их наказывает, это они сами себя наказывают, своей безмозглостью.

Поэтому, серьёзность означает, что человек повторяет святое имя регулярно в течение 1-2 часов, изучает священное писание регулярно, постигает науку о Боге и занимается проповедью. Пока человек не посвятит себя достаточно серьёзно этим вещам, ему будет сложно возвыситься духовно. Те же, кто внешне стал религиозным, должны углублять своё понимание и отрекаться от плодов труда: в первую очередь, не стремиться к славе, деньгам и высокому положению. Брать деньги Бога себе очень опасно, и мы видим сейчас: практически бóльшая часть лидеров современного ИСККОНа будут наказаны за то, что зарабатывали на проповеди и решили зажить комфортно и «припеваючи». Те, кто совершал криминальные преступления, пойдут в ад, другие родятся ещё вплоть до 1000 рождений, а третьи, кто был более-менее честен, родятся ещё десятки или несколько раз. Опасно не только зарабатывать на религии, но опасно и становиться санньяси или гуру ради корыстных целей, например, ради славы.

Пока человек живёт сам по себе, он несёт бремя своих поступков как таковых. Но если он пытается для достижения своих материальных целей использовать религию, за это он получит дополнительное наказание. Обычный материалист может создать предприятие и зарабатывать на нём миллионы рублей, не получая особых последствий, те же, кто решил заработать на религии, будут наказаны. Религия – это собственность Бога, она не предназначена для заработков. Пытающиеся заработать на религии, как и санньяси-майявади, упомянутые в стихах выше, видимо, считают себя освобождёнными, или они думают, что их «крепкая вера» в Бога спасёт их от последствий их преступлений, но существует закон, и в отношении религиозных лидеров наказания за такого рода «деяния» удваиваются и даже утраиваются. Бог знает всё, Он знает каждую нашу мысль. Преданный может быть в чём-то греховен, но Бог знает, пытаемся ли мы исправить грех или лишь используем писание, чтобы оправдать свою греховную деятельность. В первом случае человека могут простить, но во втором случае его не простят, и он ответит в полной мере или даже больше.

Суть не в грехах как таковых, а в мотивах людей, и чем выше положение человека, тем бóльшую ответственность он будет нести. Кто-то может быть внешне безгрешен, но если он делает это ради религиозной карьеры и господства, его могут наказать. Лидер, который решил, что пожертвования, которые ему дают, принадлежат ему, что деньги, которые он зарабатывает, читая лекции на религиозные темы, принадлежат ему, что он волен распоряжаться всем этим по собственному усмотрению – купить себе коттедж, квартиры для себя и своей семьи, и подобное, является вором. Даже если он напишет какие-то книги на религиозные темы, продаст их, эти деньги не являются его собственностью. Это движение установил Шрила Прабхупада, и всё, что прямо или косвенно связано с движением, является собственностью Шрилы Прабхупады. Любой, кто берёт деньги Шрилы Прабхупады, будет отвечать за это. Все деньги, заработанные в рамках движения, должны использоваться на проповедь, все остальные варианты использования являются воровством. Человек может верить в это или не верить, но каждый рубль, украденный у Шрилы Прабхупады и использованный в личных целях, создаёт препятствие на пути проповеди, и за это личность понесёт ответственность. Человек может зарабатывать в материальном мире, но никто не может наживаться на проповеди. Преданный может взять какие-то небольшие деньги, чтобы жить скромно и поддерживать себя, а остальное должно быть использовано в проповеди, и никто не должен считать это своей собственностью.

Текст 34

«„Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьёз отдаст себя Мне со словами: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой“ – и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Рамаяна, Юддха-кханда, 18.33) произнёс Господь Рамачандра.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный молится Богу, так он может избавиться от всех страхов. По сути дела, это одно из предназначений жизни в материальном мире: избавиться от всех лишних страхов или вообще от всех страхов. Когда человек, проживая жизнь, поднимается на уровень бесстрашия, это лучшая услуга, которую он может оказать самому себе. Но формула бесстрашия – это не отсутствие страха как такового, а осознание величия и красоты Бога. Величие Бога настолько поразительно, могущественно и великолепно, что любые виды страха уходят сами собой. Более того, привлекательность Бога так притягательна, что преданный становится благодарен своему страху, который подтолкнул его интенсивно думать о Боге.

Кришна знает все наши местные проблемы. Безопасность не всегда означает прямое отсутствие каких-либо угроз или физическое благополучие. Обычного человека Бог может защитить, но преданного иногда Бог может вести через многие опасности, чтобы тот формировал характер, или испытывать его. Кришна не даст ничего ценного в руки тех, кто слаб духом, это ведь Его преданный, и он должен быть на высоте. Материальный мир – это место постоянной опасности, Бог же помогает нам преодолеть такого рода проблемы и постепенно избавляться от страха. Чем более развит преданный, тем он более независим от различного рода угроз и беспокойств.

Текст 35

«Из-за дурного общения живое существо жаждет материального счастья, стремится к освобождению [растворению в безличном аспекте Господа] или занимается мистической йогой ради достижения материального могущества. Если такой человек становится по-настоящему разумным, он обращается к сознанию Кришны, ревностно служа Господу Шри Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный ревностно служит Богу в величии, и со временем, когда он поднимается на уровень спонтанной преданности, такое служение перерастает в настоящую, ничем не ограниченную любовь. Но без служения Богу в величии никто не сможет понять, или развить спонтанную преданность. Ещё выше находится служение Чайтанье Махапрабху, что снова подразумевает осознание величия в сочетании с любовью и красотой Господа Чайтаньи.

Мы все зависимы. Человек зависит от родителей, от государства, различных чиновников, полубогов, друзей, детей, возлюбленных и множества других личностей. Люди работают, учатся, обращаются за помощью к государству, медикам, пожарным, полиции и многим другим, но самое лучшее – это обратиться за помощью к Богу и, развивая знание и преданность, достичь Его. Бог великолепен, сколько бы мы ни думали о Нём, чувства к Нему никогда не иссякают. Каждый хотел бы найти какое-то надёжное прибежище, высокие связи и протекцию, и самое лучшее прибежище – это Бог.

Молод человек или стар, лучше сразу же принять прибежище у Бога и начать учиться, читать книги Шрилы Прабхупады, повторять святое имя регулярно. Это самые лучшие советы и самая лучшая жизненная позиция.

Текст 36

«„Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа – его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (2.3.10).

КОММЕНТАРИЙ

Очень знаменитый стих Бхагаватам.

акамах сарва-камо ва


мокша-кама удара-дхих


тиврена бхакти-йогена


йаджета пурушам парам

Есть у человека материальные желания или нет их, греховен он или чист, каждый может поклоняться верховной Личности Бога и постепенно развивать своё сознание Кришны. Ни при каких обстоятельствах не стоит прерывать преданное служение, необходимо всех и всё связывать с Богом. Думать о Боге, служить Ему прямо или косвенно, посвящать Ему свою деятельность, никогда не отчаиваться, или, отчаиваясь, усиливать свои чувства к Нему. Всем надо понять, что Бог есть центр всего. Он должен стать сутью нашей жизни, наших чувств, размышлений, преданности, и в конце концов – нашей любви. Но важно также развивать знание, а не стать лишь упрямым фанатиком. Надо понять, как устроен мир, каким образом применять сознание Кришны во всех сферах жизни. Надо учиться понимать людей с точки зрения проповеди и учиться помогать другим, проповедуя. Фанатизм и материализм – это принятие религиозных принципов без понимания сути религии. Сначала может быть некоторый фанатизм, но далее личность должна развивать знание и проявить разум. Причина отсутствия разума всегда одна – это материализм и недостаточная искренность. Материализм означает культивирование материальных желаний, сохранение материальных желаний, всё это можно преодолеть в основном проповедью, идя от человека к человеку.

Текст 37

«Если те, кто жаждет материального счастья или мечтает раствориться в бытии Абсолютной Истины, начнут с любовью служить Господу, они тут же окажутся у лотосных стоп Кришны, хоть и не просили об этом. Такова милость Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Подавляющее большинство людей обращаются к религии в силу различных материальных мотивов, но, очищаясь, со временем они смогут понять привлекательность Бога. Хотя цель этих людей – материальные или имперсональные мотивы, если в их действиях есть примесь преданного служения, или бхакти-йоги, в таком случае они могут придти к Богу и, соответственно, забыть свои прошлые желания.

Текст 38

«Кришна рассуждает так: „Вот глупец: он занимается трансцендентным любовным служением Мне, но в то же время жаждет материальных наслаждений. Это всё равно что отказаться от нектара и предпочесть ему яд“».

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё о материальной жизни и о каждом из нас. Законы материального мира очень суровы, но те, кто искренне и бескорыстно предаётся Богу, могут постепенно выйти из-под влияния любых законов. Каждая душа – это Его частичка и, как минимум, дитя Бога, поэтому те, кто постепенно оставит попытки господства, извлечения выгоды и стремления к личной славе, могут хорошо развиваться духовно и обрести в своей жизни самое ценное – осознать Бога. Он является владельцем всего, высшим знатоком всего и самой привлекательной личностью. Установив отношения с Богом, душа обретает блаженную жизнь и больше не беспокоится о материальных потерях и приобретениях. Даже имея множество материальных желаний, человек может практиковать преданное служение и со временем постепенно избавиться от них. Любое желание материального счастья в конечном итоге обернётся страданиями, в целом же душа вообще не принадлежит этому миру, поэтому никакие виды материи не могут сделать её счастливой.

Текст 39

«„Но у Меня-то есть разум, чего же ради Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Лучше Я сделаю так, что он отведает сладости прибежища у Моих лотосных стоп и забудет об иллюзорных материальных наслаждениях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Те, кого привлекают материальные наслаждения, называются «бхукти-ками». Человека, мечтающего раствориться в сиянии Брахмана или достичь совершенства в мистической йоге, никак нельзя считать бхактой. У преданных нет подобных желаний. Однако, если карми, гьяни или йоги так или иначе соприкасаются с преданными и начинают заниматься преданным служением, Кришна тут же награждает их любовью к Богу и дарует им прибежище у Своих лотосных стоп, даже если эти люди не понимают, как развить в себе любовь к Кришне. Бывает, что кто-то пытается извлечь материальную выгоду из преданного служения, но Кришна осуждает такие материальные желания. Заниматься преданным служением и желать при этом материальных богатств – глупо. Однако, хотя человек может быть и глуп, Кришна, обладая высшим разумом, так занимает его преданным служением, что тот постепенно забывает о материальной роскоши. Суть в том, что мы не должны пытаться обменять любовное преданное служение на материальное процветание. Предавшись лотосным стопам Кришны, мы не должны хотеть ничего, кроме одного: доставить Ему удовольствие. Таково чистое сознание Кришны. Предаться не означает, что мы требуем чего-то от Господа; предаться – значит полностью положиться на Его милость. Кришна, если захочет, может оставить Своего преданного нищим, а может окружить его роскошью. Преданный не должен придавать этому значения: он просто должен искренне стараться удовлетворить Господа своим служением.

Текст 40

«„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не даёт ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (5.19.27).

КОММЕНТАРИЙ

Поглощённость материей – это, по сути, основное препятствие в духовной жизни. Материя создаёт различные формы, и душа, путая их с духовными формами, посвящает себя им, терпя бесконечные страдания. Гораздо лучше направить своё сознание к Богу и войти в мир вечного духовного бытия. Так или иначе всё, что основано на материи, зыбко и не может стать каким-то основанием. Постоянно разрушающийся мир стимулирует душу утвердиться в преданности Богу и выйти из-под влияния майи. Бог в целом не исполняет материальные желания, поскольку такие желания могут стать источником бесконечных проблем. Но, даже если человеку приходят деньги, их лучше всего использовать на проповедь. Перед нами сейчас череда примеров того, как лидеры использовали деньги для себя и это привело их просто-напросто к тюрьме. Деньги и слава – опасные вещи, и разумный человек всегда всё использует для Бога, оставляя себе лишь самое необходимое. Слава также очень опасна: в первую очередь, из-за её разлагающего действия на человека, и во вторую, – те, кто становится известен, в большей степени рискуют собой, в различных смыслах. Конечно, преданным иногда приходится становиться и богатыми, и известными, но всем стоит знать, что это лишь повышает риски. Человек, который упивается богатством, властью или славой, просто непроходимо глуп. Слава, деньги, власть, высокое религиозное положение и женщины – всё это очень опасно. Что касается женщин, то только хорошая проповедь может поднять человека выше модуса страсти, все остальные рано или поздно станут жертвами женщин. Если же личность, так или иначе, попадает под влияние женщин, надо проповедовать каждой из них, просвещая их духовно. Если хотя бы одна из них достигнет духовного мира, ваша жизнь также станет полностью успешной. Конечно, те, кто будет гоняться за женщинами, деньгами и славой, прикрываясь религией, никакого успеха не достигнут. Поэтому Бог, как правило, не исполняет желания в обретении всех видов материальной собственности, а среди проповедников лучший пример – это нищий санньяси.

«Если Я хочу оказать Своему преданному особую милость и проявить о нём особую заботу, Я прежде лишаю его богатств».

Текст 41

«Когда человек занимается преданным служением Господу Кришне ради удовлетворения своих чувств, но вместо этого обретает вкус служения Кришне, он отказывается от материальных желаний и добровольно отдаёт себя Кришне, становясь Его вечным слугой».

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, все начинают попытки преданного служения ради собственных чувств. Или человек спасается от последствий прошлого, или он хочет высшего духовного счастья – каждый начинает, имея в центре самого себя. Со временем, всё больше узнавая о Боге, личность освобождается от эгоизма и различных материальных желаний и становится всё более счастлива. Счастье заключено в осознании Бога, в связи с Ним, служение Богу – это не раболепство, а исполненная счастья духовная жизнь.

Текст 42

«[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрёл Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашёл драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворён, что не хочу просить Тебя ни о чём другом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Хари-бхакти-судходаи» (7.28).

КОММЕНТАРИЙ

Осознание Бога намного превосходит любые материальные богатства и достижения. Весь мир гоняется за комфортом, удобствами и чувственной жизнью, но привлекательность Бога намного выше этого. Вечная жизнь и духовные богатства – первый этап сознания Бога, однако спонтанные отношения с Богом ещё намного более сильны и захватывающи. Те же, кто достигает Господа Чайтаньи Махапрабху, достигают самой высокой точки преданности, и их не страшит даже рождение в материальном мире ради проповеди и служения Господу Чайтанье.

Текст 43

«Обусловленные души скитаются по разным планетам вселенной, воплощаясь в разных формах жизни. Иногда по счастливому стечению обстоятельств одна из этих душ тем или иным образом оказывается спасена из океана невежества, подобно тому как одно из множества больших брёвен, плывущих по реке, может случайно прибить к берегу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бесчисленное множество обусловленных душ лишено возможности служить Господу Кришне. Они не знают, как пересечь океан невежества, и волны перемен уносят их. Однако некоторым из них выпадает удача встретить преданных и благодаря общению с ними выбраться из океана невежества; так порой бревно, плывущее по реке, случайно прибивает к берегу.

Текст 44

«„Я думал, что мне, падшему из падших, никогда не увидеть Верховного Господа, но это оказалось ложным опасением. На самом деле даже такой падший человек, как я, по воле случая может увидеть Верховную Личность Бога. Хотя человека несёт могучий поток времени, когда-нибудь он всё же может выбраться на берег“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.38.5) произносит Акрура.

КОММЕНТАРИЙ

Признаком преданного является то, что он никогда не считает себя возвышенным. Материалисты считают само собой разумеющимся, что каждый из них лидер и духовно развитый человек, преданные же никогда так не думают. Даже когда преданный лидирует, он думает: «Таково желание Бога, мне придётся стать лидером, хотя я этого совершенно не заслуживаю и не хочу». Материалисты жаждут лидировать, преданные же по возможности избегают этого. Где бы ни появился материалист, он тут же начинает действовать в роли господина, отдавая указания, делая замечания и прочее, – у каждого материалиста, и особенно у материалиста-демона, имеется страстное желание руководить. Такие люди, насколько бы они ни были греховны, никогда не испытывают сомнений, если впереди им маячит власть и деньги. Преданный же, насколько бы он ни был благочестив, всегда видит себя недостойным.

Это всегда сложный вопрос: как привести в лидеры преданных, когда первыми на посты хотят попасть материалисты? Или: как лидировать тем, кто считает себя падшими? Всё это может быть очень болезненной проблемой для человека. Ответ на эти вопросы следующий: преданный всегда занят проповедью. Кем бы мы себя ни считали (а никакой адекватный, разумный человек не будет считать себя возвышенным), но такова наша обязанность: вести проповедь. Далее, важно общение между преданными, а не внешнее лидерство. Настоящего преданного будут уважать и без должностей, за знание и опыт. Современная ложная административная система ИСККОН будет разрушена, и впоследствии надо создавать союз проповедников, где формальное лидерство не должно играть особой роли. Любой проповедник должен развивать разум, учиться зависеть от Бога, и тогда он сможет понять, как вести себя в разных ситуациях. В целом же в центре нашего внимания должна быть проповедь, а не идеи о своей возвышенности или падшести. С абсолютной точки зрения никто не совершенен, но мы должны исполнять свой долг.

Текст 45

«Если человеку улыбается удача, он обретает право пересечь океан невежества и, когда срок его материального существования подходит к концу, он получает возможность общения с чистыми преданными. Благодаря такому общению в нём пробуждается влечение к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вот как объясняет этот стих Шрила Бхактивинода Тхакур. Является ли эта бхагья, «удача», результатом чистой случайности или за ней стоит нечто иное? В шастрах указывается, что и преданное служение, и благочестивые поступки призывают удачу. Благочестивая деятельность подразделяется на три категории: та, что пробуждает дремлющее сознание Кришны (бхакти-унмукхи сукрити); та, что приносит материальное процветание (бхогонмукхи сукрити), и та, что позволяет живому существу слиться с бытием Всевышнего (мокшонмукхи сукрити). Два последних дара, обретаемых в результате благочестивой деятельности, на самом деле нельзя считать удачей. Благочестивая деятельность лишь тогда приносит истинное благо, когда помогает человеку обрести сознание Кришны. Настоящая удача (бхакти-унмукхи) приходит к человеку только тогда, когда он встречается с преданными. Намеренно или случайно общаясь с ними, он прогрессирует в преданном служении, и его дремлющее сознание Кришны пробуждается.

Текст 46

«„О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитаясь по вселенным, становится достойной освобождения от материального существования, она получает возможность общаться с преданными. Когда же она общается с преданными, в ней пробуждается влечение к Тебе. Ты Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и повелитель мироздания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.51.53).

КОММЕНТАРИЙ

Общение с преданными означает в основном общение с чистыми преданными, посредством книг Шрилы Прабхупады. Существует много различного рода ведических или вайшнавских сообществ, но нельзя сказать, что каждое из них может пробудить влечение к Богу. Стандартом являются книги Шрилы Прабхупады. Преданный в основном означает чистый преданный, уттама, который может существенно возвысить личность.

Текст 47

«Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой душе выражается в том, что Он лично преподаёт ей уроки, чтобы она могла совершенствоваться в преданном служении; Он наставляет её как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель снаружи».

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих подтверждает, что личность возвышается в основном посредством общения с уттама-гуру или со Сверхдушой. Руководство Сверхдуши важно, поскольку не всегда человек сможет найти подходящего гуру, но в идеале лучше, когда есть два наставника: и Сверхдуша, и духовный учитель. Принятие одной лишь Сверхдуши не всегда будет верно, поскольку мы можем путать голос Сверхдуши со своим умом и чувствами, и также Сверхдуша может подсказывать, учитывая все наши желания, или, другими словами, вести долгим, окольным путём. В этом смысле духовный учитель, уттама, может сильнее побуждать ученика, чтобы тот быстрее очистился, и уттама-адхикари в каких-то случаях может достаточно быстро поднять ученика на духовный уровень, с тем чтобы увеличить эффективность его как проповедника. Также и мадхьяма-адхикари может оказать помощь, особенно на начальных этапах преданного служения. Поскольку в век Кали существует множество проблем, то основной всего являются книги Шрилы Прабхупады, а Сам Шрила Прабхупада выступает в роли шикша-гуру.

Текст 48

«„О мой Господь! Духовные поэты, знатоки духовной науки, и те не смогли бы полностью выразить Тебе свою признательность, даже если бы их жизнь длилась столько же, сколько жизнь Брахмы, ибо Ты приходишь в двух обликах – извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, – чтобы освободить воплощённых в телах живых существ, помогая им прийти к Тебе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.29.6) произносит Уддхава, получив от Шри Кришны наставления в йоге.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создал материальный мир по желанию души и, в общем смысле, мог бы не вмешиваться в отделённую от Него деятельность. Душа хочет жить и творить вне Бога, поэтому Он мог бы быть в стороне от этого. Однако Бог, являясь доброжелателем каждого, в виде Своей экспансии (Сверхдуши) идёт вместе с душой в материю, помогая ей и в материальной деятельности, и особенно в том, чтобы выбраться из материального мира. Кроме этого, Бог нисходит сюда Сам и также посылает Своих представителей с той же целью. Поэтому никто не в силах полностью выразить благодарность Богу за такую вечную поддержку и помощь душе.

Текст 49

«Благодаря общению с преданными у человека появляется вера в преданное служение Кришне. Благодаря же преданному служению в его сердце пробуждается дремлющая любовь к Кришне, и тогда материальное, обусловленное существование такого человека подходит к концу».

КОММЕНТАРИЙ

Благодаря общению с уттама или проповедником мадхьяма-адхикари личность может почувствовать веру, или доверие к процессу преданного служения Богу. Иногда это вера, или общий эмоциональный подъём, иногда человек принимает принципы бхакти на основе аргументов и логики. Люди слышат доказательства бытия Бога и начинают думать: «Почему бы нам не попробовать практиковать?». Но без философии, без понимания процесса преданного служения, без убеждений человеку будет очень сложно развиваться.

Сначала все в основном испытывают имперсональный подъём, и лишь с годами такое имперсональное влечение перерастает в любовь к Богу. В начале любовь к Богу (на уровне сварупа-сиддхи) может иметь примесь материальных желаний, но в целом на этом этапе уже можно сказать, что материальная жизнь человека подходит к концу и он получит освобождение. Как правило, большинство верующих находятся на начальной стадии имперсонального подъёма (чувства счастья), постоянно разменивая его на материальные интересы. Те, кто более стоек, и проповедники могут пойти выше, в познание величия Бога, и по-настоящему любовь проявляется, во всей своей изысканности и силе, в спонтанных отношениях с Кришной. Те, кто достигает такого положения, уже могут быть более уверены в своём близком возвращении в духовный мир, хотя для такого уровня преданного служения желание освобождения уже не так актуально. Но достичь отношений с Кришной не так просто, поэтому Господь Чайтанья дал ещё более всеобъемлющий метод – служение Богу в разлуке. В таком случае даже наши несовершенства стимулируют в нас чувства к Богу.

Текст 50

«„Если тем или иным образом человек привязывается к беседам обо Мне и обретает веру в наставления, которые Я дал в Бхагавад-гите, если у него нет искусственной отрешённости от материального мира и в то же время он не слишком привязан к материальному существованию, дремлющая в его сердце любовь ко Мне пробудится благодаря преданному служению“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих в Шримад-Бхагаватам (11.20.8 ) произносит Кришна, обращаясь к Уддхаве перед тем, как уйти из материального мира.

КОММЕНТАРИЙ

Важный момент здесь – это упоминание Бхагавад-гиты, поскольку её поучения составляют самую основу переданного служения. По сути, здесь Господь Чайтанья говорит, что даже одной Бхагавад-гиты достаточно для развития любви к Богу. Мы видим практически, что препятствия на пути преданности – это какие-то основные, общие привязанности, от которых сложно избавиться. Люди могут обсуждать различные изыски писания, но всё тормозится обычной бытовой рутиной, от которой сложно отказаться. Поэтому поучения Бхагавад-гиты обычно наиболее актуальны для каждого, и основа этих поучений в том, что надо встать на сторону Кришны и посвятить Ему всю свою деятельность, что достигает пика в проповеди преданного служения.

Второй важный момент этого стиха – необходимость отсутствия попыток искусственного отречения. То же самое сказано и в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита начинается с того, что Арджуна хотел отречься от действий, поскольку посчитал их неблагоприятными, но Кришна сказал ему просто использовать деятельность для Него. Сначала душа стремится к достижению плодов, но, когда терпит трудности, в ней возникает желание отречься от всего – это две равноценные фазы материализма. Также у большинства людей есть впечатление, что религия означает уход от жизни, но лучше, наоборот, исследовать различные жизненные аспекты посредством писания и далее идти в материальный мир с проповедью. Основной акцент не уход от мира, а изменение приоритетов. И точно так же, как люди активны в удовлетворении личных интересов, надо стать активными в удовлетворении интересов Бога, или в проповеди. Совсем не случайно здесь сказано, что попытки искусственного отречения неблагоприятны, поскольку за ними стоит или материализм, или эгоизм. Иногда люди отрешаются просто по незнанию, а иногда за этим стоят корыстные интересы личной славы или поэтизирования себя как аскета, и прочее, – всё это будет мешать преданному служению.

Далее, Бог говорит: «Тот, кто не слишком привязан к материальному существованию». Он не говорит о полном отсутствии привязанности. Другими словами, человек может быть привязан к чему-то, однако не слишком сильно. Соответственно, в целом фраза звучит так: человек должен быть не слишком привязан к материи, но и не чрезмерно отречён от неё, то есть находиться в сбалансированном положении. Когда человек не слишком привязан к материи, она и не влияет на него чрезмерно, какая у человека работа, семья, жизнь – всё это не слишком влияет на него. Хорошая работа – хорошо, не очень хорошая – и это также хорошо, человек не придаёт большого значения своим привязанностям, хотя они могут и быть у него. Точно так же не нужно и чрезмерное отречение, поскольку это является формой привязанности или станет ей в будущем, в виде борьбы с чувствами. То же самое советует и Кришна в Бхагавад-гите: сохранять своё привычное положение, отрешившись от него в некоторой степени, и при этом посвятить себя Богу. Когда человек не уходит в крайности, его сознание спокойно, и это хорошая позиция для духовной практики.

Резюме таково, что не следует слишком менять своё положение, но надо направить свои чувства к Богу посредством духовной практики. Внешнее положение преданного не так существенно, его можно оставить таким, какое оно есть, но сознание надо активно занять в преданном служении, это и есть ключ к духовному развитию. Беседы же о Боге – это в основном священное писание, стандартные лекции и проповедь от человека к человеку. Иногда люди думают, что для развития любви к Богу нужны какие-то сокровенные писания или какой-то расика-гуру, но если отрешиться хотя бы от основных анартх и практиковать стандартную духовную жизнь, именно таким образом раса и пробуждается. Спонтанные отношения естественны, они уже есть в нас, но пока скрыты, или находятся в дремлющем состоянии. Добросовестная практика духовной жизни и проповедь будут, безусловно, очищать личность вплоть до пробуждения спонтанной любви к Богу.

Текст 51

«До тех пор пока человек не получит милость чистого преданного, он не сможет заняться преданным служением. Что говорить о кришна-бхакти, он не сможет даже освободиться от оков материального существования!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Благочестивая деятельность приносит материальные богатства, но никакая благочестивая деятельность, сколько ею ни заниматься, не приводит к преданному служению. Ни благотворительность, ни строительство огромных больниц и школ, ни гуманитарная деятельность не могут дать бхакти. Преданное служение можно получить только по милости чистого преданного. Без милости чистого преданного невозможно даже освободиться от оков материального существования. Слово «махат» в этом стихе означает «чистый преданный». Такое толкование подтверждает в Бхагавад-гите (9.13) Сам Господь Кришна:

махатманас ту мам партха


даивим пракртим ашритах


бхаджантй ананйа-манасо


джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

Всем следует искать общения с таким махатмой, с человеком, который признал Кришну высшей причиной мироздания. Не будучи махатмой, невозможно понять абсолютное положение Кришны. Махатма встречается редко, и положение его трансцендентно, он чистый преданный Кришны. Глупцы, считающие Господа Кришну обычным человеком, считают обычным человеком и Его чистого преданного. Кем бы ни был человек, он должен стараться служить махатме и воспринимать его как самого возвышенного доброжелателя рода человеческого. Нужно принять покровительство такого махатмы и молить его о беспричинной милости. Только по его благословению можно избавиться от привязанности к материалистическому образу жизни. А когда по милости махатмы такая привязанность уходит, мы можем начать с любовью и преданностью служить Господу.

Текст 52

«„О царь Рахугана, не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого преданного [махаджаны, или махатмы], невозможно обрести бхакти. К преданному служению невозможно прийти, просто совершая суровые аскетические подвиги, поклоняясь Божеству со всей роскошью, строго соблюдая правила санньясы или грихастха-ашрама, изучая Веды, погружаясь под воду, сидя подле разведённого костра или подставляя себя лучам палящего солнца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.12.12). Здесь Джада Бхарата рассказывает царю Рахугане, как он достиг уровня парамахамсы. Махараджа Рахугана, царь провинции Синдху-Саувира, спросил Джаду Бхарату, как тот стал парамахамсой. Джада Бхарата по приказу царя нёс его паланкин, но, когда царь услышал из уст своего носильщика, парамахамсы Джады Бхараты, высшую философию, он очень изумился и спросил его, как он достиг такой степени свободы. В ответ Джада Бхарата поведал царю, как избавиться от привязанности к материальному существованию.

КОММЕНТАРИЙ

Мы многократно писали, что одного храмового поклонения или аскетизма недостаточно для интенсивной духовной жизни. Основной критерий чистой преданности – это знание, что будет указано в 65 и 66-м стихах этой главы. Чистый преданный знающ, глубоко понимает суть духовной жизни, именно такой человек может хорошо направить своего ученика. Чистый преданный – проповедник и в совершенстве владеет искусством доказательства и спора, такова квалификация преданного высшей категории. Поэтому путь духовной жизни начинается со знания, или с изучения книг Шрилы Прабхупады. Начинающий преданный практически не способен различать категории преданных, тем более отличить чистого преданного. Даже что касается Шрилы Прабхупады, то все обычно судят о Его положении по размаху Его проведи в материальном мире. Конечно, Бог таким образом помог нам понять положение Шрилы Прабхупады, однако это лишь некоторый внешний критерий, не раскрывающий глубины проповеди Шрилы Прабхупады. Так или иначе, поскольку как начинающие преданные, так и большинство практикующих не имеют квалификации, чтобы различать уровни преданного служения, то основным критерием и инструкцией являются книги Шрилы Прабхупады. Хорошо, когда ученик может получить какое-то развитое руководство, но большинство современных гуру – сами являются неофитами, каништха-адхикари, поэтому зачастую книги Шрилы Прабхупады важнее инициации у того или иного гуру. Реальная инициация – это постижение основ философии, а реальный уттама может поднять ученика на уровень духовного мира. «Посыпать свою голову пылью с лотосных стоп» такого гуру означает прилежно изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им, обычного внешнего смирения недостаточно для полноценного духовного развития. Чтобы понять уттама, надо с Его помощью самому подняться на этот уровень, в другом случае все знания ученика останутся лишь теорией.

Так или иначе, тему о необходимости руководства чистого преданного активно эксплуатируют гуру-каништха-адхикари, которые сами не являются таковыми. Поэтому лучше сделать центром книги Шрилы Прабхупады и также принять доступную помощь от других преданных. Признаком же уттама является его влияние в мире, активность его учеников и сам факт личного развития под его руководством. Если же кто-то номинально набирает учеников и лишь имитирует гуру, сидя на асане и читая общие лекции, это должно настораживать. Уттама-гуру сам проповедует, ищет проповедников и воспитывает проповедников, он не «семейный гуру» и не «бизнес-гуру», цель которого паства и личный доход.

Текст 53

«„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм – великих преданных, безразличных к материальной собственности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (7.5.32). Наставляя Махараджу Юдхиштхиру, великий мудрец Нарада рассказал ему историю жизни Махараджи Прахлады. Этот стих произнёс Махараджа Прахлада, обращаясь к своему отцу, царю демонов Хираньякашипу. Прахлада перечислил девять основных методов бхакти-йоги и сказал, что человека, который обращается к этим методам, следует считать по-настоящему учёным. Однако Хираньякашипу не понравилось, что его сын рассуждает о преданном служении, и он немедля вызвал к себе его учителя, Шанду. Учитель стал оправдываться, говоря, что он не учил Прахладу преданному служению, что у мальчика от природы такие склонности. При этих словах Хираньякашипу пришёл в ярость и стал спрашивать Прахладу, почему он стал вайшнавом. Отвечая на его вопрос, Махараджа Прахлада произносит этот стих, чтобы объяснить, что преданным Господа невозможно стать, не получив милости и благословений другого преданного.

КОММЕНТАРИЙ

Основной внешний критерий чистого преданного – это безразличие к материальной собственности. Современные гуру могут говорить, что им нужны деньги на храмы, на поездки, на издание книг, но, как правило, всё это лишь предлог к заработку денег. Чистый преданный экспансирует посредством проповеди и понимания, а не посредством денег. Большинство современных гуру дают общие наставления и не способны ни поднять учеников, ни научить их проповеди. Чистый преданный, по сути, не играет роль гуру, а является таковым в силу того, что сам является активным проповедником, и значит опытен, знающ и может дать хорошее руководство. Гуру-каништха-адхикари набирают учеников, чтобы раздувать свою внешнюю славу, получать от них деньги и, проповедуя какие то общие вещи о духовной жизни, безбедно жить ради себя. Ученики таких гуру не получают обучения и достаточного импульса к проповеди и в основном бросают духовную практику через некоторое время. Суть в том, что те, кто не является уттама, не смогут возвысить своих подопечных, каких бы возвышенных гуру они из себя ни изображали и сколько бы номинальных учеников они ни инициировали.

Текст 54

«Как гласят все священные писания, даже мимолётного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В соответствии с астрономическими вычислениями, лава – это одиннадцатая доля секунды.

КОММЕНТАРИЙ

Для обретения зрелости, как правило, нужны многие годы духовной практики, но получить благословение чистого преданного можно практически мгновенно. Так, мгновенно он может дать нам видение Бога, после чего наша жизнь изменится кардинально. Под влиянием полученного впечатления от видения Бога и эмоций, нахлынувших в этот момент, человек оставит излишнюю привязанность к материи и посвятит себя проповеди, постепенно достигнув духовной зрелости.

Текст 55

«„Один миг общения с преданным Господа по ценности превосходит даже достижение райских планет или освобождение из рабства материи, не говоря уже о мирских достижениях в виде материальных приобретений, предназначенных для обречённых на смерть“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.18.13). Здесь имеются в виду ведические обряды и жертвоприношения, которые проводились в лесу Наймишаранья великими мудрецами во главе с Шаунакой Риши. Мудрецы подчёркивают, что общение с преданным, даже если оно длится долю секунды, несравненно более ценно, чем тысячи ведических обрядов и жертвоприношений, вознесение на райские планеты или слияние с бытием Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому каждый должен изучать науку преданного служения и далее идти проповедовать, давая шанс другим людям. Есть много проблем с поиском и следованием гуру, поэтому Шрила Прабхупада написал книги, в которых содержится реализация чистого преданного. Сами мы не чисты, но, проповедуя по книгам Шрилы Прабхупады и распространяя книги Шрилы Прабхупады, мы даём другим возможность соприкоснуться с чистым преданным, – таков план Господа Чайтаньи.

Текст 56

«Кришна так милостив, что, наставляя Арджуну, Он защитил весь мир».

КОММЕНТАРИЙ

Представитель Бога просто проповедует слова Бога, он не действует сам по себе. Таков критерий ачарьи: он говорит то же, что сказано в писании. Также писание является центром. Из трёх – гуру, садху, шастры – высшее положение занимает шастра, или священное писание. Кришна является высшим гуру, и, рассказав Бхагавад-гиту, Он дал всему миру шанс учиться. Поэтому, позиция гуру не самодостаточна, он является воплощением поучений Бога, и, в высшем смысле, такие поучения всегда доступны посредством писания, о чём и говорит этот стих.

Текст 57-58

«„Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (18.64-65).

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, сказав о важности духовного учителя, далее даёт критерии гуру: духовный учитель связан с Богом и проповедует то, что говорится в писании. Бхагавад-гита рассказана другу, поэтому любой, кто старательно следует её поучениям, постепенно переходит в разряд друзей Бога, или тех, кому Он покровительствует.

Бог есть единственная существующая реальность. Не существует ничего, кроме Бога, и ничего – вне Бога, Он и есть Абсолютная Истина, источник всего. Кто-то может сказать: «Но, может быть, существует ещё один Бог?». Нет, это невозможно, поскольку бесконечность не имеет пределов и неделима. Однако люди могут возразить: «Откуда нам знать? Может быть, она имеет пределы или делима?». – В таком случае личность должна достичь бесконечности и убедиться во всём самостоятельно. Мы – часть этой великой вечности, её маленькая искорка. Мы качественно едины с ней, поэтому, достигая вечности, мы можем сами убедиться в том, каковы её качества. Это первая высшая реальность, которой достигает личность на пути самосознания. Существование души также доказывается логически, например, как это сделал Декарт, но ещё лучше убедиться в этом лично, самому.

Бог есть единственная и высшая реальность, и, существуя вечно и неизмеримо, Он распространяет Себя в бесконечное количество личных экспансий, вступая с ними в различные взаимоотношения. Далее Он распространяет Себя в бесконечное количество душ, или отделённых экспансий Бога. Мы все – Его вечные мельчайшие частички, наделённые сознанием, мы и едины с Ним, и отличны от Него. Мы отличны количественно, и мы отличны за счёт того, что можем иметь свои собственные желания. Это уникально, поскольку душа изошла от Бога и все её духовные чувства, ум и разум, фактически, являются Им Самим, но душа пользуется ими как своими собственными. Таково могущество Бога. Как родители зачинают детей, подобных себе, и одновременно отделённых, также и Бог создаёт души из Самого Себя – из величайшей Личности исходит мельчайшее существо, душа.

Поэтому, нет никого и ничего вне Бога, и Он вечно владеет Своей гигантской империей, не имея никаких соперников или конкурентов. Души созданы Им из Самого Себя отделёнными, тем не менее индивидуальность души вечно связана с Богом: как дети счастливы под присмотром родителей, так же и душа счастлива только в союзе с Ним. Поэтому Кришна говорит: «Думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне». Душа атомарна, она не способна на независимую, самостоятельную жизнь, но Бог не пытается как-то навязать нам Себя, и Он не испытывает особого счастья от признания Его мельчайшей душой. Не стоит думать, что советы Кришны подразумевают Его благо, они подразумевают в основном лишь наше собственное благо. Мы не всемогущи и не всеведущи, и мы можем быть счастливы только под покровительством Бога, каждый должен понять это. Бог говорит: «Поклоняйся Мне», – но далее Он говорит: «…ибо ты Мой дорогой друг», – то есть Бог не обязательно выступает в роли повелителя и господина, Он также приглашает нас и в дружеские отношения с Ним, когда душа достигает большей чистоты. Мы не можем сразу же иметь такого рода отношения, но здесь эти Его слова указывают на то, что, являясь господином всего сущего, Бог никому не завидует и ставит душу на один уровень с Собой. Сейчас мы в падшем состоянии, поскольку решили, что можем жить и господствовать сами по себе. Поэтому сначала нам надо понять нашу зависимость от Бога, а далее, развиваясь, душа может подняться ещё выше, например, в дружеские отношения.

Людей иногда сильно беспокоят выражения «раб Божий», «слуга Бога», но служение Богу не означает принижения. Наоборот, это возвышение на духовный уровень, возвышение в царство Бога, это любовные отношения, а не материальное рабство, которое имеет место у нас, в человеческом обществе. Быть слугой Бога – это свободный выбор души. Бог ни в чём не нуждается. По сути, от нас Ему ничего не нужно, но, когда душа направляет свои чувства к Нему, Он благоволит ей, точно так же как родители благоволят своим детям. Что касается выражения «раб Божий», то те, кто достигает полной зависимости от Бога, становятся экспансией Его могущества, подобно тому как государственный чиновник или полиция получают особые полномочия в государстве. Выражение «раб Божий» указывает на осознание душой величия и могущества Бога и своей собственной атомарности, но, как это ни парадоксально, такой вот «раб Божий» в ответ получает от Бога и хороший разум, и многие другие способности. Служение Богу означает достижение и проявление качественного единства с Ним, поэтому такая позиция всегда прославленна и возвышенна.

Текст 59

«Кришна уже рассказал Арджуне о благах, которые человек получает от ведических обрядов, кармической деятельности, совершаемой в соответствии с предписаниями Вед, практики йоги и углубления знания, однако эти последние наставления самые могущественные и по значению превосходят всё, сказанное Им ранее».

КОММЕНТАРИЙ

Каждое последующее утверждение превосходит предыдущее, и все вместе они составляют путь духовной жизни. Человек не может мгновенно достичь вершины. Даже родившийся нитья-сиддха проходит всё поэтапно, поскольку таковы правила и поскольку для проповеди ему надо «изнутри» понять положение обусловленных душ. Бог ставит нитья-сиддху в положение обычной души, и далее преданный учится, точно так же, как и обусловленные души, и уже когда он набрал необходимый опыт, Бог открывает ему всё полностью. Так нитья-сиддха узнаёт всё в деталях, поскольку освобождённым душам понять менталитет обусловленной души, в чём-то, сложнее, чем осознать себя.

Каждое последующее произведение превосходит по значимости предыдущее, и завершает духовную науку Чайтанья-чаритамрита, описывающая настроение разлуки Господа Чайтаньи и Его преданных. Развитие рас заканчивается на Шикшаштаке, и хотя последний стих:

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда». –

может подразумевать и прямые отношения, самбхогу, тем не менее основной мотив учения Шри Чайтаньи – это, безусловно, настроение разлуки.

Текст 60

«Если у преданного есть вера в силу этого приказа, он начинает поклоняться Господу Кришне и прекращает все прочие виды деятельности».

КОММЕНТАРИЙ

Это означает, что преданный всё больше становится поглощён проповедью. У Кришны нет никаких дел в материальном мире, кроме проповеди, Он ни в чём не нуждается. И самый дорогой Его слуга – это проповедник. Преданный Господа Чайтаньи занимает наивысшую позицию среди всех видов слуг Бога. Есть два существенных духовных результата: первый – это достижение расы Кришна-лилы, и второй – это достижение позиции преданного Господа Чайтаньи.

Текст 61

«„Пока человек не пресытится деятельностью ради её плодов и в нём посредством шраванам киртанам вишнох [Бхаг., 7.5.23] не пробудится вкус к преданному служению, он должен действовать строго в соответствии с предписаниями Вед“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.20.9).

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек не интересуется материей и её плодами, такими как богатство, слава, власть (в том числе внутри религии) и чувственная жизнь, и в нём просыпается интерес к Богу, в таком случае его внешнее положение уже не играет особой роли. Правила и предписания предназначены ослабить интерес человека к материи и пробудить интерес к Богу, сами по себе правила и предписания не носят духовного характера. Например, человек ходит в храм, чтобы помнить о Боге, но, осознавая Бога, личность может понимать присутствие Бога повсюду, не только в храме. Поэтому, если проповедник редко бывает в храме, но проповедует о Боге от человека к человеку, это намного более возвышенная позиция, чем участие в каких-то храмовых ритуалах. Суть в том, чтобы пробудить осознание Бога, начиная с осознания Его величия, далее достичь Его Самого, и больше никогда с Ним не расставаться. Когда человек достигает спонтанных отношений с Богом, правила и предписания становятся ещё менее значимы. Люди ходят в храмы, не понимая Бога и конечной цели религии. Конечная цель – это не избавление от грехов и даже не освобождение, а непрерывное общение с Богом и обмен чувствами между Ним и преданным. Те, кто поглощён трансцендентными любовными отношениями с Богом, теряют интерес ко всей внешней деятельности, как к собственно материальной, так и ко внешним правилам религии, но, пока этого не произошло, человек должен следовать правилам и предписаниям. «Авадхута» означает, что личность настолько поглощена духовной жизнью, что просто не замечает своё внешнее положение и не придаёт ему никакого значения.

Отсутствие привязанности к материи означает, что человек развивает знание. Первый признак отсутствия материализма – это интерес к духовной науке. Связь с Богом осуществляется на уровне сознания, а что касается Кришна-лилы, то спонтанная преданность, по сути дела, вообще никак не связана с материальным миром. Нет никакой связи между местными событиями и событиями Кришна-лилы (в том числе, когда Кришна присутствует в жизни преданного в этом мире), поскольку на Кришну ничего не влияет. Жизнь Кришны – это блаженное существование, где нет никаких изъянов и беспокойств, поэтому внешнее положение преданного, достигшего спонтанной преданности, также не играет никакой роли. Если преданный связан с Богом, его внешняя позиция уже не принимается в расчёт. Внешний мир – это жизнь майи, иллюзия, то, что не играет никакой роли. Но пока личность не достигла Бога, необходимо следовать всем правилам и предписаниям. Что же касается преданных Господа Чайтаньи, они следуют им всегда.

Кришна-лила – это стихия духовных чувств. Преданный может достичь Кришны, как войдя в духовный мир, так и достигнув Его здесь, «внутри материи», но в обоих случаях майя не составляет никакого препятствия. Преданные Господа Чайтаньи, находясь в настроении разлуки, «никогда не достигая Бога», всегда считают себя несовершенными, те же, кто достигает Господа Чайтаньи прямо, также стремятся к ещё большему совершенству, поскольку такова вечная раса связи с Ним. Но, если уж преданный, кем бы он ни был, достиг Бога, внешняя сторона не слишком берётся в расчёт. Хотя, безусловно, никакой материалист, никакой неискренний человек не сможет достичь такого положения.

Текст 62

«Занимаясь трансцендентным любовным служением Кришне, человек автоматически выполняет и все свои второстепенные обязанности. Убеждённость, твёрдая вера, благоприятная для преданного служения, называется “шраддха”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Твёрдую веру и убеждённость называют «шраддха». Когда человек занимается преданным служением Господу, необходимо понимать, что он выполнил все свои обязанности в материальном мире. Он удовлетворил своих предков, обычных живых существ и полубогов, и свободен от всей подобной ответственности. Такому человеку не нужно отдельно выполнять свои обязанности. Это делается автоматически. Деятельность ради плодов (карма) предназначена для удовлетворения чувств обусловленной души. Однако, когда человек пробуждается к сознанию Кришны, ему уже не нужно отдельно трудиться для выполнения благочестивой деятельности. Наилучшим результатом всей деятельности ради плодов является непривязанность к материальной жизни, и этой непривязанностью спонтанно наслаждается преданный, который полностью поглощён служением Богу.

Текст 63

«„Поливая водой корень дерева, мы тем самым заботимся и о его стволе, ветвях и побегах. Наполняя пищей желудок, из которого жизненный воздух насыщается энергией, мы даём силу всем органам чувств. Подобно этому, поклоняясь Кришне и служа Ему, человек тем самым доставляет удовольствие и всем полубогам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (4.31.14).

КОММЕНТАРИЙ

Об этом же сказано хорошо в Библии, в Новом Завете:

19-23 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет тёмно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

24-25 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

26-30 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31-34 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своём: довольно для [каждого] дня своей заботы.

(Матф. 6:19-34)

Текст 64

«Исполненный веры преданный – подходящий кандидат для любовного служения Господу. В соответствии со степенью веры и убеждённости человек относится к преданным высшего уровня, среднего уровня или низшего уровня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «шраддхаван» («обладающий твёрдой верой, убеждённостью, знанием» – англ. faithful – Прим. перев.) означает понимание, что Кришна – суммум бонум, вечная истина и абсолютная трансцендентность. Если человек полон веры в Кришну и доверяет Ему, он становится годен для постепенного развития в преданном служении. В соответствии с его преданностью человек является преданным высшего, среднего или низшего уровня.

Текст 65

«Тот, кто является экспертом в логике, аргументах (споре, доказательствах, ведении дискуссии) и знании богооткровенных писаний и кто твёрдо верит в Кришну, относится к высшей категории преданных. Он может освободить весь мир».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты, а иногда и майявади, говорят, что споры не нужны, но проповедь – это, по сути, вечный спор. И уттама-адхикари опытен в ведении спора на духовные темы. Он в совершенстве владеет аргументами, логикой и пониманием сути как материи, так и духа. Такой преданный очень опытен в ведении дискуссий, поскольку всю жизнь занят в проповеди. Он хорошо знает писания и обладает твёрдой верой в Бога, поскольку всё его знание подтверждено его опытом. По большому счёту, уттама уже не верит в Бога, а прямо связан с Ним. Его вера, начавшись с начальной веры (шраддхи), уже выросла до размеров духовных эмоций (премы). Ему не надо верить, поскольку он прямо связан с Богом, но здесь сказано «вера», поскольку связь с Богом зависит от устойчивости, преданности Богу, силы чувств к Нему.

Перевод английского слова «argument»: довод, аргументация, рассуждение, соображение, спор, дискуссия, доказательство, обоснование.

Текст 66

«„Тот, кто является экспертом в логике и понимании богооткровенных писаний и у кого всегда есть твёрдая убеждённость и глубокая, но не слепая вера, должен считаться преданным, достигшим высшего уровня в преданном служении“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.17) Шрилы Рупы Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе снова делается акцент на знание и логику, поскольку логика – основной инструмент в знании и в дискуссиях, и логика является наиболее очевидным и универсальным описанием и критерием всех законов бытия. Принципы логики распространяются как на материальную сферу, так и на духовную, что не сложно увидеть практически. Логика – это выражение закона Бога и общего принципа бытия обоих миров, логика иллюстрирует, показывает власть Бога над всем сущим. «Не логично» означает «не закономерно», а так не бывает, всё в мире закономерно, или логично, поскольку создано высшим, совершенным разумом. Поэтому логика – один из основных критериев Истины, в том числе в познании Бога и проповеди.

Формальное знание священных писаний ещё не означает, что человек познал Истину, любое положение писания можно толковать по-разному, в разных контекстах, поэтому только те, кто понимает глубинную суть писания, могут по-настоящему понять его. Писание, несмотря на наличие противоречивых положений, целостно, гармонично и законченно. Противоречия же зачастую выражают Истину полностью, когда всё многообразие и полноту граней Абсолюта невозможно отразить с помощью линейного описания. Поэтому, писание имеет лишь один верный смысл, и понять его могут те, кто глубоко постиг его суть. Истина одна и едина, несмотря на множество контекстов, и путь духовной жизни также один и един.

Убеждённость человека возникает из знания и практического опыта. Когда человек на практике видит подтверждение слов писания, у него возникает убеждённость в их истинности, так постепенно формируются его убеждения. Например, мы видим действия гун материальной природы, ещё выше находится безличный Брахман, когда мы осознаём это, оно становится для нас нашим непосредственным опытом. Когда человек видит подтверждение слов писаний на практике, он становиться убеждён, а когда это складывается в многолетний опыт, он становится твёрдо убеждён. Те, кто не достиг стадии Брахмана, не могут понять отличие себя от своего ума, с другой стороны, для майявади сложно понять, что Бог – это личность. Следовательно, пока человек не познает Бога во всех Его аспектах, его знание и убеждения не будут полными. Уттама-адхикари принципиально знает всё, поэтому его знание непоколебимо.

Безграничная вера возникает сначала из осознания Брахмана, а далее – величия Бога. По сути дела, такое восприятие Бога уже не является верой. Качества Бога безграничны, поэтому сила чувств души к Нему также безгранична. В стихе также чётко указано, что такая вера не слепа, то есть преданный не верит слепо, что где-то существует Бог, а он знает это либо посредством писаний, логики и косвенного опыта, либо через прямое восприятие Бога.

То есть совершенство преданного служения – это когда полное знание сочетается с безграничной преданностью Богу, «всем сердцем, всем разумением», одного знания о Боге или одной преданности Богу недостаточно, и когда личность развивается духовно, она в итоге будет иметь обе эти составляющие в совокупности – знание и преданность. На санскрите это называется «бхактиведанта», «бхакти» – это «преданность», а «веданта» – это «знание».

Текст 67

«Тот, кто не слишком искусен в споре и логике, основанной на богооткровенных писаниях, но имеет твёрдую веру, считается преданным второй категории. Его также необходимо считать чрезвычайно удачливым».

КОММЕНТАРИЙ

Без знания никто не может считаться преданным высшей категории. Иногда неофиты по благословению достигают духовного видения, но без знания они будут беспомощны в проповеди. Хотя формально они уже уттама, но реально это мадхьяма- или каништха-адхикари.

Текст 68

«„Тот, кто не очень хорошо знает аргументы священных писаний, но имеет твёрдую веру, называется преданным средней, или второй категории“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих включён в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.18).

КОММЕНТАРИЙ

Вера сама по себе не может быть принята как совершенство. Вера или даже развитые чувства к Богу не делают личность совершенной. С другой стороны, теоретические знания сами по себе также ущербны, но здесь знания всё же поставлены в более высокую позицию и взяты в качестве критерия, поскольку знания, как путеводная нить, будут вести человека всё выше, тогда как одно усиление веры будет просто порождать фанатиков.

Когда человек лишь верит в Бога, возникает вопрос: что мешает ему открыть писание и изучить его? Очевидно, что только материализм. Человек может считать себя глубоко верующим или объявлять себя таковым, но отсутствие знания всегда указывает на невежество. С другой стороны, когда кто-то лишь читает писание, погрузившись в бесконечную аргументацию, – это другая крайность материализма.

Мадхьяма-адхикари – тот, кто достиг устойчивости в своей практике, однако ещё так или иначе не совершенен. Иногда ему не хватает знания, иногда не хватает преданности Богу, однако с пути он уже не сходит, это мадхьяма-адхикари. Уттама знает всё в совершенстве, и его стойкость также совершенна. Мадхьяма не совершенен, но уже устойчив.

Текст 69

«Тот, чья вера слаба и податлива, называется неофитом, но, постепенно следуя процессу, он поднимется на уровень преданного первой категории».

КОММЕНТАРИЙ

Личность, которая неустойчива, это каништха-адхикари. Иногда такие люди практикуют, иногда оставляют духовную практику. Они могут что-то знать, а позже – изменить свои убеждения. В основном каништха-адхикари – это материалисты, которые немного добавили религии в свою жизнь, их основной интерес – материальные приобретения. В религии такие каништха-адхикари могут играть роль священников или гуру, но делают они это, исходя из материальных мотивов. Формально такие люди вроде бы постоянно заняты в религии или преданном служении, но реально они преследуют свои личные интересы.

Опыт последнего времени очень отрезвляющ – те, кто не слишком обеспокоен духовной жизнью и в основном занят собой, хотя формально и религиозен, рискуют упасть в животные формы жизни. Если у человека основной интерес – это он сам и его материальное благополучие, а религия является лишь некоторым общим дополнением в жизни, это всё означает, что человек пренебрегает Богом. Также те, кто повторяет Харе Кришна мантру и даже следует некоторым принципам, но упорно стремится к личным целям, рискуют задержаться в материальном мире. Повторение Харе Кришна мантры возвышает человека, когда он стремится к Богу, в другом случае её повторение не приносит значительного эффекта. Совершать грехи в расчёте на воспевание означает также: пытаться всё использовать ради личной выгоды, рассчитывая на то, что каким-то чудесным образом Бог одобрит этот материализм. Когда такой преданный рождается ещё и ещё в материальном мире, по сути, в этом нет никакого наказания, это просто исполнение его желаний: он повторяет мантру, при этом упорно желает господства, славы и денег и, соответственно, рождается снова. Его же цель и приоритеты не Бог, почему он должен получать освобождение в таком случае?

Бхагавад-гита даёт вполне ясную инструкцию, как избавиться от привязанностей, пожертвовав их Богу. Всё это не шутка, и если человек лишь внешне принимает религию, будучи погружён в свои интересы, то он и остаётся погружён в материальное бытие. Весь вопрос в акцентах: кто-то может выглядеть, как материалист, но он развивает знание и проповедует, и он идёт вперёд, а другой может выглядеть, как верующий или гуру, но если он поглощён собой, то он будет падать. Современные гуру могут делать шоу гуруизма и хорошо цитировать писание, но, если их интерес – личная слава и деньги, их могут наказать ещё более сурово, чем обычных материалистов. Вообще, без нужды становиться дикша-гуру – это опасная вещь. Кто-то становится гуру, другие открывают храмы, куда приходят тысячи и миллионы людей, но, если человек делает всё это ради личной славы и денег, он будет обречён снова рождаться тут. Эти миллионные религии уже почти ничего не меняют в мире, и, создав ещё одну материалистичную религию, человек, может быть, обретёт славу в материальном мире, но никакой духовной славы ему это не принесёт. Сейчас такое время, что религиозных людей мало, поэтому те, кто что-то делает в этом направлении, выделяются из общей массы. Обретут ли материалистичные верующие благо? Безусловно, обретут, но это может быть проявлено ещё очень нескоро. Чего стоят массовые религии, которые, возможно, могут отвоевать пару принципов и научить людей ходить в храм раз в неделю или научить их молиться перед едой? Их ценность невелика. Поэтому не стоит переоценивать массы каништха-адхикари, материалистичных верующих, большинству из них предстоит ещё долгий путь из-за отсутствия интереса к Богу.

Человек, считающий, что, произнеся святое имя один раз, он обретёт неизмеримое благо, достоин восхваления, но те, кто думает, что достаточно повторить святое имя лишь один раз, или те, кто думает, что механического повторения вполне достаточно, ошибаются. Вообще, надо заняться проповедью, без этого вся духовная практика очень зыбка. Также библейское выражение «легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому – в духовный мир» очень верно: богатым людям надо жертвовать, использовать в проповеди почти всё, в другом случае их денежные средства утянут их в материю. Это касается как богатых материалистов, так и богатых священников и санньяси – строительство храмов может не дать значительного эффекта, точно так же, как и создание сонмов материалистичных верующих. Спасение даже одного человека – это сложное дело, не случайно ачарьи повторяют эту фразу.

Достижение освобождения не простая вещь. Какие-то верующие, даже будучи достаточно нечисты, могут получить освобождение, в то время как увешанные регалиями священники и гуру могут ещё надолго застрять здесь. Искренний верующий, привязанный к семье и определённой греховности, может войти в духовное царство, а обвешанный регалиями гуру может остаться здесь. Первый осознавал свою греховность и молился, второй считал себя совершенным и поучал других. Первый считал себя последним, гуру же был уверен, что Бог заберёт его. Священник проводил пышные молитвы, а гуру считал своих учеников тысячами, но в духовный мир вернулся какой-то совершенно скромный человек. Справедливо ли это?

Богатым очень сложно духовно развиваться. Например, человек был религиозен, следовал, как он считал, всем канонам своей религии. Его жена и дети также были религиозны. Он признавал Бога и достаточно часто упоминал Его. Организовал большой концерт, посвящённый Богу, вроде как проповедовал. Его судьба – это рождение в животных формах. Почему? Потому что он был занят собой, а то, что он думал о Боге и посвящал Богу, это капля в море, это совсем мало. Точно так же и другой богатый, проповедовал со сцены, тоже родится животным. Почему? Потому что всё это мизерно и по большому счёту никчемно. Если у вас миллионы денег и вы лишь иногда нисходите что-то сказать о Боге, да ещё и под чьим-то влиянием, ну какая в этом заслуга? Поэтому они все родятся. Надо практиковать самому в первую очередь, стать религиозным, надо изучать писание регулярно, повторять святое имя регулярно, надо в конечном счёте посвятить Богу всё. Деньги во всём этом роли не играют, но, когда их много, их надо использовать все, в другом случае они станут тем камнем, которые потянут человека вниз.

Конечно, чистый преданный может сыграть во всём этом центральную роль. По его желанию даже бревно может одухотвориться и достичь освобождения. Там, где Бог, там даже насекомые уходят в духовный мир, а Бог там, где чистый преданный. Неофиты могут достигать мгновенно освобождения, а хиппи – проповедовать, как санньяси. Чистый преданный – как чинтамани, духовный бриллиант, несущий миру абсолютно благо. Но чистый преданный не занят собой, он непрерывно занят в проповеди. В общем-то, он и не даст освобождение никому, кто не идёт по этому пути проповеди. Поэтому все должны заняться проповедью, а все эти храмы и ритуалы, в них мало проку. Надо осознать Бога. Какой смысл в храме и ритуалах, если люди не осознают Бога? Постепенно надо посвятить всю свою жизнь проповеди, а не семье, детям и бизнесу, но ни в коем случае не пытаться извлечь из проповеди материальные плоды, такие как деньги, слава, власть, а для санньяси роскошь хуже самоубийства.

Поэтому каждый должен встать на путь проповеди и подняться выше, чем преданный-неофит, каништха-адхикари. Не стоит следовать одной вере и предрассудкам, не стоит ждать милость, ничего не делая для Бога. Господь Чайтанья ясно сказал: «Я приказываю тебе проповедовать», а это означает, что те, кто не подчиняется такому приказу, будут продолжать и дальше исполнять свои желания в материальном мире. Что им мешает посвятить себя проповеди? Господь Чайтанья даже ведь не говорит отречься, Он не говорит: «Ты должен отречься от всего», Он говорит: «Я приказываю тебе заняться проповедью». В чём тут трудность? Или люди согласны работать по 8-12 часов в день, они пекутся о каждой своей копейке, переживают за своё здоровье, детей, семьи и всё остальное, но не хотят проповедовать. Они посвящают себя какой-то ерунде, поэтому они ничего не знают о Боге и, по сути, не делают для Него ничего существенного. Или все эти гуру, которые шевелятся лишь ради своей славы и выгоды. Поэтому в основном никто из этих людей не получит освобождения в ближайшее время.

Текст 70

«“Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинает, должен считаться преданным-неофитом”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.19).

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, те, кто только начинает, и те, кто неустойчив, или материалистичен, – это преданные каништха-адхикари. Основная их масса будут вынуждены рождаться ещё, чтобы совершенствоваться, но те, кто подходит к духовной жизни более внимательно и серьёзно, могут совершенствоваться вплоть до достижения позиции уттама-адхикари в течение этой жизни.

Хотя в предыдущих стихах говорилось о знании как главном критерии преданности, в следующем стихе в качестве главного критерия выдвигаются духовные чувства. Поскольку знание и духовные чувства – это две равноправные и абсолютно необходимые составляющие духовной жизни, то оба утверждения справедливы и закономерны. Знание – это основной путеводитель преданного, но если человек развивается духовно, в таком случае его чувства к Богу также растут. Достигнув Бога, личность уже совершенствует свою привязанность к Нему. Достижение Кришна-лилы не означает достижения некоторого статичного положения, нет, привязанность к Богу будет развиваться дальше, вплоть до достижения внешних признаков, описанных в Чайтанья-чаритамрите. Находясь в самбхоге (в Кришна-лиле) и в випраламбхе (испытывая эмоции разлуки) преданный будет развиваться всё дальше. Самбхога Кришна-лилы очень вдохновляюща – после столетий кромешной тьмы наконец-то восходит наше любимое Солнце. Кришна намного более привлекателен, чем Солнце, Он Солнце всех чувств и оттенков, Он Солнце вечной любви. Тем не менее положение преданных Чайтаньи Махапрабху ещё выше. Те, кто вошёл в Кришна-лилу, они, по сути, ещё в самом начале, преданные же Господа Чайтаньи – это уже намного более зрелая преданность.

Текст 71

«Уровень преданного определяется по глубине его привязанности и любви. В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам приводятся следующие признаки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, если человек обрёл веру в сознание Кришны, его следует считать достойным кандидатом для дальнейшего совершенствования в сознании Кришны. Тех, кто обладает верой, подразделяют на три категории: уттама, мадхьяма и каништха (высшая категория, средняя и низшая). Преданный первой категории твёрдо верит в священные писания и способен вести дискуссии на основе шастр. Он полностью владеет наукой сознания Кришны. Мадхьяма-адхикари, преданный второй категории, обладает твёрдой верой в сознание Кришны, однако не может обосновать свои убеждения цитатами из шастр. У начинающего преданного твёрдой веры пока нет. Такова классификация преданных.

По тому же принципу подразделяются уровни самой преданности. Неофит верит, что только любовь к Кришне, или сознание Кришны, по-настоящему приносит благо, однако он может не знать, в чём заключаются основы чистого сознания Кришны и каким образом стать совершенным преданным. Иногда такой неофит привязан к другим путям: карме, гьяне или йоге. Когда он освобождается от этих привязанностей и преодолевает уровень смешанной преданности, он становится преданным второй категории. Овладев логикой шастр и научившись подтверждать свои слова цитатами из священных писаний, он становится преданным первой категории. Иногда для классификации любви преданных и их привязанности к Кришне употребляют лингвистический термин «таратамйа», обозначающий три степени прилагательного: положительную, сравнительную и превосходную.

Следует понять, что мадхьяма-адхикари, преданный второй категории, полностью убеждён в истинности сознания Кришны, однако он не способен поддержать свою убеждённость словами шастр. Неофит может пасть из-за общения с непреданными, поскольку у него нет твёрдой убеждённости и положение его шатко. Преданный второй категории, не способный отстаивать свою позицию ссылками на шастры, может постепенно стать преданным первой категории, если будет изучать шастры и общаться с преданными первой категории. Однако, если преданный второй категории не общается с более возвышенными преданными, он не будет развиваться. Для преданного первой категории падение исключено, даже если он ради проповеди общается с непреданными. Постепенно углубляясь, вера и убеждённость возвышают человека до уровня преданного первой категории.

Текст 72

«„Человек, достигший высот преданного служения, видит во всём душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознаёт, что Верховная Личность Бога в Своём изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.45).

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный во всём видит Бога, причём видит Его во множестве ипостасей. Он осознаёт Брахман, Сверхдушу, Господа Нараяну, Кришну Вриндавана, и завершает всё – видение Чайтаньи Махапрабху. Преданный понимает, что Господь Чайтанья – источник всего, что настроение Господа Чайтаньи, Его обитель, Его форма – всё это есть высшее и изначальное совершенство. Чистый преданный становится вечным проповедником миссии Господа Чайтаньи, это бессмертие преданного служения. Он готов рождаться бесконечно ради блистательного Чайтаньи Махапрабху, и, безусловно, такой чистый преданный обретает все лавры победителя. Это не фанатизм, нет в этом и особого гуманизма или любви к людям, всё это – следование Истине, которая безукоризненна и нисходит к нам с высшей планеты духовного мира.

Майя, двигаясь, как гигантская волна, возрождает к жизни миллиарды людей, но вот уже через мгновение они мертвы, а души, оставившие человеческие тела, снова родились среди микробов и других видов жизни, и лишь небольшая часть этих душ удержались на гребне волны человеческой формы жизни. Майя бесконечно рождает их тут – миллиарды родились, ещё миллиарды ждут своей очереди, гигантское представление никогда не заканчивается. Господь Чайтанья, по большому счёту, не приходит спасать людей. Ему дороги преданные, которые помогают другим живым существам, но всё равно высшая цель не в этом.

Этот забытый, заброшенный Богом мир – место бесконечной драмы, где разбиваются мечты заблудших душ. Какое-то мгновение им кажется, что они счастливы, но уже в следующий момент времени их тела валяются разбитыми на обочине жизни. Никто не считает ни эти тела, ни эти души, их тут, по сути, бесконечное количество. Майя снова создаёт новую партию тел – но вот они снова уже все уничтожены. Это ужасный, бессмысленный мир, не имеющий никакой цели в самом себе, но Господь Чайтанья разворачивает здесь Свою совершенную драму любви.

Золотой век в Кали-югу – это просто Его подарок. Люди века Кали не заслужили вообще ничего, и нет у них никаких шансов, тем не менее Он делает этот подарок. По большому счёту, Господь Чайтанья не обеспокоен спасением тех или других душ, Он Бог, всё в Его власти, Он знает всё и Он непоколебим. Он создал этот и другие миры, и всё это длится бесконечно. Бесконечно восходит Солнце, и бесконечно время убивает здесь каждого. Души бесконечно хитрят и обманывают, хотят господства, ценят своё тело или тела других, поднимаются и падают. Иногда кто-то из них посвящает что-то Богу, считая это своей большой заслугой. Так всё происходит вечно, и нет ничего в этом нового или интересного.

Тем не менее есть чистая преданность, когда кто-то делает что-то для Него бескорыстно. Ещё есть знание, и это важно, поскольку бескорыстно, как правило, никто ничего не хочет делать. По крайней мере, знание более чисто, чем мотивированная преданность и беспокойство за себя. Господь Чайтанья, по большому счёту, отрешён от всего этого, Он не стал делать Своё движение мировым и лишь коротко провёл Свои игры. Давая миллионам людей любовь к Богу, Он не дал распространиться Своему движению нигде в мире. Потому что Он Бог и потому что Его цели не просты.

Он Бог, Он не делает всё банально, заурядно. Ему не нужна дешёвая слава, Ему вообще никакая слава не нужна, и это действительно так, к Нему не так просто приблизиться. Он намного выше всего, что тут у нас происходит. Тем не менее есть две причины Его благосклонности. Первая – это Его настроение разлуки, когда Он косвенным образом проводит параллель между Своими чувствами неразделённой любви и страданиями душ, и вторая причина – это Его экзальтированные планы проповеди. Спасать души мог бы любой, любая экспансия Бога, но проповедовать в век Кали – это настолько сложная задача, что привлекает интерес Чайтаньи Махапрабху. Как опытный шахматист хочет играть сложные партии, так и Господь Чайтанья увлекается этой целью. Ну, и Его преданные как Его экспансии, Ему нравится их экзальтированность, их совершенное знание, их бесстрашие, все они выражение честолюбия Господа Чайтаньи, это самые лучшие души, самые возвышенные. Каждый из них подобен редкому бриллианту, и за каждым из них стоит лично Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 73

«„Преданный промежуточной, или второй, категории проявляет любовь к Верховной Личности Бога, дружеские чувства ко всем преданным, сострадание к начинающим преданным и невежественным людям и сторонится тех, кто ненавидит преданное служение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это снова цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.46). Данное утверждение было сделано великим мудрецом Нарадой, когда он рассказывал Васудеве о преданном служении. Первоначально эта тема обсуждалась царём Ними, правителем Видехи, с девятью Йогендрами.

КОММЕНТАРИЙ

Уттама не обеспокоен спасением других, но делает всё из высших мотивов любви к Богу. Он не столько спасает, сколько помогает другим достичь высшего совершенства. Обычно уттама не проповедуют, но преданные Господа Чайтаньи и являются уттама, и заняты в проповеди. Мадхьяма может иметь смешанные мотивы, и мадхьяма – это классический проповедник. Уттама находится выше материи, иногда он совсем отрешён от неё, но мадхьяма сам находится на пути к совершенству и хочет видеть других тоже идущими по этому пути. Уттама – это совершенный ачарья, воплощение всего знания, он сакшад-хари, в нём воплощены качества Бога, протекция и желания Бога. Мадхьяма также может быть гуру, но в основном он проповедник, дружески относящийся к тем, кому интересно духовное знание.

Определить, кто является демоном, кто – преданным, а кто – невинным, достаточно сложно. Каништха-адхикари определяет всё по внешнему виду, он считает преданными всех, кто принадлежит к его конфессии (церкви), остальных он записывает в материалисты или невинные. Но преданные и демоны есть в любых конфессиях, и увидеть, «кто есть кто», не так просто. В целом большинство душ относятся к категории невинных, даже если они внешне исповедуют материализм, а демоны редки и вполне могут выглядеть и как преданные или даже как гуру, в чём мы уже убедились на собственном опыте. Разница между невинными и демонами в том, что демон занят собой, хочет доминировать, хочет управлять, невинные души намного более бескорыстны.

Текст 74

«„Пракрита-бхакта, материалистичный преданный, не изучает целенаправленно шастры и не пытается понять, что на самом деле представляет собой чистое преданное служение. Поэтому он не оказывает должного почтения великим преданным. Однако он может соблюдать правила, которым научился у духовного учителя или в своей семье, если там поклонялись Божеству. Его следует считать находящимся на материальном уровне, хотя он и пытается идти путём преданного служения. Такой человек называется бхакта-прайа [начинающий преданный], или бхактабхаса, поскольку он до некоторой степени знаком с философией вайшнавов“».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова в качестве основного критерия указывается развитие знания. Материалисты не имеют интереса к преданному служению и предпочитают какую-либо упрощённую схему. В философии они не различают контекстов и оттенков, а следуют религии в общем смысле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один стих из Шримад-Бхагаватам (11.2.47). Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что человек, который по-настоящему любит Верховного Господа и поддерживает тёплую дружбу с преданными Господа, равнодушен к тем, кто ненавидит Кришну и Его преданных. Такого человека следует считать преданным среднего уровня. Он станет преданным высшей категории, когда, постепенно совершенствуя своё преданное служение, увидит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности, и ощутит свою тесную связь с ними.

Текст 75

«Вайшнав – это тот, кто развил в себе все возвышенные, трансцендентные качества. Все качества Кришны постепенно проявляются в том, кто предан Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова подтверждается, что вайшнав – это уттама-адхикари. Тот, кто всегда связан с Богом, постепенно проявляет в себе качества Бога, это происходит автоматически, он не пытается как-то искусственно развить их в себе, и также он сам не видит их в себе. Такие уттама, даже если получают мировую славу, не слишком агитируются ей, их интересует проповедь сознания Кришны. Чистый преданный не имеет привязанности как к славе, так и к бесславию, его больше вдохновляет воспитание проповедников, духовное сознание и дальнейшее духовное развитие. Чистый преданный всегда зависит от Бога, и как бы ни повернулись обстоятельства, это не влияет на него.

Текст 76

«„В человеке, непоколебимо преданном Кришне и обладающем твёрдой верой в Него, проявляются все прекрасные качества Кришны и полубогов. Те же, кто не предан Верховной Личности Бога, не обладают хорошими качествами, потому что их неспокойный ум погружает их в материальное существование, внешний аспект Господа“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова являются одной из молитв, которые возносят Господу Нрисимхадеве Махараджа Прахлада и его подданные (Бхаг., 5.18.12).

КОММЕНТАРИЙ

Непоколебимость – высокое качество, идеал которого проявил Прахлада Махараджа. Мы беспокоимся из-за малейшей опасности, но Прахлада был стоек перед лицом множества смертельных опасностей. Личность не сможет проявить такие качества просто в силу личного мужества, всё это возможно, лишь когда человек осознаёт Бога. Когда он созерцает всемогущую Личность, все перипетии материального мира уже не воспринимаются как существенные. Будучи постоянно связанной с Богом, душа всё сильнее отражает Его качества, отсутствие же страха и гнева являются побочным эффектом развития сознания Кришны. Бесстрашие часто перечисляется среди качеств преданного, и, по сути, это одно из центральных качеств, но надо понять, что оно проявляется, когда душа начинает осознавать Бога, само по себе бесстрашие, вызванное отчаянием, фанатизмом или другими факторами, особой ценности не имеет.

Текст 77

«Чистый вайшнав проявляет все эти трансцендентные качества. Полностью описать их невозможно, но Я попытаюсь перечислить несколько самых важных».

КОММЕНТАРИЙ

Привязанность к Богу делает личность отрешённой от привязанности ко всему остальному. Такая непривязанность не всегда внешне выглядит как отречение, преданный может быть занят в материальной деятельности, но суть в том, что она не влияет на него. Некоторое внешнее отречение помогает продвинуться вперёд на пути преданности, но отречение само по себе не может привести к осознанию Бога. С другой стороны, стремление к плодам – деньгам, женщинам, славе, власти и любого рода личной выгоде – это явное препятствие, и оно указывает на отсутствие интереса к духовной науке, поэтому надо использовать все средства для развития сознания Бога. Иногда преданный имеет сильные привязанности, от которых ему сложно избавиться, в таком случае надо так или иначе посвятить их Богу. Суть в том, чтобы осознать Бога. Весь предмет духовной практики касается сознания человека, а не чего-то внешнего. Такое сознание не является локальным импульсом, душа должна постепенно достичь вечности, величия Бога, и в каких-то случаях она может войти в Кришна-лилу. Всё это постоянное сознание, это не является какой-то временной идеей. Именно поэтому так важно отречение от плодов труда, поскольку привязанность к плодам труда, как правило, – основной фактор, поглощающий человека. Пока личность агитируется какими-то результатами своей деятельности, она будет постоянно испытывать двойственность, которая будет колебать ум. По большому счёту, не важно, в каком положении находится человек, высоком, среднем или низком, важно постепенно оставить привязанности ко всему, осознать их относительность и никчемность. Человек всё равно всё потеряет, поэтому, трудясь или имея семью, надо понять призрачность всех этих приобретений и направить свой ум к Богу.

Осознав вечность и величие Бога, человек становится счастлив, но очиститься без проповеди – задача достаточно сложная, поскольку, даже если мы осознаём Брахман и величие Бога, десятки осквернений продолжают дремать в нас, связывая. Поэтому очищение – это в основном активная деятельность проповеди, так разрубается главный узел ложного эго. С другой стороны, иногда проповедники также становятся увлечены каким-то внешним результатом, поэтому не мешает остановиться и осознать себя как душу хотя бы. Идея в том, что надо использовать все средства на этом пути: и отречение от плодов, и развитие знания, и медитацию, и посвящение плодов труда Богу, и проповедь. Одни достигают Бога, лишь повторив святое имя, другие – искренне молясь Богу, третьи – памятуя о Нём, а четвёртые, повторяя имя и молясь, не достигают ничего существенного, поскольку сохраняют корыстные интересы. Чтобы отдать себя Богу, нужны годы последовательной духовной практики. В каких-то случаях, несмотря на все виды усилий, преданный не достигает большого прогресса. Искренний преданный всегда считает себя несовершенным, кроме тех, кто достигает прямых отношений с Богом, но таких всегда будет очень мало, единицы на всю планету. Большинство в течение одной жизни не смогут достичь Бога прямо, в таком случае Господь Чайтанья даёт им метод разлуки с Богом. Поэтому, когда все виды усилий не приводят преданного к прямой связи, это вызывает в нём чувство отчаяния и возвышение посредством разлуки с Богом.

Преданные же, вошедшие в Кришна-лилу, должны скрывать это. Даже те из них, кто активно проповедует, не должны считать себя уттама, способными кого-то возвысить на уровень непосредственных отношений с Богом, поскольку это не так просто сделать. Даже если гуру-самбхоги возвысит ещё пару человек на уровень духовного мира, это не представляет особой ценности для миссии Чайтаньи Махапрабху. Также Шрила Прабхупада не одобряет проповедь самбхоги, поэтому лучше не становиться поперёк пути сампрадаи.

Но в основе как прямого видения Бога, так и эмоций разлуки лежит сильное стремление к Богу, это центральный, важный момент.

Текст 78-80

«Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, беспристрастны, безупречны, великодушны, кротки и чисты. У них нет материальной собственности, и они постоянно трудятся на благо всех. Они умиротворены, преданы Кришне и свободны от желаний. Они равнодушны к материальным приобретениям и не сворачивают с пути преданного служения. Они полностью обуздали в себе шесть недостатков – вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят ровно столько, сколько необходимо, и не опьяняют себя. Они уважительно относятся к другим, они серьёзны, сострадательны и равнодушны к почестям. Они дружелюбны, поэтичны, опытны в делах и не болтливы».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные не держат зла даже на тех, кто пытался убить их, им также нет никаких причин хитрить или обманывать кого-то. Поскольку их жизнь проста и чиста, их сознание всегда ясно и поведение безупречно. Важный момент – это отсутствие материальной собственности. Преданные не заинтересованы иметь много собственности, у них просто отсутствует интерес к этому. Труд на благо всех – это, безусловно, проповедь, это лучшая услуга всему человечеству. Смирение и кротость означает, что преданные готовы идти в любое место ради проповеди. Хотя преданные не имеют никаких корыстных интересов, тем не менее они способны сражаться и отстаивать Истину. Кротость не означает служение материалистам, кротость – это исполнение желания Бога, а именно: проповедь. Материалисты хотят видеть всех верующих забитыми, смиренными и кроткими по отношению к ним. В целом преданные ни на что не претендуют, но проповедуют при всех обстоятельствах, невзирая на препятствия, это смирение. Материалисты запрещают проповедь или препятствуют ей, а преданные смиренно продолжают её.

Поскольку у преданных нет личных желаний, они всегда умиротворены, а осознание Бога наполняет их счастьем. Преданные, не имеющие материальных желаний, становятся не уязвимы ни для кого и ни для чего. Что бы ни происходило, ничто не затрагивает преданного, при этом он обладает полным знанием, которое в его руках является грозным оружием. Ничто не может увести преданного с пути преданного служения – ни деньги, ни женщины, ни слава, ни всемирное господство. Он не видит ни в чём ценности, если оно не связано с Богом. Преданному могут предложить деньги – тогда он использует их чтобы напечатать книги Шрилы Прабхупады, но в целом преданный равнодушен к деньгам и не стремится заполучить их побольше. Иногда женщины соблазняют преданного, в таком случае он проповедует им. Бывает, что преданный становится известен, но вот через какое-то время его уже ругают, – всё это не имеет никакого значения, важна лишь проповедь сознания Кришны. Материалисты стремятся к славе и ненавидят всех, кто их критикует, настоящему преданному неведомы такие проблемы. В основном преданный избегает лишней славы, имея дело лишь с проповедниками.

Преданный не радуется, когда его прославляют материалисты, поскольку такая слава и ложна, и бессмысленна, также истинный преданный не стремится иметь много учеников или стать гуру. Преданный разумен, поэтому легко уходит от лишнего внимания публики. Он нацелен лишь на проповедь и создание проповедников, однако, когда кто-то из последователей особо успешен и становится всё более зрел или даже достигает духовного мира, в таком случае можно дать ему духовное имя и посвящение. Шрила Прабхупада не рекомендовал нам инициировать, Он сказал, что это лишь лишний груз и лучше сосредоточиться на написании книг и проповеди, но иногда инициация возможна, для серьёзных последователей. Поскольку преданные привязаны к Богу, то вожделение, гнев, жадность и другие качества не касаются их, тем не менее, защищая интересы Бога, преданный может явить все виды гнева и при необходимости обрушивать его на голову глупцам, не имея за этим никакого эгоизма или личных интересов. Преданный также не расточителен и никогда не расходует деньги понапрасну, он не тратит деньги и на бесконечные паломничества, поскольку в этом нет особого смысла. Счастье преданного заключено в развитии знания, осознании Бога и проповеди, поэтому еда и другие животные функции занимают в его жизни небольшое место.

Преданные видят всех выше себя и с уважением относятся к каждому. Проповедуя от человека к человеку, они становятся опытны в том, чтобы различать людей. Наиболее важные качества – это отсутствие интересов к материальной собственности, материальным приобретениям и равнодушие к славе и почестям. Какие-то желания могут быть, иногда преданные исполняют их, иногда не исполняют. Так или иначе, преданные не обращают большого внимания на них. Преданный может жениться, но семья и дети не поглощают его, он также не переживает, если его родственники и дети не идут по пути преданного служения. Преданный не пытается создать какую-то особо успешную семью или найти любовь своей жизни – всё это не имеет особого значения. Вопросы семьи, денег, здоровья, славы и женщин – это темы, где все материалисты просыпаются и начинают суетиться, преданного же интересует Истина. Преданный поступает практично, чтобы совершенствоваться и вести проповедь. Чистый преданный, безусловно, освобождает своих родственников и всех, кто позитивно связан с ним, но это капля в море по сравнению с тем, что его задача – попытаться освободить всю планету. И день и ночь он думает, как привести людей к совершенству, поэтому он всегда серьёзен.

Преданному нечего делить в мире материи, поэтому он дружелюбен. С другой стороны, он хорошо понимает природу всех людей, поэтому он совсем не наивен. Высшая поэзия заключена в книгах Шрилы Прабхупады, и нет поэзии выше, чем поэзия разлуки. Преданный не сентиментален и опытен в любых делах, он не боится работы и может достичь любых целей в этом мире, но его интерес – лишь проповедь. В процессе проповеди майя предлагает преданному то стать миллионером, то обрести девушку неземной красоты и качеств, то предлагает ему власть и высокие связи. Преданный пытается использовать всё это для проповеди, но, если это мешает реальной проповеди, он отказывается от денег, женщин и власти.

Потом майя предлагает преданному стать гуру, чтобы ученики кланялись ему в ноги, осыпали цветами, говорили ему, какой он великий, но преданный предлагает им всем серьёзно заняться проповедью, вместо всех этих посиделок и развлечений, где один играет роль гуру, а глупая паства играет роль учеников. Ученик – это тот, кто регулярно ведёт проповедь и совершенствуется, однако в таком случае у нас мало времени на всё остальное. Проповедуя, мы тем самым инициируем людей тысячами. Важно, чтобы люди поняли, как практиковать, как им достичь Бога, это и есть инициация, внешние же, формальные инициации не играют особой роли.

Проповедь – это решение Бога, это не наше желание и решение. Я сам не могу существенно помочь никому, ни одной душе, но, приняв миссию из рук Шрилы Прабхупады, я лишь пытаюсь исполнить Его желание. Будет всё это успешным или не будет, я лишь исполнитель, я не могу решать или предвидеть такие вещи. Такова истинная инициация. Инициация означает стать единым в интересах со Шрилой Прабхупадой, стать Его инструментом, быть под Его контролем, воплотить в себе Его поучения, следовать им в своей жизни и в конечном итоге видеть и Его, и Бога лицом к лицу, всегда, каждый день. Это позиция гуру и уттама. Кто-то видит Бога, но нет развитого духовного опыта или нет личного руководства ачарьи, они просто видят игры – и всё. Этого недостаточно. Нужно много опыта, связанного с преданным служением, нужна зрелость и нужно личное руководство Шрилы Прабхупады, а в каких-то случаях и личное руководство Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 81

«„Преданные всегда терпеливы, сдержанны и милосердны. Они желают добра всем живым существам. Они следуют указаниям священных писаний и, поскольку никого не считают своим врагом, совершенно спокойны. Все эти качества – украшения преданных“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.25.21). Когда мудрецы во главе с Шаунакой спросили о Капиладеве, воплощении Бога, Сута Госвами, совершенный преданный Господа, пересказал им беседу на темы самопознания между Видурой и Майтреей, другом Вьясадевы. В этой беседе зашла речь о Господе Капиле, и Майтрея передал разговор Капиладевы с Его матерью, во время которого Господь сказал, что причиной обусловленной жизни является привязанность к материальным вещам. Привязанность же к трансцендентному выводит человека на путь освобождения.

Текст 82

«„Все шастры и великие святые утверждают, что служение чистому преданному – это путь к освобождению. Напротив, общение с материалистами, которые привязаны к мирским удовольствиям и женщинам, ведёт во тьму. Настоящие преданные мыслят широко, одинаково относятся ко всем и всегда умиротворены. Они никогда не гневаются и дружелюбны ко всем живым существам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.5.2).

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный, уттама, это Шрила Прабхупада. До конца века Кали Он будет основным ачарьей, хотя реально Он ачарья всех времён. Те, кто достигает Его, также становятся уттама и могут действовать как bona fide гуру. Они представляют Шрилу Прабхупаду прямо. Все остальные – это мадхьяма- и каништха-адхикари, они служат, действуя в рамках поучений ачарьи, в соответствии (в той или иной степени) с Его указаниями. Служение чистому преданному – это служение Шриле Прабхупаде или Его реальному представителю, но служение и мадхьяма-адхикари также имеет свою ценность. Суть в том, что все должны быть заняты в обучении и проповеди. Каништха, мадхьяма, уттама – все должны проповедовать, а не заниматься культом. Гуру – это не фотография на алтаре и не общие лекции, гуру сделает вас гуру, или вечным проповедником. Преданные мыслят широко, поэтому их цель – проповедь всему миру, их не интересует лишь создание личных последователей. Надо остановить экспансию Кали, а не заниматься культом себя или своего псевдогуру. Надо связать Кали по рукам и ногам – такова наша цель. Лучше иметь одного ученика-проповедника, чем тысячу бездельников, занятых собой под видом религии, таков путь к успеху. Можно воспитать одного, двух, трёх опытных преданных, а не делать культ божеств и «милостиво позволять» другим делать культ в отношении самого себя.

Современные гуру просто читают общие лекции, никому не могут помочь, развлекаются или зарабатывают, иногда устраивая фестивали. Ученики считают их божественными, не имея никакой реализации, кроме общего имперсонального подъёма. Если ваш гуру – уттама, почему же вы до сих пор не с Богом и не проповедуете? Если гуру – уттама, то тогда вы будете заняты в проповеди. Уттама действует по принципу «оставь всё и предайся Богу (проповеди)». Может быть, Шрила Прабхупада не говорил это часто и прямо, но почти все Его ученики жили именно так. Они не уходили с улиц, проповедуя, потом движение расширилось – они открывали всё новые центры, никто не занимался всякими глупостями типа налаживания семей. Это уттама, Он не различает все эти семейные дела: какая разница жениться на этой или на той? – всё это одно и то же. Он не видит, кто пригоден для санньясы, а кто – нет, Он всех видит чистыми преданными.

Чистый преданный никогда не гневается ради личных интересов, но в проповеди Он иногда может просто испепелять гневом. Чистый преданный служит Богу, Он не следует идеям гуманизма или идеям построения общества дружбы и любви. Дружелюбность означает, что он всегда проповедует, дружелюбность не означает потакать чьей-то материальной жизни или проявлять любезность к каждому. Мы можем быть любезны, но всё это не так важно. Что касается женщин, то можно проповедовать каждой из них.

Текст 83

«Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остаётся принципом первостепенной важности».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные здесь – это в основном уттама-адхикари, такие как Вьяса, Нарада и другие. Общение с ними, безусловно, возвышает каждого. Есть прямое общение – вапу, и есть следование поучениям – вани, второй пункт более важен, чем первый. Развиваясь духовно, личность может подняться на высший уровень преданного служения и достичь общения с Господом Чайтаньей Махапрабху, или гаура-вани. Это цель всего преданного служения и его высшая точка. На втором месте находятся мадхьяма-адхикари, или проповедники. Именно через проповедь мы узнаём о Боге, и далее мы можем совершенствоваться в духовной жизни. Общение с каништха-адхикари намного менее ценно, поэтому основное общение должно быть с мадхьяма, или с теми, кто занят в проповеди. Он проповедует, и вы проповедуете, и всегда можно что-то обсудить в этом ключе. Общение с гуру, которые не проповедуют на улице, а лишь читают лекции в сектах, не имеет особой ценности. Если вы не знаете, где гуру живёт, если его не видят каждый день на программе в конкретном храме, лучше вообще не слушать такого рода гуру. Какой-то преданный может быть не чист, однако, если он занят в проповеди, он на верном пути, но стоит опасаться лжегуру, зарабатывающих себе личную славу и деньги. Если гуру сам не распространяет регулярно книги на улицах, то как он тогда может учить этому? Поэтому, общение с такими гуру не имеет особой ценности, они просто удобно устраивают свою жизнь, проповедуя внутри общества, вкусно питаясь и ездя туда-сюда, чтобы набрать ещё больше учеников и денег. Важно же общение с уттама. Духовное общение происходит в основном в форме изучения духовной литературы (книг Шрилы Прабхупады), а также отчасти в форме общения с действующими мадхьяма-преданными, которые заняты в проповеди. Можно высказывать почтение тем, кто только начинает свою духовную жизнь, и избегать лжегуру, занятых в развитии культа самих себя.

Текст 84

«„О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитаясь по вселенным, становится достойной освобождения от материального существования, она получает возможность общаться с преданными. И когда она общается с преданными, в ней пробуждается влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и повелитель мироздания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.51.53).

КОММЕНТАРИЙ

Преданные – это в основном уттама-адхикари и мадхьяма-адхикари, проповедники, общение с каништха-адхикари менее важно. Все секты хотят увеличения паствы и под этим предлогам пытаются наладить социальное общение и хорошие отношения, объявляя всех «вайшнавами» и «преданными». Конечно, надо хорошо относиться ко всем, но каништха-адхикари, по большому счёту, ещё не вайшнавы, писание говорит, что они подобие вайшнавов. В такого рода «хороших отношениях» не было бы ничего страшного, но каништха-адхикари могут давать неверные советы и сбивать с толку начинающих. Второй момент, что эти «хорошие отношения» всё равно вряд ли возможны: когда прихожане в основном материалисты, они всегда будут разделены на уровне материальных интересов, а какое-то косметическое дружелюбие мало что изменит.

Паства, или те, кто не занят в проповеди, в основном ищет развлечений, и в ней всегда бродят различного рода слухи и сплетни, поэтому в целом нет особой необходимости как-то специально культивировать её. Материалисты в ответ говорят, что, раз люди пришли и повторяют святое имя, то это очень хорошо, и если развивать такое общество и общение, оно разовьётся до мирового движения сознания Кришны. Действительно, если приходит один человек, и ему нравится, потом приходят ещё, таким образом община вроде бы должна расти? Но из материалистов не создашь движение: во-первых, большинство из них уйдут, поскольку для материалистов жить в майе ещё лучше; во-вторых, большая материалистичная община, где каждый заинтересован в самом себе, не великое приобретение. У Шрилы Прабхупады были в основном проповедники, но Он всё равно опасался роста общины, поскольку понятно, чем это закончится. Однако материалистичным гуру нужны поклонники и деньги поклонников, поэтому они всеми силами хотят увеличения численности людей. Такие гуру и проповедники с целью расширения паствы иногда проповедуют аюрведу, психологию семейных отношений и подобное, но всё это обречено на исчезновение и деградацию.

Поэтому лучше культивировать проповедь, а община – это намного менее важно. Кали крепчает день ото дня, и не стоит быть наивными и думать, что социальная проповедь может набрать большую силу. Цель проповеди – это удовлетворение Шрилы Прабхупады и собственное развитие. Всем проповедникам надо подняться с уровня теории на уровень практической реализации, и только тогда движение можно будет назвать реальным движением. Проповедь уттама касается всех, он проповедует фактически всем конфессиям одновременно, всем людям одновременно, его проповедь – в основном экспансия идей, а не экспансия конкретного общества. Общество может быть маленьким, но когда оно состоит из проповедников, оно максимально эффективно. Важно качество, а не количество, важна наша собственная позиция, а не так, что каништха-адхикари озабочен тем, чтобы привлечь побольше народа. Возвысьтесь сами в первую очередь и поймите одну вещь: за всем стоит Бог, и всё и всегда находится в Его руках. Уттама не появляется сам по себе, это результат признания Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей, а для этого нужно много труда и разума. Такова должна быть главная цель.

Текст 85

«„О преданные, свободные от всех грехов! Позвольте мне спросить вас о том, что приносит высшее благо всем живым существам. В материальном мире даже мгновение общения с чистым преданным – величайшее сокровище, какое только может получить человек“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.30).

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный неразрывно связан с Богом и обладает большим могуществом, но для того чтобы извлечь благо из общения с Ним, необходимо следовать Его поучениям. Мгновение общения с чистым преданным может открыть душе путь к освобождению, однако, чтобы получить благо в течение одной жизни, необходимо применить все свои силы и разум в следовании наставлениям Шрилы Прабхупады. Множество людей были рядом с Ним, часть из них сразу же получила благо, другие получат его через многие-многие жизни. Уттама нацелен на проповедь всему миру, уттама – это не обычный святой, обратившись к которому какие-то люди получают исцеление или материальные блага. Уттама – это проповедник, устанавливающий мировую религию на тысячелетия, Его цель – освобождать глобально, а не локально. Его проповедь, как волна, втягивает в себя людей миллионами, волна, которая катится тысячелетиями по всем сторонам света. Конечно, встреча с таким ачарьей может возвысить мгновенно и любого, но, даже войдя в игры духовного мира, личность должна учиться дальше, учиться проповеди в основном. Наша цель – не личное освобождение, наша цель – ассистировать чистому преданному, и в высшем смысле – Чайтанье Махапрабху. Величайшее сокровище – это достижение Кришна-лилы, но ещё более великое сокровище – это достижение настроения Господа Чайтаньи и Его вечных спутников.

Текст 86

«„Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе – великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твёрдая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.25.25). Объяснение к этому стиху находится в Ади-лиле (1.60).

КОММЕНТАРИЙ

По-настоящему обсуждать послание Бога и игры Бога могут только уттама-адхикари. Нахождение в обществе уттама может быстро принести личности духовный опыт. Уттама прямо реализовал все положения писания, поэтому Его речь тут же рассеивает все сомнения. Уттама бескомпромиссен, и проповедь Шрилы Прабхупады ясно показывает нам положение вещей в мире. Уттама также находится в настроении разлуки с Богом, поэтому, следуя по Его стопам, душа может подняться в самую высокую сферу духовного бытия и счастья. Проповедь Шрилы Прабхупады расходится по всему миру, она достаточно академична, и человек должен углубить себя, чтобы коснуться трансцендентных сфер. Проповедь ачарьи – это не развлекательные рассказы для публики «об играх Радхи-Кришны», Его проповедь отрезвляет, меняет жизнь человека. Научный подход делает очевидным истинность духовного пути, поэтому, применяя его в своей жизни, каждый может обрести опыт и далее – необходимую стойкость для следования. Со временем это становится привязанностью и, как высшая точка, любовью к Богу.

Текст 87

«Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми. Мирские люди очень сильно привязаны к материальным благам и удовольствиям, особенно к женщинам. Вайшнаву следует также сторониться тех, кто не предан Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Избежать общения с материалистами практически невозможно, поэтому каждый преданный должен учиться проповедовать и вести постоянную проповедь в разных формах. Есть обычные материалисты, есть верующие материалисты, которые называют себя христианами, вайшнавами и другими. Общение с материалистичными верующими также может осквернять, поэтому общаться в основном стоит только с мадхьяма, с проповедниками. Мы долгое время находились в обществе каништха-адхикари. С одной стороны, это определённый опыт, с другой стороны, это создало и массы проблем. Развитие в основном идёт через общение с теми, кто выше нас, поэтому, оставив такое общение, мы ничего не потеряли, а лишь усилии проповедь и свою духовную позицию. Конечно, духовная жизнь – это не «парение великих индивидуалистов», иногда нахождение в материалистичной духовной организации также полезно, но не стоит переоценивать общество каништха-адхикари, ищущих материальных благ и мирской любви. Следует искать общения с тем, кто проповедует, и самому вести проповедь. Всем, кто приходит к нам, мы предлагаем создать план проповеди и заняться этим основательно. Такая стратегия, безусловно, будет иметь успех, в отличие от создания материалистичных конфессий. Общение же с материалистичными верующими не несёт существенного блага, но им всегда можно проповедовать, или в каких-то случаях их стоит вообще избегать. Проповедь внутри материального мира намного более эффективна, чем сидение посреди материалистических сект. Шрила Прабхупада хотел видеть ИСККОН как проповедническую организацию, а не как ещё одну ортодоксальную религию, строящую храмы и занятую сбором денег.

Текст 88-90

«„Общаясь с мирскими людьми, человек утрачивает правдивость, чистоту, милосердие, серьёзность, духовный разум, стыдливость, аскетичность и славу; он лишается способности прощать, управлять умом и чувствами, упускает удачу и все благоприятные возможности. Ни при каких обстоятельствах не следует вступать в общение с неотёсанным глупцом, который ничего не понимает в науке самоосознания и с которым, как со зверьком, играет женщина. Ни один объект нашей привязанности не порождает такой иллюзии и такого рабства, как общение с женщинами или с мужчинами, слишком привязанными к женщинам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи из Шримад-Бхагаватам (3.31.33-35) произносит Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, в беседе со Своей матерью. Капиладева говорит о благочестивой и греховной деятельности и перечисляет признаки, по которым можно узнать тех, кто далёк от преданного служения Кришне. Как правило, люди не знают, в каком жалком положении пребывает живое существо во чреве матери в любом виде жизни. Дурное общение в конце концов приводит к рождению в низших формах жизни. Прежде всего это относится к общению с женщинами. Если человек привязывается к женщинам или к тем, кто привязан к ним, он опускается до низших форм жизни.

пурушах пракрти-стхо хи


бхункте пракрти-джан гунан


каранам гуна-санго сйа


сад-асад-йони-джанмасу

«Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни» (Б.-г., 13.22).

В соответствии с нормами ведической цивилизации общение с женщинами должно строго ограничиваться. Духовное развитие человека проходит четыре стадии: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Представителям трёх из этих ашрамов – брахмачари, ванапрастхам и санньяси – общение с женщинами полностью запрещено. Только грихастхам позволено общаться с женщинам, и то в рамках очень строгих ограничений: мужчина может вступать в общение с женщиной только для зачатия хороших детей. Любые другие мотивы для такого общения порицаются.

Текст 91

«„Лучше сидеть в клетке, объятой со всех сторон пламенем, чем общаться с теми, кто лишён сознания Кришны. Такое общение – самая большая беда“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Катьяяна-самхиты.

КОММЕНТАРИЙ

Ещё опаснее попасть под влияние гуру-материалистов – лжегуру, ищущих лишь свою славу и деньги, искажающих философию. Человек, привязанный к материи может деградировать, но те, кто попал под влияние лжеучителей, называющих себя вайшнавами, рискуют попасть под влияние оскорблений, совершаемых теми против ачарьи. Многие из таких лженаставников будут рождаться снова и снова, а некоторые упадут в ад за оскорбления и за криминальную деятельность. Обычный преступник будет наказан только лишь за свои преступления, но те, кто использует религию в корыстных целях и дискредитирует её, рискуют остаться в материальном мире навечно. Обычная душа, падая, всё равно имеет шанс возвыситься, но оскорбители могут быть лишены такого права навсегда. Какие же смертные грехи могут совершить такие лжелидеры? Это убийство преданных и обычных людей, распространение наркотиков, сбор денег на храм или другие религиозные нужды и использование их в личных целях, искажение духовной философии на свою потребу, занятия чёрной магией и другие аналогичные. Также есть менее тяжкие грехи, а именно: проповедь аюрведы, астрологии, семейной жизни ради заработка, запугивание людей, в том числе тем, что «нельзя совершать оскорбления», заработок на статусе гуру, нарушение санньясы, заработок на паломничестве в святую дхаму, устройство бизнеса и другие грехи, за такие вещи люди могут снова родиться. Все, кто находится в роли лидеров, на них не будут распространяться обычные правила писания, и их судьба всегда будет определяться индивидуально. Там, где обычному человеку могут простить, с санньяси, например, спрос будет намного больше. Поэтому, лучше сидеть в клетке, чем без нужды становиться санньяси и потом нарушать принципы или становиться лжегуру.

Все, кто лишён сознания Кришны, ищут денег, славы и чувственной жизни в различных формах. Иногда некоторые делают аскезу, соблюдают принципы лишь ради того, чтобы стать гуру – стать главным и получать почёт всю свою жизнь, это также материализм. Чем глупее человек, тем более высоким он себя считает. Гуру – это тот, кто находится в духовном мире, и гуру никогда не будет жить ради денег или других глупостей. Гуру не нуждается в признании его любым сообществом, в том числе и духовными сообществами, он проложит себе дорогу в любой ситуации, обладая особыми полномочиями. Цель гуру – не личная слава или деньги, а проповедь духовной жизни и создание зрелых преданных, проповедников.

Текст 92

«„Не следует даже смотреть на тех, кто не служит Господу в сознании Кришны и вследствие этого лишён какого бы то ни было благочестия“».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас, по сути, ни у кого нет возможности избежать материалистов и влияния женщин, поэтому всем им надо проповедовать. Внутри материалистичных религий фактически такие же материалисты, как и снаружи. Любая официальная церковь, в том числе и все вайшнавские, насквозь коррумпированы, причём и в смысле накопления разного рода материальных благ, и в смысле искажения писания. Вы можете видеть, что старт любой религии, как правило, начинается вне официальной религии. Официальная религия – это система должностей, с помощью которой люди зарабатывают, поэтому ни при каких обстоятельствах они не захотят менять эту систему. Христос проповедовал совсем простым людям, в то время как официальная религия стала преследовать Его. Шрила Прабхупада проповедовал простым, совершенно не религиозным людям, в то время как официальная религиозная организация старалась помешать Ему. И точно так же современный ИСККОН во многих смыслах стал бременем, наполненным материалистами.

Текст 93

«Без сомнения, нужно с полной уверенностью принять прибежище у Господа Кришны, отказавшись от дурного общения и даже пренебрегая правилами четырёх варн и четырёх ашрамов. То есть нужно отказаться от всех материальных привязанностей».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда люди забывают, что цель духовного знания – это достижение Бога. Они увлекаются то благотворительностью, то увеличением количества паствы, то строительством храмов или изданием книг на всевозможные околодуховные темы, но цель духовного развития – это Бог. Общение с уттама приводит к достижению Бога. Бог – центр всего. Он – центр духовного мира, Он – центр преданного служения. Говорится, что служение преданным выше, чем служение Богу, это верно, служение чистым преданным выше, но чистые преданные дают нам Бога в первую очередь. Пока человек не достиг Бога, он, фактически, не способен понять писание полностью, и всё его исполнение правил и предписаний не достигло цели. Хотя выше говорилось о преданности чистым преданным, цель преданного служения – всё равно Бог. В конечном итоге каждый должен предаться Ему одному.

Гуру, или чистый преданный, – это проводник в духовный мир, отношения же с Кришной у каждого индивидуальны. Человек должен без колебаний, с полной уверенностью предаться к Богу, с тем чтобы получить духовный опыт, и духовный учитель – тот, кто помогает ему в этом. Духовный учитель – это вечный наставник, но и его собственная цель, и их с учеником совместная цель – это ведь служить Богу. Гуру не торгует расой, он не пытается поставить ученика в какой-либо тип зависимости. Когда ученик прилежно и искренне развивается и помогает в проповеди, духовный учитель без промедления благословляет его. Из выражения «только через духовного учителя» недобросовестные гуру также сделали бизнес, чтобы зазывать учеников к себе, но гуру является также и Сверхдуша, и ачарья – также гуру. Мы остались без духовного учителя, но пришёл ачарья. И писание, и Сверхдуша также всегда подсказывали. Искренний преданный никогда не останется без руководства, и иногда действительно лучше следовать напрямую Шриле Прабхупаде, чем какому-то неофиту-лжегуру.

Поэтому, не стоит забывать, что цель преданного служения – это Личность Бога, точно так же и мы, проповедуя, ведём людей к Богу, а не выставляем себя на первый план. И те, кто, развивая знание, постепенно вручают себя Ему, безусловно, будут успешны, иногда даже невзирая на пренебрежение социальными нормами. Мы также не совершенны и полны недостатков, но, когда человек искренен, духовный учитель может признать его, не обращая внимание ни на какие недостатки.

Текст 94

«„Если ты, отказавшись от всякого рода религиозных и профессиональных обязанностей, придёшь ко Мне, Верховной Личности Бога, и примешь прибежище [у Меня], Я дам тебе защиту от всех последствий твоих грехов. Не беспокойся “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Бхагавад-гиты (18.66) произнесён Господом Кришной. Подробное объяснение можно найти в восьмой главе Мадхья-лилы, в комментарии к стиху 63.

КОММЕНТАРИЙ

Люди забывают, что все виды обрядов, правил, ограничений и предписанных обязанностей направлены на то, чтобы помочь достичь Бога. Они лишь подспорье на этом пути и сами по себе не имеют ценности. Цель религии – познание Бога и вручение себя Ему. Иногда какие-то правила помогают в этом, иногда они начинают мешать, и тогда можно оставить их и предаться Богу. Вся суть – в сознании человека, а не в чём-то внешнем. Сначала мы учимся видеть всё в связи с Богом, осознаём Его величие, но далее преданность Богу становится интенсивнее, и душа достигает випраламбха-расы или входит в Кришна-лилу. Для всего этого необходимо сильное желание, достичь которого помогают и правила, и предписания, но иногда преданный может отбросить все условности и вручить себя Богу прямо. В любом случае суть – в достижении Бога, а не в правилах как таковых. С высшей точки зрения тут все греховны, одни больше, другие меньше, но те, кто развил желание достичь Бога, могут идти по этому пути вперёд, игнорируя те или другие личные несовершенства. В настроении разлуки все виды препятствий будут усиливать чувства, но это более характерно для зрелой преданности, неофит в основном должен быть достаточно позитивен, иначе бесконечные сомнения и осознание своих несовершенств будут разрушительно действовать на него.

Текст 95

«Господь Кришна очень добр к Своим преданным. Он всегда с благодарностью откликается на действия и чувства, посвящённые Ему, Он очень великодушен, и Он обладает всеми возможностями. Образованный человек не станет отказываться от поклонения Кришне и поклоняться кому-то ещё».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Разумный человек оставляет общество тех, кто привязан к женщинам и лишён сознания Кришны. Человек должен быть свободен от всякого рода материальных привязанностей и должен полностью принять прибежище у лотосных стоп Кришны. Кришна очень добр к Своим преданным. Он всегда с благодарностью откликается на действия и чувства, посвящённые Ему, и никогда не забывает о служении преданного. Он также полностью обладает всеми достояниями и всемогущ. Почему же тогда человек должен принять прибежище у какого-нибудь полубога и оставить прибежище Господа Кришны? Если человек поклоняется полубогу и покидает Кришну, его следует считать полнейшим глупцом.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна Вриндавана является воплощением любви и привлекательности, в Нём мы получаем исполнение всех желаний нашей любви. Хотя Он может исполнить любую просьбу, самое лучшее – это Он Сам, достигнув Бога, личность окончательно теряет интерес к материи. Чистый преданный устраивает свои дела практично, чтобы материя как можно меньше беспокоила его, и поглощается отношениями с Богом. Эта самая счастливая в мире душа имеет возможность ежедневно соприкасаться с Источником всей привлекательности. Тем не менее надо продолжать проповедь и учиться всё более высоким аспектам преданного служения, вплоть до достижения Чайтаньи Махапрабху.

Текст 96

«„Мой дорогой Господь, ты очень привязан к Своим преданным. Ты также верный и благодарный друг. Какой же учёный человек оставит Тебя и предастся кому-то ещё? Ты исполняешь все желания Своих преданных, настолько, что иногда даже отдаёшь им Себя. Но всё равно из-за этого Тебя не становится ни больше, ни меньше“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.48.26).

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу со временем поглощает преданного всё больше и больше, увеличиваясь по своей силе и проявляя себя во всех оттенках. В конечном счетё, как бы ни шли события, это вызывает всё новые и новые эмоции любви. Встречаем ли мы Бога или расстаёмся, всё это усиливает чувства к Нему. Любовь к Богу вечна и естественна, поэтому, достигнув такого положения, преданный уже никогда не знает потерь. Кришна отдаёт Себя Своим возлюбленным, и хотя Кришна Вриндавана формально не имеет никакого отношения к нашим местным перипетиям и к проповеди, тем не менее, безусловно, всё это связано, и преданный-проповедник имеет бóльшую благосклонность от Него, в сравнении со всеми другими категориями преданных. Для проповедников даже в духовном мире доступно многое, что недоступно обычным обитателям Голоки. Но нам надо идти дальше и достичь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Некоторые могут подумать, что одни любят Кришну, другие могут любить кого-то из полубогов, в чём тут разница? Но это две кардинально разные вещи, привлекательность полубогов не может сравниться с привлекательностью Бога, и привлекательность Бога – это Его вечное качество, Он вечно в сердце каждого, Он суть всего. Нет никаких шансов перепутать отношения с полубогами или обычными душами с любовью к Богу. Те, кто не знает Бога, могут теоретически думать таким образом, но, когда они узнают Его, им станет понятна принципиальная разница между полубогами, Брахманом и Личностью Бога. Кришна-лила венчает познание величия Бога, но ещё больший расцвет любви наступает в настроении Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья являет собой пик чувств, как в самбхоге, так и в випраламбхе, однако достичь этой позиции могут лишь избранные преданные, те, кто станет Его вечными спутниками.

Конечно, находясь в Кришна-лиле, душа исполнена высшего блаженства. По большому счёту, никто не захочет менять эту позицию, но ачарьи указывают нам на ещё более высокое совершенство. Понять эмоции разлуки сложно, понять же прямые отношения с Господом Чайтаньей ещё сложнее, тем не менее обе эти расы, это более высокая истина, чем отношения Кришна-лилы.

Текст 97

«Когда опытный человек развивает истинное знание о Кришне и Его трансцендентных качествах, он естественным образом отказывается от всех других занятий и служит Господу. Уддхава подтверждает это».

КОММЕНТАРИЙ

Нет никаких шансов на то, что какой-то глупец смог бы достичь игр Кришны. Только умудрённые опытом преданные, который прошли достаточно долгий, непростой путь проповеди, могут возвыситься на эту сияющую красотой вершину духовной жизни – расы Кришна-лилы. Как только это происходит, человек теряет интерес к любым другим занятиям и исполняет их, лишь бы поддерживать душу в теле, не отвлекаясь от блаженной духовной жизни. Сначала преданный служит Господу Нараяне (Радхе-Кришне), поклоняясь Ему в соответствии с правилами и предписаниями, но, когда он достигает спонтанной преданности, никакого служения, по сути, уже и нет, отношения спонтанной преданности – это вечный любовный обмен и жизнь в свободе и счастье. При этом служение преданного так и остаётся – в отношении Всемогущего Бога, а Кришна становится отцом, близким другом, ребёнком или возлюбленным. С этого момента все желания сердца начинают исполняться одно за другим. Какие это желания? Это желания любви, и ничего более. Такой преданный не видит ни в чём ценности, кроме пребывания в обществе своего Возлюбленного, и его материальную жизнь на этом можно считать законченной.

Текст 98

«„О, как это удивительно! Путана, сестра Бакасуры, хотела убить Кришну, смазав смертельным ядом свою грудь и дав её Кришне. Тем не менее Господь Кришна принял её как свою мать, и таким образом она достигла положения, соответствующего положению матери Кришны. У кого же мне искать прибежища, как не у Кришны, самого милостивого из всех?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.2.23).

КОММЕНТАРИЙ

Даже демоны могут достичь освобождения, соприкоснувшись с Богом. Демонизм сам по себе является наносным качеством, в душе нет такого рода осквернений, и любой, кого «вытащат на свет Божий», тут же станет преданным, его предыдущее положение и качества не играют никакой роли в этом. Тем не менее, если у души нет желания освобождения, то и вероятность освобождения практически нулевая. Все эти освобождённые демоны, по сути, исключение из правил, поскольку Бог не нарушает независимость жизни души. С другой стороны, Господь Чайтанья и Его преданные могут пытаться побудить любого к преданному служению, также невзирая на личности.

Те, кто ругает Бога, просто ничего не знают о Нём. Нет большего невежества, чем пытаться отрицать Бога или пытаться убить Его, но даже таких негодяев Он может спасти.

Текст 99

«Есть два типа преданных: те, кто полностью удовлетворён и свободен от материальных желаний, и те, кто полностью предался лотосным стопам Господа. Их качества одни и те же, но те, кто полностью предался лотосным стопам Кришны, обладают ещё одним трансцендентным качеством – атма-самарпаной, полным преданием себя без каких-либо условий».

КОММЕНТАРИЙ

Преданность первого типа носит несколько имперсональный характер, те же, кто полностью предался Богу, находятся в намного лучшем положении. Чем больше человек зависит от Бога, тем он сильнее защищён, но важно не столько это, сколько то, что в таком случае он сильнее связан с Богом. Одно дело – просто стать свободным, и другое дело – усилить взаимные чувства с Богом. Предание себя Богу без условий не означает отсутствия знания у преданного, преданный знает всё, но он всегда готов действовать по плану Бога. Преданный может не знать будущего, не видеть весь Его план, но он предался и просто следует указаниям. У преданных, по сути, не бывает беспокойств, они всегда исполняют указание Бога, закончится это удачно или не очень удачно, они не беспокоятся об этом. Предание себя Богу без условий означает, что в этом нет расчёта, нет поиска выгоды, но это не означает какого-то слепого фанатизма или нарушения указаний писания. Те, кто достигает Кришна-лилы, теряют ощущение значимости внешнего мира, но преданные Господа Чайтаньи всегда держат его в поле зрения, чтобы вести проповедь наиболее эффективно.

Текст 100

«„Шесть составляющих предания себя – это: принятие того, что благоприятно для преданного служения, отказ от того, что неблагоприятно, убеждённость в том, что Кришна даст защиту, принятие Господа в качестве защитника, или повелителя, полное предание себя и смирение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто полностью предан, обладает шестью описанными ниже качествами. (1) Преданный должен принимать всё, что благоприятно для выполнения трансцендентного любовного служения (2) Он должен отвергать всё неблагоприятное для служения Господу. Это также называется отречением. (3) Преданный должен быть твёрдо убеждён в том, что Кришна защитит его. На самом деле, никто другой и не может дать защиту, твёрдая убеждённость в этом называется верой. Такая вера отличается от веры имперсоналиста, который хочет слиться с сиянием Брахмана, чтобы получить выгоду в виде прекращения повторяющихся рождений и смерти. Преданный же хочет всегда оставаться в служении Господу. Таким образом , Кришна милостив к Своему преданному и даёт ему полную защиту от опасностей, встречающихся на пути преданного служения. (4) Преданный должен принять Кришну в качестве своего высшего защитника и повелителя. Он не должен думать, что находится под защитой какого-либо полубога. Он должен полагаться только на Кришну, считая Его единственным защитником. Преданный должен быть твёрдо убеждён, что во всех трёх мирах у него нет никакого другого защитника, или покровителя, кроме Кришны. (5) Полное предание себя означает –постоянно помнить о том, что деятельность и желания человека не являются независимыми. Преданный полностью зависит от Кришны, он действует и думает так, как хочет Кришна. (6) Преданный кроток и смиренен. Как говорится в Бхагавад-гите:

сарвасйа чахам хрди саннивишто


маттах смртир джнанам апоханам ча


ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо


веданта-крд веда-вид эва чахам

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Результатом изучения всех Вед должно быть познание Меня; в действительности, Я – составитель Веданты, и Я – знаток Вед» (Б.-г., 15.15).

Находясь в сердце каждого, Кришна поступает по-разному, в соответствии с положением живого существа. Положение же это таково, что живое существо находится либо под покровительством иллюзорной энергии, либо под личным покровительством Кришны. Когда живое существо полностью предалось [Кришне], оно находится под прямой защитой Кришны, и Кришна даёт ему весь разум, с помощью которого оно может продвинуться в духовном понимании Однако непреданный, находясь под покровительством иллюзорной энергии, всё больше забывает о своих взаимоотношениях с Кришной. Иногда спрашивают, как Кришна кого-то побуждает забыть. Сам Кришна является причиной, по которой Его преданный забывает о материальной деятельности, а посредством майи Кришна заставляет непреданного забыть о своём преданном служении Господу. Это называется «апохана».

Текст 101

«„Тот, кто полностью посвятил своё тело Богу, принимает прибежище в святом месте, где Кришна являл Свои игры, и молится Господу: Мой Господь, я Твой. Думая так, он наслаждается духовным блаженством “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Последние два стиха приводятся в «Хари-бхакти-виласе» (11.417, 418).

КОММЕНТАРИЙ

Все эти стихи относятся к регулируемому преданному служению. Их смысл состоит в том, что, освободившись от материи, надо ещё больше вручить себя Богу. Те, кто достиг Кришна-лилы, входят в игры Бога, или всегда находятся в обществе Бога, в таком случае начинается их вечное общение с Кришной, где уже не существует правил и предписаний. Душа просто поглощается Богом всё больше и больше. Но преданные Господа Чайтаньи всегда ищут зависимость от Чайтаньи Махапрабху и стремятся исполнить Его указания. По большому счёту, сейчас в этом мире не существует тех, кто находится исключительно в Кришна-лиле, – как мы читали ранее, без благословения Чайтаньи Махапрабху никто не сможет придти в эту позицию. Поэтому и те, кто находится в Кришна-лиле, и те, кто следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, должны стремиться исполнить желания Бога и вести проповедь. Стойкий проповедник одухотворяется, и ему нет особой нужды жить в святом месте, – то место, где исполняется желание Господа Чайтаньи, уже свято.

Здесь описан преданный, который исполнил все предыдущие указания писания и который полностью, безоговорочно вручил себя Богу. Он полностью предан Богу, уже не имеет никаких привязанностей, и поэтому в святом или в любом другом месте он может войти в игры Бога. Преданным Господа Чайтаньи не обязательно следовать именно такому процессу. Здесь описан один из видов предания себя, но подавляющее большинство людей не смогут достичь чистоты такого уровня, поэтому данный пример – достаточно частный вариант. Уже много кто ездил в дхаму, и немало людей даже живут там, но практически никто из них не может войти в игры Бога, поскольку их повторение этой или других молитв является формальным. Сначала личность должна исполнить все шесть пунктов предания себя. Поэтому основной метод – это санкиртана-ягья, или проповедь духовной науки. Господь Чайтанья также подчеркнул приоритет служения Богу в разлуке.

Текст 102

«Когда преданный таким образом полностью предаётся лотосным стопам Кришны, Кришна принимает его как одного из Своих близких спутников».

КОММЕНТАРИЙ

Точно такой же эффект может наступить и при повторении Харе Кришна мантры. В данном же методе ключевые слова: «полностью предаётся», – то есть те, кто предан не полностью, не смогут достичь Бога таким способом. Полное же предание – это постепенный процесс, когда преданный проходит множество различных фаз очищения, но такой процесс вряд ли начнёт исполняться, если переданный следует карма-йоге или следует лишь внешнему регулируемому преданному служению. Осквернения глубоки, и также надо попасть в зависимость от Бога, тогда Он постепенно научит нас и приведёт к нужному пониманию. «Те, кто преданно служит Мне, Я даю им понимание, с помощью которого они могут придти ко Мне».

Преданное служение – в первую очередь, изучение писания, повторение святого имени и проповедь. Это основа, бхагавата-марг, а более вторичные вещи – следование панчаратрике, поклонение Божеству, праздники и остальное. Люди мечтают о Боге, будучи не в состоянии обнаружить Его у себя в сердце или в сознании, поскольку не заняты интенсивно в духовной жизни. Преданное служение – прежде всего, проповедь от человека к человеку, одно лишь следование ритуалам и общая религиозность – слишком слабо, и этого мало. Но санкиртана – тоже тонкая вещь, санкиртана не строится по принципу «бери больше, кидай дальше», нужен разум, надо набрать опыт: как проповедовать людям, как им помогать, как понять, чего хочет от нас Бог. Скорее всего, такая проповедь не будет приносить результата какое-то время, пока человек не станет достаточно зрел. Такая проповедь может вообще никогда не принести внешнего результата, но, если Господь Чайтанья признает проповедника, тот мгновенно обретёт весь духовный мир. Мы все – птички, которые пытаются выпить океан. К нам пришёл Шрила Прабхупада, и мы обрели все виды благословений, однако океан иллюзии не стал меньше от этого. Конечно, нам сейчас многое стало ясно, открылось и что такое Кришна-лила, и что такое Гаура-лила, но как донести всё это другим людям? Поэтому нельзя сказать, что мы стали господами или перестали молиться, мы всё так же зависимы, мы всё так же беспомощны. Здесь миллионы, миллиарды людей, и мы, по сути, беспомощны в том, чтобы донести до каждого из этих миллиардов духовное понимание. Но я просто исполняю указание, мне сказали писать – я пишу, и все предыдущие годы я делал то же самое: я просто исполнял указания, которые прочитал в книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 103

«„Живое существо, находящееся под властью рождения и смерти, достигает бессмертия, когда оставляет всю материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моих указаний и действует в соответствии с Моими наставлениями. Так оно становится способно наслаждаться духовным блаженством в процессе обмена любовными взаимоотношениями со Мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.23.34). Кришна наставлял Своего самого доверенного слугу, Уддхаву, о самбандхе, абхидхее и прайоджане, которые касаются взаимоотношений с Верховной Личностью Бога и того, что происходит в процессе этих взаимоотношений, а также совершенства жизни. Господь также описал качества близких преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Можно постепенно прямо предаться Богу, и тогда все остальные привязанности через какое-то время исчезнут сами собой, можно постепенно отрекаться, высвобождая всё больше сознания и посвящая его Богу, но результат будет тот же самый: безразличие к материальной деятельности. Когда человек связан с Богом, эта связь настолько поглощает его, что он автоматически теряет интерес ко всему остальному, однако, как мы уже писали, надо использовать все средства и идти к этому в том числе методом отречения.

Необходимо принять волю Чайтаньи Махапрабху, принять миссию проповеди и постепенно попасть под руководство Бога. Каждый обусловлен индивидуальным образом, поэтому, читая писание, личность находит какие-то понятные, близкие ему места и начинает следовать им. Бог всё это знает, и, когда преданный настойчив в следовании, Он начинает подсказывать преданному – где-то объяснять, что понято неверно, в других местах – помогать понять дальнейшие аспекты. Через такую деятельность преданный начинает набирать всё больше опыта. Далее, Бог где-то поддерживает, где-то посылает трудности, чтобы учить и чтобы преданный стал более стойким. Так постепенно любой может стать инструментом Бога, но только от нас зависит, хотим ли мы исполнять указания Бога. Если человек не хочет, Бог не станет настаивать. Если душа в какой-то момент решила получить плоды со своей духовной деятельности – славу, деньги или власть – это её выбор. Особенно те, кто жаждет денег и славы, думают, что Бог дал им всё это, но это не Бог дал, это майя дала. Бог даёт разум и, в высшем смысле, может дать Себя, а из мира материи ничто не имеет ценности.

Только от нас зависит, хотим мы действовать для Бога или не хотим. Если душа не хочет, никто не станет её тревожить, и она так и останется в своей унылой религиозности. Поэтому, на первом месте желание, на втором – следование и разум. Желание же появляется из знания, отречения и из общения с мадхьяма или особенно – с уттама. В материальном мире всё бессмысленно, если личность не может понять этого, она предельно глупа. Но преданное служение настолько динамично и захватывающе само по себе, что понимание призрачности материального бытия отходит на второй план. Люди не хотят проповедовать просто из-за своей убогости, поглощённости семьёй, заработком денег, какими-то мелкими личными амбициями. Никому в мире это ещё не принесло удовлетворения, но они тупо продолжают попытки извлечь счастье там, где его нет и никогда не было.

Текст 104

«Мой дорогой Санатана, теперь, пожалуйста, послушай о правилах, регламентирующих исполнение преданного служения. Благодаря этому процессу можно достичь высшего совершенства любви к Богу, которая является самым желанным сокровищем».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение начинается со следования правилам и предписаниям. Никто не сможет достичь вершин духовной жизни, не следуя принципам садхана-бхакти. Человеку не стоит пытаться имитировать или придумывать любовь к Богу, надо просто последовательно исполнять указания писания. Душа вечна, поэтому, если, с одной стороны, ограничивать чувственную жизнь, а, с другой, – развивать преданность Богу, в какой-то момент проявятся спонтанные отношения, и далее – связь с Чайтаньей Махапрабху. Не совсем разумно сразу мечтать о расах, это материализм. Если же двигаться последовательно, будут постепенно пройдены все стадии духовной жизни, и каждая из них имеет блаженную природу – и осознание Брахмана, и величие Бога. Те, кто сразу же проповедует расы неофитам, просто усложняют им путь духовной жизни. Не обретя устойчивости, желания и определённой чистоты, никто не сможет достичь рас Кришна-лилы. Даже если человеку скажут, какая у него раса, это не поможет ему развить её. Расы настолько индивидуальны, что какое-то теоретическое представление может, наоборот, стать препятствием, поэтому данная тема практически нигде не освещается в таком виде. По мере развития духовного стремления и очищения раса проявится сама, она уже есть, это самое близкое и самое желанное, но майя отвлекает душу и уводит ёе в сторону. В конце концов, люди века Кали в большинстве своём не имеют достаточного желания достичь Бога и, повторяя Харе Кришна мантру, разменивают получаемый эффект на личное благополучие в разных формах. Поэтому Господь Чайтанья пришёл учить випраламбхе, настроению разлуки с Богом. Люди века Кали безнадёжны, а значит для них духовная разлука – лучший метод развития. Но, с другой стороны, духовная разлука – это и вершина преданного служения, поэтому она – самый могущественный метод. Настроение разлуки и любовь к Господу Чайтанье Махапрабху – две самые изысканные, самые экзальтированные расы.

Текст 105

«„Когда преданное служение, посредством которого достигается любовь к Кришне, выполняется с помощью чувств, это называется садхана-бхакти, или регулируемым преданным служением. Такая преданность вечно существует в сердце каждого живого существа. Пробуждение этой вечной преданности – потенциальная возможность практики преданного служения “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2). Так как живые существа являются мельчайшими, атомарными частицами Господа, преданное служение уже присутствует в них в спящем состоянии. Преданное служение начинается со шраванам киртанам, слушания и повторения. Когда человек спит, его можно разбудить звуком; поэтому каждой обусловленной душе должна быть предоставлена возможность услышать мантру Харе Кришна, повторяемую чистым вайшнавом. Тот, кто слышит такое звучание мантры Харе Кришна, пробуждается к духовному сознанию, или сознанию Кришны. Таким образом его ум постепенно очищается, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху (чето-дарпана-марджанам). Когда ум очищается, чувства также очищаются. Вместо того чтобы использовать чувства для чувственных наслаждений, пробудившийся преданный использует чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Это процесс, благодаря которому пробуждается дремлющая любовь к Кришне.

Текст 106

«Духовная деятельность [слушание, воспевание, памятование и т.д.] представляет собой сущностный признак практики преданного служения. Побочным признаком является её способность пробуждать чистую любовь к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Импульс любви вечен и проявляется непрерывно в каждом, но, когда человек обусловлен, он направляет этот импульс на объекты материального мира. Постоянную потребность любить человек пытается реализовать за счёт временных вещей и отношений и, естественно, испытывает проблемы в этом. Когда живое существо стремится найти вечную любовь в материи, его любовный импульс становится слабым или принимает искажённые формы, такие как эгоизм и подобное. Стремление к любви и счастью – это вечное качество души, поэтому, несмотря на множество проблем, люди снова и снова пытаются найти того, кого бы они смогли полюбить, но в материи это невозможно осуществить. Когда душа понимает необходимость вечных отношений или когда душа разочаровывается в материальной жизни и обращается к Богу, постепенно она может приблизиться к Нему и стать вечно счастливой.

Душа вечна, желания счастья и любви также вечны, мы можем видеть это в каждом. Когда личность направляет свои чувства к Богу, постепенно они очищаются, крепнут, и вечная любовь к Богу снова пробуждается. Душа блуждает во тьме материи, пытаясь найти счастье то там, то тут, пытаясь любить кого-то, но всё это терпит поражение. Всё, что связано с Богом, носит абсолютный характер, поэтому, повторяя имя Бога, слыша о Боге, помня о Боге, душа постепенно восстанавливает утраченную связь с Ним.

Любовь к Богу названа здесь побочным признаком, поскольку слушание и повторение является основой духовного развития и отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху. Обычно мы понимаем любовь к Богу как цель, а слушание и повторение – как средство достижения цели. Но в преданности Чайтанье Махапрабху слушание и повторение имеет высшую природу, как вечное сочетание развития знания и преданности Ему. Чувство любви к Господу Чайтанье не является самоцелью, а Его положение таково, что преданные вечно совершенствуют знание и отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху посредством слушания и воспевания.

Те, кто достигает Кришна-лилы, в каких-то случаях могут не повторять святое имя. Спонтанные отношения – это близкие и сильные отношения, и на зрелых стадиях регулируемая практика в них может вообще не требоваться. Сначала личность повторяет святое имя, чтобы достичь Бога, но, когда она достигает Его, повторение может трансформироваться в отношения с Ним. В Кришна-лиле Кришна не выступает в роли Бога, и преданный забывает о том, что Кришна – Бог. В таких отношениях знание о том, что Кришна – Бог, не играет центральной роли, и характер отношений таков, что преданный забывает это естественным образом. Но в Гаура-лиле воспевание продолжается вечно – в настроении разлуки оно вечно, и в прямых отношениях оно также вечно. В этом смысле сущностный признак (слушание и повторение) также вечно остаётся сутью отношений с Господом Чайтаньей. И проповедь как связь с Господом Чайтаньей также вечна. Сущностный признак – слушание и повторение (и проповедь) – вечен, и главная стихия высшей планеты духовного мира – это чит-шакти, или энергия знания, из которой исходит «вторичный признак» – ананда, блаженство, или любовь к Богу. В Кришна-лиле как в воплощении «чувственной» духовной жизни ананда является сутью, но в Гаура-лиле ананда является производной. Или, другими словами, любовь к Господу Чайтанье имеет высшую и потому более сложную природу, как в прямых отношениях, так и в разлуке. Бог бесконечен в Своих проявлениях, поэтому преданность и любовь к Нему выражены в вечном обучении и вечном прославлении Его, или в слушании и повторении.

Текст 107

«Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой».

КОММЕНТАРИЙ

Душа вечна, и сварупа души также вечна. Это неверно, что души рождаются в материи, чтобы совершенствоваться, или что развивают свою сварупу или конкретную форму любви к Богу. В этом стихе ясно сказано, что чистая любовь к Богу вечно обитает в сердце каждого. Мы части Бога, и душа вечно обладает духовной формой, хотя иногда кажется, что душа совершенствуется, восходя от одной расы к другой, но это не процесс совершенствования, а процесс очищения. Поскольку духовная форма души вечна, то, когда личность следует методам слушания и повторения, её духовная форма возрождается естественным образом, «сама собой». Сначала личность принимает какие-то принципы преданного служения, как позитивные, так и негативные, это является предварительным этапом. По мере усиления связи с Богом чувства к Нему усиливаются и переходят в любовь к Богу. Сначала преданный чувствует общий имперсональный подъём, далее он концентрирует своё внимание на Боге, отрекаясь от плодов труда, либо сосредотачивается на Боге, будучи привлечён преданным служением, и в этом случае всё нежелательное слабеет само собой. Осознавая величие Бога, преданный очищается ещё больше, и, когда преданность и чувства достигают достаточной степени интенсивности, из них проявляются спонтанные отношения.

Спонтанные отношения не привносятся извне. Они не привносятся каким-то «магическим гуру» или чем-то подобным, они уже есть, и мы можем видеть их проявление в каждом прямо или косвенно. Гуру просто помогает пробудить эти отношения, он не создаёт их, поскольку они вечны, но лишь помогает очиститься ученику. Поэтому можно не беспокоиться, что мы упустим «случай получить расу», раса уже есть внутри каждого, но пока скрыта материализмом. Чтобы достичь расы, надо стать зрелым в следовании садхана-бхакти, стать устойчивым, стабильным, помнить о Боге, и в таком случае она проявится сама. Каждый хочет любви, и, при верном следовании, она не может не проявиться, любовь – это вечная сущность души.

Некоторые говорят, что для достижения расы надо слушать расика-рассказы, но это совсем не обязательно, ученик должен просто хорошо следовать садхане. «Хорошо следовать» означает, что личность сохраняет духовное сознание. Какие-то внешние вещи здесь не так важны, все внешние вещи и принципы должны использоваться как помощь личности достичь стабильности в сознании, в памятовании о Боге. Предписания важны не сами по себе, они нужны, чтобы выровнять ум человека. Стоит избавиться от всей двойственности, беспокойств, страха, сомнений (развив знание), излишних желаний или все беспокойства и проблемы так или иначе связывать с Богом. Чем больше личность сосредоточена на Боге, тем она более чиста, и естественное желание близкой любви проявится в какой-то момент между преданным и Богом.

Это уже находится в душе, это не приходит откуда-то со стороны. Чтение или слушание историй о Боге нужно в общем смысле. Также истории спонтанной преданности даются для общего представления, в большинстве случаев они не являются описанием чьей-то расы, поскольку раса очень индивидуальна и специфична у каждого. Раса Кришна-лилы – это десятки событий в течение дня, например, и никакое писание не сможет пересказать всё это, оно даёт лишь общий пример. Поэтому нигде и не описывается обучение расе – поскольку ей не учат, а она проявляется сама. Иногда раса проявляется во время медитации – двигаясь по кругу, происходит последовательность примерно одних и тех же событий каждый день, а в других случаях раса развернута – тогда описать её совсем не возможно. Но и циклирующая раса будет очень индивидуальна, даже если кто-то войдёт в «стандартный» танец раса, всё происходящее будет индивидуально и не будет поддаваться описанию. Эмоции могут возникать из деталей – как Кришна взглянул, как Он взял за руку. Раса – это больше отношения, чем внешние действия. Внешне танец раса описан, но суть – в отношениях, во взаимных чувствах. Внешнее описание любой расы не может передать суть таких отношений, и в силу всех этих причин не существует обучения расе, она проявляется сама собой.

Текст 108

«Существует две формы практики преданного служения. Одна – это регулируемое преданное служение, а другая – спонтанное преданное служение».

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанное преданное служение проявляется, когда регулируемая практика достигает своей зрелости. Поэтому ключ достижения спонтанной преданности – в исполнении регулируемой практики, и, если говорить ещё более серьёзно, – в проповеди. Можно попытаться как-то искусственно достичь расы, но без должного очищения такие попытки натолкнутся на неконтролируемый ум, и, если человек ещё достаточно обусловлен, это не даст должного эффекта. Раса проявляется, когда чувства очищены, когда они набрали силу, и, начав соприкасаться с Богом, они доминируют всё больше и больше. Такое очищение в основном подразумевает внутреннюю чистоту. Внешняя чистота и внутренняя, безусловно, связаны между собой, тем не менее важна внутренняя чистота. В этом же причина, почему некоторые вроде бы исправно следуют всем внешним правилам, не достигая значительного эффекта: поскольку внутренняя чистота, или сила желания достичь Бога, является основной и принципиальной.

Внешне человек может выглядеть религиозно, но он не будет успешен, пока внутри него присутствуют материальные желания, сомнения, страх, двойственность, мнительность, желание славы, выгоды, желание показать себя скромным, или чистым, или умным, эгоизм, излишняя привязанность к быту, погружённость в мелочи, следование правилам и предписаниям ради самих правил или пренебрежение правилами, вовлечённость в какой-то азарт, постоянное вожделение, поиск партнёра, обеспокоенность семьёй, работой, здоровьем, неудовлетворённость, раздражительность, погружённость в развлечения, желание комфорта, прибыли, признания, слишком сильная зависимость от чужого мнения, бесконечная рефлексия на себя и практически всё, что не связано в Богом. Но проконтролировать ум и себя фактически невозможно, поэтому нужно позитивное занятие, которое бы разом вытеснило всё нежелательное из сознания. Это позитивное занятие: повторение святого имени, изучение писания и проповедь. Интерес к духовной жизни, к Богу, может победить всё. Поэтому, кто-то может выглядеть нечистым, нестандартным, но, если его ум поглощён духовной жизнью, он достигнет успеха, вне зависимости от того, каково его внешнее положение.

Описание необходимого сознания даётся в 12-й главе Бхагавад-гиты. Наличие у личности описанных там внешних качеств говорит об индифферентности к материи, но это происходит из-за поглощённости Богом. Такая поглощённость – в большинстве случаев, активная деятельность для Бога, или проповедь, а не попытки внешнего отречения от материи.

Текст 109

«Те, кто не достиг уровня спонтанной привязанности в преданном служении, занимаются преданным служением под руководством истинного духовного учителя в соответствии с правилами, изложенными в священных писаниях. Священные писания называют такое преданное служение вайдхи-бхакти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вначале нужно слушать истинного духовного учителя. Это помогает человеку прогрессировать в преданном служении. Эта практика состоит в том, что ученик слушает о Господе, воспевает Его славу, размышляет о Нём и поклоняется Божеству под руководством духовного учителя. Это главные формы практики в преданном служении. Преданным служением нельзя заниматься ради достижения каких-либо материальных целей. Даже желания слиться с Абсолютной Истиной быть не должно. Служить надо только из любви. «Ахаитуки, апратихата». В преданном служении не должно быть подспудных мотивов, лишь тогда материальные условия не смогут помешать нашей практике. Так постепенно человек может достичь уровня спонтанного любовного служения. Ребёнка вначале силой отправляют в школу, чтобы он получил образование, но когда, подрастая, он приобретает некоторый вкус к обучению, он начинает заниматься науками сам и становится образованным человеком. Невозможно заставить человека стать учёным, но вначале некоторое принуждение может быть уместным. Ребёнка заставляют ходить в школу, читать и писать, выполняя наставления учителей. В этом разница между вайдхи-бхакти и спонтанной бхакти. Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, её просто нужно разбудить с помощью практики регулируемого преданного служения. Чтобы научиться печатать на машинке, нужно следовать правилам, изложенным в учебнике машинописи. Нужно знать, какие клавиши какими пальцами нажимать, и тренироваться в этом. Но, когда у нас появится опыт, мы сможем печатать быстро и правильно, даже не глядя на клавиатуру. Подобно этому, нужно следовать правилам преданного служения, установленным духовным учителем, тогда мы сможем постепенно прийти к спонтанному преданному служению. Эта любовь уже присутствует в сердце каждого (нитйа-сиддха кршна-према).

Спонтанное служение не есть нечто искусственное. Человеку просто нужно подняться на этот уровень, преданно служа Господу в соответствии с регулирующими принципами. Нужно слушать рассказы о Господе и воспевать Его славу, а также следовать другим предписаниям: мыть храм, соблюдать гигиену, рано вставать, приходить на мангала-арати и т.д. Если с самого начала в человеке не пробуждается спонтанное желание служить, он должен заняться регулируемым служением под руководством духовного учителя. Такое регулируемое служение называется вайдхи-бхакти.

Текст 110

«„О потомок Бхараты! О Махараджа Парикшит! Тот, кто хочет обрести бесстрашие, должен постоянно слушать рассказы сведущих людей о Верховном Господе, который пребывает во всех сердцах как Параматма, о верховном повелителе, уносящем прочь все невзгоды материального существования, славить Его и помнить о Нём“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.1.5). Постичь Верховного Господа, слушая о Нём, – долг каждого. Это называется «шротавйах». Если человек услышал о Верховной Личности Бога от знающего человека, его обязанностью становится воспевать и проповедовать Его славу. Это называется «киртитавйах». Если человек слушает о Господе и славит Его, он, естественно, будет думать о Нём. Это «смартавйах». Всем этим человеку надлежит заниматься, если он действительно хочет стать неподверженным страху.

КОММЕНТАРИЙ

Это описание основы вайдхи-бхакти – поклонение Господу Нараяне вплоть до достижения полного бесстрашия. Все виды беспокойств и осквернений обретают кульминацию в страхе, или боязни за свою жизнь. Поклоняясь Богу, личность может подняться выше всех видов страхов и обрести устойчивое сознание. Когда личность достигает такой сильной привязанности к Богу, далее она может проявить спонтанную преданность. Конечно, многие достигают спонтанных чувств, находясь намного ниже, чаще всего это крипа, благословения, но здесь описывается совершенный, идеальный вариант. В Шримад-Бхагаватам также даётся пример Прахлады Махараджи как вершины преданности Богу.

Текст 111

«„Изо рта Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота – вайшьи, а из ног – шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами жизни [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] составляют человеческое общество во всей его полноте“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стихи – цитаты из Шримад-Бхагаватам (11.5.2-3).

КОММЕНТАРИЙ

Ниже вайдхи-бхакти находится система варн и ашрамов. Варнашрама помогает направить к Богу общество в целом, выше неё находится вайдхи-бхакти, и ещё выше – спонтанная преданность. Что касается духовного учителя, то при отсутствии такового можно просто следовать книгам Шрилы Прабхупады. Кто-то скажет, что без гуру, с помощью одних лишь книг, будет сложно развиваться, но лучше уж следовать книгам и поучениям уттама, чем за ложным гуру или гуру-материалистом. В любом случае личности надо начать следовать, это принципиально, а остальное позже решится.

Текст 112

«„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

КОММЕНТАРИЙ

Ни варнашрама сама по себе, ни правила предписания сами по себе не являются целью преданного служения. Смысл в том, чтобы достичь Бога, а правила и предписания или варнашрама помогают в этом. Если человек сосредотачивается на правилах как таковых, это является препятствием на пути преданности Богу, но и пренебрегать правилами не стоит. Человеку лучше всего занять какую-то устойчивую, естественную для него позицию и начать практиковать духовную жизнь. То же самое касается и храмового поклонения: оно призвано осознать Бога, ритуалы сами по себе ценности не имеют, если не направляют человека к Богу. Иногда люди считают себя религиозными и набожными, поскольку отмечают какие-то религиозные праздники или участвуют в службах. Сейчас мало кто изучает и понимает религию, поэтому люди, бывает, спорят о мелочах: сидеть на службе или стоять, или на каком языке какими молитвами молиться, и прочее. Но, если религиозная практика не приводит к осознанию Бога, люди будут вынуждены снова родиться. Тщательное следование каким-то ритуалам, постам, правилам поклонения Божеству как таковое не относится к духовной жизни, если не связывает человека с Богом. То же самое касается и системы варнашрамы.

Текст 113

«„Кришна – источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нём и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Падма-пураны. В шастрах приводится множество регулирующих принципов, и духовный учитель даёт множество наставлений. Все эти наставления и правила призваны служить главному принципу: всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Это возможно, если постоянно повторять мантру Харе Кришна. Поэтому маха-мантру Харе Кришна нужно повторять всегда, двадцать четыре часа в сутки. У нас может быть много других обязанностей, которые поручены нам духовным учителем, но первым делом следует выполнять указание духовного учителя повторять предписанное число кругов мантры в день. В Движении сознания Кришны мы советуем начинающим повторять как минимум шестнадцать кругов. Если человек хочет всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём, он должен строго следовать этому правилу. Из всех правил, которые даёт духовный учитель, его наставление повторять не менее шестнадцати кругов является самым важным.

Можно продавать книги, приглашать людей становиться пожизненными членами нашего Общества или заниматься любым другим служением, но эти обязанности не являются обычными обязанностями. Все они помогают нам помнить о Кришне. Когда человек выходит на улицу с группой санкиртаны или продаёт книги, он естественным образом помнит, что продаёт книги о Кришне. Так он постоянно помнит о Кришне. Когда преданный приглашает людей становиться пожизненными членами, он говорит о Кришне и потому помнит о Нём. «Смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит». Вывод таков: нужно действовать так, чтобы всегда помнить о Кришне, и воздерживаться от всего, что заставляет нас забыть Кришну. Эти два принципа составляют основу сознания Кришны.

Текст 114

«Я хочу немного рассказать о разных видах практики преданного служения. У преданного служения очень много составляющих, и Я вкратце опишу основные из них».

КОММЕНТАРИЙ

Это общее описание принципов регулируемой преданности, но самое главное: надо понять, что их цель – осознание Бога. Суть в том, что, если личность помнит о Боге, она постепенно достигнет своей цели, а любые правила – лишь помощь в этом. Таким образом, памятуя о Боге и даже не следуя каким-то правилам, человек может достичь высшей цели. Правил много, но Господь Чайтанья описывает некоторые из них. Это означает, что к правилам надо подойти практично и принять их в таком объёме, чтобы они помогали развиваться, а не стали препятствием или самоцелью. Бхагавата-марг – основной процесс, т.е.: изучение писания, повторение святого имени и проповедь, все остальные правила лишь дополняют эти три основных. В конечном итоге личность может достичь Бога, следуя любому из девяти основных процессов, но лучше принять их в совокупности, чтобы усилить духовную практику.

Текст 115

«На пути регулируемого преданного служения необходимо: 1) найти истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение; 3) служить ему; 4) внимать наставлениям духовного учителя и задавать ему вопросы, стремясь понять науку преданного служения; 5) следовать по стопам предшествующих ачарьев и выполнять указания своего духовного учителя».

КОММЕНТАРИЙ

Человек узнаёт о Боге через кого-то, через чью-то проповедь, поэтому на первом месте стоит соприкосновение с духовным учителем (проповедником). Ключевое слово здесь «истинный», то есть важно, чтобы духовный учитель был истинным, а не тем, кто просто назвал себя гуру или у кого много учеников и все они говорят, что это божественный гуру, а сам он сидит на асане. Неофиты оценивают по внешним характеристикам, но более важно то, что проповедует гуру, что он говорит. Принятие гуру начинается с ознакомления с его проповедью, оценивания, насколько его проповедь соответствует книгам Шрилы Прабхупады. Множество духовных учителей божатся, что они преданы Прабхупаде, но исповедуют при этом свои собственные отклонения, и большинство из них даже не понимают этого. Гуру может делать торжественные пуджи Шриле Прабхупаде и говорить, насколько он предан Ему, но вопрос в том, что он проповедует, какие идеи.

Второй момент: где живёт этот гуру. Сейчас большинство гуру живут по коттеджам, купаясь в роскоши, заводя себе любовниц и отдыхая в тёплых странах, поэтому надо выяснить, хотя бы, где живёт конкретный гуру. Даже если гуру за рубежом и живёт в конкретном храме, это не так сложно выяснить. Правда ли, что он живёт там, соблюдает ли он принципы и повторяет ли мантру? Трагедия в том, что сейчас гуру стали лишь фотографией, они приезжают куда-то раз в месяц или раз год, читают общие лекции, ни за что не отвечают, ни с кем не общаются и раздают формальные инициации направо и налево. Нет никакого смысла получать инициацию у такого лжегуру. Третий момент: ищет ли конкретный гуру деньги? Если гуру активно ищет деньги, под различными предлогами, возникает вопрос: зачем они ему нужны? Вообще любой денежный вопрос, поднят ли он гуру или его учениками, должен настораживать. Или, даже если гуру не просит денег, но берёт пожертвования, надо выяснить, куда он их тратит. Если, например, гуру-грихастха накупил себе квартир, это говорит о том, что он безусловный материалист, а значит он не сможет поднять вас, поскольку сам неквалифицирован. Такие «гуру» могут говорить какие-то внешне правильные вещи, но это ничего не изменит ни в жизни, ни в сознании их учеников. Однако зачастую ученикам всё равно, и во многих случаях им как раз больше понравятся гуру-материалисты, чем Истина. Обычно они находят друг друга: гуру-материалист и ученик-материалист. Принятие гуру – сложный вопрос, требующий квалификации, но, если ученик сам не настроен духовно развиваться, ему не поможет никакой гуру.

Поэтому, чтобы принять духовного учителя, надо иметь желание и можно не спешить. Шрила Прабхупада получил инициацию через 11 лет после встречи и фактически принятия своим гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Реальная инициация – это следование, а не обряд посвящения. Шрила Прабхупада не стал давать формальную инициацию, например, Джорджу Харрисону, по некоторым причинам, но, безусловно, Джордж Харрисон был его учеником и, более того, получил освобождение. Не стоит обожествлять обряд инициации и делать ставку на него. Инициация – это принятие философии и практики сознания Кришны, а не внешний обряд. Поэтому, при необходимости, можно практиковать десять или двадцать лет, не слишком беспокоясь, что «надо получить инициацию». Основная инициация – это чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и посильная проповедь, а те, кто проходит обряд, но не делают эти вещи, останутся там, где они и были до этого. Реальный гуру – уттама, но различить уттама для начинающего очень сложно.

В современной ситуации большинство гуру – это каништха-адхикари, а подавляющее большинство инициаций формальны. Ученики прогрессируют скорее из-за своего собственного следования, чем из-за принятия в качестве своего гуру людей, лишь играющих такую роль. И в этом случае уже всё равно, какой у ученика гуру, тот или другой, поскольку оба неквалифицированы. Все неофиты хотят считать себя великими, поэтому склонны обожествлять всё, что с ними связано, в том числе и своих гуру. Такие неофиты «ломают копья», споря друг с другом о том, чей гуру лучше, при этом не прилагая практически никаких усилий к тому, чтобы развиваться. В подобной ситуации, возможно, намного лучше – просто следовать шикша-гуру Шриле Прабхупаде, тем не менее возможность того, что может найтись личность, способная дать нормальное «физическое» руководство, исключать не следует. Можно ли достичь полного успеха, лишь только читая книги Шрилы Прабхупады? Да, можно. Тогда зачем нужен физический гуру? Поскольку дикша-гуру, если он уттама, может всё ускорить многократно, но даже мадхьяма-гуру может существенно помочь. С другой стороны, гуру-материалист может и увести ученика в сторону. Так или иначе, дать какой-то рецепт здесь невозможно, поэтому Господь Чайтанья поставил во главе всего книги Шрилы Прабхупады, «книги – основа». Ученик же, который не будет серьёзно посвящать себя духовной жизни, вряд ли сможет разобраться, «кто есть кто», для таких учеников майя и создаёт соответствующих гуру.

Уттама-гуру создаёт союз учеников, он создаёт проповедническую сеть, где все в основном знают друг друга и общаются друг с другом. Гуру занят в проповеди, он сам проповедует, и все его ученики или большинство из них – также проповедники. По сути, гуру не станет раздавать инициации направо и налево, поскольку настоящий гуру берёт реакции учеников.

Не стоит думать, что сначала надо найти гуру и потом уже практиковать. Можно сразу начать практиковать, гуру будет позже, или, как вариант, можно следовать поучениям Шрилы Прабхупады.

Следующий важный пункт – это общение с духовным учителем, то есть духовный учитель должен быть доступен для общения. Имеется в виду общение как в форме лекций, так и собственно личное общение. В идеале ученик должен прожить год в обществе своего потенциального гуру или хотя бы год пообщаться с ним, прежде чем получать посвящение. Современные же гуру, как великие артисты, в личном общении практически не доступны. Обычно начинающие хотят с помощью гуру решать свои семейные вопросы и подобные, но общение должно идти в основном по вопросам философии и проповеди. Духовный учитель – это проповедник, это не менеджер храма. Поскольку он проповедует, и проповедует в основном в материальном мире, то можно ознакомиться с его проповедью. Современные гуру пишут множество книжечек, направленных на религиозных адептов, и почти ничего не проповедуют в материальный мир, поскольку это им «не по зубам». Им гораздо проще проповедовать внутри своей конфессии, тем, кто заведомо согласен с ними, но выходить в материальный мир с широкой проповедью они не спешат, да и не могут.

Истинный гуру вовсе не обязательно должен находиться в какой-то организации, быть санньяси, носить духовную одежду, нигде не работать и жить исключительно за счёт учеников.

Текст 116

«Следующие шаги таковы: 6) быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Кришны и принимать всё, что доставляет удовольствие Кришне; 7) жить там, где находится Кришна, – например, во Вриндаване, в Матхуре или в храме Кришны; 8 ) довольствоваться таким количеством пищи и материальных вещей, которое необходимо, чтобы душа не рассталась с телом; 9) поститься на экадаши».

КОММЕНТАРИЙ

Ученик должен учиться и далее заняться проповедью, в материальном мире нет важнее занятия, чем проповедь. Семья, работа и остальные вещи не так важны. Проповедь же может касаться всех сфер жизни: политики, экономики, науки, культуры и искусства, различных религий, истории, возможных интересов людей. Проповедь – это творческое занятие, а не втягивание кого-то в какую-то секту. Люди могут оставаться там, где они есть, но узнать побольше о Боге. Проповедник знающ, разумен, опытен, поэтому, безусловно, все его остальные дела будут в порядке. Проповедник хорошо понимает людей, у него много опыта. Он может работать, учиться, иметь семью, но его цель – это проповедь послания Бога. В другом случае человек будет погружён в майю, максимум повторяя мантру и иногда посещая храм. Проповедь не имеет никакой альтернативы и, по большому счёту, это единственное, что приносит удовлетворение Богу. Человек может сначала набрать какую-то зрелость, год-два или десять лет, но далее он должен посвятить себя проповеди.

Нет никакой особой необходимости жить в конкретной дхаме. Сейчас из жизни в святых местах сделали бизнес, и люди едут туда для развлечения, поэтому можно жить в любом месте и проповедовать. За счёт проповеди это место и станет святым. Бог находится там, где повторяют святое имя и проповедуют, Бог уже рядом с нами, но из-за нечистоты сознания мы не воспринимаем Его. Святое место может помочь очиститься, и личность может совершить паломничество туда, один или два раза в жизни, однако ещё лучше достичь Бога и далее уже никогда не расставаться с Ним.

Не стоит стремиться обзавестись большим количеством вещей или есть чрезмерно много, это заберёт время, силы и здоровье. Никакие вещи не могут сделать никого счастливыми. Материалисты не знают, чем занять себя, поэтому придумывают себе разные развлечения, в том числе в виде большого многообразия вещей. Также они покупают много вещей, чтобы поднять свой престиж в глазах других людей. Безусловно, преданный не имеет интереса к этому. Важно сознание человека, и преданный, не обладая никакой значительной собственностью, может иметь большое влияние среди всех категорий людей благодаря знанию и своему опыту. Когда преданный отречён от различной внешней мишуры, это сделает его сильнее и в конечном итоге будет вызывать уважение у других.

Поститься на экадаши благоприятно для духовной жизни и для здоровья, но, если стоит выбор между постом и проповедью, следует, не колеблясь, выбрать проповедь. То же самое касается и питания. Хорошо, когда пища, по возможности, чистая, но, когда возникают проблемы с этим, можно принять всё как есть и не беспокоиться. Начинающие преданные, которые пока не слишком понимают духовную философию, делают большой акцент на внешних правилах, иногда даже делая культ правил, зачастую это становится лишь препятствием в духовной жизни.

Текст 117

«10) Следует поклоняться деревьям дхатри, баньяну, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну; 11) нужно избегать нарушения правил преданного служения и оскорблений святого имени».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Начальный этап преданного служения включает в себя десять правил, такие как поклонение деревьям дхатри и баньян, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну. Одиннадцатое правило – избегать оскорблений при служении Господу и повторении святых имён».

КОММЕНТАРИЙ

Вначале преданный может не иметь достаточного опыта духовной жизни, поэтому его занимают во внешнем поклонении. Обретя же определённый опыт, далее надо попытаться избегать оскорблений святого имени, что является следующим шагом в духовном развитии. Основные оскорбления – это какие-то серьезные греховные поступки, сохранение материальных привязанностей и корыстная проповедь. Самое большое оскорбление – это оскорбление уттама, Шрилы Прабхупады, которое может быть выражено в толковании Его поучений ради корыстных целей, в том числе ради личного имиджа, в использовании Его поучений и Его организации ради личного благосостояния, в искажении философии. В многих случаях такие оскорбления совершаются неосознанно, и в процессе роста это не принимается как серьёзный проступок, но с течением времени необходимо совершенствоваться, понять свои собственные отклонения и стараться избавиться от них.

Оскорбления автоматически появляются, когда человек сохраняет желания комфортной жизни, славы и власти. Поскольку большинство современных лидеров помешаны именно на этом, то практически все они, в конечном итоге, оскорбительны. Принцип «гуру – ученик» означает, что каждый из учеников может стать зрелым преданным, но современное ученичество поставлено на поток, и поэтому мало кто чего-то достигает. Гуру раздают номинальные инициации, получая за это деньги, славу и власть, они фактически не помогают никому ни лично, ни на уровне сообществ, и, безусловно, будут отвечать за такой гуруизм. Подобные гуру могут говорить о великой преданности Шриле Прабхупаде, но ачарья оставил инструкцию, которую надо исполнять. Почитание означает «следовать указаниям», а не, «преследуя свои корыстные цели, славословить в адрес Шрилы Прабхупады». Критиковать таких псевдогуру, безусловно, не является оскорблением, а есть благо как для них, так и для их последователей.

Начало преданного служения всегда будет сопряжено с оскорблениями, со временем это может придти к очистительной стадии. Преданный, посвятивший свою жизнь проповеди, не привязанный ни к чему, кроме послания Бога, обойдёт все препятствия в духовной жизни и будет набирать всё больший и больший опыт. Такой преданный может достичь Бога, невзирая на те или другие личные несовершенства и определённую греховность, в то время как те, кто пытается достичь исключительной личной чистоты ради признания, могут так и остаться ни с чем. Смирение означает следование указаниям, хорошие мы или плохие, надо слушаться и разумно исполнять, это и есть формула успеха.

Текст 118

«Двенадцатый шаг состоит в том, чтобы отказаться от тесного общения с непреданными; 13) не принимать бесконечно много учеников; 14) не следует поверхностно изучать много писаний просто для того, чтобы цитировать их и давать всевозможные объяснения».

КОММЕНТАРИЙ

Отказаться от тесного общения с непреданными означает проповедовать им. Даже если мы молча слушаем какого-то человека, так можно понять его менталитет, интересы и другое, чтобы позже вести проповедь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иметь слишком много последователей, или учеников, опасно для тех, кто не является проповедником. По словам Шрилы Дживы Госвами, проповедник должен принимать много учеников, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом есть риск, поскольку вместе с учеником духовный учитель принимает и грехи ученика, а также последствия этих грехов. Если учитель не очень могуществен, он не сможет поглотить последствия грехов своих учеников и вынужден будет от них страдать. Поэтому обычно принимать много учеников запрещено.

Не следует читать книги поверхностно, просто чтобы прослыть великим учёным, цитируя разные священные писания. В нашем Движении сознания Кришны мы ограничиваем изучение ведической литературы Бхагавад-гитой, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамритой и Бхакти-расамрита-синдху. Чтобы проповедовать, этих четырёх произведений достаточно. Они дают ясное представление о философии и о том, как следует распространять это знание по всему миру. Если человек берётся изучать книгу, он должен делать это тщательно. Таков принцип. Тщательно изучив небольшое количество книг, можно понять философию.

Текст 119

«15) Преданный должен одинаково относиться к потерям и приобретениям; 16) преданный не должен поддаваться скорби; 17) преданный не должен ни поклоняться полубогам, ни высмеивать их. И точно так же преданный не должен ни изучать, ни критиковать священные писания других традиций».

КОММЕНТАРИЙ

Суть снова в том, чтобы сознание было не обеспокоено. Когда человек всё время мечется в уме – то радуется, то скорбит, и прочее – всё это поглощает его сознание и мешает духовной практике. Тем не менее преданный не похож на медитирующего йога, он активно проповедует, полон энтузиазма или вдумчив. Преданный всегда на подъёме, он всегда счастлив. Он не скорбит по поводу материальных вещей и отношений, но может переживать по поводу личного несовершенства. Проповедник может изучать священные писания, актуальные в той местности, где он проповедует. Идея в том, что не следует изучать писания из праздного любопытства или критиковать их, не изучив досконально. Любое авторитетное писание глубоко, и «с наскока» никто не сможет понять его, или разобраться в нём. Об этом же в комментарии к предыдущему стиху пишет и Шрила Прабхупада.

Текст 120

«18) Преданный не должен слушать поношения в адрес Господа Вишну или Его преданных; 19) преданный не должен читать газеты или слушать мирские новости, не должен он читать и произведения, в которых содержатся описания любовных отношений между мужчиной и женщиной, а также книги, тематика которых связана с чувственными наслаждениями; 20) ни в мыслях, ни вслух преданный не должен беспокоить ни одно живое существо, каким бы ничтожным оно ни было».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Первые десять элементов представляют собой правила, а следующие десять – запреты. Иначе говоря, первые десять описывают активные действия, а вторые десять – пассивные.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда критика полезна, иногда вредна, вопрос лишь мотивов критики и её качества. Если критика помогает лучше увидеть проблему и решить её, она полезна, но бесконечное критиканство, вызванное завистью, бессмысленно и вредно.

Преданный может читать любые новости и литературу, когда его цель – проповедь. Здесь имеется в виду не читать новости ради развлечения или чувственной жизни. Но преданный, при желании, может быть в курсе всего и комментировать мировые события, политику и другие сферы с целью проповеди. Можно взять самые популярные события и дать наши комментарии. Иногда преданный в курсе всего и проповедует с опорой на происходящие события, иногда он отрекается и занят другой проповедью, не связанной с событиями в мире, всё это решается в соответствии местом и временем.

Никого не беспокоить означает вести проповедь, поскольку в другом случае мы становимся причиной насилия, или обрекаем людей на страдания. Господь Чайтанья путешествовал по всей Индии, проповедуя и вмешиваясь в обычное течение жизни. Без проповеди ненасилие невозможно, а принципы действий, не вызывающих последствий, подробно описаны в Бхагавад-гите. Любое живое существо – это бессмертная душа, и без нужды лучше никого не тревожить, с другой стороны, принцип ахимсы и подобные принципы ложны, поскольку они не останавливают рождение и смерть живых существ.

Текст 121

«Когда человек утверждается в преданном служении, активными видами деятельности для него становятся: 1) слушание, 2) воспевание, 3) памятование, 4) поклонение, 5) молитва, 6) служение, 7) исполнение приказов, 8 ) дружба и 9) полное предание себя».

КОММЕНТАРИЙ

Основной процесс – это бхагавата-марг, к которому относятся слушание и воспевание, иногда в него входит также и памятование. Остальные методы – это панчаратрика-видхи, они носят более вторичный характер. Достичь Бога можно любым из этих методов, тем не менее в служении Чайтанье Махапрабху слушание и воспевание вечно остаётся основным принципом духовной жизни. Те, кто достигает Вайкунтхи или Голоки, вечно наслаждаются духовными богатствами или общением с Богом, но преданные Господа Чайтаньи вечно совершенствуются в воспевании, развитии знания и проповеди.

Текст 122

«Человек должен также: 10) танцевать перед Божеством; 11) петь перед Божеством; 12) открывать Божеству свои сокровенные мысли; 13) кланяться Божеству; 14) приветствовать Божество или духовного учителя, поднимаясь им навстречу; 15) провожать Божество или духовного учителя и 16) посещать различные места паломничества или приходить в храм, чтобы увидеть Божество».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это нужно, чтобы развить понимание существования Бога, Его присутствия. Западный мир более имперсонален, поэтому зачастую важнее объяснить людям духовные принципы, дать понимание о Боге, чем механическое поклонение Божеству. Тем не менее в спонтанных отношениях душа непрерывно связана с Богом, и храмовая практика помогает человеку достичь постоянства в памятовании о Боге. Всё то же самое можно осуществлять и без Божества, принцип в том, чтобы помнить о Боге, иногда человеку это удобнее сделать с Божеством, иногда – без Него. Специфика религиозных людей в России состоит в том, что зачастую они настолько «набожны», что даже боятся думать о Боге. Это тысячелетняя традиция, когда людям внушали их абсолютную греховность. С другой стороны, такая традиция, хоть и неверна, но в каких-то случаях дала людям глубину. Когда человек прост и открыт и ему говорят: «Божество неотлично от Бога, поклоняйся Ему», он принимает этот принцип – и развивается. Но без знания он легко принимает как поклонение Божеству, так и заработок денег и подобное. Люди кланяются Божеству в храме или чувствуют великое благоговение и свою избранность, а потом «круглые сутки» заняты своими делами. Или индусы: ставят Божества, чтобы собирать деньги и жить на них. Поэтому, храм и Божество в основном предназначены для каништха-адхикари, материалистичных верующих, изучение же писания, бхагавата-марг, намного более могущественно и эффективно. Человек может думать о Боге с Божеством или без Него, но достижение спонтанной преданности зависит от зрелости преданного, тщательность каких-то внешних ритуалов, по большому счёту, с этим не связана. Как было сказано в начале, все правила имеют одну цель: помнить о Боге.

Текст 123

«Следует: 17) обходить храм; 18) возносить различные молитвы; 19) тихо повторять джапу; 20) петь вместе с другими; 21) вдыхать запах благовоний и гирлянд, предложенных Божеству; 22) вкушать остатки пищи, предложенной Божеству».

КОММЕНТАРИЙ

Божество нужно, чтобы занять человека поклонением в течение всего его времени. Но храмовое поклонение не может сравниться по силе с проповедью, с путём бхагаваты. Господь Чайтанья дал оба примера: и пример бхагавата-марга, и пример храмового поклонения. Шрила Прабхупада также ввёл оба принципа, но надо понять, что главное, а что второстепенное. Главное – это путь бхагаваты, второстепенное – это панчаратрика, храмовое поклонение и различные очистительные обряды. Преданные могут сочетать оба метода, но проповедники могут идти основным путём, не слишком беспокоясь о других предписаниях. Господь Чайтанья в основном воспевал и проповедовал в храмах, Сам Он не дал обширного примера храмового поклонения, поскольку это менее важно. Шрила Прабхупада в первую очередь развернул проповедь и лишь позднее установил храмы и храмовое поклонение как следствие широкой проповеди. Поэтому никто не должен думать, что открытие храма носит первостепенный характер, намного важнее проповедь и также личное развитие. Люди приходят в религию и годами мучают себя или других правилами и предписаниями, назначения которых они не понимают. Когда человек соблюдает храмовые правила и не осознаёт Бога, эти правила, в его исполнении, становятся, по сути, религиозными предрассудками. Правила храмового поклонения не несут никакой духовной функции, если человек не развивает осознание Бога. Храмы стоят сотнями лет, и люди ходят туда иногда из чувства долга, иногда ради каких-то своих целей, ради очищения, но в основном только через проповедь чистого преданного может придти понимание и осознание Бога.

Текст 124

«Следует: 23) посещать арати и праздники; 24) созерцать Божество; 25) дарить Божеству то, что дорого нам; 26) медитировать на Божество; 27-30) служить всему, что связано с Господом».

КОММЕНТАРИЙ

Постоянная проповедь должна стать вечным праздником преданного. Праздники – часть панчаратрики, но путь бхагаваты снова выше. Храмы и праздники – это в основном удел материалистов, которые заняты собой и иногда прерываются, чтобы отметить какой-нибудь великий праздник: день явления Кришны, Пасху и другие. Материалисты очень обожествляют праздники, подчёркивая их высшую важность. Конечно, Бог благословляет людей, когда они собираются по тому или иному связанному с Ним событию, но, если преданный поглощён проповедью и не отмечает какие-то праздники, на духовной жизни это никак не скажется.

Праздники нужны как фиксированные точки больших событий в жизни, но для тех, кто достигает духовного мира, праздник уже продолжается вечно. Так же и проповедники: они поглощены проповедью как вечным праздником, и их путь в духовный мир будет максимально ускорен. Может быть, всё это не стоило писать, но материалисты любят всех поучать храмовыми правилами, различными праздниками и прочим подобным. Поэтому: если кто-то не слишком следует храмовым правилам, это не является каким-то серьёзным препятствием в духовной жизни, и те, кто проповедует, могут быть спокойны, поскольку следуют главному методу.

Текст 125

«К категории тадии относятся листья туласи, преданные Кришны, место рождения Кришны (Матхура) и ведическое писание „Шримад-Бхагаватам“. Кришне очень нравится наблюдать, как преданный служит туласи, вайшнавам, Матхуре и Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: За двадцать шестым элементом (медитация) следует двадцать седьмой – служение туласи. Двадцать восьмой – это служение вайшнавам, двадцать девятый – проживание в Матхуре, месте рождения Господа Кришны, и тридцатый – регулярное чтение Шримад-Бхагаватам.

Текст 126

«31) Всё, что мы делаем, следует делать ради Кришны; 32) нужно искать Его милости; 33) следует участвовать в разнообразных церемониях вместе с преданными, например в праздновании Дней явления Господа Кришны или Рамачандры».

КОММЕНТАРИЙ

В описании смешаны основные принципы и второстепенные. Основные, например, – это изучение Шримад-Бхагаватам и повторение мантры. Все эти принципы даны для широкого спектра людей, чтобы постепенно вовлечь их в преданное служение.

Текст 127

«34) Нужно предаться Кришне во всех отношениях; 35) необходимо соблюдать особые обеты, такие как карттика-врата. Вот некоторые из шестидесяти четырёх важных элементов преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

По-настоящему предаться Кришне могут лишь проповедники. Когда человек любое действие совершает во имя Бога – это карма-йога. Когда происходят какие-то события и личность полагается на Бога – это развитие зависимости от Кришны. Когда мы ищем милость Кришны – это предлог к развитию. Но когда преданный проповедует – это уже исполнение прямого указания Кришны, Чайтаньи Махапрабху. Проповедь – это то, в чём Он заинтересован Сам лично. Люди посвящают свою деятельность Богу, чтобы очиститься, оторванные майей, они пытаются воссоединиться с Богом, но проповедь – это Его прямое указание. Проповедь, по большому счёту, не относится к методам очищения и её цель никак не связана с нашей личной судьбой, она и есть преданное служение в чистом виде. Поэтому, приняв принцип проповеди, человек развивается быстрее всего, и так образуется связь между Богом и преданным.

Какие-то преданные могут достичь Вайкунтхи или Голоки, и они поглощаются богатством и отношениями с Богом, но существует большая, и даже принципиальная, разница между расой Голоки и служением Чайтанье Махапрабху. Начинающие преданные думают, что расы Голоки – это самое высокое, поскольку их цель – личное счастье, однако ещё выше находится служение Чайтанье Махапрабху. Проповедуя, преданный достигает максимально близкой позиции с Богом, ему открывается и раса Кришна-лилы, и другие богатства духовного мира, но Господь Чайтанья повелевает всем этим, и Он всегда, вечно находится или в настроении разлуки с Богом, или руководит проповедью в материальном мире. Те, у кого хватит разума понять это, могут достичь наиболее сокровенных сфер духовного бытия. Также те, кто следует указаниям Господа Чайтаньи, безусловно, на порядки будут выше в своём развитии, чем любые другие преданные, хоть всё это абсолютная природа. Преданные Господа Чайтаньи совершенствуются всегда, вечно, духовный мир необъятен, и их познания стремятся к бесконечности. Они также самые дорогие слуги Бога, поэтому их положение максимально экзальтированно. Попытайтесь понять это и попытайтесь достичь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 128

«Человек должен общаться с преданными, петь святое имя Господа, слушать Шримад-Бхагаватам, жить в Матхуре и поклоняться Божеству с верой и благоговением».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Господь Чайтанья суммирует всё сказанное выше. Человек должен общаться с преданными, следовать поучениям уттама и стремиться общаться с мадхьяма-адхикари, повторять святое имя, проповедовать и изучать писание регулярно. Шримад-Бхагаватам важен, поскольку описывает практически все основные методы и нюансы преданного служения. Надо также жить в святом месте, это означает помнить о Боге и вести проповедь, и поклоняться Божеству. Со временем, духовное развитие приведёт к тому, что личность достигнет Бога, и уже душа сама лично всё поймёт или увидит. Господь Чайтанья говорит жить в Матхуре, и в одном из комментариев Шрила Прабхупада пишет, что проповедь и есть жизнь в Матхуре. Когда преданный достигает зрелости, он уже никогда не расстаётся с Богом, такова должна быть цель каждого.

Текст 129

«Эти пять видов преданного служения лучшие из всех. Даже кратковременное соприкосновение с ними пробуждает в человеке любовь к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур указывает, что здесь перечислены тридцать пять видов преданного служения, последним из которых является соблюдение особых обетов в месяц карттика. К этим тридцати пяти видам практики добавляются ещё четыре: преданные наносят тилак на разные части тела, украшают свои тела именами Господа, надевают гирлянды, которые были до этого на Божествах, и пьют чаранамриту. Следует понимать, что Кавираджа Госвами включил эти четыре вида практики в арчану, поклонение Божеству. Хотя они здесь не упомянуты, их следует добавить к перечисленным тридцати пяти. Итого получается тридцать девять форм практики. К этим тридцати девяти добавляются еще пять: общение с преданными, пение маха-мантры Харе Кришна, регулярное чтение Шримад-Бхагаватам, проживание в Матхуре (месте рождения Кришны) и поклонение Божеству с великим почтением и благоговением. Тридцать девять плюс эти пять – получается сорок четыре элемента. Если мы добавим предыдущие двадцать видов практики к этим сорока четырём, получится шестьдесят четыре. Пять элементов, перечисленных в предыдущем стихе, совпадают с некоторыми из упомянутых ранее. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами пишет:

анганам панчакасйасйа


пурва-виликхитасйа ча


никхила-шраиштхйа-бодхайа


пунар апй атра шамсанам

«Я прославляю пять видов практики преданного служения (общение с преданными, пение и повторение святого имени и т.д.), чтобы подчеркнуть их исключительное превосходство».

Шестьдесят четыре элемента практики бхакти задействуют в служении Кришне всё: тело, ум и чувства. Таким образом, эти шестьдесят четыре вида деятельности полностью погружают человека в преданное служение.

Текст 130

«„Необходимо с любовью и глубокой верой поклоняться лотосным стопам Божества“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие два стиха включены в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.90-92).

КОММЕНТАРИЙ

Пять видов практики были перечислены как основные, а все правила панчаратрики были суммированы как «поклоняться Божеству с верой и благоговением», и в этом стихе снова выделена суть поклонения Божеству.

Текст 131

«„Наслаждаться постижением смысла Шримад-Бхагаватам следует исключительно в обществе чистых преданных. Необходимо общаться с преданными, которые более опытны, чем мы сами, и которые испытывают к Господу привязанность, подобную нашей“».

КОММЕНТАРИЙ

По-настоящему понять писание можно лишь в обществе уттама, чистых преданных. Сейчас много лекторов, читающих теорию. С одной стороны, это также развитие, с другой стороны, такие общие теоретические лекции ничего не меняют в духовной жизни людей, и в конце концов лекторы переходят просто на развлечение публики. Также здесь снова подчёркивается, что надо искать тех, кто выше нас. Общение с преданными подразумевает общение, которое поднимает нас выше, а не просто времяпрепровождение. Также имеет значение форма привязанности к Богу, в нашем случае мы ищем тех, кто нацелен на проповедь. Иногда уттама-преданные одной расы также могут найти взаимопонимание, но это менее важно, чем принцип проповеди.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слова «саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе» очень важны. Человеку не следует общаться с профессиональными чтецами Бхагаватам. Профессиональный чтец Бхагаватам – это тот, кто не принадлежит к ученической преемственности, или тот, у кого нет вкуса к бхакти-йоге. Хорошо зная грамматику и ораторское искусство, профессиональные чтецы декламируют Шримад-Бхагаватам для того, чтобы поддерживать своё существование и удовлетворять своё желание наслаждаться. Следует избегать также тех, что враждебно настроен по отношению к Господу Вишну и Его преданным, тех, кто принадлежит к школе майявады, тех, кто поносит метод повторения мантры Харе Кришна, тех, кто просто рядится в одежды вайшнава (так называемых госвами), тех, кто продаёт ведические мантры, и тех, кто устроил бизнес из декламации Шримад-Бхагаватам, чтобы обеспечивать семью. Ни в коем случае не следует пытаться понять Шримад-Бхагаватам, слушая таких материалистичных людей. Веды предупреждают: «йасйа деве пара бхактих». Шримад-Бхагаватам имеют право декламировать только те, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Кришны и Его преданного, духовного учителя. Правильное понимание Шримад-Бхагаватам может дать только духовный учитель. Ведическое наставление гласит: «бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа». Понять Шримад-Бхагаватам можно в процессе преданного служения, слушая, как эту книгу объясняет чистый преданный. Таково наставление Вед – и шрути, и смрити. Те, кто не принадлежит к цепи ученической преемственности и не является чистым преданным, не имеют доступа к подлинному мистическому смыслу Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гиты.

Текст 132

«„Следует петь вместе с другими святое имя Господа и жить во Вриндаване“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур поёт:

шри гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани,


тара хайа враджабхуми васа

«Кто понимает трансцендентную природу Навадвипы и прилегающей к ней территории, где Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои игры, тот всегда обитает во Вриндаване». Подобно этому, жить в Джаганнатха-Пури – всё равно что жить во Вриндаване. Вывод таков: Навадвипа-дхама, Джаганнатха-Пури-дхама и Вриндавана-дхама неотличны друг от друга.

Однако, если человек едет в Матхура-мандала-бхуми в поисках удовольствий или заработка, он тем самым наносит оскорбление дхаме и будущее его незавидно. Те, кто поступает так, будут наказаны в следующей жизни: они родятся во Вриндавана-дхаме обезьянами или свиньями. Проведя жизнь в таком теле, оскорбитель получит освобождение в следующей жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, если так называемый преданный поселяется во Вриндаване с намерением наслаждаться, это неизбежно приведёт его в низшие формы жизни.

Текст 133

«„Сила этих пяти принципов поразительна, и чрезвычайно трудно понять их могущество. Даже не веря в них, личность, не совершающая оскорблений, может испытать дремавшую до этого любовь к Кришне, даже если она совсем немного связана с ними “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.238).

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение – научный процесс, поэтому, верит в него человек или не верит, результат может придти. Конечно, нам надо развивать знание и совершенствовать свою преданность Богу, данный же стих просто указывает на могущество этих процессов. Оскорбления возникают из зависти, когда человек начинает критиковать, ругать того, кто эту зависть в нём вызывает, но не любая критика является оскорблением. Мы активно критиковали тех, кто пытался использовать наследие Шрилы Прабхупады, никаких последствий это не вызывает. Чтобы различать такие вещи, надо иметь хорошее духовное образование и также следовать по стопам Шрилы Прабхупады. Также, как правило, оскорбители действуют тонко, не всегда прямо говоря о своих целях. Простые материалисты обычно оскорбляют открыто, но религиозные материалисты могут действовать очень завуалированно. После ухода Шрилы Прабхупады некоторые из Гаудия Матха начали заявлять о себе как о Его преемниках, хотя на самом деле таковыми не являлись, а, наоборот, исповедовали отклонения. Опасно даже не их физическое влияние, опасно распространение ими различных философий – в основном сахаджии под маркой «чистой бхакти». Точно так же и в современном ИСККОНе достаточно людей, эксплуатирующих общество в корыстных целях. Все эти вещи стоит различать и при необходимости давать им оценку.

Бог – личность, и Он хорошо всё понимает, все мотивы людей. Когда человек искренне заблуждается – это одна ситуация, когда человек, где-то, начинает понимать, что мошенничает, однако продолжает мошенничать, – это другая, когда же человек намеренно зловреден –третья. Невежество не является оправданием, но человек не может мгновенно стать чистым, на всё нужно время, и всё это учитывается.

Текст 134

«Если человек утвердился в преданном служении, то, независимо от того, практикует он какой-то один вид преданного служения или много, волны любви к Богу поднимутся в его сердце».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять методов преданного служения – это «шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам». (См. сто двадцать первый стих этой главы.)

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку духовная жизнь абсолютна, то любой из девяти процессов преданного служения может привести к успеху. Любовь к Богу – это осознание Господа Нараяны, Кришны Вриндавана и Чайтаньи Махапрабху. Преданный может осознать как одну из этих форм Бога, так и всех их вместе – в таком случае он осознаёт величие Вайкунтхи, вступает в близкие отношения с Кришной Вриндавана и вечно служит Господу Чайтанье. Уттама-адхикари опытен в осознании всех основных форм Бога и также понимает суть всех рас как Кришна-лилы, так и Гаура-лилы.

Текст 135

«Немало преданных занимаются лишь одним из девяти видов преданного служения. Тем не менее они достигают полного успеха. Преданные, подобные Махарадже Амбарише, выполняют все девять видов преданного служения и тоже достигают успеха».

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который развил любовь к Богу, становится освобождён. Чем больше чувств у преданного к Богу, тем он более отречён от материи. Преданные Кришна-лилы, находясь в материальном мире и будучи погружёнными в духовное бытие, перестают придавать значение внешней стороне преданного служения, однако преданные Господа Чайтаньи продолжают своё совершенствование, поскольку всегда заняты проповедью. В настроении випраламбха-премы преданный всегда видит себя несовершенным, но и в прямых отношениях с Господом Чайтаньей преданные также стараются достичь самых высоких стандартов.

Текст 136

«„Махараджа Парикшит достиг высшего совершенства – прибежища лотосных стоп Кришны, – просто слушая о Господе Вишну. Шукадева Госвами достиг совершенства, декламируя Шримад-Бхагаватам. Махараджа Прахлада достиг совершенства, памятуя о Господе. Богиня процветания достигла совершенства, массируя трансцендентные ноги Маха-Вишну. Махараджа Притху достиг совершенства, поклоняясь Божеству, а Акрура достиг совершенства, вознося Господу молитвы. Ваджрангаджи [Хануман] достиг совершенства, исполняя приказы Господа Рамачандры, а Арджуна достиг совершенства, поддерживая дружбу с Кришной. Махараджа Бали достиг совершенства, принеся всё в жертву лотосным стопам Кришны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Падьявали» (53) и «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.265).

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный чувствует тяготение к одному или нескольким методам служения Богу, он может культивировать их. В идеале, мы следуем им всем, но те или другие методы могут доминировать или занять главное место. Достигнув Кришна-лилы, преданный погружается в чувства и отношения с Богом, в таком случае поклонение выражается в виде поклонения Господу Нараяне, преданные же Господа Чайтаньи всегда поглощены планами проповеди.

Текст 137-139

«„Махараджа Амбариша постоянно направлял свой ум к лотосным стопам Кришны, речи его описывали духовный мир и Верховную Личность Бога, руками он мыл и чистил храм Господа, ушами слушал беседы о Всевышнем, глаза его созерцали образ Господа Кришны в храме, телом он обнимал вайшнавов или прикасался к их стопам, ноздрями вдыхал аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Кришны, языком пробовал пищу, предложенную Кришне, а ноги несли его в места паломничества, такие как Вриндаван и Матхура, или в храм Господа. Головой он касался лотосных стоп Господа и склонялся перед Ним, а желания направлял исключительно на служение Господу. Так Махараджа Амбариша занимал чувства трансцендентным любовным служением Господу. В результате в его сердце проснулась дремавшая до этого склонность с любовью служить Господу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (9.4.18-20).

КОММЕНТАРИЙ

Когда все чувства заняты в служении Богу, ум естественным образом сосредоточен на Нём, но тот же самый эффект будет, если сосредоточить ум на Боге, поскольку ум – это центр чувств. Сначала надо понять, что Бог существует, далее познать Его качества – так, направляя ум и чувства к Богу, личность будет всё больше осознавать Его. Люди живут, ставя в центр себя, общество или человечество, и поэтому всегда не удовлетворены. Человек непрерывно строит планы, как он будет счастлив в будущем, но, когда мы связаны с Богом, мы счастливы всегда, вечно. Душа вечна, и Бог вечен. Сначала личность проникается поэзией вечности, но ещё выше – величие Бога. Бог – не имеющий ни начала, ни конца, всепроникающий и всемогущий. Сначала мы что-то узнаём о Боге, но, чем более личность поглощается Им, тем сильнее она будет охвачена чувствами по отношению к Нему. Достигнув зрелости, такие отношения могут перейти в спонтанную преданность, и в таком случае чувство любви охватит преданного ещё сильнее, приняв близкий характер. Также преданный может достичь настроения разлуки или, в каких-то случаях, прямых отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху, который является источником всех рас и всех форм Бога.

Смысл различных методов служения в том, что, исполняя один из них или их все, человек чувствует притягательность Бога. Можно не опасаться, что эта притягательность когда-либо исчезнет, поскольку Бог вечен и необъятен.

Текст 140

«Если человек отказывается от материальных желаний и целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Кришне, как это предписано в шастрах, он освобождается от долгов перед полубогами, мудрецами и предками».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Едва родившись, человек уже оказывается в долгу. Он в долгу перед полубогами за то, что они обеспечивают его жизненно необходимыми вещами – воздухом, светом, водой и т.д. Используя в своей жизни ведические писания, он оказывается в долгу перед великими мудрецами – Вьясадевой, Нарадой, Девалой, Аситой и другими. Родившись в определённой семье, он становится обязан предкам. Мы в долгу даже перед обычными живыми существами, например коровами, которые дают нам молоко. Нам приходится пользоваться служением многих животных, поэтому мы в долгу перед ними. Однако, если человек полностью посвящает себя преданному служению Господу, он освобождается от всех этих долгов. Это подтверждает следующий стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.41).

Текст 141

«„Кто оставил все материальные обязанности и нашёл своё убежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего покровительство всем, тот больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни обычным живым существам, ни родственникам, ни друзьям, ни человечеству, ни даже ушедшим предкам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В писаниях говорится:

адхйапанам брахма-йаджнах


питр-йаджнас ту тарпанам


хомо даиво балир бхауто


нр-йаджно титхи-пуджанам

«Полубогов удовлетворяют, предлагая им дары с топлёным маслом. Совершая брахма-ягью, то есть изучая Веды, удовлетворяют великих мудрецов. Питри-ягью, возлияние воды, совершают, чтобы удовлетворить предков. Делая подношения, совершают бхута-ягью, а должным образом принимая гостей, исполняют нри-ягью». Эти пять видов ягьи устраняют пять видов долгов – долги перед полубогами, великими мудрецами, предками, живыми существами и обычными людьми. Поэтому человек обязан совершать эти пять видов жертвоприношений. Но, если человек приступает к санкиртана-ягье (поёт мантру Харе Кришна), ему не нужно проводить никакие другие ягьи. В Шримад-Бхагаватам Нарада Муни говорит, как последовательно исполнять бхагавата-дхарму, комментируя то, что рассказали девять Йогендр Махарадже Ними. Мудрец Карабхаджана Риши поведал, в каких образах Господь приходит в каждую из четырёх юг, и в конце, в этом стихе (текст 141), объяснил, какое положение занимает чистый преданный Кришны, упомянув, что такой преданный свободен от всех долгов.

Текст 142

«Хотя чистый преданный не следует правилам варнашрамы, он поклоняется лотосным стопам Кришны, а потому естественным образом не склонен совершать грехи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Институт варнашрамы задуман так, чтобы человек не совершал грехов. Материальное существование продолжается из-за греховной деятельности. Совершая в этой жизни грехи, человек получает соответствующее тело для следующей жизни. Проведя и эту жизнь в грехе, он получает следующее материальное тело. Так живое существо всё время остаётся под влиянием материальной природы.

пурушах пракрти-стхо хи


бхункте пракрти-джан гунан


каранам гуна-санго сйа


сад-асад-йони-джанмасу

«Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни» (Б.-г., 13.22).

Из-за соприкосновения с гунами материальной природы мы получаем тела разных видов, хорошие и плохие. Из круговорота рождения и смерти, называемого переселением души, невозможно освободиться до тех пор, пока человек не избавится полностью от склонности к греховной деятельности. Поэтому самое лучшее, что может сделать человек, – это принять сознание Кришны. Сознание Кришны невозможно принять, не избавившись от грехов. Естественно, что человек, серьёзно относящийся к сознанию Кришны, уже свободен от всех грехов. Преданный никогда не склонен совершать грехи. Ни запретами, ни принуждением невозможно заставить кого-либо отказаться от греховных поступков. Однако, если человек примет сознание Кришны, он сможет легко оставить все виды греха. Данный стих подтверждает это.

Текст 143

«Если, однако, преданный случайно оказывается вовлечённым в греховную деятельность, Кришна очищает его. Ему нет необходимости совершать предписанное в таком случае покаяние».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна очищает преданного изнутри как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Это описывается в следующем стихе из Шримад-Бхагаватам (11.5.42).

Текст 144

«„Тот, кто оставил всё и нашёл прибежище у лотосных стоп Верховной Личности, Господа Хари, очень дорог Кришне. Даже если случайно такой человек совершает какой-то греховный поступок, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, без труда устраняет его грех“».

КОММЕНТАРИЙ

Совершив какой-то грех, преданный должен просто продолжать преданное служение, которое само по себе очистительно. Иногда люди, начиная следовать принципам преданного служения, полны энтузиазма, но потом не удерживаются, совершают какие-то грехи и оставляют практику преданного служения в том числе из-за того, что начинают считать себя недостойными, или из-за того, что считают принципы сознания Кришны слишком тяжёлыми, всё это неверно. В каком бы положении ни находился человек, он может служить Богу. Даже если он не свободен от греховности. Об этом, например, сказано в Бхагавад-гите. Бог знает, что иногда нам тяжело следовать принципам сознания Кришны, но это наша обязанность – стараться следовать им вне зависимости от нашей чистоты.

В стихе описан чистый преданный, который оступился, но, даже если человек не может соблюдать какие-то регулирующие принципы, однако продолжает служить Богу и помнить о Боге, он будет развиваться. В высшем смысле и душа, и Бог трансцендентны, поэтому, в каком положении находится тело, не так важно. Суть в том, что не следует злоупотреблять снисхождением и надо всё равно стремиться следовать всем принципам. Когда у человека получается следовать – это хорошо, когда не получается – раскаяние также хорошо, но смысл в том, чтобы помнить о Боге, который стоит над пространством и временем. Уттама в каких-то случаях может вообще не придавать значения грехам, как своим, так и чужим. Особенно в начале преданного служения всё это не так важно. Если человек не думает о Боге, не развивает духовное сознание, то его праведность не имеет особой ценности. Праведность – подобна сухим испражнениям, а греховность – влажным, сухие испражнения кажутся лучше, поскольку не пачкаются, но и то и другое – это лишь испражнения в разной форме. Поэтому любой культ правил, или праведности, не имеет особого смысла без осознания Бога. Иногда преданный всю жизнь не сможет избавиться от той или другой греховной привычки, но это не лишает его права развиваться духовно и в каких-то случаях даже возможности достичь освобождения, особенно если это проповедник. Преданные должны учить своим примером, в таком случае можно проповедовать то, чему мы сами соответствуем. В материальном мире все греховны в разной степени, поэтому, если подходить скрупулёзно, никто не сможет проповедовать, следовательно, надо вести проповедь просто в соответствии с нашим положением.

Текст 145

«Путь эмпирического познания и отречение от мира не важны для преданного служения. На самом деле все хорошие качества, такие как непричинение вреда другим живым существам, владение чувствами и умом, сами следуют за преданным Господа Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Порой начинающие преданные или обычные люди восхищаются философскими рассуждениями, аскетическими подвигами, покаянием и отречением от мира, считая их единственным путём к совершенству в преданном служении. На самом деле это не так. Путь познания, мистической йоги и отречения от мира не имеет ничего общего с чистой душой. Душе, временно оказавшейся в материальном мире, эти способы самосовершенствования могут принести какую-то пользу, но чистому преданному Кришны они ни к чему. В материальном мире такая деятельность обычно оканчивается материальными наслаждениями или погружением в сияние Всевышнего. С вечным любовным служением Господу всё это не имеет ничего общего. Тот, кто отверг эмпирическое знание и просто занимается преданным служением, достиг совершенства. Преданному нет необходимости углублять эмпирическое знание, совершать благочестивые поступки или практиковать мистическую йогу. Всё это приходит к нему само собой, когда он занимается трансцендентным любовным служением Господу.

Текст 146

«„Для тех, кто полностью погружён в преданное служение Мне, чей ум сосредоточен на Мне посредством бхакти-йоги, путь эмпирического познания истины и сухого отречения от мира не слишком благотворен“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь преданного служения никогда не зависит от других видов деятельности. Эмпирическое познание истины и мистическая йога могут поначалу приносить некоторую пользу, но их нельзя считать частью преданного служения. Этот стих (Бхаг., 11.20.31) произносит Сам Господь Кришна в беседе с Уддхавой перед тем, как покинуть материальный мир. Иначе говоря, эти важные наставления исходят от Самого Господа Кришны. Шри Уддхава спрашивал Господа о двух видах наставлений, которые содержатся в Ведах. Один вид наставлений называется «правртти-марга», а другой – «нивртти-марга». Эти наставления позволяют человеку законным способом наслаждаться материальным миром, а затем отвергнуть материальный мир ради высшего духовного понимания. Иногда человек не знает, что ему нужно делать: идти путём умозрительного постижения истины или заниматься мистической йогой для углубления духовного знания. Кришна объясняет Уддхаве, что йога и умозрительные рассуждения – это механические методы, которые не требуются для совершенствования в преданном служении. Преданное служение абсолютно духовно; оно не имеет ничего общего ни с чем материальным. Оно пробуждается с помощью слушания и повторения в общении с преданными. Поскольку преданное служение всегда трансцендентно, оно не имеет ничего общего с материальной деятельностью.

Текст 147

«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Сканда-пураны; его произносит Нарада Муни, обращаясь к раскаявшемуся охотнику Мригари.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданный сосредоточен на Боге, он теряет интерес к материальной деятельности. Мригари раскаялся – и прекратил свою деятельность, а Арджуна, наоборот, раскаялся – и вступил в битву. То есть потеря интереса к материальной деятельности не всегда означает переход к бездействию. Думая о Боге, преданный развивает все добродетели и хороший разум. Когда человек духовно счастлив, он расцветает во всех смыслах.

Текст 148

«О Санатана, Я подробно описал преданное служение, совершаемое в соответствии с правилами. Теперь же услышь от Меня о спонтанном преданном служении и его признаках».

КОММЕНТАРИЙ

Регулируемое преданное служение, достигая своей зрелости, переходит в стадию спонтанной преданности, или близких отношений с Богом. Регулируемое служение помогает нам выйти из-под влияния материи, а спонтанная преданность настолько поглощает личность, что для неё уже не существует никаких правил, и она полностью свободна. Как уже было объяснено, спонтанная преданность проявляется сама собой, это вечная сварупа души. Или по-другому можно сказать: это вечное желание близких любовных отношений в дружбе, родительских чувствах и супружеской любви. Преданный, практикующий садхана-бхакти и пробудивший в себе эмоции рагануги, может некоторое время находиться в смешанном состоянии, пока не наберёт достаточной зрелости.

Мадхья-лила идёт к своему завершению, и далее в ней Господь Чайтанья опишет признаки спонтанной преданности Кришна-лилы, однако ещё выше находится преданное служение в настроении випраламбха-премы и в прямом служении Самому Господу Чайтанье. Чайтанья-чаритамрита посвящена в основном теме разлуки и служения Чайтанье Махапрабху, но сначала в книге дан краткий экскурс в весь предыдущий материл – величие Бога и спонтанную преданность Кришна-лилы. Если бы достижение Кришна-лилы было конечной точкой преданного служения, то Чайтанья-чаритамрита закончилась бы на описании её, а Господь Чайтанья не стал бы принимать свой золотой образ, чтобы испытать настроение разлуки с Кришной.

Текст 149

«Вечные обитатели Вриндавана привязаны к Кришне и служат Ему спонтанно. Ничто не может сравниться с таким спонтанным преданным служением, называемым “рагатмика-бхакти”. Когда преданный идёт по стопам преданных Вриндавана, его служение называется “рагануга-бхакти”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами пишет: тад эвам тат-тад-абхимана-лакшана-бхава-вишешвена свабхавика-рагасйа ваишиштйе сати тат-тад-рага-прайукта шравана-киртана-смарана-пада-севана-ван-данатма-ниведана-прайа бхактис тешам рагатмика бхактир итй учйате... татас тадийам рагам ручйанугаччханти са рагануга.

Когда чистый преданный идёт по стопам вриндаванских преданных, он практикует рагануга-бхакти.

КОММЕНТАРИЙ

Это излюбленные темы всех сахаджиев, мнящих себя специалистами по расам, рагануге и рагатмике. Спонтанная преданность проявляется, когда личность достигает зрелости в садхане или по благословению. Спонтанная преданность также может быть проявлена, если преданный никогда не был во Вриндаване или даже если он никогда не читал об этих играх, поскольку это вечное положение души. Конечно, в основном такое возможно лишь по крипе, благословению, но это иллюстрация того, что спонтанная преданность не привносится из вне, она всегда и вечно находится в сердце каждого, а сейчас просто скрыта майей. Если бы душа не обладала спонтанной преданностью, откуда бы у неё взялась тенденция иметь дружеские, родительские и супружеские отношения? Спонтанная преданность проявляется сама, но в каких-то случаях даётся помощь в виде совета следовать по стопам преданных Вриндавана. В любом случае, пока личность не очистится, она не проявит чувств достаточной силы и всё так и будет в промежуточном состоянии между материей и духом. Неверно думать, что для достижения рагануга-бхакти достаточно начать думать, читать об этом или выбрать себе какую-то расу. Достижение рагануга-бхакти – это следование садхана-бхакти, и пока личность пытается как-то искусственно культивировать отношения, всё это относится к садхане.

Рагануга-бхакти не имеет регуляций, и Кришна не выступает в ней в роли Бога, но в большинстве случаев все попытки как-то искусственно подружиться с Кришной вряд ли приведут к преданности такого уровня. Пока человек не зрел, всё это будет майя в большей или меньшей степени, хотя элементы садхана-рагануги уже были описаны ранее на примере Рама-лилы. В большинстве случаев душа даже не может представить свою расу, но ответ в том, что каждый имеет внутри себя это сильное, утончённое желание, которое со временем расцветёт и раскроется во всей своей привлекательности. По поводу же незрелой расы Шрила Прабхупада пишет, что «незрелое яблоко – это также яблоко, но его вкус не привлекателен». Поэтому все эти псевдорасики и сахаджии с их незрелой или выдуманной расой не имеют ценности. Признаком расы является то, что личность всё более поглощается ей. Рагануга-преданный – редкая душа, ещё более редкие души – те, кто находится в мадхурья-расе. В любом случае цель Господа Чайтаньи – это випраламбха Гаура-лилы, а не самбхога Кришна-лилы, в данных же стихах написан один из этапов преданного служения, а не конечная цель бхакти.

Текст 150

«„Когда душа привязана к Верховному Господу, проявляя свою индивидуальную склонность любить Бога, и благодаря этому полностью поглощена мыслями о Господе, такое состояние называется трансцендентной привязанностью. Преданное служение, продиктованное такой привязанностью, называется рагатмикой, спонтанным преданным служением“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272).

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанное преданное служение уже не знает ни преград, ни ограничений. Садхана-бхакти направлена на то, чтобы ослабить узел в сердце души, и как только человек набирает достаточную зрелось, он полюбит Бога, вместо того чтобы распылять свою любовь по всему миру, занимаясь семьёй или самим собой. Все уже кого-то любят или пытаются любить, просто надо переключить свои чувства, направить их к Богу. Преданное служение – это очень ясный, научный процесс, в нём, по сути, даже нет ничего мистического. В материальном мире все уже любят, но объект любви выбран неверно. Рагатмика означает особую привязанность к Кришне, которая наступает после того, как человек вышел из-под влияния материальных связей и отношений. Любовь к Богу – это та же самая любовь, которую мы испытываем к детям, жёнам и друзьям, но, пока наши чувства не очищены, а мы лишь механически пытаемся перенести их на Бога, они будут лишь бледной тенью духовных чувств, поэтому надо осознать величие Бога сначала. Душа может совмещать чувства к Богу и чувства ещё к чему-то в материи, постепенно перенося акцент на Бога.

Что касается спонтанной преданности, то не обязательно пытаться культивировать расу. Достаточно достичь зрелости, и раса проявится сама. Даже если человек никогда не стремился к ней и не думал об этом, но лишь исправно служил Богу. Сила расы будет исходить из преданности личности, а не из искусственных попыток её достижения. Без постоянного зрелого стремления в духовной жизни раса не будет проявлена. Даже если человеку точно сказать о его расе, он не удержится на этом уровне и будет забывать всё. Поэтому раса приходит в своё время, не раньше, так как это просто бессмысленно. Если бы кто-то мог так быстро подняться в расу, зачем тогда писать Бхагаватам и настаивать на его изучении? Уттама-гуру может поднять ученика (крипа), но он делает это через садхану, через мантру, уттама не будет пытаться поднять кого-то через рассказы о своей расе. Подъём происходит через садхану, через изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры, и далее он займёт ученика в проповеди. Расы гуру и ученика, скорее всего, вообще не совпадут, но, даже если гуру и ученик находятся в одной расе, всё это очень индивидуально.

Если человек правильно культивирует преданное служение, то, с какой стороны ни подойди, он в любом положении будет счастлив. Личное счастье – это стадия Брахмана, знание о величии нивелирует все анартхи, Кришна-лила – блаженная жизнь, разлука с Богом – также блаженна, с любой стороны всё это счастье. Когда люди неверно практикуют, им кажется, что счастье – только раса Кришна-лилы, но, не пройдя основательно предыдущие этапы, они не смогут подняться туда.

Текст 151

«Главный признак спонтанной любви – это глубокая привязанность к Верховной Личности Бога. Поглощённость Им – пограничный признак».

КОММЕНТАРИЙ

Это в основном описание расы Кришна-лилы. В ней действительно чувства, любовный обмен на первом месте, а поглощённость Богом (в частности, медитация на какие-то Его качества или размышления о Нём) вторична. Кришна-лила и создана для любви, в ней, по сути, уже нет ни дальнейшего развития знания, ни отречения, но выше находится Гаура-лила, и там уже все аспекты присутствуют в полном объёме. Любовь к Господу Чайтанье – это все расы Кришна-лилы в совокупности, выраженные как дасья-раса. Там также присутствуют вечное развитие знания и отречение как составляющие любви. Расы Кришна-лилы – это начальный уровень: достигнув своей расы, личность вступает в отношения с Богом, и, в определённом смысле, ей больше ничего не требуется, но в Гаура-лиле ничто не останавливается, и поглощённость Господом Чайтаньей Махапрабху, в том числе в виде размышлений о Нём, будет также главным признаком любви, поскольку Гаура-лила полностью абсолютна. На самом деле чувства в Гаура-лиле выше чувств Кришна-лилы, и эмоции самбхоги к Господу Чайтанье выше, и разлука также выше. В Гаура-лиле и чувство любви, и знание, и отречение – всё носит абсолютный характер, и всё это требуется и необходимо, что можно видеть и на примере Чайтаньи Махапрабху.

Текст 152

«Преданное служение, состоящее из раги [глубокой привязанности], называется рагатмикой, спонтанным любовным служением. Если преданный жаждет достичь такого положения, его следует считать счастливцем».

КОММЕНТАРИЙ

В основе и самбхоги, и випраламбхи лежит сильное желание достичь Бога, которое рождается из следования садхане (в основном чтению, повторению и проповеди). Обычное желание достичь Бога, любознательность, молитвы, когда нас преследуют трудности, – это лишь некоторые элементы такого желания. Но само желание формируется постепенно из всей совокупности следования человека. В его основе лежит и разочарование материальным миром, и любознательность, аскетизм, развитие знания, привлечённость различными аспектами Бога, осознание Брахмана, Сверхдуши, величия Бога, и весь процесс садханы в совокупности. Почему важно избегать материалистичных мотивов в преданности? Потому что они будут уводить личность в сторону: человек вроде практикует, но его поглощают то слава, то деньги, то ещё какие-то связи, и вся его целеустремлённость рассеивается. Такое желание к Богу есть у каждого, вопрос лишь в том, чтобы человек очистился от нежелательного. Такое сильное желание постепенно приведёт личность или к прямым отношениям с Кришной, или к эмоциям разлуки, и то и другое исходит из желания души.

Текст 153

«Если человек идёт по стопам обитателей Вриндавана, влекомый такой духовной жадностью, ему нет дела до установлений или объяснений шастр. Такова природа спонтанной любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что преданного привлекает служение обитателей Вриндавана – пастухов, Махараджи Нанды, матушки Яшоды, Радхарани, гопи, коров и телят. Возвышенного преданного привлекает служение, которым занят какой-то вечный слуга Господа. Такое влечение называется спонтанным. На санскрите оно определяется термином «сварупа-упалабдхи». Этой ступени невозможно достичь в начале пути. В начале нужно тщательно служить Кришне в строгом соответствии с указаниями писаний и духовного учителя. Если без перерыва заниматься служением, идя путём вайдхи-бхакти, то постепенно в сердце пробудится присущая душе склонность к служению. Это называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти.

Возвышенный преданный, находящийся на уровне такого спонтанного влечения, уже привык следовать наставлениям шастр, понимает их логику и аргументацию. Когда он обретает вечную любовь к Кришне, никто не сможет заставить его отклониться от этого пути – ни цитатами из шастр, ни логическими доводами. Возвышенный преданный осознал свои вечные отношения с Богом, поэтому он не обращает внимания на логические доводы, которые ему приводят другие. Такой преданный не имеет абсолютно ничего общего с сахаджиями, которые изобретают собственные пути и совершают грехи: занимаются недозволенным сексом, употребляют наркотики, играют в азартные игры, а бывает, что и едят мясо. Иногда сахаджии изображают из себя возвышенных преданных и ведут себя странно, нарушая все указания богооткровенных писаний. Пока человек не станет последователем шести Госвами – Шри Рупы, Санатаны, Рагхунатхи Бхатты, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Рагхунатхи Даса, – он не сможет обрести спонтанную любовь к Кришне. По этому поводу Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: «рупа-рагхунатха-паде хаибе акути кабе хама буджхаба се йугала пирити». Сахаджии не способны понять любовные взаимоотношения Радхи и Кришны, поскольку они не соблюдают принципы, установленные шестью Госвами. Их недозволенные связи, их желание носить ту же одежду, что носил Рупа Госвами, их пренебрежение к наставлениям священных писаний – всё это в конце концов приведёт их на низшие круги ада. Притворщики-сахаджии – обманутые неудачники. Их никак нельзя ставить на один уровень с возвышенными преданными (парамахамсами). Распутники и парамахамсы – далеко не одно и то же.

Текст 154

«„Спонтанное преданное служение ярко проявляется в обитателях Вриндавана. Преданное служение, которое подобно их преданному служению, называется рагануга-бхакти, преданным служением, следующим за спонтанным любовным служением“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.270).

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданный привлекается каким-то спутником Бога, иногда он чувствует своё личное желание конкретной расы, а иногда он просто служит, но по благословению или по достижению зрелости раса пробуждается сама. Преданного могут привлекать те или другие преданные Вриндавана, однако, пока личность не очистится, это не приведёт к рагануга-бхакти. Существует стандартный путь: сначала изучение Бхагаватам, и лишь на вершине Бхагаватам находится Кришна-лила. Достижение расы Кришна-лилы не означает лишь прочитать Бхагаватам, надо с помощью его изучения достичь определённого уровня, чтобы раса пробудилась. Если личность не устойчива в осознании величия Бога, то каким образом она вдруг станет устойчива в расе? Наоборот, осознание величия Бога всегда будет нас поддерживать. Даже те, кто достигает расы, особенно вначале, их будет снова и снова поддерживать поклонение всемогущему Богу. Чтобы находиться на духовном уровне, у личности должна быть определённая квалификация, иначе он будет падать, или забывать Бога, и все виды анартх (всё, что не связано с Богом) будут уводить его в сторону. Вьяса не случайно писал Бхагаватам, Бхагаватам – необходимое условие для каждого, и чтобы достичь своей расы, и чтобы удерживаться на таком высоком уровне. Поэтому, если неофиту кто-то говорит, что достаточно лишь хотеть конкретной расы, всё это профанация. В настроении разлуки же речь о прямых отношениях с Богом не идёт вообще. Те, кто стал зрел в расе Кришна-лилы, также со временем могут подняться в настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху, поскольку это более высокая позиция.

Текст 155

«„Когда возвышенный, зрелый преданный слышит о том, как преданные Вриндавана служат Кришне, наслаждаясь вкусами шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи, он чувствует склонность делать то же самое. Конкретные проявления их бхакти привлекают его разум. Такой преданный начинает испытывать неодолимое желание служить Кришне в конкретных отношениях с Ним. Когда такое желание пробуждается, разум человека перестаёт опираться на наставления шастр [богооткровенных писаний], их логику и аргументацию“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих тоже находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.292).

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанная преданность – это суть души каждого, это не какие-то материальные чувства или идеи. Когда преданный достаточно очистился, он достигает Кришна-лилы, и это есть совокупная реализация всех аспектов – «брахмети параматмети бхагаван ити», Кришна – источник всего, поэтому в таких чувствах не существует никаких сомнений. Расы Кришна-лилы намного выше Брахмана и Сверхдуши, это суть жизни каждого. Писание состоит из различных частей, для различного уровня преданных. Рагануга-преданный поднимается на вершину преданности, поэтому какие-то косвенные правила и предписания перестают иметь значение для него. Более того, например в родительской расе, Кришна становится сыном преданного, в таком случае преданный не поклоняется Ему – это его сын, и это на бесконечность более реальный ребёнок, чем материальные дети. Такой преданный больше никогда не поклоняется Кришне, он считает Его своим сыном. Иногда он учит Его, иногда он даже в чём-то может пренебречь Им, поскольку он отец, а Кришна –сын, то есть положение Кришны ниже, Он зависим от отца.

Всё это носит исключительно любовный характер, и даже, например, пренебрежение делает Кришну счастливым, поскольку это Его отец, к которому Он привязан и который, по сценарию, намного превосходит маленького ребёнка. Всё это невозможно ни придумать, ни имитировать, это реальные отношения в реальном времени, с десятками, сотнями и тысячами деталей. Такой преданный становится выше юрисдикции писания и не существует никакого писания, которое бы регулировало такие отношения, это просто невозможно. Но в каждом уже есть его вечная природная склонность, его сварупа, и когда человек достигает её, ему понятна любая черта таких отношений, это и есть вечная любовь к Богу.

Когда преданный достигает такого уровня, то его внешнее положение перестаёт играть всякую роль. Такой преданный руководствуется исключительно чувствами к Богу, и эти чувства настолько сильны, что все регуляции уже или не нужны, или исполняются сами собой, поскольку Кришна для такого преданного – это уже вся его жизнь и всё его дыхание. Сначала преданный понимает, что Кришна – Бог, но со временем он забывает это, и такого рода знание также уже не имеет значения. Отношения таковы, что положение Кришны как Бога и не проявлено, и теряет смысл. Это раса Кришна-лилы.

В этом уже нет ни обычной логики, ни аргументов, но надо понять, что такой преданный перед этим прошёл длинный путь и что он отлично знает все этапы этого пути. Если кто-то достигает Кришна-лилы, это не означает, что он забыл, как он этого достиг или что он не понимает, зачем нужны различные части писания. К уттама различные поучения писания могут быть уже неприменимы, благодаря своей любви он достиг уровня авадхуты, или полной безгрешности, но он понимает, что всем, кто ниже, необходимо следовать садхане, и он проповедует им это. Расика-преданный не ходит и не рассказывает свою расу, что бесполезно, он проповедует садхана-бхакти в полном объёме, поскольку именно это и приводит на уровень расы. Он проповедует Бхагаватам, поскольку это путь к расе. Всем без исключения сначала надо очиститься, следуя Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, а уттама-гуру – ведёт. Книги Шрилы Прабхупады так и написаны, чтобы поднять каждого на уровень расы, никакие сахаджии не способны на это. Сахаджии цитируют писания о расе, но они не знают и капли расы, они влезают в сокровенные моменты писания, принимая свои материальные чувства за расу. В стихе сказано, что такого положения может достичь только возвышенный и зрелый преданный. Это вершина Бхагаватам, нет речи, что какой-то обыватель или лжегуру, читая о расах, сможет войти в них.

Что касается крипы, то гуру не учит ученика его расе, – под влиянием могущества уттама ученик как бы сам входит в свою расу. Ученик в какой-то момент мгновенно достигает расы, но это не делают для любого или кому попало, подразумевается, что ученик прилагает усилия и что он в целом верно расположен. Крипа может быть проявлена для преданного любого уровня, но далее его будут обучать, иначе он может наделать глупостей, и также надо учиться для проповеди. Гуру поднимает неофита в расу, чтобы потом он ассистировал гуру в проповеди. С точки зрения Шрилы Прабхупады, достижение расы Кришна-лилы не является чем-то очень великим, важнее настроение разлуки и проповедь сознания Кришны в материальном мире.

Текст 156-157

«Практика рагануга-бхакти делится на внешнюю и внутреннюю. Осознав себя, зрелый преданный внешне ведёт себя как неофит, то есть соблюдает все правила шастр, особенно те, что касаются слушания и воспевания. Но в мыслях, в своём изначальном, чистом состоянии, полностью сознавая своё вечное призвание, он служит Кришне во Вриндаване особым, только ему присущим способом. Он занят этим служением круглые сутки, день и ночь».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что преданный внешне должен продолжать играть роль неофита. Он также не должен рассказывать свою расу, поскольку это сокровенные вещи и делиться своим бхаджаном опасно, по утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Служение Кришне во Вриндаване – это любовные отношения в четырёх расах, такое памятование, в чём-то, желанно, естественно и полностью удовлетворяет личность. Период садханы – это период усилий, но спонтанная преданность в развитом состоянии – это уже чистая, всепоглощающая любовь. Однако ещё выше, чем Кришна-лила, находится преданность Господу Чайтанье. Участие в Гаура-лиле не исключает расу Кришна-лилы, всё это может сочетаться одновременно.

Так преданный думает о Боге и день и ночь, в своих близких с Ним отношениях. Иногда он теряет связь с Богом, и это так же усиливает его чувства. Самое существенное в таких отношениях – отношение Кришны к преданному, фактически Кришна является источником привязанности, Его качества. Любое действие Кришны всепривлекающе. В чём-то, это сложно описать, поскольку очень многое проявляется в деталях. Внешне всё может выглядеть подобно обычным отношениям, поэтому внешнее описание может ничего не передавать, вся суть – в трансцендентных чувствах между Кришной и преданным.

Текст 158

«„Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен следовать за определённым спутником Кришны во Вриндаване. Внешне он должен действовать как преданный, занятый регулируемым служением, тогда как внутри должен служить в соответствии со своей индивидуальной духовной природой. Так он будет служить Господу и внешне, и внутренне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295).

КОММЕНТАРИЙ

Как помощь, можно следовать за каким-то преданным Вриндавана, но ключевое словосочетание здесь: «возвышенный преданный», то есть всё это возможно лишь с высокого уровня и недоступно для неофитов. Обычный преданный находится во власти обусловленности, и его приоритеты в основном материальные. Конечно, нет греха в том, чтобы думать о любом спутнике Бога на любой стадии жизни, просто в большинстве случаев это может не указывать на расу. Если преданный думает о каком-то спутнике Бога и это не его раса, что произойдёт в таком случае? Ничего не случится, это также благоприятно, ну а раса проявится в своё время, по мере очищения. Поэтому преданный может культивировать любую расу или думать о нескольких расах, в этом, в принципе, нет изъяна, потом просто всё станет на свои места. Всё это садхана-рагануга, но основной метод – это когда раса проявляется сама. Даже если личность что-то культивирует, пока Кришна не придёт, всё это некоторая, возможно благоприятная, садхана, а рагануга – это прямой контакт с Богом. Випраламбха-према – это также рагануга-бхакти, но без прямых отношений с Богом. С любой точки зрения випраламбха более доступна, хотя её положение и выше. Сахаджии говорят, что разлука нужна лишь для достижения Бога, но такое понимание имеет смысл только как часть духовной практики, а в чистом виде разлука является самостоятельной расой.

Текст 159

«Воистину, обитатели Вриндавана очень дороги Кришне. Если человек стремится к спонтанному любовному служению, он должен идти по стопам жителей Вриндавана и в мыслях постоянно служить Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

У нас есть ещё более могущественный покровитель, это Шрила Прабхупада, и ещё лучше – это идти по Его стопам. Прабхупада и есть маха-расика-гуру. Есть много разных путей в духовной жизни, но Он знает и преподаёт лучший путь. Его комментарии составлены так, чтобы привести ученика к высшей расе. Мы никогда не следовали по стопам обитателей Вриндавана, мы даже не стремились ездить туда, а просто были заняты в миссии Шрилы Прабхупады, и это намного более эффективно. Мы не читали постоянно об играх Кришны, не изучали труды Рупы Госвами, не пытались стать рупанугами, не мечтали о расах, а искали новые пути проповеди – и так вся раса была открыта. Для начинающих преданных игры Бога идут во Вриндаване, но для преданных Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи они могут быть проявлены в любом месте. Шрила Прабхупада в основном учит настроению разлуки и Сам находится в ней. Когда гуру находится в высшем положении, всё, что ниже, также доступно, поэтому последователи или ученики Прабхупады или ученики Его учеников могут достичь рас Кришна-лилы. Випраламбха – это маха-раса, великая раса, она может пробудить любые другие расы очень быстро, и Шрила Прабхупада является воплощением этого настроения. Это настроение Господа Чайтаньи, но первый, и лучший, и единственный, кто даёт нам его, – это Шрила Прабхупада. Таково желание Господа Чайтаньи. Можете попытаться это оспорить.

Гуру становятся те, кто имеет развитый опыт преданного служения и достигает Шрилы Прабхупады лично. Если человек уттама, Он достигает и Бога, и Шрилы Прабхупады, но важен ещё и опыт. Если кто-то стал гуру или стал уттама, его ученики (или любой человек, которому он проповедует) также могут достичь позиции уттама.

1. Любой добросовестный человек, следующий поучениям Шрилы Прабхупады, имеет он инициацию у кого-то или не имеет никакой инициации, находится он в духовном обществе или он вне любых обществ, в силу своей духовной практики и проповеди (а это и есть и сампрадая, и инициация), может стать объектом внимания Шрилы Прабхупады и придти в позицию уттама.

2. Ученики такого уттама-адхикари или любой человек, которому он проповедует, могут также достичь позиции уттама, но без развитого духовного опыта он будет уттама-каништха-адхикари, и ему надо учиться дальше, в основном проповеди, поскольку это суть всего движения.

Текст 160

«„Преданный должен всегда размышлять о Кришне и избрать [своим идеалом] одного из дорогих Кришне преданных во Вриндаване. Он должен постоянно слушать рассказы об этом слуге Кришны и его любовных взаимоотношениях с Кришной. Следует поселиться во Вриндаване, а если физически это невозможно, то нужно жить там в своих мыслях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294).

КОММЕНТАРИЙ

Это общие наставления по садхана-рагануга-бхакти. Такие наставления помогают преданному развиваться духовно. Господь Чайтанья – владелец и создатель всех рас, поэтому в служении Ему личность может достичь любых духовных вершин. Те, кто идёт прямо по стопам ачарьи, не достигают прямых отношений с Богом или своей расы Кришна-лилы, с тем чтобы познать ещё более высокое настроение випраламбха-премы. Иногда преданный достигает расы Кришна-лилы и потом развивается дальше, иногда он сразу идёт в настроение разлуки. Преданный может осознать разлуку, потом откроется его раса Кришна-лилы, но ещё выше находится Господь Чайтанья Махапрабху. Духовное развитие может идти различными путями, однако и в основе достижения расы Кришна-лилы, и в основе настроения разлуки лежит желание осознания Бога. По большому счёту, любой преданный Чайтаньи Махапрабху в конечном итоге поднимется на уровень уттама, что означает, что он будет знать все аспекты. Достижение расы Кришна-лилы не означает остановку в развитии, и с высшей точки зрения расы Кришна-лилы – это предварительный уровень на пути к великолепному Господу Чайтанье.

Текст 161

«У Кришны много разных преданных – слуги, друзья, родители, возлюбленные. Преданные, находящиеся по своему выбору в одном из этих настроений спонтанной любви, считаются идущими по пути спонтанного любовного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может выбрать какую-то расу, но ещё лучше, когда она проявиться сама, поскольку это будет наиболее чисто и сильно. Такие практики не предназначены для неофитов, и когда преданный пытается войти в расу с помощью садханы или искусственным образом, это более слабая позиция, чем естественное развитие. В идеале, преданный не считает себя достойным расы и не пытается делать преждевременные попытки войти в неё. Осознание величия Бога также полно блаженства, а Шрила Прабхупада не слишком комментирует расы Кришна-лилы, чтобы у каждого был шанс подняться в высшее настроение разлуки. Сахаджии считают себя экспертами расы, находящимися на вершине преданного служения, однако комментарии Шрилы Прабхупады наиболее глубоки, и они как раз и ведут на вершину преданного служения.

Преданный, который последовательно развивается, отрекается от плодов труда, всегда будет счастлив, поднимаясь в Брахман, осознавая величие Бога, разлуку с Богом и, в каких-то случаях, достигая своей расы Кришна-лилы, но материалисты лишь разглагольствуют на эти темы, не в состоянии достичь даже начальных уровней. Те, кто достиг своей расы Кришна-лилы, это блаженные души, не интересующиеся материальным развитием и славой великого преданного. Если гуру – уттама, многие из его учеников также достигнут положения уттама, а не будут вечными неофитами, которые не в состоянии даже вести какую-то адекватную проповедь. Большинство гуру прекрасно понимают, что не квалифицированы, но если они, вместо того чтобы начать честно учиться, всё так и будут изображать из себя расиков или великих преданных, то их духовное положение будет лишь ухудшаться.

Текст 162

«„О матушка Моя, Девахути, олицетворённое спокойствие! Моё оружие, диск времени, никогда не поражает тех, кому Я очень дорог, – тех, для кого Я Сверхдуша, сын, друг, духовный учитель, доброжелатель, объект поклонения и желанная цель. Поскольку преданные вечно привязаны ко Мне, силы времени не властны над ними“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова, сказанные Капиладевой Своей матери Девахути, записаны в Шримад-Бхагаватам (3.25.38). Капиладева учил Свою мать науке санкхья-йоги, но в этом стихе говорится о важности бхакти-йоги. Позднее атеисты создали подделку под санкхья-йогу; основоположником их системы является другой Капиладева – Риши Капиладева.

КОММЕНТАРИЙ

Это означает, что те, кто искренне привязан к Богу, достигнут освобождения. Конечно, те, кто достигает своей расы Кришна-лилы, безусловно, освобождены, даже если их осознание Бога пока ещё прерывисто, они уже больше не родятся в материальном мире. Чистый же преданный «теряет надежду на освобождение», Шрила Прабхупада многократно учит этому:

«Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?».

Это бхаджана. Это бхаджана.

«Почему я должен гордиться тем, что вот я увижу Кришну? Кто я такой?».

Это учение Чайтаньи Махапрабху.

Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt [Cc. Antya 20.47]. Adarśana. «Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше».

Это любовь. Это любовь.

«Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Вот это необходимо.

«Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне».

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны.

Текст 163

«„Снова и снова я в почтении склоняюсь перед теми, кто всегда с радостью размышляет о Верховной Личности Бога как о своем муже, сыне, доброжелателе, брате, отце или близком друге“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.308).

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто достигает своей расы Кришна-лилы, бесконечно вдохновлены. Иногда они теряют эту связь и чувствуют сильную разлуку с Богом. Иногда же они смотрят на материальный мир, чувствуя бесконечную печаль. Духовный мир полон света, счастья и всех красок. Там всё наполнено доброжелательностью и нет никаких страданий. Там Кришна выступает в различных ролях, и отношения с Ним основаны на любви. Поэтому, глядя на материальный мир, чистый преданный чувствует скорбь. С другой стороны, он понимает, что таковы желания падших душ, и решительно берётся за продолжение своей проповеди. Чистый преданный не просто занят своей расой, он активный проповедник, и он отлично понимает, что лишь какими-то рассказами о расах никто не сможет достичь совершенства, поэтому он преподаёт науку преданного служения во всех деталях, начиная с садхана-бхакти.

Текст 164

«Если человек занимается спонтанным любовным служением Господу, его привязанность к лотосным стопам Кришны постепенно возрастает».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле здесь имеется в виду преданность Господу Чайтанье Махапрабху, поскольку в подавляющем большинстве случаев связь с Кришной Вриндавана не носит характера поклонения. Здесь также сказано о лотосных стопах, чтобы начинающие не имитировали расы, пытаясь искусственно стать другом или возлюбленным Бога. Выражение «привязанность к лотосным стопам Кришны» в основном контексте несёт в себе смысл поклонения величию Бога, в спонтанной преданности, по сути, таких мотивов не присутствует. Спонтанная преданность – это близкие отношения, где преданный с Кришной на равных или Кришна зависим. Конечно, контекст «привязанность к лотосным стопам Кришны» можно применить например к ватсалья- и мадхурья-расе, но всё же это не будет характерно для такого рода отношений. Кришна близкий, он, например, ребёнок родителей, они не поклоняются Ему и не благоговеют перед Ним, поклонение стопам Бога происходит в аспекте Его величия, в большей степени.

Такое выражение направляет садхана-преданных к Кришне Вриндавана через осознание величия Бога, но в высшем смысле оно говорит о Господе Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья в духовном мире всегда находится в роли Бога, тем не менее спонтанная преданность проявляется и по отношению к Нему. Душа не может вступить с Ним в близкие отношения, как с Кришной Вриндавана, но поклоняясь Его лотосным стопам, глядя на всепривлекающего Господа Чайтанью, личность испытывает чувства спонтанной любви. Кланяясь Ему снова и снова, души исполняются высшей расы видения всемогущего и всепривлекающего Бога. Господь Чайтанья обладает совершенной красотой, при этом Он могущественного телосложения, Господь Чайтанья и является источником всех экспансий и аватар Бога и создателем всех миров, как материальных так и духовных.

Текст 165

«В семени любви присутствует привязанность, носящая два имени: “рати” и “бхава”. Сам Верховный Господь подчиняется власти такой привязанности».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, достигший Кришны, может не интересоваться различными терминами, и скорее всего, он даже не будет знать, есть у него рати и бхава или нет их. Он просто поглощён Богом, но различные аспекты преданности изучают и классифицируют духовные мудрецы или духовные учителя, чтобы представить всё научным, систематическим образом. Спонтанная преданность проявляется из практики садхана-бхакти, из развития желания достичь Бога и из свободы от материи, а одно лишь изучение терминов не способно дать такие чувства. Преданный должен постепенно подняться на духовный уровень, и далее его охватит спонтанная любовь, где уже нет никаких правил и предписаний.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих. Внешне преданный занимается всеми девятью видами преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, а внутри постоянно размышляет о своих вечных взаимоотношениях с Кришной и следует по стопам вриндаванских преданных. Если преданный служит таким образом Радхе и Кришне, он может отказаться от соблюдения предписаний шастр и под руководством духовного учителя полностью посвятить себя спонтанной любви к Кришне. Так он достигнет любви к лотосным стопам Кришны. Кришна покоряется власти таких спонтанных чувств, и потому человек, обладающий ими, может в конце концов вступить в личное общение с Кришной.

Текст 166

«Я подробно объяснил, что абхидхеей, способом обретения любовного служения Господу, является практика преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный следует правилам и предписаниям, по достижении зрелости он может практиковать садхана-рагануга-бхакти или размышлять о конкретных спутниках Бога и расах. Сама же рагануга-бхакти – это уже непосредственно общение с Богом.

Текст 167

«Дорогой Санатана, Я вкратце описал практику преданного служения, позволяющую обрести любовь к Кришне. Рассказать об этом во всех подробностях невозможно».

КОММЕНТАРИЙ

Это описание одного из этапов практики преданного служения – достижения Кришна-лилы. Описать все детали и подробности невозможно, поскольку такая практика может иметь много аспектов и быть достаточно индивидуальной. В целом не существует никаких буквальных методов и регуляций для достижения спонтанной преданности, но, как некоторая помощь, преданный, находясь в возвышенном положении, может медитировать на кого-то из вечных спутников Кришны или на конкретную расу. Ещё лучше, когда раса проявляется сама, по достижении зрелости. Поскольку это вечные отношения, преданный может никак не думать на эту тему, но лишь исправно следовать практике преданного служения. Идеи, что без конкретных размышлений о расе расы не достичь или что для достижения расы нужен «расика-гуру» в аналогичной расе, неверны. Раса очень индивидуальна, и также многое в ней необычно, поэтому наши размышления или наши представления о том, как выглядит раса, могут быть достаточно далеки от реальности. С другой стороны, если личность очистилась, то её желания также являются фактором, формирующим отношения с Богом. Достижение расы Кришна-лилы, безусловно, не является конечной целью чистой преданности, и далее следует постижение Господа Чайтаньи, чему и посвящена эта книга как продолжение Шримад-Бхагаватам.

Текст 168

Любой, кто слушает это описание практики преданного служения, очень скоро, преисполнившись любви и привязанности, обретёт прибежище у лотосных стоп Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто исполнен непоколебимой преданности Богу, все будут успешны. Преданные ли они Господа Нараяны или преданные Кришны, все они возвышенные души. Но нам надо подняться ещё выше, в царство Шри Чайтаньи Махапрабху. Это царство Его высшей расы – всепоглощающего настроения разлуки и Его личное царство, Верховное Солнце, Шветадвипа, или Навадвипа.

конец главы

## Глава 20. Господь Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами науку об Абсолютной Истине

Текст 1

Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Своё сокровенное достояние – нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим примеры и в современности, как совершенно низкие люди могут получить благословение Шрилы Прабхупады и далее Господа Чайтаньи. В стихе также сказано, что Господь Чайтанья распространял любовь к Себе. Это можно понять как то, что Он распространял расы Кришна-лилы, поскольку Господь Чайтанья неотличен от Кришны Вриндавана, но более высокое понимание – как распространения любви к Самому Господу Чайтанье Махапрабху, проявление которой мы уже видели на примере многих Его спутников. Санатана Госвами даже как-то сказал: «Я не знаю, кто такой Кришна» (Ч.-ч., Мадхья, 20.64), подчеркнув более высокое положении Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья имеет три цели Своего прихода, и проповедь рас Кришна-лилы – это вторая цель, она не является основной. Основная же цель – испытать и проповедовать випраламбха-расу, чему и посвящена данная книга, Чайтанья-чаритамрита. Но прежде чем мы узнаем об этой цели более подробно, Господь Чайтанья последовательно описывает все этапы преданного служения. В настоящей главе будет продолжено описание спонтанной преданности Кришна-лилы как части духовной науки и этапа духовного восхождения. В стихе также сказано: «Никогда прежде люди не получали такого дара», однако расы Кришна-лилы (в том числе паракия-раса) на момент прихода Господа Чайтаньи были известны уже примерно в течение 4,5 тыс. лет, и, безусловно, за это время многие люди достигли совершенства на этом пути. Что же такое принёс Господь Чайтанья, что никогда не было известно? Господь Чайтанья не случайно назван здесь Гаура-Кришной, это подчёркивает, что Он неотличен от Кришны Вриндавана, но это также и указание на Него как на изначального Кришну. Гаура-Кришна и есть Тот, Кто стоит во главе всего. И неизведанный дар, который Он принёс, это Его высшее настроение разлуки и любовь к Нему, к Гаура-Кришне, источнику Радхи и Кришны.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. Всякий, кто услышит это описание, постигнет природу трансцендентных рас преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы достичь настроения разлуки, преданный должен сначала развить желание достичь Бога. Господь Нараяна привлекателен, но Кришна Вриндавана ещё более привлекателен, и, когда личность изучает все части преданного служения, у неё появляется желание достичь Его. Так появляется прецедент к дальнейшему развитию духовной жизни. И встреча с Кришной, и разлука с Ним абсолютно духовны, тем не менее служение в разлуке более возвышенно и чисто. Чем пытаться как-то искусственно развить отношения с Богом, намного лучше посмотреть на вещи более трезво, и, если мы всё ещё не с Ним, честно признаться себе в этом.

Хотя преданный в чувствах разлуки не соприкасается с Богом прямо, однако в чувствах разлуки Бог всегда незримо присутствует. Чувства к Кришне под влиянием разлуки не только усиливают обычные прямые отношения с Ним, но и составляют самостоятельную расу, представленную нам Господом Чайтаньей. Более того, кроме чувства любви к Кришне, раса разлуки несёт нам соприкосновение и с Самим Господом Чайтаньей, что является дальнейшим её развитием. Мы не достигаем Кришны, несмотря на все виды усилий, тогда в нас просыпается бесконечная ночь таких чувств, иногда она – сумрачная и пугающая, иногда – более ясная и лиричная. Разлука Господа Чайтаньи является эталоном возвышенной расы, и таким образом преданный начинает разделять чувства Шри Чайтаньи, соприкасаясь с Ним наиболее сокровенным образом. Такое сопереживание, или ассистирование Чайтанье Махапрабху является вершиной всех рас, всех бесконечных вариаций любви к Богу.

Текст 4

«По мере углубления привязанности к Кришне человек, занятый преданным служением, достигает любви к Богу. Такое состояние называется стхайи-бхавой, постоянным наслаждением расами преданного служения Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала прямые отношения с Богом могут быть прерывистыми, но, чем больше проходит времени, тем они принимают более непрерывный характер. То же самое можно сказать и в случае випраламбхи: сначала она может носить локальный характер, но со временем стать непрерывной. Кришна довёл её до пика и в случае Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и в случае Шрилы Прабхупады, когда ачарьи в конце жизни чувствовали полный разгром и опустошение, когда они думали, что вся миссия провалена и их жизнь прошла бесплодно. Шрила Прабхупада имел мировой успех, но, уходя, Он вполне понимал, что всё, скорее всего, будет промотано и испорчено учениками-неофитами. Они уже убивали Его, чтобы быстрее добраться до денег и власти. Ничто так не ранит гуру, как подобные вещи, и Шрила Прабхупада оставлял тело на вершине таких тяжелых чувств любви к Богу. Тот же самый пример явил нам и Иисус Христос, когда в момент распятия Он потерял связь с Богом.

Шрила Прабхупада маха-бхагавата, Он великий ачарья, пребывающий на вершине совершенства. Оставляя тело, Он оставил нам самое высокое богатство, но это богатство не выражено в деньгах, храмах и последователях, это богатство Его чувств, Его расы отношений с Чайтаньей Махапрабху. «Никогда прежде люди не получали такого дара», никогда прежде никто не знал о таком настроении, никогда прежде люди не знали Господа Чайтанью Махапрабху, господина и повелителя всех миров. Стхайи-бхава, с точки зрения Шрилы Прабхупады, – это устойчивость в разлуке, когда преданный, понимая свою полную несостоятельность, своё бессилие перед материальной стихией, всё равно, наперекор всему, продолжает исполнять свой долг – переправляется через океан и на последней стадии жизни совершает невероятные вещи.

Господь Чайтанья – Бог, всё в Его власти, Он мог Сам распространить это движение по всему миру, но Он не стал этого делать. Во-первых, Он не приходил освобождать людей, Его приход был связан с Его личной целью. Во-вторых, Он хотел прославить Своего верного солдата и показать всем, всему миру, что всё всегда находится в Его власти. Мы думаем, что для проповеди нужны деньги или какие-то связи в мире, но нет, всё находится в руках Господа Чайтаньи. Кришна говорит: «Оставь всё и предайся Мне одному», однако почти никто не верит в это. На примере Шрилы Прабхупады Бог показал всем, что ничего, кроме знания и преданности, по сути, и не нужно. Господь Чайтанья Сам путешествовал как нищий странник, тем не менее люди на это скажут: «Ну да, но Он ведь Бог». Поэтому Господь Чайтанья послал Шрилу Прабхупаду, Шривасу Тхакура, без денег, в преклонном возрасте, без знания условностей и правил западного мира, одного, и в одиночку тот начал всё с чистого листа по всему миру.

Шрила Прабхупада оставлял тело на пике тяжёлых чувств, понимая, что Его миссия будет разгромлена, но всё это не имеет отношения к самой миссии, это Его духовные чувства, Его любовь к Богу. Эта любовь не проходит никогда, вечно, это вечная разлука, вечное «поражение» и вечное высшее совершенство. Верховная раса включает в себя непостижимое сочетание ощущения собственной несостоятельности и, в то же время она есть воплощение самого высокого могущества. Это настроение Шрилы Прабхупады, как волна, ударило по материальному миру, все основы мироздания покачнулись в момент, когда Он оставлял этот мир. Это был Его последний, самый могущественный удар по майе, но это также и великое наследство, которое Он оставил нам всем. Стхайи-бхава, эти эмоции побеждают всё и не уходят ни при каких обстоятельствах. Шрила Прабхупада и есть воплощение совершенства духовной жизни и преданности Богу, и не стоит думать, что Он ушёл, нет, Он всё также присутствует здесь, в Своих книгах, в Его прямом руководстве и также в Своих чувствах бесконечной отдалённости от Бога, являясь самым лучшим Его слугой.

Текст 5

«„Когда преданное служение находится на трансцендентном уровне чистой благости, оно подобно лучу солнечного света любви к Кришне. В таком случае преданное служение размягчает сердце с помощью различных вкусов, и это называется «бхава» (эмоция)“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1).

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу исполняет все желания души. Чего бы мы ни хотели, всё это присутствует в Боге. В чистых отношениях с Кришной мы не можем исполнить лишь желание абсолютного господства, для этого создан материальный мир, но все естественные, вечные желания исполняются в общении с Ним. Любовь к Богу переливается, как бриллиант, сияя различными гранями и оттенками. Эта любовь бесконечна, и алмаз этой любви имеет бесконечную глубину. Сначала мы ощущаем некоторые его грани, но далее мы видим всё новые и новые оттенки чувств. Наше желание любви безмерно, мы долго мучились в материи, пытаясь исполнить его, насытиться счастьем, но ничего, кроме проблем и разочарований, мы не получили. Достигнув же Кришны, душа упивается отношениями с Ним, все самые потаённые уголки сердца неожиданно освещаются Его любовью и нашей любовью к Нему. Это вечное, ничем не разрушимое богатство и счастье, сколько бы мы ни были в Его обществе, счастье никогда не прекращается.

Сначала такое счастье, как солнечный луч, просто освещает нас. Сначала это луч Брахмана, общее счастье, далее – луч величия Бога, и Кришна – это самый красивый луч, самый привлекательный. Этот луч – это явление Его привлекательности, которая исполнена разнообразных оттенков. По мере того как счастье преданного растёт и все его духовные желания исполняются, преданный становится всё более удовлетворён и великодушен. По сути, ни в ком нет никаких желаний, кроме желания любви. Все остальные, внешние вещи не имеют особого значения. Мы хотим лишь счастья, в чистом непрерывном виде, и всё это воплощено в отношениях с Богом.

Текст 6

«Бхава [эмоция] имеет два различных признака – внутренний и внешний. Теперь, Мой дорогой Санатана, послушай о признаках любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «шуддха-саттва-вишешатма» означает «пребывающий на трансцендентном уровне чистой благости». Таким образом душа очищается от всей материальной скверны, и это состояние называется сварупа-лакшаной, внутренним признаком бхавы, эмоции. Различные вкусы смягчают сердце, и в человеке пробуждается тяга к спонтанному служению Господу. Это называется татастха-лакшаной, внешним признаком бхавы.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда люди думают, что очищение – это в основном внешнее очищение, когда человек совершает поступки в благости и живёт в благости. При этом под благостью также понимается чувство личного счастья или культурное поведение, и подобное. Однако на вопрос о том, что такое настоящая трансцендентность, Кришна уже дал ответ в Бхагавад-гите. Согласно ему, очищение касается в основном чистоты сознания, а именно: развития привязанности к Богу. Чистая благость – это не какое-то имперсональное качество, лишённое материи, это сильное стремление к Богу, поглощённость Им. Когда душа так поглощена Богом, уже никакие нежелательные качества не влияют на неё. Желание же служить Богу (дасья) относится в основном к Господу Нараяне и Чайтанье Махапрабху, в Кришна-лиле служения как такового не существует. Например, когда родители любят Кришну, как они Ему служат? Они просто общаются с Ним и балуют Его. Кришна-лила – это близкие отношения, где уже нет регуляций. Родителям не надо учиться тому, как любить Кришну, а друзья не учатся тому, как дружить с Ним, всё это природные, естественные навыки каждого. Но определение расы включает в себя и множество желаний любви: как желание проявить конкретную любовь к Кришне, так и желание, чтобы Кришна принял нас. Обо многих из этих желаний сейчас мы даже не знаем, что они существуют в нас, до того момента, пока Кришна не проявит Своё отношение и какие-то оттенки чувств к нам. Кришна – Бог, но Он не осознаёт Себя Богом и не проявляет качества всезнания, всё это происходит спонтанно, в силу взаимного притяжения преданного и Кришны. Кришна чувствует нас так же, как мы ощущаем запах цветка, Он чувствует оттенки желаний нашего духовного сердца, а мы, в свою очередь, отдаём Ему наши чувства и желание вечного общения и любви. Так формируется и приходит в исполнение бхава, или конкретный оттенок любви в Кришна-лиле.

Но Шрила Прабхупада пишет о служении, что относится в основном к Господу Чайтанье, где бхава проявляется как желание служить Ему. Господь Чайтанья, кроме того, что является воплощением эмоций разлуки, в прямых отношениях также является и воплощением всех рас. Вопрос о том, каким образом мадхурья и другие расы находятся в Нём и каким образом преданный, поклоняясь Господу Чайтанье в дасье, испытывает духовные эмоции сразу всех видов рас, это сложный вопрос. Но Господь Чайтанья – Бог, Он источник всех видов отношений.

Текст 7

«„Когда бхава размягчает сердце полностью, наделяется сильным чувством собственности по отношению к Богу и становится очень насыщенной и интенсивной, учёные люди называют её премой, любовью к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1).

КОММЕНТАРИЙ

Чувство собственности может быть выражено по-разному. В родительских отношениях преданные считают Бога своим ребёнком, и ничьим больше. Даже понимая, что Кришна Бог, что Он проявляет Себя в миллионах форм, что Он является сыном бесконечного числа родителей, преданные всё равно считают конкретного Кришну только своим – «их Кришна самый лучший», – поскольку это очень индивидуальные отношения. Кришну Яшоды они могут видеть другим и иметь отношения только с «их Кришной». Кришна Яшоды может быть для них «совсем другой историей», хотя они понимают тождественность всех форм Бога.

Все истории о Боге – это некоторое общее представление, расы с Кришной могут быть очень индивидуальны, и внешне, и внутренне. Когда преданный следует за каким-то спутником Кришны, это как бы задаёт ему общее направление, которое со временем может развиться в индивидуальную расу, с событиями, которых может не быть ни в одном писании мира.

Существует материальный эгоизм, который отталкивает, существует и духовный эгоизм, который усиливает любовь к Богу. Когда преданный думает, что Кришна только мой, когда он видит, ощущает, что теперь он и Бог неразделимы, это наполняет его ещё бóльшими чувствами и счастьем. Он отдаёт свою любовь к Богу в соответствии со своей расой, всё это усиливает взаимные чувства и доходит до стадии премы, или зрелой любви к Богу. Когда преданный не слишком опытен, Кришна помогает ему, наполняя его Своими словами и выражением чувств. По большому счёту, конечно же, любовь Кришны к нам намного сильнее нашей, однако душа имеет свои собственные наклонности и, отдавая свою любовь, делает счастливым и Кришну. Кришне нравятся близкие отношения – дружеские, родительские и супружеские, поскольку в Своём изначальном качестве Он лишь вечно господствует. Так между Богом и душой образуется тесный союз, но реально Кришна-лила является предварительной стадией, поскольку отношения изначальной дасья-расы Гаура-лилы ещё выше. Кришна-лила – это явление йогамайи, это некоторая духовная иллюзия. Конечно, не стоит считать такие отношения иллюзорными, подобно отношениям в материи, это настоящие отношения, тем не менее они лишь этап на пути к Чайтанье Махапрабху.

Суть Кришна-лилы в том, чтобы понять, что все эти расы находятся в Шри Чайтанье. Господь Чайтанья – и воплощение всех рас, и воплощение величия Бога, и высшее положение души проявляется как раз в служении Чайтанье Махапрабху, когда душа проявляет единство с Ним. Господь Чайтанья воплощает Себя в душе и когда она находится в эмоциях разлуки, и также когда она проповедует. Душа – это Его часть, Его инструмент, она, например, как золотая ручка, которой Он «пишет». Отношения между душой и Шри Чайтаньей – это следующий огромный раздел писания. Часть примеров мы уже прочитали в этой книге, но, по большому счёту, мы рассматривали более низкие, предварительные аспекты, не пытаясь понять глубинной сути прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья-чаритамрита в основном посвящена эмоциям разлуки, однако ещё одна сложная тема – это прямые отношения с Господом Чайтаньей.

Господь Чайтанья – воплощение всей красоты, Он самый красивый. Кришна красив, Радхарани красива, но Господь Чайтанья – сочетание Их обоих, и, безусловно, Его красота намного более превосходяща. Что чувствует душа, глядя на Чайтанью Махапрабху? Она чувствует безграничную любовь. Каково же качество этой любви? Эта любовь содержит в себе все качества, поскольку Бог абсолютен. В Кришна-лиле такая любовь поделена на расы, но в Гаура-лиле это абсолютная любовь в дасья-расе. Как же выражена такая любовь? Это всегда служение. В ней могут быть оттенки покровительства, оттенки дружбы и оттенки супружеской расы, но это всегда дасья. Примеры ватсальи Яшоды и мадхурьи Джагадананды не относятся к изначальной Гаура-лиле, это примеры из Кришна-лилы, чтобы показать связь двух видов игр. Господь Чайтанья в изначальной форме – всегда Бог, Он всегда господствует, но сила любви к Нему такова, что, например, Адвайта Ачарья (Господь Нараяна) изо всех сил стремится служить Ему, одеть Ему гирлянду, омыть Ему стопы, предложить прасад. Всё это выглядит как дасья, но понять внутреннюю суть этой дасьи можно на примере рас Кришна-лилы или если достичь Господа Чайтанью непосредственно. Истинный ачарья и находится на уровне осознания Чайтаньи Махапрабху и является Его представителем.

Текст 8

«„Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди – такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада – называют бхакти [преданностью]“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Нарада-панчаратры» находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.2).

КОММЕНТАРИЙ

Писание всегда берёт примеры пониже, поскольку это более актуально. Сахаджии всегда берут примеры повыше, чтобы показать всем «как они возвышенны», но писание начинает всё снизу, а не сверху. Все законы абсолютны, поэтому раса и любовь к Богу начинаются с уровня осознания Господа Нараяны. Нельзя сказать, что раса величия непривлекательна, она ниже уровнем, чем расы Кришна-лилы, это верно, но она так же абсолютна и абсолютно привлекательна. Величие Господа Нараяны – отражение величия Чайтаньи Махапрабху. Господь Нараяна суть величие в чистом виде, без других рас, тотальное превосходство, в этом присутствует высокий вкус могущества Бога.

Мы брали пример чувства собственности из родительской расы Кришна-лилы, здесь дан ещё более лучший пример, поскольку понять, что такое чувство собственности по отношению ко всемогущему Богу, сложнее и поскольку пример более низкого уровня более актуален для большинства людей. Неофитам кажется, что, чем больше они прочитают о мадхурья-расе или других расах, тем быстрее они их достигнут, в действительности же всем им намного более актуально познание величия Бога. Уже на уровне величия Бога многие анартхи в основном могут быть изжиты, то есть душа достигает полноценного счастья, а расы Кришна-лилы – это продолжение духовного развития, но без необходимой чистоты каким образом они будут проявлены? Неофитам кажется, что расы Кришна-лилы привлекательнее других рас, поскольку они похожи на материальные отношения. Расы Кришна-лилы, конечно, выше, чем величие Господа Нараяны, но расы по отношению к Чайтанье Махапрабху ещё выше. Может, тогда заняться сразу этим вопросом?

Ответ в том, что надо восходить последовательно, сначала люди взахлёб хотят рас Кришна-лилы, а через пару лет всё бросают. Или как в Индии из Кришна-лилы сделали развлечение, такого рода «признание» Кришны не имеет никакой силы. Кришна Бог, и Он не придёт ни к какому материалисту, сколько бы рассказов о Нём тот ни прочитал, но лишь к тому, кто действительно предан Ему. Все расы Кришна-лилы – это близкие отношения. Каким образом материалисты могут достичь их, если их ум блуждает по всей вселенной? Какие-то индийские бабушки могут считать Кришну своим сыном и рассказывать сказки о Кришне своим внукам, а внуки будут мечтать купить себе мотоцикл и вешать портретик Кришны на руль, мы не следуем таким вещам и никогда не будем проповедовать на таком уровне. Мы не хотим ни такой «расы», ни таких последователей. Человек должен достичь Бога через осознание величия, Он должен осознать всемогущество Вишну, и лишь потом Кришна придёт к нему. Всё остальное – это просто сказки, и такие люди, которые их слушают и повторяют, родятся снова и снова, в том числе за пустоголовость и оскорбления. Материалистичные жители дхам в том числе.

Текст 9

«Если, по счастливой случайности, живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными».

КОММЕНТАРИЙ

А ещё лучше, когда живое существо развивает знание о Боге. Тот, кто начинает со знания, имеет лучшие шансы, поскольку, когда человек начинает с веры, это говорит о его определённой безграмотности. Хотя и в том и в другом случае придётся учиться ещё и ещё. Общение с преданными и означает обучение. У нас нет идеи, что преданные – это расики, день и ночь рассказывающие друг другу о расах, и вот к ним в компанию пришёл каништха-адхикари, наслушался рассказов о расах и погрузился в вечное смакование «премы». Это ложное представление о расах и об обучении. Люди читают книги Шрилы Прабхупады, потом встречают преданных, не обязательно принадлежащих к какой-то духовной организации, и далее стандартно учатся, практикуют, о чём и говорится в следующем стихе.

Текст 10

«Вдохновлённый на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».

КОММЕНТАРИЙ

Регулирующие принципы в первую очередь означают слушание и воспевание и во вторую очередь – различные запреты. Иногда верующие делают сплошной культ запретов, беспокоясь только лишь о том, чтобы все следовали им, это неверный подход. Сначала должно быть позитивное развитие, и лишь потом – попытки следования запретительным принципам. Без развития духовной жизни следование запретам не имеет особого смысла, и всё равно запреты будут нарушаться. Поэтому очень важно позитивное развитие. Неофиты также зачастую не знают, как правильно занять себя, и иногда находят множеств каких-то правил-ограничений или правил в поклонении алтарю и начинают тщательно следовать им, но важно изучение писания, повторение святого имени и посильная проповедь.

Если человек не может следовать всем принципам, а если говорить серьёзно, таких подавляющее большинство, в таком случае он должен делать акцент на позитивном развитии. Идея в том, что, даже не следуя принципам, но идя по позитивному пути и помня о принципах, личность постепенно может подняться на уровень следования. Ограничительные принципы важны, однако их надо верно применять, их надо применять так, чтобы идти вверх, следуем мы им или пока не можем следовать. Материалисты в первую очередь делают широкую рекламу всем ограничениям религии, чтобы побыстрее отпугнуть людей от духовной жизни. С этой точки зрения у нас нет никаких ограничений, важно лишь, чтобы человек изучал писание, повторял святое имя и учился проповеди. То же самое касается всех правил алтаря и храма – всё это более вторично. Но, поскольку материалисты не могут понять суть духовной жизни, они, как правило, делают большой культ правил и предписаний. Также зачастую люди говорят о принципах, поскольку им не нравится следовать им, и появляется такая сектантская тенденция нагрузить всех вокруг себя правилами и принципами, чтобы мучиться не в одиночку.

Принципы, тем не менее, важны. Когда личность верно расположена, они будут усиливать настроение разлуки или брахманическую позицию, таково назначение принципов. Дикша-гуру должен исполнять все принципы, по крайней мере внешне, с другой стороны, если он, например, привязан к деньгам и славе, всё его «соблюдение принципов» пойдёт прахом и не будет эффективно. Четыре регулирующих принципа помогают жизни человека и общества, тем не менее заниматься пропагандой их самих, в отрыве от знания и духовной практики, не является нашей целью. Пока люди не развиты духовно, никто не откажется от греховной деятельности. Некоторое механическое следование, отказ от мяса, например, смягчает реакции общества, но люди ещё не поняли, насколько свиреп Кали, и даже если уговорить кого-то или даже всех, что «мясо вредно», и они перестанут его есть, это не изменит ситуацию кардинальным образом. По всему миру количество преступлений и войн растёт день ото дня, и на человечество надвигаются очень нешуточные реакции. Надо свернуть Кали, свернуть сатану проповедью духовной жизни, а для этого нам самим надо достичь Брахмана и величия Бога хотя бы. Самим следовать, развивать разум, а не пытаться механически установить принципы или развить какую-то общину. Сейчас стало совсем не до общин, но, с другой стороны, такие удары Кали нам на руку, потому что заставляют людей задуматься. Надо понять суть духовной жизни и в основном проповедовать о Боге и отказ от плодов труда. Эти миллионные религии (и христианство, и ислам) можно попытаться постепенно реформировать, их писания дают достаточное основание для этого. Для того чтобы сделать это, даже не надо много проповедников, достаточно хотя бы одного, кто осознал себя. Успех проповеди – это один осознавший себя преданный, и он не будет заниматься сидением в кресле «как гуру» и развлечением публики, а изменит ситуацию в мире.

Текст 11

«Освободившись от скверны, человек обретает твёрдую веру. С пробуждением твёрдой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».

КОММЕНТАРИЙ

Твёрдая вера, «ништха», означает «устойчивое положение». Если говорить более точно, это не вера, а совокупность знания, опыта и преданности личности. Русский язык (и тем более английский) не так богат на духовные определения, поэтому под термин «вера» иногда попадают совсем другие категории. Просто одной веры (как некоторой слепой уверенности) для духовного развития совсем недостаточно. Путь духовной жизни начинается с некоторого доверия, но далее надо развивать знание, получать опыт, и вот когда знания и опыта достаточно, личность становится устойчива. Почему нужно верить в Бога? Разве недостаточно опыта и доказательств о Нём? Также под верой иногда подразумевают преданность. Есть Бог, мы знаем об этом, и есть деятельность и чувства, направленные к Нему. Когда преданный всё больше предаётся Богу, он становится «ништха», или «устойчивый». Если человек устойчив в том, что вся его жизнь направлена в основном к Богу, в таком случае его можно считать ништхой, даже при наличии каких-то личных изъянов. Цель также не в том, чтобы стать устойчивым ради устойчивости, а в том, что у человека пробуждается вкус к развитию знания и к проповеди, вкус к осознанию Вечности, далее вкус к осознанию величия Бога и к постижению различных аспектов Бога. Может быть, через многие годы у личности пробудится вкус и к Кришна-лиле. Когда же человек пытается ощутить вкус к Кришна-лиле «досрочно», минуя все стадии, то обычно такой вкус «расы» сочетается со вкусом к женщинам, власти, деньгам и славе, что означает просто материализм. Также достижение Кришна-лилы скорее связано с садханой (изучением книг Шрилы Прабхупады, повторением святого имени и проповедью), чем с изучением игр как таковых. По-настоящему услышать Десятую песнь могут те, кто постепенно возвысился, следуя по ступеням Бхагаватам.

Наш опыт таков, что некоторые ученики достигли своей сварупы, не изучая Кришна-лилу как таковую, некоторые почти и не знали о ней. Конечно, всё это было благословение Бога, но принцип в том, что душа должна быть чиста (не быть перегружена как материалистичными проблемами, так и попытками достичь материального счастья) или должна иметь развитое желание духовной жизни, а не в том, чтобы пытаться механически «внедрить в себя» расу. Это были простые, не оскорбительные люди, и мантра вознесла их в Кришна-лилу почти мгновенно, в течение месяца и в течение нескольких лет, никто из них толком даже ничего не знал. Но описывать чьи-то расы бессмысленно, поскольку, сколько людей, столько ситуаций. Войдя в Кришна-лилу, они продолжают обучение, как проповеди, так и стойкости от материи, поскольку влияние майи всегда мешает. Достижение сварупы – это не конец, это начало духовной жизни, и таким преданным также нужна стойкость, иначе им сложно поддерживать свой уровень. Конечно, их стремление к Богу усилено теперь тысячекратно, поскольку, когда они теряют связь с Ним, им тяжело переносить это. Они не следовали всем принципам, но таково могущество уттама – Шрила Прабхупада поднял их, поскольку они были важны в проповеднической миссии.

Текст 12

«Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Ключевым моментом духовной жизни является освобождение от материальной скверны (развитие привязанности к духовному пути), после этого проявляется устойчивость и далее – вкус. Однако большинство практикующих преданных находятся на стыке материи и духа, будучи не в состоянии преодолеть материализм, а именно: привязанность к семье, работе, быту, личному имиджу, деньгам, славе или бесславию, власти и прочему. Поэтому их практика может продолжаться десятилетиями, не принося плода. Четыре регулирующих принципа относятся в большей степени к внешнему поведению, поэтому, даже если личность соблюдает принципы, но постоянно погружена в двойственность внутри себя, ей сложно развиваться духовно. Смысл в том, что жизнь человека должна быть направлена к Богу, и направлена не косметически, не только внешне, а по сути, внутренне. В основном помочь в этом может проповедь, поскольку обусловленность носит глубокий характер, чего люди, как правило, не понимают. Например, человек может быть скромным и спокойным, но это от того, что у него просто нет возможности проявить свои наклонности господства. Именно поэтому люди не хотят вести проповедь: поскольку при всей внешней религиозности внутренне они сохраняют желание господства.

Стандартный неофит – это, внешне, верующий человек, повторяющий круги и пытающийся следовать принципам, но внутренне – человек, достаточно обеспокоенный своей работой, семьёй и прочим. Функция гуру состоит в том, чтобы вытащить его из бесконечных желаний улучшения материальных условий жизни (во всех смыслах), но большинство неофитов не хотят отказываться от своих желаний, их вполне устраивает сочетание внешней религиозности и материальной жизни. Такой постепенный путь развития может носить очень затяжной характер. Также, в силу пассивности и отсутствия проповеди, материалистичные неофиты не имеют развитого разума. Но если им предлагают должность, деньги или, например, возможность с помощью чтения лекций или воспевания стать знаменитым в обществе, они тут же хватаются за такие предложения. Всё движение и состоит, примерно, из этих двух категорий людей: 1. Пассивные неофиты, погружённые в материальный быт; 2. Активные неофиты, преследующие имиджевые или материальные цели внутри религии. Поэтому обе категории людей висят в духовной неопределённости, когда им вроде бы известна теория, плюс они практикуют, но духовный плод это не приносит. Проблема даже не в следовании четырём принципам, а во внутренних привязанностях людей.

В таком пассивном состоянии в людях неизбежно становятся сильнее анартхи, и они оставляют духовную практику или вносят в движение искажения различного рода. Шрила Прабхупада никогда не вёл проповеди, направленной на создание подобных неофитов. После ознакомления и принятия принципов духовной жизни практически все Его ученики вдохновлялись на активную проповедь. Шрила Прабхупада не играл роль священника, окружённого благодарной паствой, а непрерывно создавал проповедников. В этом заключается принципиальная разница между тем, что происходило тогда, и тем, что происходит сейчас. Шрила Прабхупада был Сам проповедником с огромным опытом, и преданные, которые общались с Ним, также вдохновлялись на проповедь. Шрила Прабхупада не был «проповедником», сидящим внутри церкви или общины, Его проповедь была направлена на материальный мир, а не на «окучивание» паствы.

Хотя внешне ситуация во времена Шрилы Прабхупады и с современными гуру выглядит одинаково – «гуру, окружённый учениками», – внутренне существует принципиальная разница. Шрила Прабхупада вдохновлял всех на проповедь, и в таком случае анартхи учеников отчасти отступали, из-за этого и был повсеместный энтузиазм. Он общался с учениками, учил их и жил среди них, собирая вокруг Себя активных последователей-проповедников. Современные же гуру набирают обывателей, занятых лишь во внешней религиозности. Также непривязанность учеников Шрилы Прабхупады к внешнему миру сыграла положительную роль – среда хиппи, откуда многие из них появлялись, не интересовалась обычной жизнью, бытом, семьёй и подобным. Позднее обыватели подвергли всё это критике, по принципу «если бы мы улучшали социальную сферу, движение расширилось бы многократно», но это ложные идеи.

Современный гуру – это профессиональный церковный лектор, он не является проповедником. Современные гуру объезжают храмы и общины, читая теоретические лекции, но иных лекций они прочитать и не могут, поскольку не являются проповедниками – проповедующими широким массам людей в миру, – а значит не имеют реального опыта ни в проповеди, ни в духовной жизни. Шрила Прабхупада проповедовал бхагавата-марг, отчего и был настолько силён, современные же гуру проповедуют в основном панчаратрику. Путь бхагаваты – это изучение писания (философии) и воспевание святого имени (в первую очередь в виде проповеди по книгам Шрилы Прабхупады), а панчаратрика – это в основном храмовое поклонение, праздники и паломничества, которые сейчас все вместе представляют собой хорошо налаженный и достаточно доходный бизнес. Немало современных гуру лишь внешне играют роль гуру, но на самом деле таковыми не являются. Соответственно, и раздаваемые ими инициации стали, на манер крещений, просто номинальным обрядом. Гуру не знает своих учеников, он не знает, кто из них пригоден к духовной практике, а кто – нет; ученики не знают своих гуру, а лишь видят их, как картинку, и слышат от них общие лекции, читаемые по принципу развлечения. Гуру должен быть духовно развит и, соответственно, отречён, не привязан ни к количеству денег (в идеале, имея лишь на самое необходимое), ни к количеству храмов, последователей, власти и славы, но зачастую современные гуру – это карми, которые, наоборот, пытаются через религию заполучить все эти вещи.

В проповеди Шрилы Прабхупады впереди шёл принцип бхагаваты, который и является основным, и уже на втором плане появлялись храмы, общины и некоторые элементы варнашрамы. В современности материалисты думают, что экспансия возможна через установление принципов панчаратрики, или храмового поклонения, и развития общины, но это неверная идея, которая не может иметь развития. Даже если общество наберёт миллион последователей, при таком подходе это будет миллион материалистов, занятых собой и ничего не меняющих в мире (в Индии, в принципе, такая ситуация). Мы видим практически, что существуют миллионные религии, которые уже ни на что не влияют. Вся эта декоративная преданность бессмысленна, и мир меняют не миллионы неофитов, а один чистый преданный, проповедник, или союз проповедников. Поэтому Шрила Прабхупада опасался увеличения количества людей в движении, Он также критиковал идею открытия храмов ради сбора денег. Храмы Шрилы Прабхупады – это были проповеднические центры, откуда активно шла проповедь и распространение книг. Поскольку Сам Шрила Прабхупада был бескорыстен, то и Его последователи с энтузиазмом проповедовали, не пытаясь извлечь из этого имиджевые или материальные выгоды. Современный ИСККОН, в этом смысле, практически уже мёртв, это мёртвая административная система, не имеющая никакого влияния и погрязшая в заработке денег, криминале и проповеди всякого околоведического мусора. Шрила Прабхупада предупреждал, что, если лидеры перейдут на зарабатывание денег и злоупотребление властью, то «хорошая вещь будет испорчена». Современный ИСККОН не является ИСККОНом Шрилы Прабхупады, поскольку основные принципы в нём изменены или подменены.

Нам, собственно, и не надо особо критиковать организацию – сейчас активно идёт уголовное следствие. Точно такое же следствие позже будет и в других странах, поскольку ИСККОН создал международную криминальную систему. В то же время, даже если бы современный ИСККОН не был закрыт, он всё равно уже не эффективен, это не движение Шрилы Прабхупады, из ИСККОНа сделали обычную церковь, также, как, в своё время, был уничтожен и Гаудия Матх. Собственно, никто и не рассчитывал, что организация выживет. Пытаться возродить принципы проповеди посреди этих «рука руку моющих» номенклатурных гуру, с их деньгами и слепыми последователями, не реально. Может быть, в будущем ситуация изменится, но сейчас она такова.

В век Кали любая организация будет в большинстве случаев коррумпирована, и в век Кали храмовое поклонение не даёт духовного эффекта, как вы можете сами это видеть.

«В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны занимались преданным служением в соответствии с принципами панчаратрики. В этот век, век Кали, Верховной Личности Бога поклоняются, просто повторяя Его святые имена» (стих из «Нараяна-самхиты», цит. по: Ч.-ч., Ади, 25.9, комментарий Шрилы Прабхупады).

В век Кали эффективно только повторение святого имени, и, по словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, это в основном проповедь на основе духовной литературы, книг Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья шёл от деревни к деревни, проповедуя святое имя, как через воспевание, так и через участие в философских и религиозных диспутах. Он хорошо знал, например, Коран и другие писания, Он не принимал денег и не пытался использовать мирскую власть в целях проповеди. Господь Чайтанья не строил храмов и не создавал общин, не набирал формальных учеников, Он просто непрерывно проповедовал – таков идеал проповеди. Господь Чайтанья входил в уже готовые храмы или общины и проповедовал там принципы духовной жизни. То есть идея не в том, чтобы настроить храмов, идея в том, чтобы дать людям духовное образование. Господь Чайтанья не создавал какую-то социальную общину, где бы люди, занимаясь своими свадьбами и разводами, «облагораживали мир».

Он дал основной пример, идеальный пример, но материалисты не понимают этого и не придают этому значения. Они не верят и тем более не знают, что этот мир принадлежит Богу и что Его власть простирается над всем сущим.

Текст 13

«Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь – высшая цель жизни и источник всего наслаждения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур подчёркивает, что развитие любви к Богу – это постепенный процесс. Интерес к преданному служению возникает у человека, которому улыбнулась удача. Постепенно его начинает привлекать чистое преданное служение, свободное от осквернения материей. На этой стадии у человека появляется желание общаться с преданными. В результате такого общения он становится всё более и более заинтересован исполнением преданного служения, а также слушанием и повторением. Чем больше человек увлечён слушанием и повторением, тем больше он очищается от материальной скверны. Очищение от материальной скверны называется анартха-нивритти; на этой стадии человек избавляется от всего нежелательного. Это индикатор уровня развития преданного служения. Если человек по-настоящему развил в себе настроение преданности, он должен быть свободен от таких оскверняющих материальных привычек, как недозволенный секс, привязанность к наркотикам, азартным играм и мясу. Это предварительные признаки. Когда человек свободен от материальной скверны, пробуждается его убеждённость в преданном служении. Когда твёрдая вера (или убеждённость) развивается, появляется вкус, и благодаря этому вкусу человек становится привязан к преданному служению. Когда привязанность усиливается, семя любви к Кришне приносит плод. Это состояние называется «прити», или «рати» (привязанность), или «бхава» (эмоция). Когда рати усиливается, она называется любовью к Богу. Эта любовь к Богу, на самом деле, является наивысшим совершенством жизни и источником всего наслаждения.

Преданное служение делится на два этапа: садхана-бхакти и бхава-бхакти. Садхана-бхакти относится к развитию преданного служения через регулирующие принципы. Начальным принципом для выполнения преданного служения является вера. Далее идёт общение с преданными, и после этого – инициация истинным духовным учителем. После инициации ученик, следуя регулирующим принципам преданного служения, избавляется от всего нежелательного. Так к нему приходит стойкость, и у него постепенно развивается вкус к преданному служению. По мере усиления вкуса усиливается и желание преданно служить Господу. Продолжая развиваться, человек привязывается к определённому вкусу в служении Господу: шанте, дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье. В результате такой привязанности развивается бхава. Бхава-бхакти – это уровень чистой благости. Чистая благость плавит сердце человека, занятого преданным служением. Бхава-бхакти – первое семя любви к Богу. Это эмоциональное состояние предшествует чистой любви. Усиливаясь, оно получает название према-бхакти, или трансцендентной любви к Богу. Этот постепенный процесс также описан в следующих двух стихах из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16).

КОММЕНТАРИЙ

Главные регулирующие принципы преданного служения – это слушание, повторение, памятование о Боге, служение стопам, поклонение, предложение молитв, стать слугой Бога, стать другом Бога, предложить Богу всё, что имеешь. Из них основные – это слушание и повторение (и иногда памятование), поскольку совершенствоваться можно главным образом лишь через эти два ключевых принципа. Они также являются основными и в выражении чувств к Богу. Не слушая, преданный не сможет развиваться дальше, – даже если он достиг позиции уттама, он останется в конкретном положении, не поднимаясь выше. Поэтому главный принцип – слушание (чтение). Следующий принцип – повторение (проповедь и воспевание). Оба они составляют основу движения Господа Чайтаньи. Памятование уже менее важно, иногда оно включается в понятие бхагаваты, или главного пути, иногда – нет. Таким образом, и садхана-бхакти, и рагануга-бхакти покоятся на двух основных принципах: слушании и повторении. В Кришна-лиле рагануга-бхакти – это стихия чувств, где обучение, по сути, не требуется, но в Гаура-лиле рагануга – это вечное совершенствование знания и преданности, как в материальном мире, так и в духовном.

Когда идёт речь о следовании регулирующим принципам садхана-бхакти, то имеются в виду эти принципы. Существуют также и четыре ограничительных принципа, но они более вторичны, они не могут составить основу преданного служения. Это дополнительные принципы. Также к принципам преданного служения можно отнести веру, общение с преданными, инициацию и другие.

Текст 14-15

«„В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех нежелательных наклонностей и утверждается в преданном служении. После этого преданный развивает вкус и привязанность. Это путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в итоге пробуждается любовь. Таково постепенное развитие любви к Богу в преданном, заинтересовавшимся сознанием Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

В начале может быть вера, доверие, или человек может логически понять, что Бог существует и что духовная жизнь необходима. У человека просыпается интерес к этому предмету, и он начинает изучать различные аспекты духовной жизни. В идеале он начинает изучать писание, которое составили чистые преданные, и также задаёт вопросы преданным, которые находятся рядом. Далее преданный начинает духовную практику, и это, по сути, является процессом инициации. Иногда он получает при этом внешнее посвящение, иногда – нет, это не так принципиально.

Инициация – это принятие принципов духовной жизни и следование им. Если есть гуру-уттама-адхикари, тогда ученик получает и внешнее посвящение, но важно следование и руководство, а не обряд как таковой. Гуру – это тот, кто может помочь советами, вдохновить и занять ученика в проповеди, инициация от гуру-каништха-адхикари, который занимает ученика в основном лишь во внешнем поклонении, намного менее ценна. Гуру сам является проповедником, и гуру и ученик могут общаться на темы проповеди, обсуждать различные аспекты духовной жизни. Гуру должен изучить потенциального ученика в течение года как минимум, а ученик должен изучить своего потенциального гуру. Ученик должен знать, где живёт его будущий гуру, убедиться, что гуру сам практикует и следует принципам, или, в идеальном случае, прожить в его обществе один год, в соответствии с «Хари-бхакти-виласой». Принятие учеником гуру и принятие ученика духовным учителем – это серьёзный шаг, и надо подойти к нему ответственно. Если у ученика сильные сомнения относительно гуру, он может просто следовать указаниям духовного учителя, не получая инициации, – если гуру истинный, то даже лишь следование указаниям поднимет ученика на вершину духовной жизни, без формального посвящения. Духовный учитель же должен изучить ученика, и если ученик не склонен активно развиваться и вести проповедь (что означает материалистичность), духовный учитель может воздержаться давать ему инициацию. Гуру может поставить какой-то испытательный срок для ученика, это может быть и год или больше количество лет, если за это время ученик проявит какое-то серьёзное желание к проповеди и будет развиваться, в таком случае можно инициировать его. Дикша-гуру, как минимум, должен строго следовать четырём регулирующим принципам, те же, кто не может строго следовать, могут быть шикша-гуру. Гуру не является лишь объектом культа ученика, духовный учитель должен учить, помогать, ученик должен быть занят в конкретной проповеднической деятельности по своему усмотрению или по договорённости с духовным учителем.

Вообще гуру – это любой, кто знает науку о Боге и достиг Бога. Классический гуру – это уттама-адхикари, преданный Чайтаньи Махапрабху. Иногда подходящего гуру нет или у ученика сомнения, в таком случае он может следовать Шриле Прабхупаде как своему духовному учителю – если ученик активен, развивает разум, это даст духовный плод. Что касается ритвиков, то посвящение от ритвика – это посвящение от каништха-адхикари. В целом же практиковать можно и без посвящения ритвиков, поскольку каждый может принять Шрилу Прабхупаду сам лично и не обращаясь к посредникам. Инициация – это следование и принятие принципов духовной жизни, сам по себе обряд, по большому счёту, особой роли не играет. Гуру – это тот, кто осознал Бога в трёх аспектах, а как он называется, «вайшнав» или «ритвик», это не принципиально. Сознание Кришны означает, что ученик осознаёт Бога и проповедует, поэтому те, кто может помочь нам осознать Бога, они все – наши гуру. Ученик может иметь дикша-гуру, но в случае каких-то проблем с ним следовать за шикша-гуру. Гуру не является культовой фигурой, и он поднимает ученика не с помощью мистического процесса, а с помощью речи, проповеди и обсуждения. Ученик должен иметь возможность задать вопросы, лично или письменно, а гуру должен своими ответами помочь ученику идти выше.

Следуя пути духовной жизни, ученик очищается от нежелательного, но, когда нет проповеди, этот момент может быть очень затяжным. Осквернения могут быть внешними и внутренними. Постепенно очищаясь, ученик развивает вкус к преданному служению, к чтению, повторению мантры и проповеди. Далее вкус развивается до энтузиазма в проповеди и изучении писания, осознания Брахмана и, ещё выше, – величия Бога. Те, кто достигает зрелости в осознании величия Бога, становятся стойкими, и могут достичь расы Кришна-лилы. Те, кто не настолько совершенен, но хочет духовной жизни, будут испытывать сожаление, и могут развить эмоции разлуки с Богом, что также благоприятно. И те и другие должны продолжать вести проповедь широким массам людей, а не сидеть внутри своих больших или небольших сект в окружении прихожан. Надо проповедовать, чтобы о Боге узнали все, и верующие, и неверующие, не надо устанавливать ещё одну церковную религию, занятую деньгами и должностями. Даже один преданный, имеющий или не имеющий формальную инициацию, если он стоек, развивает разум и постоянно бескорыстно проповедует, может достичь полного успеха и изменить этот мир. В будущем мы ещё увидим такие примеры. Всё это вопрос желания и следования.

Шрила Прабхупада всю жизнь был скромный грихастха, не совершивший никаких духовных подвигов. Но Он всю жизнь изучал науку преданного служения и посильно проповедовал. Он не состоял ни в какой организации, и, живя как санньяси, имел одного ученика. Так Он дожил до 70 лет, никому не известный, не имеющий ни денег, ни должностей, ни власти, но потом – произвёл фурор по всему миру. Бог внутри каждого, и Он знает, что делает каждый, чего он хочет и о чём думает. Любой бескорыстный проповедник получит Его поддержку, можно не сомневаться в этом. Но путь духовной жизни непрост и требует разума. Нужно много разума, и набрать хороший опыт. Если у человека мало духовного опыта, кого и чему он сможет научить? Надо много опыта, и такой опыт можно получить, когда личность постоянно проповедует или хотя бы пытается проповедовать в материальном мире, когда она ставит как локальные, так и масштабные цели и пытается исполнить их, удачно или не удачно, это не так важно. Тем, кто так действует, не желая взамен денег, славы или выгоды; кто не слишком печётся о своей семье, детях; кто готов рисковать; кто не слишком боится за себя, не боится проходить в том числе порицание, трудности; кто сосредоточен на Боге, – конечно, Он будет помогать. Проповедник может быть вне любого религиозного общества и вне любых названий и должностей. Можно вести проповедь от имени общества, от имени книг Шрилы Прабхупады или вне любого общества – всё это внешнее и к духовной сути не относится. Господь Чайтанья получил санньясу у майявади, что это меняет? Он проповедовал сознание Кришны, а все эти внешние обозначения не играют особой роли. Кто-то может называть себя «гуру», но, если его цель слава и деньги, он просто животное, на которое надели гирлянду. Другой может вообще не выступать в роли гуру, но, если он осознал Бога, он успешен, и он реальный гуру.

Проповедуя повсюду, ученик не может не развиваться. В конце концов, даже если он не исполнит ни одной значимой цели проповеди, Кришна может наградить его расой Кришна-лилы или взять в Свои вечные спутники. Поэтому, давайте делать это, даже если нет никакого результата, результат не важен, важен наш опыт, важно следование и исполнение указания Чайтаньи Махапрабху.

Текст 16

«„Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе – великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твёрдая вера, которая со временем развивается в привязанность к Богу и преданность Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.25.25).

КОММЕНТАРИЙ

По-настоящему обсуждать писание могут те, кто осознал и реализовал описанные в нём принципы в своей жизни. Когда мы слушаем теорию, это также полезно, но передать силу послания Бога могут лишь те, кто сам реализовал это. Обсуждения касаются в первую очередь Бхагавад-гиты, а далее – Шримад-Бхагаватам, неофиты же и материалисты стремятся слушать игры Кришны и иногда особенно раса-лилу, это ошибка. В первую очередь надо понять Гиту и Шримад-Бхагаватам, иначе так получается, что гуру рассказывает о мадхурья-кадамбини, однако при этом все его желания – это деньги, власть да слава. Пока человек не избавится от грубых анартх, вся его духовная практика будет оскверняться ими. Когда мы слушаем опытных в духовной жизни людей, то сразу же видим и понимаем различные аспекты духовной науки, духовного пути. Видя, как опытные преданные воплощают в жизнь различные принципы писания, или воплощая их в своей жизни, начинающий преданный чувствует подъём и счастье. Сахаджии комментируют такие стихи как слушание-обсуждение расы, однако никакие опытные преданные не будут обсуждать расу в присутствии неофитов. Трансцендентный опыт подразумевает обретение начального знания, но не теоретического знания, а практического знания, потом преданный становится более стоек, и далее появляется привязанность к Богу. Когда человек понимает, что он делает и зачем, и видит духовный результат, это делает его непоколебимым. Духовная жизнь должна быть научной, тогда она совершенна, вся теория должна подтверждаться практикой. Когда личность имеет этот научный опыт, она разбирается во всех деталях преданного служения и становится эффективна и как практикующий, и как наставник. Некоторые говорят, что «любовь либо есть, либо её нет», но это не верно, любовь к Богу – это огромная сфера со множеством своих законов и принципов. Как начальные этапы преданности, так и высшие – все имеют свои правила и закономерности. Когда начинающий преданный может понять нюансы этого пути, он становится вдохновлён, и по большому счёту нет никакой необходимости в слепой вере и блужданию в потёмках. Бог знает всё, и Он представляет полное, принципиальное знание через истинного духовного учителя или через опытных преданных.

Текст 17

«Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

КОММЕНТАРИЙ

Как поведение материалиста, так и поведение духовного человека имеет свои признаки.

Текст 18-19

«„Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти два стиха находятся в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25-26).

КОММЕНТАРИЙ

Эти признаки в основном относятся к начальной стадии любви к Богу.

Всепрощение означает, что личность настолько счастлива, что человек не придаёт значения злонамеренным людям, оскорблениям и подобному. Но всепрощение не означает всесоглашательство, проповедник может быть непреклонен в отстаивании истины. Иногда люди не могут понять какие-то вещи, в таком случае можно не настаивать, но бывают принципиальные дискуссии, где преданный не уступит ни миллиметра. Всепрощение – это не ложный гуманизм, когда верующий благословляет всех подряд, это в основном касается момента, что преданный не обращает внимания на оскорбления и попытки насилия по отношению к самому себе, но там, где дело касается истины, преданный не уступит. Например, Харидаса Тхакур не злился на тех, кто его наказывал, но проповедь он никогда не останавливал.

Нежелание попусту тратить время означает, что на каком бы духовном уровне преданный ни находился, Вайкунтхи, Голоки или Господа Чайтаньи, он всегда занят проповедью. Те, кто достиг Кришна-лилы, полностью безмятежны и всегда находятся в обществе Бога, но, следуя указанию ачарьи, они также ведут проповедь принципов садхана-бхакти, для начинающих. Когда преданный связан с Богом, у него нет интереса к материальному миру, он не стремится овладеть лишней собственностью, не стремится к славе, власти, деньгам и красивым женщинам. Внутри конфессии уттама не имеет самоцели занять конкретную должность, иметь много учеников, собирать деньги на строительство храмов, обрести славу великого проповедника и другое. Он понимает, что гораздо важнее воспитать разумных учеников-мадхьяма. Всё это – отрешённость от материальных вещей.

Отсутствие гордости – важное качество. Никакое из этих качеств невозможно развить искусственными усилиями, они все появляются автоматически, когда человек привязан к Богу. Преданный черпает счастье в осознании качеств Бога, поэтому он не придаёт значения самому себе и практически почти не думает о самом себе. В настроении разлуки преданный остро ощущает своё незначительное положение, но продолжает вести проповедь, по указанию ачарьи. Осознавая величие Бога, преданный также видит себя смиренным слугой, однако, по желанию Бога, он может проявить все виды усилий или сражаться с материалистами в полную силу, тем не менее ничто из этого не впечатляет его, на фоне величия Бога. Счастье преданного – это Бог, а не личное положение или любые виды личных качеств. Когда преданного прославляют, он думает о том, как помочь этим людям обрести духовное сознание. Иногда он принимает прославление из чувства долга, понимая, что за всем стоит Шрила Прабхупада, иногда он понимает, что различного рода прославления от людей, по сути, ложны. В любом случае наша цель – это духовное счастье всего мира, а признание от ста или тысячи людей – лишь капля в море, и впереди огромная работа. Если же преданного прославляет вся планета, то это торжество величия Бога и Его могущество. Когда преданный осознаёт Бога, в таком случае он действительно ничем не ограничен, однако интереса к самому себе в нём это не пробуждает.

Надежда характерна для настроения разлуки. В прямых отношениях с Богом, когда преданный постоянно с Ним, всегда идёт любовный обмен, не оставляющий места ничему другому, но преданные Кришна-лилы могут иметь надежду достичь Чайтаньи Махапрабху. Также все проповедники могут иметь надежду на духовный успех. Преданный всегда целеустремлён в постижении духовной науки, духовной практике и проповеди, устремлённость – одно из основных его качеств. Душа активна, и когда личность очищается, преданный постоянно занят в проповеди в той или другой форме. Даже когда он молчит, он думает о том, как вести проповедь, что сказать конкретным людям, на какие темы написать статьи, как подвигнуть общество или страну к более высоким целям, и подобное.

Когда преданный повторяет святое имя, он поднимается на уровень Брахмана, далее – величия Бога, Кришна-лилы и Гаура-лилы. Иногда в повторении приходится прикладывать усилия, а иногда преданный чувствует внутренний подъём. Некоторые чувствуют постоянный брахманический подъём, другие могут подняться на уровень игр Кришна-лилы, однако основной путь – это настроение разлуки с Богом. Сначала преданное служение и повторение должны носить позитивный характер, с годами же преданность может стать зрелой и привести нас либо к прямым отношениям с Богом, либо к разлуке с Ним. Всё это большая тема, но преданным нравится повторять святое имя, даже когда это приходится делать как аскезу, всё равно повторение имеет свой вкус. Бхаджананда и увеличение кругов также благоприятны, тем не менее лучше повторять 16 кругов мантры и вести проповедь.

Практикуя духовную жизнь, преданный развивает привязанность к Богу и к описаниям Его качеств. Проще говоря, преданным нравится читать о Боге, читают они в основном три трансцендентные книги: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту. Преданным также нравится жить в спокойных освящённых местах, но, следуя принципу проповеди, преданные живут в любых местах, даже в больших и шумных городах, и проповедуют, в том числе обсуждая самые животрепещущие вопросы социальной жизни, политики и другие. Также сейчас из посещения святых мест устроен целый бизнес, поэтому паломничества в такие места не всегда благоприятны. В целом преданные обычно живут у себя на Родине, где их проповедь максимально эффективна, потому что они знают менталитет и традиции людей, среди которых выросли.

Текст 20

«Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии, когда заходит речь о любви, всегда считают, что речь идёт о супружеской расе Кришна-лилы, но любовь к Богу в первую очередь касается осознания величия Бога. Осознание величия Бога очищает человека от большей части анартх и также делает стойким.

Текст 21

«„О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть таким же меня считает мать-Ганга, представляющая Господа, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своё сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение – что бы ни создал брахман – сейчас же ужалит меня. Я лишь хочу, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 1.19.15) произнёс царь Махараджа Парикшит, сидя на берегу Ганги и ожидая летучего змея, который должен был ужалить его по проклятию мальчика-брахмана Шринги, сына великого мудреца Шамики. Царю передали, что он проклят, и он поспешил приготовиться к неминуемой смерти. Поддержать царя в последние дни его жизни пришли множество великих святых, мудрецов, брахманов, царей и полубогов. Однако Махараджа Парикшит вовсе не боялся укуса крылатого змея. Он попросил собравшихся мудрецов лишь о том, чтобы они продолжали петь святое имя Господа Вишну.

Текст 22

«Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе объясняется, о чём так тревожился Махараджа Парикшит. Он говорит: «Будь что будет. Это не страшно. Только дайте мне возможность убедиться, что ни одно мгновение моей жизни не будет потрачено напрасно, без связи с Кришной». Человек должен терпеливо относиться к различным препятствиям, возникающим на пути сознания Кришны, и следить за тем, чтобы ни одно мгновение его жизни не было потрачено впустую, вне связи со служением Кришне.

Текст 23

«„Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И всё равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слёзы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Хари-бхакти-судходаи» содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.29).

КОММЕНТАРИЙ

Служение Кришне в первую очередь должно касаться сознания человека. Слово «служение» лучше понимать как обозначающее внутреннюю деятельность, а не внешнюю. Занять тело не так плохо, но важнее занять своё сознание, поэтому: служение – это чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь, в первую очередь. Не стоит забывать, что поклонение в храме, прохождение обрядов, все внешние правила и предписания носят более вторичный характер. Шрила Прабхупада установил бхагавату и панчаратрику параллельно, но Его проповедь шла по миру, как пожар. Когда же идёт спад проповеди, тогда лучше подчеркнуть путь бхагаваты.

Текст 24

«В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но всё это абсолютно не привлекает преданных».

КОММЕНТАРИЙ

Зачастую люди воспринимают ту или иную мистику как проявление духовности, но это не так. Точно так же многие чудеса находятся далеко от духовной жизни. Людям надо внести духовное знание во все сферы образования, а не делать из религии лишь один культ, веру, да чудеса. Преданные не привязаны ни к чему, но они привязаны к Богу и к указанию проповедовать и помогать другим развиваться духовно.

Текст 25

«„Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Верховной Личностью Бога, Кришной, которого называют Уттамашлокой, тем, во имя кого слагают стихи и молитвы, чтобы добиться Его благосклонности. Совсем ещё молодым царь Бхарата покинул свою красавицу-жену и детей, а также любимых друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь перечислены признаки виракти (непривязанности), которые проявляются у человека, развившего в себе бхаву, то есть находящегося на предварительной стадии любви к Богу. Этот стих – цитата из Шримад-Бхагаватам (5.14.43).

Текст 26

«Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».

КОММЕНТАРИЙ

У проповедников нет времени, чтобы оценивать себя. Иногда нас хвалят, но чаще ругают, важнее же доносить до людей суть, чем внешние оценки. Бывает, что какой-либо материалист хочет стать другом или одарить проповедника деньгами или ещё чем, зачастую лучше избегать таких подарков и учить человека преданному служению. Если кто-то материалистичен, то хороших отношений всё равно не получится или он будет хотеть иметь с этого какую-то выгоду. Материалисты хотят славы, и иногда они прославляют проповедника, подразумевая возможность стать частью его славы или как-то пристроиться к ней. Материалистичные люди не имеют интереса к духовной жизни и подменяют её храмовыми обрядами или прославлением такого же, как и они, материалистичного гуру. Иногда проповедник делает что-то, чтобы материалисты держались от него подальше, иногда он терпеливо проповедует им.

Преданный никогда не считает себя великим, поэтому предпочитает избегать лишнего прославления, что не так сложно сделать. Все, кто нас прославляет, должны заняться проповедью. Если мы так нравимся людям, можно спросить у каждого: где он проповедует, каким образом он проповедует, или почему он не проповедует, что ему мешает начать проповедь, какая нужна помощь? И так, из всех учеников или прославителей организовать проповедническую миссию. Надо учить их, чтобы они поднялись на духовный уровень, а не сидеть, как истукан, читая теоретические лекции. Надо также самому выйти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и делать это регулярно, не как развлечение, а ответственно. Вначале это нужно даже больше самому человеку, чем тем, кому он проповедует. Тем же, кто имеет хороший опыт проповеди, надо учиться дальше, чтобы люди, которые покупают книги, начали духовную практику, а не просто продавать книги, используя различные уловки.

Вообще, никакие уловки не нужны, надо просто самому следовать этим книгам и, кроме механического повторения мантры, заботе о своём драгоценном здоровье, поклонения Божествам и прочего, ещё надо отречься от плодов труда и попасть в зависимость от Бога. Не «я – умный, ловкий, великий», а исполнение указаний Бога, и понять людей, которым мы проповедуем. Люди далеко не дураки, они не хотят ни книг, ни общества, поскольку, когда они видят перед собой наше лицо, они легко считывают с него, что человек материалист, что у него корыстные цели. Эти люди ничего не практикуют, однако они материалисты и легко видят себе подобных, и у них это уже миллионная жизнь. Люди все разные, конечно, но большинство из них невинны, и вот ваша задача научить их, а не взять с них деньги или понравиться им.

Текст 27

«„Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты. Хотя Махараджа Бхарата был жемчужиной среди царей, он бродил по свету и просил милостыню в городе своих врагов. Он выражал почтение даже чандалам, низким людям, которые едят мясо собак“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Падма-пураны.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, не имеющий собственности, ничем не связан, никому не нужен и свободен от любых обязательств. В данном случае избавление от собственности – это не попытка избавиться от привязанностей, это результат развития любви к Богу, или преданности Ему, когда внешняя жизнь становится безразлична. Бхарата был царём, но, развив любовь к Богу, потерял всякий интерес к внешней жизни и богатству. На таком уровне человек не видит разницы между высоким и низким, однако, поскольку наша цель – это проповедь, то нам нужно различать. Такой же уровень может быть проявлен и в активных действиях. Непривязанность означает, что человек нейтрален к собственности, как имея её, так и не имея. Царь Бхарата – один из примеров поведения уттама. Если Бог даст нам возможность ещё пожить какое-то время, есть указание написать комментарий и на Шримад-Бхагаватам. По сути, это центральное писание для всех, кто идёт по пути развития преданного служения. Пример Махараджи Бхараты может быть в разной степени также использован преданными – они могут вносить какие-то элементы отречения в свою жизнь или жить, как он, проповедуя славу Бога.

Текст 28

«Тот, кто всецело предался Кришне, не перестаёт надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».

КОММЕНТАРИЙ

Идущие по пути восхождения надеются на благосклонность Кришны. Такая твёрдая постоянная надежда может далее расцвести прямыми отношениями с Богом. Обычному человеку даже сложно представить, насколько сильны отношения Кришна-лилы. Тем не менее те, кто следует по стопам Чайтаньи Махапрабху, теряют надежду на освобождение, они считают, что недостойны и что они не смогут достичь Бога.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

У них нет надежды, но вся их твёрдость покоится на знании и на исполнении долга. Они не видят смысла ни в чём, кроме проповеди, и, хотя они думают, что не будут освобождены, что не достигнут Бога, они очень решительно следуют духовному пути. Это очень могущественные, сильные преданные, парамахамсы, а их любовь к Богу является самой высокой и могущественной расой. Иногда они осознают и Кришна-лилу, иногда – нет. Когда же випраламбха достигает своей зрелости, они становятся близки Чайтанье Махапрабху, который вечно находится в этой необъятной духовной эмоции. Випраламбха подобна бескрайнему океану, вздымающему свои огромные бесчисленные волны, её волны – различные оттенки эмоций разлуки. Это и есть высший океан расы, или бхакти-расамрита-синдху. Бхагавад-гита – начало пути, Шримад-Бхагаватам – середина пути, а Чайтанья-чаритамрита повествует о высшей точки этого пути.

Текст 29

«„О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе, слушая рассказы о Тебе и прославляя Тебя. Я не обладаю ни мистическими способностями вайшнава, ни знанием, ни благочестием. Происхождения я невысокого. Словом, нет у меня никаких достоинств. И всё же, о возлюбленный гопи, поскольку Ты проливаешь милость на тех, кто очень низко пал, в сердце моём живёт неискоренимая надежда. И надежда эта причиняет мне нескончаемую боль“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.35).

КОММЕНТАРИЙ

Такая надежда может быть включена в понятие випраламбха-расы. Чистый преданный не видит в себе достойных качеств, а его вечная надежда становится нескончаемым источником его боли, поскольку раз за разом не исполняется. В конце концов преданный теряет и её, но решает при всех обстоятельствах служить Богу.

«Adarśana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь».

Текст 30

«Главный признак устремлённости – это горячее желание общаться с Господом».

КОММЕНТАРИЙ

Садхана и должна сформировать такое непреклонное желание общения с Богом, которое в отсутствии общения перейдёт в эмоции разлуки.

Текст 31

«„О Кришна, о флейтист, сладость Твоих юных лет – самое удивительное, что есть во всех трёх мирах. Тебе известно моё непостоянство, а мне – Твоё. Никто больше не знает об этом. Я хочу насмотреться на Твоё прекрасное, привлекательное лицо где-нибудь в уединённом месте, но как это сделать?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты» (32).

КОММЕНТАРИЙ

Это продолжение описания випраламбха-расы. Данный стих может быть понят как выражение желания прямых отношений с Богом, но основной контекст – это эмоции разлуки с Богом. Сначала была дана история Махараджи Бхараты, или иллюстрация отречения от мира, потом описание надежды, которая переходит в нескончаемую боль разлуки. Далее описано условие такого духовного подъёма, это горячее желание общаться с Богом, и потом снова описаны эмоции разлуки. Эмоции разлуки описаны в двух стихах, в первом акцент сделан на самом преданном, на его ощущении собственной дисквалификации, во втором стихе акцент сделан уже на Боге, на Его привлекательности. Разлука также не обязательно должна носить оттенок какой-то конкретной расы, она может быть и без желания любой расы.

Текст 32

«Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный чувствует вкус воспевания, у него появляется желание повторять Харе Кришна мантру непрерывно. Иногда преданный практикует это какое-то время или в течение нескольких лет, но потом надо перейти к проповеди. Мы не занимаемся нашими личными чувствами, наша цель – удовлетворение Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, у нас нет цели стать бхаджананди. Здесь же описан признак взросления преданного, когда вкус преданного служения возрастает.

Текст 33

«„О Говинда, сегодня эта юная девушка по имени Радхика сладким голосом поёт Твои святые имена и непрерывно льёт слёзы, похожие на капли цветочного нектара“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.38).

КОММЕНТАРИЙ

Ещё один стих, описывающий настроение разлуки. Всё это носит оттенок мадхурья-расы, а Радхарани – та, кто является источником всей преданности. При восхождении в прямые отношения этот стих будет более высоким, чем предыдущие, но с точки зрения випраламбхи более близким к нам стихом будет например 29-й: «О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе». Если преданный как-то связан с Кришна-лилой, то в разлуку может добавляться оттенок конкретной расы. Когда преданный зрел, он может всегда оставаться в випраламбха-расе, в чём, собственно, и цель проповеди Господа Чайтаньи. Проповедники могут осознавать Кришна-лилу, чтобы иллюстрировать оба настроения, также чтобы иметь опыт и помогать некоторым ученикам, но главная их цель, безусловно, випраламбха-према, не самбхога.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

Тем не менее, развиваясь, личность может проходить различные этапы, и сейчас, в конце Мадхья-лилы, Господь Чайтанья описывает самбхогу как часть духовной науки.

Текст 34

«На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».

КОММЕНТАРИЙ

Качества Бога (это и качества величия Господа Нараяны, и качества Кришны) настолько вдохновляющи, что преданному хочется рассказывать о них. Как вариант, преданный может просто петь Харе Кришна мантру. Можно также и рассказывать, но проповедь спонтанных отношений материалистам – запрещена и не эффективна в этом смысле: обычные преданные без опыта не смогут ощутить всех чувств такого рода, или, даже если они почувствуют и вдохновятся, вряд ли это даст какой-то значимый плод. Конечно, отношения с Кришной настолько привлекательны, что хочется говорить о них. Иногда можно аккуратно выразить какие-то моменты, успокоиться и далее вести стандартную проповедь.

Текст 35

«„Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его ещё слаще. А самое сладкое – это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мёд“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты» (92) Билвамангалы Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна всепривлекающий. Сахаджии активно эксплуатируют слово «сладость», поэтому иногда мы избегаем его повторять. Кришна всепривлекающий, описать Его привлекательность, в каком-то смысле, невозможно. Он находится в сердце каждого, и нужна верная практика, чтобы достичь Его. Всё это уже в сердце личности, в душе, по мере духовного роста отношения открываются или благодаря крипе, благословению, могут быть проявлены одномоментно. Но лучше следовать пути разлуки, это и выше, и более доступно (поэтому в большинстве случаев придётся следовать ему). Випраламбха также может перейти в прямые отношения, поэтому нет ни одной причины к беспокойству.

Текст 36

«Преданный, поглощённый экстатическими чувствами к Кришне, постоянно живёт там, где Кришна проводил Свои игры».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас дхамы активно эксплуатируются материалистами, поэтому лучше жить у себя дома и вести проповедь. Смысл стиха в том, что, когда преданный полон экстатических чувств, он уже связан с Богом и живёт в Его обществе.

Текст 37

«„О Господь Пундарикакша, когда же глаза мои увлажнятся слезами и я запляшу в экстазе на берегу Ямуны, оглашая округу Твоими святыми именами?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.156).

КОММЕНТАРИЙ

Это снова стих, иллюстрирующий настроение разлуки и стремление к Богу.

Текст 38

«Таковы признаки человека, развившего в себе влечение [бхаву] к Кришне. А сейчас Я опишу признаки тех, кто действительно обрёл любовь к Кришне. О Санатана, пожалуйста, выслушай Меня».

КОММЕНТАРИЙ

В прямых отношениях такое настроение называется бхавой, влечением к Кришне, но в настроении разлуки все эти тексты могут выражать прему, или любовь к Богу.

Текст 39

«Слова, дела и отличительные черты того, кто обрёл любовь к Богу, непостижимы даже для самого учёного человека».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, развивший любовь к Богу, или тот, кто достиг духовного мира, может быть не понятен для других, поскольку он фактически уже живёт в другом мире, с совсем другими интересами. Даже те, кто духовно образован, могут не понять его мыслей и действий, поскольку узнать все мотивы и мысли человека практически невозможно. Есть много людей и брахманов, которые имеют видение на тонком плане, но проникнуть в духовную сферу игр Кришны им будет недоступно. Ещё сложнее понять тех, кто находится в настроении разлуки.

Текст 40

«„Даже самые сведущие учёные не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьём сердце пробудилась любовь к Богу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.17).

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданный, развивший любовь к Богу, ни к чему не привязан, то сложно что-то определить по его внешнему поведению. Иногда преданный может изображать привязанность к материи, чтобы его не беспокоили, иногда может быть полностью отречён. Единственный верный признак такого преданного – это его знание и стремление к проповеди. Те, кто не проповедует, даже если они что-то знают о Боге, пока ещё далеки от зрелости, и распознавать, что там у них творится внутри, нет особого смысла. У кого-то могут быть внешние признаки экстаза, реальные или имитация, другие могут повторять святое имя на чётках круглые сутки, но если эти люди не проповедуют, нас всё это не интересует.

Текст 41

«„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поёт святое имя. При этом он смеётся, плачет, не находит себе места и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.2.40).

КОММЕНТАРИЙ

Находиться в таком сознании можно где-то дхаме, но в западном мире люди не оценят такой уровень, и вообще от таких проявлений могут быть отрицательные последствия. Если человек действительно блаженный, как один из вариантов уттама, и, кроме проявления внешних признаков, ещё и ведёт здравую проповедь, возможно, это может иметь эффект. В целом же преданные не заняты собой и своей любовью к Богу, мы слуги Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху и исполняем Их указание. Этот пример даётся, в основном чтобы показать силу чувств любви, но Шрила Прабхупада практически не показывал никакой свой экстаз внешне, это также является одним из принципов духовного поведения. Раньше уже были стихи, что если мой экстаз мешает преданному служению, то я остановлю его. Проповедник должен быть понятен обычным людям, и также ради проповеди уттама опускается на уровень мадхьямы. Может быть, иногда, в подходящем месте, преданный может расслабиться и погрузиться в чувства любви к Богу. Также в большинстве случаев преданные не хотят лишнего внимания к себе или дешёвой славы, поскольку это бессмысленно и у них совсем другие интересы.

Текст 42

«Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз».

КОММЕНТАРИЙ

Если сказать иначе, то в отношениях проявлены как позитивные чувства (например, нежность мадхурья-расы), так и «негативные» чувства (например, любовное негодование мадхурья-расы или ссора сакхья-расы). Сначала преданный имеет эмоции к Богу только со знаком «плюс», но ситуация разворачивается таким образом, что преданный вынужден проявить неудовольствие, например, что против правил регулируемого поклонения Богу. Так ломается стереотип и уходят «остатки» поклонения Кришне как Богу в величии, и отношения сближаются ещё, переходя в любовь.

Преданный испытывает сначала нежные чувства (снеху), далее негодование (ману), это переходит в начальную фазу любви (пранайю), любовь к Богу приводит к привязанности к Нему (раге), что вызывает различные следствия привязанности, или новые аспекты любви (анурагу), а это в свою очередь усиливает конкретное настроение (бхаву), со временем переходящую в могущественную эмоцию зрелой любви (маха-бхаву). Это описание пути развития в целом, но сами стадии внутри могут иметь большие вариации. То есть все эти стадии могут носить разный характер, однако в целом развитие расы таково.

Випраламбха-према же будет иметь другие признаки. Сначала преданные должны понять прямые отношения с Богом, поскольку понять настроение разлуки сложнее и также поскольку оно возникает в основном из позитивного стремления к Богу.

Текст 43

«Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потом превращают в леденец, а потом – в кристаллический сахар».

КОММЕНТАРИЙ

По сути, все эти описания уже давались, но сейчас они будут даваться в более развёрнутой форме. Сначала проповедник проповедует и тем самым сеет семена преданного служения повсюду. Какие-то семена попадают в хорошую почву и начинают развиваться и расти. Некоторые из них вырастают до зрелости сразу же, в течение одной жизни, другие могут расти несколько жизней, и третьи могут прорастать сотни и тысячи жизней. Когда растение преданного служения развивается, оно достигает Вайкунтхи, Голоки Вриндаваны или даже Господа Чайтаньи Махапрабху. Потом оно даёт плод любви, сок которого сладок, но ещё пока недостаточно концентрирован. Со временем сок загустевает и становится всё более насыщенным, превращаясь в сахар и затем – в леденец. Любовь к Богу на высшей стадии становится твёрдой, сильной, устойчивой, но наивысшая степень твердости – у випраламбха-премы.

Текст 44

«Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере её развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви».

КОММЕНТАРИЙ

Рати – это первый луч любви, когда преданный соприкасается с Богом в конкретных отношениях. Рати – как луч света, который первый раз во всех красках освещает жизнь преданного. Преданность Господу Нараяне – это восторг, счастье, благоговение, ощущение безграничности и величия Бога, но отношения с Кришной – это уже близкая любовь.

Текст 45

«В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами [снеха, мана и т.д.], различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.41, 44) рати (влечение) описывается так:

вйактам масрнитевантар


лакшйате рати-лакшанам


мумукшу-прабхртинам чед


бхавед эша ратир на хи

кинту бала-чаматкара


кари тач-чихна-викшайа


абхиджнена субодхо йам


ратй-абхасах пракиртитах

«Когда сердце размягчается, становятся видны признаки подлинной любви, растущей из семени рати. Иногда похожие признаки можно наблюдать у тех, кто занят умозрительным философствованием или кармической деятельностью, однако такие признаки нельзя считать проявлением привязанности... Глупцы, не имеющие представления о преданном служении, превозносят эти проявления, даже когда за ними стоит вовсе не желание служить Кришне. Опытный в преданном служении человек назовёт такие проявления рати-абхасой, отблеском привязанности».

Текст 46

«Эти пять трансцендентных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.1) стхайи-бхава, постоянный экстаз, описывается так:

авируддхан вируддхамш ча


бхаван йо вашатам найан


су-раджева вираджета


са стхайи бхава учйате

стхайи бхаво тра са проктах


шри-кршна-вишайа ратих

«Эти настроения (бхавы) подчиняют себе экстатические эмоции – положительные (такие как смех) и отрицательные (такие как гнев). Когда эти настроения начинают безраздельно править, словно цари, их называют стхайи-бхавой, или непрерывным экстазом. Постоянная экстатическая любовь к Кришне называется непрерывным экстазом».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный достигает Кришна-лилы, но сначала эмоции спонтанной любви могут быть не так сильно выражены. Со временем его чувства к Богу всё больше углубляются естественным образом, в результате общения с Кришной, или поддерживаются посредством духовной практики, определённой рагануга-садханы, и чем дальше, тем они становятся сильнее. В прямом восприятии Бога препятствий, по сути, уже практически никаких нет, поскольку, чем дальше, тем очевиднее превосходство и привлекательность Кришны надо всем. Иногда преданный теряет связь с Богом и погружается в сильнейшую разлуку, и он делает всё, чтобы вернуться обратно. Но связь с Богом крепнет и за счёт разлуки, пока не достигает зрелости, или стхайи-бхавы, и далее присутствует уже непрерывно. Непрерывность не означает, что разлуки больше не будет, разлука снова может быть, но все эмоции – и встречи, и разлуки – уже носят выраженный духовный характер. К випраламбхе также применим термин «стхайи-бхава», когда эмоция становится постоянной. Преданный, который достиг расы Кришна-лилы, конечно, вначале не сможет и думать о любой разлуке, но со временем и опытом он сможет оценить и это настроение. Что касается духовного бытия, то те, кто следует за Шрилой Прабхупадой, могут подняться ещё выше, до уровня осознания Господа Чайтаньи Махапрабху, в другом случае они остаются на уровне Кришна-лилы.

Текст 47

«Когда те или иные виды постоянного экстаза [нейтральное настроение, настроение слуги и проч.] смешиваются с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с этих пор состоит из трансцендентных рас».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.4-5) даётся такое определение:

атхасйах кешава-ратер


лакшитайа нигадйате


самагри-парипошена


парама раса-рупата

вибхаваир анубхаваиш ча


саттвикаир вйабхичарибхих


свадйатвам хрди бхактанам


анита шраванадибхих

эша кршна-ратих стхайи


бхаво бхакти-расо бхавет

«Любовь к Кришне, Кешаве, как было описано ранее, достигает высшего уровня – начинает состоять из расы, – когда присутствуют все компоненты расы. Благодаря вибхаве, анубхаве, саттвике и вьябхичари процессы слушания и повторения наполняются жизнью, и преданный ощущает вкус любви к Кришне. Тогда привязанность к Кришне, или непрерывный экстаз (стхайи-бхава), превращается в расу преданного служения (бхакти-расу)».

КОММЕНТАРИЙ

Стхайи-бхава может быть описана как постоянная эмоция в проявленных отношениях с Кришной или как предварительная эмоция, которая позже становится расой. Но в любом случае стхайи-бхава уже носит настроение одной из конкретных рас, как это описано выше. Надо понять, что это общее описание, а практически развитие может иметь свои нюансы. Все эмоции носят личностный характер, это не общий имперсональный или эмоциональный подъём.

Текст 48

«Непрерывный экстаз превращается во всё более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчинёнными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями».

КОММЕНТАРИЙ

Все оттенки эмоций исходят из общения с Кришной и из различных ситуаций. Действуя различным образом, Кришна пробуждает в преданном всё новые чувства и впечатления. Эти эмоции не существуют сами по себе и не являются самоцелью, они возникают из соприкосновения с Кришной в конкретной расе. Сначала преданный чувствует общее счастье от того, что Кришна с ним, далее постепенно завязываются конкретные отношения, какое-то одно общее направление отношений сменяется другим, вызывая новые чувства в преданном. Душа, на самом деле, сама по себе достаточно статична, мы, в определённом смысле, всегда беспомощны и ограничены, но Кришна, действуя или общаясь, расширяет наши представления о чувствах и о счастье всё больше и больше. Любое Его качество безгранично. Например, мы знаем, что такое нежность, и когда духовные чувства усиливаются, мы проявляем нежность, на которую способны, но затем Кришна проявляет Себя несколько иначе – и наша нежность растёт ещё больше, потом отношения ещё меняются – и снова проявляются в новых качествах, и так далее. В этом суть всех сопровождающих расу эмоций.

Текст 49

«Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, чёрным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».

КОММЕНТАРИЙ

Различные оттенки расы делают её ещё более яркой и насыщенной. Преданный может не знать всех этих технических описаний экстаза, это никак не влияет на развитие расы. Хотя Кришна может быть подчинён, всё равно источник всего Он. В действиях Кришны и есть суть течения вечной жизни и вечных отношений. Бог абсолютен, поэтому, чтобы Он ни делал, всё это наполнено высшей привлекательностью.

Текст 50

«Вибхава [обособленный экстаз] подразделяется на два вида. Один называется поддерживающим, а другой – пробуждающим. Звук флейты Кришны – это пример возбудителя, а Сам Господь Кришна – пример поддерживающего фактора».

КОММЕНТАРИЙ

Вибхава – это экстаз, вызванный каким-то одним фактором. Например, преданный слышит флейту Кришны и тут же вспоминает о Нём. Флейта – пробуждающий фактор, но основной фактор – это Кришна. Или: родители видят следы Кришны, в таком случае следы – это пробуждающий фактор, а Кришна – основной. Со временем пробуждающих факторов становится всё больше, в связи со взаимными отношениями, и куда бы преданный ни посмотрел, всё напоминает ему о Кришне. В випраламбхе действует такой же принцип, но в этом случае, мысли о Боге усиливает печаль преданного.

Текст 51

«Подчиненный экстаз – это улыбка, танец, пение, а также разнообразные изменения, происходящие с телом. Естественные виды экстаза, такие как оцепенение, входят в категорию подчинённого экстаза [анубхавы]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.14) вибхава описывается следующим образом:

татра джнейа вибхавас ту


ратй-асвадана-хетавах


те двидхаламбана эке


татхаиводдипанах паре

«Причина, по которой становится возможным испытать вкус любви к Кришне, называется вибхавой. Вибхава подразделяется на две категории: аламбана (опора) и уддипана (возбудитель)».

В Агни-пуране говорится:

вибхавйате хи ратй-адир


йатра йена вибхавйате


вибхаво нама са дведха


ламбаноддипанатмаках

«Побудительные причины любви к Кришне именуются вибхавой. Есть два вида таких причин: аламбана (те, в ком проявляется любовь) и уддипана (то, благодаря чему она проявляется).

В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.16) об аламбане говорится следующее:

кршнаш ча кршна-бхакташ ча


будхаир аламбана матах


ратй-адер вишайатвена


татхадхаратайапи ча

«Объектом любви является Кришна, а носителем этой любви является преданный Кришны. Учёные называют их аламбаной – опорами». Уддипана же описывается так:

уддипанас ту те прокта


бхавам уддипайанти йе


те ту шри-кршна-чандрасйа


гунаш чештах прасадханам

«То, что возбуждает экстатическую любовь, называется уддипаной. Такими стимулами могут быть качества и деяния Кришны, а также Его украшения, одежды и разного вида причёски» (Б.-р.-с., 2.1.301). Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.302) приводятся следующие примеры уддипаны:

смитанга-саурабхе вамша


шрнга-нупура-камбавах


паданка-кшетра-туласи


бхакта-тад-васарадайах

«Улыбка Кришны, аромат Его трансцендентного тела, Его флейта, рожок, ножные колокольчики и раковина, знаки на Его стопах, место, где Он живёт, Его любимое растение (туласи), Его преданные, а также соблюдение постов и обетов, связанных с бхакти, – всё это пробуждает признаки экстатической любви».

Анубхава в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.2.1) описывается так:

анубхавас ту читта-стха


бхаванам авабодхаках


те бахир викрийа прайах


прокта удбхасваракхйайа

«Множество внешних экстатических признаков, или изменений тела, указывающих на экстатические эмоции в уме, называются анубхавой, подчинёнными экстатическими проявлениями любви. По-другому они называются удбхасварой». Это могут быть танец, падение наземь и катание по земле, очень громкое пение или плач, судороги, громкий крик, зевота, глубокие вздохи, игнорирование окружающих, слюнотечение, сумасшедший смех, сплёвывание, икота и другое. Все они делятся на две группы: шита и кшепана. Пение, зевота и другие виды анубхавы относятся к шите. Танец и судороги называются кшепаной.

В «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из ведических писаний, описывающий удбхасвару:

удбхасанте свадхамнити


прокта удбхасвара будхаих


нивйуттарийа-дхаммилла


срамсанам гатра-мотанам

джрмбха гхранасйа пхуллатвам


нишвасадйаш ча те матах

«Признаки экстаза, проявляющиеся в теле человека, погружённого в экстатическую любовь, учёные люди называют удбхасварой. В этом состоянии может развязаться пояс или могут прийти в беспорядок волосы и одежды. Судороги, зевота, дрожание ноздрей, тяжёлое дыхание, икота, падение на землю и катание по земле также являются внешними проявлениями любовных эмоций». Стамбха и другие признаки описаны в сто шестьдесят седьмом стихе четырнадцатой главы Мадхья-лилы.

Текст 52

«Существуют и другие составляющие, начиная с отчаяния и ликования. Всего таких эмоций насчитывается тридцать три, и, когда все они проявляются, раса становится изумительной».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что любовь к Кришне рождает множество телесных изменений, и чем более усиливаются чувства между преданным и Кришной, тем больше разных признаков проявляет преданный.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нирведа, харша и другие признаки описаны в Мадхья-лиле, 14.167. Проходящие эмоции (вьябхичари) также описываются в «Бхакти-расамрита-синдху»:

атхочйанте трайас тримшад-


бхава йе вйабхичаринах


вишешенабхимукхйена


чаранти стхайинам прати

ваг-анга-саттва-сучйа йе


джнейас те вйабхичаринах


санчарайанти бхавасйа


гатим санчарино пи те

унмаджджанти нимаджджанти


стайинй амрта-варидхау


урми-вад вардхайантй энам


йанти тад-рупатам ча те

«Насчитывается тридцать три проходящих эмоции, называемых вьябхичари. Они всегда сопровождают постоянные чувства как их помощники. Их можно узнать по речи, по различным телесным признакам и по особым состояниям сердца. Поскольку они приводят к проявлению постоянных чувств, они называются также санчари, или разжигающими эмоциями. Эмоции санчари то нарастают, то угасают на фоне постоянных чувств, подобно волнам в океане экстаза. Отсюда их название – вьябхичари».

Текст 53

«Существует пять трансцендентных рас: нейтральная раса и расы служения, дружбы, родительской нежности и супружеской любви. Последняя известна также как раса сладости. Супружеская любовь превосходит все остальные расы».

КОММЕНТАРИЙ

И ещё выше, чем мадхурья-раса, находятся отношения с Господом Чайтаньей, как прямые, так и випраламбха-раса. Если супружеская раса характеризуется как сладость, то випраламбху можно назвать как горечь. Духовный мир абсолютен, поэтому все и любые его качества несут духовное счастье.

Текст 54

«Нейтральное отношение углубляется, пока не достигает уровня, на котором человек способен оценить любовь к Богу. Раса служения постепенно доходит до уровня спонтанной любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Это важный, принципиальный текст, объясняющий что спонтанные отношения развиваются из дасья-расы. Садхана-бхакти – это дасья Вайкунтхи, направленная на Кришну, на Радху-Кришну или Кришну-Балараму. Точно так же служение Господу Чайтанье, Гаура-Нитай, может проявить спонтанные отношения. Надо понять, что поклонение любым Божествам – это всегда поклонение Господу Нараяне, в Кришна-лиле нет поклонения, там другой характер отношений, не подразумевающий таких вещей. Поэтому, какому бы Божеству преданный ни поклонялся, это всегда поклонение Господу Нараяне, и по большому счёту между различными категориями Божеств нет принципиальной разницы, что стократно показал всем Господь Чайтанья в Своих путешествиях. Поклонение любому Божеству может привести на уровень спонтанных отношений, садхана, дасья-раса ведёт на такой уровень, что ясно сказано в этом стихе. Преданный может выбрать конкретные Божества, которые указывают на конкретную расу, что в целом может помогать ему, но, пока нет зрелости, всё это будет достаточно условно. Поклонение Сите-Раме не означает, что преданный достигнет обязательно Айодхьи. Если его раса, например, дружбы с Кришной, проявится именно она. А поклонение Радхе-Кришне не означает, что все поклоняющиеся войдут в мадхурья-расу, – если раса преданного родительская, например, он войдёт в эту расу. Поклонение Нараяне, Господу Нрисимхе, также может открыть преданному его расу. Аналогично и поклонение Адвайте Ачарье, и любой форме Бога. Всё это единый и всемогущий Бог, и любое проявление Бога может дать нам спонтанные отношения.

Второй момент, что раса преданного может быть не та, о которой он думает (хотя выбирать расу преданный также может). Пока личность не очистилась, она может «выбирать расу» в силу тех или иных материальных причин, хотя проблемы в этом нет, поскольку любая раса, любые мысли о Боге будут благоприятны. Также преданный может подниматься в градации рас. Так или иначе, духовный мир полностью свободен. Сахаджии говорят, что неверно, когда на алтаре, например, находятся Радха-Кришна и Господь Нрисимха, что это смешение рас, но реально здесь и Радха-Кришна – это дасья, и Господь Нараяна – это также дасья. Я огорчу сахаджий, для уттама, достигшего Кришна-лилы, Божества, по сути, не нужны, уттама в прямых отношениях с Богом общается с Ним прямо. Когда уттама поклоняется Божеству, он просто даёт пример для начинающих, самому ему это не требуется.

Третий момент. Преданный может вообще не думать о расах, никогда не мечтать о них, считать себя недостойным расы, не читать ничего, кроме Бхагавад-гиты и первых песней Шримад-Бхагаватам, и неожиданно для самого себя достичь отношений с Кришной, если он исправно следует практике садхана-бхакти (изучает писание, повторяет мантру, проповедует). У него может никогда не быть Божеств и различных шил, он может также не слишком следовать панчаратрике. Другие могут обсуждать «раса-лилу» и «кришна-катху» и на выходе не иметь ничего, кроме материалистичных идей о расе.

Высшая же цель – это достижение Господа Чайтаньи в настроении разлуки и в прямых отношениях.

Текст 55

«За расой служения следуют расы дружбы и родительской любви. В них человек может достичь уровня подчинённой спонтанной любви. Любовь друзей, подобных Субале, так велика, что достигает уровня экстатической любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что нейтральная раса может привести человека на уровень простой любви к Богу. В расе служения любовь развивается дальше, доходя до стадий тёплого чувства, любовного негодования (гнева, берущего начало в любви), собственно любви и привязанности. Подобно этому, раса дружбы доходит в своём развитии до тёплого чувства, любовного негодования, любви, привязанности и подчинённой привязанности. То же относится к расе родительской любви. Особенность дружеской расы, проявленной в таких преданных, как Субала, состоит в том, что у них раса развивается от братской любви до любовного негодования, спонтанной привязанности и подчинённой привязанности, пока не доходит наконец до состояния экстаза, в котором все экстатические признаки присутствуют постоянно.

Текст 56

«Каждая из пяти рас имеет две подкатегории: йога [союз] и вийога [разлука]. В расах дружбы и родительской любви есть множество разновидностей встречи и разлуки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Об этих разновидностях рассказывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.93):

айога-йогаветасйа


прабхедау катхитав убхау

«В расах бхакти-йоги есть два уровня – айога и йога». Айога (вийога) описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.94) следующим образом:

сангабхаво харер дхираир


айога ити катхйате


айоге тван-манаскатвам


тад-гунадй-анусандхайах

тат-праптй-упайа-чинтадйах


сарвешам катхитах крийах

«Знатоки науки бхакти-йоги говорят, что разлукой называется отсутствие общения с Верховной Личностью Бога. В состоянии айоги (разлуки) ум наполнен сознанием Кришны и полностью поглощён размышлениями о Кришне. Находясь в таком состоянии, преданный исследует трансцендентные качества Верховной Личности Бога. Говорится, что в состоянии разлуки все преданные, в какой бы расе они ни находились, постоянно ищут возможности встретиться с Кришной».

Слово йога (союз) объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.129) такими словами:

кршнена сангамо йас ту


са йога ити киртйате

«Непосредственная встреча с Кришной называется йогой».

В трансцендентных расах нейтралитета и служения тоже присутствуют йога и вийога, однако они не имеют разновидностей. Категории йоги и вийоги постоянно присутствуют во всех пяти расах. Однако в расах дружбы и родительской любви йога и вийога представлены в нескольких видах. Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.129) сказано:

його пи катхитах сиддхис


туштих стхитир ити тридха

«Йога (союз) бывает трёх типов: успех, удовлетворённость и постоянство». О разновидностях вийоги (айоги) в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.95) говорится следующее:

уткантхитам вийогаш четй


айого пи двидхочйате

«Айога имеет две разновидности: томление и разлука».

Текст 57

«Только в супружеской любви присутствуют два состояния экстаза, называемых “рудха” [возвышенный] и “адхирудха” [очень возвышенный]. Возвышенный экстаз испытывают царицы Двараки, а высочайшие экстатические переживания доступны гопи».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку отношения с гопи для Кришны наиболее свободны, то и эмоции в них максимальны. Это всё тот же принцип зависимости от Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Экстаз адхирудха описывается в «Уджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана, 170):

рудхоктебхйо нубхавебхйах


кам апй апта вишиштатам


йатранубхава дршйанте


со дхирудхо нигадйате

Сладчайший вкус супружеской любви усиливается, проходя стадии тёплого чувства, любовного негодования, любви, привязанности, внешних проявлений привязанности, экстаза и развитого экстаза (махабхавы). Махабхава включает в себя рудху и адхирудху. Они доступны только тем, кто обладает супружеской любовью. Возвышенный экстаз присутствует в Двараке, а высочайшие проявления экстаза доступны только гопи.

Текст 58

«Высшие проявления экстаза подразделяются на две категории: мадана и мохана. Встреча называется маданой, а разлука – моханой».

КОММЕНТАРИЙ

«Мадана» – от слова «мада», «духовное безумие», или «счастье встречи», а «мохана» – от слова «моха», или «скорбь». Разлука усиливает отношения и счастье встречи, в случае же випраламбха-премы разлука становится самостоятельной расой.

Текст 59

«Уровень маданы характеризуется поцелуями и другими признаками, которым нет числа. Мохана имеет две разновидности: удгхурна [взволнованность] и читра-джалпа [бессвязные, эмоциональные речи]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Об этом можно прочесть в первой главе Мадхья-лилы, в стихе 87.

КОММЕНТАРИЙ

Вариантов общения в отношениях с Кришной безграничное количество, в материальном мире отношения также выражены подобными признаками, но они не вечны и не несут настоящего счастья. Материальные отношения поверхностны или, даже если люди «вкладывают всю душу» в отношения, то потом они страдают. Материальная любовь в какой-то степени возможна, когда человек реально религиозен, истинная религиозность поддерживает всё – интеллект, различные таланты, положение в мире и материальную любовь, в том числе. В большей степени это проявлено в раю, где чувства и отношения могут длиться тысячелетиями, в земной жизни всё это носит слабый и неустойчивый характер. Также отношения любви между мужчиной и женщиной возможны в духовном мире, но отношения с Богом затмевают их или, в каких-то случаях, являются частью отношений с Богом, обрамляя любовь к Нему. Например, родители Кришны привязаны друг к другу, но их основная привязанность направлена на Кришну.

Разлука в прямых отношениях носит локальный характер и не выражена многими разновидностями, но лишь двумя. Это взволнованность, переживания, и эмоциональные речи от наплыва чувств. Привязанность к Кришне настолько сильна, что, утратив связь с Ним, преданный то обращается к Нему с просьбами вернуться, то в разговорах вспоминает прошлое и отношения, то преданному кажется, что Бог рядом, и другие варианты. Всё это вызвано силой чувств. В прямых отношениях самбхоги отношения усиливаются разлукой, а в отношениях випраламбхи чувство разлуки может усиливаться иллюзорной встречей, мечтой или миражом присутствия Кришны. Хотя Кришна всегда присутствует в таких чувствах. Вообще те, кто не хочет расставаться с Кришной, никогда с Ним и не расстанутся, разлука в прямых отношениях – это лишь часть отношений и чувств, в настроение вечной разлуки преданный поднимается в том случае, когда он заинтересован в этом. Это может быть, например, как результат процесса обучения от гуру, как в нашем случае от Шрилы Прабхупады, когда, может быть, мы хотим рас Кришна-лилы или просто освобождения из мира материи, но Шрила Прабхупада уттама, и, когда ученик прилежно следует, то он может ощутить величие чувств разлуки. Это также может быть обучение, данное Богом, как в примере матери Шачи, когда преданный Кришна-лилы может попасть в ситуацию, стимулирующую дальнейшее духовное восхождение. Конечно, без обучения вряд ли кто-то стал бы культивировать настроение разлуки. В Кришна-лиле разлука просто усиливает чувства и всегда, по сути, остаётся «за кадром».

Варианты духовного развития могут быть разными. Преданный может ощутить поэзию разлуки, потом достичь своей расы Кришна-лилы и потом позже снова вернуться к теме разлуки. Или преданный может сразу достичь Кришна-лилы и позже обратить внимание на настроение Господа Чайтаньи. Настроение разлуки, как и любая другая раса, это свободный выбор личности. В высшем смысле прямые отношения с Господом Чайтаньей являются превосходящими, тем не менее разлука с Богом безгранична по своей силе (как отражение привлекательности Господа Чайтаньи), обе эти расы соревнуются друг с другом, но разлука всегда сильнее. Верховная раса – это прямое видение Чайтаньи Махапрабху, но и разлука с Ним не уступает этому чувству. С одной стороны, солнечная планета Господа Чайтаньи, с другой стороны, весь остальной мир, часть которого покрыта мраком материи, где и проявляется высшая раса любви Господа Чайтаньи. Так идёт это вечное соревнование между привлекательностью Самого Господа Чайтаньи и Его настроением разлуки с Ним же. Разлука с Кришной Вриндавана может перейти в разлуку с Чайтаньей Махапрабху, поскольку это более высокая позиция. Господь Чайтанья – воплощение всех рас и всей привлекательности, поэтому в высшем смысле разлука и персонифицируется в Нём, и в конечном итоге направлена на Него одного.

Поклонение Господу Нараяне, осознание рас Кришна-лилы, разлука с Кришной Вриндавана – всё это вместе сходится в преданности Чайтанье Махапрабху. Как бы мы ни были привязаны к Господу Нараяне, например, но величие Господа Чайтаньи выше. Все экспансии – это Его части и части частей, проявление бесконечного могущества Шри Чайтаньи. После долгого пути мы, наконец-то, видим Его верховное величие и Его неотразимую привлекательность, воплотившую в себе всю красоту всех рас одновременно. Это высшая сиддханта, высший итог познания и отношений любви. Источник любви и есть Господь Чайтанья (Кришна), и Он также Тот, Кто может раздавать её без ограниченный, как владелец всего. Положение Господа Чайтаньи есть высшая тайна всего сущего, как Бог Он наиболее отречён, и Его высшая обитель скрыта для большинства, но есть и ещё более глубокая тайна – тайна Его настроения разлуки.

Господь Чайтанья – это и Радха-Кришна, и Господь Нараяна; Он и Бог, и преданный Бога; и источник, и энергия; Его положение абсолютно. «Мам экам шаранам враджа» означает предаться Ему одному. Он создал всё, и Он источник Сверхдуши, абсолютно точно присуждающей плоды каждому, Он также источник великого сияния, Брахмана. Высшее в нас – это разум, и высшее начало духовного мира – это Его планета, обитель разума, обитель совершенной красоты и могущества Господа Чайтаньи. Все три начала: вечность, знание и счастье – в полном объёме воплощены в Нём одном, и все остальные есть Его вечные слуги, как души, так и все виды и формы экспансий Бога. Так, осознав величие Бога, далее – расы Кришна-лилы, преданный приходит к Первопричине всего сущего.

Текст 60

«Бессвязные речи бывают десяти видов: праджалпа и т.д. Как пример можно привести десять стихов, произнесённых Шримати Радхарани и называемых „Песнь шмелю“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бессвязные, безумные речи, называемые «читра-джалпа», бывают десяти разновидностей: праджалпа, париджалпа, виджалпа, уджджалпа, санджалпа, аваджалпа, абхиджалпа, аджалпа, пратиджалпа и суджалпа. В английском языке нет эквивалентов этим названиям.

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани демонстрирует начало эмоций разлуки. Хотя настроение разлуки Бога изначально и является источником всего творения, но в нашем случае сначала мы узнали об этом на примере Радхарани, и далее Господь Чайтанья пришёл, чтобы испытывать его. По сценарию, который нам более понятен, он увидел эти чувства в гопи, но, конечно же, это вечное настроение, источником которого Он Сам и является.

Может возникнуть вопрос: «Если мы направляем своё внимание исключительно на Господа Чайтанью, как тогда быть с нашей расой Кришна-лилы?». Ответ в том, что любая раса прорастает постепенно, как в отношениях Кришна-лилы, так и в отношениях Гаура-лилы, то есть всё развивается в соответствии с внутренними законами. Как мы постигали величие Бога, потом Кришна-лилу, так же со временем прорастает и раса прямых отношений Гаура-лилы, не нарушая всеобщую гармонию всех рас. Или, если преданный находится в разлуке с Богом, раса Кришна-лилы может быть проявлена из этого настроения.

Разлука Кришна-лилы имеет немного признаков, разлука Гаура-лилы имеет намного больше признаков, которые мы уже видели на примере Господа Чайтаньи. Постичь випраламбха-расу сложно, но ещё сложнее – постичь природу Господа Чайтаньи, поэтому Он создал Кришна-лилу. Чтобы практически показать часть эмоций и отношений, которые содержит изначальная дасья-раса.

Текст 61

«Удгхурна [взволнованность] и виваша-чешта [хвастливое поведение] – две разновидности трансцендентного безумия. В разлуке с Кришной преданному всюду видится Кришна, и преданный считает себя Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

В разлуке иллюзия видения Кришны усиливает чувства преданного. Его желание соприкоснуться с Кришной настолько сильно, что он даже может отождествлять себя с Ним. Отождествление себя в Кришной носит чисто эмоциональный характер, преданный не начинает считать себя Богом. В этой связи можно добавить, что в прямых отношениях преданный также может видеть в себе какие-то черты Кришны – из-за постоянной и тесной связи с Богом Его качества начинают отражаться в преданном. Духовный учитель тоже представляет нам Кришну, но в большей степени это выражено в поучениях, хотя и внешне мы можем находить сходства, например, как Шрила Прабхупада отражает величие Господа Чайтаньи. Когда преданный видит в себе какие-то черты Кришны, он думает: «Да, это всё мой Кришна», – но он не отождествляет себя с Богом. В трансцендентном безумии разлуки преданный пытается отождествить себя с Кришной, чтобы соприкоснуться с Ним, но своей цели он не достигает.

Текст 62

«В супружеской любви [шрингара] есть две фазы: встреча и разлука. Встречи бывают самыми разными, и описать их все не представляется возможным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Випраламбха описана в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 3-4):

йунор айуктайор бхаво


йуктайор ватха йо митхах


абхишталинганадинам


анаваптау пракршйате

са випраламбхо виджнейах


самбхогоннатикараках


на вина випраламбхена


самбхогах пуштим ашнуте

«Когда влюблённые встречаются, они называются юкта (соединёнными). До встречи они называются аюкта (не соединёнными). Независимо от того, находятся влюблённые рядом или нет, экстатическое чувство, рождающееся из невозможности обнимать и целовать друг друга, называется випраламбхой. Випраламбха углубляет эмоции во время встречи». Самбхога описывается в одной из ведических шастр, стих из которой цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в «Анубхашье»:

даршаналинганадинам


анукулйан нишевайа


йунор улласам арохан


бхавах самбхога ирйате

«Влюблённые встречаются и обнимают друг друга, чтобы ощутить счастье. Когда восторг влюблённых достигает своей высшей точки, сопровождающая его экстатическая эмоция называется самбхогой». Пробудившаяся самбхога подразделяется на четыре категории:

1. Пурва-рага-анантара – после пурва-раги (привязанности, предшествующей встрече) самбхога называется краткой (санкшипта);

2. Мана-анантара – после маны (любовного негодования) самбхога называется завоёванной (санкирна);

3. Кинчид-дура-праваса-анантара – после непродолжительной разлуки на небольшом расстоянии друг от друга самбхога называется достигнутой (сампанна);

4. Судура-праваса-анантара – после разлуки на большом расстоянии самбхога называется совершенной (самрддхиман).

Когда влюблённые видят друг друга во сне, их встреча тоже относится к одной из этих четырёх категорий.

Текст 63

«Випраламбха делится на четыре вида: пурва-рага, мана, праваса и према-ваичиттйа».

КОММЕНТАРИЙ

Это продолжение описания випраламбхи Кришна-лилы, випраламбха Гаура-лилы такого же качества, но безгранична по силе эмоций. В зрелой випраламбхе Гаура-лилы встреча практически отсутствует.

То есть пурва-рага – это разлука, сопровождающаяся счастьем предвкушения встречи, мана – это некоторая размолвка, праваса – разлука как таковая.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пурва-рага описывается в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 5):

ратир йа сангамат пурвам


даршана-шраванади-джа


тайор унмилати праджнаих


пурва-рагах са учйате

«Когда привязанность, возникшая у влюблённых из-за того, что они увидели друг друга или услышали друг о друге и т.д., становится благодаря смешению четырёх составляющих, таких как вибхава и анубхава, в высшей степени приятной, это состояние, предшествующее встрече, называется пурва-рагой».

Слово «мана» объясняется там же, в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 68):

дам-патйор бхава экатра


сатор апй анурактайох


свабхишташлеша-викшади-


ниродхи мана учйате

«Слово “мана” употребляется для обозначения особого настроения, в котором влюблённые не хотят ни смотреть друг на друга, ни обниматься, хотя и чувствуют взаимное влечение. При этом неважно, находятся влюблённые рядом или в разных местах».

Праваса также описывается в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 139):

пурва-санга-тайор йунор


бхавед дешантарадибхих


вйавадханам ту йат праджнаих


са праваса итирйате

«Словом “праваса” обозначают разлуку влюблённых, которые до того общались очень тесно. Причина этой разлуки – пребывание в разных местах».

В той же «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 134) объясняется, что такое према-ваичиттйа:

прийасйа санникарше пи


премоткарша-свабхаватах


йа вишеша-дхийартис тат


према-ваичиттйам учйате

«Слово “према-ваичиттйа” указывает на любовь такую сильную, что, даже когда влюблённые находятся рядом, они ощущают горе от предчувствия разлуки».

Текст 64

«Из четырёх ощущений разлуки первые три [пурва-рага, праваса и мана] испытывают Шримати Радхарани и другие гопи. А према-ваичиттья преобладает среди цариц Двараки».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку царицы Двараки практически не расстаются с Кришной, то даже мысли о разлуке вызывают в них чувство горя. Разлуки же как таковой у них почти не бывает. Мы уже писали, что, если преданный не хочет разлучаться с Богом, он и не разлучится с Ним. Но ведь гопи также не хотят разлучаться с Богом, каким же образом наступает разлука? Ответ в том, что они преданы Богу и принимают Его желания в первую очередь. Поэтому ключ ко всей духовной жизни заключён в развитии зависимости от Бога. Он знает лучше, не мы.

Суть всей духовной жизни находится в Бхагавад-гите, поэтому Гита всегда и вечно является основой любого совершенства. Я много раз писал: гопи скромные девушки, это привлекает Бога. Они зависимы от Него, а не идут по пути исполнения своих личных желаний. Это высокая позиция, не так просто её достичь. Гопи – это не просто девушки, которые хотят, чтобы их обнимали, и которые жаждут отношений мадхурья-расы, их позиция намного выше, поскольку те, кто хочет владеть, они и будут владеть, это тонкий момент. Гопи – высшее воплощение женственности, описать суть которой не так просто.

Текст 65

«„О милая подруга курари, сейчас ночь и Господь Шри Кришна спит. Ты же не спишь и не отдыхаешь, но плачешь. Значит ли это, что тебя, как и нас, покорили весёлые, ласковые, игривые взгляды лотосоокого Кришны? Если так, то сердце твоё глубоко ранено. Не потому ли тоскуешь ты среди ночи и не смыкаешь глаз?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.90.15) произносят царицы, супруги Господа Кришны. Хотя они находились рядом с Кришной, их преследовала мысль о том, что они могут лишиться Его общества.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя царицы не расстаются с Кришной, но разлука в другой форме всё равно приходит, поскольку является частью отношений и привязанности. Такая иллюзорная разлука может быть характерна для любой расы.

Текст 66

«Господь Кришна, Верховный Господь, явившийся в образе сына Махараджи Нанды, – главный герой, а Шримати Радхарани – главная героиня».

КОММЕНТАРИЙ

Голока Вриндавана – это основное творение Господа Чайтаньи Махапрабху, а Кришна в нём – главный герой. По сути, Радха-Кришна – это основная лила-аватара Бога, главная лила-аватара, далее уже Их качества в отражённом виде распространяются по всем частям света, включая материальный мир. Тем не менее Господь Чайтанья указывает нам на Кришну как на Бога, поскольку это ступень в восхождении и поскольку иначе мы не сможем понять настроение Самого Господа Чайтаньи.

Текст 67

«„Кришна – это Сам Верховный Господь, драгоценный камень среди героев. Кришна постоянно проявляет все трансцендентные качества“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.17).

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – изначальный герой всех героев, Он драгоценный камень, поскольку Его качества привлекательны. Кришна – это экспансия Господа Чайтаньи, которая имеет в Себе часть качеств Чайтаньи Махапрабху.

Текст 68

«„Трансцендентная богиня Шримати Радхарани – вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она главная среди богинь процветания. Всё в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она – предвечная внутренняя энергия Господа“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это слова из «Брихад-гаутамия-тантры». Объяснение можно найти в Ади-лиле, 4.83-95.

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани – это проявление внутренней энергии Господа Чайтаньи. Радхарани – это отражение красоты Господа Чайтаньи. Все, кто видит Радхарани, покоряются Её красотой, а те, кто захочет владеть Ей, упадёт в мир материи. Реально, любая девушка, материальная или духовная, в какой-то степени отражает красоту Радхарани. Бог не завидует никому, и в духовном мире также существуют отношения между душами, но, когда у души появляется желание поставить себя в центр, она падает в материю, поскольку независимо душа не может господствовать. Что касается духовных девушек, то в духовном мире не существует проблем, как это имеет место быть в материи. Там все красивы, без изъянов, более того, девушка может выглядеть так, как хотелось бы партнёру, но и в этом лучше положиться на Бога. Бог – центр всего, в материи мы живём или в духовной сфере, те, кто развит, всегда будут искать Его благосклонности.

Красота Радхарани – это часть красоты Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья распространяет Себя в бесконечное количество экспансий Радхи и Кришны, но лишь Он есть полное целое, включающий в Себя и красоту, и безграничное могущество. Господь Чайтанья превосходит все Свои экспансии и Господа Нараяны, и Радхи-Кришны одновременно.

Текст 69

«Трансцендентных качеств Господа Кришны не счесть. Из них самыми главными считаются шестьдесят четыре. Слух преданных услаждается, достаточно кому-то просто перечислить все эти качества одно за другим».

КОММЕНТАРИЙ

Всё описание Кришна-лилы даётся, чтобы позднее мы смогли понять эмоции Господа Чайтаньи. Привлекательность Кришны – начало этих эмоций, и разлука с Ним – дальнейшее развитие.

Текст 70

«„У Кришны, лучшего из героев, изумительной красоты духовное тело, отмеченное всеми благоприятными знаками. Его тело излучает сияние и радует взор; оно могучее, крепкое и молодое“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие шесть стихов также содержатся в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.23-29).

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Кришна Вриндавана обладает бесконечной силой, Его всемогущество внешне не проявлено (иначе близкие отношения были бы невозможны). Величие Господа Нараяны очевидно, никто не может быть равен Ему, Кришна же внешне выглядит как привлекательный, но не как всемогущий.

Текст 71

«„Кришна – знаток самых разнообразных и удивительных языков. Он правдив, и речь Его приятна. Он красноречив, учён, мудр и гениален“».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала был описан внешний вид Кришны, а теперь описываются Его речь и интеллект, поскольку это одни из самых важных качеств. Сначала мы видим Бога или ощущаем Его, но потом общаемся, и Его слова могут влиять на нас ещё сильнее. Здесь сказано о Его полном знании, о понимании сути всего, но ещё более важно – это его речь как выражение Его чувств в близких отношениях. Качества мудрости и знания в большей степени относятся к Господу Нараяне, но в близких отношениях намного более значимо, что Его речь приятна.

Кришна рождается в Матхуре, далее Его переносят во Вриндаван, и так далее. То есть, находясь в одной форме, на протяжении жизни Кришна проявляет большой спектр Своих качеств и показывает бытие разных частей Голоки. В детских и юношеских играх Он не проявляет могущество и всеведение, что делает возможными с Ним близкие отношения всех рас. Спонтанные отношения Его детства и юности – это стихия чувств, но, развиваясь, игры переходят в Двараку, где больше проявлено Его величие и соответствующие качества.

Текст 72

«„Кришна очень артистичен, необычайно ловок, искусен во всех делах, благодарен и непреклонен в Своих обетах. Он знает, как поступать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, и смотрит на всё сквозь призму священных писаний и авторитетных книг. Он очень опрятен и в совершенстве владеет Собой“».

КОММЕНТАРИЙ

Артистизм, ловкость, искусность и благодарность относятся также и к играм Вриндавана, остальные качества в большей степени относятся к Его величию. Во Вриндаване Кришна в целом прямо не проявляет величие, но лишь как исключение, в особых случаях, когда убивает демонов или показывает матери вселенную у Себя во рту. В близких отношениях величие не проявлено, однако, подрастая и уехав в Двараку, Он уже в основном проявляет качества величия, в том числе могущество и непреклонность.

Текст 73

«„Господь Кришна невозмутим, Он владеет Своими чувствами, умеет прощать, сдержан и спокоен. К тому же Он беспристрастен. Мало того – Он щедр, праведен, отважен, добр и уважительно относится ко всем, кто достоин почитания“».

КОММЕНТАРИЙ

В основном здесь идут описания Его качеств величия, поскольку это более актуально для духовного развития и в большей степени соответствует понятию качеств Бога. Если же главным образом описывать качества близких отношений, это может смутить неподготовленного человека и будет воспринято как обычные материальные качества, хотя как раз эти «обычные» качества и составляют суть Его привлекательности в спонтанной преданности.

Текст 74

«„Кришна очень простосердечен и свободен от предрассудков. Он никогда не гордится и, когда Его хвалят, смущается. Он защищает тех, кто предался Ему, всегда счастлив и неизменно желает добра Своим преданным. Он приносит всем только благо и подчиняется любви“».

КОММЕНТАРИЙ

Качество смущения относится в основном к близким отношениям, поскольку Господь Нараяна велик и непоколебим. Господь Нараяна благосклонно относится к прославлениям, но в целом они не затрагивают и не волнуют Его. Господь Нараяна в высших ипостасях нейтрален как к славе, так и к бесславию и является воплощением высшей справедливости и безупречности во всём.

Текст 75

«„Кришна очень влиятелен и знаменит. Он объект привязанности для всех и каждого, опора для праведных и добродетельных людей. Он пленяет сердца женщин, и Ему поклоняются все. Он баснословно богат“».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это в основном характеристики качества величия. Так, осознавая Бога в дасья-расе, преданный может подняться выше.

Текст 76

«„Кришна – Всевышний, Его всегда прославляют как Верховного Господа и повелителя. Все эти трансцендентные качества пребывают в Нём. Пятьдесят только что перечисленных качеств Верховной Личности Бога глубоки, как океан. Иными словами, понять их до конца очень трудно“».

КОММЕНТАРИЙ

Например, богатство Кришны – это также владение Им всеми мирами. Развив спонтанные отношения, преданный, конечно, в меньшей степени привлекается всемогуществом и влиянием Господа Нараяны. Преданный выражает почтение Господу Нараяне (Кришне), но поглощён спонтанной преданностью Кришне Вриндавана. Во Вриндаване соприкосновение с Господом Нараяной эпизодично, тем не менее величие Бога всегда актуально для проповеди и для духовного развития.

Текст 77

«„В ничтожной степени эти качества иногда можно обнаружить и в живых существах, но полностью они проявлены только в Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.30). Живые существа – частицы Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе


джива-бхутах санатанах


манах-шаштханиндрийани


пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Качества Кришны присутствуют в живых существах в ничтожной степени. Крупинка золота – тоже золото, но её невозможно приравнять к золотому месторождению. Подобно этому, живые существа в незначительной степени наделены всеми качествами Верховной Личности Бога, однако живое существо ни при каких обстоятельствах не может стать равным Верховной Личности Бога. Бога называют Верховным Существом, а живое существо – дживой. Бог – это Верховное Существо, предводитель всех живых существ, потому что Он удовлетворяет потребности всех остальных: «эко бахунам йо видадхати каман». Майявади утверждают, что каждый является Богом, но, даже согласившись с этой философией, никто не сможет доказать, что люди равны Верховному Господу во всех отношениях. Только неразумные полагают, что каждый равен Богу или что каждый является Богом.

Текст 78

«„Кроме этих пятидесяти качеств у Верховной Личности Бога есть ещё пять, которые отчасти можно видеть у полубогов, таких как Шива“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и последующие семь стихов также содержатся в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.37-44).

Текст 79-81

«„Эти качества таковы: 1) Господь всегда находится в Своём изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юн; 4) Он средоточие вечности, знания и блаженства и 5) Он обладает всеми мистическими совершенствами. Есть ещё пять качеств, которые можно обнаружить на планетах-Вайкунтхах, у Нараяны, повелителя Лакшми. Эти качества также есть у Кришны, но у полубогов, таких как Шива, и у других живых существ их нет: 1) Господь обладает непостижимым высшим могуществом; 2) из Его тела выходят бесчисленные вселенные; 3) Он источник всех воплощений; 4) Он дарует освобождение врагам, которых убивает, и 5) Он обладает способностью привлекать к Себе даже самодостаточных людей, черпающих удовлетворение в самих себе. Все эти качества есть в Нараяне, Божестве Вайкунтх, однако Кришна проявляет их ещё более удивительным образом“».

КОММЕНТАРИЙ

Душа также вечно юна. Поскольку Бог владеет всем, то Он обладает непостижимым могуществом. Кришна Вриндавана может проявлять все качества величия, но какой-то особой нужды в этом нет, поэтому Голока существует отдельно от Двараки и Вайкунтхи. Качества величия и близкие отношения не сочетаются, однако непостижимое могущество Бога таково, что в Его изначальной форме все эти качества находятся в одном Чайтанье Махапрабху.

Текст 82-83

«„Кроме этих шестидесяти трансцендентных качеств у Кришны есть ещё четыре качества, которых нет даже у Нараяны. Вот эти качества: 1) Кришна подобен океану, в котором вздымаются волны игр, удивляющих всех обитателей трёх миров; 2) в лилах супружеской любви Он всегда окружён Своими дорогими преданными, чья любовь к Нему не имеет себе равных; 3) Он пленяет сердца всех существ во всех трёх мирах мелодичными звуками Своей флейты; 4) Его красота и богатства несравненны, никто не равен Ему и никто не способен превзойти Его. Так Верховная Личность Бога приводит в изумление всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, во всех трёх мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы-майявади, люди со скудным запасом знаний, просто уходят от ответа, когда говорят, что слово «кршна» означает «чёрный». Не понимая качеств Кришны, эти безбожные негодяи не признают Его Верховной Личностью Бога. Несмотря на то что великие учителя (ачарьи) и мудрецы описывают Бога и верят в Него, майявади всё равно не признают Его. К сожалению, в настоящее время люди так деградировали, что подчас не в состоянии обеспечить себя даже хлебом насущным, и тем не менее все увлечены философией майявады и введены в заблуждение. Согласно Бхагавад-гите, достаточно понять Кришну, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. «Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна». К сожалению, эта великая наука сознания Кришны была извращена философами-майявади, враждебными Кришне и не признающими Его личностью. Проповедники Движения сознания Кришны обязаны приложить все усилия, чтобы понять Кришну на основе «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектара преданности»).

Текст 84-85

«„Кришна превосходит Нараяну, потому что обладает четырьмя особыми трансцендентными качествами: Своими удивительными лилами, множеством удивительных преданных, которые очень дороги Ему [таких как гопи], Своей удивительной красотой и удивительными звуками, которые Он извлекает из Своей флейты. Господь Кришна занимает более высокое положение, чем обычные живые существа или даже полубоги, подобные Господу Шиве. Его положение даже выше, чем положение Его личной экспансии Нараяны. Итак, Верховный Господь обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами во всей их полноте“».

КОММЕНТАРИЙ

В таком же контексте Господь Чайтанья превосходит Кришну, поскольку в Нём проявлены уже полностью абсолютно все качества. В Нём сочетаются и величие Бога, и расы близких отношений, проявленные как настроение Его слуги. Господь Чайтанья – источник всех рас, в том числе и мадхурья-расы, как в самбхоге, так и в випраламбхе, иначе каким бы образом Он неограниченно распространял любовь к Богу? Господь Чайтанья – изначальная Личность, из Которой позже были явлены игры Радхи-Кришны и величие Господа Нараяны. Как мы помним, все экспансии Бога неотличны друг от друга, тем не менее Бог создаёт градацию, начиная со Своей высшей планеты духовного мира Навадвипы, или Шветадвипы.

Текст 86

«Шримати Радхарани тоже обладает бесчисленными трансцендентными качествами, двадцать пять из которых являются главными. Эти трансцендентные качества Шримати Радхарани имеют власть над Шри Кришной».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому привлекательность Господа Чайтаньи многократно сильнее, ведь Он одновременно содержит в Себе все качества. Он и бесконечно могущественный, и бесконечно красивый одновременно. Какое бы качество душа ни искала, все они находятся в Чайтанье Махапрабху. Если личность привлекается величием Бога, она поглощена лишь величием, а в Кришна-лиле личность поглощена лишь конкретной расой, но в Господе Чайтанье величие Бога сочетается со всеми расами в их изначальной, единой форме. Расы Кришна-лилы имеют градацию, поскольку это просто отражение изначальной дасья-расы Господа Чайтаньи. Обычная раса слуги – это почтение, без близких отношений, дружба – это начало привязанности, родительские отношения – дальнейшее развитие, мадхурья-раса – ещё более близкие отношения, а мадхурья-паракия – безраздельная преданность, но дасья Гаура-лилы включает в себя все эти расы одновременно, в их совокупности. Привлечение Радхой-Кришной в мадхурья-расе Кришна-лилы идентично привлечению Господом Чайтаньей, поскольку Он Их источник. Когда, например, Рупа Госвами смотрит на Господа Чайтанью, он испытывает такие же чувства, как и в Кришна-лиле, но помноженные на то, что Радха-Кришна едины, и на величие, поэтому притягательность Господа Чайтаньи намного выше игр Кришна-лилы. Также и разлука Гаура-лилы намного могущественнее эмоций разлуки Кришна-лилы. Господь Чайтанья создал две гигантские эмоции, одна из которых господствует на Его планете, а другая – в материальном мире, как Солнце и Луна.

Текст 87-91

«„Двадцать пять главных трансцендентных качеств Шримати Радхарани таковы: 1) Она исполнена сладости; 2) Она всегда юна и свежа; 3) Её глаза находятся в непрерывном движении; 4) Её улыбка сияет; 5) Её тело отмечено красивыми, приносящими удачу линиями; 6) аромат Её тела приносит Кришне счастье; 7) Она замечательно поёт; 8 ) у Неё очаровательная манера разговаривать; 9) Она хорошо знает, как шутить и радовать других речами; 10) Она кроткая и смиренная; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Она изобретательна; 13) Она безукоризненно исполняет Свои обязанности; 14) Она застенчива; 15) Она почтительна; 16) Она всегда спокойна; 17) Она серьёзна; 18) Она знает, как наслаждаться жизнью; 19) Она пребывает на высочайшем уровне экстатической любви; 20) Она источник всех любовных игр в Гокуле; 21) Она самая знаменитая из покорных слуг Кришны; 22) Она с большой любовью относится к старшим; 23) Она покорна любви Своих подруг; 24) Она главная среди гопи; 25) Она всё время держит Кришну под властью Своих чар. Короче говоря, Она, как и Господь Кришна, обладает бесчисленными трансцендентными качествами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи приводятся в «Уджвала-ниламани» (Шри-Радха-пракарана, 11-15).

КОММЕНТАРИЙ

Все эти качества привлекают Кришну и предназначены для Него, но, как отражение Кришна-лилы, в материальном мире существует также деление на мужчин и женщин, где мужчины имитируют Бога, а женщины – энергию Бога. Все эти качества мы можем видеть и в людях, но они не абсолютны и полны изъянов. Когда душа хочет имитировать Бога и устроить собственную раса-лилу своими силами, Он даёт ей такую возможность.

Текст 92

«Обитель всех трансцендентных рас – герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разделил Себя, чтобы увеличить многообразие духовного мира и дать возможность душам познать Его, Чайтанью Махапрабху. Господь Чайтанья указал на Кришну Вриндавана как на Бога, так как без понимания Кришна-лилы никто не сможет понять природу Чайтаньи Махапрабху. Радха-Кришна – главные герой и героиня, поскольку Господь Чайтанья совмещает в Себе обе природы – и мужскую, и женскую. Все герои и героини начинаются с Радхи-Кришны, выше Голоки такого деления не существует, ни в Боге, ни в Его преданных.

Текст 93

«Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви – Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви – Господь Кришна, а вместилища любви – Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви – Кришна, а вместилища любви – матушка Яшода и Махараджа Нанда».

КОММЕНТАРИЙ

Все преданные, начиная со Шримати Радхарани, являются энергией Бога, или обителью любви к Богу. Так Кришна наслаждается разными расами отношения к Нему. Мы же все – Его творения, связанные вечными чувствами отношений с Ним.

Текст 94

«Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, который поднялся в высшую точку отношений, будет знать принципиально всё, что находится ниже. Поскольку мы проповедуем, с какого-то момента Бог начал нам давать различный опыт по этой теме, с различных ракурсов. Мы проповедники, мы не ценители расы, поэтому мы просто следуем указаниям. С другой стороны, когда преданный не привязан, в такой позиции больше динамики и можно увидеть многое и с различных сторон. Пока самый скрытый предмет – это прямые отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху. Было уже много примеров таких отношений в тексте Чайтанья-чаритамриты, и, возможно, мы ещё к ним вернёмся.

Текст 95-98

«„У тех, кто с помощью чистого преданного служения полностью смыл с себя материальную скверну, чьё сознание всегда умиротворено и просветлено, кто день за днём пытается понять трансцендентный смысл Шримад-Бхагаватам, кто всегда стремится к общению с возвышенными преданными, кто видит счастье своей жизни в служении лотосным стопам Говинды, кто постоянно занят сокровенным любовным служением – у таких возвышенных преданных, которые по природе блаженны, семя любви [рати] даёт обильные всходы в сердце благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Так смесь экстатических эмоций приобретает особый вкус и, попадая в сферу восприятия, приводит преданного в состояние необычайного восхищения и глубокого блаженства“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи также содержатся в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.7-10).

КОММЕНТАРИЙ

Важный момент – очищение от скверны. Пока личность не очистилась достаточно, ей будет сложно или невозможно достичь рас Кришна-лилы. Если кто-то получает крипу, это значит, что он так или иначе заслужил её. В таком случае он поднимается на духовный уровень сразу же. Чистота – это отсутствие корыстных мотивов в преданности, или чистое стремление к Богу. По сути, какая-то внешняя чистота менее важна, и достичь внутренней чистоты сложнее. Внешняя чистота – это более общее условие, внутренняя чистота – основное условие. Внутренняя чистота – это не какая-то материалистичная благость, это постоянное стремление к Богу, проповедь, интерес к духовной науке, духовный подъём, стойкость, развитие знания, разум, свобода от желания денег, славы, власти и женщин. Внешняя чистота, в том числе чистота поступков, – это начало духовной жизни, и это, в чём-то, проще. Сложнее – с внутренней чистотой, но если она достигается, тогда отсутствием внешней могут пренебречь.

Преданные активны и при этом умиротворены, даже испытывая неудачи. Стереотип здесь в том, что люди понимают умиротворение как статичное состояние. Когда Арджуна сражался, он испытывал сильные эмоции, но в высшем смысле он был умиротворён. Даже если преданного преследуют, по большому счёту он умиротворён, ему нечего терять, и, сосредотачиваясь на Боге, он поднимается в высшие сферы и чувствует безграничное счастье.

Далее, важные слова «день за днём пытается понять трансцендентный смысл Шримад-Бхагаватам». Почему указан именно Бхагаватам, а не какие-то более возвышенные писания? Потому что именно Бхагаватам и есть основной путь в Кришна-лилу, и тот, кто постигнет его трансцендентный смысл, достигнет Кришна-лилы. Всегда надо искать общения с возвышенными преданными. Такие преданные ясно излагают науку преданного служения. Общение с возвышенными преданными – это не номинальное поклонение какому-то гуру, это в том числе и реальное общение. Когда так называемый гуру закрыт от всех, может возникнуть вопрос: возвышен ли он? Конечно, уттама может благословить и на расстоянии, в таком случае, если он показал ученику Бога лицом к лицу, все вопросы отпадают.

Тот, для кого служение Богу стало главной целью в жизни, постепенно может прийти к осознанию своей расы Кришна-лилы. Причём служение Богу – это в первую очередь изучение писаний, повторение святого имени и проповедь, это основное служение, панчаратрика более вторична. Тот, кто развивает привязанность к Богу, не будет молчать и заниматься лишь самим собой. Осознав же свою расу Кришна-лилы, преданный уже постоянно будет занят и сокровенным служением Богу, которое означает любовный обмен между Богом и преданным. Достигнув Бога в спонтанных отношениях, преданный испытывает полнейшее восхищение Им и становится наполнен бесконечным потоком чувств к Кришне. Это действительно драгоценный дар, где преданный полностью становится удовлетворён в бесконечных оттенках трансцендентных чувств. Все чувства к Богу становятся поняты («попадая в сферу восприятия») и раскрываются всё больше с течением времени. Сокровенное служение – не просто какое-то механическое предложение чего-то Кришне в благоговении, это любовь между Ним и преданным. Сокровенное служение – в основном отношения и, в общем-то, это в чем то далеко от принципов садхана-бхакти. Это жизнь в духовном мире, исполненная красок счастья и общения. Поэтому такие преданные теряют интерес к материи, как к унылому безрадостному бытию, и стараются держаться подальше от неё. Раса – это не блаженство Брахмана, когда преданный лишь воспарил, это также не счастье познания величия Бога, раса, по сути, не имеет в себе правил, в ней существует лишь одно правило – правило любви, которое никто не нарушает в силу сильных взаимных отношений. Испытывая любовь к Богу, преданный получает ответ, и так эта история любви уже никогда не заканчивается, увеличиваясь в своей силе и расцвечиваясь всё большим разнообразием красок и оттенков.

Текст 99

«Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».

КОММЕНТАРИЙ

Непреданные и неофиты не смогут понять чувства рас. Хотя все эти расы внешне похожи на обычные отношения, они наполнены особым счастьем. Пока личность не поднимется на уровень Кришна-лилы, она не сможет оценить их. Раса Кришна-лилы, в чём-то, принципиально отличается от счастья познания Бога в величии, хотя это два вида безграничного счастья. Когда дасья поклонения Господу Нараяне (Кришне) усиливается, она может перейти в близкие отношения.

Садхана-рагануга, возможно, может помочь, но в современной ситуации такая постепенная медитация не будет эффективна. Большинство современных «садхана-рагануг» – это неофиты, которые мечтают о личном счастье. Преданному лучше стандартно подниматься через процесс садханы. Количество преданности и счастья в отношении Господа Нараяны перейдёт в качество близких отношений с Кришной.

Раса не проявляется до периода садхана-бхакти, когда человек ещё обусловлен и страдает или ему «мало счастья в жизни». Она проявляется на зрелом уровне (стремления к Богу) в садхана-бхакти. Такой преданный, в идеале, трансцендентен и находится вне материи, он исполнен блаженства, но это блаженство осознания величия Бога. Он нараяна-параяна, такие уттама редки. Это не карми, мечтающие о расе, повторяя «полкруга», не проповедующие и читающие Рупу Госвами. Что касается крипы, то можно с уверенностью сказать, что для тех, кто не проповедует, или тех, кто не имеет хотя бы каких-то задатков начать проповедь или учиться проповеди, вряд ли будет какая-то крипа. У Шрилы Прабхупады серьёзные, сложные задачи, Он не будет благословлять каких-то глупцов, желающих личного счастья или собственного прославления.

Текст 100

«„Непреданным не понять трансцендентные расы, которыми обмениваются преданные с Господом. Поистине, их очень трудно понять, но те, кто отдал всего себя лотосным стопам Кришны, способны изведать вкус трансцендентных рас“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131).

КОММЕНТАРИЙ

Все эти расы очень близки каждому, они самая суть сердца каждого. Но непреданные и неофиты не могут понять их. Все эти расы описаны как внешне, так и внутренне, с помощью духовной поэзии, однако, пока личность не достигнет расы, она не поймёт и не представит всеобъемлющий вкус расы. Спонтанная преданность – это высокая позиция, тем не менее она может быть доступна проповедникам и тем, кто связан с уттама-проповедником. Также она может быть обретена по благословению Шрилы Прабхупады, что в любом случае не легкодоступно. Надо понять, что у наших ачарьев, в определённом смысле, нет цели достижения прямых отношений Кришна-лилы, это не их настроение, их цель – випраламбха-према. Расы Кришна-лилы – это как подарок для тех, кто находится на основном пути. Также важный момент, что раса достигается теми, кто отдал всего себя лотосным стопам Бога, или, другими словами, достиг совершенства в дасья-расе, в познании величия Бога.

Текст 101

«Это короткое описание раскрывает высшую цель жизни. На самом деле в этом и заключается пятая и окончательная цель жизни, ценностью своей превосходящая освобождение. Она называется кришна-према-дханой – сокровищем любви к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Но высшая ступень Кришна-премы – это випраламбха-раса, в чём и состоит цель прихода Чайтаньи Махапрабху. Отношения с Господом Чайтаньей – это ещё более сокровенное знание, которое ещё более скрыто, хотя примеры таких отношений мы видим по всей Чайтанья-чаритамрите. Пока личность не осознает как настроение разлуки, так и в какой-то степени расы Кришна-лилы, ей будет сложно понять высшую привлекательность самого Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья виртуозно преподаёт науку преданного служения – не открывая прямо и не подчёркивая Своё высшее положение, тем не менее Он постепенно раскрывает его. Вся сладость всех рас воплощена в Нём, но иметь отношения с Ним можно только в дасья-расе. Не зная расы Кришна-лилы, душа не смогла бы понять внутреннюю природу Чайтаньи Махапрабху. Поэтому знание рас Кришна-лилы и их вершины – мадхурья-расы – это один из этапов на пути постижения Господа Чайтаньи.

Текст 102

«Ранее Я наделил способностью понимать эти расы твоего брата Рупу Госвами. Я сделал это, когда давал ему наставления на Дашашвамедха-гхате в Праяге».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разделил проповедь всей науки преданного служения между двумя братьями. Но Бог не случайно выбрал именно братьев – так Он показывает, что оба изложения являются полным целым. Он рассказал о расах сначала Рупе Госвами, а теперь рассказывает и Санатане Госвами, поскольку то, что каждый из них проповедует, ведёт к одной и той же цели.

Текст 103

«О Санатана, ты должен распространить богооткровенные писания, посвящённые преданному служению, и возродить забытые места паломничества в Матхуре и её окрестностях».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами изложил философскую сторону учения сознания Кришны, а Рупа Госвами больше внимания уделил духовной поэзии, но без последовательного развития никто не сможет подняться на уровень духовной поэзии Рупы Госвами.

Текст 104

«Обоснуй преданное служение Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване. Создавай труды о бхакти и проповедуй это учение из Вриндавана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатане Госвами было поручено: 1) широко распространить священные писания, в которых говорится о преданном служении, и обосновать философские выводы, утверждающие необходимость преданного служения; 2) возродить забытые места паломничества, такие как Вриндаван и Радха-кунда; 3) обосновать вриндаванский метод поклонения Господу в храме и установить Божества (Шри Санатана Госвами заложил храм Мадана-Мохана, а Рупа Госвами – храм Говиндаджи); 4) изложить правила поведения вайшнавов (что и сделал Шрила Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе»). Так Санатана Госвами получил полномочия утвердить в этом мире религию вайшнавизма. Шриниваса Ачарья пишет в «Шад-госвами-аштаке» (2):

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау


локанам хита-каринау трибхуване манйау шаранйакарау


радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау


ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые ради блага всех людей утвердили вечные законы религии, тщательно изучив все богооткровенные писания. Почитаемые в трёх мирах, они истинное прибежище для всех живых существ, поскольку охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Наше Движение сознания Кришны продолжает традиции шести Госвами, особенно Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Рупы Госвами. Серьёзные последователи Движения сознания Кришны должны понять, что на них возложена огромная ответственность – проповедовать культуру Вриндавана (преданного служения Господу) по всему миру. Теперь у нас во Вриндаване есть хороший храм, и серьёзные ученики должны воспользоваться теми возможностями, которые он предоставляет. Я очень надеюсь, что некоторые из наших учеников смогут принять эту ответственность и наилучшим образом служить человечеству, обучая людей науке сознания Кришны.

Текст 105

После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, как отличить шушка-вайрагью от юкта-вайрагьи. В Бхагавад-гите (6.17) сказано:

йуктахара-вихарасйа


йукта-чештасйа кармасу


йукта-свапнавабодхасйа


його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, занимаясь йогой, может избавиться от всех материальных страданий». Чтобы распространять культуру сознания Кришны, надо понять возможный уровень отречения от мира с учётом данной страны, эпохи и индивидуальных особенностей тех, к кому обращена проповедь. Западный человек, желающий развить в себе сознание Кришны, должен быть обучен принципам отречения от материального бытия, но учить его следует по-другому, чем, скажем, жителя Индии. Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи – придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране. Шри Чайтанья Махапрабху запретил сухое отречение от мира, и наш духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Махараджа, тоже учил нас истинному отречению. Следует принимать во внимание смысл преданного служения, а не внешние атрибуты.

«Хари-бхакти-виласу», книгу, в которой объясняется, как должен вести себя вайшнав, Санатана Госвами написал преимущественно для Индии. В те времена люди Индии более или менее придерживались принципа смарта-видхи. Шриле Санатане Госвами нельзя было отходить слишком далеко от общепринятых правил, и он составлял «Хари-бхакти-виласу», памятуя об этом. По мнению смарта-брахманов, человек, не родившийся в семье брахманов, не может достичь уровня брахмана. Однако Санатана Госвами подчёркивает в «Хари-бхакти-виласе» (2.12), что любой может стать брахманом, получив должное посвящение:

йатха канчанатам йати


камсйам раса-видханатах


татха дикша-видханена


двиджатвам джайате нрнам

«Подобно тому как бронза, соединённая с ртутью, в результате алхимической реакции превращается в золото, человек, должным образом обученный истинным духовным учителем и получивший от него посвящение, сразу же становится брахманом».

Принципы смарты отличаются от принципов госвами. В соответствии с принципами смарты человека нельзя считать брахманом, если он не родился в семье брахманов. Согласно принципам госвами, изложенным в «Хари-бхакти-виласе» и «Нарада-панчаратре», брахманом может стать любой, кто получил посвящение от истинного духовного учителя. Это же утверждает и Шукадева Госвами в Шримад-Бхагаватам (2.4.18):

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша


абхира-шумбха йаванах кхасадайах


йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах


шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племён кхасов и даже те, кто полностью погряз во грехе, – все они, благодаря безграничному могуществу Господа, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».

Став вайшнавом, человек очищается немедленно, при условии, что он следует правилам и предписаниям, установленным для него истинным духовным учителем. В Европе, Америке и других странах Запада эти правила могут несколько отличаться от тех, которым следуют в Индии. Слепое, бессмысленное подражание, не приводящее ни к каким результатам, называется нийамаграха. Жизнь, не подчинённая никаким правилам, также называется нийамаграха. Слово «нийама» означает «правила», а слово «аграха» (с длинным «а») означает «рвение», тогда как «аграха» (с коротким «а») означает «отвержение». Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами. Для конкретной страны, периода времени и конкретного ученика это всякий раз будет особый метод. Без разрешения духовного учителя мы не должны пытаться подражать тому, что делают другие. Этот принцип и провозглашается здесь: «шушка-ваирагйа-джнана саба нишедхила». Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что религия бхакти доступна всем. Мы не должны вводить новые правила, не имея на то разрешения истинного духовного учителя. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует два стиха Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255-256):

анасактасйа вишайан


йатхархам упайунджатах


нирбандхах кршна-самбандхе


йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа


хари-самбандхи-вастунах


мумукшубхих паритйаго


ваирагйам пхалгу катхйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но в то же время использует всё в связи с Кришной, занимает верную позицию, избавившись от чувства собственности. С другой стороны, отрешённость того, кто отвергает мир, не понимая, как он связан с Кришной, не является полной». Чтобы проповедовать религию бхакти, надо хорошо усвоить смысл этих стихов.

Текст 106-107

«„Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остаётся невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворён, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Вайшнав – это тот, кто осознал величие Бога, или Вишну. Те, кто постигает величие Бога, вне зависимости от того, какой Его форме они поклоняются, и есть вайшнавы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не следует завидовать представителям других сословий или народов. Вайшнавами могут стать не только брахманы или индийцы. Вайшнавом может стать любой. Поэтому нужно признать, что учение бхакти должно распространиться по всему миру. Это истинная адвешта. А слово «маитра», «дружелюбный», указывает на то, что любой, кто способен проповедовать учение бхакти по всему миру, должен дружелюбно относиться ко всем. Эти два стиха и шесть следующих произносит Шри Кришна в Бхагавад-гите (12.13-20).

Текст 108

«„Тот, кто никому не создаёт трудностей и не причиняет беспокойств и кого никто не беспокоит, кто свободен от эйфории, гнева, страха и тревог, тот очень дорог Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это описание внешних признаков уттама-адхикари – тех, кто осознал величие Бога, и тем более тех, кто достиг своей расы Кришна-лилы. Когда личность осознаёт свои отношения с Богом, она автоматически минимизирует влияние материального мира и проявляет такие внешние признаки совершенства.

Текст 109

«„Преданный, зависящий только от Меня, и ни от кого другого, чистый внутри и снаружи, умелый, равнодушный ко всему материальному, не обременённый тревогами и страданиями и отвергающий как благочестивую, так и неблагочестивую деятельность, очень дорог Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «анапекша» означает, что преданный не должен равняться на мирских людей и не должен зависеть от них. Полагаться следует только на Верховную Личность Бога, и надо избавиться от материальных желаний. Кроме того, человек должен блюсти внутреннюю и внешнюю чистоту. Чтобы хранить внешнюю чистоту, надо регулярно мыться с применением мыла и масла, а чтобы быть чистым внутри, следует постоянно размышлять о Кришне. Слова «сарварамбха-паритйаги» означают, что не следует интересоваться смарта-видхи, правилами так называемой благочестивой и греховной деятельности.

Текст 110

«„Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чём не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, – такой человек очень дорог Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность осознаёт Бога, она становится счастлива и автоматически развивает отречение от материального мира. Но такое отречение не означает, что человек просто ходит повсюду счастливый, избегая материализма. Преданный активен, он проповедует, но при этом его не затрагивает двойственность. Проповедники не интересуются ни благочестивой, ни неблагочестивой деятельностью, они свободны как от стремления к эйфории, так и от влияния страха и гнева. Они лучшие друзья всем живым существам, поскольку постоянно распространяют духовное послание. Они не видят ни хорошего, ни плохого, поскольку в высшем смысле в материальном мире всё неблагоприятно.

Текст 111-112

«„Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почёт или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьёзность и всем доволен, кому всё равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, – такой человек очень дорог Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедники не видят никого ни друзьями, ни врагами, но оценивают всё с точки зрения духовного развития и проповеди. Они не видят разницы между славой и позором, их постоянно то прославляют, то ругают, всё это временные вещи. Преданного интересуют те, кто хочет понять принципы духовной жизни, следовать им, а не временные слава или бесславие.

Текст 113

«„Те преданные, которые с твёрдой верой и преданностью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Религиозный принцип – это развить знание о Боге и преданность Ему, а не попытки искусственно контролировать ум или отречься внешне. Вместо бесконечных усилий устроиться в материальном мире преданный выбирает лишь одну цель, это развитие знания и проповедь, и это надёжный путь, несущий счастье.

Текст 114

«„Разве на дорогах нельзя найти старой одежды? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не поят водой жаждущих? Разве входы в горные пещеры завалены? В конце концов, разве непобедимый Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда люди, сведущие в писаниях, льстят тем, кто опьянён богатством, заработанным тяжким трудом?“»

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник не должен ни от кого зависеть, в том числе и от благодарных учеников. Сейчас множество гуру просто собирают пожертвования от учеников, читают общие лекции и живут роскошной жизнью. Все они неквалифицированы в духовной науке. Преданному гораздо лучше иметь какую-то работу и проповедовать, чем жить такой вот жизнью обмана. Для простой жизни не надо много денег. Если не покупать престижные вещи и какую-то особую еду, человек может обойтись небольшими средствами. Единственное, может быть, сейчас не стоит искать одежду на свалках, западная культура не поймёт такого полного отречения. В Индии нищий странник может быть обычным явлением, в западном мире человек может иметь какую-то небольшую работу и вести проповедь. Так или иначе, тем, кто идёт по пути проповеди, безусловно, Бог подскажет, что делать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.2.5). В этом стихе Шукадева Госвами сообщает Махарадже Парикшиту, что преданный в любых обстоятельствах должен оставаться независимым. Поддерживать жизнь в теле не составит труда, если следовать наставлениям, данным в этом стихе. Для жизни нам нужен кров, пища, вода и одежда, и все эти нужды можно удовлетворить, не обращаясь к гордым богачам. Можно подобрать старую выброшенную одежду, питаться плодами с деревьев, пить воду из рек и жить в горных пещерах. Природа позаботится о жилище, одежде и еде для преданного, который полностью посвятил себя Верховной Личности Бога. Такой преданный не нуждается в том, чтобы гордые материалистичные люди обеспечивали его. Другими словами, преданным служением можно заниматься в любых условиях. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо


йато бхактир адхокшадже


ахаитукй апратихата


йайатма супрасидати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Этот стих объясняет, что никакие материальные обстоятельства не способны помешать преданному служению.

Текст 115

После этого Санатана Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху сформулировать выводы, касающиеся преданного служения, и Господь с большим воодушевлением раскрыл ему все тайны Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Всё священное писание – это большая, закономерная и гармоничная наука. Можно понять строение духовного мира через различные описания, но тоже самое можно понять, следуя логике, аргументам и фактам. Некоторые говорят, что логика неприемлема в духовной жизни, однако логика – это выражение основного закона Бога, и она действует как в мире материи, так и в мире духа. Конечно, обычной материальной логикой невозможно будет понять весь духовный предмет, но существует духовная логика – как выражение высшей гармонии духовного мира. Определение уттама-адхикари прямо связано с уровнем духовного знания человека и его умением владеть корректной логикой и искусством дискуссии.

Голоку описывают различные писания, тем не менее понять Её существование можно, и просто анализируя материальный мир. Если повсюду главные привязанности людей формируются на основе близких отношений, а материальный мир есть отражение духовного мира, следовательно, в духовном мире это должно быть также проявлено. С другой стороны, Бог должен быть исполнен величия, и с высшей точки зрения никто не может быть равным Ему или выше Его. Это доказательство существования обители Господа Чайтаньи Махапрабху. Можно привести десятки и сотни логических доказательств различных частей писания. Бог творит всё гармонично, и те, кто говорит, что аргументы в духовной жизни невозможны, либо не слишком развиты духовно, либо являются материалистами.

Текст 116

В одном богооткровенном писании, называемом «Хари-вамша», упоминается Голока Вриндавана, планета, на которой вечно пребывает Господь Кришна. О ней рассказывает царь Индра, когда, предавшись Кришне, возносит Ему молитвы. Это произошло после того, как Кришна поднял холм Говардхана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом писании «Хари-вамша» (Вишну-парва, глава 19) о Голоке Вриндаване говорится так:

манушйа-локад урдхвам ту


кхаганам гатир учйате


акашасйопари равир


дварам сваргасйа бхануман

сваргад урдхвам брахма-локо


брахмарши-гана-севитах


татра сома-гатиш чаива


джйотишам ча махатманам

тасйопари гавам локах


садхйас там палайанти хи


са хи сарва-гатах кршнах


маха-кашагато махан

упарйупари татрапи


гатис тава тапо-майи


йам на видмо вайам сарве


прччханто пи питам ахам

гатих шама-даматйанам


сваргах су-крта-карманам


брахмйе тапаси йуктанам


брахма-локах пара гатих

гавам эва ту голоко


дурароха хи са гатих


са ту локас твайа кршна


сидаманах кртатмана

дхрто дхртимата вира


нигхнатопадраван гавам

После того как Кришна поднял холм Говардхана, царь небес Индра, покорившись Ему, стал говорить, что выше планет, на которых обитают люди, находится небо, где летают птицы. Выше этого пространства находится солнце, движущееся по своей орбите. Это вход в сферу райских планет. Над райскими планетами тоже есть планеты, высшей из которых является Брахмалока, где живут существа, приобретающие духовное знание. Все планеты вплоть до Брахмалоки относятся к материальному миру, Деви-дхаме. Материальным миром управляет Деви, Дурга, поэтому он называется Деви-дхамой. Выше Деви-дхамы простирается область, где обитает Господь Шива со своей супругой Умой. Там, на Шивалоке, живут просветлённые люди, свободные от материальной скверны. Выше той планетной системы простирается духовный мир, где расположены планеты, называемые Вайкунтхалоками. И над всеми Вайкунтхалоками находится Голока Вриндавана. Голока Вриндавана – это царство Шримати Радхарани и родителей Кришны, Махараджи Нанды и матушки Яшоды. Таким образом, существует множество планетных систем, и все они сотворены Верховным Господом. В «Брахма-самхите» (5.43) говорится:

голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа


деви-махеша-хари-дхамасу тешу тешу


те те прабхава-ничайа вихиташ ча йена


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Ниже планеты, называемой Голокой Вриндаваной, расположены миры, известные как Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. Каждый из них обладает своими особыми богатствами. Всеми ими правит Верховная Личность Бога, Говинда, изначальный Господь. Я в почтении склоняюсь перед Ним».

Голока Вриндавана-дхама расположена выше планет-Вайкунтх. Духовное небо, в котором находятся планеты-Вайкунтхи, очень мало по сравнению с Голокой Вриндавана-дхамой. Пространство, занимаемое Голокой Вриндавана-дхамой, называется «махакаша», что значит «величайшее из всех небес». Господь Индра говорит: «Мы спрашивали Господа Брахму о Твоей вечной планете, но так и не смогли проникнуть в эту тайну. Приверженцы ведических обрядов, обуздавшие чувства и ум посредством благочестивой деятельности, могут попасть на райские планеты. Чистые преданные, постоянно занятые служением Господу Нараяне, отправляются на Вайкунтхалоки. Но Твоей высшей планетной системы, Голоки Вриндавана-дхамы, о Господь Кришна, достичь невероятно трудно. Однако Ты и Твоя обитель пришли сейчас на Землю. К моему великому сожалению, я побеспокоил Тебя своими глупыми и преступными действиями. Поэтому сейчас я пытаюсь угодить Тебе молитвой».

Шри Нилакантха подтверждает существование Голоки Вриндавана-дхамы цитатой из «Риг-самхиты» (Риг-веда, 1.154.6):

та вам вастунйушмаси гамадхйаи


йатра гаво бхури-шрнга айасах


атраха тад уругайасйа кршнах


парамам падам авабхати бхури

«Мы желаем оказаться подле Ваших [Радхи и Кришны] прекрасных домов, вокруг которых бродят коровы, увенчанные огромными, прекрасными рогами. Но и здесь, на Земле, о Господь Уругая [Кришна, которого широко прославляют], сияет та высшая обитель, дарующая радость всем».

Текст 117-118

Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из чёрного и белого волос Кширодакашайи Вишну, – это истории, порождённые иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что Бог, являясь Абсолютом, должен проявлять Себя во всём спектре всех возможных качеств. Он и самый величайший, и Самый мельчайший; Он являет Своё величие, значит должно быть и воплощение равных и близких отношений с Ним. Поэтому, любое положение писания может быть понято научным образом. Так можно сначала понять всю науку преданного служения, опираясь на писание, логику и аргументы, а позже, когда духовная практика обретёт зрелость, человек сможет убедиться уже во всём этом на личном опыте.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Завидуя Кришне, одни асуры говорят, что Кришна подобен чёрной вороне, а другие заявляют, что Он является воплощением волоса. Шри Чайтанья Махапрабху научил Санатану Госвами, как опровергать эти атеистические объяснения природы Кришны. Слово «кака» означает «ворона», а «кеша» – «волос». Асуры называют Кришну воплощением вороны, воплощением шудры (представителя темнокожего племени) и воплощением волоса, не зная, что слово «кеша» означает «ка-иша», где «ка» – это Господь Брахма, а «иша» значит «повелитель». Таким образом, слово «кеша» указывает на то, что Кришна – повелитель Брахмы.

Игры Кришны, называемые маушала-лилой, описаны в Махабхарате. Там описывается гибель рода Яду, уход Самого Кришны, якобы убитого стрелой охотника, махиши-харана (похищение цариц Кришны) и приводится история о том, что Кришна – это воплощение волоса (кеша-аватара). На самом деле эти истории приводятся для того, чтобы укрепить убеждения асуров, которые хотят доказать, что Кришна – простой смертный. Упомянутые игры не вечны, не трансцендентны, то есть не духовны, – и в этом смысле иллюзорны. Есть множество людей, которым претит сама мысль о превосходстве Верховной Личности Бога, Вишну. Такие люди называются асурами. Они имеют искажённое представление о Кришне. Как сказано в Бхагавад-гите, асурам Кришна даёт возможность жизнь за жизнью всё прочнее забывать о Нём. Поэтому они всякий раз появляются на свет в семьях асуров и продолжают отдаляться от Кришны и пребывать в заблуждении относительно Него. Асуры в одеждах санньяси не стесняются даже толковать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам каждый на свой лад, опираясь на собственное воображение. Так они и остаются асурами жизнь за жизнью.

Что касается кеша-аватары (воплощения волоса), об этом говорится в Шримад-Бхагаватам (2.7.26). В Вишну-пуране тоже есть строки: «уджджахаратманах кешау сита-кршнау маха-бала».

Похожие строки можно встретить и в Махабхарате (Ади-парва, 189.31-32):

са чапи кешау харир уччакарта


экам шуклам апарам чапи кршнам


тау чапи кешавав ишатам йадунам


куле стрийау рохиним деваким ча

тайор эко балабхадро бабхува


йо сау шветас тасйа девасйа кешах


кршно двитийах кешавах самбабхува


кешах йо сау варнатах кршна уктах

Итак, в Шримад-Бхагаватам, Вишну-пуране и Махабхарате можно встретить высказывания о том, что Баларама и Кришна являются воплощениями белого и чёрного волоса. В Махабхарате говорится, что Господь Вишну выдернул со Своей головы два волоса – белый и чёрный. Эти два волоса вошли в лона Рохини и Деваки, цариц из рода Яду. Баларама родился от Рохини, а Кришна – от Деваки. Таким образом, Баларама явился из первого волоса, а Кришна – из второго. Было также предсказано, что все асуры, враги полубогов, будут уничтожены полными экспансиями Господа Вишну белого и чёрного цветов и что Верховная Личность Бога придёт на Землю и явит миру Свои удивительные деяния. За более подробными объяснениями следует обратиться к «Лагху-бхагаватамрите», главе под названием «Кришнамрита», стихам 156-164. Там Шрила Рупа Госвами опроверг теорию о воплощении волоса, и Шри Баладева Видьябхушана вторит ему в своих комментариях. Этот вопрос обсуждается также Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе» (29-я ануччхеда) и в «Сарва-самвадини», его собственном комментарии к «Сандарбхам».

Текст 119

Выслушав Господа, Санатана Госвами в смирении зажал в зубах несколько травинок – в знак того, что он считает себя ниже этой самой травы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Санатана изложил свою просьбу.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами зрелый, развитый преданный, мы же ещё только дети в духовной науке, поэтому иногда лишь удивляемся могуществу и красоте Чайтаньи Махапрабху, забывая кланяться Ему. Господь Чайтанья – высший повелитель, и все есть Его вечные слуги, однако Он благоволит нам и благословляет нас, несмотря на многие наши изъяны.

Текст 120

Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я очень низкий человек. На самом деле я прислуживал недостойным, поэтому нет никого ниже меня. И всё же Ты дал мне высочайшее знание, которым не обладает даже Господь Брахма».

КОММЕНТАРИЙ

Возможно, Санатана Госвами действительно делал какие-то недостойные поступки, находясь в обществе богатых и гордых правителей-мусульман. Бог устраивает так, чтобы дать преданному представление о различных сторонах жизни в материи и повод раскаяться и чтобы дать другим пример того, как преданный из низкого положения может подняться до духовных высот.

Текст 121

«Выводы, которые Ты сообщил мне, – это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана».

КОММЕНТАРИЙ

Выслушав наставления Чайтаньи Махапрабху, увидев их грандиозность и в то же время высшую гармонию, Санатана Госвами забеспокоился о своей способности изложить всю эту науку. Действительно, духовная наука насколько огромна и имеет в себе так много нюансов. Чтобы человек пришёл к совершенству, необходимо пройти длинный, не всегда лёгкий путь, разобраться во всех тонкостях, сложных местах, иметь большое терпение и многое другое. Увидев всё это в совокупности, плюс всегда памятуя о собственном несовершенстве, Санатана Госвами взмолился Чайтанье Махапрабху.

Текст 122

«Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья специально сделал так, чтобы Рупа и Санатана Госвами были на службе у мусульманского правительства. Он хотел показать, что преданным может быть любой, вне зависимости от его материального положения. Он также перечеркнул таким образом представления о том, что индусом или вайшнавом можно стать лишь по рождению в определённой касте, и подобное. Душа трансцендентна, и её внешнее положение не имеет особого значения.

Мы все во всём и всегда зависимы от Бога – материальная энергия или духовная, всё это создано и поддерживается Им. Но изложение фундаментальных основ духовной науки – это невероятно сложная задача, которая должна быть исполнена безупречно, чтобы с любых точек зрения она была совершенна. Санатана Госвами как зрелый преданный понимал всё это.

Текст 123

«Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чём Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить всё это в книгах».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами понимал, что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, поэтому любое Его слово является законом. Получив благословение от Господа Чайтаньи, Санатана Госвами таким образом гарантировал бы безупречное написание книг. С другой стороны, те, кто связан с Богом, всегда действуют под Его контролем. Вся жизнь нитья-сиддх, от рождения и до смерти, даже со всеми её формальными изъянами, устанавливается Богом. Господь Чайтанья лично всегда присутствует в таких проповедниках и лично направляет их в том числе в проповеди и в написании книг. Слова Господа Чайтаньи о том, что нужно написать эти книги уже содержали в себе все благословения Санатане Госвами, но здесь нас учат постоянной зависимости от Господа Чайтаньи. Мы также получили указание писать комментарии на Чайтанья-чаритамриту, и хотя наша задача намного легче и проще, чем у Санатаны Госвами, тем не менее какой-то страх потерять вдохновение присутствует. Санатана Госвами – зрелый преданный, мы – лишь начинающие, поэтому иногда нас пришлось даже подгонять. Таково это роскошное время века Кали, когда даже неквалифицированные люди могут стать объектом внимания Чайтаньи Махапрабху. С другой стороны, преданное служение (проповедь в основном) – это блаженная деятельность, во всех её фазах.

Высшая награда – это когда Господь Чайтанья слушает какие-то наши произведения. Гордиться особо нечем, мы излагаем стандартные положения, тем не менее духовная поэзия разлуки уже может быть более индивидуальной. Так или иначе, всё это принёс нам Шрила Прабхупада, проповедуя всем высшую цель: следование указаниям Господа Чайтаньей, или гаура-вани. Вся эта духовная наука не является мечтой, теорией или верой, в свой срок искренний, опытный, бескорыстный преданный сможет убедиться во всём этом сам. Но даже не достигая пока Бога, сейчас мы видим истинность различных частей этой науки.

Текст 124

Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления откроются тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Даже получив указания Бога, а с ними и благословения, преданный всё равно должен продолжать уповать на зависимость от Бога. Также какие-то указания или подъём на духовный уровень, уровень духовного мира, не делают преданного независимым от законов материального мира. Надо продолжать поступать разумно и хранить все навыки духовной жизни и жизни внутри материи. Санатане Госвами уже были даны все благословения, но здесь показан менталитет чистого преданного, который всегда переживает за выполнение своей миссии и зависимость от Господа Чайтаньи. Даже если проповедь идёт успешно, всё равно мы должны занимать смиренную позицию, и, по сути, чем успешнее проповедь, тем надо быть осторожнее. Но те, кто ищет суть, и те, кто ищет пути донесения знания миру, всегда будут в безопасности от гордости и желания славы. Также настроение разлуки с Богом делает в наших собственных глазах ничтожными любые наши достижения. Даже если весь мир воспевает святое имя, уттама полон духовной печали, и в силу осознания собственного несовершенства, и в силу чувств разлуки с Богом.

Во времена Господа Чайтаньи проповедь достигла огромного размаха, однако Он уединился в Своих чувствах. Мы – инструменты Господа Чайтаньи в проповеди духовной жизни, и, достигая любого успеха, мы понимаем, насколько огромен материальный мир и насколько мы беспомощны в том, чтобы изменить желания живых существ. Огромный, гигантский мир – и мы просто атом в сравнении с ним. В этом причина печали преданного. И вторая причина – это разлука с Богом. Но такой уттама, погружённый в эмоции разлуки, обладает невероятным могуществом. Волна материи скрыла огромное количество душ от Бога, однако вслед за материальной волной набегает волна разлуки Господа Чайтаньи, которая ещё более безгранична и несёт счастье и освобождение всем, кто сможет её воспринять.

Текст 125

Итак, я вкратце описал беседу о высшей цели жизни, любви к Богу. Невозможно во всех подробностях рассказать о милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Каждая душа – часть Господа Чайтаньи (Кришны), и, развиваясь, преданный начинает всё это понимать и осознавать. Так преданное служение становится вечным диалогом с Господом Чайтаньей и действием под Его руководством, или гаура-вани. Нет никого выше Его, нет никого равного Ему, и Он также Тот, Кто владеет всеми тайнами духовной жизни. Мы только в начале этой великой науки и, по мере нашего следования, движемся в сторону большего познания и преданности Богу.

Текст 126

Любой, кто слушает эти наставления Господа, очень скоро обнаружит себя обладателем сокровища любви к Богу, Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Со временем писание становится всё более ясным. Сначала мы разбираемся в тех или других частях писания, но потом, по мере нашего духовного роста, всё писание видится уже цельным, ясным, гармоничным произведением. Сначала Шримад-Бхагаватам воспринимается как набор историй, но позже – уже понимается как последовательное изложение восхождения в духовной жизни. Аналогично и Чайтанья-чаритамрита: сначала всё выглядело как набор историй из жизни Господа Чайтаньи, сейчас же всё более ясно видно, что это также последовательное восходящее изложение науки преданного служения.

конец главы

## Глава 21. Могущество и сладость Господа Шри Кришны

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, чьи достояния безграничны и удивительны. По Его милости даже человек самого низкого происхождения может распространять науку о преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ

Наука о преданности – это гармоничная, сложная материя, которая, кроме знания, требует личной чистоты и квалификации. Тем не менее, даже человек низкого происхождения может обрести такую квалификацию и распространять эту науку или проповедовать духовное послание, будучи не в состоянии соответствовать всем принципам. Каждый, кто пытается следовать духовной жизни, может вести посильную проповедь. Также любой человек любого происхождения или тот, кто не совсем чист, может достичь совершенства и осознать Верховную Личность Бога.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Сидя в тюрьме в Бенгалии, Санатана Госвами получил письмо от Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Благодаря Шриле Бхактивиноде Тхакуру мы знаем, что об этом письме Шрилы Рупы Госвами Санатане Госвами упоминает комментатор Удбхата-чандрики. Шрила Рупа Госвами написал Санатане Госвами из Баклы, сообщая ему, что Шри Чайтанья Махапрабху направляется в Матхуру. В его письме были такие слова:

йаду-патех ква гата матхура-пури.


рагху-патех ква гатоттара-кошала.


ити вичинтйа курушва манах стхирам.


на сад идам джагад итй авадхарайа.

«Где теперь город Ядупати – Матхура? Куда исчезло царство Рагхупати, Северная Кошала? Размышляя об этом, обрети спокойствие ума и всегда помни: „Ничто не вечно в этом мире“».

Текст 4

Получив это письмо, Санатана Госвами очень обрадовался. Он сразу же пошёл к начальнику тюрьмы, который был мясоедом, и обратился к нему со следующими словами.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек сидит в тюрьме, он может быть угнетён внутренне, подавлен или испытывать гнев и другие негативные эмоции, но, как мы видим, Санатана Госвами сохранял спокойствие и разум. В какую бы ситуацию ни попал преданный, у него есть основа для стабильности, это Бог и духовное сознание. Поскольку переправляемое для Санатаны Госвами письмо могло быть прочитано кем-то, поэтому то Рупа Госвами, написав «Ничто не вечно в этом мире», иносказательно намекнул Санатане Госвами: «Тюремное заключение тоже не вечно, так что пришло время осуществить побег». В то время люди мыслили более возвышенно, поэтому записка с мыслями о бренности мира не вызывала бы ни у кого подозрения.

Текст 5

Санатана Госвами сказал тюремщику-мусульманину: «Уважаемый господин, ты святой человек, и тебе во всём сопутствует удача. Ты в совершенстве постиг богооткровенные писания – Коран и другие священные книги».

КОММЕНТАРИЙ

Чем глупее человек, тем он считает себя более достойным и разумным. Глупцам также нравится лесть, и они с удовольствием слушают её. Какую бы лесть ни сказали глупцу – что он умный, красивый или даже святой, он тут же расцветает удовольствием, поскольку цель всех глупцов мира – это личное превосходство. Преданным же надо обрести спокойствие от чужих мнений о себе, как хороших, так и плохих, и продолжать совершенствовать духовное знание и проповедь. В то время признание человека религиозным и знающим священное писание было высшей похвалой. Поэтому, хотя тюремщик не был религиозным деятелем и его жизнь не подразумевала досконального знания писания, знать писание в совершенстве было для него верхом престижа. В современном мире престиж – это должность и деньги, тогда же духовное понимание ценилось намного выше.

Текст 6

«Если человек, поступая в соответствии с заповедями религии, поможет освободиться обусловленной душе или узнику, томящемуся в тюрьме, то Верховный Господь освободит от материального рабства его самого».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этих слов понятно, что Санатана Госвами, бывший министр набоба, обращаясь к тюремщику-мусульманину, решил применить хитрость. Тюремщик едва ли мог похвастаться хорошим образованием, если у него вообще было какое-то образование. И уж тем более вряд ли он обладал глубокими познаниями в духовной науке. Однако, желая польстить ему, Санатана Госвами назвал его большим знатоком священных писаний. Тюремщик не мог возразить против этого, потому что, когда человека превозносят, он тотчас вырастает в своих глазах. Санатана Госвами правильно сказал о плодах духовной деятельности, но тюремщик увидел в его словах просьбу об освобождении из тюрьмы.

Бесчисленные обусловленные души томятся в тюрьме материального мира, пленённые чарами майи – чувственными наслаждениями. Душа настолько зачарована майей, что ощущает себя довольной, даже когда ведёт обусловленную жизнь в теле свиньи. Энергия майи, затмевающая сознание живых существ, проявляется двояко. Одно её проявление носит название «пракшепатмика», а другое – «аваранатмика». Когда кто-либо преисполняется решимости вырваться из плена материи, отвлекающая энергия, пракшепатмика-шакти, побуждает его продолжить вести обусловленную жизнь и довольствоваться чувственными наслаждениями. Под влиянием второй энергии (аваранатмики) обусловленная душа испытывает полное удовлетворение, даже если влачит жалкое существование в теле свиньи или навозного червя. Вызволить обусловленную душу из материального рабства очень трудно, ибо чары майи очень сильны. Даже когда Сам Верховный Господь нисходит в этот мир ради спасения обусловленных душ и просит их предаться Ему, они отказываются сделать это. Вот почему Шри Санатана Госвами сказал: «Тот, кто так или иначе поможет другому освободиться от пут майи, сразу же заслужит благосклонность Верховной Личности Бога». Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (18.69):

на ча тасман манушйешу


кашчин ме прийа-криттамах


бхавита на ча ме тасмад


анйах прийатаро бхуви

Лучшее, что можно сделать для Господа, – это попытаться вдохнуть преданное служение в сердце обусловленной души, чтобы она сбросила оковы обусловленной жизни. Шрила Бхактивинода Тхакур учил, что вайшнава оценивают по его проповеди, иначе говоря, по его способности убедительно объяснить обусловленной душе её вечное предназначение, названное здесь ниджа-дхармой. Вечное предназначение живого существа – служить Господу; следовательно, чтобы помочь какому-либо человеку освободиться от материального рабства, надо пробудить в нём понимание того, что он вечный слуга Кришны. «Дживера сварупа хайа – кришнера нитйа-даса» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Далее Господь Сам объяснит это Санатане Госвами.

Текст 7

Санатана Госвами продолжал: «В своё время я многое сделал для тебя. Теперь я сам оказался в трудном положении. Пожалуйста, отплати мне добром за добро – освободи меня».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами был опытным, справедливым и честным человеком, и тюремщик знал это по совместной деятельности, поэтому уважал Санатану Госвами и хорошо относился к нему. Честность, справедливость и знание всегда будут цениться. Даже в современных деградировавших обществах всё равно такие вещи ценятся, поскольку даже в нерелигиозном обществе человек с такими качествами будет хорошим работником, другом или начальником. Это универсальные качества, которые постепенно будут вести личность в верном направлении. Тем не менее понятия честности и справедливости могут варьироваться, поэтому центром всего всегда будет знание. Знание – это основа всех миров, как материальных, так и духовных, и когда к знанию добавляются и хорошие качества человека, это становится путём к совершенству.

Текст 8

«Вот пять тысяч золотых. Прошу, возьми их. Освободив меня, ты совершишь благочестивый поступок и к тому же получишь денежное вознаграждение. Тем самым ты обретёшь двойную выгоду».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Санатана Госвами не обманывал и освобождение его из тюрьмы было бы действительно очень благочестивым поступком, но вряд ли тюремщик мог понять это, поэтому Санатана Госвами добавил более сильный для тюремщика аргумент – предложил ему деньги.

Текст 9

Так Санатана Госвами уговаривал тюремщика. Тот ответил: «Послушай, уважаемый господин. Я бы и рад освободить тебя, но боюсь нашего правителя».

КОММЕНТАРИЙ

Тюремщик не имел ничего против Санатаны Госвами и уважал его, он отпустил бы его и просто так, но содержание заключённых было его обязанностью и он боялся наказания. Скорее всего, тюремщик также понимал, что Санатану Госвами держат под стражей без особых на то оснований и что правитель-самодур «перегибает палку».

Текст 10-11

Санатана ответил: «Тебе нечего бояться. Набоб отправился на юг. Когда он вернётся, скажи ему, что Санатана пошёл на берег Ганги опорожниться и при виде реки бросился в неё».

Текст 12

«Скажи ему: „Я долго искал его, но так и не нашёл. Он бросился в воду в кандалах и утонул, а тело его унесло течением“».

Текст 13

«Тебе нечего бояться, ибо я не останусь в этих краях. Я сделаюсь отшельником и пойду в Мекку».

КОММЕНТАРИЙ

Тюремщик знал, что Санатана Госвами был религиозен. Скорее всего, Санатана Госвами также хорошо знал Коран. Аргумент паломничества в Мекку должен был быть убедителен, поскольку арестован был Санатана Госвами за то, что отказался сотрудничать с властителем, предпочтя философские обсуждения государственной службе. Тем не менее тюремщик колебался, из-за страха наказания.

Текст 14

Санатана Госвами видел, что мусульманин колеблется. Тогда он разложил перед ним семь тысяч золотых.

КОММЕНТАРИЙ

Одно дело – рисковать собой «за просто так», но совсем другое дело – получить за это большие деньги. Сделать что-то для Бога намного более ценно, чем заработать денег, однако материалисты так не думают, деньги им всегда важнее. Ценность имеет духовное освобождение, развитие духовного знания, поскольку любое материальное положение временно. Ценность имеет аскетизм, стойкость, честность, и Бог ведь всё знает про каждого из нас. Ценность имеет счастье человека, любовь, и лучший тип любви – это любовь к Богу. Люди любят кого-то внутри материального мира, однако это ошибка, неверное приложение чувств. С другой стороны, знание и любовь к Богу могут расцвечивать всю жизнь человека: и семью, и работу, и все остальные аспекты. Надо понять, что духовное знание важно и важны духовные чувства. Это вечные вещи, которые реально могут помочь каждому.

Текст 15

При виде монет мясоеда обуяла жадность, и он дал своё согласие. Той же ночью он снял с Санатаны кандалы и помог ему переправиться через Гангу.

Текст 16

Так Санатана Госвами оказался на свободе. Держась подальше от дорог, пролегавших между крепостями, он шёл днём и ночью, пока не достиг гористой местности под названием Патара.

Текст 17

В Патаре он познакомился с одним землевладельцем и смиренно попросил, чтобы тот перевёл его через горы.

КОММЕНТАРИЙ

Даже верно зная направление, куда идти, всё равно можно заблудиться в горах, поэтому нужен был проводник.

Текст 18

В то время вместе с этим землевладельцем жил опытный хиромант. Поняв положение Санатаны, он зашептал на ухо землевладельцу.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти гороскопы и хиромантии – материальные науки ради материальных целей. Душа, безусловно, трансцендентна и не зависит ни от материального тела, ни от гороскопов. Человек, следующий принципам преданного служения, нейтрализует влияние судьбы и тела, а те, кто слушает все эти гороскопы, лишь ещё сильнее попадают под влияние кармы. Сегодня астрология и хиромантия – это просто заработок денег, поэтому практически не существует никаких квалифицированных астрологов и хиромантов, в другом случае они составили какой-нибудь сбывшийся глобальный прогноз и стали бы миллиардерами, а не зарабатывали бы на недалёких людях.

Текст 19

«У этого Санатаны есть восемь золотых». Услышав это, землевладелец обрадовался и обратился к Санатане Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Люди, чья цель – корыстные интересы, никогда не будут порядочными. Поэтому так важно отрекаться от плодов труда, чтобы потом не попасть в ад из-за «восьми золотых». Жизнь на земле очень скоротечна и, по большому счёту, не может дать никакого значимого счастья, поэтому нет смысла разменивать её на такие призрачные вещи, как богатство или признание.

Текст 20

«Ночью я со своими людьми переведу тебя через горы. А пока приготовь себе поесть».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты практически никогда не делают ничего, что не несло бы им какую-то выгоду. Даже так называемый альтруизм имеет материалистичную подоплеку – когда человек хочет считать себя добрым и хорошим или получать отклик людей в ответ на благотворительность. Любое действие материалиста имеет целью личную выгоду и личное счастье, это касается обычных отношений, это касается и семей, любви и прочего. Поэтому, когда кто-то особо учтив или вдруг предлагает какие-то услуги или ценности, это должно настораживать. Иногда материалисты оказывают большие почести духовным учителям или лидерам, за этим также часто стоят просто корыстные интересы, такие как: разделить славу восхваляемого лидера или со временем тоже занять какое-либо почётное положение или должность. Все такого рода прославления не имеют цены, и «великие гуру» должны не разводить культ себе, а учить людей и занять их в проповеди. Точно так же и мы в ответ на любые прославления предлагаем людям начать проповедь, в другом случае и «прославители», и их «прославления» не имеют никакой цены. Важны проповедь и духовный диалог, а не кто кого выше. С любыми людьми, будь они выше или ниже, имеет смысл или обсуждать духовные аспекты, или проповедовать, в другом случае общение будет лишь потерей сил и времени.

Текст 21

С этими словами он дал Санатане зерна, чтобы тому было из чего готовить. Затем Санатана пошёл к реке омыться.

Текст 22

Санатана, который постился уже два дня, приготовил обед и поел. Однако поведение землевладельца заставило Санатану, бывшего министра набоба, задуматься.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами, работая министром, имел огромный опыт общения с людьми, поэтому сразу же заметил излишнюю приветливость землевладельца.

Текст 23

Санатана долго служил министром и хорошо разбирался в дипломатии. «Почему этот землевладелец выражает мне такое почтение?» – думал он. С такими мыслями Санатана стал расспрашивать своего слугу Ишану.

КОММЕНТАРИЙ

Все интересы материалистов связаны с деньгами или с улучшением условий жизни. Иногда им уже нечего улучшать, но они всё равно копят деньги, из-за неудовлетворённости и жадности. Поскольку у Санатаны Госвами ничего не было, он подумал, что, может, у слуги есть какие-то деньги. Когда шли все эти перипетии с деньгами, слуга, видимо, взял золотых монет «на всякий случай». Санатана Госвами хотел избавиться от всех денег, а слуга, будучи менее разумным, решил взять несколько монет.

Текст 25

Услышав это, Санатана Госвами отчитал слугу: «Зачем ты взял с собой нашу смерть?»

КОММЕНТАРИЙ

Человек должен пользоваться лишь необходимым, избегая лишнего богатства. Деньги должны тратиться на какие то минимальные, достаточные для жизни нужды, а остальное можно использовать для проповеди. Большие деньги – это всегда та или иная опасность, поскольку материалисты постоянно охотятся за деньгами и, соответственно, за их владельцами. Такая опасность исходит не только от преступников, но и от коллег-бизнесменов, государства, родственников и других. Для жизни много денег не надо, а те, кто не умеет довольствоваться необходимым, так и будут всю жизнь в рабстве денег. Иногда смертельную опасность представляют большие деньги, а иногда – даже небольшая сумма денег, но всегда большую опасность представляет тенденция к накоплению денег и бесконечному улучшению условий жизни. Суть в том, что надо как-то решить основные потребности и направить жизненную силу на развитие духовного знания. Не стоит бедствовать, но и не стоит пытаться устроиться с особым комфортом. Что касается санньяси, то те из них, кто пойдёт по пути проповеди, а не денег, обретут успех. Более того, санньяси или грихастха, это не имеет значения, когда преданный проповедует и развивает сам своё понимание, он будет успешен. Многие современные же санньяси, обвешанные деньгами, храмами и почитанием, не могут никому помочь и ведут материалистичную жизнь, лишённые духовного знания. Они осуществляют лишь внешнюю ритуальную проповедь, и, поскольку не имеют квалификации, все их помыслы устремлены к деньгам и количеству номинальных последователей, что также является формой духовной смерти.

Текст 26

Санатана Госвами взял семь золотых и пошёл к землевладельцу. Протянув ему монеты, Санатана сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

У преданных нет материальных интересов, нам нечего делить с материалистами. Иногда от нас чего-то хотят, выражения признания или подобного, и мы легко это делаем, лишь бы избавиться от материалистов, как от обычных, так и от религиозных.

Текст 27

«У меня с собой семь золотых. Пожалуйста, возьми их и, как подобает религиозному человеку, помоги мне перейти через горы».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами уже второй раз, обращаясь к материалистам, говорит об их религиозности. С одной стороны, это некоторый комплимент им, но, с другой стороны, он так побуждает их думать о себе как о религиозных людях и вести себя подобающе. Люди любят выдумывать какие-то «великие» отождествления себя, и Санатана Госвами таким образом вдохновляет их думать о себе как о религиозных людях.

Текст 28

«Я бежал из тюрьмы, в которую меня заточил правитель, и не могу идти по охраняемой дороге. Ты совершишь праведный поступок, если возьмёшь эти деньги и переведёшь меня через горы».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Санатана Госвами хотел пройти через горы обходными путями, землевладелец подумал, что здесь что-то не чисто, и Санатана Госвами прямо сказал ему, что бежал из тюрьмы. Судя по всему, местный землевладелец чувствовал себя большим хозяином, поэтому не беспокоился, ни когда хотел убить преданных, ни когда его план не удался. Такое чувство личного могущества всегда ложно и рано или поздно приведёт к большим проблемам. Какие-то наказания в жизни – это ничто в сравнении с перспективной попасть в ад, поэтому, если человек обладает хотя бы каким-то проблеском разума, он не станет совершать преступления. Ад – это специфическое место во вселенной, где преступников наказывают совершенным образом. Честным преданным, даже если они в чём-то греховны, можно не бояться ада, но разного рода убийцам, насильникам и прочим может не помочь и Харе Кришна мантра. Сейчас перед нашими глазами находится наглядный пример так называемых «лидеров» и «вайшнавов» ИСККОНа. Некоторые из них отсидят в тюрьме, а потом ещё пойдут в ад, за тяжкие преступления и дискредитацию движения, но есть и особо отличившиеся, которые будут лишены освобождения навечно. Совершение грехов в расчёте на воспевание – это оскорбление, и повторение святого имени ничего не нейтрализует в таком случае. Ещё раз перечислю, за что будут наказаны такие люди: за убийство преданных и не преданных, за торговлю наркотиками, за использование знания и собственности Шрилы Прабхупады в корыстных целях, за нарушение санньясы, за роскошную жизнь в статусе санньяси, за изнасилования, доведение до самоубийства, гомосексуализм, грабёж (отжим чужого имущества, квартир и предприятий) и другие подобные преступления.

Текст 29

Улыбнувшись, землевладелец ответил: «Я знал, что у твоего слуги есть восемь золотых, ещё до того, как ты предложил их мне».

КОММЕНТАРИЙ

Землевладелец чувствовал себя хозяином всего, поэтому не только не смутился, но и даже бравировал. Тем не менее он понимал, что убийство – это грех, хотя, по всей видимости, уже убил не одного человека. Только сумасшедшие люди убивают людей ради денег, чтобы, получив горстку собственности, уйти потом в ад. Если человек совершил преступление, его аналогичным образом должно наказать государство, то есть, например, за убийство его надо казнить. Это будет наука и самому такому человеку, и всем остальным людям. Современные же идеи отмены смертной казни под видом псевдогуманизма будут только ухудшать ситуацию в стране и мире. Если государство не смогло поймать или наказать преступника, тогда он будет наказан по законам вселенной, но уйти от наказания не сможет никто, кроме тех, кто покаялся и твёрдо встал на путь религии. Человека могут простить, если он действительно изменил свою жизнь. Любое преступление будет иметь последствия, но лучше, когда государство следит за этим, поскольку безнаказанные преступники будут разрушать мирную жизнь людей и общества.

В случае, если преданный вынужден идти на войну и нет никакой возможности избежать этого, часть ответственности за убийство и остальное ложится на государство или людей, создавших такую ситуацию, и какая-то часть грехов всё равно ляжет на преданного, но это можно искупить проповедью. Конечно, весь материальный мир полон невежества и насилия: кто-то убивает на войне, учёные убивают миллионами, делая свои открытия, третьи убивают, создавая какие-то механизмы, четвёртые убивают, проводя пропаганду развлечений, и так далее, – в век Кали всё это является бесконечным клубком действий и последствий, поэтому в основном только проповедь может защитить человека. Следование принципам само по себе, в каком-то смысле, не слишком эффективно, но следование принципам как часть проповеди – да, это также будет защищать. Соблюдение четырёх принципов – это сейчас не настолько сильно в море осквернений века Кали, но, когда человек даёт пример другим, это уже действительно обретает силу, поскольку может менять жизнь всего общества.

Текст 30

«Я собирался убить тебя этой ночью и забрать твои деньги. Очень хорошо, что ты сам отдал их мне. Тем самым ты спас меня от греха».

КОММЕНТАРИЙ

Желание личного благополучия может быть сильнее понимания греховности своих поступков. Землевладелец понимал, что убийство – это грех, но не мог удержаться. Ещё бывает ситуация, когда человек ввязывается в денежные дела, становится кому-то должен, ему начинают угрожать – и так ему ломают всю жизнь или он идёт на какие-то преступления. Или человек ввязывается в какое-то преступное предприятие или преступный бизнес или просто совершает преступление ради денег или каких-то других целей и потом, чтобы скрыть содеянное, совершает преступление ещё, и ещё, это очень опасная ситуация. Если бы люди видели последствия своих дел для себя (хотя они очевидны), они никогда бы не тронули никого в мире, поскольку это против их собственных интересов.

Землевладелец убивал людей и думал о себе как о могущественном и богатом человеке. Все такие люди – сумасшедшие, и их, безусловно, накажут. Поэтому очень важный принцип: никогда не иметь дел с преступниками и нечестными людьми. У преступников такая природа, что рано или поздно свои греховные наклонности они применят и в отношении тех, кто находится рядом с ними. Какими бы «закадычными друзьями» ни были кому-то материалисты, они всегда могут предать. Также сейчас много преступников и во властных структурах, и в каких-то случаях в религиозных организациях, как это происходит в ИСККОНе. Поэтому не стоит иметь никаких дел с такими людьми. Не надо никогда брать у них ничего – никаких денег, никакой собственности, и не иметь никакой протекции от них. Намного лучше – отказаться и получить какую-то локальную реакцию сразу, чем ввязаться в их дела и сгубить, в конечном итоге, всю свою жизнь. В ИСККОНе были и такие лидеры, кто не совершал никаких преступлений, но которые знали о преступности. Они молчали и тем самым стали соучастниками, с любой точки зрения, как государства, так и Бога. Также они брали греховные деньги и имели общение с греховными людьми – лидерами и гуру ИСККОН, такие «безгрешные» соучастники также получат реакцию за всё это. Некоторым из них придётся рождаться ещё сотню жизней, хотя в другом случае они могли бы получить освобождение сразу же. Так они променяли освобождение на ложный почёт и деньги.

Люди, которые находятся в общении с такими грешниками, также получают часть их реакций. Собственно, поэтому в современном ИСККОНе такой разлад повсюду. Реакции преступной верхушки оседают на всех, кто следует за ними, но обычные люди не будут наказаны в случае их неведения. Вера в таких мошенников, безусловно, ложна и осложняет духовную жизнь. Хотя книги Шрилы Прабхупады чисты, но проповедь, исходящая из осквернённого источника, не имеет особой силы, а в каких-то случаях эти гуру-преступники также искажают философию, и их «проповедь» вообще уводит людей в сторону.

Текст 31

«Твоё поведение тронуло меня. Поэтому я не стану брать у тебя золотые монеты и, просто чтобы совершить благочестивый поступок, помогу тебе перейти через горы».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты переполнены желанием денег и постоянно ведут борьбу за них, поэтому, когда кто-то вдруг даёт им деньги, они видят это как поступок высшей ценности. Иногда материалисты также дарят деньги духовным лидерам, считая это великой заслугой, но духовное развитие намного важнее таких пожертвований. Лидеры-материалисты ищут денег, и ученики-материалисты могут одаривать их деньгами, но без духовного развития всё это лишено смысла. В Бхагавад-гите сказано, что жертва собственностью должна приводить к знанию, таков критерий. Ученики-материалисты или прихожане-материалисты, давая деньги, часто рассчитывают на особое признание или на какое-то мистическое благословение, но без реального обучения они не будут развиваться. Иногда ученики в порыве ложного самопожертвования жертвуют всё, что у них есть, продавая квартиру или оставляя себя или семью без средств к существованию, такие пожертвования находятся в гуне невежества, тем более что чаще всего в них и нет никакой нужды. Гуру-материалисты же на деньги учеников строят и покупают себе квартиры или строят коттеджи, живут в своё удовольствие, катаясь по миру и иногда читая лекции. В лучшем случае, такие гуру строят храм, чтобы возглавить его и продолжать набирать себе материалистичных последователей.

Лучшее, что может сделать гуру для ученика, – научить его всему и сформировать из него проповедника, всё остальное более-менее бессмысленно. Лучшее, что может сделать ученик, – это учиться и стать опытным в проповеди и помощи другим. Шриле Прабхупаде были нужны деньги, чтобы начать издательство книг. В мире уже полно денег и, если в них есть необходимость, Бог пошлёт деньги, но проповедь, как правило, никак не зависит от денег, о чём также даёт пример и Санатана Госвами. Он даже не пытался использовать свои деньги в преданном служении, а просто оставил всё (родственникам и т.п.). Позже они построят несколько храмов во Вриндаване, всё это будет сделано за пожертвования, хотя суть их проповеди была, конечно же, не в храмах. Если сравнить строительство храма и развитие преданного до уровня уттама-адхикари, то между этими двумя вещами лежит просто пропасть, и построить храм совсем не сложно в сравнении с обретением высшей квалификации. Парампару поддерживают уттама-гуру и уттама-проповедники, храмы и другая собственность – это второстепенные вещи.

Текст 32

Санатана Госвами возразил: «Если ты откажешься взять эти деньги, то из-за них меня убьёт кто-нибудь другой. Будет лучше, если ты возьмёшь деньги и тем самым избавишь меня от опасности».

КОММЕНТАРИЙ

Землевладелец понял, что Санатана Госвами не обычный человек, и в нём проснулось благочестие и симпатия к Санатане Госвами. Тем не менее Санатана Госвами не хотел иметь при себе никаких денег, и землевладелец понял его и согласился. Теперь он уже взял эти деньги из чувства долга и как помощь другому, а не из вожделения.

Текст 33

Землевладелец согласился и послал с ним четырёх охранников. Всю ночь они шли вместе с Санатаной Госвами по лесной тропе, пока не перевели его через горы.

КОММЕНТАРИЙ

Землевладелец выразил особое отношение к Санатане Госвами, дав ему надёжную охрану. Я думаю, они расстались практически друзьями – таково влияние уттама даже на материалиста и преступника.

Текст 34

Перейдя через горы, Санатана Госвами сказал слуге: «Ишана, я думаю, у тебя остались какие-то деньги».

КОММЕНТАРИЙ

После того как выяснилось, что слуга взял себе какие-то деньги, Санатана Госвами стал настороженно относиться к нему. Слуга уже чуть не погубил их обоих, и теперь Санатана Госвами снова понял, что со слугой что-то не так. Слуга уже совершил одну ошибку, но, даже пройдя смертельную опасность, так ничего и не осознал, и всё равно решил сохранить золотой. Стало ясно, что это не ошибка, а стойкая тенденция: сохранив золотой, слуга совершил оскорбление и показал себя как материалист. Поэтому Санатана Госвами отстранил его от себя – учить такого человека было бессмысленно. Мы видим, что уттама не был сентименталистом, и, если чья-то цель – это деньги, так пусть идёт к себе на родину и делает там, что хочет. Точно так же и мы расстались с последователями-материалистами, за счёт чего обрели больше свободы и сделали много хорошего в сознании Кришны. Такие материалисты – лишь тяжкий груз. Если человек твёрдо сохраняет желание материальной жизни, в таком случае нет никакой нужды пытаться общаться с ним и учить, и Санатана Госвами даёт замечательный пример нам в этом.

Текст 36

Расставшись с Ишаной, Санатана Госвами пошёл дальше один. Теперь, когда у него не было с собой ничего, кроме кувшина в руке да рваной накидки, он избавился от всех беспокойств.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами не думал, что ему не хватает денег, чтобы наладить проповедь, наоборот, он избавился как от денег, так и от ученика-материалиста – ни то ни другое не добавит проповеднику могущества, а лишь ослабит его. Нам, конечно, не надо быть нищими, можно поддерживать себя той или иной работой и проповедовать. Суть в том, что человек может обходиться разумным минимумом, тогда его положение будет сильнее. Санатане Госвами было достаточно накидки и кувшина, нам, например, будет достаточно какой-то работы и жилья, но суть в том, чтобы не увеличивать потребности бесконечно и вести проповедь. Идеал – это полное отсутствие собственности, но это результат духовного развития, а не внешнего отречения. Также человек должен соответствовать правилам социума, в котором находится. В то время нищий странник – это было понятное всем явление, сейчас ситуация несколько иная, и надо учитывать всё это. Если же человек накапливает лишнюю собственность, оправдывая это писанием, то у него будет просто больше проблем.

Текст 37

Проделав долгий путь, он наконец достиг Хаджипура. Наступил вечер, и Санатана Госвами остановился в каком-то саду.

КОММЕНТАРИЙ

Один знающий опытный проповедник – это могущественная сила, способная изменить весь мир. Шрила Прабхупада дал нам такой пример. Но даже обычный преданный, который подойдёт к проповеди последовательно и разумно, способен на очень многое. Не всегда надо создавать какую-то организованную религию, идеал – это странствующий проповедник, который, так или иначе, говорит всем о Боге. Он может странствовать по стране или по своему городу, быть семейным человеком или быть отречённым, это не принципиально. Одна из ошибок – это пытаться обязательно создать своих последователей или создать организованную религию, пытаться добиться чьего-то признания или стремиться обязательно продать какое-то количество книг, и подобное. Иногда последователи могут появиться, иногда нет, но важен принцип проповеди, а не какие-то результаты – последователи, книги и другое. Знающий опытный человек может просто подсказывать всем какие-то шаги, которые им нужно сделать, чтобы продвинуться на следующую ступень духовной жизни. Ему необходим также разум, чтобы видеть, что необходимо менять в обществе и какими путями. Но, по большому счёту, важна лишь проповедь, что и является основным воспеванием святого имени. Такой проповедник не обязательно должен быть чистым преданным, это может быть любой искренний и практикующий человек – так каждый уголок мира станет домом ему, а каждый человек – объектом его помощи. Такой проповедник постепенно обретёт духовное знание и связь с Богом, что и является целью духовной жизни. Для реформирования мира нужны проповедь и разум, никакое количество собственности или введение внешних религиозных принципов ничего не изменят.

Текст 38

В это время в Хаджипуре по делам службы находился Шриканта, муж сестры Санатаны Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами оставил деньги и материалистичного слугу. Здесь описывается, что он также оставил и всех родственников. Но нам надо понять, что Санатана Госвами был опытным человеком, как в жизни, так и в преданном служении, он не был неофитом, которому вдруг взбрело в голову всё оставить. Человек может оставить что-то, когда в этом есть духовный смысл, когда это становится его естественной позицией, в другом случае любая внешняя санньяса, внешнее отречение от семьи или работы не будет эффективно как для него самого, так и для общества.

Текст 39

У Шриканты было с собой 300 000 золотых, которые ему дал правитель Бенгалии для покупки лошадей. Шриканта покупал лошадей и отправлял их царю.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами отказался от всех видов денег: от личных денег, от денег, которые имел его слуга (ученик), и от денег, которые предложили ему родственники. Материалисты же хотят денег и вне религии, и даже придя в религию. Нет большей глупости, чем идти в религию искать материальное благополучие. Любая лишняя собственность создаст проблемы, это касается как санньяси, так и семейных людей. Сейчас в ИСККОНе есть и гуру-грихастхи, которые покупают себе квартиры, строят большие дома, – они просто материалисты. Любой человек может построить себе большой дом, это как земля на улице – любой может это иметь. Они строят себе дома и не могут обрести духовную квалификацию, далее же эта собственность станет источником их проблем. К сожалению, в движение часто приходят маргиналы со скрытыми или явными желаниями устроиться в материальном мире, получить деньги и славу и используют духовное знание ради своих личных целей. Такие люди не смогут хорошо духовно развиваться, пока не избавятся от материальных желаний.

Текст 40

Сидя на возвышении, Шриканта заметил Санатану Госвами. Ночью Шриканта взял слугу и пошёл к Санатане.

КОММЕНТАРИЙ

Увидев своего родственника, одетого, как нищий, Шриканта постеснялся его и побоялся подходить к нему днём. Когда человек привязан к имиджу, его задевает всё, что может испортить этот, на самом деле ложный, имидж, поэтому, несмотря на хорошие отношения, Шриканта не подошёл к Санатане Госвами. Желание иметь имидж – это одна из значительных привязанностей. Избавившись от желания признания и имиджа, преданный обретает огромную свободу. В основном избавиться от имиджа и лишних привязанностей можно, ведя проповедь от человека к человеку, в другом случае личность, скорее всего, будет таскать на себе этот груз всю жизнь.

Текст 41

Встретившись, они долго разговаривали. Санатана Госвами рассказал зятю во всех подробностях о своём аресте и освобождении.

Текст 42

Затем Шриканта сказал Санатане Госвами: «Останься здесь хотя бы на пару дней. Сбрось эти грязные лохмотья и оденься, как подобает уважаемому человеку».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты хотят признания и хотят считать себя «уважаемыми людьми», они также хотят иметь отношения с другими «уважаемыми людьми» – всё это признак карми. У материалистов нет интеллекта и духовного понимания, поэтому им важен лишь внешний имидж – большой дом или квартира, дорогая машина, престижные вещи, большие связи, и подобное. Все такого рода ценности не имеют особого смысла, и время постоянно смывает карми вместе со всем их барахлом и имиджем.

Текст 43

Санатана Госвами ответил: «Я не останусь здесь даже на мгновение. Пожалуйста, помоги мне переправиться через Гангу. Я должен отправиться в путь немедленно».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные не хотят иметь ничего общего с такими «уважаемыми людьми» и не хотят находиться в обществе «уважаемых людей» даже мгновение. Однако, обретя квалификацию, преданные идут к «уважаемым людям» с проповедью. К категории «уважаемых людей» относится также и всё священничество, и почти все современные гуру, которые также являются материалистами и постоянно пекутся о своём имидже. Преданным же всё равно, как к ним относятся, иногда их уважают, иногда не уважают, это не имеет особого значения. Важно признание Бога, а не каких-то замшелых материалистов.

Текст 44

Шриканта заботливо дал ему шерстяной плед и помог переправиться через Гангу. Так Санатана Госвами продолжил своё путешествие.

КОММЕНТАРИЙ

Шриканта сначала постеснялся встречаться, потом подарил плед. Загнанный стремлением к имиджу, человек становится двуличным, но Санатана Госвами не обратил внимания на это. Постоянно проповедуя, преданные привыкают к таким вещам, что материалисты могут хитрить, обманывать, быть двуличными, и подобное. Пока человек не очистится, он неизбежно будет так или иначе нечестным, причём такие вещи портят жизнь и ему самому, вынуждая всё время находиться в той или иной двойственности. Преданный же не имеет никакого «второго дна», ему нечего скрывать, незачем обманывать кого-то, у него ясное мышление, чистая жизнь, поэтому он всегда полон сил и энтузиазма.

Текст 45

Через несколько дней Санатана Госвами прибыл в Варанаси. Узнав, что там уже находится Шри Чайтанья Махапрабху, он очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Освободившись от должности, денег, родственников и бежав из тюрьмы, Санатана Госвами достиг Господа Чайтаньи. Конечно, нам не обязательно оставлять семью, деньги и прочее, но преданный должен освободиться от их влияния. Санатана Госвами вышел из тюрьмы, заплатив деньги, нам также надо выйти из тюрьмы материального мира, использовав все свои способности в преданном служении, и достичь Чайтаньи Махапрабху.

Текст 46

Санатана Госвами пришёл к дому Чандрашекхары и сел у дверей. Зная об этом, Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Чандрашекхаре.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог и может знать всё, но и в роли чистого преданного Он также может знать многое. Преданные могут обладать мистическим видением и знать всё, что захотят, единственное, что надо понимать, что такое видение может быть достаточно относительным и также что какие-то предсказания через ясновидение могут не исполниться, поскольку за всем стоит Бог и Он может что-то менять в мире в связи с преданным служением. В материальном мире постоянно идёт соревнование между материалистами и преданными, и когда желание преданных сильнее желания материалистов, Бог может помогать в соответствии со всеобщими законами. Например, уже не один раз должна была начаться ядерная война, но каждый раз она была отодвинута, поскольку шла активная проповедь.

Текст 47

«У твоих дверей сидит вайшнав. Пожалуйста, позови его». Чандрашекхара вышел, но не увидел у дверей никакого вайшнава.

КОММЕНТАРИЙ

Вайшнав – это чистый преданный, а не тот, кто одел на себя религиозную одежду. Чистый преданный может выглядеть как угодно, он может выглядеть внешне как материалист, но разница в сознании: чистый преданный осознаёт Бога и не имеет материальных привязанностей. Чистый преданный внешне может быть погружён в любую деятельность, однако настоящая его забота – это проповедь. Шрила Прабхупада почти всю жизнь работал, имел семью, но всю свою жизнь Он был поглощён размышлениями о том, как проповедовать, и, уже будучи в преклонном возрасте, Он исполнил своё главное желание. Распознать вайшнава можно по тому, что он знающий и отречённый. Есть те, кто достиг Бога, но мало знает, это уттама-каништха-адхикари – начинающие преданные. Как правило, те, кто мало знает, поднимаются на уровень видения Бога благодаря благословению. Мадхьяма-адхикари намного более опытны, а уттама-адхикари знают всё. Когда человек достигает Бога и находится устойчиво в этом положении, это уттама-адхикари, но без проповеди такое достижение не имеет большой ценности в глазах ачарьи, поэтому надо учиться и проповедовать.

Текст 48

Когда Чандрашекхара сказал Господу, что никакого вайшнава у дверей нет, Господь спросил его: «А кто-нибудь там есть?»

Текст 49

Чандрашекхара ответил: «Там сидит один дервиш».


Шри Чайтанья Махапрабху сразу сказал: «Пожалуйста, приведи его сюда», и Чандрашекхара позвал Санатану Госвами, сидевшего у дверей.

КОММЕНТАРИЙ

Так называемые «вайшнавы» и неофиты могут не распознать чистого преданного и даже не замечать его, но важно признание Бога, а не религиозной публики. Никто из современников Шрилы Прабхупады не понимал Его высшего положения, материалисты не способны увидеть нитья-сиддху, и, даже читая Его комментарии, они не понимают Его положения. Получив признание Бога, любой достигнет успеха в духовной жизни, тем не менее зачастую основную проповедь ведут нитья-сиддхи, приходящие сюда из духовного мира.

Текст 50

«Дервиш, зайди в дом, тебя зовёт Господь». Услышав это, Санатана Госвами очень обрадовался и вошёл в дом Чандрашекхары.

КОММЕНТАРИЙ

Даже нитья-сиддха, прежде чем получит признание Бога, проходит длинный путь жизни, трудностей и обучения, что говорить об обычных душах? Все должны настроиться на кропотливый труд проповеди, и пока мы не отдадим бóльшую часть себя Богу, говорить о чём-то значительном не приходится. В конечном счёте, каждый должен пожертвовать всем, что у него есть, и сделать миссию Бога главной целью своей жизни. Огромное препятствие на этом пути – это желание славы, которое может сделать духовно статичным любого проповедника. По сути дела, желание славы создаёт намного большее препятствие, чем обычное вожделение.

Текст 51

Увидев Санатану Госвами во дворе дома, Шри Чайтанья Махапрабху бросился ему навстречу. Обняв Санатану, Он преисполнился экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Пройдя сложный путь проповеди и духовной жизни, преданный достигает Бога. Санатану Госвами охватили все виды чувств, и от сильного смущения он попросил Господа Чайтанью не прикасаться к нему. С Господом Чайтаньей в духовном мире невозможны близкие отношения, а такого рода эмоции между Санатаной Госвами и Господом Чайтаньей подразумевают, что Господь Чайтанья преданный. Фактически, Господь Чайтанья демонстрирует здесь скорее отношения между возвышенными преданными, чем отношения с Ним как Личностью Бога.

Текст 52

От прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами тоже погрузился в экстаз любви к Богу. С дрожью в голосе Санатана произнёс: «О мой Господь, не прикасайся ко мне».

Текст 53

Положив голову на плечо друг другу, Шри Чайтанья Махапрабху и Санатана Госвами очень долго плакали, а Чандрашекхара изумлённо смотрел на них.

КОММЕНТАРИЙ

Душа, будучи долго разлучена с Богом, накапливает в себе так много разной обусловленности и тяжёлого груза, что, встречая в конце концов Бога, она чувствует облегчение и бесконечное счастье от того, что снова встретила свою самую дорогую Личность. Душа совершенно бессмысленно борется в материальном мире за свою независимость и вынуждена сама решать тысячи различных проблем, испытывать переживания, страхи и неудачи. Вернувшись к Богу, каждый становится полностью счастлив и умиротворён. Господь Чайтанья плакал, поскольку встретил дорогого Ему преданного, который прошёл так много испытаний на пути к Нему. Все эти слёзы были и слёзы счастья, и слезы прошлой разлуки и многих переживаний, и слёзы любви к Богу. Преданных между собой всегда связывает Бог, и все их чувства и общение всегда, так или иначе, связны с Ним. Поскольку Господь Чайтанья – Бог, то Санатана Госвами почувствовал одновременно все виды эмоций: и счастье, и печаль.

Текст 54

Взяв Санатану Госвами за руку, Шри Чайтанья Махапрабху повёл его в дом и усадил рядом с Собой на возвышение.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья принял Санатану Госвами как равного Себе и даже выше Себя, но надо понять положение Санатаны Госвами как маха-бхагаваты, Санатана Госвами не обычный преданный, он зрелый во всём преданный, уттама, пожертвовавший для Бога абсолютно всем. Санатана Госвами опытный человек, он не просто восторженный неофит или какой-то формальный санньяси, принявший отречение ради каких-то своих интересов. Санатана Госвами – опытный как в материальных делах, так и в духовном бытии, бесстрашный, знающий цену всему. Такой человек везде хорош. Господь Чайтанья прославляет не какого-то неофита или даже мадхьяма-адхикари, Он прославит здесь маха-бхагавату. Рядом были и Чандрашекхара, и другие, Господь Чайтанья не оказывал им таких почестей.

Текст 55

Своей божественной рукой Шри Чайтанья Махапрабху стал отряхивать пыль с Санатаны Госвами, но тот сказал: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог и знает всё и про всех. Санатана Госвами смутился из-за своего вида и из-за того, что Господь Чайтанья отряхивает пыль с Него, но Господь Чайтанья прекрасно понимает всё и любого человека. Материалисты же не осознают, что Бог знает всё. Просто они хотят быть подальше от Бога, и Он не вмешивается в их жизнь, давая возможность погрузиться в материю и управляя всем посредством Своей экспансии – Сверхдуши.

Текст 56

Господь ответил: «Я прикасаюсь к тебе для собственного очищения, ибо силой своего преданного служения ты способен очистить всю вселенную».

КОММЕНТАРИЙ

Это признак маха-бхагаваты, его преданность может очистить не только одну планету, но и всю вселенную. На такие вещи не способны ни каништха-адхикари, ни мадхьяма, ни начинающие уттама. Служить Богу с такой силой и так чисто может только великая личность. Конечно, в окружении Господа Чайтаньи было много нитья-сиддх, однако все они играли разные роли, и Господь Чайтанья на примере Санатаны Госвами показывает высший пример уттама-адхикари. Предыдущая глава была посвящена Рупе Госвами, но Господь Чайтанья, в чём-то, больше выделил Санатану Госвами, поскольку именно Санатана Госвами преподал основы философии, что является началом чистой преданности для любого человека. Философия – это основание, фундамент, это ответы на все вопросы. Рупа Госвами описал игры Радхи и Кришны, но это также дало почву и для распространения сахаджии, проповедь же Санатаны Госвами совершенна, поскольку строго научна и академична. Таковы же и комментарии Шрилы Прабхупады, которые способны очистить всю вселенную.

Текст 57

«„Святые твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре в Шримад-Бхагаватам (1.13.10). Видура вернулся домой из паломничества по святым местам, и этими словами Махараджа Юдхиштхира приветствует своего благочестивого дядю. По сути, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Господин мой Видура, ты сам подобен святому месту, ибо являешься возвышенным преданным. Такие люди, как ты, всегда носят Господа Вишну в своём сердце. Ты способен снова вдохнуть жизнь в любое святое место, которое осквернили своими грехами паломники».

Грешник отправляется в паломничество по святым местам, чтобы очиститься. В местах паломничества живёт много святых людей и стоят храмы Господа Вишну, однако такие места оскверняются грехами многочисленных паломников. Когда же в святое место приходит возвышенный преданный, он нейтрализует все грехи паломников. Вот почему Махараджа Юдхиштхира встретил Видуру этими словами.

Возвышенный преданный носит Господа Вишну в своём сердце, и потому такого преданного называют подвижным храмом, или передвигающимся Вишну. Возвышенному преданному нет необходимости посещать святые места, ибо любое место, куда он приходит, становится святым. Нароттама дас Тхакур даже говорил, что посещение святых мест – это очередной способ сбить себя с толку (тиртха-йатра паришрама, кевала манера бхрама). Но если возвышенному преданному нет необходимости посещать святое место, то для чего он всё-таки идёт туда? Ответ таков: он идёт туда только для того, чтобы очистить это место.

Текст 58

«[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него всё, что он пожелает дать. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих включён в Хари-бхакти-виласу (10.127), составленную Санатаной Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Чистое преданное служение – это не некоторая сильная вера в Радху и Кришну, а преданность, основанная на знании – бхакти-веданте. В высшем смысле, чистая преданность – это преданность одному Чайтанье Махапрабху. Как сказано в Бхагавад-гите, «оставь все виды религии и предайся Мне одному». Господь Чайтанья – источник всего сущего, Он также источник Радхи и Кришны, и все виды рас проявлены исключительно в Нём одном.

Текст 59

«„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 7.9.10) произнёс Махараджа Прахлада. Брахман должен обладать двенадцатью качествами, перечисленными в Махабхарате:

дхармаш ча сатйам ча дамас тапаш ча


аматсарйам хрис титикшанасуйа


йаджнаш ча данам ча дхритих шрутам ча


вратани ваи двадаша брахманасйа

«Брахман должен соблюдать все заповеди религии, всегда говорить правду и владеть своими чувствами. Он должен совершать суровую аскезу, быть отрешённым от всего мирского и служить образцом смирения и терпения. Брахман не должен никому завидовать, он должен в совершенстве знать, как проводить жертвоприношения, и быть готовым поделиться с другими всем, что у него есть. Он должен быть непоколебим в своём преданном служении и хорошо знать Веды. Таковы двенадцать качеств брахмана».

Бхагавад-гита (18.42) так описывает качества брахмана:

шамо дамас тапах шаучам


кшантир арджавам эва ча


джнанам виджнанам астикйам


брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

В Муктапхала-тике сказано:

шамо дамас тапах шаучам


кшантй-арджава-вирактайах


джнана-виджнана-сантошах


сатйастикйе дви-шад гунах

«Уравновешенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, простота, свобода от мирских привязанностей, обладание теоретическим и практическим знанием, удовлетворенность, правдивость и непоколебимая вера в Веды — таковы двенадцать качеств брахмана».

Текст 60

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Тот, кто видит тебя, прикасается к тебе или воспевает твои божественные качества, использует свои чувства совершенным образом. Так гласят богооткровенные писания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждение тому – следующий стих, взятый из Хари-бхакти-судходаи (13.2).

Текст 61

«„Дорогой вайшнав, видеть тебя – значит совершенным образом использовать своё зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам – значит совершенным образом использовать своё осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам – это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко“».

КОММЕНТАРИЙ

Вайшнав, чистый преданный – это зрелый уттама-адхикари, маха-бхагавата. Положение такого маха-бхагаваты не зависит ни от его рождения, ни даже от его внешнего поведения. Шримад-Бхагаватам даёт описание многих таких уттама, но высший и совершенный уттама – это преданный Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья возглавляет весь духовный мир, это Его личное творение, но Его особое внимание направлено на проповедь сознания Кришны. В духовном мире Господь Чайтанья господствует и также руководит всем преданным служением, а приходя в материю, Он играет роль преданного и является лучшим преданным, однако главное, за чем приходит Господь Чайтанья, это испытывать Свои чувства любви к Богу. Позже, Его экспансия, Шриваса Тхакур, приходит как Шрила Прабхупада, чтобы начинать движение Господа Чайтаньи по всему миру. Но не надо думать, что Шрилы Прабхупады «уже нет», Он всё также присутствует и всё также руководит, и преданные-уттама могут видеть Его и общаться с Ним. Именно Он дал нам все указания по ИСККОНу, это Его организация. Желание Шрилы Прабхупады в том, чтобы все совершенствовались духовно, а не делали какое-то шоу преданности, зарабатывали деньги или стремились получить должность санньяси или гуру.

Текст 62

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай, дорогой Санатана. Кришна очень милостив, Он – спаситель всех падших душ».

КОММЕНТАРИЙ

Поучения Господа Кришны – Бхагавад-гита – составляют основу всего преданного служения, а Его игры во Вриндаване могут привлечь к себе все обусловленные души. Кришна приходит в материальный мир, чтобы показать Своё вечное бытие, и наиболее удачливые люди могут привлечься им и вернуться в духовный мир. Но Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху ещё более щедр. Фактически, без прихода Господа Чайтаньи вся Кришна-лила была бы также уже утеряна для людей.

Текст 63

«Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских миров. Кришна – океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: «ишварах сарва-бхутанам хрид-деше рджуна тиштхати». Кришна пребывает в сердце каждого, и всё, что Он делает, исполнено глубокого смысла. Постичь деяния Господа не может никто, но, когда Господь видит, что преданный искренне служит Ему, Он помогает преданному таким образом, что тот даже не может понять, как всё происходит. Если преданный полон решимости служить Господу, Господь всегда готов помочь ему (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те). Шри Чайтанья Махапрабху говорит Санатане Госвами, что Господь очень милостив. Санатана Госвами был министром у набоба Хуссейна Шаха. Ему приходилось постоянно вращаться в обществе материалистичных людей, мусульман-мясоедов. Хотя Санатана тесно общался с ними, по милости Кришны он со временем разочаровался в круге своего общения и потому покинул его. Шриниваса Ачарья говорит: «тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват». Кришна ниспослал Санатане Госвами просветление, благодаря которому он смог отказаться от высокого поста министра. Не видя в своём материальном положении никакой ценности, Санатана решил стать нищим странником. Высоко оценив поступок Санатаны Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху похвалил его и возблагодарил Кришну за пролитую на Санатану милость.

Текст 64

Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами здесь прямо утверждает, что Господь Чайтанья и есть Верховная Личность Бога. «Я не знаю, кто такой Кришна» означает, что положение Господа Чайтаньи намного превосходит Кришна-лилу, и это так и есть. Санатана Госвами – маха-бхагавата, чистый преданный, он не стал бы бросаться такими словами. Для того, чтобы сказать так, у него должна быть серьёзная причина, и эта причина – Господь Чайтанья Махапрабху. Сахаджии постоянно подчёркивают, что все Госвами в Кришна-лиле – это манджари в мадхурья-расе, но здесь Санатана Госвами утверждает, что сварупа Кришна-лилы не так важна для него, и что он вообще не знает, кто такой Кришна.

Текст 65

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами: «Как тебе удалось освободиться из тюрьмы?» Тогда Санатана рассказал Ему свою историю с начала до конца.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сказал, что Кришна – океан милости, спаситель падших душ, на это Санатана Госвами ответил, что не знает, кто такой Кришна, но знает лишь Господа Чайтанью. Господь Чайтанья на это ничего не ответил, косвенно признав утверждение Санатаны Госвами верным и перешёл на разговор об освобождении Санатаны Госвами из тюрьмы.

Текст 66

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге. Оттуда они пошли во Вриндаван».

Текст 67

По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами встретился с Тапаной Мишрой и Чандрашекхарой.

КОММЕНТАРИЙ

Прославив Санатану Госвами, далее Господь Чайтанья поручил его заботам Тапаны Мишры и Чандрашекхары. Санатана Госвами был по опыту и статусу выше, чем они, тем не менее он смиренно исполнял их указания – таково поведение чистого преданного. Господь Чайтанья перед этим сказал, что Санатана Госвами может освободить всю вселенную и описал другие его возвышенные качества, но Санатана Госвами никак не изменил своё поведение из-за этого, он не стал думать о себе, о своей возвышенности и никогда не пытался доминировать. Санатана Госвами был слугой и остался слугой, это качества опытного преданного и разумного, смиренного человека. Когда человек глуп, достаточно чуть прославить его, как он наливается гордостью, однако опытный человек всегда слуга. Нас также достаточно прославили, но впереди так много работы. Чего бы мы ни достигли, в мире остаётся много материализма. Преданный никогда не занимается собой и своей славой, итог всего прославления состоит в том, что мы просто ещё лучше трудимся для Шрилы Прабхупады. Иногда Бог испытывает, давая славу и разные ситуации, и Он доволен, когда мы не поддаёмся, а просто остаёмся слугами. На самом деле, в этом нет ничего сложного или выдающегося – быть слугой, это всегда максимально сильная, защищённая позиция, нет никакой нужды менять её или чем-то излишне гордиться. Всегда важно понимание и преданность, и Бог, находясь в каждом, видит всё это.

Текст 68

Тапана Мишра пригласил Санатану к себе на обед, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану обриться.

Текст 69

Затем Шри Чайтанья Махапрабху позвал Чандрашекхару и попросил, чтобы тот взял Санатану Госвами с собой и забрал у него старую одежду.

Текст 70

Чандрашекхара помог Санатане Госвами привести себя в порядок. Он повёл Санатану омыться в Ганге, после чего принёс ему новую одежду.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе важны слова «бхадра карана». С длинными волосами, усами и бородой Санатана Госвами был похож на дервиша или на хиппи. Шри Чайтанье Махапрабху не понравился запущенный внешний вид Санатаны Госвами, поэтому Он сразу же попросил Чандрашекхару обрить его. Если человек с длинными волосами и бородой хочет присоединиться к Движению сознания Кришны и жить с нами, ему тоже нужно обриться. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху не признают длинных волос.

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами был спасён от ада (Махарауравы). Махараурава – это ад, в который попадают убийцы животных. Прочитать о нём можно в Шримад-Бхагаватам (5.26.10-12).

Текст 71

Чандрашекхара предложил Санатане Госвами новую одежду, но Санатана отказался от неё. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху необычайно обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты хотят как можно больше собственности хорошего качества, но санньяси добровольно обходятся минимумом вещей и не лучшего качества. Конечно, сейчас не всегда стоит ходить в какой-то старой одежде, однако принцип тот же самый: санньяси и грихастха-проповедник избегает роскошных вещей, роскошной пищи и остального в таком же роде. Любой преданный живёт скромно, но аккуратно. Нет никакой нужды в шикарном жилье, шикарной одежде и подобном, всё это требует лишних средств, образует привязанность и даёт плохой пример другим. Люди рождаются и умирают внутри материального мира, поскольку непрерывно только и заняты тем, что улучшают условия жизни. Сейчас эта жажда лучшего уже достигла огромных масштабов, и цивилизация стремительно катится в варварство неограниченного потребления. Когда человек живёт скромно, то для жизни не требуется много средств, а все лишние деньги можно использовать на проповедь в различных формах. В целом даже не так обязательно строить какие-то храмы и центры, гораздо лучше просто непрерывно проповедовать, это идеал проповеди.

Текст 72

Совершив полуденное омовение, Шри Чайтанья Махапрабху отправился на обед к Тапане Мишре. Санатану Госвами Он взял с Собой.

Текст 73

Омыв стопы, Шри Чайтанья Махапрабху сел обедать. Он попросил Тапану Мишру накормить и Санатану Госвами.

Текст 74

Тапана Мишра ответил: «У Санатаны есть кое-какие дела, поэтому он не может пообедать прямо сейчас. Когда Ты закончишь обед, я накормлю Санатану остатками Твоей трапезы».

КОММЕНТАРИЙ

Тапана Мишра хотел уделить всё внимание Господу Чайтанье и также дать большее благо Санатане Госвами, накормив его маха-прасадом. Хотя у Санатаны не было никаких дел, Тапана Мишра сказал, что у него дела, чтобы позже накормить его исключительно маха-прасадом. Такое некоторое своеволие слуги приемлемо, поскольку несёт благо всем. Господь Чайтанья принял слова Тапаны Мишры, хотя они не соответствовали действительности, в этом Его величие и снисходительность.

Текст 75

Поев, Шри Чайтанья Махапрабху прилёг отдохнуть. Тогда Тапана Мишра дал Санатане Госвами остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья исполнен величия. Тем, кто осквернён, будет сложно приблизиться к Нему. Некоторые, даже достигнув сварупы Кришна-лилы, так и не могут приблизиться к Чайтанье Махапрабху. Это даже не вопрос внешней чистоты, скорее внутренней чистоты и желаний человека: пока существует большой процент эгоизма, приблизиться к Господу Чайтанье будет сложно. Также те, кто испытывает вожделение, в том числе и духовное, не смогут постоянно находиться в обществе Чайтаньи Махапрабху. Однако в каких-то случаях, прямые отношения не так принципиальны, поскольку мы связаны с Чайтаньей Махапрабху в настроении разлуки и также в Его миссии.

Текст 76

Когда Тапана Мишра предложил Санатане Госвами новую одежду, тот не взял её, а обратился к нему с такой просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

Тапана Мишра давал указания Санатане Госвами, и тот слушался и исполнял их, но, когда дело коснулось принципиальной вещи, Санатана Госвами не согласился и обратился с просьбой.

Текст 77

«Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, то дай мне, пожалуйста, что-нибудь из твоей старой одежды».

КОММЕНТАРИЙ

Нехорошо для отречённого человека ходить в новой одежде. Современные гуру и санньяси делают просто фарс, окружив себя комфортом. Эти глупцы имитируют Прабхупаду, даже отдалённо не понимая Его положения. Шрила Прабхупада – «сакшад-хари», Он на уровне Чайтаньи Махапрабху, Ему можно всё, но не этим глупым дуралеям. Санатана Госвами ищет что похуже, гуру-материалисты ищут что получше (из материи).

Текст 78

Когда Тапана Мишра отдал Санатане Госвами своё старое дхоти, Санатана сразу же разорвал его и сделал две набедренные повязки и две бахирвасы.

Текст 79

Чайтанья Махапрабху познакомил Санатану с брахманом из Махараштры, и тот сразу же вызвался полностью взять на себя заботы о пропитании Санатаны Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья ни на чём не настаивал, все свои обеты Санатана Госвами принял сам, по своему желанию. Также мы видим, что Санатана Госвами принял санньясу без каких-либо церемоний. Все эти церемонии принятия санньясы или посвящения в ученики, хоть и благоприятны, но не настолько важны. Важно, как человек следует, а не какие церемонии он прошёл.

Текст 80

Брахман сказал: «Дорогой Санатана, пока ты находишься в Каши, пожалуйста, обедай у меня дома».

КОММЕНТАРИЙ

Бог даёт советы, но не настаивает и не заставляет. Насколько человек хочет предаться Ему или отречься, человек сам и решает. В духовном мире такая же ситуация: как душа хочет, как желает, так всё и исполняется. Бог даёт душе свободу так же, как свободен и Он Сам. В том числе и свободу жить вне Его.

Текст 81

Санатана ответил: «Я собираюсь вести жизнь мадхукари. Разве могу я тогда есть досыта в доме какого-либо одного брахмана?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «мадхукари» происходит от слова «мадхукара» – «сбор мёда». Пчёлы собирают мёд, перелетая с цветка на цветок. Мадхукари – это святой человек, нищенствующий монах, который не обедает в каком-либо одном доме, а просит подаяние в разных домах и берёт в каждом из них лишь немного еды. Благодаря этому он и не переедает, и не доставляет много хлопот семейным людям. Тот, кто отрёкся от мира, может просить милостыню, но не должен готовить сам. И для семейных людей, среди которых он собирает подаяние, это не должно быть обременительным. Практике мадхукари обязаны строго следовать бабаджи, люди, достигшие уровня парамахамсы. Эта практика и поныне распространена во Вриндаване, где есть много специальных мест, в которых раздают милостыню. К сожалению, многие нищие, которые пришли во Вриндаван просить подаяние, не следуют принципам Санатаны Госвами. Пытаясь подражать ему, такие люди живут за счёт мадхукари, но при этом ничего больше не делают. Строго следовать примеру Санатаны Госвами или Рупы Госвами почти невозможно. Лучше есть пищу, предложенную Кришне в храме, чем пытаться подражать Санатане Госвами и Рупе Госвами.

йуктахара-вихарасйа


йукта-чештасйа кармасу


йукта-свапнавабодхасйа


його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий» (Б.-г., 6.17).

Образцовый санньяси всегда строго следует принципам, которых придерживались Госвами.

Текст 82

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, насколько строго Санатана Госвами следует принципам санньясы, радости Его не было границ. Но при этом Он часто бросал взгляд на шерстяной плед, который носил Санатана Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья обрадовался, поскольку увидел, что Санатана Госвами развит духовно, не придаёт никакого значения внешним вещам и также не беспокоится о своём будущем, полностью вручив себя Богу. Такие же поучения даёт и Иисус Христос в Новом Завете: «И не заботьтесь о дне грядущем… но ищите царство Божие и правду его». Эти советы относятся ко всем: и к семейным людям, и к отречённым. Когда человек внутренне отречён, он будет счастлив, но те, кто хочет как можно лучше устроиться в материи, их страданиям не будет конца.

Текст 83

Заметив, что Шри Чайтанья Махапрабху посматривает на его дорогой шерстяной плед, Санатана Госвами понял, что Господь не одобряет его. Тогда Санатана стал думать, как избавиться от этого пледа.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами не имел никакой собственности, у него был лишь один хороший плед, и Господь Чайтанья не одобрил это. Когда человек отречён, то любая дорогая мелочь будет бросаться в глаза, будь то хороший плед или дорогие часы, отречённому человеку лучше не иметь ничего подобного. Кто-то подумает: «Но каково будет влияние нищего проповедника?» Его влияние происходит за счёт знания и опыта, это намного могущественнее любых денег и духовных чинов. Любой разумный человек может понять это, но глупцы будут искать какой-то внешний имидж, чтобы привлечь таких же глупцов, как они сами. Проповедь, знание и разум – это самое главное в жизни, и человек, обладающий этими тремя вещами, никогда не пропадёт и всегда будет в порядке. Бог одаривает так, что все эти материальные вещи теряют любую значимость для преданного. Обрести Бога – это настоящее богатство, а не призрачные вещи и должности материального мира.

Текст 84

С этими мыслями Санатана пришёл на берег Ганги совершить омовение. Там он встретил странника из Бенгалии, который постирал свою накидку и расстелил её сушиться.

КОММЕНТАРИЙ

Старые вещи, простую еду или скромное жильё не так сложно приобрести. Материалистам нечего делать, и они громоздят огромные дома или постоянно ищут удобства. Преданные не ввязываются в такую гонку имиджа, поэтому им не сложно поддерживать себя. Это касается и семейных людей. Что же касается детей, то хорошо, если получится дать им духовное понимание, это намного важнее каких-то внешних вещей. Человек находится в хорошей форме, когда у него ясное сознание, простое питание и когда он не обременён бесконечными заботами. Преданный может где-то работать и остальное время посвятить проповеди – всё это не сложно сделать.

Текст 85

Санатана Госвами сказал бенгальскому страннику: «Дорогой брат, пожалуйста, окажи мне любезность. Отдай мне свою накидку в обмен на мой шерстяной плед».

КОММЕНТАРИЙ

Простые поношенные вещи и в западных странах стоят копейки или их можно найти вообще бесплатно, это же иногда касается и еды. Иногда преданные содержат себя добротно, иногда они могут жить как нищие странники, и то и другое может быть приемлемо при разумном подходе. Важно сознание человека, а не внешняя одежда. Если человек знающий, он и в одежде нищего обретёт успех, а если он глуп или корыстен, никакие должности санньяси и гуру не помогут ни ему, ни его последователям.

Текст 86

Странник ответил: «Ты уважаемый человек, зачем же ты насмехаешься надо мной? Чего ради тебе менять дорогой плед на мою рваную накидку?»

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты не понимают преданных. Весь мир априори считает, что иметь много денег и комфортную жизнь – это желанно и важно. Каждый материалист уверен, что это высшая цель жизни, но такие люди безнадёжно глупы. Санатана Госвами перед этим добровольно оставил почти самый высокий пост в правительстве и состояние в миллионы долларов, он оставил всё, к чему так стремятся материалистичные глупцы. Преданное служение не зависит от того, богат человек или беден, но санньяси должны показывать идеальный пример отречения. Конечно, пока человек думает, что богатство – это хорошо, ни о какой санньясе речь идти не может. К сожалению, современные гуру, как санньяси, так и грихастхи, ищут богатство, и некоторые так пришли к своей духовной гибели, ради власти и денег они совершали преступления и в результате многие из них потеряли шанс на освобождение. Они будут навсегда оставлены в круговороте рождения и смерти, и никакие титулы и упование на Бога или Шрилу Прабхупаду им уже не помогут. Я не знаю всех деталей, но прощать тех, кто совершал тяжкие преступления не хочет никто. Другие пойдут в ад, однако шанс освобождения для них остаётся, и третьим придётся рождаться ещё неоднократно, десять, сто, пятьсот или тысячи жизней, в зависимости от тяжести содеянного. Поэтому, стремление к богатству, славе и комфортной жизни – очень опасная вещь для всех, но особенно для религиозных лидеров.

Текст 87

Санатана сказал: «Я не шучу, я говорю правду. Пожалуйста, возьми этот плед в обмен на свою рваную накидку».

КОММЕНТАРИЙ

Материальные привязанности не шутки, поэтому Санатана Госвами хотел избавиться от дорогой вещи вполне решительно.

Текст 88

С этими словами Санатана Госвами обменял плед на простую накидку и вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху, неся её на плече.

КОММЕНТАРИЙ

В Индии по утрам бывает прохладно, поэтому такой плед был необходимостью, в другом случае Санатана Госвами просто подарил бы свой дорогой плед кому-то и обошёлся бы вообще без него.

Текст 89

Когда Санатана Госвами вернулся, Господь спросил: «Где твой шерстяной плед?» Тогда Санатана Госвами всё рассказал Господу.

Текст 90-91

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уже думал об этом. Господь Кришна очень милостив, поэтому Он избавил тебя от привязанности к материальным вещам. Зачем же Кришне позволять тебе сохранять последнюю материальную привязанность? Излечив больного, хороший врач не допустит, чтобы у того сохранялись какие-то остатки болезни».

КОММЕНТАРИЙ

Человек может обладать многими вещами или семьёй и быть не привязанным ни к чему, но идеальный санньяси и не привязан ни к чему, и не обладает ничем. Преданным надо ответственно подходить к формуле «всё можно использовать в служении Богу». Конечно, можно использовать всё, но если человек, беря такую формулу, на самом деле использует всё для себя, в таком случае его духовный рост будет затруднён. Майя постоянно меняется. Соответственно, если человек привязан к материи, у него будут проблемы, и нет никаких сил в мире, способных остановить движение времени и материи. Поэтому Господь Чайтанья советует всем избавиться от всех привязанностей полностью, чтобы стать счастливым и практиковать духовную жизнь.

Текст 92

«Нельзя вести жизнь мадхукари и одновременно носить дорогой плед. Поступая так, человек утрачивает духовную силу и выставляет себя на посмешище».

КОММЕНТАРИЙ

Если бы пример мадхукари был не актуален, Господь Чайтанья не стал бы его приводить здесь. Мадхукари – это один из уровней отречения, и он будет актуален всегда. Суть не во внешнем отречении, суть в том, чтобы человек стал независим от всего и вёл проповедь. Проповедник может начать как грихастха и закончить как мадхукари, не завися ни от чего. Шриле Прабхупаде надо было издавать книги, сейчас ситуация стала проще, и кто-то может достичь уровня мадхукари, просто ведя проповедь и не имея при этом никакой собственности и денег, не строя никаких храмов и подобного. Так личность может достичь высот знания, опыта и отречения. Суть в том, что, если отречение усиливает проповедь, его можно принять, но отречение как таковое не имеет особой ценности. Идеальное отречение – это когда личность естественным образом приходит на этот уровень внутренне и в своём образе жизни. И, уже живя в таком реальном отречении, позже можно поменять свой социальный статус уже официально. Идея, что, получив санньясу, человек станет отречён, ложна, он должен сначала жить как санньяси много лет и лишь потом менять статус.

Текст 93

Санатана Госвами ответил: «Верховный Господь спас меня от мирской жизни, исполненной греха. Теперь же по Его воле я избавился от последней материальной привязанности».

КОММЕНТАРИЙ

Несколькими стихами выше Господь Чайтанья сказал, что Санатана Госвами был спасён от Махарауравы, или ада, куда идут за убийство животных. Был приведён пример именно этого ада, поскольку сейчас в мире мясоедение очень распространено, люди убивают животных миллионами, и им придётся отвечать за это. Ветхозаветное «око за око» – это закон кармы, и он действует всегда, поэтому, убивая, причиняя боль сотням и тысячам живых существ, люди обрекают себя на ответную реакцию, в том числе и на адские страдания. Ад – это воплощение справедливости, когда за тяжкие грехи личность получает возмездие. Возможно, люди хотят убивать и не хотят нести наказание за это. Ну, а как быть тогда со справедливостью, с теми, кого убили, хотя они хотели жить? Тех, кто религиозен и практикует духовную жизнь, в том числе следуя каким-то постам, возможно, минует такое наказание. Это регулируется основателем каждой религии, который определяет, что можно употреблять в пищу, а что нет, и каким образом. Иногда мясоедением можно пренебречь, поскольку в первую очередь надо проповедовать позитивные принципы духовной жизни, но в целом это серьёзная мировая проблема. В каких-то случаях писания, в том числе и Веды, дают санкции на мясоедение, Ману-самхита, например, но надо понять, что это санкция на достаточно ограниченное употребление мяса. В прошлые эпохи люди не убивали животных в таком количестве, современное же мясоедение рождает смертоносную волну в виде агрессии, войн и несёт всех атеистов вниз, вплоть до адских планет Махарауравы.

Текст 94

Очень довольный Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на него Свою беспричинную милость. По милости Господа Санатана Госвами обрёл духовную силу, чтобы задавать Господу вопросы.

КОММЕНТАРИЙ

Это, по сути, основной принцип преданного служения: Бог вкладывает силу в преданного в соответствии со Своими планами. Но это самый высокий уровень преданного служения, сначала же надо следовать общим принципам духовной жизни и вести общую проповедь, и лишь со временем личность может достичь уровня связи с Богом, или сознания Кришны.

Текст 95-96

Прежде Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы на духовные темы Рамананде Раю, и Рамананда Рай по беспричинной милости Господа смог дать на них правильные ответы. Теперь же милостью Господа Санатана Госвами задавал вопросы Господу, и Шри Чайтанья Махапрабху лично излагал истину.

КОММЕНТАРИЙ

Любой проповедник, находящийся в хорошей духовной форме, знает, что Бог помогает ему в проповеди, задавая общее направление или вкладывая в него нужные слова. Это, по сути, стандартный ежедневный опыт, хотя такой опыт всегда, в той или иной степени, откровение. Когда человек проповедует десятки лет, такая связь с Богом становится всё сильнее, и его знания становятся глубже.

Текст 97

Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, поведал Санатане Госвами об истинной природе Господа Кришны. Он также рассказал ему об отношениях с Господом в супружеской любви, о величии Господа и о расах преданного служения. По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам объяснил всё это Санатане Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами знал ответы на заданные им вопросы и даже реализовал многое из того, что знал на практике, тем не менее хотел услышать эти ответы от Господа Чайтаньи. Он это сделал потому, что, даже когда знаешь что-то и реализовал практически, но слушаешь об этом от более авторитетной личности, то знание открывается ещё глубже и обширнее. Когда же личность достигает понимания Господа Чайтаньи, духовная наука предстаёт перед ним уже вся полностью. Слушая осознавшую себя душу и исполняя преданное служение, личность со временем осознаёт высшее положение Бога и призрачность материальной жизни.

Текст 98

Зажав зубами травинку и склонившись перед Шри Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами обнял Его лотосные стопы и смиренно произнёс такие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Смирение и служение в отношении Чайтаньи Махапрабху может включать в себя все расы преданного служения. Господь Чайтанья – изначальный Радха и Кришна, источник всех рас Кришна-лилы и также величия Вайкунтхи. Величие Господа Чайтаньи превосходит величие Господа Нараяны, но при этом Господь Чайтанья поражает Своей красотой и изысканностью. Безусловно, что дасья по отношению к Господу Чайтанье содержит в себе и вершину мадхурья-расы, но материалисты и сахаджии не смогут понять этого.

Текст 99

Санатана Госвами сказал: «Я человек низкого происхождения, и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам – падшая душа, худший из людей. Поистине, я пал в колодец греховного материализма и провёл в нём всю свою жизнь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В действительности Санатана Госвами принадлежал к брахманскому роду. Он происходил из семьи сарасвата-брахманов, получил хорошее воспитание и образование. Волею судьбы Санатана Госвами стал министром в мусульманском правительстве и потому вынужден был общаться с мясоедами, пьяницами и закоренелыми материалистами. Санатана Госвами считал себя падшим, поскольку в обществе таких людей он тоже пал жертвой материальных наслаждений. Вот почему он считал, что провёл свою жизнь впустую. Эти слова, описывающие, как происходит падение человека, принадлежат человеку, пользующемуся величайшим авторитетом в Гаудия-вайшнава-сампрадае. На самом деле сейчас весь мир погряз в материализме. В наши дни все едят мясо, пьют спиртное, предаются разврату, играют в азартные игры и т.д. Люди наслаждаются материальной жизнью, совершая эти четыре главных греха. Но хотя они так низко пали, они могут избавиться от всех последствий своих грехов, если найдут прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 100

«Я не знаю, что для меня хорошо, а что – нет. Однако обычные люди считают меня знатоком писаний, и даже сам я о себе так думаю».

КОММЕНТАРИЙ

Выслушав ответы на свои вопросы, Санатана Госвами увидел, как он далёк от совершенства и истинного понимания. Насколько бы мы хорошо ни знали все ответы, и насколько бы мы глубоко всё ни понимали, духовная наука безгранична, и, слушая Господа Чайтанью, Санатана Госвами в очередной раз убедился в этом. Он думал, что знает писания, но, выслушав ответы Господа Чайтаньи, был поражён их глубиной и новым смыслом. Обычной душе или даже нитья-сиддхе иногда сложно разобраться, что есть благо, а что не является благом. Мы точно знаем общее направление, это преданность Богу, но какие-то детали, и таковых немало, нам сложно понять, поскольку любая душа ограничена. Материальный мир подобен огромной машине, где перемешиваются тысячи событий, действий и их последствий, никакая душа не сможет точно определить, что станет благом для неё, а что – нет, это может знать только Бог. Поэтому истинное благо – это в любой момент времени быть связанным с Ним и исполнять Его желания, что даст как обычное благо, определённое благополучие, так и высшее благо – взаимоотношения с Ним. Мы все частички Господа Чайтаньи Махапрабху, и, только обретя Его покровительство, можно обрести высшее счастье. Пока человек не понимает свою духовную природу, свою вечную связь с Богом, и свою зависимость от Бога, он будет вынужден мыкаться внутри материи, испытывая последствия своих собственных поступков.

Текст 101

«По Своей беспричинной милости Ты спас меня от материалистического образа жизни. Теперь, снова оказав мне беспричинную милость, пожалуйста, объясни, что я должен делать».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами был опытным, зрелым преданным, он нисколько не был обеспокоен тем, что оставил и службу, и все свои деньги, и родственников. Но теперь он хотел понять свои обязанности санньяси и свой дальнейший путь. У него было достаточно опыта материальной жизни, и сейчас он отрёкся от всего этого и хотел полностью покончить с двойственностью любого рода.

Текст 102

«Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тройственные материальные страдания – это страдания, причиняемые нам собственными телом и умом, другими живыми существами и природными стихиями. Когда у нас жар, мы испытываем телесные страдания, а когда мы теряем кого-то из близких, страдания охватывают наш ум. Доставляют нам страдания и другие живые существа. Одни из них развиваются из человеческого зародыша, другие появляются на свет из яиц, третьи – из пота, а четвёртые – из семян. Есть также страдания, причиняемые природными стихиями, которыми управляют полубоги. Это могут быть суровые морозы или удар молнии, а иногда в человека вселяются духи. Таким образом, тройственные страдания постоянно преследуют нас и делают нашу жизнь полной опасностей. «Падам падам йад випадам». Опасности подстерегают нас здесь на каждом шагу.

Текст 103

«Я даже не знаю, как задавать вопросы о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели. Будь милостив, объясни мне всё это».

КОММЕНТАРИЙ

Самый главный вопрос, на который каждый должен найти ответ, это в чём цель жизни. Любое действие любой души в этом мире имеет какую-то цель, но какова же главная цель всех живых существ? Если бы мир был создан случайно и у него не было бы никакой цели, то внутри этого мира всё происходило бы также случайно, а не закономерно. Идея случайного возникновения мира абсурдна и противоречит даже самой простой логике. Если есть цель, следовательно, должен быть и путь к этой цели. Мелких целей может быть много, но высшая цель одна, и путь к ней один. Невозможно создать какой-то ещё один путь к Богу, это всегда один и тот же, единственный путь. Человек, поглощённый получением плодов своего труда, не способен к плодотворному мышлению, а мыслитель не способен к медитации. Поэтому путь всегда один: посвящение плодов труда Богу, очищение ума (карма-йога); далее размышление, познание Бога и мира (гьяна); когда мыслитель познал всё принципиально, он переходит к дхьяне, или медитации, его ум перестаёт блуждать; а ещё выше находится преданное служение. Сколько существует или будет существовать мир, всегда будет вот этот один-единственный путь.

Текст 104

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Господь Кришна сполна одарил тебя Своей милостью, поэтому все эти истины уже открылись тебе. И для тебя не существует тройственных страданий».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя преданный не может знать всех деталей будущего, но, следуя основному пути и имея благословение Бога, он пройдёт все возможные трудности. Поскольку преданный вдохновлён, то все виды страданий не касаются его, хотя иногда кажется, что он сбит с толку или страдает.

Текст 105

«Поскольку Господь Кришна наделил тебя Своей энергией, ты, разумеется, всё это знаешь. Однако природа садху – вопрошать. Хотя садху всё это известно, он задаёт вопросы, чтобы утвердиться в знании».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя ответы на какие-то вопросы по определённой теме могут быть уже известны, но, если обсуждать эту тему снова, это даст ещё большее понимание. То есть иногда повторение нужно, чтобы ещё твёрже понять какие-то истины. По сути, мы говорим всегда одно и то же, просто в разных аспектах и контекстах. Сначала преданный осознаёт величие Бога, а далее вступает в близкие отношения с Ним. Развитие знания относится к познанию величия, и тот, кто дал ученику крипу и поднял на уровень спонтанных отношений с Богом, должен позаботиться, чтобы подопечный добрал недостающее знание, иначе он будет неустойчив. Достижение расы Кришна-лилы может произойти по благословению, но брахманичная позиция всё равно важна, поскольку иначе, раса будет перемежаться майей. Человек не может достичь расы, не пройдя предварительные уровни, но по благословению иногда он может быть поднят сразу, в таком случае обязанность гуру – позаботиться об образовании ученика

Текст 106

«„Те, кто жаждет пробудить в себе духовное сознание и чей разум исполнен непоколебимой решимости, без сомнения, очень быстро достигают желанной цели жизни“».

КОММЕНТАРИЙ

«Эта цитата из Нарадия-пураны вошла в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.103)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Те, кто имеет сильное желание к духовной жизни, будут быстро развиваться. Такое желание возникает из отречения от плодов труда, развития знания и стремления к Богу. Даже если преданный не в состоянии следовать всем принципам, непреклонное желание всё равно будет вести его вперёд. Основные препятствия в духовной жизни – это отсутствие интереса к духовной науке, или, другими словами, желание личного благополучия; далее идёт желание исповедовать различные идеи и привязанность к ним. Материалисты, карми, не имея интереса к духовной жизни, сводят всё к внешним обрядам, ритуалам и ограничительным принципам. Гьяни погружаются в бесконечные измышления, считая свои идеи сверхценными. Это две основные обусловленности, или два основных осквернения.

Хотя Санатана Госвами внешне был связан с материалистами и, возможно, в прошлом даже не следовал каким-то принципам, тем не менее благодаря непреклонной решимости он постоянно взращивал в себе как знание, так и преданность Богу, и в какой-то момент, оставив неблагоприятное общение, он достиг совершенства в духовной жизни. Его встреча с Господом Чайтаньей и достижение духовного успеха не были случайными, и, как мы видим, этому даже не помешала некоторая греховность. Господь Чайтанья специально даёт нам пример жизни Санатаны Госвами, поскольку в современном мире практически любой искренний человек находится в такой ситуации, когда он вынужденно связан с греховными людьми и сам греховен в какой-то степени. Здесь фактически прямо сказано, что с помощью непреклонной решимости надо идти вперёд, и что несмотря на различные неблагоприятные факторы успех возможен. Таков же и наш опыт: несмотря на множество осквернений, постоянная практика дала духовный плод. Фактически, внешнее положение человека не играет особой роли, поскольку духовная жизнь абсолютна, а Бог всемогущ, но, не пытаясь исправить недостатки, преданный не станет целеустремлённым и не проявит духовных эмоций.

Текст 107

«Ты способен распространить учение о преданном служении. Поэтому слушай Меня, Я открою тебе одну за другой все истины о нём».

КОММЕНТАРИЙ

Распространять духовное учение способен тот, кто получил благословения Бога и сам обладает духовной квалификацией. Хотя Санатана Госвами – нитья-сиддха, прежде чем Бог уполномочил его на широкую проповедь, он прошёл длинный путь духовной жизни и трудностей. Санатана Госвами жил фактически как материалист, общаясь с материалистами, и никогда внешне не принадлежал к религии. Господь Чайтанья даёт здесь пример сильной обусловленности: у Санатаны Госвами была очень высокая должность, огромное богатство, связь с порочными людьми, отсутствие общения с преданными, и тем не менее он достиг высшего положения в духовной жизни. Это означает, что любой человек, из любого положения, может достичь высшего совершенства, если он непоколебимо стремится к этому. В процессе проповеди, и особенно после того как человек обрёл связь с Господом Чайтаньей, Бог Сам вложит все духовные истины в него.

Наша же проповедь зачастую носит теоретический характер, но и такая проповедь постепенно может поднять личность на вершину совершенства. Не стоит думать, что сначала надо стать чистым и безгрешным, а уж потом начнётся проповедь, – каждый должен разумно проповедовать из своего положения. Каждый в чём-то несовершенен, но суть в том, чтобы давать людям духовное знание, помогать на пути духовной жизни, а не просто играть роль лидера. Надо помогать людям, а не пытаться стать для материалистов какой-то культовой фигурой, тешащей их самолюбие. Проповедник широко распространяет послание Бога, при этом формируя новых проповедников и уча их. Проповедь в материальном мире не обязательно должна подразумевать вовлечение людей в конкретную религию, массовая проповедь скорее будет носить характер распространения духовных идей в обществе, чем формирование какой-то общины. Большинство людей не спешат в духовной жизни, им более интересны материальная собственность и отношения. Соответственно, обычная религия – это просто некоторый культурный придаток активного материализма, поэтому нет необходимости формировать подобную религию. Проповедник широко распространяет духовные идеи для всего общества, но более личное общение происходит с теми, кто также является потенциальным проповедником. В этом была идея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, когда он создавал Гаудия Матх. Он не создавал заурядную церковь, Он хотел создать институт проповедников-санньяси. Далее Шрила Прабхупада действовал в таком же ключе. Попытки создать церковь как таковую или общину заведомо обречены на поражение. Точно так же обречены на поражение гуру, которые лишь играют роль лидеров для инертной паствы и не в состоянии сформировать опытных проповедников. Лидер или гуру должен делать акцент на формировании союза проповедников, а не становиться иконой для невежественных прихожан.

Текст 108-109

«Естественное предназначение живого существа – вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет этот стих. Шри Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Кто я?». В ответ Господь сказал: «Ты чистое живое существо. Ты не являешься ни грубым материальным телом, ни тонким телом, состоящим из ума и интеллекта. В действительности ты вечная душа, неотъемлемая частица Высшей Души, Кришны. Поэтому ты Его вечный слуга. Ты принадлежишь к пограничной энергии Кришны. Существует два мира: духовный и материальный, и ты находишься между двумя энергиями: духовной и материальной. Ты связан отношениями как с духовным миром, так и с материальным и потому относишься к пограничной энергии. С Кришной тебя связывают отношения одновременного тождества и различия. Поскольку ты вечный дух, ты обладаешь такими же качествами, как Верховная Личность Бога, но, будучи ничтожно малой искрой духа, ты вместе с тем отличаешься от Высшей Души. Поэтому твоя природа – одновременное тождество с Высшей Душой и отличие от Неё. Это можно пояснить на примере солнца и солнечных лучей или на примере огня и вылетающих из него искр». Другое объяснение этого стиха можно найти в Ади-лиле, в девяносто шестом стихе второй главы.

Текст 110

«„Подобно тому как свет огня, расположенного в определённом месте, распространяется повсюду, энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, распространяются по всей вселенной“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Вишну-пураны (1.22.53)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Душа – часть Бога, в высшем смысле – частичка Чайтаньи Махапрабху. Пока личность не достигнет Господа Чайтаньи, она в большей или в меньшей степени не будет знать своё изначальное положение. Преданность Господу Нараяне или раса Кришна-лилы – всё это носит предварительный характер, поскольку в высшем смысле каждый является слугой Кришны, Господа Чайтаньи. Сначала преданный осознаёт величие Бога, далее достигает своей расы Кришна-лилы, это делает его связь с Богом всё более сильной, но все мы частички всемогущего и всепривлекающего Господа Чайтаньи, и Его планета, великое, вечное золотое Солнце, освещает все миры. Или духовное развитие может выглядеть и иначе: сначала преданный осознаёт величие Бога, достигает настроения разлуки с Богом, в каких-то случаях достигает Кришна-лилы, но высшей точкой всё равно будет понимание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 111

«Энергия Господа Кришны естественным образом проявляется в трёх формах: как духовная энергия, энергия, состоящая из живых существ, и иллюзорная энергия».

КОММЕНТАРИЙ

Когда душа осознаёт свою вечную связь с Богом, все её мытарства заканчиваются. После того как личность поднялась на духовный уровень, все виды сомнений тут же отступают. Бог есть верховное Солнце, освещающее весь мир, и, выполняя Его указания, каждый становится счастлив. Функция гуру – привести ученика на такой совершенный уровень знания и связи с Богом. Конечно, даже не видя Бога, личность может не иметь никаких сомнений, благодаря совершенному пониманию и опыту. Иллюзия постоянно уводит душу в сторону, но при всех обстоятельствах надо продолжать учиться, развивать понимание и проповедовать.

Текст 112

«„По природе своей энергия Кришны духовна, и энергия, известная как джива, также духовна. Однако существует и другая энергия, называемая иллюзией, которая состоит из деятельности, приводящей к последствиям. Это третья энергия Господа“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Вишну-пураны (6.7.61). Подробное объяснение этого стиха можно найти в седьмой главе Ади-лилы (текст 119)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Мы вечно связаны с Богом, каждый из нас – Его частичка. Преданный познаёт Брахман, далее Сверхдушу, Господа Нараяну, ещё выше Кришна-лила, но источник всего – это Господь Чайтанья Махапрабху. Уже третий или четвёртый раз в Чайтанья-чаритамрите описывается принципиальное устройство мира, начиная с самого начала. Таково развитие реального знания и такова реальная проповедь. Санатана Госвами знает всё, но Господь Чайтанья начинает описывать сущее с основных, базовых понятий.

Текст 113

«„Высшей Абсолютной Истине присущи все творческие энергии, непостижимые для обычного человека. Эти непостижимые энергии действуют в процессе сотворения, поддержания и разрушения мироздания. О величайший из подвижников, подобно тому как огню присущи два проявления энергии – жар и свет, Абсолютной Истине свойственно обладание непостижимыми творческими энергиями“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это тоже цитата из Вишну-пураны (1.3.2)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Современные учёные почти ничего не знают о материальном мире, при этом утверждают, что он возник сам собой. Однако мы видим, что любой элемент этого мира имеет сложное устройство, следовательно, за всем стоит разум. Здесь говорится о творческом начале Бога как об одном из Его основных качеств. Бог – повелитель всего, но Он также и творец всего.

Текст 114

«„О царь, кшетра-гья-шакти – это живое существо. Хотя у него есть возможность выбирать между духовным и материальным мирами, оно испытывает тройственные страдания материального существования, поскольку находится под влиянием энергии авидьи [неведения], которая скрывает его изначальную природу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, как и следующий, – цитата из Вишну-пураны (6.7.62-63). Объяснение этих стихов можно найти в шестой главе Мадхья-лилы (стихи 155-156).

Текст 115

«„Окутанное пеленой неведения, живое существо воплощается в различных материальных телах. О царь, живые существа в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии в зависимости от того, в каких телах они оказываются“».

КОММЕНТАРИЙ

Тип тела зависит от религиозности души, стремление наслаждаться материальным миром всегда опускает живое существо вниз, а стремление к Богу – возвышает. Выбор и свобода души всегда находятся только между этими полюсами, влияние же материальных желаний происходит автоматически. Душа, принимающая религиозные принципы, получает более высокое тело и больше свободы, но материя всегда связывает и тянет вниз. Внутри материи всё предопределено: один тип тела ведёт к следующему, но религия даёт для души шанс, который может привести её к освобождению. Глупая душа, принимая религию в ограниченной степени, может подняться в рай, где будет наслаждаться высокой степенью свободы и чувств, но далее она может упасть обратно в животные формы жизни и снова уйти в цикл, длящийся триллиарды лет. Поэтому каждый должен действовать решительно и настроиться достичь успеха в одной жизни. В этом смысле человеческая форма жизни благословенна и превосходит тела полубогов.

Текст 116

«„Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхагавад-гиты (7.5). Объяснение этого стиха можно найти в комментарии к сто восемнадцатому стиху седьмой главы Ади-лилы.

Текст 117

«Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные материальные страдания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда живое существо забывает о своём естественном предназначении – вечно служить Кришне, – оно тут же оказывается в западне иллюзорной, внешней энергии. Живое существо изначально является неотъемлемой частичкой Кришны и относится к высшей энергии Кришны. Оно наделено крошечной непостижимой энергией, которая непостижимым образом действует внутри его тела. Однако, забыв о своём предназначении, живое существо попадает в царство материальной энергии. Живое существо называют пограничной энергией, так как по природе оно духовно, но из-за своей забывчивости склонно попадать под влияние материальной энергии. Иначе говоря, оно способно жить как в духовной, так и в материальной энергии, почему и носит название пограничной энергии. Находясь в пограничном положении, оно иногда привлекается внешней, иллюзорной энергией, и с этого момента начинается его материальное существование. Оказавшись в царстве материальной энергии, оно становится подвластным времени с тремя его фазами – прошлым, настоящим и будущим. Прошлое, настоящее и будущее присущи только материальному миру, в духовном мире их нет. Джива, душа, вечна, она существовала ещё до сотворения материального мира. К несчастью, она забыла о своих отношениях с Кришной. Здесь забывчивость души описывается словом «анади», которое указывает на то, что эта забывчивость присуща душе с незапамятных времён. Следует понять, что живое существо оказывается в материальном мире из-за своего желания наслаждаться независимо от Кришны как Его соперник.

Текст 118

«В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брихад-араньяка-упанишад (4.3.16) сказано: «асанго хй айам пурушах». Это значит, что живое существо всегда свободно от осквернения материальным миром. Тот, кто не заражён болезнью материализма и никогда не забывает Кришну, своего вечного господина, называется нитья-муктой. С незапамятных времён живое существо, относящееся к категории «нитья-мукта», неизменно остаётся преданным слугой Кришны и стремится только к тому, чтобы служить Кришне. Оно никогда не забывает о своём положении вечного слуги Кришны. Любое живое существо, забывающее о своих вечных отношениях с Кришной, попадает под влияние материальных обстоятельств. Лишившись возможности трансцендентного любовного служения Господу, оно вынуждено пожинать плоды своих эгоистических поступков. Когда в результате каких-то благочестивых дел живое существо попадает на высшие планеты, оно считает своё положение хорошим, а когда оно подвергается наказанию, то считает своё положение плохим. Так материальная природа награждает и наказывает душу. Если живое существо наслаждается материальными богатствами, значит материальная природа наградила его. Если оно находится в стеснённых материальных обстоятельствах, значит материальная природа наказала его.

Текст 119

«„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо смритих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путём чистого преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.37). Кави Риши, один из девяти святых, известных под именем девяти Йогендр, дал это наставление царю Ними. Когда Васудева, отец Кришны, спросил Нараду Риши в Двараке о преданном служении, тот рассказал, как некогда царь Ними, правитель Видехи, получил наставления об этом от девяти Йогендр. Обсуждая бхагавата-дхарму, преданное служение, Шри Нарада Муни поведал о том, как обусловленная душа может освободиться: для этого она должна с трансцендентной любовью служить Господу. Господь – это Сверхдуша, духовный учитель и объект поклонения для всех обусловленных душ. Кришна не только Верховное Божество, объект поклонения для всех живых существ, Он также гуру, или чайтья-гуру, Сверхдуша, которая всегда даёт живому существу добрые советы. К несчастью, живое существо игнорирует наставления Верховной Личности. Оно отождествляет себя с материальной энергией и оказывается во власти страха, из-за того что считает себя материальным телом, а всё, что относится к этому телу, – своей собственностью. Любые плоды нашего труда на самом деле исходят от вечной души, но, поскольку она забыла о своём истинном предназначении, ей приходится испытывать на себе множество материальных последствий этого забвения, таких как страх и привязанность. Единственный выход – обратиться к преданному служению Господу и таким образом спастись от мучений, посылаемых материальной природой.

Текст 120

«Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа – это душа, которая забыла о том, что Кришна является её вечным господином. Думая, что наслаждается материальным миром, обусловленная душа постоянно испытывает тройственные страдания материального существования. Святые люди (садху), вайшнавы – преданные слуги Господа – проповедуют сознание Кришны на основе ведических писаний. Лишь по их милости обусловленная душа может пробудиться к сознанию Кришны. Пробудившись, она больше не желает наслаждаться материалистическим образом жизни, а посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Погружаясь в преданное служение Господу, она утрачивает привязанность к материальным наслаждениям:

бхактих парешанубхаво вирактир


анйатра чаиша трика эка-калах


(Бхаг., 11.2.42)

Это тест, при помощи которого любой может проверить, продвигается ли он по пути преданного служения. Человек не должен быть привязан к материальному наслаждению. Отсутствие этой привязанности означает, что майя фактически уже даровала обусловленной душе освобождение от иллюзорных наслаждений. Если человек развил в себе сознание Кришны, он не считает себя равным Кришне. Тот, кто думает, что наслаждается материальными благами, находится в плену телесных представлений о жизни. Но, когда душа перестаёт отождествлять себя с телом, она способна заниматься преданным служением, и в этом естественном для неё состоянии она свободна от оков майи. Всё это объясняется в следующем стихе, взятом из Бхагавад-гиты (7.14).

Текст 121

«„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный посвящает свою деятельность Богу, он постепенно освобождается от привязанностей. Далее, увеличив интерес к знанию и осознав Брахман, свою вечную природу, преданный становится ещё более свободен и вдохновлён. Далее он осознаёт величие Бога, и его преданность Богу и связь с Ним крепнут ещё сильнее, на фоне величия Бога все материальные перипетии утрачивают свою значимость. Когда же преданный достигает Кришны Вриндавана, можно сказать, что его материальная жизнь полностью закончена, поскольку сила любовных чувств сводит на нет все прочие связи. В случае же каких-то трудностей преданный развивает настроение разлуки, и, даже если он не осознаёт Кришна-лилу, випраламбха-према приведёт его к высшему духовному совершенству. И осознание Кришна-лилы, и настроение разлуки намного превосходят освобождение, поэтому здесь сказано, что преданный достигает его с лёгкостью.

Текст 122

«Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа введена в заблуждение иллюзорной энергией Господа (майей). Майя держит живое существо в забвении относительно его настоящих отношений с Кришной. Из-за этого живое существо не помнит, что на самом деле оно является вечной душой, Брахманом, и, не сознавая своего истинного положения, считает себя порождением материальной энергии. В Шримад-Бхагаватам (1.7.5) говорится:

йайа саммохито джива


атманам три-гунатмакам


паро пи мануте нартхам


тат-критам чабхипадйате

«Под влиянием внешней энергии живое существо, хотя оно трансцендентно к трём гунам материальной природы, считает себя порождением материи и из-за этого вынуждено терпеть материальные страдания».

Это описание того, как майя действует на обусловленную душу. Считая себя порождением материальной энергии, обусловленная душа начинает всячески служить ей. Она становится слугой вожделения, гнева, жадности и зависти. Так обусловленная душа постоянно служит иллюзорной энергии. Позже введённая в заблуждение душа становится слугой умозрительных рассуждений, но в любом случае она просто окутана иллюзорной энергией. По Своей беспричинной милости и из сострадания Кришна, воплотившись в образе Вьясадевы, составил различные ведические писания. Вьясадева – это шактьявеша-аватара Господа Кришны. Он милостиво дал людям эти книги, чтобы привести обусловленные души в чувство. К несчастью, в настоящее время обусловленными душами руководят демоны, которые не желают читать ведические писания. Вместо того чтобы обратиться к несметным сокровищам знания, Ведам, люди посвящают своё время чтению бесполезных книг, в которых ничего не сказано о том, как вырваться из тисков майи. Предназначение ведических писаний объясняется в следующих стихах.

Текст 123

«Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна – её вечный господин, освобождающий её из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своём обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Забывшая о своём истинном положении, обусловленная душа может получить помощь от шастр, гуру и Сверхдуши в сердце. Кришна пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. В Бхагавад-гите (18.61) сказано:

ишварах сарва-бхутанам


хрид-деше рджуна тиштхати


бхрамайан сарва-бхутани


йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией».

В образе Своей шактьявеша-аватары, Вьясадевы, Кришна учит всех обусловленных душ через ведические писания. Внешне Кришна проявляется как духовный учитель, который воспитывает в обусловленной душе сознание Кришны. Когда в душе возрождается её изначальное сознание Кришны, она освобождается из плена материи. Так Верховный Господь постоянно помогает обусловленной душе тремя способами: через священные писания, через духовного учителя и как Сверхдуша в сердце. Господь – освободитель обусловленной души и верховный повелитель всех живых существ. Кришна говорит в Бхагавад-гите (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это же наставление можно найти повсюду в ведических писаниях. Садху, шастра и гуру действуют как представители Кришны, и движение сознания Кришны существует в самых разных уголках вселенной. Любой, кто пользуется предоставляемой этим движением благоприятной возможностью, получает освобождение.

Текст 124

«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни – возвращение домой, к Богу, – именуется прайоджаной».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада больше комментирует начальные принципы преданного служения, чем более высокие, поскольку именно начальные принципы могут вывести душу из невежества. Эти стихи также актуальны намного бóльшему количеству людей, поскольку на пути духовного развития стоят совсем немногие, а основная масса людей игнорирует принципы, описанные в этих стихах. Даже так называемые духовные люди, различные сахаджии, рассуждающие об играх Радхи и Кришны, в большинстве случаев всё равно обусловлены, и им намного актуальнее изучить начальные принципы преданного служения, чем заниматься изучением раса-лилы. Своей имитацией раса-лилы они просто вводят людей в заблуждение.

Господь Чайтанья проповедует опытному Санатане Госвами все эти начальные принципы, и далее Санатана Госвами будет их проповедовать людям. Следование по пути Госвами Вриндавана – это объяснять широким массам людей начальные принципы духовной жизни, вовлекая их в преданное служение. Далее некоторые из этих людей поймут более высокие положения и посвятят себя проповеди. Шрила Прабхупада также проповедует вполне стандартно, хотя его положение выше, чем положение Рупы и Санатаны Госвами.

Господь Чайтанья обозначил здесь прайоджану как освобождение. В начале духовной жизни желание освобождения и естественно, и правильно. Все должны стремиться достичь освобождения, но, достигнув его, преданный сможет понять прайоджану как более высокое положение, или любовь к Богу.

Текст 125

«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нём любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель – высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа введена в заблуждение внешней, материальной энергией, которая побуждает её всеми способами удовлетворять свои чувства. Из-за того что душа занята материальной деятельностью, изначально присущее ей сознание Кришны скрыто. Однако, как верховный отец всех живых существ, Кришна хочет, чтобы Его дети вернулись домой, к Богу. Поэтому Он Сам приходит, чтобы дать им ведические писания, такие как Бхагавад-гита. Он посылает Своих доверенных слуг, и те, выступая в качестве духовных учителей, просвещают обусловленных живых существ. Находясь в сердце каждого, Господь становится голосом совести живого существа, который помогает ему принять Веды и духовного учителя. Так живое существо получает возможность понять собственную изначальную природу и свои отношения с Верховным Господом. Как Сам Господь провозглашает в Бхагавад-гите (15.15), «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах»: изучая веданту, каждый может полностью осознать свои взаимоотношения с Верховным Господом. Действуя в соответствии с этим пониманием, человек в конечном счёте возвысится до любовного служения Господу. Понять Верховного Господа – в интересах живого существа. К несчастью, живые существа забыли, что это для них очень важно, и потому в Шримад-Бхагаватам сказано: «на те видух свартха-гатим хи вишнум» (Бхаг., 7.5.31).

Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но, будучи погружены в материальную энергию, мы попусту растрачиваем время на чувственные удовольствия. Изучая ведические писания, квинтэссенцией которых является Бхагавад-гита, можно прийти к сознанию Кришны. Так начинается преданное служение, называемое абхидхеей. Когда же душа действительно обретает любовь к Богу, она достигает высшей цели, прайоджаны. Иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, достиг совершенства жизни.

Текст 126

«Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Близкие отношения с Кришной вечны и исполнены высшего счастья. Любая раса такова, не стоит думать, что лишь мадхурья-раса привлекательна, так думать ошибочно.

Текст 127

«Рассказывают такую притчу. Однажды учёный астролог пришёл в дом бедняка и, видя его удручённое состояние, задал ему вопрос».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда, удручённые чем-то или желая узнать своё будущее, люди обращаются к астрологу или хироманту. Обусловленную душу всегда удручают тройственные страдания, неотделимые от материального существования. Эти страдания заставляют её задумываться о своём положении. Например, Санатана Госвами обратился к Верховному Господу, Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы спросить о причине своих страданий. Всем обусловленным душам приходится страдать. Мы постоянно страдаем, и разумный человек, естественно, задумывается над причиной своих страданий. Это называется брахма-джигьяса. «Атхато брахма-джиджнаса» (Веданта-сутра, 1.1.1). Слово «брахма» в данном случае относится к ведическим писаниям. Необходимо обратиться к ведическим писаниям, чтобы узнать, почему обусловленная душа постоянно удручена. Ведические писания предназначены именно для того, чтобы избавить обусловленную душу от страданий, которые она испытывает в материальном мире. Приведённая в этой главе история об астрологе (сарвагье) и бедняке весьма поучительна.

Текст 128

«Астролог спросил: „Почему ты горюешь? Отец твой был очень богат, но он не открыл тебе, где спрятаны его богатства, потому что умер далеко отсюда“».

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, каждый обладает несметным богатством, но это богатство сейчас спрятано. Господь Чайтанья последовательно описывает все принципы преданного служения. Эти принципы уже были описаны раньше, зачем же их повторяют? Поскольку эти положения актуальны и поскольку понять и реализовать их не так просто. Какие-то положения писание повторяет снова и снова, поскольку они максимально важны. Основной рефрен Чайтанья-чаритамриты – это утверждение о том, что Господь Чайтанья –Верховная Личность Бога. Понять это непросто, но таков основной смысл высшего писания вайшнавизма, поведанного нам Кришнадасой Кавираджей.

Текст 129

«Подобно тому как слова астролога принесли бедняку весть о принадлежащем ему сокровище, ведические писания дают наставления о сознании Кришны человеку, который хочет выяснить, почему он оказался в бедственном положении».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек должен понять важность освобождения из материального мира, далее необходимо принять духовную практику, ведущую к этому. Есть две основные проблемы: первая состоит в том, что люди не понимают важности освобождения, вторая – что, теоретически поняв важность духовной жизни, они не хотят серьёзно практиковать её.

Текст 130

«Слова астролога связали бедняка с его богатством. Подобно этому, ведические писания учат нас, что на самом деле мы связаны со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.26) Шри Кришна говорит:

ведахам саматитани


вартаманани чарджуна


бхавишйани ча бхутани


мам ту веда на кашчана

«О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю всё, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдёт в будущем. Я также знаю всех живых существ. Меня же не знает никто».

Итак, Кришна знает причину бедственного положения обусловленной души. Поэтому Он приходит сюда из Своего вечного царства и даёт наставления обусловленным душам, напоминая им о взаимоотношениях, связывающих их с Богом. Кришна проявляет Себя во взаимоотношениях с обитателями Вриндавана и во время битвы на Курукшетре таким образом, чтобы привлечь к Себе людей и помочь им вернуться домой, к Богу. Кроме того, Кришна говорит в Бхагавад-гите, что Он владеет всеми вселенными, наслаждается всем сущим и является другом каждого. «Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам / сухридам сарва-бхутанам» (Б.-г., 5.29). Если мы восстановим свои изначальные близкие взаимоотношения с Кришной, нашим мукам в материальном мире придёт конец. Каждый старается приспособиться к своему бедственному положению в материальном мире, однако наши основные проблемы не решатся до тех пор, пока мы не восстановим близкие отношения с Кришной.

Текст 131

«Однако только знания о том, что у его отца было сокровище, недостаточно, чтобы бедняк мог его получить. Поэтому астролог должен был рассказать ему, как найти это богатство».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек должен понять необходимость духовной жизни, но далее надо найти путь к ней. Внимание материалистов сосредоточено на сотнях вещей, внимание мыслителей наполнено множеством идей. Избавившись от этих двух основных осквернений, человек может идти стандартным путём развития преданности. Карма-йога хороша для того, чтобы очиститься от грубых осквернений, а гьяна хороша для понимания основных концепций устройства мира и духовной жизни. Тем не менее карма-йога как таковая может давать благочестие, которое снова будет потрачено на материальную жизнь, а гьяна даёт широкое поле для измышлений, поэтому сами по себе эти йоги могут не дать должного эффекта. Каждый является вечной душой, и нам необходимы вечные отношения, вечное прибежище и вечная любовь, именно такова высшая цель йоги и человеческой жизни.

Текст 132

«Астролог сказал: „Сокровище находится здесь, но, если ты начнёшь копать с южной стороны, поднимется рой ос и шершней, и ты не добудешь его“».

КОММЕНТАРИЙ

Объекты чувственной жизни сравниваются здесь осами. Эти объекты «жалят» – сначала привлекают, потом причиняют страдания – и тем самым уводят внимание человека от духовной жизни. Люди считают материальное процветание счастьем, но с духовной точки зрения оно подобно укусам ос. Люди хотят получить мёд, следуя пути экономического развития, но ни осы, ни шершни не дают мёд, и в результате люди наткнутся лишь на множество страданий. Карма-йога и гьяна хороши как помощь основному пути, однако в чистом виде они являются лишь продолжением материальной жизни.

Текст 133

«„Если ты примешься копать с западной стороны, обитающее там привидение будет так тебе мешать, что ты даже не коснёшься сокровища“».

КОММЕНТАРИЙ

Ум – это элемент материальной природы. Обычный человек живёт в сфере ума и чувств, даже теоретически не понимая, что ум отличен от души. Всё, что происходит в сфере ума, не имеет отношения к душе, поэтому, сколько бы человек ни размышлял, он не может коснуться духовной сферы. Ум блуждает в ограниченной плоскости, не в силах выйти за её пределы, и, лишь очистив его, проявив разум и поднявшись на уровень Брахмана, личность может увидеть своё отличие от тела и ума. Тем не менее, осознав вечность, душа может считать, что достигла высшей цели, такая идея сравнивается с привидением, как это описывает Шрила Прабхупада в комментарии далее по тексту. С помощью одного метода гьяны человеку сложно понять, что Бог является Личностью, гьяна даёт понимание относительности, призрачности материальной жизни и понимание безличного аспекта Бога. Отрешившись от материи, душа осознаёт себя как часть великой вечности, далее, следуя методу дхьяны, начинает познавать Сверхдушу. Что касается ума, то мистики растворяют его в вечности, а преданные одухотворяют ум, связывая его с Богом. Материальный ум иллюзорен, но духовный ум и духовные чувства вечны. Сейчас наши вечные тело, ум и чувства осквернены, а в процессе преданного служения они проявляются, тогда как гьяни лишь пытаются избавиться от их материальных аналогов, не приходя к позитивному духовному развитию.

Текст 134

«„А на северной стороне живёт большая чёрная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься выкопать сокровище здесь“».

КОММЕНТАРИЙ

Чёрная змея – это процесс мистической йоги и достижения йогических совершенств. Процесс мистического совершенствования поглощает сознание, поэтому говорится, что эта змея поглотит человека. Обычных людей привлекают чудеса мистики, им кажется это интересным, необычным и очень духовным. Мистики могут видеть прошлое или будущее или управлять другими людьми, достигать рая и проявлять другие совершенства. Когда не имеешь духовного опыта, такие вещи кажутся очень привлекательными, но в сравнении с Богом всё это не стоит внимания. Карма-йога, гьяна и дхьяна в целом предназначены для материалистов и привлекательны для них, но познание Бога намного более захватывающе. Преданный, осознающий Бога, совсем не привлекается освобождением Брахмана или йогическими совершенствами, однако элементы этих йог могут быть использованы в начале духовного пути. Мистическая йога также сравнивается с большой змеёй, поскольку в любой момент йог может упасть, то есть «большая чёрная змея» дхьяны, «поглотив» йога, может увести его обратно в материальный мир.

Текст 135

«„Но, как только ты выкопаешь немного земли с восточной стороны, твои руки коснутся горшка с сокровищами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические писания, включая Пураны, утверждают, что в зависимости от своего положения обусловленная душа может идти различными путями, к которым относятся карма-канда, гьяна-канда, йогическая практика и бхакти-йога. Карма-канду сравнивают здесь с осами и шершнями, которые просто жалят того, кто ищет у них прибежища. Гьяна-канда, путь умозрительного поиска истины, подобен привидению, вызывающему сильное беспокойство в уме. Йога, мистический метод, сравнивается с чёрной змеёй, проглатывающей людей, которые стремятся к безличной кайвалье. Однако тот, кто встаёт на путь бхакти-йоги, быстро добивается успеха. Иными словами, с помощью бхакти-йоги совсем не трудно прикоснуться к спрятанному сокровищу.

Все богооткровенные писания, все наставления Вед направляют людей к Кришне, о чём Он Сам говорит в Бхагавад-гите (15.15): «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах». Поскольку Веды предписывают человеку искать Кришну и укрыться у Его лотосных стоп и поскольку ни один из методов, описанных в Ведах, кроме преданного служения, не позволяет достичь этой цели, человеку следует встать на путь преданного служения. Согласно Бхагавад-гите (18.55), лишь метод бхакти способен привести к высшей цели. «Бхактйа мам абхиджанати». Это окончательный вывод Вед, и каждый человек, если он серьёзно стремится найти Кришну, Верховную Личность Бога, должен применять этот метод. Вот как объясняет это Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Восточная сторона символизирует преданное служение Господу Кришне. Южная сторона символизирует карма-канду, то есть всевозможные ритуалы, совершаемые ради материальных плодов. Западная сторона символизирует гьяна-канду, метод умозрительных рассуждений (некоторые считают, что она символизирует сиддхи-канду). Северная сторона символизирует мистическую йогу (некоторые считают, что эта сторона символизирует спекулятивный метод). Только восточная сторона, преданное служение, даёт человеку возможность достичь истинной цели жизни. С южной стороны находится ритуальная деятельность, и людей, занимающихся такой деятельностью, наказывает Ямараджа. У тех, кто идёт этим путём, материальные желания остаются очень сильными. Потому-то результат применения этого метода сравнивается с осами и шершнями. Осы и шершни корыстной деятельности жалят обусловленную душу, и ей приходится влачить мучительное материальное существование жизнь за жизнью. С помощью этого метода невозможно освободиться от материальных желаний, у живого существа всегда сохраняется склонность к материальным наслаждениям. Поэтому круговорот рождений и смертей продолжается, и вечная душа подвергается нескончаемым страданиям.

Метод мистической йоги сравнивается с чёрной змеёй, которая проглатывает человека и губит его своим ядом. Высшей целью системы йоги является слияние с Абсолютом. Это означает прекращение собственного индивидуального существования. Но духовная искра, частица Верховной Личности Бога, обладает вечным индивидуальным бытием. Бхагавад-гита утверждает, что индивидуальная душа существовала в прошлом, существует в настоящем и будет существовать как индивидуум в будущем. Пытаться слиться с Абсолютом противоестественно: это значит пытаться убить свою душу. Уничтожить своё естество невозможно.

Якша, хранитель сокровищ, не даст никому завладеть и насладиться ими. Этот злой дух принесёт искателю богатств одни беспокойства. Смысл этого сравнения в том, что преданный должен полагаться не на материальные ресурсы, а на милость Верховного Господа, который даёт человеку истинную защиту. Это называется «ракшишйатити вишвасах» или (в бенгальских стихах Бхактивиноды Тхакура, из его «Шаранагати») «авашйа ракшибе кришна – вишваса палана». Предавшаяся душа должна понять, что её истинным защитником является Кришна, а не материальные приобретения.

Принимая во внимание всё это, следует признать, что преданное служение Кришне – настоящая сокровищница живого существа. Когда человек достигает уровня преданного служения, он обретает сокровище общения с Верховной Личностью Бога. Того же, кто лишён преданного служения, заглатывает чёрная змея йоги или кусают осы и шершни эгоистической деятельности, и он вынужден страдать от мирских невзгод. Иногда живое существо, ошибочно считая себя равным Верховной Личности Бога, пытается раствориться в духовном бытии. Такая душа, даже поднявшись на духовный уровень, не обретёт покоя и будет вынуждена вернуться к материальному существованию. В Шримад-Бхагаватам (10.2.32) сказано:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас


твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах


арухйа криччхрена парам падам татах


патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Такие люди могут стать санньяси, но, пока они не укроются под сенью лотосных стоп Кришны, они будут возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так человек утрачивает свои духовные достижения. Вот что значит быть проглоченным чёрной змеёй.

Текст 136

«Богооткровенные писания заключают, что человек должен отказаться от эгоистической деятельности, спекулятивного знания и мистической йоги и встать на путь преданного служения, которое полностью удовлетворяет Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты ничего не знают о Боге, поэтому им кажутся такими желанными плоды карма-йоги, гьяны и дхьяны. Они думают, что Бог подобен обычному человеку, или не видят ничего примечательного в Его играх. Все эти методы йоги в разной степени сочетаются с материализмом, поэтому они и привлекательны для материалистов. С другой стороны, когда преданный практикует бхакти-йогу, то, например, элементы карма-йоги вполне уместны. Метод гьяны сам по себе ведёт к безличному аспекту, в рамках же преданного служения любая йога, выступая как дополнение, может носить позитивный характер. Пока человек материально обусловлен, он не сможет исполнять «чистое бхакти» и потребуется время для очищения и использование всех видов йог для этого. Поэтому в Бхагавад-гите есть глава «Карма-йога – деятельность в сознании Кришны», а метод садханы – это гьяна плюс мистическая йога. В высшем смысле, ни одна из этих предварительных йог не принесёт счастья Богу, но все они – неизбежный элемент в практике начинающего. В этих стихах йоги рассматриваются как таковые, а не как элементы преданного служения. Сами по себе они не приведут к высшей цели, но могут быть важным элементом развития духовной жизни.

Текст 137

«[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот и следующий стихи взяты из Шримад-Бхагаватам (11.14.20-21). Объяснение данного стиха есть в Ади-лиле (17.76)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Ни один из видов йоги не ведёт к высшему совершенству, но все они могут быть элементами помощи на основном пути преданности. Достигнув Бога с помощью бхакти-йоги, преданный оставляет все эти предварительные ступени естественным образом.

Текст 138

«„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, встав на путь бхакти-йоги“».

КОММЕНТАРИЙ

Преданность в сочетании с духовной практикой помогает достичь Бога. Поскольку Бог не материален, то предварительное положение человека не играет особой роли. Каждый, в чистом виде, есть душа и всё, что касается материального тела и материалистичного сознания, постепенно нивелируется преданным служением. Каждый хочет знания, счастья и любви, достигнув Бога, личность теряет интерес к материи.

Текст 139

«Вывод таков: преданное служение – это единственное средство достижения Верховной Личности Бога. Поэтому практика бхакти-йоги называется абхидхеей. Так гласят все богооткровенные писания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.55) Господь Кришна говорит:

бхактйа мам абхиджанати


йаван йаш часми таттватах


тато мам таттвато джнатва


вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Цель жизни заключается в том, чтобы избавиться от материальной обусловленности и войти в духовное царство. Хотя шастры рекомендуют разным людям разные методы, Верховная Личность Бога утверждает, что в конце концов человек должен встать на путь преданного служения, поскольку это самый верный путь духовного развития. Преданное служение Господу – это единственный путь, который действительно одобрен Господом. «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа» (Б.-г., 18.66). Если человек хочет вернуться домой, к Богу, и обрести вечное блаженство, он должен стать преданным.

Текст 140

«Когда человек становится по-настоящему богат, счастье и всевозможные удовольствия сами приходят к нему. Когда же человек по-настоящему счастлив, все огорчения уходят прочь без каких-либо усилий с его стороны».

КОММЕНТАРИЙ

Настоящее богатство – это любовь к Богу. Люди по глупости пытаются достичь счастья какими-то другими путями, всё это обречено на провал. Знание о Боге и любовь к Богу – истинная жизнь каждой души.

Текст 141

«Подобно этому, практика бхакти пробуждает дремлющую в человеке любовь к Кришне. Для того, кто получил возможность наслаждаться общением с Господом Кришной, материальное существование, череда рождений и смертей, заканчивается».

КОММЕНТАРИЙ

Личность, достигшая Бога, черпает бесконечное счастье в отношениях с Ним. Всё остальное, кроме Бога, теряет свою привлекательность. Поглощённая Богом, душа автоматически получает освобождение. Общение с Богом также рождает и отрешённость от материи, но такая отрешённость – это лишь побочный эффект преданного служения.

Текст 142

«Цель любви к Богу не в том, чтобы разбогатеть или освободиться из плена материи. Истинная цель состоит в том, чтобы преданно служить Господу и наслаждаться трансцендентным блаженством».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Плоды преданного служения – это, конечно же, не материальные блага или освобождение из плена материи. Цель преданного служения – навеки погрузиться в любовное служение Господу и наслаждаться духовным блаженством, которое оно дарует. Человека, который забывает Верховную Личность Бога, называют нищим. Чтобы избавиться от всех страданий материального существования, нужно покончить с этой нищетой. Желание материальных наслаждений само собой оставляет того, кто изведал вкус служения Кришне. Такому человеку нет нужды прилагать отдельные усилия, чтобы обрести богатство. Богатство само приходит к чистому преданному, хотя он не ищет материального счастья.

Текст 143

«В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение – служить Ему. Высшая цель жизни – обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища».

КОММЕНТАРИЙ

Достижение Кришны Вриндавана легче, чем достижение Господа Чайтаньи. Те, кто достиг Кришны, становятся полностью удовлетворены, но чистое преданное служение находится ещё выше – в общении с Господом Чайтаньей или гаура-вани, в настроении разлуки с Богом и вечном служении Чайтанье Махапрабху. В высших расах Кришна-лилы служения как такового не существует. Кришна – это друг, ребёнок и возлюбленный, поэтому, когда говорится о служении Кришне, в высшем смысле имеется в виду служение Господу Чайтанье, повелителю всех духовных и материальных миров.

Текст 144

«Во всех богооткровенных писаниях, начиная с Вед, главный центр притяжения – это Кришна. С человека, который в совершенстве познал Его, оковы майи, иллюзорной энергии, спадают сами собой».

КОММЕНТАРИЙ

Душе, запутанной в материи, достаточно сложно понять, что целью всего является Бог. Упав в материальный мир, душа постоянно ставит в центр деятельности себя, пытаясь достичь экономического и научного прогресса. Далее, душа хочет иметь отношения с себе подобными, создавая семью и общества дружбы и общих интересов. Бог кажется людям чем-то далёким и не актуальным, и они с азартом исповедуют свои идеи и бесконечно пытаются наладить отношения в материальном мире. Вся вселенная отражает качества Бога, но люди заняты своими мелкими проблемами и не интересуются духовной жизнью. Также в век Кали практически все религии материалистичны и лишь добавляют разочарования людям. Поэтому основной метод сейчас – это воспевание и проповедь от человека к человеку. Можно вообще не формировать никакую церковь, важно лишь распространять знание и учиться тому, как можно помочь другим. Если количество последователей растёт, этому можно придать какие-то организованные формы, но в целом храмовое поклонение в Кали-югу неэффективно.

Познание Бога достигает успеха, когда личность устанавливает спонтанные отношения с Ним. Но более высокое совершенство – это знание о Чайтанье Махапрабху и вечное служение Ему. Маха-бхагавата преданный, в высшем смысле, – это лишь тот, кто знает Господа Чайтанью и полностью утвердился в преданности Ему, всё остальное – лишь предварительные уровни духовной жизни на пути к этому. Также величие любви Чайтаньи Махапрабху не имеет никаких аналогов и является высшим совершенством расы.

Текст 145

«„Существует множество ведических писаний и дополняющих их Пуран. В каждом из этих писаний какой-нибудь полубог называется главным. Это нужно лишь для того, чтобы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных живых существ. Пусть они до скончания века тешат себя этими иллюзиями. Однако, внимательно изучив все ведические писания в их совокупности, человек придёт к выводу, что Господь Вишну, и только Он, является Верховной Личностью Бога“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Каждое из писаний фиксирует человека в преданности одной из форм Бога или полубогов. Это необходимо, чтобы личность более твёрдо следовала выбранному пути или исполняла желания своей личной обусловленности. Люди, желающие личного величия и освобождения, привлекаются Господом Шивой; материалисты, привлечённые чувственным счастьем, могут поклоняться Индре и другим полубогам. Всё это различные постепенные пути развития духовного понимания. Следуя той или другой части Вед, человек становится фанатиком конкретного метода, поэтому надо изучить всё писание в совокупности, чтобы понять конечную цель Вед. Веды – это набор предписаний для всех видов живых существ, но истина заключена в конечном выводе Вед, или Веданте (Шримад-Бхагаватам). Человек не может сразу понять истину, он должен пройти определённый путь к этому, и начало истинного знания – это понимание того, что Господь Вишну является Личностью Бога. Осознание величия Бога является первым шагом на пути истины.

Материалисты и имперсоналисты скажут, что нет никакой разницы между Индрой, Шивой или Господом Вишну, что все эти имена относительны, но, внимательно изучая ведические писания, человек увидит разницу. Поклонение Индре всегда будет смешано с материализмом, а поклонение Шиве несёт в себе имперсональный аспект, в то время как поклонение Господу Вишну предполагает полное знание и возвышение на уровень духовного мира. Полубоги сияют, но никто из них не обладает таким могуществом и привлекательностью, как Бог. В этом разница. Никто из полубогов не может привлечь нас с такой силой, как Бог. Полубоги – жители материального мира, а Бог находится за пределами Брахмана, и Он абсолютен, поэтому между полубогами и Богом существует огромная и принципиальная разница.

Материалисты-атеисты скажут, что вообще все эти истории выдуманы, материалисты-верующие скажут в ответ, что в эти истории всё равно надо верить, но правдивость всех этих историй и персонажей можно понять на основе логики и опыта. Очевидно, что во главе любого подразделения мира стоит личность. Любая сфера деятельности всегда кем-то возглавлена, поскольку во главе всего также стоит Бог. Существование имперсонального аспекта и относительность всех материальных категорий также очевидна, отсюда и исходят качества Господа Шивы. Господь Шива воплотил в себе все качества господства с имперсональной точки зрения. Индра же, например, – это позиция господства, смешанного с материальным доминированием. Всё это не так сложно понять. Господь Вишну трансцендентен к материи, и, опять же, доказать существование Бога не сложно. Таково должно быть истинное знание, а не просто беспомощная, слепая вера.

В высшем смысле, без знания и опыта человек не сможет определиться с объектом поклонения и различными категориями. Писание рассчитано на разумных людей, но материалисты хотят лишь один культ, не различая между полубогами и Богом. Сначала человек должен осознать себя как душу, познать устройство материального мира и постепенно подняться до осознания Бога, после чего никаких сомнений или неясностей у него уже не останется.

Текст 146

«И косвенный, и буквальный смысл Вед один: в конечном счёте они, прямо или иносказаниями, указывают только на Господа Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

Осознав величие Бога, далее преданный может познать Кришну. Без знания величия Бога попытки познать Кришну Вриндавана будут более или менее материалистичны. Ещё выше – знание о Господе Чайтанье. Господь Вишну не проявляет качеств высших рас, а Кришна не проявляет величие, поэтому Господь Чайтанья является источником как Голоки, так и планет Вайкунтхи. Хотя с Господом Чайтаньей невозможны близкие отношения, тем не менее все виды рас находятся в Нём и ощущаются все вместе в процессе служения, или дасьи. Випраламбха-према содержит в себе все расы в разлуке, также и дасья прямых отношений с Господом Чайтаньей содержит их все. В Своей обители Господь Чайтанья проявляет все расы в позитивном смысле, а в материальном мире Он проявляет их в «отрицательном» значении, в форме разлуки с Богом. Его планета подобна Солнцу, а материальный мир подобен Луне, отражающей свет Солнца. Тем не менее настроение разлуки Господа Чайтаньи намного более могущественно, чем изначальная дасья и тем более чем расы Кришна-лилы, поэтому, познав Кришну Вриндавана через изучение Шримад-Бхагаватам, надо идти дальше, изучая Чайтанья-чаритамриту. Высшее настроение, випраламбха према, ещё более чисто и беспричинно, чем прямые отношения с Господом Кришной, и, чтобы подчеркнуть его превосходство, Господь Чайтанья являет его только в материальном мире. Господь Чайтанья и Его спутники наслаждаются верховным счастьем, не делая различия между духом и материей. Поскольку положение Господа Чайтаньи наиболее сокровенно, то понять Его можно, лишь последовательно пройдя весь путь духовного развития.

Текст 147-148

«[Господь Кришна сказал:] „На что направлены все ведические писания? Кого они ставят в центр внимания? Кто является предметом всех рассуждений? Никто, кроме Меня, этого не знает. Знай же, что наставления Вед указывают на Меня и предписывают поклоняться Мне. Ведические писания дают человеку возможность познать Меня умозрительным путём: либо с помощью косвенного толкования текста, либо с помощью его буквального понимания. Все рассуждают обо Мне. Суть ведических писаний в том, что они проводят различие между Мной и майей. Поняв, что представляет собой иллюзорная энергия, человек возвышается до знания обо Мне. Благодаря этому он избавляется от необходимости размышлять о Ведах и в итоге приходит ко Мне. Так он обретает удовлетворение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это два стиха из Шримад-Бхагаватам (11.21.42-43). Когда Уддхава спросил Кришну о цели ведической философии, Господь объяснил ему, как надо понимать ведические писания. Веды состоят из карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Если исследовать цель, к которой направляют Веды, можно понять, что при помощи карма-канды, то есть жертвоприношений, человек поднимается до гьяна-канды, умозрительного знания, а путём умозрительных рассуждений можно прийти к выводу, что выше поклонения Верховной Личности Бога нет ничего. Придя к этому выводу, человек обретает полное удовлетворение.

Текст 149

«Трансцендентное тело Господа Кришны не имеет пределов и исполнено бесконечных совершенств. Он обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями».

КОММЕНТАРИЙ

Это описание Господа Чайтаньи Махапрабху. Его внутренняя энергия позже предстала как Шри Радха, а Он предстал как Кришна. Это ещё одно подтверждение того, что все расы Кришна-лилы находятся в Чайтанье Махапрабху. Изначально Бог – единая Личность, сочетающая в Себе как красоту, так и могущество, «позднее» Он разделяет Себя ради увеличения разнообразия и исполнения Своих безграничных планов.

Текст 150

«Материальный мир представляет собой проявление внешней энергии Кришны, а духовный – проявление Его внутренней энергии. Поэтому Кришна является изначальным источником как материального, так и духовного миров».

КОММЕНТАРИЙ

Для Кришны, Господа Чайтаньи, всё есть Его внутренняя энергия, поэтому Он без труда испытывает Свои трансцендентные эмоции в любом месте материального мира. Но нам надо различать, где внутренняя энергия, а где – внешняя. По сути, внешняя энергия создана для исполнения желаний душ, и с духовной точки зрения проявление внешней энергии атомарно и незначительно, но для падших душ это гигантская стихия. В описании духовного мира внешней энергией можно вообще пренебречь. Духовное царство – это мир внутренней энергии, где внешняя энергия, или тьма материи, не играет никакой роли. Внешняя энергия не нужна вообще, но Бог, будучи гениальным, одухотворил её ещё больше, чем даже саму внутреннюю энергию, приняв роль души внутри материи и испытывая в ней эмоции разлуки безграничной силы. То, что для души является препятствием и невежеством, для Бога стало высшим проявлением внутренней энергии. Поэтому, в царстве Бога нет ничего незначительного и не духовного.

Текст 151

«„В Десятой песни Шримад-Бхагаватам раскрывается десятая тема – Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Его зовут Шри Кришна, и Он является высочайшим источником всех вселенных. Я почтительно склоняюсь перед Ним“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхавартха-дипики, комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам (10.1.1). В Десятой песни Шримад-Бхагаватам дано описание ашрая-таттвы, Шри Кришны. Существует две таттвы – ашрая-таттва и ашрита-таттва. Ашрая-таттва – это объект, являющийся прибежищем, а ашрита-таттва – это то, что зависит от ашрая-таттвы. Поскольку лотосные стопы Господа Шри Кришны являются прибежищем всех преданных, Шри Кришну именуют парам дхамой. В Бхагавад-гите (10.12) говорится: «парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван». Всё сущее покоится подле лотосных стоп Кришны. В Шримад-Бхагаватам (10.14.58) сказано:

самашрита йе пада-паллава-плавам


махат-падам пунйа-йашо мурарех

Под сенью лотосных стоп Шри Кришны пребывает вся махат-таттва. Поскольку Шри Кришна – покровитель всего сущего, Шри Кришну называют ашрая-таттвой. Всё остальное называется ашрита-таттвой. Материальное творение тоже носит название ашрита-таттвы. Освобождение от материальных оков и достижение духовного мира также относится к категории ашрита-таттвы. Кришна – единственная ашрая-таттва. На заре творения существуют Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Все Они представляют Собой ашрая-таттву. Кришна – причина всех причин (сарва-карана-каранам). Чтобы понять Кришну совершенным образом, нужно аналитически изучить ашрая-таттву и ашрита-таттву.

Текст 152

«О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна – Абсолютная Истина, свободная от двойственности, однако Он живёт во Вриндаване как сын Махараджи Нанды».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый поднимается последовательно: сначала осознавая величие Господа Вишну, далее осознавая Кришну Вриндавана, и ещё выше находится Господь Чайтанья Махапрабху. Между Кришной Вриндавана и Господом Чайтаньей нет никакой разницы, тем не менее такая разница существует, поскольку Господь Чайтанья в духовном смысле есть полное целое, включающее в Себя всё, а Кришна-лила – это одна из экспансий Его внутренней энергии и Его игровая экспансия. Однако среди всех экспансий Господа Чайтаньи Кришна-лила – это высшая экспансия, поскольку в развёрнутом виде представляет внутреннюю энергию Чайтаньи Махапрабху. Кришна-лила – это иллюстрация бытия Господа Чайтаньи и сути служения Ему. Хотя новичкам и обусловленным душам кажутся более привлекательными игры Кришна-лилы, Сам Господь Чайтанья и дасья по отношению к Нему намного превосходят уровень Голоки.

Текст 153

«Кришна – изначальный источник и совокупность всего сущего. Он лучший из юношей, и Его тело целиком состоит из духовного блаженства. Он является прибежищем всего мироздания и повелителем каждого».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна – источник всех вишну-таттв, включая Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он – высшая цель философских поисков вайшнавов. Всё исходит из Него. Тело Его полностью духовно и является источником всего духовного. В Нём берёт начало всё сущее, но Сам Он не имеет начала. «Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам / адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча». Кришна – высший источник каждого, но при этом Сам Он неувядаемо юн.

Текст 154

«„Кришна, Говинда, – верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это первый стих пятой главы Брахма-самхиты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все экспансии Бога – это Сам Бог. Как мы уже говорили, деление на игровые и другие экспансии условно, поскольку это одна и та же Личность Бога, по Своему желанию проявляющая различные аспекты качеств. Деление на Радху и Кришну, Господа Нараяну и другие экспансии условно, это один и тот же всемогущий Бог, который может действовать, как Ему захочется. Если бы существовала какая-то количественная или принципиальная разница между различными экспансиями Бога, то понятие Абсолюта утратило бы смысл. Когда люди думают, что какая-то Его экспансия или аватара является более высокой или более низкой, всё это материализм. Градации экспансий описываются только в духовном ключе и не подразумевают никакой материалистичной двойственности. Господь Чайтанья, чтобы увеличить размах и разнообразие духовного мира, принял разные роли и установил закон, или правило, когда весь духовный мир поделён на многие царства с Его различными экспансиями, проявляющими различные качества. Но реально это один и тот же Бог, который всегда находится в Своей вечной, неизменной сварупе. В высшем смысле, нет никакой разницы между Господом Нараяной, Радхой-Кришной, Нрисимхой, Варахой и другими – всё это одна и та же Личность Бога, который принял различные образы по Своему желанию, но Он одинаково могущественен во всех этих проявлениях и в высшем смысле всегда обладает всеми Своими качествами. В абсолютном смысле, например, Господь Нараяна неотличен от Кришны и обладает всеми качествами Кришны Вриндавана, просто не проявляет их. Всё это игровые экспансии Бога и влияние духовной иллюзии.

Тем не менее существует изначальная «свеча», это Кришна, или Господь Чайтанья. Личность не сможет сразу понять все эти вещи, поэтому существует постепенный процесс восхождения. Как мы уже читали выше, понять писание можно, лишь изучая его в совокупности, хотя в этих и других стихах утверждается превосходство Кришны Вриндавана, в более высоком духовном смысле они утверждают превосходство Господа Чайтаньи. Разница в том, что Его планета не подвержена уже никакой духовной иллюзии, и духовный мир – это в основном одна Его золотая планета, явление Голоки и Вайкунтхи намного менее значительно. Хотя Его планета – наиболее грандиозное явление, для нас, находящихся в самом низу, оно доступно менее всего. Господь Чайтанья, являясь Богом, хочет чтобы души верно поняли Его природу, поэтому даёт нам писание, где завершающей и высшей частью является Чайтанья-чаритамрита, поведанная нам Кришнадасой Кавираджей.

Текст 155

«Изначальная Верховная Личность Бога – Кришна. Его изначальное имя – Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной».

КОММЕНТАРИЙ

Радха и Кришна ещё более полно проявляют природу Бога, чем Господь Нараяна. Бог не заинтересован лишь в одном чистом господстве, у Него много идей и чувств, которые Он и проявляет в Кришна-лиле. Если мы возьмём одну часть писания, там будет утверждение, что Господь Вишну есть Верховная Личность Бога. Другая часть писания скажет, что Кришна Вриндавана – это Бог, но, изучив всё в совокупности, мы поймём, что Чайтанья Махапрабху – изначальная Личность Бога. В этом нет никаких противоречий, поскольку все эти утверждения истинны.

Духовный мир абсолютен, поэтому, в некотором смысле, там невозможно найти то, что является его центром. Каждая и любая планета безгранична, каждое воплощение Бога – это Он Сам. На любой планете духовного мира могут быть проявлены все и любые достояния Бога, но духовная градация подразумевает степень проявления качеств Бога, и, изучив их все, мы придём к пониманию, что Господь Чайтанья проявляет все духовные качества в полной степени. Души хотят счастья чувственной жизни, и Бог создал Голоку, своеобразный «рай» духовного мира. Обычно Господь Чайтанья не раскрывает Себя и не стал бы раскрывать Себя и в век Кали, поскольку здесь ни у кого нет настолько сильного интереса к Нему. Люди просто хотят устроить свою жизнь материально или духовно, и Бог исполняет их желание. Тем не менее Он раскрывает знание о Себе и Своём личном царстве, приглашая обусловленные и освобождённые души принять участие в Его вечной санкиртана-лиле. Поэтому знание о Нём – это приоритет Его преданных, для остальных оно в разной степени будет недоступно.

Текст 156

«„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна – Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нём беспорядки“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.28). См. также вторую главу Ади-лилы (стих 67)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Не поняв духовную градацию, личность не сможет понять качества и аспекты Бога, поэтому, хотя духовный мир абсолютен, тем не менее, например, существует понятие «полных экспансий» и «частей полных экспансий», несмотря на то, что в абсолютном смысле всё это не части, а всё тот же безграничный Бог.

Текст 157

«Есть три духовных способа постижения Абсолютной Истины – это философские поиски, мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается, соответственно, как Брахман, Параматма или Бхагаван».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, зная все эти три проявления Бога, становится совершенен в своём понимании. Мистическая йога выше философского поиска, поскольку ведёт к личности Бога. Фактически, на уровне ума невозможно понять личностный аспект. Чтобы развиваться в этом направлении, необходим разум, буддхи-йога, или какая-то форма преданности Богу. Следуя по пути познания всепроникающей Истины, когда медитация усиливается, йог начинает постигать Личность Бога. Все эти элементы брахмавады и параматмавады могут присутствовать и в преданном служении, особенно на начальных стадиях духовной практики. Поглощённый качествами Кришны, преданный, безусловно, превосходит начальные ступени, тем не менее знание Брахмана и Параматмы будет усиливать его позицию и как преданного, и как проповедника.

Текст 158

«„Учёные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.11). Те, кого привлекает сияние безличного Брахмана, неотличное от Верховной Личности Бога, могут достичь своей цели путём умозрительных рассуждений. Те, кого интересует практика мистической йоги, достигают Параматмы, проявления Господа в сердце каждого живого существа. Как сказано в Бхагавад-гите (18.61), «ишварах сарва-бхутанам хрид-деше рджуна тиштхати». Это значит, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Параматма является свидетелем всех поступков живого существа и даёт ему разрешение действовать.

Более подробно этот текст объясняется в одиннадцатом стихе второй главы Ади-лилы.

Текст 159

«Лишённое разнообразия сияние безличного Брахмана представляет собой лучи, исходящие от тела Кришны. Это похоже на солнце. Когда мы смотрим на солнце невооружённым глазом, то кажется, что оно состоит из одного сияния».

КОММЕНТАРИЙ

Осквернённая материальной концепцией душа считает Богом безличное сияние. Когда человек поглощён материальными качествами, ему сложно понять существование духовных качеств и духовной деятельности. Таково же положение и начинающих верующих: формально принимая Бога как личность, из-за поглощённости материей они не способны понять Его духовные качества. Господь Чайтанья многократно уже объясняет одни и те же положения, поскольку это принципиальные вещи и поскольку, даже приняв внешне Кришну и вроде бы поклоняясь Ему в «бхакти-йоге», огромное количество верующих так и остаются на уровне материализма. Если бы кто-нибудь из них хотя бы осознавал Брахман, он не был бы так привязан к материи. Материалисты делают культ тому или другому Божеству, но их сознание в основном поглощено материальными делами, в этом смысле не играет большой роли, насколько «правильное» у них Божество. Точно так же многие изучают философию, верно понимают её в целом, но поглощены материей, поэтому их изучение также не имеет особого эффекта. То есть, чисто практически знание Брахмана или отречение от плодов труда может быть эффективнее материалистичной псевдо-бхакти-йоги. Это ещё одна причина, почему Господь Чайтанья уделил столько внимания имперсонализму – имперсоналисты могут иметь больший интерес к Богу, чем религиозные карми. Карми больше поглощены собой, их поклонение Богу зачастую выглядит скорее как поклонение себе и прославление себя, чем поклонение Богу и прославление Бога. Материалисты любят лишь создать ореол «религиозности» вокруг себя, чтобы предстать таковыми для других или из эгоизма, они не хотят действительно узнать что-то о Боге или начать искать связь с Ним. Бог для них как атрибут их материальной жизни, поэтому они ничего не знают о Нём. Формально цитируя писание или даже становясь гуру, они так и продолжают находиться во власти собственных материальных желаний.

Текст 160

«„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела – это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделёнными разными богатствами“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Брахма-самхиты (5.40). Объяснение этого стиха приводится в комментарии к четырнадцатому стиху второй главы Ади-лилы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Брахман пронизывает собой всё сущее, он основа как материального, так и духовного мира. Брахман – колоссальное явление, не имеющее аналогов, и, постигая его, личность отрешается от всех материальных качеств. Видя унылое запустение практически всех религий, включая вайшнавизм, хочется сказать, что не стоит пренебрегать брахмавадой в современном мире. Если человек не может осознать даже Брахман, что говорить о сознании Бога? В идеале любой верующий должен стать брахманом, не по названию, но хотя бы поняв относительность материи и перестав гоняться за ней. А то, называя себя верующими, гуру и вайшнавами, большинство ведут себя как материалисты. В таком смысле знание о Брахмане вполне целительно. Если человек брахман, то он тут же теряет интерес к материалистичной жизни, деньгам и славе. Фактически любой разумный человек в той или иной степени, понимает призрачность материального бытия, это также основа всей мировой классики. Религиозные материалисты, стремясь ко всем видам чувственной жизни под видом духовной жизни, лишь дискредитируют религию.

Текст 161

«Параматма, Сверхдуша, – это полная экспансия Верховной Личности Бога, изначальной души всех живых существ. Кришна является источником Параматмы».

КОММЕНТАРИЙ

Знание Параматмы ещё выше, чем знание Брахмана. Брахман, или Вечность, бескрайнее бытие, исполненное счастья, в приближении является лишь сиянием Сверхдуши, или всемогущего Господа Нараяны. Насколько потрясающ Брахман, но могущество Бога ещё на бесконечность больше. Параматма поддерживает весь этот мир, давая жизнь и чувства каждой душе. Сначала мы видим совокупность всех душ, находящихся повсюду, но далее мы видим их как экспансию всемогущей Параматмы. Душа и едина с Ней, и отлична от Неё. Непостижимое единство и отличие, когда невозможно определить, носит ли явление души индивидуальный характер или она лишь частичка личного могущества Бога. Иногда такие частички проявляют индивидуальность, а иногда они навеки остаются частью Верховного Господа. Нет ни конца ни края, Его могуществу, количеству Его личных экспансий и также количеству душ, отделённых экспансий. Одна часть отделённых экспансий пребывает в вечном счастье в слиянии с Богом, другие части обретают духовные или материальные тела. Но суть в том, что, создав безграничное количество душ, Бог никогда не останавливает это творение и непрерывно создаёт мириады душ снова и снова. Поскольку духовный мир вечен, то нет момента времени создания душ, у них нет ни начала ни конца, поскольку они частички вечного и неизмеримого Бога.

Поэтому, знание Параматмы, или Господа Нараяны, – это продолжение развития духовной науки. В ответ на вопросы о таких формах знания Шрила Прабхупада даёт цитату в конце комментария к следующему стиху: «К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешённость от мира». Истинная бхакти-йога приводит к знанию и отречению, настоящая преданность Кришне автоматически делает человека отречённым, а когда он отречён, то легко постигает все аспекты Бога и преданного служения. Поэтому, если кто-то всего лишь «любит» Кришну, ничего не зная при этом, не понимая ни Брахман, ни Параматму, это означает, что его преданность – лишь имитация.

Текст 162

«„Знай же, что Кришна – изначальная душа всех атм [живых существ]. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.55). Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, почему Кришна был так дорог обитателям Вриндавана, которые любили Его больше собственных детей и даже собственной жизни. Шукадева Госвами ответил на это, что атма, душа, очень и очень дорога каждому, особенно живым существам, воплощённым в материальных телах. Но ведь эта атма, вечная душа, является неотъемлемой частичкой Кришны. По этой причине Кришна чрезвычайно дорог каждому живому существу. Каждому дорого своё тело, и все стараются защитить его любыми средствами только потому, что в теле обитает душа. Поскольку отношения между душой и телом очень тесны, каждое живое существо дорожит своим телом. Подобно этому, душа, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, Верховного Господа, очень и очень дорога каждому. К несчастью, душа забывает о своём изначальном положении и начинает считать себя телом (деха-атма-буддхи). Так она попадает под власть законов материальной природы. Но, если душа, воспользовавшись своим разумом, возродит в себе влечение к Кришне, она сможет понять, что является не телом, а неотъемлемой частичкой Кришны. Обретя это знание, она уже не будет тяжело трудиться, побуждаемая привязанностью к телу и всему, что относится к телу. «Джанасйа мохо йам ахам мамети». Материальное существование, основанное на представлениях: «Я – тело, и все эти вещи принадлежат мне», иллюзорно. Нужно перенести свою привязанность на Кришну. В Шримад-Бхагаватам (1.2.7) говорится:

васудеве бхагавати


бхакти-йогах прайоджитах


джанайатй ашу ваирагйам


джнанам ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешённость от мира».

Текст 163

«„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это стих из Бхагавад-гиты (10.42)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Бхагавад-гита была рассказана фактически Господом Нараяной. На Курукшетре Кришна в достаточной степени явил Своё величие. Такова наука преданного служения: сначала личность должна постичь величие Бога.

Текст 164

«Постичь всесовершенный трансцендентный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он по Своей высочайшей воле распространяет Себя в бесчисленное множество форм».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна является средоточием множества качеств, но ещё выше находится Чайтанья Махапрабху, который и есть высший трансцендентный образ изначального Кришны, или Радха-Кришна.

Текст 165

«Верховная Личность Бога существует в трёх основных формах: сваям-рупа, тад-экатма-рупа и авеша-рупа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами дал определение сваям-рупы в Лагху-бхагаватамрите (Пурва-кханда, 12): «ананйапекши йад рупам свайам-рупах са учйате». «Форма Верховной Личности Бога, не зависящая от других форм, называется сваям-рупой, то есть изначальной формой». Эта форма описана также в Шримад-Бхагаватам: «кришнас ту бхагаван свайам» (1.3.28). «Кришна – изначальная форма Верховной Личности Бога». То, что Кришна в образе пастушка во Вриндаване – это изначальная форма Личности Бога (сваям-рупа), подтверждается в Брахма-самхите (5.1):

ишварах парамах кришнах


сач-чид-ананда-виграхах


анадир адир говиндах


сарва-карана-каранам

Нет ничего выше Говинды. Он – источник всего и причина всех причин. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.7), где Господь говорит: «маттах паратарам нанйат»: «Нет истины превыше Меня».

Тад-экатма-рупа тоже описана в Лагху-бхагаватамрите (Пурва-кханда, стих 14):

йад рупам тад-абхедена


сварупена вираджате


акритйадибхир анйадрик


са тад-экатма-рупаках

«Формы тад-экатма существуют одновременно со сваям-рупой и неотличны от Неё. В то же время выглядят и действуют Они по-другому». Формы тад-экатма подразделяются на две категории: свамша и виласа.

Определение форм Господа Кришны, относящихся к категории авеша, также дано в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 18):

джнана-шактй-ади-калайа


йатравишто джанарданах


та авеша нигадйанте


джива эва махаттамах

«Живое существо, наделённое от Господа особым знанием или могуществом, носит название “авеша-рупа”». Как сказано в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11), «кришна-шакти вина нахе тара правартана»: не получив особых полномочий от Господа, преданный не сможет проповедовать святое имя Господа по всему миру. Таков смысл слова «авеша-рупа».

Текст 166

«Изначальная форма Господа [сваям-рупа] проявляется в двух видах: сваям-рупа и сваям-пракаша. В Своём изначальном облике [сваям-рупе] Кришна предстаёт как пастушок во Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, возникает вопрос об источнике могущества Господа Нараяны. Кришна являет могущество Господа Нараяны периодически, но где же изначальная форма могущества, если в сваям-рупе Кришна не проявляет его как постоянное качество? С некоторой точки зрения Господь Чайтанья здесь и Госвами излагают лишь начало преданного служения. Начало преданного служения – это знание о Кришне Вриндавана, но зрелость преданности – это знание о Чайтанье Махапрабху.

Текст 167

«Изначальная форма Кришны проявляется двояко: как прабхава и как вайбхава. Он распространяет Свой изначальный образ, проявляя Себя во множестве форм, как Он сделал это во время раса-лилы».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это аналитическое, академическое изучение форм Бога. С точки зрения расы такое изучение не так принципиально, поскольку изначальные формы Бога тождественны между собой, но, например, в Двараке Он уже проявляет меньше Своих изначальных качеств, что касается уже и отношений. По сути, с какой формой Бога душа имеет отношения, исходит из желания души, а не из академического поиска. Тем не менее писание даёт градацию форм, с целью увеличить желание преданного расти всё выше. С той же самой целью и мы описываем положение Господа Чайтаньи.

Текст 168

«Когда в Двараке Господь женился на 16 108 девушках, Он также распространил Себя во множество форм. Эти экспансии Господа, как и те, что Он явил во время танца раса, называются “прабхава-пракаша” – так гласят богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ

На современном языке «прабхава-пракаша» – это будет «точная копия», а «вайбхава-пракаша» – это «несколько изменённый образ» Бога.

Текст 169

«Экспансии прабхава-пракаша Господа Кришны совсем не такие, как экспансии мудреца Саубхари. Иначе Нарада не пришёл бы в изумление, увидев Их».

КОММЕНТАРИЙ

Бог экспансирует Себя безгранично. Возможно, мы уже привыкли к таким историям, но если встретить 16 тысяч одинаковых Кришн, то может закружиться голова. Это Бог, Он не измерим ни в чём. Бог распространяет Самого Себя, но как часть Его всемогущества – это творение душ. Сейчас мы преимущественно мыслим в категориях «много душ – Один Бог», но в духовном мире ситуация другая, там в основном проявлены экспансии Бога, и лишь четверть от них – это души. В целом между личными экспансиями и душами внешне может не быть разницы. Например, на Вайкунтхе душа может иметь тело сарупья, то есть почти неотличное от тела Бога (тем не менее все различают, где Бог, а где души: Он – как проявление абсолютного могущества, души же – как слуги, хотя внешне похожи). В Кришна-лиле деление между душами и экспансиями никак не проявлено ни внешне, ни в понимании ими самими кто есть кто, все участвуют на равных. С точки зрения духовного мира различие между душой и экспансиями Бога во многих случаях не играет существенной роли и не заметно, тем не менее разница, на самом деле, огромна, и особенно это становится очевидно, когда душа попадает под влияние материальной природы. Мудрец Саубхари распространил себя в несколько форм, но Бог распространяет Себя в бесконечное множество форм.

Как я уже писал, аналитика духовного мира касается в основном экспансий Бога, и доминирование в духовном мире проявляется также в основном экспансиями Бога, души занимают во всём этом достаточно скромное место. Душа никогда не сравняется с экспансией Бога, поэтому в любой роли экспансии Бога на бесконечность превосходят душу и занимают центральное место. Например, если сравнить степень счастья любой экспансии и души в роли гопи, друга или родителя, счастье экспансии Бога будет на бесконечность превосходить счастье души, хотя внешне между ними не будет разницы. Экспансия Бога и испытывает счастья больше, и также приносит Богу счастья больше – в этом смысл отношений Радхи и Кришны. Кришна испытывает счастье в основном со Своей экспансией, душа не способна в такой степени принести счастье Богу. С другой стороны, из-за разницы положения душа в роли слуги, в каком-то смысле, может иметь некоторое качественное преимущество перед экспансией Бога. Такая ситуация возникает только в дасья-расе, поскольку только в дасье разница в положении проявляется прямо. Поэтому для души всегда лучше быть в дасье, как, например, манджари. Конечно, никто из душ не станет менять свою расу, но такое исследование имеет дальнейшее продолжение, поскольку в дасья-расе Гаура-лилы душа может достичь особых благословений Чайтаньи Махапрабху. Специфика випраламбха-расы такова, что, чем слабее положение личности, тем сильнее она может испытывать духовные эмоции, а материальная энергия выступает в таком случае катализатором высших духовных чувств. Экспансия, аватара Бога, никогда не может быть скрыта иллюзией в силу её абсолютного положения, поэтому в случае, когда экспансии нужно чего-то «не знать» и «быть зависимой», роль иллюзии берёт на себя йогамайя. Душа же, «на полном серьёзе» находится в вечной зависимости от Бога, и для неё это, в чём-то, получается превосходящей позицией по сравнению с личными экспансиями Бога. Конечно, и в этом случае Бог и Его экспансии испытывают духовные эмоции на бесконечность больше, чем душа. У нас просто нет чувств такой силы и такого могущества, мы маленькая атомарная точка, но чувства Бога не имеют пределов.

Тем не менее атомарность души дополнительно усиливает чувства в случае випраламбха-расы, и по этой же причине Господь Чайтанья принял роль преданного – души, позволив поглотить Себя волнам духовной разлуки. Это вечное положение души – душа вечно зависима и вечно атомарна. Те, кто не смог согласиться с этим, находятся внутри материи, испытывая свою судьбу. Но душа всё-таки и часть Высшего Духа, и в случае её участия в миссии Господа Чайтаньи, Он благословляет её особым образом. Випраламбха-раса – это самая высшая и наиболее эзотерическая раса. В этой расе экспансии Бога и Сам Бог получают максимальное счастье, и душа испытывает в ней самые сильные и самые высокие чувства.

Может быть, это несколько печально, но бунт обусловленных душ внутри материи практически никого не волнует в духовном мире. Там идёт вечный праздник. Господь Чайтанья же как глава всего мироздания Сам лично взял заботу о падших душах в самое мрачное для них время.

Текст 170

«„Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в её дворце. Поистине, это великое чудо!“»

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих произносит Нарада Муни (Бхаг., 10.69.2)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Бог распространяет Себя бесконечно. В материальном мире это вызывает удивление, но в духовном мире повсюду Бог. Его родственники, друзья и возлюбленные – это всё Он. Весь антураж духовного мира создан Им, и количество Его экспансий также ничем не ограничено. Бог создаёт весь спектр Своих воплощений, охватывая всю градацию качеств и эмоций. Он воплощение и справедливости, и гнева, и воинственности, и любви. Всё это всегда, вечно находится в Нём Одном, но также проявлено и как Его качественные экспансии. Все и любые формы – это Его идеи и их воплощение. Все формы жизни, такие как рыбы, птицы, насекомые и животные, – всё сначала воплощается как различные Его экспансии, и уже далее могут существовать как части Его частей, или души воплощаются в таких формах, как в духовном мире, так и в материи. Он создал духовные и материальные пространства, растения, чувства и так далее. Всё, что мы сейчас знаем, – это лишь маленькая часть Его творения. Энергия Бога бесконечна, она неизмерима как Брахман, но и количество Его качеств и форм также неизмеримо. Холст, на котором пишет Бог, бесконечен, и количество красок, которые Он использует, также бесконечно. Разнообразие различных эмоций и сила Его чувств беспредельны. Он вечно наслаждается Своим могуществом, но при этом никак и ничем не связан, поскольку всё это Его личная экспансия, всё это Он один. Душа, проявляя индивидуальность, устанавливает отношения с Ним или, решив покончить со своей индивидуальностью, снова сливается с Его телом.

Текст 171

«Если Господь проявляет Себя в ином настроении, принимая слегка отличающийся образ, это проявление называется “вайбхава-пракаша”».

КОММЕНТАРИЙ

Меняя Своё настроение, Бог может менять и внешний образ. Хотя Бог всегда один и тот же внутренне, но, меняя образ, Он подчёркивает те или иные качества в Себе. Господь Чайтанья неизменен – и в Его обители, и в материальном мире Он выглядит практически всегда одинаково. Хотя, по идее, Он должен иметь много образов, но всё разнообразие образов проявлено на планетах, которые находятся ниже Его планеты. Например, в Его обители у Него всегда золотые волосы, но иногда они чёрные (поскольку в материальный мир Он нисходит с чёрным цветом волос). В материальные вселенные нисходят Его прабхава-пракаши, или экспансии, неотличные от Него (можно считать, что нисходит Он Сам). У Себя в обители, как мы уже выяснили, Он иногда проявляет Себя в виде экспансии вайбхава-пракаши, но в целом можно принять, что Господь Чайтанья всегда неизменен. Отсутствие широкой личной экспансии Господа Чайтаньи (на планеты Вайкунтхи, Голоку и другие места) естественно, поскольку Он и есть Бог, который ни от чего не зависит, ни в чём не нуждается и не является ничьим слугой. Поэтому встреча с Господом Чайтаньей в духовном мире, вне Его обители, – также уникальное событие, как и встреча с Ним в материальном мире.

Текст 172

«Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, то между этими проявлениями нет разницы, но из-за различия некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена».

КОММЕНТАРИЙ

Между экспансиями Бога нет никакой разницы, хотя выглядеть они могут различно. По сути, всё это игровые экспансии. И Нараяна Вайкунтхи, и Радха-Кришна, и все остальные воплощения Бога – всё это игра, или лила. Господь Нараяна воплощает могущество, хотя и все остальные качества Кришны также находятся в Нём. Радха и Кришна воплощают чувства, хотя и всё могущество также присутствует в Них, но в соответствии с желанием Бога скрыто. Полностью же всё проявлено в Господе Чайтанье, поскольку Он есть изначальный источник всего. Нитьянанда Прабху – источник всех экспансий, Адвайта Ачарья – источник всех аватар (инкарнаций) Бога. Деление на экспансии Бога и аватары также условно, поскольку и те и другие – всё тот же единый Бог, но такое разграничение проводится, поскольку аватары – это экспансии Бога, нисходящие в материальный мир для творения. Например, Нитьянанда неотличен от Господа Чайтаньи, а Адвайта Ачарья, хотя тоже неотличен, но Он участвует в поддержании материального мира, поэтому и называется аватарой.

Гададхара – глава всей будущей шакти-таттвы Кришна-лилы, хотя в изначальном виде такого деления не существует. Все прямые воплощения Господа Чайтаньи – это единая, неделимая природа, где ещё нет деления на «мужскую часть», Бога, и «женскую часть», энергию Бога. В духовном мире, или на планете Господа Чайтаньи, каждый Его спутник несёт в себе обе эти природы, как и Сам Господь Чайтанья. Гададхара – всё тот же Бог, но позднее, в Кришна-лиле, Он выступает как энергия Бога. Радхарани – это также Бог, и в чистом виде не существует деления на Бога и Его энергию, думать, что энергия может быть проявлена как отдельная категория, – это, по сути, материализм, поскольку Бог не может быть поделён. Кришна – это Бог, играющий роль Бога без энергии. Радха – это Бог, играющий роль энергии, но и тот и другой – это Одна личность, по сценарию йогамайи принявшая конкретную роль. Нет ничего, кроме Бога, и нет ничего вне Бога. Он «разделил» Себя и экспансировал Самого Себя в бесконечное количество личных воплощений и вступил в отношения с Самим Собой посредством йогамайи.

Радха, Кришна, Баларама, Господь Нараяна – это всё одна и та же личность Бога, с одними и теми же качествами, но по желанию Бога проявляющая лишь определённую их часть. Кришна проявляет строго «мужскую часть», при этом и «женская часть» есть в Нём, но скрыта, Он «не помнит» о ней из-за влияния превосходящей энергии Чайтаньи Махапрабху. Радха проявляет строго «женскую часть» и «не помнит», что реально Она единый Бог. Более того, все личные экспансии Радхарани – также Бог и также неотличны от Неё, но, по сценарию, они занимают более «низкое» положение, с меньшим объёмом качеств (материалисты принимают это как должное, по аналогии с материальным миром, хотя в абсолютной сфере никакая градация не возможна). Господь Нараяна также содержит в Себе все качества Радхи-Кришны, но не проявляет их, в соответствии со сценарием. Именно так и было создано игровое многообразие и множество форм, для бесконечного обмена чувствами. Все «убывающие» экспансии Бога, на самом деле, никуда не убывают, но «проявляют меньше качеств» просто по желанию Бога.

Тогда возникает вопрос: если всё многообразие духовного мира есть лишь духовная иллюзия, насколько всё это истинно и объективно?

Это истинно, поскольку любые игровые качества воплощений Бога истинны, они реальны, они не подобны иллюзии материального мира. Качества Кришны реальны, иллюзия же заключается здесь лишь в том, что, например, полное воплощение Бога являет лишь часть качеств, не проявляя женскую природу. Качества Радхарани также реальны, и счастье, приносимое чувствам, также реально, это вечное, высшее счастье за пределами Брахмана. И Кришна – это Бог, и Радхарани – это Бог, тут нет обмана, иллюзия лишь в делении на различные природы и в объёме проявленных качеств.

Хорошо, тогда возникает следующий вопрос: получается, что всё духовное многообразие есть результат духовной иллюзии? То есть всемогущий Бог использует в качестве Своего инструмента исключительно иллюзию, соответствует ли это Его статусу? Ответ состоит в том, что под влиянием духовной иллюзии находится небольшая часть духовного мира – Вайкунтха и Голока, это лишь преддверие истинного духовного бытия, в котором нет никаких форм и видов иллюзии. Это истинное духовное бытие и есть гигантское духовное Солнце, планета Чайтаньи Махапрабху, а все планеты Голоки и Вайкунтха – лишь её обрамление. Истинное духовное бытие происходит там, где уже не существует никаких типов иллюзии, ни материальных, ни духовных. Радха и Кришна – лучшее Его творение среди всех видов духовной иллюзии. Это внешняя демонстрация внутренней природы Господа Чайтаньи, явленная для начинающих и материалистов. Так была создана духовная иллюзия, которая стала преддверием творения материи и также посредством которой обусловленная душа может выйти из-под влияния материальной энергии. Господь Чайтанья – Бог, Его возможности неизмеримы, и Он без труда создал Вайкунтху и прекрасный мир Голоки, как ступени духовной жизни и воплощение Его различных качеств.

Таким образом, хотя Чайтанья-чаритамрита завершает всю духовную науку о расах и творении миров, но, на самом деле, она лишь начинает повествование об истинной духовной жизни. Пройдя Брахман, Вайкунтху, достигнув Кришна-лилы – спонтанной любви к Богу, личность может подняться ещё выше, в обитель Чайтаньи Махапрабху, в великое царство чистой преданности. Духовный мир, по сути, – это одна Его планета, не имеющая пределов, и она многократно превосходит все остальные миры, вместе взятые. Всё это – тайное знание, которое, как правило, недоступно душам, живущим в материальном мире. Но иногда всемогущий Бог приходит на землю играть роль преданного и раскрывает истину о Себе, проповедует её нам всем.

Текст 173

«„Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в различных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.40.7). В Ведах говорится, что один становится многими (эко баху сйам). Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм, таких как вишну-таттва, джива-таттва и шакти-таттва.

В ведических писаниях даны разные правила для поклонения каждой из этих форм. Если человек обращается к ведическим писаниям и очищает себя, следуя этим правилам, он в конце концов приходит к поклонению Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.11): «мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах». Поклонение полубогам – это в каком-то смысле тоже поклонение Верховной Личности Бога, но такое поклонение называется авидхи-пурвакам, неподобающим. На самом деле поклонение полубогам предназначено для неразумных людей. Разумные люди принимают слова Верховного Господа: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Тот, кто поклоняется полубогам, косвенно поклоняется Верховному Господу, однако, согласно богооткровенным писаниям, поклоняться Всевышнему косвенно нет необходимости. Можно поклоняться Ему непосредственно.

Текст 174

«Первое проявление аспекта вайбхава Кришны – это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, в чём состоит разница между сваям-рупой, тад-экатма-рупой, авешей, прабхавой и вайбхавой. Прежде всего, у Кришны три облика: 1) сваям-рупа, пастушок во Вриндаване; 2) тад-экатма-рупа, имеющая две разновидности: свамшака и виласа; и 3) авеша-рупа. Свамшаки, могущественные личные экспансии – это 1) Каранодакашайи, Гарбходакашайи, Кширодакашайи и 2) аватары, такие как воплощения Господа в образе рыбы, черепахи, вепря и Нрисимхи. В категории виласа-рупа есть подкатегория прабхава, к которой относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Другая подкатегория называется вайбхава, и к ней относятся двадцать четыре формы Господа, включая вторых Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. У каждого из Них имеется по три формы, следовательно, всего получается двенадцать форм. Этим двенадцати формам соответствуют названия двенадцати месяцев года, а также двенадцать знаков тилака, которыми украшают тело. Каждое из четырёх проявлений Личности Бога распространяется ещё в две формы, так что получается восемь форм, таких как Пурушоттама, Ачьюта и т.д. Четыре формы (Васудева и т.д.), двенадцать форм (Кешава и т.д.) и восемь форм (Пурушоттама и т.д.) вместе составляют двадцать четыре формы. Эти формы имеют различные имена в соответствии с расположением атрибутов в Их четырёх руках.

Текст 175

«Примером вайбхава-пракаши является сын Деваки. Иногда у Него две руки, а иногда – четыре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Кришна родился, Он предстал перед Деваки в облике четырёхрукого Вишну. Тогда Деваки с Васудевой вознесли Ему молитвы и попросили Его принять Свой двурукий образ. Господь тут же принял двурукий образ и велел перенести Себя в Гокулу, на другую сторону Ямуны.

Текст 176

«Когда у Господа две руки, Его называют вайбхава-пракаша, а когда у Него четыре руки, Его называют прабхава-пракаша».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь скорее всего описка. Прабхава-пракаша – это двурукая форма, а вайбхава-пракаша – четырёхрукая, если мы берём двурукую форму как изначальную. Также, по стилю изложения, сначала называют основную форму – прабхава – двурукую, а затем измененную форму – вайбхава – четырёхрукую. Но возможна ещё версия, что, если мы принимаем за исходный момент, когда Кришна предстал перед родителями в четырёхрукой форме, а затем принял двурукую, тогда основная получается четырёхрукая – прабхава, а изменённая форма – двурукая – вайбхава. Но классически прабхава-форма – это двурукий Кришна, а вайбхава – четырёхрукий Господь Нараяна.

Текст 177

«В Своём изначальном облике Господь одевается как пастушок и считает Себя пастушком. Когда Он является как Васудева, сын Васудевы и Деваки, Он одевается как кшатрий, воин, и сознаёт Себя кшатрием».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь изначальный облик, прабхава, – это Кришна-пастушок, а вайбхава – это Кришна как воин. Ниже в стихе объясняется, как прабхава и вайбхава могут отличаться по качествам. Прабхава-форма, как правило, выше по уровню, чем вайбхава, поскольку прабхава изначальна. Но иногда прабхава- и вайбхава-формы практически неотличны друг от друга и лишь являют большее многообразие Бога.

Текст 178

«Если сравнить Васудеву, воина, с Кришной – пастушком и сыном Махараджи Нанды – по красоте, великолепию, сладости и игривости ума, можно увидеть, что всё, связанное с Кришной, приносит больше радости».

КОММЕНТАРИЙ

Голока – это мир чувств, и всё на ней оценивается уровнем духовного счастья. Сначала Бог создал духовную иллюзию, Голоку и Вайкунтху, и далее Он создал материальную иллюзию. Голока даёт возможность испытать близкие отношения с Богом, что в идеальном случае невозможно. На Голоке душа даже может играть превосходящую Бога роль, а ниже Голоки и Вайкунтхи находится материальный мир, где душа может попытаться жить вообще отдельно от Бога. Вся эта градация творения выглядит вполне логично. Царство же Господа Чайтаньи – это мир разума и любви, духовной поэзии и проповеди. Такое устройство духовного бытия перекликается с устройством материального мира, где над миром чувственной жизни находится сияющая Брахмалока, источник всей вселенной. Над миром чувственной жизни находится мир знания, выше материального мира знания находится Тапалока, и ещё выше – Брахмалока, обитель разума и возвышенных качеств. Таким образом, на планету Чайтаньи Махапрабху ведёт преданность, духовное знание и отречение.

Как Кришна наслаждается с возлюбленными в уединённом месте, точно так же и мир Господа Чайтаньи посвящён исключительно Ему одному. Там живут только чистые преданные, и там не существует семей, отношений подобного рода и никаких рас, кроме дасьи. Они вечно воспевают славу Господу Чайтаньи, и если Голока – это мир чувств, то Шветадвипа – это мир знания и преданности. На вершине материи находится эго, первоэлемент всего, и на вершине духовного мира также находится эго, или величие Чайтаньи Махапрабху. Выше чувств находится разум и преданность, и именно это и составляет суть высшей планеты духовного мира. Безусловно, проповедь является основой жизни, но объект проповеди всё равно не сопоставим с планетой Чайтаньи Махапрабху, многократно превосходящей собой Голоку, Вайкунтху и тем более невзрачный материальный мир. С другой стороны, внутренняя суть этой планеты – настроение разлуки, которое проявляется только внутри материи. Випраламбха – наиболее возвышенная и эзотерическая тема, в которую посвящено не так много преданных даже духовного мира.

Текст 179

«Более того, Сам Васудева приходит в волнение, видя сладость Говинды, и в Нём пробуждается трансцендентная жажда вкусить этой сладости».

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии оскверняют всё своими материалистичными комментариями. Я глубоко сожалею, что читал какие-то из них, с другой стороны, так я узнал о природе этих материалистов. Кришна привлекает близкими отношениями с Ним. Безусловно, Господь Нараяна всегда рад Ему.

Текст 180

«„Друг Мой, этот актёр появляется как Моё второе Я. Словно картина, Он показывает Мои лилы в образе пастушка, которые исполнены дивной сладости и аромата и столь дороги сердцу девушек Враджа. Когда Я вижу эту картину, Моё сердце приходит в сильнейшее волнение. Я жажду этих игр и желаю стать одной из девушек Враджа“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих вошёл в Лалита-мадхаву (4.19). Его произносит Васудева в Двараке» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это описание превосходства близких отношений над величием Бога. Сам Господь Нараяна хочет испытать такие чувства, и Он вполне может это сделать, поскольку является полной всемогущей частью Бога. Если бы такой возможности не было или она была бы неестественна для духовного мира, Васудева не сказал бы такую фразу. Здесь суть в том, что одно величие не полно, величие Бога – это лишь часть Его качеств, поэтому Васудева говорит, что хотел бы испытывать намного больший диапазон чувств. Девушки Враджа – это не материальные девушки, это в основном также полные части Бога, поэтому Васудева говорит, что хотел бы быть одной из них. Безусловно, Бог самодостаточен и Ему нет необходимости становиться гопи, Он и так может испытать все чувства, как это уже иллюстрировалось в примере богини процветания. В другом случае, все воплощения Господа Нараяны стали бы гопи и Вайкунтха исчезла бы. Слова, сказанные в этом стихе, – просто пример привлекательности рас Кришна-лилы. Естественно, Бог привлекается ими, поскольку положение Голоки выше, чем Вайкунтха.

Текст 181

«Однажды влечение Васудевы к Кришне проявилось, когда Васудева увидел танец гандхарвов в Матхуре. В другой раз это случилось в Двараке, когда Васудева изумился, увидев изображение Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Основная часть гопи – это полные экспансии Бога, и четверть – это души, живые существа в такой роли. Основное действие всегда идёт между полными экспансиями Бога, принявшими роли друзей, родителей и возлюбленных, но души также могут участвовать в таких отношениях. Внешне обмен между Богом, экспансиями и душами одинаков, внутренне же, конечно, экспансии Бога занимают намного более превосходящую позицию.

Текст 182

«„Кто это являет величайшую, неведомую прежде сладость, которая затмевает даже Мою сладость и повергает всех в удивление? Мой ум теряется перед этой красотой – как странно, Я Сам жажду наслаждаться ею так, как это делает Шримати Радхарани“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих, произнесённый Васудевой в Двараке, Шрила Рупа Госвами тоже включил в Лалита-мадхаву (8.34)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Бог абсолютен, Он не мужчина и не женщина, изначально в Боге также нет деления на две эти природы, поэтому в желании Васудевы, Господа Нараяны, «стать девушкой» Враджа нет ничего неисполнимого или неправильного. Предыдущие стихи иллюстрировали привлекательность Кришны, этот же стих уже в большей степени посвящён причине принятия Господом Чайтаньей настроения Радхарани. На примере Васудевы показывается, как Бог может захотеть испытывать любовь к Себе, захотеть любить так, как любит Шри Радха. Всё это возможно лишь в мире Голоки, Вайкунтхи или мире материи, поскольку в изначальной обители Господа Чайтаньи нет ни йогамайи, ни маха-майи. Это ещё одна из причин, почему Господь Чайтанья испытывает настроение разлуки только в материальном мире.

Текст 183

«Когда то тело проявляется несколько по-иному, с немного другими трансцендентными эмоциями и внешними особенностями, оно называется “тад-экатма”».

КОММЕНТАРИЙ

Наука о Боге и составляет суть всего Его творения. Бог – главный персонаж всех действий, и всё творение – это проявление Его форм и качеств.

Текст 184

«К тад-экатма-рупе относятся формы Господа, в которых Он предаётся играм [виласа], и личные экспансии Господа [свамша]. Иначе говоря, она делится на две категории. У каждой игровой и личной экспансии есть разные особенности».

Текст 185

«Виласа-рупы, в свою очередь, делятся на две подкатегории: прабхава и вайбхава. Лилы этих проявлений Господа бесконечно разнообразны».

КОММЕНТАРИЙ

Как мы помним, прабхава – это изначальные (в данном случае, виласа формы), вайбхава – несколько изменённые.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Лагху-бхагаватамрите, Пурва-кханда, стих 17, говорится:

тадришо нйуна-шактим йо


вйанакти свамша иритах


санкаршанадир матсйадир


йатха тат-тат-свадхамасу

Когда форма Кришны не отличается от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, она называется “свамша”. Пример экспансий свамша мы можем найти в четверных формах Господа, пребывающих каждая в своём месте, начиная с Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи и включая пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары».

Текст 186

«Главная четверная экспансия состоит из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Все Они относятся к категории прабхава-виласа».

КОММЕНТАРИЙ

Начальная четверная экспансия является основной и называется «прабхава-виласа».

Текст 187

«Баларама, имеющий такой же изначальный облик, как Кришна, является пастушком во Вриндаване, а кроме того, Он считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев в Двараке. Цвет тела и одежда у Него иные, чем у Кришны, поэтому Его называют виласа-рупой Кришны».

Текст 188

«Шри Баларама – это вайбхава-пракаша Кришны. Он также присутствует в изначальной четверной экспансии, состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Они представляют Собой проявления Кришны, которые относятся к категории прабхава-виласа и пребывают в различных настроениях».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Баларама отличается от Кришны, Его относят к категории вайбхава, и Он источник остальных виласа-форм.

Текст 189

«Первая чатур-вьюха, четверная форма, уникальна, с Ней ничто не сравнится. Эта четвёрка является источником бесчисленных четверных форм».

КОММЕНТАРИЙ

Бог мог бы распространять Себя любым образом, поскольку Он ничем не ограничен и ничем не связан. Но, как мы видим, и в материи, и в духовном бытии всё существует в соответствии со строгими, чёткими законами. Порядок и закон присутствуют везде, поскольку они также – основа красоты и гармонии. Порядок и закон – это часть совершенства Бога, а несовершенство выражено в хаосе и отсутствии закона. Всё, что творит Бог, выражается совершенным образом, а это значит: подчиняется Его воле, закономерно, гармонично и красиво. Он не создаёт ничего безликого, всё Его творение наполнено красотой и личностными чертами. Даже создавая какие-то гигантские явления, Бог всё равно наполняет их индивидуальностью, точно так же как не существует двух одинаковых снежинок или песчинок. Он создаёт лотос, на котором рождается Брахма, создаёт множество форм жизни – всё это исполнено величия и красоты. Даже распространение хаоса, создаваемого душами внутри материальных вселенных, идёт по законам. По сути, нигде в творении Бога не существует ничего случайного, что подтверждают все известные нам законы.

Текст 190

«Эти четыре игровых формы Кришны, относящиеся к категории прабхава, вечно обитают в Двараке и Матхуре».

КОММЕНТАРИЙ

То есть изначальные четыре экспансии Бога находятся на Голоке, и уже далее всё экспансирует ниже как Вайкунтха. Хотя мир Голоки отличается от мира Вайкунтхи, безусловно, между ними существует тесная связь.

Текст 191

«Изначальная чатур-вьюха проявляет Себя в виде двадцати четырёх форм Господа. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырёх руках и называются “вайбхава-виласа”».

КОММЕНТАРИЙ

Последующая экспансия первых четырёх форм Бога называется «вайбхава», поскольку это уже более изменённые формы. Все эти описания предназначены в основном для медитации и развития понимания. Так устроены все части писания: они дают разные описания, которые позже представят всю картину мира полностью. Причём эта картина будет включать в себя как духовный, так и материальный мир. Устройство всего целостно, и видение мира целостно. Дух и материя взаимосвязаны, поскольку творились одной Личностью. Поэтому и первые четыре формы Бога связаны с четырьмя сторонами света, и двенадцать виласа-форм, созданных этими четырьмя формами (каждая создаёт ещё по три), покровительствуют двенадцати месяцам. Всё это высшая духовная гармони и математика, ключ которой лежит внутри священного писания. Но пока личность не обретёт достаточной духовной зрелости, понять высшую взаимосвязь мироздания она не сможет.

Очевидно, что время и пространство связаны. Так виласа-формы являются высшей причиной и материальной природы. Сначала творился дух, а материя – лишь его проекция. Тем не менее виласа-формы господствуют и над материальным временем. Современные учёные или спекулятивные мыслители любят создавать различные схемы и искать взаимосвязи, в этих стихах описывается высшая гармония мира, ключ к пониманию всего сущего, но без следования писанию и развитого интеллекта никто из материалистов не сможет понять игры чатур-вьюхи. Бог господствует над всем, и творение Вайкунтхи продолжилось творением материального мира, где четыре виласа-формы господствуют над пространством, двенадцать форм – над месяцами, ну и, соответственно, 24 формы покровительствуют каждому часу. Писание намного глубже и обширнее современных учебников, и в писании, всего в нескольких стихах, может быть изложена суть всего мира.

Текст 192

«Снова Господь Кришна распространяет Себя в духовном небе, паравьоме, принимая образ четырёхрукого Нараяны. Этот образ, обладающий всей полнотой могущества, всегда сопровождают экспансии изначальной четверной формы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В верхней части паравьомы, духовного неба, находится Голока Вриндавана, которая состоит из трёх частей. Две из этих частей, называемые Матхурой и Дваракой, являются обителями Кришны в облике прабхава-виласы. Баларама, вайбхава-пракаша Кришны, вечно пребывает в Гокуле. Четверная прабхава-виласа распространяется в двадцать четыре формы. У каждой из Них четыре руки, в которых по-разному расположены атрибуты. Высшая планета духовного мира – это Голока Вриндавана, а ниже её располагается само духовное небо. В этом духовном небе Сам Кришна в образе Нараяны имеет четыре руки.

Текст 193

«Изначальная четверная форма снова проявляет Себя во второй четвёрке экспансий. Обители этих последующих четырех экспансий покрывают все четыре стороны света».

КОММЕНТАРИЙ

Как циклирует появление четырёх изначальных экспансий, так же циклируют и все процессы внутри материального мира. Мы не углубляемся в анализ распространения виласа-форм Бога, поскольку цель нашего комментария – описание игр Чайтаньи Махапрабху, но если внимательно исследовать эти стихи, то в них заложено большое количество информации. Суть в том, что лучше не рисовать схем, а изучать сами стихи, поскольку любой рисунок линеен и «убьёт» истинное видение. Мир устроен совершенным интеллектом, и увидеть это устройство можно с помощью интеллекта, или духовного видения. Слова писания точно дают картину мира, а все «неточности», «неясности» и «противоречия» при верном рассмотрении оказываются частью описания и делают его объёмным. Ум не сможет охватить разом всю структуру мироздания, поэтому с точки зрения ума в описаниях есть неточности, но с точки зрения разума в «неточностях» и находится объёмная «картинка». Слова намного более ёмкие, чем рисунок. Современная цивилизация – это цивилизация картинок и линейных схем, но в речь можно вместить совершенно уникальные описания, не выразимые линейными схемами и обычной логикой.

Текст 194

«От каждой из этих четырёх форм исходят ещё по три формы, начиная с Кешавы. Так полностью проявляются виласа-рупы Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья создаёт Радху и Кришну, далее Кришна создаёт Нараяну, Господь Нараяна экспансирует Себя в четыре первых экспансии, эти экспансии распространяют из себя ещё по три формы. Далее, первая четвёрка – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – снова повторяется во второй четвёрке, из которой снова исходят экспансии Бога, и так количество экспансий увеличивается бесконечно, и они заполняют собой всё духовное небо вместе со своими планетами. Так создаются планеты Вайкунтхи. Также четверная экспансия творит материальный мир, где они становятся источником ума, разума, эго и чувств. Так планеты Вайкунтхи и материальный мир, создаются и поддерживаются всемогущим Господом Нараяной.

Текст 195

«У каждой из четырёх форм, составляющих чатур-вьюху, есть три экспансии, которые носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках. Экспансии Васудевы – это Кешава, Нараяна и Мадхава».

КОММЕНТАРИЙ

Все последующие экспансии чатур-вьюхи имеют четырёхрукую форму, поэтому все они отличаются от двурукого Кришны, несмотря на то, что имена иногда совпадают.

Текст 196

«Экспансии Санкаршаны – Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличается от изначального Говинды, ибо Он не сын Махараджи Нанды».

Текст 197

«Экспансии Прадьюмны – Тривикрама, Вамана и Шридхара. Экспансии Анируддхи – Хришикеша, Падманабха и Дамодара».

Текст 198

«Эти двенадцать проявлений Бога господствуют над двенадцатью месяцами. Кешава правит месяцем аграхаяна, а Нараяна – месяцем пауша».

Текст 199

«Господствующее Божество месяца магха – Мадхава, а месяцем пхалгуна правит Говинда. Вишну управляет месяцем чайтра, а Мадхусудана – месяцем вайшакха».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна творит этот мир, и все части материальной вселенной управляются Им. Появление экспансий Бога закономерно, и жизнь всей вселенной закономерна и упорядочена.

Текст 200

«Месяцем джьяиштха управляет Тривикрама. Божество месяца ашадха – Вамана, Божество месяца шравана – Шридхара, а месяцем бхадра управляет Хришикеша».

Текст 201

«Божество месяца ашвина – Падманабха, а карттики – Дамодара. Этот Дамодара отличается от Радхи-Дамодары, сына Махараджи Нанды во Вриндаване».

КОММЕНТАРИЙ

Иными словами, двенадцать Божеств создали двенадцать месяцев.

Текст 202

«Ставя двенадцать знаков тилака в двенадцати местах тела, нужно произносить мантру, состоящую из этих двенадцати имён Вишну. Очищая различные части тела водой, также следует произносить соответствующие имена».

КОММЕНТАРИЙ

Такие знаки помогают личности помнить о Боге, всё это относится к разделу панчаратрики. Так 12 Божеств покровительствуют и 12 частям тела, когда человек освящает себя. Прямое памятование о Боге и проповедь более могущественны, чем различные ритуалы, но ритуалы также хороши, как помощь в очищении.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Украшая тело тилаком, надо произносить следующую мантру, которая состоит из двенадцати имён Господа Вишну:

лалате кешавам дхйайен


нарайанам атходаре


вакшах-стхале мадхавам ту


говиндам кантха-купаке

вишнум ча дакшине кукшау


бахау ча мадхусуданам


тривикрамам кандхаре ту


ваманам вама-паршваке

шридхарам вама-бахау ту


хришикешам ту кандхаре


приштхе ча падманабхам ча


катйам дамодарам нйасет

“Украшая лоб тилаком, нужно помнить Кешаву. Отмечая знаком тилака живот, нужно вспоминать Нараяну, отмечая грудь – Мадхаву, а углубление внизу шеи – Говинду. О Господе Вишну нужно вспомнить, нанося тилак на правую сторону живота, а о Мадхусудане – отмечая место чуть выше правого локтя. Надо думать о Тривикраме, нанося тилак на правое плечо, и о Вамане – нанося тилак на левую сторону живота. Шридхару нужно помнить, украшая тилаком место чуть выше левого локтя, а Хришикешу – нанося тилак на левое плечо. Падманабху и Дамодару вспоминают, нанося тилак на спину”».

Текст 203

«Из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят ещё восемь виласа-руп. Послушай, Санатана, как Я буду перечислять Их имена».

Текст 204

«Восемь виласа-руп – это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра».

КОММЕНТАРИЙ

Восемь виласа-руп увеличивают разнообразие форм Бога и творения. Хотя возникновение форм Бога строго закономерно, существуют восемь дополнительных форм. Основные формы Бога – это прабхава-виласа, а эти восемь форм – это вайбхава-виласа. Хотя любая из 24 основных форм Бога может принять любой облик, тем не менее вариации изменения облика также закономерны. Основные формы экспансируют Себя бесконечно и, дополненные восьмью изменёнными формами (вайбхава-виласа), образуют бесконечное разнообразие. Таким образом, был объяснён общий принцип экспансий и внешнего вида Господа Нараяны, но в целом, Он выглядит бесконечно разнообразно.

Текст 205

«Из этих восьми экспансий две являются виласа-рупами Васудевы. Их имена – Адхокшаджа и Пурушоттама. Две виласа-рупы Санкаршаны – это Упендра и Ачьюта».

Текст 206

«Виласа-рупы Прадьюмны – Нрисимха и Джанардана, а виласа-рупы Анируддхи – Хари и Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это формы Господа Нараяны, и в данном случае имя Кришна не указывает на Кришну Вриндавана. Может, кто-то подумает: «А имя того ли Кришны я произношу в Харе Кришна мантре?», – но это не так важно, поскольку вся садхана-бхакти – это поклонение Господу Нараяне. В прямых спонтанных отношениях преданный может и не повторять Харе Кришна мантру, поскольку общается с Богом непрерывно, но суть в том, что имена Кришна и Хари, в высшем смысле, указывают на Господа Чайтанью, а, развивая випраламбха-расу, сначала мы поклоняемся Кришне Вриндавана. Поскольку Харе Кришна мантра, в высшем смысле, направлена к Чайтанье Махапрабху, то те, кто достиг сварупа-сиддхи Кришна-лилы, всё равно должны повторять её. Достижение Кришны Вриндавана – это замечательно, но это ещё не конец нашего пути. Со временем, самбхоги может понять величие разлуки с Богом, это первое, и второе – повторяя Харе Кришна мантру, он будет двигаться ещё выше, к блистательному Чайтанье Махапрабху.

Текст 207

«Эти двадцать четыре формы – главные виласа-рупы Господа, относящиеся к категории прабхава-виласа. Они носят различные имена в соответствии с тем, как расположены атрибуты в Их руках».

Текст 208

«Из Них те, что различаются одеждами и обликом, называются вайбхава-виласа».

КОММЕНТАРИЙ

То есть вайбхава-виласы вносят бесконечное разнообразие во внешний вид Господа Нараяны.

Текст 209

«Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и т.д. имеют разный облик».

КОММЕНТАРИЙ

Это формы Господа Нараяны, это не лила-аватары (Нрисимха и другие). Например, Господь Нараяна как Нрисимха выглядит как четырёхрукий Нараяна, это не форма человекольва.

Текст 210

«Васудева и три других формы – это непосредственные прабхава-виласы Господа Кришны. Из этих четырёх форм исходят двадцать виласа-руп».

КОММЕНТАРИЙ

Первые четыре формы Бога всегда являются экспансиями прабхава, но остальные 20 форм могут быть как прабхава, так и вайбхава.

Текст 211

«Все эти формы Господа правят на различных Вайкунтхах, планетах духовного мира. На каждом из восьми направлений, начиная с востока, есть три разных проявления Господа».

Текст 212

«Хотя у каждого из Них имеется Своя вечная обитель в духовном мире, некоторые из Них пребывают в материальных вселенных».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя существует деление на дух и материю, тем не менее, в высшем смысле, материя духовна, это проявлено не только в том, что материя суть Брахман, но и различные формы Бога также присутствуют в материальном мире. Сначала мы познаём материю как экспансию Брахмана, далее – как экспансию Сверхдуши, и ещё выше – личные формы Господа Нараяны.

Текст 213

«В духовном небе находится вечная обитель Нараяны. В верхней части духовного неба располагается планета, называемая Кришналокой. Богатства её неисчислимы».

КОММЕНТАРИЙ

Вечная обитель Нараяны – это совокупность всех планет Вайкунтхи, или планета всемогущего Бога. Поскольку духовная энергия обладает особыми свойствами, то Вайкунтху можно видеть и как одну планету, и как безграничное количество планет. В материальном мире планеты круглые, чтобы обеспечить им относительную бесконечность поверхности, в духовном мире планеты могут выглядеть и как шар, и как остров, но и то и другое будет реально бесконечно, в отличие от материи. Об устройстве духовных планет можно было бы ещё много написать, но это может родить бесконечные спекуляции, поэтому лучше ограничиться общим описанием.

Текст 214

«Кришналока состоит из трёх областей: Гокулы, Матхуры и Двараки».

КОММЕНТАРИЙ

Эти области выглядят как концентрические круги. Центр планеты – это Гокула, вокруг неё – область Матхуры, а обрамляет всё Дварака. Вокруг Голоки находятся планеты Вайкунтхи, где правят различные формы Господа Нараяны. Голока также начинается с форм величия Бога, но это уже не только четырёхрукий Нараяна, но и двурукий Кришна, и богатства Двараки ещё более насыщенны, чем богатства Вайкунтхи. В Матхуре величие становится проявлено меньше, красота – больше, и там уже преобладают в основном родственные связи с Богом. В Гокуле величие Бога не проявлено совсем, а красота достигает своего апогея. Гокула, Вриндаван, – самая красивая часть планеты. Поскольку Вриндаван по размерам неизмеримо превосходит Матхуру и Двараку, то планета называется Голока Вриндавана. Вриндаван занимает на ней почти всё пространство, Матхура и Дварака лишь окаймляют его.

Когда душа поднимается к Вайкунтхе, то она видит гигантскую Вайкунтху – неизмеримое пространство, наполненное сияющими планетами. Их намного-намного больше, чем вы видим звёзд на небе зрением или в телескоп. В духовном мире нет темноты, поэтому всё пространство светлое и можно видеть миллиарды сияющих Вайкунтх. Когда душа поднимается ещё выше, начинается Дварака, она выглядит ещё более гигантской, и её роскошь поражает, но Вриндаван неизмеримо больше и Двараки, и Матхуры, и всех планет Вайкунтхи. Над Голокой сияет ослепительное золотое Солнце, освещающее весь мир, это планета Господа Чайтаньи, мы уже писали об этом.

Текст 215

«Господь Кешава вечно обитает в Матхуре, а Господь Пурушоттама, известный под именем Джаганнатхи, вечно обитает в Нилачале».

КОММЕНТАРИЙ

Кешава и Пурушоттама – это могут быть имена как Кришны, так и Господа Нараяны, в некотором смысле это не принципиально. Вайкунтха постепенно переходит в Двараку и далее в Матхуру, и одни преданные могут видеть Двараку как великое продолжение Вайкунтхи с Господом Нараяной, другие – как начало Голоки с Кришной. Но, по большому счёту, это не принципиально, поскольку Господь Нараяна Двараки – это тот же Кришна.

Нилачала здесь приравнена к Двараке, но надо понять, что это не связано с играми Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья мог проявить випраламбха-прему в любом месте, в таком понимании конкретное место, где она была проявлена, не принципиально. Он освятил именно Нилачалу, самое святое место сейчас в мире – это Нилачала. Нилачала стала как миллиарды Радха-кунд, но сама Нилачала – это часть Двараки, или Вайкунтхи, или просто часть материального мира. Нилачала стала дхамой только благодаря Чайтанье Махапрабху и никак не сама по себе. Здесь Нилачала описана как часть структуры духовного мира и не рассматривается в связи с играми Господа Чайтаньи. Невозможно попасть во Вриндаван, лишь купив туда билет, ещё сложнее попасть в истинную Нилачала-дхаму. Попасть в Нилачалу можно, лишь достигнув настроения Господа Чайтаньи, сама по себе Нилачала – лишь часть Двараки.

Текст 216

«В Праяге Господь всегда пребывает в образе Бинду-Мадхавы, а на Мандара-Парвате Он известен под именем Мадхусуданы. Васудева, Падманабха и Джанардана обитают в Анандаранье».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала описание шло снизу вверх: от экспансий Нараяны до Голоки, теперь оно пошло сверху вниз: Матхура – Дварака – и Вайкунтха. Более того, сначала было дано описание духовного мира, теперь показывается, как духовный мир существует и внутри материи. По большому счёту, нет разницы между Господом Нараяной и Кришной. Садхана-бхакти Вриндавана, в этом смысле, не отличается от поклонения Богу в других местах, и в Чайтанья-чаритамрите даются десятки примеров, которые показал нам по этому поводу Господь Чайтанья. Если же преданный зрел и достиг прямых отношений с Кришной, то снова отличия не будет, поскольку Кришна всегда с ним, а Господь Нараяна всегда им почитаем.

Текст 217

«В Вишну-Канчи находится Господь Вишну, в Майяпуре – Господь Хари. Точно так же по всей вселенной существует множество других форм Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все эти формы суть мурти, Им поклоняются в храмах. В Матхуре – это Кешава, в Нилачале – Пурушоттама, или Джаганнатха, в Праяге – Шри Бинду-Мадхава, на Мандаре – Мадхусудана, а в Анандаранье, что в Керале, в Южной Индии, – Васудева, Падманабха и Джанардана. В Вишну-Канчи пребывает Господь Варадараджа, а в Майяпуре, месте рождения Господа Чайтаньи, – Господь Хари. Так по всей вселенной в разных местах различные Божества в храмах проливают на преданных Свою беспричинную милость. Все эти Божества не отличаются от мурти, пребывающих в духовном мире, на Вайкунтхах. Хотя может показаться, что арча-мурти, то есть форма Бога, которой поклоняются в храме, сотворена из материальных элементов, на самом деле эта форма неотлична от Его духовных форм, находящихся на духовных планетах, Вайкунтхалоках. Божество в храме, однако, доступно материальному зрению преданных. В материальной, обусловленной жизни человек не способен видеть духовный облик Господа. По Своей беспричинной милости Господь является в образе арча-мурти, чтобы мы могли увидеть Его. Ни в коем случае нельзя считать арча-мурти сделанной из камня или дерева. В Падма-пуране сказано:

арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир


вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе мбу-буддхих


шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир


вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

Никто не должен считать Божество в храме сделанным из камня или дерева, и точно так же нельзя считать духовного учителя обычным человеком. Нельзя причислять вайшнава к той или иной религии или касте, как нельзя считать чаранамриту или воду Ганги простой водой. Нельзя думать, что маха-мантра Харе Кришна – это материальный звук. Всё это – проявления Кришны в материальном мире, и они лишь доказывают милость Господа и Его желание помочь преданным, которые служат Ему здесь.

Текст 218

«В этой вселенной Господь являет Себя в различных духовных формах. Они обитают и проводят Свои игры на семи островах, в каждой из девяти областей».

КОММЕНТАРИЙ

С точки зрения полубогов всё пространство вселенной («земля») плоское и поделено на острова, или планеты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Семь островов упоминаются в Сиддханта-широмани:

бхумер ардхам кшара-синдхор удак-стхам


джамбу-двипам прахур ачарйа-варйах


ардхе нйасмин двипа-шаткасйа йамйе


кшара-кширадй-амбудхинам нивешах

шакам татах шалмалам атра каушам


краунчам ча гомедака-пушкаре ча


двайор двайор антарам экам экам


самудрайор двипам удахаранти

Семь островов (двип) называются: 1) Джамбу, 2) Шака, 3) Шалмали, 4) Куша, 5) Краунча, 6) Гомеда или Плакша и 7) Пушкара. Двипами называются планеты. Космос подобен воздушному океану. Планеты представляют собой острова в океане космического пространства и потому, так же как острова в океане воды, называются двипами. Существует также девять кханд. Их названия таковы: 1) Бхарата, 2) Киннара, 3) Хари, 4) Куру, 5) Хиранмайя, 6) Рамьяка, 7) Илаврита, 8 ) Бхадрашва и 9) Кетумала. Всё это различные части Джамбудвипы. Кхандой или варшей называется долина между двумя горами.

Текст 219

«Господь пребывает во всех вселенных в различных формах лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Так Господь сокрушает безбожие и утверждает религию».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада не выделяет поклонение во Вриндаване, для чистого преданного везде Вриндаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В материальном мире Господь пребывает в образе различных арча-мурти (Божеств) в храмах лишь для того, чтобы обусловленные души меньше занимались материальной деятельностью и больше – духовной. В Индии особенно много храмов. Преданные могут получить благо, посещая их и созерцая Господа в Джаганнатха-Пури, Вриндаване, Праяге, Матхуре, Хардваре и Вишну-Канчи. Когда преданные приезжают в такие места, чтобы увидеть Господа, они обретают счастье в преданном служении.

Текст 220

«Некоторые из этих форм, например Господь Вишну, Господь Тривикрама, Господь Нрисимха и Господь Вамана, считаются аватарами».

КОММЕНТАРИЙ

Когда Бог проявляет какие-то специфические качества, Его называют аватарой (инкарнацией). Деление на различные категории Бога необходимы для классификации и лучшего понимания. Аватарой также называют Бога, приходящего в материальный мир ради каких-то конкретных игр.

Текст 221

«Дорогой Санатана, пожалуйста, послушай. Я расскажу тебе, в каком порядке различные вишну-мурти держат диск и другие Свои атрибуты, а также об Их именах, которые соответствуют расположению атрибутов у Них в руках».

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, если бы Бог не рассказал различные детали, откуда бы мы бы их узнали? Понять существование Вайкунтхи можно и своими силами, поскольку, используя логику, можно прийти к выводу, что должно быть воплощение личного величия Бога, но узнать расположение атрибутов в руках – это уже крайне сложно. Личность может достичь Сверхдуши или конкретной формы Бога в духовном мире, узнать же все формы Господа Нараяны – задача невероятной сложности.

Текст 222

«Счёт ведётся с нижней правой руки, за ней следует верхняя правая рука, верхняя левая, затем нижняя левая. Господа Вишну именуют по-разному в зависимости от расположения атрибутов в Его руках».

КОММЕНТАРИЙ

То есть по часовой стрелке, если Бог перед нами, начиная с Его нижней правой руки.

Текст 223

«Согласно Сиддхартха-самхите, существует двадцать четыре формы Господа Вишну. Вначале Я опишу, в соответствии с этой книгой, расположение диска и остальных атрибутов Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Двадцать четыре формы, о которых здесь говорится, это: 1) Васудева, 2) Санкаршана, 3) Прадьюмна, 4) Анируддха, 5) Кешава, 6) Нараяна, 7) Мадхава, 8 ) Говинда, 9) Вишну, 10) Мадхусудана, 11) Тривикрама, 12) Вамана, 13) Шридхара, 14) Хришикеша, 15) Падманабха, 16) Дамодара, 17) Пурушоттама, 18) Ачьюта, 19) Нрисимха, 20) Джанардана, 21) Хари, 22) Кришна, 23) Адхокшаджа и 24) Упендра.

Текст 224

«В нижней правой руке Господь Васудева держит булаву, в верхней правой – раковину, в верхней левой руке Он держит диск, а в нижней левой – цветок лотоса. Господь Санкаршана в нижней правой руке держит булаву, в верхней правой – раковину, в верхней левой – цветок лотоса, а в нижней левой – диск».

КОММЕНТАРИЙ

Кроме расположения атрибутов, каждая из форм Бога может обладать специфическим влиянием, когда действует в материальном мире. И хотя это один и тот же Бог, но существуют как внешние отличия, так и отличия в Их действиях.

Так Анируддха покровительствует уму: «Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств» (ШБ, 3.26.28). А также – мистикам (йогам): «Анируддхе поклоняются йоги» (ШБ, 3.26.28).

Санкаршана покровительствует ложному эго: «Для того чтобы избавиться от ложного эго, человек должен поклоняться Санкаршане» (ШБ, 3.26.21).

Господь Васудева символизирует чистое сознание: «Чтобы иметь ясное сознание, или сознание Кришны, нужно поклоняться Васудеве» (ШБ, 3.26.21). Сознание является экспансией Васудевы, или чистое сознание – это Сам Васудева. У души фактически нет строго своих качеств, она всегда – производная Бога, и всегда лишь в небольшой степени отражает Его качества. Бог мыслит, и у души это также проявлено, но в ограниченной степени. Бог мыслит и может мыслью творить, например, однако душа не обладает такой способностью в полной мере. Качества ума и разума у души аналогичны качествам Бога, только объём их небольшой. Поскольку ум и разум суть экспансия Бога, то мы можем познавать Бога и на самих себе.

Прадьюмна символизирует разум: «…Чтобы утвердиться в своём разуме, нужно поклоняться Прадьюмне» (ШБ, 3.26.21). Аналогично тому, как сознание – это экспансия Васудевы, разум – это экспансия Прадьюмны, или Сам Господь Прадьюмна. В чистом сознании сначала преданный осознаёт Васудеву, своё единство с Ним и отличие, далее он осознаёт, что и ум, и разум суть экспансии Бога, или формы Бога. Так миллиарды душ в материальном мире пользуются возможностями, которые предоставляют им экспансии Бога. Но не стоит думать, что всё это касается лишь творения материального мира или преданности Господу Нараяне, то же самое относится и к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху. Осознавая себя как душу, преданный понимает различные части творения как экспансию Бога, так он может увидеть всё творение и с этой точки зрения.

Можно найти и другие значения влияния этих Божеств, поскольку Бог всемогущ. В высшем смысле каждый из Них Бог, обладающий всеми качествами, разные же описания влияния указывают на устройство мира.

Текст 225

«Прадьюмна держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса».

Текст 226

«Так в духовном мире каждая форма Господа, начиная с Васудевы, держит в руках Свои атрибуты в особом порядке. Описывая Их, Я повторяю то, что сказано в Сиддхартха-самхите».

КОММЕНТАРИЙ

Писание, которое даёт Бог, является основным критерием и основным носителем информации о духовной жизни, поэтому каждое писание надо бережно передавать во времени, не искажая. Но писание без практики, по сути, бесполезно, поскольку писание подразумевает следование. Когда личность практикует, она позже сможет убедиться в существовании Бога и различных Его проявлений, их особенностей, качеств, и так далее. Возможно, для нас сейчас не так принципиально знать или подтвердить, таковы ли формы Вишну, но позднее какой-то зрелый и вдохновенный преданный может достичь Их и написать целый труд о формах Господа Нараяны. Всё это является частью духовной жизни и также развитым вкусом величия Бога. Кстати говоря, не обязательно это будет Вишну-бхакта, это может быть и преданный в спонтанных отношениях с Богом. С точки зрения неофита, к чему рагануга-преданному изучать формы Господа Нараяны? Но это может быть желанием Бога или частью его преданности Богу. Материалисты всегда хотят «самое лучшее» в их понимании, но чистые преданные исполнены интереса ко всей духовной науке, иначе зачем бы Господь Чайтанья стал рассказывать про эти формы Бога практически в конце Мадхья-лилы? Всё это имеет духовное значение.

Текст 227

«Господь Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Господь Нараяна – раковину, лотос, булаву и диск».

КОММЕНТАРИЙ

В спонтанных отношениях Кришна – близкий друг, ребёнок или возлюбленный, а Господь Нараяна – Бог и объект поклонения. Даже если преданный знает, что Кришна – Бог, Кришна не действует в этой роли. Со временем отношения усиливаются, и преданный совсем забывает, что Кришна Вриндавана – Бог, поэтому Господь Нараяна для него всегда находится в роли Бога. Преданный, который находится в спонтанных отношениях, продолжает и общее преданное служение. Кришна – это близкая личность, но ведь надо продолжать проповедь, поэтому спонтанные отношения не означают, что преданный не знает ничего, кроме любовного обмена. Он продолжает трудиться и в других областях духовной жизни. Поэтому, преданный в спонтанных отношениях может исследовать любую тему в преданном служении, как здесь Санатана Госвами изучает различные формы Вишну.

От Господа Нараяны исходит такое могущество, что появляется невольное желание преклонения перед Ним и начинаешь чувствовать себя пылинкой, и всё, что там нас «пугало», просто меркнет перед безграничным величием Бога. Иногда преданный восхищается величием Бога, а иногда от Его безграничной силы приходит страх. Маленький Кришна же – везде как дома, вот уж где неунывающий герой.

Текст 228

«Господь Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Господь Говинда – диск, булаву, лотос и раковину».

КОММЕНТАРИЙ

Говинда и Мадхава известны как имена Кришны, но формы Господа Нараяны – это Его экспансия и поэтому носят Его имена.

Текст 229

«Господь Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Господь Мадхусудана – диск, раковину, лотос и булаву».

Текст 230

«Господь Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Господь Вамана – раковину, диск, булаву и лотос».

КОММЕНТАРИЙ

Различные аватары – это экспансия Господа Нараяны, но в более высоком смысле все они экспансия Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху. В прямом смысле все экспансии Господа Нараяны являются экспансиями Господа Чайтаньи, поскольку Кришна не проявляет величие. Формально всё представляется так, что Господь Чайтанья стал Кришной, а уже далее была создана Вайкунтха, но реально Вайкунтха и Голока – это две ветви творения Чайтаньи Махапрабху: Он разделил Себя на экспансии величия и экспансии близких отношений, и то и другое – Его качества. Однако понять Господа Чайтанью быстро – маловероятно, поэтому говорится, что экспансии Господа Нараяны созданы Кришной, хотя в высшем смысле имя Кришна – это имя Господа Чайтаньи.

Текст 231

«Господь Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Господь Хришикеша – булаву, диск, лотос и раковину».

Текст 232

«Господь Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Господь Дамодара – лотос, диск, булаву и раковину».

Текст 233

«Господь Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Господь Ачьюта – булаву, лотос, диск и раковину».

Текст 234

«Господь Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Господь Джанардана – лотос, диск, раковину и булаву».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданного привлекают аватары Бога. Аватары могут проявлять какие-то качества Бога особенно подчёркнуто – например, Господь Нрисимха проявляет крайнюю степень гнева, а Вараха – другую форму могущества. Крайние степени качеств привлекают. Когда преданный медитирует на различные качества Господа Нараяны, он очищается, возвышается, и выше – находится Кришна, который являет уже близкие отношения с Ним. Обусловленная душа не может сразу же понять близкие отношения с Богом, сначала надо осознать величие Бога, а позже уже становятся понятными и близкие отношения. Познав Кришна-лилу, преданный может подняться выше и понять Господа Чайтанью Махапрабху. Обусловленная душа не может сразу же понять настроение разлуки и прямые отношения с Господом Чайтаньей, сначала надо понять общие принципы любви к Богу. Также обусловленная душа не сможет сразу понять внутреннюю природу Господа Чайтаньи, поэтому Кришна-лила является предварительным этапом духовного развития.

Текст 235

«Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Господь Шри Кришна – раковину, булаву, лотос и диск».

КОММЕНТАРИЙ

Основные экспансии Господа Нараяны носят и основные имена Бога, что вполне естественно. Проповедь материалистам близких отношений с Богом неэффективна, проповедь величия Бога, в этом смысле, намного более могущественна. Даже если материалисты привлекаются играми Кришны, всё равно они остаются на материальном уровне и их восприятие духовного предмета также. Гуру-материалисты читают Рупу Госвами или проповедуют по нему, но бóльшая часть их привязанностей всё равно находится в материи – не осознавая величие Бога, душе сложно возвыситься. Сахаджии говорят, что медитации на Кришна-лилу вполне достаточно для возвышения, однако мы знаем из писания и видим на практике, что такой подход не эффективен. Проповедь величия Бога, в этом смысле, намного более чиста и авторитетна.

Текст 236

«Господь Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Господь Упендра – раковину, булаву, диск и лотос».

Текст 237

«В Хаяширша-панчаратре говорится о шестнадцати формах Верховной Личности Бога. Сейчас Я опишу, в соответствии с этой книгой, как Они держат Свои атрибуты».

КОММЕНТАРИЙ

16 форм – это постоянные формы прабхава-виласа, и еще есть 8 форм – это вайбхава-виласа, которые могут выглядеть иначе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти шестнадцать форм таковы: 1) Васудева, 2) Санкаршана, 3) Прадьюмна, 4) Анируддха, 5) Кешава, 6) Нараяна, 7) Мадхава, 8 ) Говинда, 9) Вишну, 10) Мадхусудана, 11) Тривикрама, 12) Вамана, 13) Шридхара, 14) Хришикеша, 15) Падманабха и 16) Дамодара.

Текст 238

«В ней приводится другая точка зрения: Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск, а Мадхава – диск, булаву, раковину и лотос».

КОММЕНТАРИЙ

Разночтения писания обычно вызывают много споров. Хотя такие споры зачастую явление материализма, а не духовной жизни. Господь Чайтанья даёт общий пример того, что разные писания могут давать несколько различную информацию. Здесь Он говорит, что такие различия не принципиальны. Люди, не познавшие даже Брахман, могут годами спорить, какая форма Вишну истинная. Такие споры бессмысленны и являются следствием материализма. С другой стороны, иногда пандиты выясняют детали писания и таким образом становятся погружены в духовное бытие.

Текст 239

«Расположение атрибутов в руках Нараяны и остальных форм Господа тоже описано в Хаяширша-панчаратре по-другому».

КОММЕНТАРИЙ

Два авторитетных писания дают две разные точки зрения, Господь Чайтанья даже не стал разбирать, какая из них правильная, просто дав один вариант и не отвергая другой. Что касается расположения атрибутов, то духовная жизнь безгранична и вполне возможны два, три и десять вариантов прабхава-виласы Господа Нараяны. Важно понять общий принцип: в духовном мире всё также подчиняется закону Бога, ничто не существует хаотично. Скорее всего, вариантов прабхава-виласы бесконечное количество, и она меняется, начиная с первого варианта к последующим. То есть, например, форма Васудевы может предстать в другом варианте, но тогда и все остальные виласа-формы будут держать атрибуты в другой последовательности. Таким образом, форма Васудевы может быть проявлена во всех вариантах, и все остальные формы Бога, соответственно, также будут менять расположение атрибутов, но это происходит в гармонии, закономерно, а не хаотично, и ключ к этой гармонии Господь Чайтанья дал, описав формы Кешавы и Мадхавы.

Таким образом, любая из виласа-форм предстаёт во всех возможных вариантах, но в гармоничном сочетании с другими виласа-формами, – так планеты Вайкунтхи представляют безграничную красивую гармонию бесконечных форм Вишну. Это не удивительно, ведь даже в материальном мире каждый атом находится на своём месте. В царстве Бога не существует никаких случайностей, тем более – в гигантском творении Вайкунтхи. Что касается писания, то для его понимания всегда необходим разум, а не формальное следование. Те, кто достигает духовного мира, понимают, что Бог бесконечен и духовное разнообразие также бесконечно. Существуют различные описания Голоки, но и Голока бесконечна, поэтому могут быть разные описания одного и того же явления, но надо понять, что это всегда упорядоченно и закономерно.

В пределах Голоки может быть проявлена и планета Чайтаньи Махапрабху, например как остров. В материальном мире Вриндаван представлен как небольшая деревня, а на Голоке Господь Чайтанья может подарить Своим преданным золотой остров, который будет неотличен от всей планеты Господа Чайтаньи. Пока преданные находятся в мужских и женских духовных телах, или не развили достаточно отношения с Чайтаньей Махапрабху, они не могут постоянно находиться на планете Господа Чайтаньи, но для проповедников Бог может создать Свой золотой остров в их провинции на Голоке. Бог может дать Своим преданным целую область или планету в пределах Голоки, с океанами и морями, бескрайними полями, садами, дворцами и чудесами. Он может дать тысячи и миллионы слуг и служанок преданным. Это Бог, Он безграничен, и Его подарки также безграничны. Он может дать и безграничное количество планет, но, в принципе, всё что угодно может быть проявлено и на одной планете. Тем не менее, если достойная душа захочет владеть бескрайним количеством планет, она получит такой подарок. Я пишу это, чтобы все поняли, насколько могуществен Бог, это не ваши «полквартиры» и прочее. Душа даже не сможет вообразить, насколько могуществен Бог, но когда она падает, то сама себя загоняет в убогую жизнь. Такое же богатство представлено и на Вайкунтхе, но на Голоке акцент всегда будет больше на Бога, чем на богатства и чудеса. Материальный мир, рай – здесь всё ограничено, но духовный мир не имеет пределов, ни по каким параметрам.

Текст 240

«У Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, сына Махараджи Нанды, два имени. Одно – Сваям Бхагаван, а другое – Лила-Пурушоттама».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – это Лила-Пурушоттама, а Господа Чайтанью иногда называют Према-Пурушоттамой. Иногда говорят, что Господь Чайтанья Према-Пурушоттама, поскольку Он раздаёт любовь к Богу всем, но более высокое понимание: Он Према-Пурушоттама, поскольку являет самую высокую степень любви к Богу, випраламбха-прему. Как мы знаем, проповедь любви к Богу занимала не первое место среди целей Его прихода.

Кришну иногда называют Сваям Бхагаван, указывая на Него как на Бога, а иногда называют Лила-Пурушоттама, поскольку Кришна-лила – главная из всевозможных игр лила-аватар. И то и другое верно, мы уже много раз объяснили этот момент.

Текст 241

«Господь Кришна Сам защищает Двараку со всех сторон. Он распространяет Себя в девять разных форм и присутствует в девяти частях города».

КОММЕНТАРИЙ

Защищать Двараку в целом нет необходимости, это символическая защита и явление могущества. Дварака предстаёт величественной, и девять экспансий Бога со всех сторон защищают её. Дварака – начало Голоки, и величие Бога в ней представлено максимальным образом. Дварака с великолепием венчает собой все планеты Вайкунтхи.

Текст 242

«„Эти девять форм Господа – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих вошёл в Лагху-бхагаватамриту (1.451). Брахма, упомянутый здесь, не является дживой. Иногда, если не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, Маха-Вишну Сам принимает облик Господа Брахмы. Этот Брахма не считается обычным живым существом, Он – проявление Вишну.

Текст 243

«Итак, Я рассказал о виласа-рупах и пракаша-рупах Господа. Теперь послушай, пожалуйста, о Его разнообразных личных экспансиях».

Текст 244

«Первая личная экспансия – это Санкаршана, а к другим личным экспансиям относятся воплощения Господа, такие как Матсья-аватара. Санкаршана распространяет Себя в форму Пуруши, или Вишну. Такие воплощения, как Матсья, Господь в образе рыбы, появляются в разные юги и проводят особые лилы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пуруша-аватарами называют формы Господа, благодаря которым существуют материальные вселенные. Это Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Есть еще лила-аватары: 1) Чатухсана, или четверо Кумаров, 2) Нарада, 3) Вараха, 4) Матсья, 5) Ягья, 6) Нара-Нараяна, 7) Кардами Капила, 8 ) Даттатрея, 9) Хаяширша, 10) Хамса, 11) Дхруваприя, или Пришнигарбха, 12) Ришабха, 13) Притху, 14) Нрисимха, 15) Курма, 16) Дханвантари, 17) Мохини, 18) Вамана, 19) Бхаргава Парашурама, 20) Рагхавендра, 21) Вьяса, 22) Праламбари Баларама, 23) Кришна, 24) Будда и 25) Калки.

Эти двадцать пять аватар Господа называются лила-аватарами. Поскольку они приходят в каждый день Брахмы, или в каждую калпу (тысяча циклов из четырёх юг), они также носят название калпа-аватар. Из этих воплощений Хамса и Мохини появляются не всегда и не так известны, как другие, однако они перечисляются среди прабхава-аватар. Капила, Даттатрея, Ришабха, Дханвантари и Вьяса – это вечные и широко известные проявления Господа. Они также относятся к категории прабхава-аватар. Курма, Матсья, Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха и Баладева, убивший Праламбасуру, относятся к категории вайбхава-аватар.

Текст 245

«Существует шесть категорий воплощений [аватар] Кришны. Первая – это воплощения в образе Вишну [пуруша-аватары], вторая – воплощения, в которых Господь проводит Свои игры [лила-аватары]».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна Вриндавана перечислен среди лила-аватар. Как уже было сказано, иногда Его называют Богом, иногда лила-аватарой. Господь Чайтанья, в высшем смысле, не относится к юга-аватарам, и цели спасения людей и проповеди рас относятся ко вторичным целям Его прихода.

Текст 246

«Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы [гуна-аватары], воплощения Господа в период правления каждого Ману [манвантара-аватары], воплощения, нисходящие в разные эпохи [юга-аватары], и живые существа, которых Господь наделил особыми полномочиями [шактьявеша-аватары]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гуна-аватар три: Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну (Бхаг., 10.88.3). Аватары, которые появляются в периоды правления различных Ману и называются манвантара-аватарами, перечислены в Шримад-Бхагаватам (Восьмая песнь, главы 1, 5 и 13): 1) Ягья, 2) Вибху, 3) Сатьясена, 4) Хари, 5) Вайкунтха, 6) Аджита, 7) Вамана, 8 ) Сарвабхаума, 9) Ришабха, 10) Вишваксена, 11) Дхармасету, 12) Судхама, 13) Йогешвара, 14) Брихадбхану. Всего Их четырнадцать, из Них Ягья и Вамана относятся также к лила-аватарам. Всех этих манвантара-аватар иногда называют вайбхава-аватарами.

Юга-аватар четыре. Это 1) шукла (белая) в Сатья-югу (Бхаг., 11.5.21), 2) ракта (красная) в Трета-югу (Бхаг., 11.5.24), 3) шьяма (темно-синяя) в Двапара-югу (Бхаг., 11.5.27) и 4) обычно кришна (черная) в Кали-югу, но в особых случаях в Кали-югу приходит аватара, имеющая желтый цвет (пита), — Чайтанья Махапрабху (Бхаг., 11.5.32 и 10.8.13).

Шактьявеша-аватары делятся на две категории, 1) бхагавад-авеша-аватары, носители божественного сознания (например, Капиладева и Ришабхадева) и 2) собственно шактьявеша-аватары, носители божественного могущества. Семь из них главные: 1) Шеша-Нага в мире Вайкунтхи, наделённый способностью лично служить Верховному Господу (сва-севана-шакти), 2) Анантадева, наделённый способностью поддерживать все планеты во вселенной (бху-дхарана-шакти), 3) Господь Брахма, наделённый способностью творить мироздание (сришти-шакти), 4) Чатухсана, или Кумары, наделённые особыми полномочиями распространять трансцендентное знание (гьяна-шакти), 5) Нарада Муни, наделённый способностью распространять преданное служение (бхакти-шакти), 6) Махараджа Притху, наделённый необыкновенной способностью править миром и заботиться о живых существах (палана-шакти) и 7) Парашурама, наделённый особыми полномочиями истреблять негодяев и демонов (душта-дамана-шакти).

Текст 247

«Кришну обычно изображают в виде ребёнка или отрока. Именно в таких обликах Кришна, сын Махараджи Нанды, проводил Свои лилы».

КОММЕНТАРИЙ

Когда Кришна вырастает, Он уже действует как Господь Нараяна Двараки и в других ролях. Изначальный Кришна – это ребенок и подросток. В духовном мире Кришна может вечно находиться в детском возрасте, не меняясь. Если Кришна становится подростком, Он проявляет больше самостоятельности, и иногда родители не хотят этого, тогда Кришна остаётся вечно маленьким ребёнком. Как правило, в каждых конкретных отношениях Кришна не меняется, оставаясь в одном возрасте, но, когда Он приходит в материальный мир, являя Свои игры, Он, как и все, растёт. Кришна распространил Себя бесконечно. Как маленький ребёнок Он вечно со Своими родителями, подрастая, Он проводит раса-лилу, и взрослый Он господствует в Матхуре, Двараке и по всем мирам.

Текст 248

«Воплощениям Кришны нет числа, сосчитать их невозможно. Мы можем лишь дать о них некоторое представление, воспользовавшись примером с луной и ветвями дерева».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Может показаться, будто луна расположена на ветвях дерева, но на самом деле она находится очень далеко. Подобно этому, ни одна из аватар, или воплощений, Господа Кришны не находится в материальном мире, но их можно увидеть по беспричинной милости Господа. Мы не должны считать, что они принадлежат к материальному миру. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудха


манушим танум ашритам


парам бхавам аджананто


мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего».

Аватары приходят в мир по собственной воле, и, хотя внешне они могут действовать как обычные люди, они не принадлежат к этому миру. Господа Кришну и Его аватар можно постичь только по милости Господа.

найам атма правачанена лабхйо


на медхайа на бахуна шрутена


йам эваиша врнуте тена лабхйас


тасйаиша атма виврнуте танум свам


(Катха-упанишад, 1.2.23)

«Верховного Господа невозможно постичь ни с помощью витиеватых логических объяснений, ни посредством могучего разума, ни даже долго слушая о Нём. Его может постичь только тот, кого Он Сам изберёт. Только такому человеку Он являет Свой облик».

атхапи те дева падамбуджа-двайа-


прасада-лешанугрхита эва хи


джанати таттвам бхагаван-махимно


на чанйа эко пи чирам вичинван


(Бхаг., 10.14.29)

«Господь мой, если человек удостоится хотя бы крупицы милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога с помощью умозрительных рассуждений, не способны познать Тебя, даже если будут изучать Веды много лет».

Текст 249

«„О учёные брахманы, подобно тому как от огромных водоёмов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.3.26).

КОММЕНТАРИЙ

Среди миллионов экспансий Бога преданные Кришна-лилы любят лишь своего единственного и неповторимого Кришну. Вся преданность Богу покоится на Его безграничном величии, которое переходит в более близкие отношения. Шри Хари, в высшем смысле, указывает на Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 250

«В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трёх типов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вплоть до этого стиха давалось описание разнообразных экспансий Господа. Далее речь пойдёт о проявлениях разных Его энергий.

Текст 251

«„Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, – создатель всей материальной энергии [махат], второй – Гарбходакашайи – пребывает внутри каждой вселенной, а третий – Кширодакашайи – обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, цитата из Сатвата-тантры, приводится в Лагху-бхагаватамрите (Пурва-кханда, 2.9).

КОММЕНТАРИЙ

Уже в который раз даётся описание трёх Вишну. Это делается, поскольку знание данных форм Бога принципиально важно в духовном развитии. Эти описания также повторяются, поскольку не так просто их осознать. Неофитам кажется, что такое знание не так важно, и они быстро переходят к другим историям о Боге. Мало кто действительно осознаёт величие Бога, но тот, кто сможет постичь его, достигнет освобождения. Три формы Вишну повелевают материальной энергией, поэтому Шрила Прабхупада выше причислил их к проявлениям энергии Бога.

Текст 252

«Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания [иччха-шакти], энергия знания [гьяна-шакти] и созидательная энергия [крия-шакти]».

КОММЕНТАРИЙ

Принципы желания, знания и действия исходят из Бога. Душа обладает ими, поскольку они находятся в Боге. Никто толком и не знает, почему он чего-то хочет, что стоит за возникновением желания или за склонностью познавать. Современная наука хочет свести всё к тому, что грубые элементы тела формируют желания. Но бóльшая и лучшая часть творчества, например, никак не связана с грубыми инстинктами, более того, чем выше уровень творчества, тем меньше такая связь. Также великие вещи чаще всего совсем не рациональны, поэтому такие идеи материалистов не состоятельны. Бог создал материальный мир по желанию душ, Сам же Он занят высшим творчеством в духовном мире, и чем дальше в духовный мир, тем более возвышенный характер носят Его желания и Его действия. Материальный мир полностью прагматичен, Вайкунтха исполняет желания величия, господства и процветания, Кришналока исполняет желания любви, ещё выше находится гигантская Шветадвипа, где желания, знание и чувства носят ещё более возвышенный характер.

Текст 253

«Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо всё возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Васудеву».

КОММЕНТАРИЙ

Васудева проявляет чистое сознание, также и Параматма – просто наблюдает и присуждает живым существам плоды их действий. Бог велик, и Его не беспокоят как праведные, так и неправедные поступки душ: как душа хочет, так она и поступает, Бог лишь присуждает ей плод – следующее рождение и последствия её собственной деятельности. По большому счёту, Богу это не составляет никакой трудности, поскольку бесконечный клубок действий и последствий в целом детерминирован, или предопределён. Материальный мир подобен огромной машине, где душа переходит сквозь череду тел. И лишь в человеческом теле у неё появляется возможность как-то кардинально изменить свою судьбу, а в высшем смысле – достичь духовного мира. Но большинство людей отказываются от такой возможности, и волны майи продолжают нещадно бить глупые души.

Текст 254

«Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, с помощью этих же компонентов, творят и люди. У животных нет развитого мышления, соответственно их творения намного более примитивны. Чем более развито мышление, тем больше может быть масштаб творчества, искуснее творение. Кто-то может сказать, что мир возник случайно или сам собой, но внутри мира нет никаких случайностей, всё закономерно, следовательно, за созданием мира стоит закон, или чья-то воля. Закон – это строгое правило, которое исполняется, существование закона и случайность никак не сочетаются. Объявлять, что гигантское мироздание возникло само собой, – это абсурд, такие концепции – настоящий сон разума, они не имеют ни логических оснований, ни опоры на факты и здравый смысл. Поскольку Бог обладает мышлением и волей, то и у душ есть такие качества. Если мы повсюду видим мышление, волю и деятельность, следовательно, корень этих проявлений должен находиться в первопричине мира? Но наша воля локальна, воля же Бога не имеет пределов.

Текст 255

«Господь Санкаршана – это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии Он создаёт и материальный, и духовный миры».

КОММЕНТАРИЙ

Санкаршана – проявление высшего величия и могущества Бога, все миры покоятся на высшей энергии Санкаршаны. Поклоняясь Санкаршане, преданный быстро достигает умиротворения. Санкаршана проявляет энергию вечности и могущества Бога. Высшая же причина Санкаршаны – это Господь Баларама, или Нитьянанда.

Текст 256

«Этот изначальный Санкаршана [Господь Баларама] является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он – владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти описания повторяются уже не первый раз, но контекст повторения меняется. Также эти описания наполнены блаженством величия, и можно повторять их снова и снова. Господь Чайтанья повторяет описание устройства мира, чтобы, слушая раз за разом, преданные всё лучше понимали его и углубляли своё духовное восприятие. Во главе всего описания мы видим величественную Голоку Вриндавану, наполненную счастьем и красотой. Могущество Санкаршаны поддерживает не только материальный мир, но Его сила такова, что Он создал и гигантскую Голоку, поэтому Санкаршана-Баларама – это высшее воплощение могущества Бога. Величие планет Вайкунтхи переходит в величие Голоки Вриндаваны и предстаёт для всех как Дварака. Баларама же в этом контексте чаще описывается как Господь Санкаршана, поскольку изначальный Баларама внешне не проявляет столько величия. Поэтому и познавать величие Бога можно вплоть до Двараки, далее оно начинает спадать, хотя Господь Баларама – это тот же Санкаршана. Планета Господа Чайтаньи проявлена и творится по такому же принципу Господом Нитьянандой. Сияние Брахмана – это также сияние тела Чайтаньи Махапрабху.

Текст 257

«Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворён, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир – это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии».

КОММЕНТАРИЙ

Санкаршана создал и поддерживает все миры, Его могущество неизмеримо. Он высший объект поклонения всех мистиков и медитирующих йогов.

Точно так же нельзя сказать, что Радха и Кришна были сотворены, тем не менее они были созданы Чайтаньей Махапрабху как самая красивая и возвышенная пара. Далее Кришна распространил Себя в Господа Балараму, который и возглавил дальнейшее творение.

Текст 258

«„Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса – обитель Верховного Господа, Кришны. Эта высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Брахма-самхиты (5.2).

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же мы можем найти утверждения о превосходстве различных других форм Бога. Сначала преданный должен понять наивысшее положение Голоки Вриндаваны, но далее Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что нет никого превыше Господа Чайтаньи Махапрабху. Вайкунтха и Голока – это мир духовной иллюзии, ещё выше находится обитель Чайтаньи Махапрабху. Господь Кришна приходит иногда, на стыке двух эпох. Господь Чайтанья также приходит лишь иногда, по Своему желанию, и знание о Нём является наиболее сокровенным и, как правило, никому не доступно. Основная цель прихода Господа Чайтаньи в материальный мир – это испытывать Свою вечную расу, а освобождение живых существ и посвящение их в расы Кришна-лилы – всё это более вторично. Господь Чайтанья, по большому счёту, имеет только две цели: первая, испытывать Своё высшее настроение и, вторая, дать возможность удачливым душам подняться выше идей освобождения, духовной чувственной жизни и стать Его вечными преданными. Преданность Господу Чайтанье и является чистым преданным служением, это следующая ступень, идущая после спонтанной преданности и служения в роли гопи и манджари. Спутники Чайтаньи Махапрабху дают пример высшего духовного положения, превосходящего Кришна-лилу. Гопи жертвуют всем ради счастья Кришны, такое самопожертвование и знание о Радхе-Кришне достигает высшей точки, переходя в вечное служение Чайтанье Махапрабху. Именно поэтому спутники Господа Чайтаньи сведущи во всех расах, поскольку занимают намного более превосходящее положение. Так гопи и все желающие из других рас становятся проповедниками и постигают тайны настроения разлуки и положения Господа Чайтаньи Махапрабху, творца всех миров. Господь Санкаршана – могущественный луч высшего величия Господа Чайтаньи, которое со временем может открыться взору зрелого преданного. Одной искренности для этого совсем не достаточно, надо пройти всю непростую школу под высшим руководством Шрилы Прабхупады.

Описываемый Санкаршана – это один из бесконечного количества Санкаршан, творящих бесчисленные планеты Голоки и Вайкунтхи. Можно видеть, что творит один Санкаршана, или что творит множество экспансий единого Санкаршаны – всё это проявление непостижимого разнообразия духовного мира.

Каждая из планет Голоки обрамлена своей огромной сферой Вайкунтхи. Но источник всех экспансий Санкаршаны-Баларамы – это Господь Чайтанья, Он является изначальным Солнцем, а Санкаршана – это Его экспансия. Господь Чайтанья – вечно Бог, а все остальные – это Его слуги, в том числе и Его личные экспансии. Материальный мир, в отличие от планет Голоки и Вайкунтх, существует один, однако посещение его для большинства духовных жителей является тайной деятельностью Господа Чайтаньи, точно так же, как Его мир является тайной для тех, кто пребывает в сферах духовной и материальной иллюзии. Но тёмная Луна материи одухотворена взглядом Господа Чайтаньи, и Он желает бесконечно испытывать Своё высшее настроение.

Текст 259

«С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создает все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира».

КОММЕНТАРИЙ

Материя лишь специфическая оболочка духа, но без духа она не жизнеспособна. Бог вдыхает в неё жизнь, и мёртвая материя начинает двигаться. Доказать это положение совсем не сложно, поскольку порядок во вселенной постоянно уменьшается, или уровень энтропии (хаоса) постоянно растёт. Даже несмотря на то, что Бог вдохнул импульс жизни во вселенную, всё равно материя по своей сути мертва и инертна, поэтому этот импульс постепенно затухает. Кто-то спросит: «Почему же всемогущий Бог не вдохнёт жизнь в материю так, чтобы всё вечно вращалось?». Мы уже отвечали на это: в таком случае душа не смогла бы менять тело и примерять к себе разные роли, а безграничные ресурсы сделали бы невозможным господство. Цель души – личное господство, поэтому мир создан ограниченным, для исполнения этого желания. Также души постоянно делают ошибки, что ограничивает их существование.

Текст 260

«Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью её наделяет не материальная энергия, а Санкаршана».

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир невелик, в сравнении с духовным, – количество преступников всегда меньше, чем законопослушных граждан. Но чувства Чайтаньи Махапрабху делают его безбрежным, отчаяние Чайтаньи Махапрабху делает материю бесконечной, превращая её в духовные чувства. По сути, Бог присутствует повсюду, людям просто надо искусственно не раздувать свои потребности, успокоиться, мирно жить и изучать духовную науку. Так счастье и процветание придёт в каждую семью и на всю планету.

Текст 261

«Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне».

КОММЕНТАРИЙ

Материя – это специфическая энергия, которая внешне отделена от Бога. Господь Санкаршана наделяет её такой силой, что даже нитья-сиддхи опасаются её. Основная функция материи – отделить душу от Бога, с чем она успешно и справляется. Лишь небольшая часть живых существ с развитым сознанием имеет шанс вырваться из неё, это люди, полубоги и разумные демоны, а все, кто не встал на духовный путь, упускают этот шанс и обрекают себя на вечное прозябание здесь, лишают себя блаженной жизни. Человек, радующийся возможности есть, спать и увеличивать размер квартиры, ничем не лучше животного, и он теряет свой шанс спасения, разменивая его на бессмысленные вещи. Майя кажется живой и творящей, но всё это происходит по воле невидимого для нас Бога, стоящего за ней. Души хотят жить отдельно, и Санкаршана позволяет им это сделать, относясь к такому желанию совершенно нейтрально. Могущество Санкаршаны проявлено повсюду в гигантских стихиях, перед которыми человек, или даже всё человечество, совершенно ничтожно. Тем не менее внутри материального мира всё происходит строго закономерно, и никто не в состоянии нарушить вселенские законы.

Текст 262

«„Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.46.31).

КОММЕНТАРИЙ

Мы уже встречали описание действенной и вещественной причины.

«Внешняя энергия проявляется двояко: как действенная причина [нимитта], или майя, и как вещественная причина [упадана], или прадхана, и, подобно этому, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, чтобы сотворить материальный мир с помощью действенной и вещественной причин, предстаёт в двух образах».

Вещественная причина изначальна, а действенная причина – это уже последующее развитие. Прадхана, или совокупная природа, – это вещественная причина, а пракрити, или майя, – действенная причина, или последующий этап.

«Действенной причиной возникновения материального мира [нимиттой] является Сам Господь Вишну, а вещественной причиной [упаданой] становится Нараяна в образе Шри Адвайты».

Господь Нараяна, или Адвайта Ачарья, стоит во главе этого мира, но непосредственно творение исполняет Господь Вишну.

В этом стихе (текст 262) вещественной причиной назван Кришна, а действенной – Баларама. Маха-Вишну (Баларама) является действенной причиной, но сам замысел материи создан Кришной.

Как мы видим, описание действенной и вещественной причины с каждым разом становится всё выше рангом. А в высшем смысле, в творении Голоки Господь Чайтанья Махапрабху является и вещественной, и действенной причиной. Вещественная причина –Господь Чайтанья, поскольку это Его замысел, действенная причина –йогамайя, иллюзия духовного мира. Высшая вещественная причина Голоки – Господь Чайтанья, а действенная причина – Его внутренняя энергия. Йогамайя – внутренняя природа Чайтаньи Махапрабху, или изначальная Радхарани, но после появления Радха и Кришна Сами находятся под влиянием духовной иллюзии, поэтому в этом смысле Радхарани (или Радху-Кришну) как таковую нельзя назвать действенной причиной.

Выше было сказано, что Санкаршана – источник духовного мира, материального мира и Голоки. Санкаршана создал величие и красоту Голоки, но в высшем смысле и красота, и отношения создаются йогамайей (это более высокий контекст). Поэтому действенная причина – это йогамайя (внутренняя природа Господа Чайтаньи), а вещественная причина – это также Господь Чайтанья. Поэтому Господь Чайтанья является и действенной, и вещественной причиной духовной природы.

Конечно, без помощи Шрилы Прабхупады я бы никогда в жизни не разобрался во множестве сложных вещей писания. Иногда, когда уже получен ответ, становится понятно, что по-другому и быть не может. Можно привести десятки примеров, когда благодаря Его ответам всё стало ясно. Наиболее сложные темы – это темы о природе Господа Чайтаньи, но чем дальше мы пишем, тем этот вопрос становится всё более ясным.

Текст 263

«Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением».

КОММЕНТАРИЙ

«Аватара» переводится как «нисхождение», это санскритский термин. Бог приходит, имея в виду разные цели, часть аватар создают творение, другие – проповедуют, и так далее.

Текст 264

«Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями [аватарами]».

Текст 265

«Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить её созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну».

КОММЕНТАРИЙ

Бог творит взглядом, чтобы не соприкасаться с материей, никак не проявлять Себя в ней. Маха-Вишну вносит живые существа в материю, с Его взглядом триллиарды душ входят в материю и снова начинают свою деятельность. В период уничтожения материального мира они опять входят в тело Бога, но не осознают Его.

Текст 266

«„В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.1). Объяснение этого стиха можно найти в пятой главе Ади-лилы (стих 84).

Текст 267

«„Каранабдхишайи Вишну [Маха-Вишну] является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.6.42). Она объясняется в комментарии к восемьдесят третьему стиху пятой главы Ади-лилы.

Текст 268

«Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовным мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения».

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Вираджа описана как река, но в следующем стихе она – уже как океан. С точки зрения духовного мира Вираджа – это река, поскольку её размеры незначительны, но, углубляясь в материю, можно увидеть её уже как океан. Река Вираджа течёт по кругу, или образует океан, в пределах которого и существует всё материальное творение. Все эти стихи предназначены для медитации, для тех, кто постигает устройство материального мира.

Текст 269

«Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».

КОММЕНТАРИЙ

Материальная энергия противоположна духу. Духовные бытие и духовные формы вечны, материя – временна, дух полон знания и счастья, а материя – это невежество и страдания. Океан причин и следствий для души огромен, поэтому здесь дух и материя описываются как два берега, хотя реально материальный мир незначителен в сравнении с духовным миром. Два берега – это также указывает на противоположность качеств духа и материи. Душа запутывается в бесконечной череде действий и последствий, решением является выйти из океана материи, а не пытаться реформировать его. Обычные люди не понимают, что находятся во власти чувств и ума, поэтому с помощью регулярной духовной практики надо понять отличие души от материального тела, ума и чувств. Хотя океан причин и следствий огромен, но, отрешаясь от материальных элементов, или одухотворяя себя, душа может выйти за пределы материи. Некоторые думают, что материальный мир может стать духовным миром, однако материальный мир вечно таков, таковым и останется, а духовный мир находится на другом берегу.

Текст 270

«„В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни осквернённой гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближённые Господа, которых чтут и полубоги, и демоны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (2.9.10), произнесённый Шрилой Шукадевой Госвами в ответ на вопрос Махараджи Парикшита о том, как живые существа падают в материальный мир. Шукадева Госвами объяснил самую суть Шримад-Бхагаватам в четырёх стихах, поведанных Господу Брахме в конце его суровой аскезы, которую он совершал в течение тысячи небесных лет. Тогда Брахме был явлен духовный мир и трансцендентная природа того мира.

Текст 271

«У майи две функции. Одна называется „майя“, а другая – „прадхана“. Майя – это действенная причина, а прадхана – это компоненты, из которых создаётся материальный космос».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Более подробное объяснение этого можно прочитать в пятьдесят восьмом стихе пятой главы Ади-лилы.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мужчина бросает взгляд на девушку или уделяет ей внимание, её чувства приходят в счастливое возбуждённое состояние. Внимание, или слава, – это одно из самых сильных осквернений, и люди часто действуют просто ради взгляда и признания других, поскольку этот принцип лежит в основании создания мира. Мужчина в целом имитирует позицию Бога, а девушка имитирует позицию энергии Бога. Все эти принципы вечны, поэтому их можно видеть как в материальной, так и в духовной природе. Кришна бросает взгляд на Радхарани – и приводит Её чувства в волнение, Маха-Вишну бросает взгляд на прадхану – и она приходит в активное состояние майи, мужчина бросает взгляд на девушку – и девушка наполняется счастьем от внимания мужчины. Всё это – один и тот же принцип, но проявленный на разных уровнях.

Текст 272

«Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбуждённое состояние. В это время Господь вкладывает в неё изначальное семя, оплодотворяя её душами живых существ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.10) Кришна говорит: «биджам мам сарва-бхутанам» – «Я изначальное семя всего сущего». Это подтверждается и в другом стихе Бхагавад-гиты (14.4):

сарва-йонишу каунтейа


муртайах самбхаванти йах


тасам брахма махад йонир


ахам биджа-прадах пита

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя».

За более подробными объяснениями можно обратиться к Брахма-самхите (5.10-13). В той же Брахма-самхите (5.51) сказано:

агнир махи гаганам амбу маруд дишаш ча


калас татхатма-манасити джагат-трайани


йасмад бхаванти вибхаванти вишанти йам ча


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Все материальные элементы, так же как и духовные искры (индивидуальные души), исходят из Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Веданта-сутре (1.1.2): «джанмадй асйа йатах». «Абсолютная Истина – это тот, из кого исходит всё сущее». Он есть Высшая Истина: «сатйам парам дхимахи» (Бхаг., 1.1.1). Высочайшая абсолютная истина – это Кришна. «Ом намо бхагавате васудевайа / джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат» – «Абсолютная Истина – это личность, которая прямо и косвенно сознаёт всё космическое проявление» (Бхаг., 1.1.1).

Абсолютная Истина, Верховный Господь, наставлял Господа Брахму из сердца (Бхаг., 1.1.1): «тене брахма хрида йа ади-кавайе». Поэтому Абсолютная Истина не может быть мёртвой материей; Абсолютная Истина должна быть Верховной Личностью. «Сеи пуруша майа-пане каре авадхана». Господь оплодотворяет материальную природу одним Своим взглядом, вводя в неё живых существ. В соответствии со своей кармой, прошлой деятельностью, они получают те или иные тела. Бхагавад-гита (2.13) объясняет это так:

дехино смин йатха дехе


каумарам йауванам джара


татха дехантара-праптир


дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Текст 273

«Чтобы оплодотворить материальную энергию душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, а через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии, и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.7):

мамаивамшо джива-локе


джива-бхутах санатанах


манах-шаштханиндрийани


пракрити-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Слово «пракрити-спаршана» в данном стихе Чайтанья-чаритамриты означает, что Господь бросает взгляд на материальную природу и помещает живых существ в безжизненную материю. Маха-Вишну бросает взгляд на материальную энергию: «са аикшата локан ну сриджа ити» (Айтарея-упанишад, 1.1.1). В обусловленном состоянии зачатие осуществляется в соответствии с устройством тела, то есть посредством полового акта, но Верховный Господь не нуждается в половом акте, чтобы оплодотворять. Он оплодотворяет одним Своим взглядом. Это также объясняется в Брахма-самхите (5.32):

ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти


пашйанти панти калайанти чирам джаганти


ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Говинда способен оплодотворять одним взглядом. Иными словами, Его глаза способны выполнять функции гениталий. Ему не нужны гениталии, чтобы зачать ребёнка. Более того, Кришна способен зачать любое живое существо любой частью Своего тела.

Вот как объясняется слово «сванга-вишешабхаса-рупе», указывающее на форму, посредством которой Господь зачинает живых существ в материальном мире. Для этого Господь принимает облик Шивы. В Брахма-самхите говорится, что Господь Шива, который представляет собой одно из проявлений Маха-Вишну, подобен йогурту. Йогурт – это не что иное, как молоко, однако это и не молоко. Аналогичным образом Господь Шива считается отцом всей вселенной, а материальная природа – матерью. Отец и мать вселенной известны как Господь Шива и богиня Дурга. Гениталиям Господа Шивы и лону богини Дурги поклоняются в образе шива-линги. Это источник материального творения. Господь Шива занимает промежуточное положение между живыми существами и Верховным Господом. Иными словами, Господь Шива – это и не Верховная Личность Бога, и не обычное живое существо. Он форма Господа, посредством которой Верховный Господь зачинает живых существ в материальном мире. Подобно тому как молоко превращается в йогурт, если добавить к нему культуру бактерий, Верховный Господь принимает форму Господа Шивы, когда соприкасается с материальной природой. Акт оплодотворения материальной природы отцом, Господом Шивой, поистине удивителен, поскольку одновременно зачинаются бесчисленные живые существа. «Бхаго дживах са виджнейах са чанантйайа калпате» (Шветашватара-упанишад, 5.9). Эти живые существа очень и очень малы:

кешагра-шата-бхагасйа


шатамша-садришатмаках


дживах сукшма-сварупо йам


санкхйатито хи чит-канах


(Ч.-ч., Мадхья, 19.140)

«Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем одну такую часть ещё на сто частей, это и будет размер каждого из бесчисленных живых существ. Все эти существа – чит-кана, частицы духа, а не материи».

Из пор на коже трансцендентного тела Господа исходят бесчисленные брахманды, вселенные, а также бесчисленные живые существа, дживы. Так возникает материальный мир. Без джив существование материальной природы было бы лишено смысла. И живые существа, и материальные вселенные исходят из пор трансцендентного тела Господа Маха-Вишну. Все они суть различные энергии. Господь Кришна в Бхагавад-гите (7.4) говорит о материальной природе так:

бхумир апо нало вайух


кхам мано буддхир эва ча


аханкара итийам ме


бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделённую материальную энергию». То есть материальные элементы также исходят из тела Верховной Личности Бога, но они представляют собой иную форму энергии, отличную от энергии, представленной живыми существами. Живые существа тоже исходят из тела Господа, однако они относятся к высшей энергии:

апарейам итас тв анйам


пракритим виддхи ме парам


джива-бхутам маха-бахо


йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5). Низшая энергия, материя, не может действовать без высшей энергии. Всё это очень подробно объясняется в Ведах. Материалистическая теория, согласно которой жизнь происходит из материи, неверна. И жизнь, и материя исходят из верховного живого существа, поэтому, будучи источником обеих энергий, это верховное живое существо, Кришна, описывается в Веданта-сутре (1.1.2) как джанмадй асйа йатах. Верховный Господь – изначальный источник всего сущего, сарва-карана-каранам. Более подробно об этом говорится в следующем стихе.

Текст 274

«„В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбуждённое состояние, так что проявились три её качества, Верховный Господь вложил в её лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хиранмайа-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.26.19). Господь Капила рассказывает Своей матери об отношениях между Верховной Личностью Бога и материальной природой. Он говорит, что Верховный Господь – первопричина живых существ, обусловленных материальной природой. Над двадцатью восьмью элементами материального творения стоит Верховная Личность Бога, причина всех причин. Жизнь происходит не из материи, а из самой жизни. Как объясняется в Ведах, «нитйо нитйанам четанаш четананам» (Катха-упанишад, 2.2.13). Изначальным источником жизни является Верховный Господь.

Текст 275

«„В определённый момент Верховный Господь [Маха-Вайкунтханатха], действуя в образе Своей полной экспансии [Маха-Вишну], вложил семя живых существ в лоно материальной природы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.5.26). В этом стихе говорится о том, как живые существа приходят в соприкосновение с материальной природой. Подобно тому как женщина не может зачать ребёнка без участия мужчины, материальная природа не может зачать живых существ, не соединившись с Верховной Личностью Бога. То, что Абсолютный Господь становится отцом всех живых существ, – факт, принадлежащий истории. Самые разные религиозные системы признают этот факт, называя Бога высшим отцом всех живых существ. Согласно представлениям христиан, верховный отец, Бог, обеспечивает живых существ всем необходимым. Поэтому они молятся: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Религия, которая не признаёт Верховного Господа как абсолютного отца, называется кайтава-дхармой, то есть ложной религией. Такие религиозные системы отвергаются в Шримад-Бхагаватам (1.1.2): «дхармах проджджхита-каитаво тра». Только атеисты отказываются признать всемогущего верховного отца. Человек же, признающий всемогущего верховного отца, подчиняется Его воле и становится религиозным.

Текст 276

«Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из неё возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов [управляющих божеств], чувств и материальных первоэлементов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Три типа эго (аханкары) на санскрите называются «вайкарика», «тайджаса» и «тамаса». Махат-таттва располагается в сердце, читта, и управляющим Божеством махат-таттвы является Господь Васудева (Бхаг., 3.26.21). Махат-таттва принимает три формы: 1. Вайкарика, эго в благости (саттвика-аханкара), из которого проявляется одиннадцатый орган чувств, ум. Управляющее Божество ума – это Анируддха (Бхаг., 3.26.27-28). 2. Тайджаса, или эго в страсти (раджаса-аханкара), из которого возникают органы действия и познающие органы, а также разум, управляющим Божеством которого является Господь Прадьюмна (Бхаг., 3.26.29-31). 3. Тамаса, или эго в невежестве, порождающее звук (шабда-танматра). Из звука проявляется эфир (акаша), а затем способность к восприятию, начиная со слуха (Бхаг., 3.26.32). Этими тремя видами эго управляет Господь Санкаршана. В философском трактате «Санкхья-карика» говорится: «саттвика экадашаках правартате ваикритад аханкарат – бхутадес тан-матрам тамаса-таиджасадй-убхайам».

Текст 277

«Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать».

КОММЕНТАРИЙ

Эго, или отделённое существование, – это основа материального мира. Поэтому первым появляется эго, или отделённость от Бога, далее – ум и чувства. Ум и чувства выше, чем материальное тело, материальное тело появилось позднее, из эгоизма, смешанного с невежеством. Ум и чувства занимают превосходящее положение, а тело лишь связывает, ограничивает их. Дальнейшее проявление материи началось со звука, далее возникло пространство, воздух, огонь, вода и земля. Тела полубогов содержат меньше грубых элементов, поэтому полубоги имеют развитое сознании и сильные чувства, которыми наслаждаются тысячи и миллионы лет. Люди испытывают определённые желания, которые хотят непременно исполнить на уровне тела, но, наоборот, отрешение от тела, делает человека более развитым и чувственным. Поднявшись над самыми грубыми элементами, полубоги испытывают райские удовольствия фактически непрерывно, но, поднявшись ещё выше, душа может постичь вечное счастье, начиная с уровня брахма-бхуты. Материалисты хотят испытывать счастье на уровне грубой материи, гьяни – на уровне ума, а трансценденталисты – на уровне души.

Текст 278

«Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные».

КОММЕНТАРИЙ

Описание творения вселенной повторяется снова и снова, поскольку это важный предмет и поскольку постичь его не так просто. Конечно, можно достичь Кришна-лилы или Господа Чайтаньи, и не осознавая все нюансы творения материального мира, но, как минимум, теоретические знание необходимо. Чем больше понимает преданный, тем прочнее будет его положение, и тем более это касается такой фундаментальной вещи, как творение. Атеисты считают такие описания сказками или мифами, но Бог – это личность, и творит Он всё личностно. Поскольку материальная жизнь должна идти без присутствия Бога и удовлетворять ещё и другим критериям, например, быть временной, то создаётся достаточно сложная система творения мира.

Творение и поддержание мира осуществляет специальная экспансия Бога. Господь Маха-Вишну полностью заведует всеми процессами творения и уничтожения мира. Он содержит в Своём теле всю совокупность бунтующих душ, периодически выпуская их «на волю» в материальный мир. Поскольку души атомарны и несовершенны, то жизнь вселенной не может длиться вечно и прерывается периодическими уничтожениями. Временность материального мира, а соответственно, и тела, даёт также возможность душе побывать в разных телах, испытывая различные вариации счастья или страданий. Душа пытается стать счастливой, переходя из тела в тело, или человечество жаждет прогресса и господства над всей вселенной, но таким мечтам не суждено сбыться.

Текст 279-280

«Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобны пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям».

КОММЕНТАРИЙ

Мы дышим лёгкими, а Господь Маха-Вишну дышит всем телом, создавая огромное количество вселенных. Процесс дыхания является основным процессом, и с точки зрения творения, и с точки зрения жизни человека. Поскольку дыхание Маха-Вишну лежит в основе сотворения мира, то и дыхание людей является главной физической потребностью организма. Йоги же, остановив дыхание, достигают духовного мира. Материалисты скажут, что такого рода факты случайны и ничего не доказывают, но таких фактов слишком много, чтобы игнорировать их, а совокупность этих фактов образует стройную систему. Материалисты не хотят разбираться со всем этим, поскольку никоим образом не хотят признать существование Бога. Они предпочитают добывать материальную собственность и бесконечно рождаться и умирать внутри материального мира.

Текст 281

«„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.48). Объяснение этого стиха можно найти в пятой главе Ади-лилы (стих 71).

Текст 282

«Маха-Вишну – Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами».

КОММЕНТАРИЙ

Если бы такое знание было неважно, Господь Чайтанья не повторял бы его снова и снова, а Кришнадаса Кавираджа не стал бы включать его в Чайтанья-чаритамриту. Такое знание очень важно. Материалисты-верующие бегают в поисках денег и славы, но пренебрегают знанием о творении мира. Постигнув величие Маха-Вишну, они бы все успокоились и не стали бы придавать столько значения своему материальному положению. Сахаджии хотят обсуждать в основном игры Радхи и Кришны, поскольку их цель – лишь собственная чувственная жизнь, но Господь Чайтанья даёт всем пример, многократно описывая творение мира. Для обусловленной души нет знания более важного, чем понимание устройства материи. Освобождённые души также привлекаются таким знанием, поскольку испытывают счастье от осознания величия Бога.

Текст 283

«Так Я поведал тебе истину о первой пуруша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары».

КОММЕНТАРИЙ

Маха-Вишну – творец и Сверхдуша совокупности всех вселенных, а вторая пуруша-аватара осуществляет творение внутри каждой вселенной. Маха-Вишну мог бы осуществить всё творение сразу и полностью: и сотворить все вселенные, и одновременно создать всё внутри них, но Бог даёт возможность постепенного возвышения для каждой души, проявляя Себя отдельно на всех этапах творения. Начинающие могут постичь Параматму, душу всех душ, а те, кто возвысился дальше, могут увидеть второго Вишну. Те, кто выйдет за пределы вселенной, достигнут изначального Вишну, Маха-Вишну. Так Бог представил Себя на разных этапах творения.

Текст 284

«Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошёл в каждую из вселенных».

КОММЕНТАРИЙ

Вместе с созданием вселенных Господь Маха-Вишну одновременно входит в каждую из Них, принимая форму Господа Вишну. Бог – личность, и на каждом этапе творения Он всё делает Сам лично, за исключением последнего этапа, когда творит Господь Брахма, чтобы соблюсти условие скрытости Бога для живых существ.

Текст 285

«Когда Маха-Вишну вошёл в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение».

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, Бог знает всё и ничего не обдумывал, но здесь это даётся как художественное описание, чтобы люди поняли, что разнообразие внутри вселенной не появляется само по себе, а было создано. Хотя вся совокупность душ уже находится во вселенной, но нужно создать механизм вселенной и разнообразие тел внутри неё. Точно так же и люди, въехав в пустую квартиру, хотят наполнить её разнообразием и различными устройствами. Душа по природе хочет видеть качества и чувствует себя неуютно в безликих гулких помещениях или в полной темноте.

Текст 286

«Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лёг на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша».

КОММЕНТАРИЙ

На первом этапе творения из тела Маха-Вишну изошло дыхание, создавшее всю совокупность вселенных, на втором этапе из тела второй экспансии изошёл уже пот, который наполнил половину вселенной. Бог творит вселенные с огромным размахом, поэтому, заполнив полвселенной пóтом, Он никак не ущемил количество жизненного пространства для живых существ. Вселенная своими размерами в огромное количество раз превосходит всю совокупность живых существ во всевозможных телах. Чтобы творить, Богу не надо трудиться, Он создал вселенные просто дыханием, а сейчас возлёг на гигантского змея, чтобы творить дальше. Творение материи, по сути, не так сложно, по сравнению с Его безграничным духовным творением. Но творение материи очень специфично, поскольку основное условие творения – это отсутствие вúдения Бога для душ.

Текст 287

«Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы».

КОММЕНТАРИЙ

Все души находятся в стебле лотоса Господа Вишну, что составляет намного меньше 1 % пространства всей вселенной. Из всей вселенной какого-то внимания Бога заслуживает лишь один Брахма, все остальные живые существа находятся в стебле цветка. Материалисты скажут, что всё это выдумано, тогда мы спросим их: «Почему же вы украшаете своё жилище?» Люди счастливы, когда в их квартире присутствует разный цвет стен и мебели, они носят одежду разных цветов, избегая однообразия. Люди счастливы на природе в окружении растений и цветов, им нравится смотреть цветные журналы и картинки в Интернете. Весь мир наполнен цветом, отчего же Бог должен следовать каким-то другим принципам? Он создал место, где живут души, в форме цветка. Если повсюду на земле мы видим разнообразие цвета, то должен быть и источник такого разнообразия? Другие планеты кажутся нам безлюдными и безликими, поскольку жизнь там проявлена в других формах и пространствах, но и там всё наполнено цветом, которого мы не видим. В любом случае, каждый, у кого развито сознание, стремится к свету и цвету, к красоте, а не к безликой выхолощенности. Всё это качества Бога, поэтому и вселенную Он создал красивую, как внешне, так и внутренне.

Текст 288

«В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную».

КОММЕНТАРИЙ

Никакая душа сама по себе не сможет создать вселенную, поэтому Господь Вишну создал тело Брахмы, способное к такому творению. Душа вообще не может создать ничего, поэтому далее Брахма создал всю совокупность существующих тел с помощью способностей, данных ему Богом. Вся вселенная представляет из себя градацию 14-ти миров, от низших планет – к высшим, поскольку души в разной степени хотят следовать духовной жизни. Те, кто развивает сознание Бога, поднимаются вверх на высшие планетные системы, а те, кто хочет жить лишь для себя, падают ниже. В этом нет предвзятости: если люди хотят думать, что всё возникло из хаоса и сложения атомов, они и попадают в места, где царит хаос и линейная бесцветная жизнь. Учёные восторгаются устройством толкающихся между собой молекул и атомов, не обращая внимания на Бога и вселенские принципы? В таком случае они родятся в атомарном состоянии. Другие учёные говорят, что космос возник сам собой, но сам собой возникает только хаос и разрушения, в таких местах и родятся эти учёные. Нобель изобрёл динамит, в результате чего погибли миллионы людей. Надо ли объяснять его дальнейшую судьбу?

Текст 289

«Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На Господа Вишну не может влиять материальная энергия, тогда как Господь Брахма и Господь Шива подвержены её влиянию. Поэтому и говорится, что Господь Вишну пребывает за пределами материальных качеств. Такие гуна-аватары, как Господь Шива и Господь Брахма, находятся во власти внешней энергии. Господь Вишну, однако, отличается от них. В мантрах Риг-веды сказано: «ом тад вишнох парамам падам» (Риг-веда-самхита, 1.22.20). Слова «парамам падам» указывают на то, что Он трансцендентен материальным качествам. Поскольку Господь Вишну не попадает под влияние материальных качеств, Он всегда выше живых существ, подвластных материальной энергии. Это одно из различий между Верховным Господом и живыми существами. Господь Брахма – очень могущественное живое существо, а Господь Шива обладает ещё бóльшим могуществом. Поэтому Господа Шиву не считают обычным живым существом, но в то же время нельзя сказать, что он находится на одном уровне с Господом Вишну.

Текст 290

«Верховный Господь в образе Рудры [Господа Шивы] разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос создаётся, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего».

КОММЕНТАРИЙ

Разрушить весь мир – непростая задача, поэтому как созидание, так и разрушение мира делает Бог. Созидает Господь Брахма, чтобы желающие видели непосредственного исполнителя, а Господь Шива разрушает мир. Символично, что Шива проповедует также и имперсонализм – наиболее разрушительную философию. Если люди принимают позицию, что любое мнение есть истина, а добро и зло относительны и, по сути, не существуют, в таком случае всё общество начинает деградировать. Нет ни правил, ни предписаний, ни норм, такие люди считают, что все формы мира призрачны и Бога, как личности, не существует, – всё это ведёт к хаосу и распаду. В современном мире имперсонализм широко распространён, в различных формах, и мы видим – повсюду идёт упадок: в культуре, семье и других сферах жизни общества. Господь Шива как Шанкара проповедует имперсонализм, объявляя Высшей Истиной безличный Брахман, и в конце жизни вселенной он разрушает её «до основания», до состояния Брахмана, который потом входит в тело Маха-Вишну.

Текст 291

«Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

Эти три качества, как три основных цвета, создают всю палитру качеств вселенной. Опираясь на анализ этих качеств, можно понять любое явление внутри материального мира. Гуны – это универсальный критерий, который подходит для оценок на любом уровне: на бытовом, на государственном или на уровне вселенной.

Текст 292

«Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах – и прежде всего в гимне, который начинается словами “сахасра-ширша”».

КОММЕНТАРИЙ

Все три Вишну – по сути, одна личность, но проявленная для наблюдателя на разных уровнях. Сверхдуша – это Кширодакашайи Вишну, но здесь Гарбходакашайи Вишну назван как Сверхдуша, поскольку, по большому счёту, между ними нет разницы. Маха-Вишну – это Сверхдуша каждой вселенной и каждого атома, но проявлен Он и выглядит по-разному с разных точек зрения. Достигнув Кширодакашайи Вишну, преданный может подняться выше и достичь Господа Вишну. Это универсальное видение: сначала преданный осознаёт Брахман, потом Кширодакашайи Вишну (Параматму), выше он видит Господа Вишну, как Он поддерживает всю вселенную, и ещё выше – Маха-Вишну, который поддерживает все вселенные. С уровня Брахмана сознание преданного фиксируется и больше не блуждает, далее он осознаёт всемогущую Параматму, присутствующую повсюду, ещё выше он видит, как Господь Брахма управляет всем миром, – всё это фазы естественного духовного видения.

Текст 293

«Эта вторая Личность Бога, известная как Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех и каждой вселенной и прибежищем внешней энергии. Тем не менее, Он всегда остается вне влияния внешней энергии».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Гарбходакашайи Вишну назван повелителем всех вселенных. Можно было бы сказать, что Он повелитель каждой вселенной, вроде бы это звучало бы точнее, но сказали: «повелитель всех вселенных», поскольку все экспансии Господа Вишну – также одна личность. Обитаемая часть вселенной – это лишь цветок лотоса, растущий из Его тела, но ни творение, ни уничтожение вселенных никак не затрагивают гигантскую экспансию Бога. По сути дела, как творение так и уничтожение вселенной Брахмой и Шивой носит декоративный характер, поскольку в высшем смысле всем управляет Господь Вишну, сначала создавая лотос и Брахму и в конце вбирая всё снова в Себя.

Текст 294

«Третья экспансия Вишну – это Кширодакашайи Вишну, который является воплощением качества благости. Его следует рассматривать как относящегося к двум типам воплощений [пуруша-аватары и гуна-аватары].

КОММЕНТАРИЙ

Кширодакашайи Вишну ближе всего к нам, и, находясь в гуне благости или выше, в трансцендентном сознании, личность может ощутить в себе присутствие Сверхдуши. Сверхдуша контролирует уже каждый элемент материального мира и каждую душу, являясь свидетелем и присуждая последствия действий. Хотя Сверхдуша – абсолютный повелитель, присуждающий каждому соответствующие последствия с математической точностью, тем не менее, приняв принципы духовной жизни, преданный может выйти из-под влияния материи и действий и их последствий. Основная ошибка всех начинающих – это попытка отречься от деятельности как таковой. Сначала душа хочет действовать в материальном мире, достигая своих целей, далее, получив разочарование, она хочет остановить всю деятельность. Это две основные фазы материализма. Отречение от деятельности может быть полезным, но в целом не уничтожает реакции. Ответ в том, что материальную деятельность надо заменить на духовную деятельность. Всё это подробно объяснено в Бхагавад-гите.

Текст 295

«Кширодакашайи Вишну – это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он – хранитель и владыка вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

Маха-Вишну лежит на водах реки Вираджа, Гарбходакашайи Вишну лежит на водах собственного трансцендентного пота, а Кширодакашайи Вишну лежит на океане молока. Люди имитируют Бога, когда пытаются, заработав побольше средств, лечь и ничего не делать, только смотреть телевизор, но потом им всё равно приходится вставать и идти работать. Бог же может лежать вечно, и внешне ничего не делая, Он поддерживает все вселенные.

Текст 296

«О Санатана, Я дал ясное описание трёх пуруша-аватар Вишну. А теперь послушай о лила-аватарах».

КОММЕНТАРИЙ

Пуруша-аватары создают и поддерживают весь материальный мир, лила-аватары приходят, чтобы показать различные аспекты бытия Бога, показать, что Бог существует и что в высшем смысле Он не безличен.

Текст 297

«Воплощения Господа Кришны, в которых Он совершает Свои игры, неисчислимы. Я назову лишь главные из них».

КОММЕНТАРИЙ

Бог бесконечен, и количество лила-аватар также бесконечно. Бог воплощается в формах людей и в формах животных, но это всегда всемогущая, всезнающая личность. В материальном мире форма тела определяет уровень сознания, однако в духовном мире такой закономерности нет ни для живых существ, ни для Бога.

Текст 298

«Среди лила-аватар – воплощение в виде рыбы, воплощение в образе черепахи, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха, Господь Вамана и Господь Вараха. Этим воплощениям нет конца».

КОММЕНТАРИЙ

Люди хотят быть красивыми и сильными, но почему-то отрицают такие качества у Бога. Они хотят быть всемогущими и покорить всю вселенную, но откуда у них берётся такое желание? Любой атеист хочет богатств и признания, хочет видеть вокруг себя красивый пейзаж или интерьер, иметь красивые вещи и быть окружённым красивыми женщинами, при этом почему-то утверждает, что у Бога таких качеств не может быть. Только, если творение возникло хаотично, хаос и должен быть критерием всего, однако они не хотят хаоса, они хотят красоты, закона и справедливости. Так, может быть, творение возникло всё-таки из закона, а не из хаоса? Когда повсюду действует закон, говорить, что всё возникло случайно, – глупость. Это абсурдные идеи, не опирающиеся ни на факты, ни на логику. Бог всемогущ, поэтому может воплотиться в любой форме, Он и воплощается в миллиардах форм, но здесь упомянуты лишь основные.

После материалистов идут имперсоналисты, которые говорят, что все формы Бога есть экспансия Брахмана. Этих мы тоже спрашиваем: «Если изначальная причина всего – это безличное сияние, откуда тогда взялись качества у материи и у Бога?» Они говорят, что качества Бога – это часть материи, майи, поэтому таких «мыслителей» называют «майявади».

Текст 299

«„О Вседержитель, лучший из рода Яду, мы молим Тебя прежде всего о том, чтобы Ты облегчил тяжкое бремя вселенной. Ты уже делал это раньше, воплощаясь в образе рыбы, коня [Хаягрива], черепахи, льва [Господь Нрисимха], вепря [Господь Вараха] и лебедя. Ты приходил сюда также в облике Господа Рамачандры, Парашурамы и карлика Ваманы. Так Ты всегда защищал и нас, полубогов, и вселенную. Пожалуйста, сделай то же самое и сейчас“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.40).

КОММЕНТАРИЙ

Люди и полубоги живут «в своё удовольствие», что неизбежно приводит ко множеству проблем. Когда же проблемы становятся уже более серьёзными, благочестивые люди обращаются к Богу за помощью. Лучше всего развить сознание Кришны и выйти за пределы материального мира, но материалисты хотят получать плоды своей деятельности и потому жизнь за жизнью прозябают внутри материи, то радуясь, то страдая. Бог приходит на помощь, иногда незримо, иногда и прямо, когда Его все видят. Полубоги видят Бога, но уровень чувственной жизни в раю очень высок, и они не в силах отречься от чувственной жизни. В духовном мире также возможно определённое счастье семейных и близких отношений, однако недалёкие люди и часть полубогов из-за своего скудоумия не понимают, что могли бы жить вечно и счастливо. Материальный мир полон двойственности, и полубоги гордятся своим относительно высоким положением. Не зная духовной реальности, они в глубине души думают, что их счастье самое высокое, и вспоминают Бога, лишь когда к ним приходят трудности. Разумный человек не станет искать счастье внутри временной материи, он стремится достичь Бога, а не заниматься религией обмана, обращаясь к Богу лишь в случае какой-то нужды. Бог намного лучше любых материальных качеств, и Он привлекателен в любой форме, как в форме, подобной человеческой, так и в формах гигантских животных.

Текст 300

«Я привёл несколько примеров лила-аватар. Теперь же Я расскажу о гуна-аватарах, воплощениях, которые управляют материальными качествами. Пожалуйста, слушай».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья описал пуруша-аватары, потом лила-аватары, и лишь после – гуна-аватары. По идее, в описании вселенной после пуруша-аватар должны идти гуна-аватары, поскольку они следующие по важности в поддержании вселенной. Но Господь Чайтанья описал сначала лила-аватары, так как их роль в поддержании вселенной выше, чем роль обычных технических качеств. Лила-аватары раз за разом спасают вселенную и устанавливают религию, для жизни вселенной недостаточно то, чтобы просто её (вселенную) как-то обустроить технически. Техническое устройство вселенной не обеспечивает её главную функцию – дать возможность душам развиваться духовно и обрести освобождение из царства материи.

Текст 301

«Материальному миру присущи три функции. Всё здесь создаётся, какое-то время поддерживается и в конце концов разрушается. Поэтому Сам Господь воплощается в образе повелителей трёх качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны [благости, страсти и невежества]. Благодаря этому происходит всё то, что должно происходить в материальном мире».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья даёт вполне научно обоснованное описание существования гуна-аватар. Созидание всегда присуще страсти, или желанию, поддержание – это стабильность и порядок, а уничтожение – хаос и невежество. Это касается любой вещи и любого явления в мире, поэтому такое описание на основе трёх качеств универсально применимо ко всему. Современная наука берёт в качестве критериев какие-то врéменные и зачастую выдуманные категории, но, сколько бы ни существовала вселенная, мы можем видеть все три эти качества повсюду. А если существуют три таких качества, значит должна быть и их персонификация, или их источник.

Текст 302

«Совершив в прошлом хорошие поступки с оттенком преданного служения, самая возвышенная из всех обусловленных душ испытывает влияние гуны страсти на свой ум».

КОММЕНТАРИЙ

По сути, в этом стихе утверждается, что в материальном мире не существует чистой благости. Высшая душа вселенной, Брахма, находится в основном в страсти, следовательно, все, кто находится ниже, весь мир, не могут подняться до уровня даже чистой страсти. Таким образом, в материальном мире благость всегда осквернена так или иначе, а те, кто достигает чистой благости, по сути, выходят из-под влияния материи. Чистая благость означает осознание Бога, а не просто внешнюю чистоту. Чистота ума означает осознание Бога, поэтому чистое сознание называется Васудевой. Чистый ум не пуст, чистый ум означает видение Бога, поскольку Он стоит за всем. Чистое сердце означает видение Бога и любовь к Нему. Таков настоящий критерий чистоты. Следование религиозным и моральным принципам может помогать личности подняться на такой уровень, но само следование как таковое никогда не будет относиться к сфере чистой благости или к самой духовной жизни. Господь Брахма имеет самое возвышенное тело во вселенной, не имея и примеси низших качеств, но даже его положение обозначается как страсть, что же говорить о телах и привычках тех, кто находится гораздо ниже его?

Текст 303

«Такая преданная душа получает особые полномочия от Гарбходакашайи Вишну. Так Кришна воплощается в образе Брахмы и создаёт всё сущее во вселенной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пуруша-аватара, экспансия Господа Вишну, называемая Гарбходакашайи Вишну, берёт на Себя управление гунами материальной природы (саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна) и воплощается в образе Вишну, Брахмы и Шивы. Это воплощения, которые управляют материальными качествами. Среди множества возвышенных живых существ, занимающихся благочестивой деятельностью и преданным служением, одно, называемое Господом Брахмой, по высшей воле Гарбходакашайи Вишну получает власть над гуной страсти. Так Господь Брахма становится воплощением творческой энергии Всевышнего.

Текст 304

«„Солнце являет своё сияние в самоцветах, хотя это всего лишь камни. Подобно этому, предвечный Господь, Говинда, особым образом проявляет Своё могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и управляет вселенной. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.49).

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Брахма – лучшая душа вселенной, тем не менее его положение носит несколько технический характер и подразумевает соприкосновение с гуной страсти. Поэтому положение проповедников Господа Чайтаньи, приходящих сюда, намного выше положения Господа Брахмы.

Текст 305

«Если в какую-то калпу не находится дживы, достойной занять пост Брахмы, Сам Бог, Верховная Личность, распространяет Себя и становится Господом Брахмой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: День Брахмы состоит из тысячи маха-юг по четыре юги в каждой, что в пересчёте на солнечные годы составляет 4 320 000 000 лет, и столько же длится его ночь. Год Брахмы состоит из трёхсот шестидесяти таких дней и ночей, а живёт Брахма сто таких лет. Такова продолжительность жизни Брахмы.

Текст 306

«„Велика ли для Господа Кришны ценность трона? Правители планетных систем посыпают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные коронами головы. Эта пыль делает святыми святые места. Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и даже Я Сам – части полной экспансии Кришны, и все мы вечно храним на своих головах эту пыль“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.68.37). Когда Кауравы принялись льстить Баладеве, чтобы Он стал их союзником, и неуважительно говорить о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнёс эти слова.

КОММЕНТАРИЙ

Жители материального мира пренебрегают Богом. Даже если они формально признают Его, их жизнь зачастую далека от духовных идей и познания Бога. Людям важен их дом, их семья, деньги, здоровье и престиж, это занимает их намного более сильно, чем духовная наука. Принимая религию, они хотят считать себя и свою религию самой высокой, хотя во многих таких религиях почти нет знания о Боге. Понять качества Бога можно даже и без религии, прибегнув к аналитике, но многие религии, по сути, исповедуют атеизм, отвергая любые формы знания и логики и ставя во главу угла слепую веру и догмы. Религия, отказывающаяся от познания Бога и прикрывающая себя контекстным, или корыстным, цитированием, фактически является тем же самым материализмом. Материалисты и религиозные атеисты всех мастей не придадут никакого значения этой цитате, но, стоя лицом к лицу с Господом Баладевой, ни один из них не смог бы перечить Ему. Однако атеисты и материалисты никогда не встречают ни Бога, ни любую Его экспансию, поскольку не имеют никакого желания к этому и Бог даёт им такую возможность. Материальной мир – это гигантская машина, попав в которую, душа вечно вращается в ней, как на «чёртовом колесе». Сегодня какие-то люди занимают высокую позицию и разглагольствуют о том, что Бога нет и всё возникло из хаоса, а завтра они уже снова уйдут в низшие формы жизни на миллиарды и миллиарды рождений. И, если они будут упорствовать в своём отрицании Бога, этот цикл их взлётов и падений может продолжаться бесконечно. Только совершенно безмозглый человек будет игнорировать все эти факты рождения и смерти.

Текст 307

«Господь Кришна, Верховная Личность Бога, экспансирует часть Своей полной части и, входя в контакт с материальной гуной невежества, принимает форму Рудры, чтобы разрушить космическое проявление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь говорится о Рудре, одной из экспансий Кришны. Только вишну-мурти – это экспансии личных и полных проявлений Кришны. Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана, является экспансией Санкаршаны. Когда Гарбходакашайи Вишну соприкасается с гунами материальной природы, чтобы разрушать мироздание, форма, которую Он для этого принимает, называется Рудрой. Как уже говорилось, Господь Вишну – повелитель майи. Как же тогда Он может соприкасаться с ней? Дело в том, что воплощения Господа в образе Шивы и Брахмы не обладают высочайшим могуществом Вишну. Из-за этого становится возможным их соприкосновение с майей, внешней энергией. Господа Брахму и Господа Шиву следует считать творениями майи.

Текст 308

«У Рудры, Господа Шивы, есть разные формы, возникшие из-за его соприкосновения с майей. Рудра не относится к категории джива-таттвы, однако и личной экспансией Господа Кришны его считать нельзя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рудра одновременно неотличен от вишну-таттвы и отличен от Неё. Из-за своего контакта с майей он отличен от вишну-таттвы, но в то же время он является экспансией личной формы Кришны. Такое положение носит название бхеда-абхеда-таттвы или ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, одновременного тождества и отличия.

Текст 309

«Если к молоку добавить закваску, оно превращается в йогурт. Этот йогурт – то же молоко, но всё же он не является молоком».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из трёх богов, управляющих творением, поддержанием и разрушением вселенной, Господь Вишну неотделим от изначального Вишну. А Господь Шива и Господь Брахма из-за своего соприкосновения с майей отличаются от Вишну. Вишну не преобразуется ни в какую форму материальной энергии. Любой, кто соприкасается с майей, несомненно, отличен от Господа Вишну. Поскольку Господь Шива и Господь Брахма вступают в контакт с материальными качествами, их называют гуна-аватарами. Вывод, который из этого следует, таков: Рудра является не самим Вишну, а видоизменённой формой Вишну. Поэтому он не относится к категории вишну-таттвы. Так он непостижимым образом тождествен с Вишну и отличен от Него. Пример, приведённый в этом стихе, совершенно ясен. Молоко – это Вишну. Как только молоко соединяется с закваской, оно становится йогуртом, то есть Господом Шивой. Хотя по природе своей йогурт – это молоко, использовать его в качестве молока нельзя.

Текст 310

«„Молоко, смешиваясь с закваской, превращается в йогурт, который по сути есть не что иное, как молоко. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы [Шамбху] ради выполнения особых задач в материальном мире. Я склоняюсь к Его лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.45).

КОММЕНТАРИЙ

Майя, или материальная энергия, – это специфическая энергия, функция которой связывать душу и отделять её от Бога. Майя – это также божественная энергия, которая создана действовать по определённому плану. Поэтому даже полная часть Бога, соприкасаясь с этой энергией, в какой-то степени оскверняется. Но более точно будет сказать, что Бог входит в контакт с материей, Сам меняя в таком случае Свой статус, поскольку, когда Он спускается в материю ради других целей, такого «осквернения» не наступает. Что, собственно, и объясняется в 307-м стихе: «Господь Кришна, Верховная Личность Бога, экспансирует часть Своей полной части и, входя в контакт с материальной гуной невежества, принимает форму Рудры, чтобы разрушить космическое проявление».

Текст 311

«Господь Шива соприкасается с внешней энергией, поэтому он погружён в материальное качество тьмы. Господь Вишну запределен майе и её качествам. Поэтому Он – Верховная Личность Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вишну пребывает за пределами материального мироздания и неподвластен материальной энергии. Он – верховная независимая Личность, Бог. Это признаёт даже Шанкарачарья: «нарайанах паро вйактат» (Гита-бхашья). В своём изначальном облике Шива является маха-бхагаватой, возвышеннейшим преданным Господа, но, поскольку Шива вступает в контакт с майей, особенно с качеством невежества, он не свободен от её влияния. Верховная Личность, Господь Вишну никогда не вступает в такой контакт. Господь Шива соединяется с майей, но в присутствии Господа Вишну её существование невозможно. Следовательно, Господа Шиву надо считать порождением майи. Когда же Господь Шива свободен от влияния майи, он занимает положение маха-бхагаваты, лучшего среди слуг Господа Вишну. «Ваишнаванам йатха шамбхух».

Текст 312

«„В действительности Господь Шива всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. Из-за этих трёх качеств материальной природы он постоянно соприкасается с внешней энергией и самим эго“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.88.3).

КОММЕНТАРИЙ

Постоянно находясь в контакте с майей, Господь Шива не проявляет в полном объёме качеств Бога. Так Господь Шива возглавляет всю гуну невежества и принцип эго – самый разрушительный элемент мира.

Текст 313

«„Шри Хари, Верховный Господь, пребывает за пределами материальной природы. Он – величайшая трансцендентная личность. Он видит всё изнутри и снаружи и потому является свидетелем всех поступков живых существ. Тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, достигает трансцендентного положения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Шримад-Бхагаватам (10.88.5).

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты скажут, что всё это лишь названия. Но существует благость – чистое, безмятежное бытие, и существует невежество, или деструктивные процессы. Одни люди пьют молоко, другие пристрастились к вину, это не одно и то же. Люди с чистым сознанием поклоняются Господу Хари, а те, кто в невежестве, почитают Шиву. Конечно, существуют разные последователи Шивы, в том числе и любознательные, но в целом Шанкара проповедует имперсонализм, что подразумевает точку зрения, что всё относительно. Вишну-шастра же подразумевает чистоту следования и говорит о том, что истинно и что ложно, во вполне устойчивых категориях. Личность Бога находится за пределами этого мира и учит тому, чтобы и нам выйти за пределы тьмы. Господь Бог трансцендентен, и на Него не падает и тени материи. Личность может не знать имена Бога или сомневаться в них, в таком случае она может поклоняться трансцендентному Богу, находящемуся за пределами всего, – так человек достигнет сначала универсальной стадии Брахмана, а выше находится Сверхдуша. Те, кто считает имена Бога относительными или проявлением материи, могут пойти по такому пути возвышения, ведь Бог находится повсюду и не ограничен ничем.

Текст 314

«Для того чтобы поддерживать эту вселенную, Господь Кришна нисходит в неё в образе Своей личной полной экспансии, Вишну. Он управляет гуной благости, поэтому Он трансцендентен материальной энергии».

КОММЕНТАРИЙ

Из трёх Вишну ближе всего для нас Параматма. Гарбходакашайи Вишну и Маха-Вишну – обычно это более туманные категории для начинающих. Параматма блистательна, ясна и вездесуща, но достичь, например, Гарбходакашайи Вишну более сложно, и в понимании, и на практике. Можно поклоняться Параматме, другим Вишну, Санкаршане или лила-аватарам – всё это будет очищать. Что значит чистота? Это осознание качеств Бога, духовный подъём. Когда такой подъём становится непрерывным, человек ещё больше очищается от материи, и следующий качественный этап – это осознание Кришна-лилы. Чтобы осознать Кришна-лилу, надо подняться на уровень близкий к спонтанной преданности, как это показано в примере Прахлады Махараджа или Господа Рамы. Но в век Кали люди слабы и бестолковы, поэтому Господь Чайтанья может проявлять снисхождение. Мы прочитали выше пример, как Санатана Госвами был непривязан к своей высокой должности, далее он легко оставил своё огромное богатство и стал нищим. Он также не испугался тюрьмы и других трудностей. Госвами находились на высоком духовном уровне развития, поэтому и стали посвящены в Кришна-лилу. Люди, ленящиеся встать с дивана и проповедовать или занимающиеся активно улучшением своего быта, или проповедники, ищущие славы и денег, каким образом они поднимутся на уровень спонтанных отношений? Даже осознание Сверхдуши и чистая благость не дадут спонтанной преданности, что говорить тогда о религиозных материалистах, день и ночь занятых собой?

Текст 315

«Господь Вишну относится к категории свамша, поскольку Своими достояниями Он почти равен Кришне. Кришна – это изначальная личность, а Господь Вишну является Его личной экспансией. Таково заключение ведических писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Брахма, хотя и является воплощением материальной энергии, всё же управляет материальной гуной страсти. Господь Шива, хотя он одновременно тождествен с Господом Кришной и отличен от Него, управляет гуной тьмы. Господь Вишну, однако, представляет Собой личную экспансию Кришны, поэтому Он управляет гуной благости и всегда занимает трансцендентное положение, оставаясь вне сферы действия гун материальной природы. Господь Вишну – изначальная личная экспансия Кришны, а Кришна – изначальный источник всех аватар. Что касается могущества, то Господь Вишну так же могуществен, как и Господь Кришна, поскольку обладает всеми божественными достояниями.

Текст 316

«„Когда от одной свечи зажигают другую, вторая свеча горит отдельно от первой, но свет её так же силён, как свет первой. Подобно этому, Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет Себя в разные формы Вишну, обладающие таким же сиянием, могуществом и великолепием. Я поклоняюсь Ему, Говинде, Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.46).

Текст 317

«Вывод таков: Господь Брахма и Господь Шива – это воплощения Всевышнего в образе преданных слуг, которые лишь исполняют Его волю. Однако хранитель вселенной, Господь Вишну, – это проявление личности Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Сверхдуша мира одна. Хотя и Брахма может быть экспансией Бога, и Шива является экспансией Бога, но, приходя в контакт с материей, Они не могут сохранять трансцендентную позицию. Кто-то скажет, что и Сверхдуша ведь находится в гуще материи, но Господь Вишну не соприкасается с ней, поскольку не осуществляет принципиального вмешательства в материю – в процессы творения или уничтожения, а являет принцип высшей справедливости, поддерживая все процессы вселенной в равновесии. Деятельность Сверхдуши относится скорее к душам, чем к материи как таковой. Господь Брахма запускает механизм вселенной, создавая её различные категории, и материальная вселенная, подобно огромным заведённым часам, вращается положенное им время. Шива в свой срок уничтожает всю конструкцию вселенной, а Господь Вишну поддерживает бытие вселенной, находясь повсюду и в то же время не соприкасаясь ни с чем. Кто-то может спросить: «Если Бог всемогущ, почему бы Ему так же не творить и не уничтожать без соприкосновения?» Безусловно, Бог может всё, но и Брахма, и Шива представляют воплощение качеств материи, они дают пересечение духа с модусом страсти и невежества. Господь Брахма и Господь Шива – это духовные учителя этого мира, и они помогают различным категориям живых существ развиваться духовно. Если бы в мире всё было создано трансцендентным Господом Вишну, без промежуточных категорий, это намного бы осложнило задачу освобождения. Поэтому гуна-аватары, в высшем смысле, также персонифицируют собой путь духовной жизни, а не просто являются техническими исполнителями процессов творения и уничтожения. Таким образом, любое любой этап в череде творения материи имеет и более глубокий смысл, чем просто обеспечение технической стороны существования материальной природы.

Текст 318

«[Господь Брахма сказал:] „Верховный Господь поручил мне творить этот мир. Послушный Его воле, Господь Шива разрушает мироздание. В образе Кширодакашайи Вишну Верховная Личность Бога поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трёх гун материальной природы является Господь Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.6.32). Господь Брахма сообщил всё это Деварши Нараде, когда тот обратился к нему за наставлениями, желая постичь Верховную Личность, Параматму. Дав описание вселенской формы Господа, Господь Брахма объяснил, что и он сам, и Господь Шива подвластны Господу Вишну.

Текст 319

«О Санатана, теперь послушай о воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману [манвантара-аватары]. Этим воплощениям нет конца, сосчитать их невозможно. Послушай же об их источнике».

КОММЕНТАРИЙ

Современная наука ничего не знает о Ману. По их представлениям, вселенная сложилась сама собой, после гигантского взрыва. Хотя на этой планете всё, что создаётся людьми, создаётся в основном с помощью ума, разума и различного рода механизмов, а не взрывами или из хаотичного перемешивания. Любая сфера жизни человечества контролируется теми или иными личностями. Новости переполнены событиями, где фигурируют президенты компаний, стран, выступают артисты или соревнуются спортсмены – и все они личности. Если на этой планете всё контролируется личностями, очевидно, что и по всей вселенной действует такой же принцип. Господь Чайтанья описал гуна-аватары, а сейчас описывает тех, кто правит менее масштабными подразделениями мира. Люди поклоняются царям, президентам или артистам и не знают тех, от кого их жизнь зависит в намного большей степени, чем от президентов стран и царей. Возможности Ману намного превосходят возможности любого обычного человека или даже правителя. Люди решили не считаться с полубогами, а самостоятельно «взять всё от природы», следуя механическим принципам, но деятельность на подобных принципах ведёт лишь к глобальной катастрофе.

Текст 320

«В течение одного дня Брахмы четырнадцать Ману сменяют друг друга. И во время правления каждого из этих четырнадцати Ману Верховная Личность Бога являет Своё воплощение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Основываясь на этом стихе, можно подсчитать, что за один месяц (30 дней) жизни Брахмы приходят 420 манвантара-аватар, а в течение его года (360 дней) – 5 040 таких воплощений Господа. Следовательно, число манвантара-аватар, приходящих в течение жизни Брахмы, которая продолжается 100 его лет, составляет 504 000. Кроме того, сами Ману считаются частичными воплощениями Верховной Личности Бога.

Текст 321

«В течение одного дня Брахмы приходят 14 манвантара-аватар, в течение одного его месяца – 420, а в течение одного его года – 5 040».

КОММЕНТАРИЙ

Чем ниже положение личности внутри вселенной, тем короче будет её жизнь (во вселенском масштабе). Очевидно, что жизнь Ману намного уступает по продолжительности жизни Брахмы. В 500 тысяч раз Брахма превосходит любого из Ману, но продолжительность жизни одного Ману более 300 миллионов земных лет, – так можно оценить, насколько коротка человеческая жизнь. Брахма контролирует всю вселенную в целом, а Ману контролирует более локальные подразделения вселенной, хотя для нас даже такое «локальное» могущество Ману в миллионы раз превосходит земные события. Необходимо заметить, что, несмотря на такую атомарность человеческой жизни, каждый имеет возможность развиваться духовно и установить связь как со Сверхдушой, так и с более высокими ипостасями Бога.

Текст 322

«За сто лет жизни Брахмы нисходит 504 000 манвантара-аватар».

КОММЕНТАРИЙ

С точки зрения продолжительности жизни вселенной за время правления одного Ману Бог приходит достаточно часто. Более того, все описываемые воплощения являются плановыми и регулярными. Сюда также можно добавить приходящих на Землю проповедников, практически каждые 1000-500 земных лет. Таким образом, Бог постоянно поддерживает религию.

Текст 323

«Я указал количество манвантара-аватар лишь для одной вселенной. Можно только представить себе, сколько манвантара-аватар приходит во все бесчисленные вселенные. И все эти вселенные и Брахмы существуют лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну».

КОММЕНТАРИЙ

Все вселенные буквально пронизаны приходящими воплощениями Бога. В человеческой форме жизни, таким образом, практически всегда есть возможность духовного развития. Даже в самое тёмное время, в век Кали, Бог приходит, чтобы помочь людям. Десять тысяч лет будет идти Золотой век, но и позднее религия также будет присутствовать ещё 300 тысяч лет. Неверно думать, что в Кали-югу религия существует лишь десять тысяч лет.

Текст 324

«Нет числа выдохам Маха-Вишну. Посмотри: невозможно дать полное описание даже одних только манвантара-аватар!»

КОММЕНТАРИЙ

Это описание могущества Бога. Невозможно не только описать Его духовные богатства полностью, но невозможно описать даже полное количество Его манвантара-аватар.

Текст 325

«Имя аватары, приходящей в Сваямбхува-манвантару, – Ягья. В Сварочиша-манвантару нисходит Вибху. В Ауттама-манвантару Господь носит имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару Его имя – Хари».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья даёт полное описание воплощений Бога, чтобы представить писание авторитетно. Кто-то может спросить: «Зачем нам имена воплощений и имена Ману, существующих от нас на расстоянии миллиардов лет?». Но, развиваясь, преданные могут подняться на уровень садху, или мудрецов, и достигать любого периода времени в медитации. Господь Чайтанья очень могущественен, поэтому даже в век Кали такое возможно. Для таких мудрецов писание – как основной ориентир, и они могут достичь различных эпох времени и осознать различные воплощения Бога. Даже мы, совершенно не квалифицированные личности, видим те или другие события духовного мира. Таково могущество Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 326

«Аватара Райвата-манвантары носит имя Вайкунтха, а в Чакшуша-манвантару приходит Аджита. В Вайвасвата-манвантару аватара Господа зовётся Ваманой, а в Саварнья-манвантару нисходит Сарвабхаума. Имя аватары Дакша-саварнья-манвантары – Ришабха».

КОММЕНТАРИЙ

Пока преданный Господа Чайтаньи достигнет зрелости, может пройти много эпох, посвящённых проповеди. У нас есть надёжное руководство, это книги Шрилы Прабхупады и личное общение с Ним. У нас есть совершенный духовный учитель, держась поучений которого, мы мало-помалу идём вперёд. Впереди ещё много работы, как в этом рождении, так и в следующих. Весь этот проповеднический опыт копится и совершенствуется – если личность поднимается на уровень сиддхи, это ещё не означает, что она сразу становится совершенной во всём. Даже если мы возьмём достижение Кришна-лилы, что более доступно, то, чтобы достичь зрелых эмоций, находясь внутри материи, требуется также много времени. Такие признаки духовных эмоций, которые демонстрирует Господь Чайтанья, могут вызреть лишь в течение длительного срока, после прохождения большого количества рождений, посвящённых преданному служению. В духовном мире все совершенны, но, рождаясь, нитья-сиддхи несут с собой прошлый опыт проповеди и духовной практики. Разница между обычным совершенствованием и преданным служением Господу Чайтанье состоит в том, что нитья-сиддхи приходят по плану Бога и с конкретной миссией, они не рождаются, как обычные души или как прогрессирующие верующие. Постоянно совершенствуясь, нитья-сиддхи могут осознать Бога всецело, во всём сочетании аспектов, рас, различных ситуаций, и ещё более полно вручить себя Богу.

«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего».

Преданное служение в своём высшем проявлении и есть такая вечная миссия проповеди в служении Чайтанье Махапрабху.

Сейчас мы знаем Бога как причину всего, с одной или нескольких точек зрения, но, проповедуя жизнь за жизнью, личность может осознать Господа Чайтанью как причину всех причин и вручить себя Ему ещё более полно. Обычные преданные возвращаются в духовный мир, преданные Шри Чайтаньи проповедуют рождение за рождением. Оставляя тело, они входят в духовный мир и потом снова рождаются. Каждый раз им дают выбор рождаться или нет, в любой момент каждый из них может отказаться. Это вечно освобождённые души, которые непрерывно заняты в проповеди, для них Господь Чайтанья имеет особые благословения, и все они на особом счету у Бога.

Текст 327

«В Брахма-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Вишваксена, а в Дхарма-саварнья-манвантару – Дхармасету. При Рудра-Саварни это Судхама, а в эпоху Дева-Саварни – Йогешвара».

КОММЕНТАРИЙ

Начав движение на этой планете, Шрила Прабхупада будет помогать ему и контролировать его в течение 400 тысяч лет. Позже будет начат Золотой век в полном объёме, и наша миссия в этом месте будет закончена. Конечно, опытный проповедник не попадает под влияние славы, даже мировая известность не влияет на него, и он не отклонится от указаний ачарьи. Великий святой царь будет править «железным жезлом» и оставит после себя цивилизацию на 10-15 тысяч лет. Его имя будет вписано в историю, но вписано, конечно же, ниже, чем сияет имя Шрилы Прабхупады. Это позиция авеша-воплощения, он должен представлять Бога, это его миссия, «ачинтья-бхеда-абхеда-таттва», одновременное единство с Богом и отличие от Него. Его миссия – это проповедь и господство от имени Бога, и вся планета встанет под его руководство.

Текст 328

«В Индра-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходящих в четырнадцати манвантарах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит перечень Ману с именами их отцов: 1) Сваямбхува Ману, сын Господа Брахмы; 2) Сварочиша, сын Сварочиса (Агни), божества стихии огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4) Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша, сын полубога Чакшус; 7) Вайвасвата, сын Вивасвана, бога Солнца, который упоминается в Бхагавад-гите (4.1); 8 ) Саварни, сын, которого родила богу Солнца его жена Чхая; 9) Дакша-Саварни, сын полубога Варуны; 10) Брахма-Саварни, сын Упашлоки; 11-14) Рудра-Саварни (сын Рудры), Дхарма-Саварни (сын Ручи), Дева-Саварни (сын Сатьясахи) и Индра-Саварни (сын Бхути).

Текст 329

«О Санатана, теперь послушай о юга-аватарах, воплощениях для каждой из юг. Прежде всего, существуют четыре юги – Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга».

КОММЕНТАРИЙ

Подобно тому как циклируют сезоны, циклирует день и ночь, как вращаются планеты и электроны на своих орбитах, точно так же циклируют и эпохи. Каждое явление возникает и далее увядает и исчезает, точно так же идут и циклы времени: от Сатья-юги, наиболее процветающей, когда всё наполнено достатком и у людей большая продолжительность жизни, к веку Кали, к упадку всего. В принципе, достаточно находок и исторических свидетельств, подтверждающих существование таких циклов. В прошлую эпоху люди жили по 1000 лет, и Библия указывает такие сроки жизни, но в век Кали жизнь сократилась до 100 и меньше лет.

Может возникнуть вопрос: если энтропия во вселенной всё время растёт, то почему после века Кали, века упадка, снова начинается подъём? Ответ в том, что каждую Кали-югу заканчивает воплощение Бога, которое и даёт старт новой эпохе.

Текст 330

«Воплощение Господа в Сатья-югу – белого цвета, в Трета-югу – красного, в Двапара-югу – чёрного, а в Кали-югу – жёлтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».

КОММЕНТАРИЙ

В некоторые Кали-юги приходит Сам Господь Чайтанья Махапрабху. Безусловно, в высшем смысле Он не является юга-аватарой, но сначала людям надо развить хотя бы такое понимание. В Индии достаточно много тех, кто отрицает божественность Господа Чайтаньи, в таком случае им дают ссылку, что Господь Чайтанья – это юга-аватара этого времени. Даже некоторые жители Вриндавана считают Господа Чайтанью лишь проповедником, но не Верховной Личностью Бога. Другие считают Его воплощением Господа Нараяны, а третьи – воплощением Радхарани.

Текст 331

«„Этот ребёнок прежде был белого, красного и жёлтого цветов – соответственно той или иной эпохе. Теперь же у Него облик чёрного цвета“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.13) был произнесён Муни Гаргой, когда он проводил обряд наречения именем для Кришны в доме Махараджи Нанды. Следующие два стиха также взяты из Шримад-Бхагаватам (11.5.21, 24).

Текст 332

«„В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачён в древесную кору и шкуру чёрной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вёл образ жизни брахмачари“».

КОММЕНТАРИЙ

В Сатья-югу все занимались медитацией. Люди были в основном отречены, поэтому повсюду были мир и процветание. Благополучие людей не зависит от уровня экономики, оно зависит от сознания людей: чем выше сознание людей, тем будет выше культура и уровень благополучия общества. В Сатья-югу люди были мудры, поэтому не интересовались экономическим развитием. Материалисты всё хотят воплотить в материи, они думают, что сотни видов одежды, сумочек и машин сделают их счастливыми. Они строят огромные заводы, непрерывно производя автомобили, мебель и пылесосы, которые через несколько лет попадают на свалку. Так они перерабатывают тонны ресурсов земли в мусор, не делая никого счастливее. Каждый – вечная душа, и даже наслаждения, доступные небожителям, не сделают никого счастливыми. В раю полубоги могут иметь романтические и интимные отношения, длящиеся сотнями и тысячами лет, вся их жизнь – непрерывное удовольствие, но даже такая жизнь временна и не сделает никого счастливым. В Сатья-югу люди были мудры и потому понимали это. Они были мудры, отречены и жили очень долго, развивая знание и познавая духовное счастье, начиная с Брахмана.

Текст 333

«„В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчётливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения“».

КОММЕНТАРИЙ

В Трета-югу уровень благочестия упал, и уже многие не могли медитировать, но земля продолжала давать богатые урожаи. В Сатья- и Трета-югу на планете очень хороший климат, и все жили в райских условиях. Погода была хорошо сбалансирована. Сейчас же, в век Кали, мы видим, что сезоны и климат всё больше нарушаются – то засуха стоит месяцами, то дождь заливает, то проносятся ураганы; летом может выпасть снег, зимой – наоборот, растаять, и подобное. В Трета-югу климат был хороший, и люди делали красивые, богатые жертвоприношения Богу. Такие жертвоприношения плодов и пищи роскошно обставлялись, и всё это проходило, как праздник, – многолюдно, торжественно и красиво. Устраивались пения, танцы, спектакли, жертвенная пища раздавалась всем желающим. В эти века не существовало бедных и обездоленных, люди также были красивы и мало болели. Такие ягьи, жертвоприношения, становились воплощением Бога, и, проводя их, люди чувствовали Его присутствие и развивались духовно. В жертву в основном приносилась пища – зерно, масло, овощи и фрукты, поэтому атрибуты Бога черпак и ложка. Животные приносились в жертву как исключение, а не как правило, нет никакой особой необходимости приносить в жертву именно животных, Бог не нуждается в этом.

Текст 334

«Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кардама Муни был одним из Праджапати. Он женился на Девахути, дочери Ману, и у них родился сын Капиладева. Верховный Господь был очень доволен аскетическими подвигами Кардамы Муни и потому предстал перед ним в теле белого цвета. Капиладева явился в Сатья-югу, когда привычным для людей занятием была медитация.

Текст 335

«В Сатья-югу люди, как правило, были сведущи в духовной науке и легко могли размышлять о Кришне. Людям Трета-юги Верховный Господь, пришедший в теле красного цвета, предписал совершение великих жертвоприношений».

КОММЕНТАРИЙ

Знание и медитация выше, чем жертвование плодов. По сути, Богу не нужны ни плоды, ни жертвы, все такие жертвоприношения нужны людям, чтобы помочь им направить своё сознание на Бога. Когда человек может прямо развивать знание, нет необходимости в том, чтобы делать какие-то жертвоприношения. Вся духовная практика направлена на то, чтобы возвысить сознание человека, а жертвоприношения, храмовое поклонение и прочее – всё это лишь внешние методы.

Материалисты могут говорить, что религия – это обман, уводящий людей в какие-то грёзы, но развивающий знание преданный постепенно станет сведущ во множестве вещей. Над миром грубой материи и чувств стоит мир знания, и знающий человек всегда будет на голову выше любого материалиста. Преданный, отречённый от плодов труда, всегда беспокоит карми своей внутренней независимостью и тем, что он счастлив. Развитие знания, отречение и проповедь – это огромная сила, которая со временем вызревает в проповеднике, и тогда с ним вынуждены считаться все и каждый. Поэтому, развиваясь, преданный может легко отразить любые аргументы атеистов и, кроме этого, вынудить их поменять собственную позицию. Все и любые достижения в первую очередь воплощаются в сознании, внешние вещи тут мало чем помогут, что бы ни говорили материалисты.

Текст 336

«В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле тёмного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение стопам Кришны – это поклонение Богу в величии и храмовое поклонение. Начало духовной жизни – это осознание Бога в величии, лишь потом личность может осознать более высокие – спонтанные отношения. Как не всегда в Двапара-югу приходит Кришна, так и не всегда в век Кали приходит Господь Чайтанья.

Текст 337

«„В Двапара-югу Бог является в теле тёмного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в жёлтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нём всегда Его оружие“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.27). Цвет, обозначаемый словом «шьяма», на самом деле не совсем чёрный. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает его с окрасом цветка атаси. Далеко не в каждую Двапара-югу является Сам Господь Кришна. В другие Двапара-юги, до прихода Господа Кришны, Верховный Господь являл Себя в виде Своей личной экспансии в теле зеленоватого цвета. Об этом говорится в Вишну-пуране, Хари-вамше и Махабхарате.

Текст 338

«„Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это молитва из Шримад-Бхагаватам (11.5.29), которую произнёс Карабхаджана Муни, когда Махараджа Ними, царь Видехи, спросил его о воплощениях Бога в разные юги и о способе поклонения Им. Карабхаджана Муни был одним из девяти Йогендр, и он пришёл к царю, чтобы рассказать ему о будущих воплощениях Господа.

Текст 339

«Этой мантрой люди поклоняются Господу Кришне в Двапара-югу. А в Кали-югу дхарма заключается в том, чтобы вместе петь святое имя Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (12.3.51) говорится:

калер доша-нидхе раджанн


асти хй эко махан гунах


киртанад эва кришнасйа


мукта-бандхах парам враджет

«Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи всё же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога». Итак, в Кали-югу поклоняться Господу Кришне – значит повторять и петь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Чтобы побудить людей к этому, Господь Кришна Сам пришёл как Господь Чайтанья Махапрабху. Об этом говорится в следующем стихе.

Текст 340

«В век Кали Господь Кришна приходит в теле золотого цвета и, сопровождаемый Своими последователями, начинает движение хари-нама-санкиртаны, совместного пения мантры Харе Кришна. Так Он раздаёт всем любовь к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас харинама – это в основном печатное слово и проповедь от человека к человеку. Обычный киртан очищает, но не всегда есть возможность проводить его, из-за препятствия властей и по другим причинам. Проповедь – это брихад-мриданга, огромный барабан, слышимый по всему миру, поэтому первое место в духовной жизни сейчас занимает проповедь. Даже когда люди приняли принципы повторения святого имени, знание и проповедь всё равно остаются на первом плане, поскольку, не имея знания, личность может легко отклониться в ложные концепции. Когда знания в обществе станет достаточно и преданные будут развиваться лучше, чем это происходит сейчас, на первое место выйдет уличная харинама как форма проявления любви к Богу. Всем надо понять, что в век Кали не храмы и организованные религии являются основой, а проповедь, общение и воспевание. Это основа. Нет храмов, нет института религии, но тысячи проповедников должны пойти во все концы света – такова религия сейчас.

Сейчас, как только появляется храм и организация, всё тут же сводится к должностям и деньгам. Поэтому связь между людьми должна быть на уровне общения и проповеди, а не на уровне какой-то статичной организации. Когда проповедь растёт в масштабах мира, в таком случае могут появиться и храмы, как центры проповеди. Социальная проповедь семей, лечений, аюрведы и астрологии не будет иметь эффекта, Кали легко сомнёт все подобные вещи. В любом случае, социальная проповедь не эффективна, поскольку привлекает материалистов. Можно набрать тысячи материалистов такой проповедью, но это будет лишь клубок проблем, и, по большому счёту, никто из набранных не будет развиваться. Развитие происходит в максимальной степени, когда людей, может, и немного, но они знающие, и когда налаживается общение между ними, проповедь и понимание. Проблема начала движения в том, что гуру не квалифицированы, и они скорее внешне играют роль гуру, чем реально являются ими. Такие неофиты устанавливают поклонение себе, будучи не в силах помочь людям, и это становится церковным, внешним гуруизмом и теоретическими лекциями, а не реальной сампрадаей. Гуру – тот, кто учит. Для этого не обязательно сидеть на асане и принимать пышное поклонение. Современные гуру имитируют Шрилу Прабхупаду, маха-бхагавату, при этом даже примерно не представляя ни Его положение, ни «в какой стороне» находится духовный мир.

Текст 341

«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, Сам учит людей Кали-юги исполнять дхарму. Он поёт и танцует, охваченный экстатической любовью, и вслед за Ним весь мир начинает петь святое имя».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – источник Кришна-лилы, но сначала люди должны понять Кришну Вриндавана как Верховную Личность Бога. Те, кто достигнет духовного мира и высшей планеты Господа Чайтаньи, могут увидеть там и Кришну, но Он не играет там главной роли. Кришна, Господь Нараяна – все подчинены власти Господа Чайтаньи. Поэтому имя Кришна относится к Господу Чайтанье, позже он становится Радхой и Кришной, разделив Себя и являя Себя уже как Кришну Вриндавана. Мы же поднимаемся снизу вверх, поэтому сначала надо познать Господа Нараяну, или Кришну в величии, потом Кришна-лилу, и высшая точка – это знание о Господе Чайтанье.

Текст 342

«„В век Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога. В этом воплощении Господь непрерывно поёт имя Кришны. Хотя тело Его не чёрного цвета, это Сам Кришна. С Ним всегда Его спутники, слуги, оружие и приближённые“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.32). См. также пятьдесят второй стих третьей главы Ади-лилы.

Текст 343

«В три другие юги – Сатью, Трету и Двапару – люди занимаются различными видами духовной практики. Любой результат, которого они при этом достигают, в Кали-югу может быть достигнут просто пением маха-мантры Харе Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Пение Харе Кришна мантры – это высший, самый сильный метод. В любой век воспевание святого имени было так же могущественно, как и сейчас. Тогда может возникнуть вопрос: почему же этот метод не использовался в другие эпохи? Он использовался всегда: и медитирующие йоги повторяют звук «ом» и другие мантры, и во время жертвоприношений пели мантры, и в храмовом поклонении шло воспевание имён Господа Нараяны. Разница в том, что сейчас для воспевания даётся самая могущественная мантра – маха-мантра. Поскольку этот метод даёт нам Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья, то все возможные препятствия в её повторении минимизированы.

Текст 344

«„Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи всё же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже говорилось, это стих из Шримад-Бхагаватам (12.3.51).

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее в повторении Харе Кришна мантры возможны и оскорбления. Основные – это оскорбление ачарьи, отклонение от Его философии и совершение грехов в расчёте на воспевание, особенно: совершение тяжких грехов, таких как убийство людей, насилие, использование религиозных должностей ради личной выгоды, и подобное. Нарушение принципов в обычном смысле также неблагоприятно, но иногда этим можно пренебречь. Однако, когда преданный стал сильнее, надо стараться следовать всем принципам. Если же преданный не в состоянии следовать всем принципам, он должен раскаиваться, в таком случае у него есть шанс идти дальше. Грешники же, почивающие в самодовольстве, не будут развиваться. Так же стоит упомянуть, что, по большому счёту, тут все греховны, а те, кто считает себя чистым, просто неразумны. Те, кто достигает освобождения, могут увидеть, что какая-то незначительная греховная деятельность никак не сказывается на отношениях с Богом, но понимание собственной греховности важно для того, чтобы идти выше, в настроение Господа Чайтаньи. Также все спутники Господа Чайтаньи идеальны в своём поведении, достижение такого уровня чистоты – для нас это запредельная вещь, поэтому те, кто вдруг решит считать себя чистым, они просто глупы.

Текст 345

«„Всё то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу – проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу – служа лотосным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (12.3.52). В настоящее время, в Кали-югу, немало людей занимается так называемой медитацией, выдумывая для этого какие-то несуществующие образы. Медитация вошла в моду, но люди не имеют представления об истинном объекте медитации. Этот стих объясняет, на что должен медитировать человек. «Йад дхйайато вишнум». Медитировать нужно на Господа Вишну или Господа Кришну. Поскольку люди не обращаются к шастрам, вся их так называемая медитация направлена на безличные объекты. Господь Кришна осуждает такую медитацию в Бхагавад-гите (12.5):

клешо дхикатарас тешам


авйактасакта-четасам


авйакта хи гатир духкхам


дехавадбхир авапйате

«Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощённых живых существ каждый шаг на этом пути даётся с большим трудом». Не умея медитировать, глупые люди просто страдают, и их духовная практика не приносит никакого блага.

Та же идея, что содержится в этом стихе из Шримад-Бхагаватам, выражена в следующем стихе, который можно найти в Вишну-пуране (6.2.17), Падма-пуране (Уттара-кханда, 72.25) и Брихан-нарадия-пуране (38.97).

Текст 346

«„Всё, что в Сатья-югу достигается медитацией, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – поклонением лотосным стопам Кришны, в Кали-югу можно обрести, просто воспевая славу Господа Кешавы“».

КОММЕНТАРИЙ

Следовательно, воспевание – это суть любой практики, иначе каким образом с помощью воспевания достигается эффект всех остальных практик?

Текст 347

«„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе Кришна“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.36), произнесённый великим мудрецом Карабхаджаной Риши, одним из девяти Йогендр. Мудрец рассказывал Махарадже Ними о том, каким образом в каждую из юг люди должны поклоняться Верховной Личности Бога.

Текст 348

«Следует понимать, что, подобно описанным ранее воплощениям Господа, которые управляют гунами материальной природы [гуна-аватарам], эти воплощения бесчисленны, сосчитать их невозможно».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не приходит каждый век Кали, тем не менее нет конца Его воплощениям, в которых Он одновременно проповедует в разных вселенных, в разных веках Кали. Господь Чайтанья наслаждается таким образом Своей высшей расой. Точно так же с Ним всегда приходят Его спутники и каждую Кали-югу, после Его ухода, Шрила Прабхупада начинает Золотой век. Чтобы понять величие Шрилы Прабхупады, надо самим развиться духовно. Пока для нас Его величие выражено лишь в некотором признании Шрилы Прабхупады миром, но Его величие намного больше такого локального признания.

Текст 349

«Итак, Я рассказал о воплощениях Бога в четыре разные юги». Выслушав всё это, Санатана Госвами задал Господу вопрос с намёком.

Текст 350

Санатана Госвами прежде был министром при дворе набоба Хуссейна Шаха и, несомненно, обладал разумом Брихаспати, главного жреца райского царства. Полагаясь на бесконечную милость Господа, Санатана Госвами без всяких колебаний обратился к Нему с этим вопросом.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку в век Кали очень много мошенников, выдающих себя за воплощение Бога, то такой вопрос был важен, и Санатана Госвами без колебаний задал его. Точно так же в век Кали существует и много ложных гуру и учителей.

Текст 351

Санатана Госвами сказал: «Я ничтожное живое существо – низкий человек, к тому же дурного поведения. Как мне понять, кто является воплощением Господа в этот век Кали?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих чрезвычайно важен для понимания ситуации с воплощениями Бога. В настоящее время в Индии особенно много мошенников, которые объявляют себя воплощениями Бога или богинь. Так они обманывают и одурачивают глупцов. Ставя себя на место обычных людей, Санатана Госвами говорит о себе как о невежественном человеке низкого происхождения и дурного поведения. На самом деле он был со всех точек зрения незаурядной личностью. Невежественные люди не способны принять истинного Бога, зато с готовностью принимают за Бога шарлатанов, которые только и могут, что надувать глупцов. Всё это характерно для Кали-юги. Чтобы помочь глупым людям, Шри Чайтанья Махапрабху отвечает на этот вопрос следующим образом.

Текст 352

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «В другие эпохи люди распознают воплощения Бога по описаниям, которые приводятся в шастрах, и таким же образом следует распознавать Его воплощение в эту эпоху, Кали-югу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вот как, согласно Шри Чайтанье Махапрабху, следует распознавать воплощение Бога. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: «садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа». Признавать что-либо истинным нужно, опираясь на слова святых, духовного учителя и шастр. На самом деле важнее всего шастра, богооткровенное писание. Если духовный учитель говорит не то, что написано в шастре, его не следует считать духовным учителем. Подобно этому, если святой человек говорит что-то, расходящееся с шастрой, значит он не святой. Шастра – это основа всего. К сожалению, в наше время люди не опираются на шастры, поэтому они считают мошенников аватарами Бога, что в свою очередь ведёт к обесцениванию понятия «аватара». Разумные люди, следующие наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и ачарьи, истинного духовного учителя, никогда не примут притворщика за воплощение Бога. В Кали-югу единственным воплощением Кришны является Шри Чайтанья Махапрабху. Псевдовоплощения пользуются фактом прихода Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь явился пятьсот лет назад, играя роль сына брахмана из Надии, и положил начало движению санкиртаны. Подражая Шри Чайтанье Махапрабху и игнорируя шастры, мошенники выдают себя за воплощения Бога, а своё мошенничество – за религиозную практику. Как мы уже не раз говорили, религию может дать только Верховная Личность Бога. Из наставлений, приведённых в Чайтанья-чаритамрите, явствует, что в разные эпохи Верховный Господь устанавливает разные системы и разные формы религиозной практики. В этот век Кали единственным воплощением Кришны был Шри Чайтанья Махапрабху, и Он принёс религиозную практику для людей Кали-юги – пение и повторение маха-мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 353

«Ведические писания, составленные всеведущим Махамуни Вьясадевой, – главные свидетельства духовной реальности. Лишь из этих богооткровенных писаний все обусловленные души могут получить знание».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Недалёкие люди пытаются придумать какие-то «знания», напрягая собственные умы. Таким путём невозможно обрести истинное знание. Знание есть шабда-прамана, свидетельство, полученное из ведических писаний. Шрилу Вьясадеву называют Махамуни. Его также называют Ведавьясой, поскольку он составил множество шастр. Он разделил Веды на четыре части – «Сама», «Риг», «Яджур» и «Атхарва». Он дополнил Веды восемнадцатью Пуранами, а также изложил ведическое знание в сжатой форме, написав Веданта-сутру. Кроме того, он написал Махабхарату, которая считается пятой Ведой. Бхагавад-гита входит в состав Махабхараты. Поэтому Бхагавад-гита также относится к ведическим писаниям, к тем из них, которые называются «смрити». Одни ведические произведения относятся к категории шрути, а другие – к категории смрити. Шрила Рупа Госвами пишет в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.101):

шрути-смрити-пуранади-


панчаратра-видхим вина


аикантики харер бхактир


утпатайаива калпате

Если человек не опирается на шастры (шрути, смрити, Пураны и т.д.), его духовная практика будет лишь вносить смятение в умы людей. Сейчас нет ни царей, ни правительств, способных обуздать самозванцев, поэтому в том, что касается понимания духовных вопросов, общество ввергнуто в хаос. Этим хаосом пользуются множество мошенников, которые провозглашают себя воплощениями Бога. В результате люди погрязли в грехах: недозволенный секс, употребление наркотиков, азартные игры и мясоедение стали обычным делом. И из среды многочисленных грешников появляются так называемые воплощения Бога. Эту печальную картину можно видеть повсюду, особенно в Индии.

Текст 354

«Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо всё, описал признаки аватар в шастрах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе ясно сказано, что настоящее воплощение Бога никогда не объявляет себя таковым. Человек должен понять, кто является аватарой, а кто нет, изучив признаки воплощений, описанные в шастрах.

Текст 355

«„У Господа нет материального тела, однако Он нисходит к людям в Своём духовном теле, принимая человеческий образ. Поэтому нам чрезвычайно трудно понять, кто является воплощением Бога, а кто нет. Лишь по несравненному могуществу и необычайным деяниям, на которые обычные живые существа не способны, можно в какой-то степени узнать воплощение Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.10.34).

КОММЕНТАРИЙ

Основной критерий всего – это писание, но далее сказанное в писании подтверждается духовным опытом. Понять положение Господа Чайтаньи можно благодаря духовной практике и, как следствие, Его благосклонности. Духовная наука в целом недвойственна, духовная наука не является ещё одним относительным изложением. «Брахмети параматмети бхагаван ити», духовный опыт – это также надёжный критерий. Бог находится выше бесконечности, Брахмана. Читаем ли мы о Нём или видим перед собой, Он исполнен качеств, несущих вечность, знание и счастье. Бог – это высшая блаженная природа, Его величие абсолютно и не имеет пределов, Его привлекательность вечна и содержит в себе все качества. Писание не просто описывает Бога, оно даёт и метод духовного возвышения, используя который, каждый может убедиться во всём лично.

Текст 356

«Великие мудрецы судят обо всём по двум видам признаков – сущностным и внешним».

КОММЕНТАРИЙ

Бог вечен, и Его игры также вечны. Формально, Господь Чайтанья ушёл с этой планеты, но реально Его игры происходят вечно, как здесь, так и в духовном мире. Также Господь Чайтанья установил Своё движение в форме книг Шрилы Прабхупады, проповеди и воспевания. Основной критерий истины – это книги Шрилы Прабхупады (при желании, можно сверить их со всей остальной ведической шастрой, все Его комментарии вполне соответствуют ей). Сейчас, конечно, век Кали, и множество людей перетолковывают писание и не могут понять его. Люди хотят считать себя великими и наслаждаться материей, поэтому могут объявлять гуру кого попало. Комментарии Шрилы Прабхупады исполнены высшей красоты, но глупцы привлекаются какими-то замызганными выдумками о духовной жизни, перемешанными с псевдопсихологией и всем подряд. Пока человек хочет считать себя великим и активен в материи, по сути, он не сможет понять или увидеть Истину. Даже те, кто принимает процесс духовной жизни, пока они хотят быть кем-то, быть великими, их духовная жизнь будет очень осложнена.

Текст 357

«Телесные особенности, характер и форма – это личные характеристики. Знание о Его деяниях – это Его внешняя характеристика».

КОММЕНТАРИЙ

Есть описания игр Бога, и такие описания кардинально отличаются от любых других описаний, поскольку они не материальны, или трансцендентны. Практикующий преданный различает дух и материю, поэтому факт состоит не только в существовании писания, но и в нематериальности писания, что не так сложно увидеть. Например, Чайтанья-чаритамрита – это очевидный шедевр, в котором сотни стихов высшей духовной поэзии, поэтому у практикующего опытного преданного нет никаких сомнений в аутентичности священного писания.

Текст 358

«В своём несущем благо обращении, в начале Шримад-Бхагаватам, Шрила Вьясадева описал Верховную Личность Бога с помощью этих признаков».

КОММЕНТАРИЙ

Качества Бога вечны, очевидны и недвойственны, но в начале духовной жизни практикующему необходимо какое-то теоретическое знание, которое со временем станет непосредственным восприятием. Брахман – это великая Вечность, Господь Нараяна потрясает Своим могуществом, Кришна есть самое близкое очарование, и Господь Чайтанья – источник всех этих качеств. Видя или не видя Бога, человек может осознать и знать все эти проявления Бога.

Текст 359

«„О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он – Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознаёт все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трёх гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.1), связывает Шримад-Бхагаватам с Веданта-сутрой, в которой тоже есть слова «джанмадй асйа йатах». Здесь говорится, что Верховная Личность Бога, Васудева, – Абсолютная Истина, пребывающая за пределами материального космоса. С этим согласны все ачарьи. Даже Шанкарачарья, самый уважаемый из философов-имперсоналистов, начинает свой комментарий к Бхагавад-гите словами «нарайанах паро вйактат». Материальный космос в непроявленном состоянии называется «авьякта», а когда он уже проявился из махат-таттвы, совокупной материальной энергии, он называется «вьякта». Нараяна, Верховная Личность Бога, находится за пределами этой вьякта-авьякты, проявленной и непроявленной материальной природы. Это важнейшее свойство Верховного Господа остаётся неизменным, когда Он воплощается в том или ином облике. Кришна говорит Арджуне, что, хотя оба они рождались великое множество раз, Кришна помнит о Своих прошлых жизнях всё, а Арджуна не помнит ничего. Кришна пребывает за пределами сотворённого мира и благодаря Своему высочайшему положению способен помнить всё, что было в прошлом. В этом мире всё имеет материальное тело, но Кришна, пребывая за пределами материального космоса, вечно обладает духовным телом. Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы. Хотя Брахма – самая значительная и возвышенная личность в этой вселенной, он не мог вспомнить, чем занимался в прежней жизни. Кришне пришлось напомнить ему это из сердца. Когда же Господь Брахма был таким образом вдохновлён, он смог создать целую вселенную. То, что Кришна помнит всё о прошлом, и то, что Он вдохновил Господа Брахму на создание вселенной, – это яркие примеры признаков, называемых «сварупа-лакшана» и «татастха-лакшана».

Текст 360

«В этом вступительном стихе из Шримад-Бхагаватам слово “парам” указывает на Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слово “сатйам” – на Его сущностные признаки».

КОММЕНТАРИЙ

Цель Бхагаватам – описать игры Кришна-лилы и поднять читателя на уровень спонтанной преданности Богу. Шримад-Бхагаватам уникален по двум причинам: во-первых, он – наиболее полное описание величия Бога и методов духовной практики, во-вторых, он – описание игр Кришны, Кришна-лилы. Конечно, когда мы начинаем духовную жизнь, то мы тычемся, как слепые котята, не зная, что важно, что не важно; что истинно, а что ложно. Сначала надо взять наиболее близкие и понятные для нас вещи из писания и одновременно с этим практиковать, со временем всё будет проясняться больше и больше. К сожалению, сейчас почти нет реальных гуру. Современные гуру зачастую лишь читают общие лекции, занимая свои посты административно, они не развивают значимую проповедь и не оказывают реальную помощь ученикам. Так называемые гуру заняты своей славой и деньгами, а ученики делают из этих каништха-адхикари иконы и также ничем, по сути, не заняты. Проповедь подменена общими лекциями и праздниками – так гуру-неофиты активно переделывают проповедническое движение в обычную религию.

Текст 361

«В этом же стихе утверждается, что Господь создаёт, поддерживает и уничтожает космическое проявление и что Он наделил Брахму способностью творить вселенную, вложив в его сердце знание Вед. В нём же сказано, что Господь прямо и косвенно знает всё; что Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее и что Его личная энергия существует отдельно от майи, иллюзорной энергии».

КОММЕНТАРИЙ

То есть Бог присутствует повсюду и Он суть всего. Он творец мира, и Его энергия принципиально отличается от материи. Материя временна, дух вечен. Материя суть невежество, дух исполнен знания. Материя несёт страдания, дух – это вечное счастье. Поэтому, между духом и материей существует качественная разница, и, изучая науку о Боге, искренний преданный никогда не ошибётся. Может быть, в начале нужна некоторая вера, хотя можно обойтись и без веры и понять всё разумом и логически, но далее это точно не вопрос веры, а вопрос духовного развития. Бог повсюду, в каждом атоме, Он знает всё, поэтому преданный Бога всегда имеет совершенное руководство, которое со временем становится всё более ясным и точным. Иногда бывают периоды, когда кажется, что Бог покинул нас, но в итоге всё это оказывается частью Его совершенного плана.

Текст 362

«Все эти деяния Господа суть Его внешние признаки. Великие святые узнают воплощения Верховной Личности Бога по двум видам признаков, которые называются “сварупа” и “татастха”. Именно так нужно распознавать все воплощения Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Распознать приходящее воплощение Бога можно по признакам, но распознать Бога как творца всего и руководителя преданного служения можно в процессе развития знания и духовной практики. Понять, что Господь Чайтанья есть Верховная Личность Бога, можно сначала с помощью указания писаний, далее – изучая Его качества и логикой, но, развиваясь, можно достичь Его и убедиться во всём лично. Медитируя на вечные качества Бога, человек достигает и полного знания, и полного умиротворения.

Текст 363

«Когда очередное воплощение Господа приходит в этот мир, люди могут распознать Его с помощью шастр, где указаны основные признаки каждого воплощения – сварупа и татастха. Так великие святые узнают воплощения Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Но, даже если есть указания писания, необходим и какой-то духовный опыт. Пока человек противостоит Богу, никакие указания и аргументы не просветлят его. Когда же человек стремится к Богу, Бог всегда поможет ему на этом пути. Поэтому те, кто хочет лишь личной выгоды, всегда будут сбиты с толку и запутаются.

Текст 364

Санатана Госвами сказал: «Тот, кому присущи отличительные черты Господа, – жёлтого цвета. Деяния Его таковы: Он раздаёт любовь к Богу и поёт святые имена Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Ни Богу, ни чистому преданному не нужно какое-то признание публики, у Них есть конкретные цели. Прабхупада пришёл не ради личного величия, а ради проповеди и освобождения людей. Достигнув успеха в издании и распространении книг, Он принял определённое поклонение Себе, как воплощение Чайтаньи Махапрабху. Но дело не в самом признании, дело в исполнении миссии. Такое принятие поклонения Себе – это определённая обязанность ачарьи, но глупцы имитируют поведение маха-бхагаваты и принимают поклонение себе, хотя не обладают и тысячной долей Его качеств. Истинный гуру, ачарья, неотличен от Бога, поэтому вполне достоин поклонения наравне с Богом.

Текст 365

«Воплощение Кришны в нынешний век Кали можно узнать по этим признакам. Пожалуйста, подтверди это со всей определённостью, чтобы все мои сомнения рассеялись».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатана Госвами хотел подтверждения того факта, что Шри Чайтанья Махапрабху является воплощением Кришны для нынешнего века. В шастрах было предсказано, что в Кали-югу Господь примет золотистый или жёлтый цвет и будет раздавать любовь к Кришне, положив начало движению санкиртаны. В соответствии с шастрами и по мнению святых, эти признаки были во всей полноте проявлены Шри Чайтаньей Махапрабху, поэтому ясно, что Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Кришны. О Нём говорится в шастрах, и то, что Он обладает отличительными чертами воплощения Кришны, признавали святые люди. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху не мог ничего возразить Санатане Госвами, Он промолчал, чем косвенно подтвердил слова Санатаны. Из этого можно сделать однозначный вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху является прямым воплощением Господа Кришны.

Текст 366

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар».

КОММЕНТАРИЙ

Неофиты и материалисты всегда хотят делать культ, поэтому Господь Чайтанья уклонился от ответа на вопрос Санатаны Госвами, давая пример верного поведения. Природа всех культов – это невежество, материалисты не хотят развивать знание и следовать духовному процессу, они хотят жить активной материальной жизнью, и при этом чтобы каким-то чудом их вознесли на вершину духовной жизни. Их не интересует процесс, им нужна какая-то панацея, «всё и сразу». Также материалисты делают культ, поскольку их цель – самим быть Богом или самим стать «великими гуру», они готовы поклоняться Богу или какому-то гуру, чтобы впоследствии самим стать прославленными. Господь Чайтанья ясно показывает, что духовное знание не зависит от культа. Понимает кто-то, что Господь Чайтанья – Бог, или не понимает, если он будет учиться, в таком случае он будет духовно развиваться.

Текст 367

«Существует бесчисленное множество шактьявеша-аватар Господа Кришны. Позволь, Я опишу тебе главных среди них».

КОММЕНТАРИЙ

Душа едина с Богом и отлична от Него. По большому счёту, у души не существует никаких своих качеств, все и любые качества и таланты в изначальном виде принадлежат не ей. По сути, самая высокая реализация – это понимание своей абсолютной зависимости от Бога, от Кришны Чайтаньи. Не существует отношений, или расы, выше, чем эта. Это финальная точка духовного развития – понимание того, что все и любые наши качества есть производная Господа Чайтаньи. Процесс предания себя Богу – это динамичный процесс, в котором Он учит душу различным тонкостям духовной жизни, и в конце мы обнаруживаем, что все духовные качества или достижения не являются нашими. Это так же является началом зрелых прямых отношений с Господом Чайтаньей. Есть две высших точки соприкосновения с Ним. Одна – это соприкосновение с эмоциями Господа Чайтаньи в Его настроении разлуки, и вторая – это осознание нашей зависимости от Него. Душа вечно неразделима с Богом и не имеет никаких своих личных качеств, все её качества лишь результат творения Шри Чайтаньи.

Сварупа Кришна-лилы, в этом смысле, является духовной иллюзией, а с изначальной Личностью Бога невозможны никакие отношения, кроме отношений слуги. Тем не менее внутри себя отношения слуги имеют все контексты – дружеских, родительских и супружеских отношений. Господь Чайтанья является наиболее привлекательной личностью, и привлечённость Его абсолютной красотой вносит контекст супружеских отношений, однако внешне это никак не проявлено, душа остаётся слугой. Чувство любви к Шри Чайтанье несёт в себе привлечённость Его красотой, и впоследствии такое привлечение Богом проявляется как супружеская раса Кришна-лилы. Господь Чайтанья является источником каждой души и высшим родителем каждого, и, оставаясь вечно Его слугой, каждый может ощутить Его заботу и Его превосходящее положение. Господь Чайтанья – наиболее близкая личность для каждого. Фактически, мы не можем сблизиться в такой степени ни с Кришной Вриндавана (даже если Он наш ребёнок или возлюбленный), ни с Господом Нараяной, поэтому, в каком-то смысле, отношения с Господом Чайтаньей несут в себе элемент и дружеской привязанности, но в прямом смысле каждая душа – лишь Его слуга, слуга Кришны Чайтаньи.

Все наши качества – это лишь Его желание: если Он хочет проявить в нас что-то, Он проявит это, но в другом случае, сами, мы не способны проявить ничего. Всё это не всегда объясняется прямо, поскольку материалисты будут шокированы, понимая абсолютную зависимость души примитивным образом, но Господь Чайтанья – Бог, поэтому любое Его действие абсолютно, и оно абсолютно благоприятно. Душа вообще не знает, что ей требуется, мы атомарны, поэтому такое вручение себя Богу носит великий, великолепный характер, поскольку Он Сам великолепен. Когда душа ищет независимости или хочет сама проявить свою индивидуальность, в её распоряжение предоставляют два вида иллюзии: это духовная иллюзия, йогамайя, и материальная иллюзия, маха-майя, где душа может считать себя источником каких-то качеств. В чистом виде, для души это невозможно, у нас нет ни одного независимого качества или качества, которое бы находилось в нашем распоряжении. Когда мы приходим к прямому видению этого факта, это является высшим и совершенным знанием. Это также является самыми близкими и наивысшими отношениями, внутреннюю природу которых можно понять, в основном лишь развившись духовно.

Что касается Кришна-лилы, то не стоит смущаться, можно следовать своей расе Кришна-лилы и дальше, это ни в коей мере не помеха, а часть духовной жизни. Несмотря на определённую иллюзорность рас Кришна-лилы, все они являются истинными и благоприятными. Все расы как Кришна-лилы, так и Гаура-лилы находятся в гармонии между собой, и любовь к Господу Чайтанье и любовь к Кришне Вриндавана не противоречат друг другу.

На планете Чайтаньи Махапрабху не все Его преданные могут достичь совершенного понимания своей зависимости от Бога. Хотя там нет духовной иллюзии, тем не менее душа может не понимать эти вещи, находясь в блаженном бытии. Всё, что мы истинно пишем, истинно думаем или истинно воспринимаем, всё это является Его качествами, но в силу нашей преданности Ему проявленными в нас. Может быть, кого-то это возмутит, но такая связь носит блаженную природу, поэтому дело не всегда лишь только в качествах, но и в самой связи с Чайтаньей Махапрабху. Поэтому, участие в миссии Господа Чайтаньи в материальном мире раскрывает две наиболее глубокие духовные тайны: первая, это Его настроение разлуки и вторая, это абсолютная зависимость души от Бога. Душа индивидуальна, мы отдельные от Него личности, но душа полностью зависима во всём, мы не можем не быть подчинены. Идея свободы души реализуется в двух типах иллюзии, но в прямом смысле свободы технически не существует. Такое понимание и есть высшая точка развития Сознания Кришны, именно об этом и пишет Шрила Прабхупада во всех своих книгах, говоря о том, что каждый является слугой Кришны.

Каждая душа является, в таком смысле, шактьявеша-воплощением, но шактьявеша, упомянутая в этом стихе, означает, что Бог наделяет душу особыми полномочиями. Когда Он вкладывает в неё не просто качества, а какую-то часть Своих безграничных качеств, для определённой миссии. То есть это делается, в основном подразумевая проповедь в материальном мире.

Текст 368

«Воплощения, наделённые особыми полномочиями, бывают двух типов – основные и второстепенные. Основные Верховная Личность Бога непосредственно наделяет Своей энергией, и они называются аватарами. Второстепенные косвенно уполномочены Господом и называются вибхути».

Текст 369

«Некоторые из шактьявеша-аватар – это четыре Кумара, Нарада, Махараджа Притху и Парашурама. Когда Господь наделяет живое существо способностью выполнять функции Брахмы, оно также считается шактьявеша-аватарой».

КОММЕНТАРИЙ

Бог может вложить Своё могущество в любую душу, но, как правило, авеша-воплощения приходят сюда из духовного мира, это не является произвольным действием. Большинство авеша-воплощений вечно занимают эту позицию – Притху вечно царствует со сверхмогуществом, а Нарада вечно проповедует. Получив такое благословение, душа, как правило, уже вечно воплощает его в проповеди и деятельности. Не все нитья-сиддхи являются авеша-воплощениями, особые полномочия даются лишь немногим из всех проповедующих нитья-сиддх.

Текст 370

«Два основных уполномоченных воплощения Бога – это Господь Шеша в духовном мире, царстве Вайкунтхи, и Господь Ананта в материальном мире, держащий бесчисленные планеты на Своих капюшонах. Перечислять остальных Я не буду, ибо их бесконечно много».

КОММЕНТАРИЙ

Почему экспансии Бога называют шактьявеша-аватарами, а не просто экспансиями Бога? Ответ в том, что они проявляют особые виды могущества. Экспансии Бога заняты в служении Ему, но некоторые из Них проявляют особое могущество, например, поддерживая все планеты вселенной, в таком случае их называют шактьявеша-воплощением.

Текст 371

«В четырёх Кумаров вложена энергия знания, а в Нараду Муни – энергия преданного служения. Созидательная энергия была вложена в Господа Брахму, а способность держать на Себе бесчисленные планеты была дарована Господу Ананте».

КОММЕНТАРИЙ

«Шакти» означает «энергия». Таким образом, каждое воплощение проявляет какой-то особый вид энергии.

Текст 372

«Верховный Господь вложил в Господа Шешу способность лично служить Ему, а в царя Притху – способность править всей Землёй. Господь Парашурама получил способность уничтожать мошенников и негодяев».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.8 ): «паритранайа садхунам винашайа ча душкритам». Иногда Господь вкладывает Свою способность править миром в царя, такого как Притху, и наделяет его силой, требуемой для того, чтобы уничтожать негодяев и мошенников. Он также наделяет этой силой таких аватар, как Парашурама.

Текст 373

«„Когда Господь присутствует в ком-либо в виде части Своих разнообразных энергий, такое живое существо, являющееся представителем Господа, называется шактьявеша-аватарой – воплощением, которое наделено особым могуществом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих вошёл в Лагху-бхагаватамриту (1.18).

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто воплощает в себе какие-то качества Бога, являются Его совершенными слугами. Основное качество шактьявеша-воплощения – это то, что оно является совершенным слугой Бога. Авеша-воплощение полностью зависит от Бога и всегда находится под Его полным контролем. Нитья-сиддха рождается внутри материального мира по плану Бога, естественным образом ищет духовное знание, быстро развивается, и с какого-то момента Бог открывает ему его предназначение. С рождения и до смерти каждый нитья-сиддха находится под контролем Бога, но авеша-воплощение отличается от обычных нитья-сиддх тем, что наделяется особой энергией для исполнения миссии Бога. Все такие воплощения – это в основном проповедники, на втором месте – святые цари. Бог может поддержать любую душу, однако авеша-воплощение – это особая протекция и особая миссия. Такие аватары Бога приходят ради каких-то значительных целей, установления конкретной религии, например. Как правило, их можно распознать на значительных промежутках времени, современникам и материалистам это сложно увидеть. Авеша-аватары могут быть различны по своему могуществу, также конкретная уполномоченная душа может набирать опыт, рождаясь в таком качестве.

Текст 374

«Как объясняется в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, Кришна распространил Себя по всей вселенной во множество личностей, вложив в них особые энергии, называемые “вибхути”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То, как особые энергии майи (вибхути) распространяются по вселенной, объясняется также в Шримад-Бхагаватам (2.7.39).

КОММЕНТАРИЙ

Имеются в виду все те, кто участвует в процессах творения, поддержания и уничтожения вселенной. Здесь косвенным образом утверждается, что к основным воплощениям относятся все, кто проповедует в материальном мире, а ко второстепенным – те, кто занят во вселенских процессах. Чтобы создать и поддерживать материальный мир, Бог уполномочивает представителей, но проповедь внутри материи носит более важный характер.

Текст 375

«„Пойми же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это утверждение сделано Кришной в Бхагавад-гите (10.41).

КОММЕНТАРИЙ

Есть много удивительных личностей, но, когда говорится о шактьявеша-воплощениях, подразумеваются преимущественно проповедники или представительство Бога в связи с развитием преданности Ему. Человек может видеть отражение качеств Бога повсюду в творении, но шактьявеша – это в основном Его прямое представительство.

Текст 376

«„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это тоже слова Кришны из Бхагавад-гиты (10.42).

КОММЕНТАРИЙ

Здесь косвенным образом утверждается, что творение и поддержание вселенной менее важно, поэтому назначение шактьявеша-аватар – в основном проповедь и главные аватары Бога – это проповедники и святые цари, устанавливающие религию. Как сказал Иисус Христос: «Вы – соль земли», – без проповеди и знания о Боге творение материального мира, само по себе, бессмысленно.

Текст 377

«Итак, Я поведал тебе о воплощениях, наделённых особым могуществом. Теперь послушай, пожалуйста, о характерных особенностях детства, отрочества и юности Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Объяснив основное назначение шактьявеша-аватар, Господь Чайтанья перешёл к описанию Бога, логичным образом продолжая идею, что проповедь о Боге – наиболее важная миссия всех воплощений.

Бог приходит в материальный мир играть роль обычного человека. В духовном же мире возраст Бога может не меняться, и Он может быть вечным ребёнком или вечным юношей. Таким образом, двигаясь в материальном мире от детства к юношеству и взрослой жизни, Кришна показывает весь спектр Его возможных проявлений. Жизнь людей создана по Его образу и подобию, наша жизнь – это некоторое подобие того, что происходит в духовном мире. Бог всемогущ, поэтому Он может быть ребёнком, но в какие-то моменты взрослеть, и наоборот. Это происходит в зависимости от отношений с Ним. Например, если родители хотят видеть его старше, Он станет старше, или, если они задают какие-то вопросы, которые «не под силу ребёнку», Он может стать старше для ответа на них. Как правило, преданные привязаны к Кришне с конкретными качествами, поэтому такие изменения носят временный характер. В Кришна-лиле же Бог являл могущество Господа Нараяны и будучи ребёнком. Иногда Кришна может принять и любую другую форму, например форму гнева, это демонстрировал и Господь Чайтанья.

Все качества Кришны блаженной природы, но если мечта родителей – чтобы Кришна был послушным, Он будет в основном послушным, хотя непослушный Кришна также привлекателен. Это раса, это в сердце каждого – вечное желание конкретных отношений. Бог – всемогущий, в Нём находятся все качества, и Он вступает в отношения со Своими чистыми преданными в разных качествах. Кришне точно так же нравится это, Ему нравится и забота, и дружеские отношения, Он увлечён этим и счастлив в Своём безмятежном, безграничном бытии. Его любовь намного превосходит нашу, поэтому иногда преданные просто теряются от Его бесконечной привлекательности и от Его любви к ним.

Текст 378

«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, по природе является олицетворением кишоры [юности]. Он предпочитает являть Свои игры именно в этом возрасте».

КОММЕНТАРИЙ

Основные игры Голоки идут именно в юношеском возрасте. Любовь в ранней юности самая чистая и красивая, в ней сочетается беззаботность детства, некоторая бесшабашность подростков и трогательность и чистота их чувств. Поэтому в центре Голоки Кришна именно в таком «возрасте». В духовном смысле возраст – это форма отношений с Богом, а не года и подобное. Когда же Бог приходит в материальный мир, то возраст уже интерпретируется по-другому, по местным правилам. Игры, которые являются в материальном мире, любые игры, как игры детства, так и игры юности, это лишь общий пример всего, что происходит в духовном мире, поскольку количество качеств Бога и Его воплощений не имеет пределов. Например, Кришна-кишора на Земле проявил конкретные качества, но количество качеств и игр, которые Он проявляет на Голоке, бесконечно. Это относится к любой экспансии Бога, как к Кришне, так и ко всем остальным – Господу Нараяне и другим.

Что касается спонтанных отношений, то писание даёт также общее представление о них, и в каких-то случаях какой-то эпизод, настроение или какие-то события из описанного могут стать стартовой точкой для конкретной личности. Но раса, спонтанные отношения, могут быть проявлены и вне связи с писанием. Более того, личные отношения в большинстве случаев не будут связаны с конкретными описаниями. Раса – это в основном духовное настроение, поэтическое настроение, форма привязанности к Богу, а уже в каких событиях участвует рагануга-преданный, это обычно только лично его события, которые нигде больше могут не повторяться. Госвами описывают какие-то события с точки зрения настроения, показывают: «вот такова форма любви к Богу». Когда чувства преданного развиваются, уже далее могут эманировать, проявиться и события. Иногда может быть и наоборот: преданный видит Бога, начинаются события, и в нём просыпаются спонтанные чувства. Развиваясь, преданный может потом участвовать в любой расе, но в других расах он не будет испытывать полноты чувств, хотя они также привлекательны. Раса может развиваться, поднимаясь от дасьи к мадхурье, вершина мадхурьи – это випраламбха-према, и ещё выше – вечная випраламбха-према. Преданный Господа Чайтаньи может иметь не одно духовное тело или быть в конкретном теле во многих, в любых расах как проповедник и гуру, но ачарья в основном находится в настроении вечной разлуки, которое он углубляет от рождения к рождению. В высшем смысле, истинное духовное тело – это тело слуги Господа Чайтаньи, это тело золотого цвета, подобное телу Чайтаньи Махапрабху.

Текст 379

«Перед тем как явиться Самому, Господь побуждает некоторых из Своих преданных прийти в ту же вселенную, чтобы стать Его матерью, отцом и близкими спутниками. Затем Он приходит Сам, как будто рождаясь и подрастая, и постепенно превращается из младенца в юношу».

КОММЕНТАРИЙ

Что касается спонтанных отношений, они могут быть проявлены в любом месте. Если преданный достигает своей расы, это будет всегда с ним, где бы он ни находился, и вне зависимости от внешних условий.

Текст 380

«„Верховный Господь вечно наслаждается, и Он прибежище всех видов преданного служения. Хотя Его возраст меняется, лучший из всех периодов Его жизни тот, что называется кишора [заря юности]“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих приводится в Бхакти-расамрита-синдху (2.1.63).

КОММЕНТАРИЙ

Кришне нравится быть и ребёнком, и юношей, и взрослым. Ему нравится дружить, испытывать родительскую любовь и супружеские отношения. Бог распространил Себя в бесконечное количество форм и наслаждается всеми видами отношений и ситуаций. Центром всех этих отношений является Его любовь к преданным и наша любовь к Нему. Голока, по сути, – это планета красоты и любви. Вайкунтха и Дварака – это воплощение величия и могущества Бога, но в них нет такой близости, как на Голоке. Точно так же и в расах, от дасьи к мадхурье, близость отношений растёт. Далее наступает парадоксальное изменение, когда чувства усиливаются в разлуке, и вечная разлука Чайтаньи Махапрабху являет собой высшее настроение, верховное торжество любви к Богу, включающее в себя все расы. Прямые отношения с Господом Чайтаньей, дасья, также содержат в себе все расы Кришна-лилы одновременно.

Текст 381

«Когда Господь Кришна приходит в этот мир, Он каждое мгновение вершит Свои разнообразные лилы, начиная с убийства Путаны. Все эти игры вечны и разворачиваются одна за другой».

КОММЕНТАРИЙ

Маленький Кришна такой же могущественный, как и Господь Нараяна. Бог не меняет Своих изначальных качеств, в какой бы форме Он ни находился. В личных спонтанных отношениях таких историй, как убийство Путаны, как правило не будет, поскольку нет особой необходимости демонстрировать могущество. Преданный непрерывно счастлив, воспринимая качества Бога и общаясь с Ним, и явление могущества не усиливает такие чувства, а, наоборот, в чём-то, является препятствием, поэтому идеал в том, что Кришна не проявляет его. Когда душа обусловлена, ей надо осознать величие Бога и такие игры, как убийство Путаны, поднятие Говардхана и другие, осознание этих игр усиливает преданность. Когда же отношения установлены, демонстрировать и вдохновлять преданного тем, что Кришна – это Бог, уже нет необходимости.

Текст 382

«Лилы Кришны последовательно проявляются в каждой из бесчисленных вселенных. Вселенным нет числа, но в любой момент времени какая-нибудь лила Господа протекает в той или иной вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна счастлив в духовном мире, но также Он счастлив и, проводя игры в материи. Бог проводит Свои игры непрерывно, с целью дать возможность обусловленным душам увидеть Его и вернуться в духовный мир. Точно так же вечно идут игры Господа Чайтаньи, перемещаясь из вселенной во вселенную. Настроение Господа Чайтаньи – наиболее сокровенная вещь, и, даже находясь на Своей планете, иногда Он задумывается об этом настроении. Весь мир в Его власти, но Он уходит в ночь материального мира, чтобы вечно испытывать Свои чувства.

Текст 383

«Игры Господа подобны непрерывно текущим водам Ганги. Так сын Махараджи Нанды являет Свои лилы».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна достигает ранней юности, и Его тело перестаёт меняться. Тем не менее есть разница между ранней юностью с Его играми во Вриндаване и ранней юностью с Его дальнейшими играми. Хотя внешне Бог не меняется, далее Он начинает проявлять и качества могущества Господа Нараяны.

Текст 384

«Господь Кришна сначала являет Свои детские, потом отроческие игры, а затем вступает в пору ранней юности. Когда Он достигает ранней юности, Его тело перестаёт меняться. Оставаясь вечно юным, Он вершит такие лилы, как танец раса и другие».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь делается очень интересное сравнение. Кришна не взрослеет, как обычный человек, хотя и являет детские, отроческие и юношеские игры. Достигнув ранней юности, кайшоры, Он больше не взрослеет. Он всегда остаётся в возрасте кайшора. Поэтому в Брахма-самхите (5.33) по отношению к Кришне употреблено слово «нава-йована»:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам


адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча


ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Нава-йована, ранняя юность, свойственна вечному трансцендентному облику Кришны. Кришна никогда не становится старше этого возраста (нава-йована).

Текст 385

«О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна распространяет Себя во множество экспансий, и все Они проводят игры Кришна-лилы во многих вселенных. Заканчиваясь в одной вселенной, они переходят в следующую, так происходит непрерывно. Господь Чайтанья ниже даст такой пример, как игры Кришны переходят из вселенной во вселенную на примере одной игры, но таких полных экспансий Кришны безграничное множество. Однако даже в одной вселенной эти игры не заканчиваются, и после ухода Бога ещё долгое время люди могут помнить о них и воспринимать их, так люди развивают преданность и возвращаются в духовный мир.

Бог исполнен качеств, это и вечные качества духовного мира и временные качества материи, но куда бы мы ни посмотрели, повсюду мы увидим качества и жизнь. Большие океаны и горы – это качества Его величия. Дожди, свет Солнца, огромный космос, множество вселенных, разнообразие форм жизни, от мельчайших до гигантских, – всё это отражение разных качеств духовного бытия. Духовная природа умиротворена и не несёт никакой опасности, но материальный мир наполнен проблемами и борьбой, поскольку несовершенные души хотят господствовать в нём.

Текст 386

«Позволь привести пример, который поможет людям понять вечные игры Господа Кришны. Этот пример связан с зодиаком».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна вечно счастлив в духовном мире, и преданные также счастливы в общении с Ним. Иногда в религиях затрудняются дать определение, чем же занят Бог. Из-за материализма верующим сложно допустить или они боятся думать, что Бог исполнен качеств и деятельности. Но каждый в мире хочет счастья, любви и отношений. Все хотят видеть что-то красивое и слушать какие-то истории любви или о приключениях или самим участвовать в них. Когда верующие сами погружены в активную материальную деятельность и слышат, что Бог тоже занят в деятельности, у них создаётся впечатление, что Его действия также материальны, и они боятся думать об этом. Отчасти это верно, и сначала надо познать величие Бога, с другой стороны, в чём трудность понять, что, если повсюду в материальном мире качества, то, следовательно, духовный мир является их источником? Но здесь временные материальные качества, а там вечные абсолютные качества, в этом разница.

Текст 387

«Солнце день и ночь движется по зодиаку и один за другим пересекает океаны, расположенные между семью островами».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья определил ночь как самостоятельное независимое явление. Таким образом, Он косвенно указал на игры Гаура-лилы. Как Солнце движется по зодиаку, так и Бог перемещается по океану бесчисленных вселенных, переходя от одной к другой. Кришна подобен Солнцу, освещая всё Своими привлекательными играми, а Господь Чайтанья – как Золотая Луна, которая вроде бы отражает свет игр Кришны, но, на самом деле, являет ещё более насыщенный вкус духовной жизни. Игры Гаура-лилы – это великая тайна, это прекрасный лотос, раскрывающийся в ночи. Это самый красивый Господь Чайтанья, погружённый в «грёзы» Своих чувств к Богу. Так Солнце и Луна двигаются по всем вселенным, освещая их. Свет Луны менее ярок, чем свет Солнца, тем не менее духовная Луна делает материальный мир наиболее изысканным и привлекательным, проявляя в нём высшую расу.

Текст 388

«Согласно ведическим астрономическим расчётам, в своём круговом движении солнце в течение суток проходит шестьдесят данд, или три тысячи шестьсот пал».

КОММЕНТАРИЙ

По современным данным, Солнце состоит из водорода (≈73 % от массы и ≈92 % от объёма) и гелия (≈25 % от массы и ≈7 % от объёма), что вполне сочетается с ведической концепцией что элемент «огонь» появляется из элемента «воздух», то есть из газа. Здесь Господь Чайтанья говорит, что за сутки солнце проходит 3600 пал, или делает полный круг 360 градусов. Таким образом, 10 пал составляют 1 градус.

Текст 389

«Восход солнца продолжается шестьдесят пал. Шестьдесят пал равны одной данде, а восемь данд составляют одну прахару».

КОММЕНТАРИЙ

Восход солнца длится 60 пал, или 6 градусов, по современным воззрениям, восход Солнца длится 1 градус. Может быть, всё это имеет какое-то значение, и позже это выяснят.

Текст 390

«Сутки делятся на восемь прахар: четыре прахары составляют день и четыре прахары – ночь. Спустя восемь прахар солнце восходит вновь».

Текст 391

«Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми».

КОММЕНТАРИЙ

Так игры Кришны проходят все бесчисленные вселенные. Но воплощений Кришны, проводящих Свои игры в материальных вселенных, бесчисленное количество, и все они проводят Свои игры по тому же принципу. Таким образом, все воплощения Бога совершают Свои игры, проходя все вселенные. Точно так же двигаются и игры Господа Чайтаньи.

Текст 392

«Кришна остаётся в каждой вселенной на протяжении ста двадцати пяти лет и наслаждается Своими лилами во Вриндаване и Двараке».

КОММЕНТАРИЙ

Вслед за духовным Солнцем приходит Господь Чайтанья, Золотая Луна. Свет обычной Луны менее яркий, чем свет Солнца, но сияние духовной Луны, в чём-то, даже более могущественно, чем духовное Солнце. Ответ состоит в том, что Господь Чайтанья отражает верховное Солнце духовного мира, или могущественную Шветадвипу, поэтому и сила Его чувств, и Его влияние намного превосходят игры Кришна-лилы. Господь Чайтанья являет Свои игры и далее, устанавливает Золотой век на 10 тысяч лет.

Текст 393

«Круг Его игр вращается, подобно огненному колесу. Так Кришна одну за другой проявляет Свои лилы в каждой вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

Люди не слишком заинтересованы в развитии духовного знания, поэтому Кришна не так часто проявляет Себя. Существуют тысячи различных религий, которые устанавливают другие воплощения Бога и также уполномоченные души, проповедники. Но в какой-то момент во вселенной появляется Кришна, и вслед за Ним приходит Чайтанья Махапрабху, танец которого подобен огненному колесу.

Текст 394

«Явление Кришны, Его детские, отроческие и юношеские игры, начиная с убийства Путаны и кончая маушала-лилой (уничтожением династии Яду) – все эти лилы одна за другой проходят в каждой вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

То есть игры Кришны примерно одинаковы, возможно, лишь с некоторыми вариациями. Бог совершенен, и таким образом Он проповедует живым существам каждой вселенной, являет Им Своё высшее бытие. В каждой вселенной найдётся свой Камса и своя Путана, такова низменная суть материального бытия. Точно так же и Господь Чайтанья являет Свои игры, и точно так же стандартно проповедует науку преданного служения. Все эти игры вечны, и они вечно блаженной природы. Они также безграничны по своей внутренней сути, поэтому, сколько преданные ни соприкасаются с Богом, они продолжают совершенствоваться всё дальше и дальше.

Текст 395

«Поскольку все игры Кришны происходят постоянно, в любой момент времени каждая из них имеет место в той или иной вселенной. Поэтому эти лилы называются в Ведах и Пуранах вечными».

КОММЕНТАРИЙ

Эти игры вечны, поскольку вечно происходят в духовном мире, они также вечны, поскольку никогда не заканчиваются и в мире материи (переходя из одной вселенной в другую). Но игры Бога вечны и поскольку, хотя Кришна проводит их всего 125 лет, место, где они проходили, навсегда, навечно, остаётся дхамой. Такие дхамы не уничтожаются и во время гибели вселенной, поскольку они – явление духовного бытия. Однако материя уводит людей от Бога, поэтому в человеческом обществе эти места известны как дхамы лишь до тех пор, пока в нём присутствует духовное знание. Бог не ограничен ничем, поэтому нет ничего удивительного в том, что в мире может быть много святых мест или много мест, где Его чистые преданные созерцают Его божественные игры.

Текст 396

«Духовная обитель, известная под названием Голока, пастбище коров сурабхи, изобильна и могущественна, как Сам Кришна. По воле Кришны изначальные дхамы Голока и Гокула проявляются вместе с Ним во всех вселенных».

КОММЕНТАРИЙ

Маленький Кришна привязан к коровам. Даже когда Он совсем маленький, где-то поблизости всегда есть хотя бы один духовный телёнок, с которым Он будет играться. Преданным Господа Чайтаньи совсем не обязательно рождаться в какой-то из вселенных, где сейчас идут игры Кришны, они достигают Кришна-лилы уже в этом рождении и далее возвращаются на Голоку Вриндавану или на планету Чайтаньи Махапрабху. Преданные Господа Чайтаньи не обычные души. Поскольку они непрерывно заняты в проповеди, то множество тайн духовной жизни раскрываются перед ними. Есть те, кто вечно находится на таком уровне совершенства, это нитья-сиддхи, есть те, кто присоединяется к движению Шрилы Прабхупады и может стать садхана-сиддхами и крипа-сиддхами. Любой, кто стал сиддхой, имея целью следование за Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей, уже не будет находиться в рамках обычных религиозных процессов. Это вечно освобождённая душа под личным контролем Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху. Внешне такие сиддхи могут играть разные роли. Одни играют роль совершенных гуру, другие играют другие роли, некоторые могут быть авадхутами, не зависящими ни от каких правил, но в итоге все проповедуют различные части писания. В предыдущей главе были поучения Рупе Госвами, в этой главе даны более академичные поучения Санатане Госвами. Поучения и проповедь могут отличаться у разных преданных, но всё это части духовного пути, ведущего к совершенству.

Текст 397

«Вечные игры Кришны непрерывно протекают на изначальной планете, Голоке Вриндаване. Эти же самые игры последовательно проявляются в материальном мире, в каждой без исключения брахманде».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет это сложное описание природы игр Кришны. Каждая лила Кришны постоянно проходит в одной из многочисленных вселенных материального мира. Эти игры одна за другой проявляются во всех вселенных, подобно тому как солнце движется по небу и отмеряет время. В какой-то момент явление Кришны может разыгрываться в этой вселенной, и сразу после Его рождения эта же Его лила разворачивается в следующей вселенной. После того как убийство Путаны происходит в этой вселенной, оно тут же разворачивается в какой-то другой вселенной. Таким образом, все игры Кришны вечно существуют как на изначальной Голоке Вриндаване, так и в материальных вселенных. Сто двадцать пять лет, которые Кришна живёт в нашей солнечной системе, для Кришны – лишь мгновение. Вселенных бесчисленное множество, и игры Кришны мгновение за мгновением проявляются в каждой из них. Этот круговорот можно сравнить с движением солнца по небу. Кришна появляется и исчезает в многочисленных вселенных подобно тому, как солнце появляется и исчезает в течение суток. Хотя кажется, что солнце восходит и заходит, на самом деле оно всегда озаряет светом какую-то часть Земли. Подобно этому, хотя кажется, что игры Кришны начинаются и заканчиваются, на самом деле они постоянно протекают в той или иной брахманде (вселенной). Так все лилы Кришны непрерывным потоком текут через бесчисленные вселенные. Своими ограниченными чувствами мы не способны это воспринять, поэтому нам очень трудно осознать вечную природу игр Кришны. Но нужно попытаться постичь её, поняв этот пример с солнцем. Хотя Господь постоянно являет Себя в материальных вселенных, Его игры вечно протекают на изначальной Голоке Вриндаване. Вот почему эти игры называются нитья-лила (вечно существующие игры). Поскольку мы не видим, что происходит в других вселенных, нам не просто понять, как это Кришна вечно являет Свои игры. За один день Брахмы сменяются четырнадцать Ману, и такое же времяисчисление действует в других вселенных. Игры Кришны проявляются один раз за период правления четырнадцати Ману. И хотя постичь таким образом вечную природу игр Кришны немного трудно, нам следует просто принять на веру слова ведических писаний.

Существует два типа преданных: садхака, тот, кто готовит себя к совершенству, и сиддха, тот, кто уже совершенен. О тех, кто уже совершенен, Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.9): «тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна» – «Оставив своё материальное тело, такой преданный приходит ко Мне». Покинув материальное тело, совершенный преданный рождается из лона гопи на планете, где проходят игры Кришны. Это может быть планета в данной вселенной или в какой-нибудь другой. Так сказано в Уджвала-ниламани, и Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к ней разъясняет это. Когда преданный становится совершенным, он переносится во вселенную, где протекают игры Кришны. Где бы Кришна ни разворачивал Свои игры, Его вечные спутники отправляются туда. Как уже говорилось, вначале там являются Его отец и мать, а затем и все остальные. Покинув материальное тело, совершенный преданный тоже отправляется туда, где проходят игры Кришны, чтобы общаться с Ним и Его спутниками.

Текст 398

«Кришна совершенен в духовном небе [на Вайкунтхе]. Ещё более Он совершенен в Матхуре и Двараке. Но самое полное совершенство Кришна проявляет во Вриндаване, во Врадже, где Он предстаёт во всём Своем великолепии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это подтверждается в следующих трёх стихах, вошедших в Бхакти-расамрита-синдху (2.1.221-223).

КОММЕНТАРИЙ

Голока в основном и есть Вриндаван. Хотя и Матхура, и Дварака необъятны, Вриндаван превосходит собой всё, поэтому планета в целом и называется Голока Вриндавана. Кришна потрясает Своим богатством и величием, однако ещё большее очарование представляет Его красота и близкие чувства и отношения. Голока также величественна, но это величие красоты, притягательности, красоты очарования и любви. В этом смысле, ни Матхура, ни Дварака не могут сравниться с Вриндаваном.

Текст 399

«„В драмах это называется совершенный, более совершенный и наиболее совершенный. Господь Кришна проявляет Себя тремя способами: как совершенный, ещё более совершенный и в высшей степени совершенный“».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна в высшей степени совершенный, поскольку Его красота превосходит любую красоту и интенсивность чувств души в общении с Ним достигает своего пика. Когда преданный достигает спонтанных отношений, он погружается в это вечное совершенство любви к Кришне. Такая любовь также имеет свою градацию и день ото дня усиливается по мере развития и углубления отношений. Кришна – личность, и общение с Ним – это высшее совершенство духовной жизни. Такое совершенство начинается с осознания величия Бога или достижения Двараки и Матхуры и расцветает полностью уже в близком общении с Кришной. Он лучший друг, ребёнок и возлюбленный. Самый надёжный и интересный друг, самый преданный и любящий ребёнок и самый привлекательный возлюбленный. Достигнув Его, душе уже нечего больше желать, вся остальная жизнь начинает иди мимо, почти не затрагивая преданного. Случается хорошее или случается плохое, всё это всё меньше интересует нас, и всё больше мыслей, чувств и желаний посвящено Кришне. Любая раса совершенна, достигнув любой из них, преданный будет счастлив и будет углублять её или спонтанно идти дальше. В садхана-бхакти преданному приходится делать усилия, направленные к Богу, в рагануга-бхакти, по сути, уже не существует усилий. Это красота любви, это притягательность Бога, ощутив её, в любой из трансцендентных рас, преданный становится поглощён ей всё больше и больше.

Кришна – это любовь с бесконечностью приятных оттенков, любовь, которая не прерывается уже никогда, любовь, которая удовлетворяет все желания души полностью, любовь, которая затмевает собой всё сущее. Но, исполняя процесс садханы, лучше всего подойти к моменту осознания Бога во всеоружии, имея достаточно знания и определённой отречённости. Такая любовь, конечно, в чём-то, не зависит от знания и отречения, но чем прочнее позиция преданного, тем меньше будет влияние на него материи. Если человек не слишком стремится достичь совершенства, не изучает писание и не практикует, то вероятность достижения чего-то зрелого также будет крайне низка. Даже те, кто поднимается на уровень спонтанной любви по благословению, всё равно продолжают учиться, подразумевая необходимость бóльшей устойчивости в своей преданности и необходимость вести проповедь в материальном мире. Человек, который говорит, что знает Бога, и не проповедует, либо совсем мало Его знает, либо просто обманывает. Не может человек, наполненный духовными чувствами, не проповедовать. О чём он будет говорить, если всё его сознание занято Богом? У такого человека просто отсутствуют другие интересы, и, что бы он ни увидел, ни прочитал и ни услышал, всё это, в конечном счёте, напомнит Ему о Боге или о неблагоприятности материи, уводящей всех от Него. Поэтому всем надо учиться и посвятить свою жизнь проповеди, это самый быстрый, прямой и надёжный путь достижения высшего совершенства, или нашего возлюбленного Кришны.

Текст 400

«„Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют совершенным. Когда проявляются все качества, но не в полной мере, Его называют более совершенным. Когда же Он проявляет все Свои качества во всей их полноте, Его называют наиболее совершенным. Таково заключение всех, кто сведущ в науке преданного служения“».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна поражает Своим могуществом и величием, это называется совершенством. В Двараке и Матхуре Бог ещё более совершенен, а во Вриндаване Он наиболее совершенен. Высшее совершенство любви и, наверное, самое большое из того, что просто потрясает, это Его любовь к нам. Бог совершенен, и Он совершенен в Своей любви. Мы в основном думаем, как нам развить любовь к Нему, и это верно. Когда же наша преданность Ему достигает определённой зрелости или по другим духовным причинам, Кришна начинает отвечать нам лично, и вот это очень поражает. Наши представления о любви достаточно скудны и ограничены, даже практикуя много лет, мы так и не имеем достаточного представления о силе духовных чувств. Его любовь, качества Его любви, на самом деле именно это и составляет основу таких отношений. Мы маленькие ограниченные души, Он безграничный Бог, и в Своей любви, в Своих чувствах Он также полностью покоряет нас.

Сейчас мы отдали свой ум и чувства майе, отдали их десяткам и сотням отношений и объектов, нам кажется это привлекательным, хотя мы и постоянно страдаем от этого. Люди не интересуются духовной жизнью, им кажется это неважным, незначительным, а свои дела им кажутся очень значимыми. Так они теряют своё время, не имея ни настоящего счастья, ни настоящей любви. Они не понимают, что за истинной религией стоит целый мир событий, чувств и настоящей красоты.

Текст 401

«„Во всей полноте качества Кришны проявляются во Вриндаване, а просто полное и сравнительно более полное проявление Его качеств характерны для Двараки и Матхуры“».

КОММЕНТАРИЙ

Бог в величии потрясает и Своими качествами и Своим великолепием, но с Ним невозможны близкие отношения. Величие Бога поражает, однако близкие чувства с Богом – это как насыщенное счастье, текущее прямо в сердце. Этот вечный нектар возникает из облика Кришны, Его поступков, Его слов и Его любви к нам. В любой расе Кришна непревзойдён, никто не будет любить нас сильнее и совершеннее, чем Он. Совершенство Бога выражено в каждой расе по-разному, и Его красота также воспринимается по-разному. Например, в роли возлюбленного это юношеская красота, в роли ребёнка это характерная детская красота. В роли возлюбленного Он проявляет тот или другой набор качеств, характерных для любовных отношений, в роли ребёнка Он проявляет все качества детей в их совершенной, идеальной форме. Как ребёнок Кришна милый, забавный, нежный, подкупающий собой любого. В материальном мире люди также любуются детьми, но всё это носит локальный и совсем не совершенный характер, однако, если мы наблюдаем за маленьким Кришной, от Его привлекательности уже не оторваться. Качества Кришны, Его любовь, Его преданность, Его красота, Его бесконечные игры – всё это полностью поглощает преданного, нет уже никакой нужды ни в ком другом, хотя раса не всегда подразумевает отсутствие отношений с близкими людьми. Иногда преданные, достигнув Кришны, полностью отрекаются от всего, иногда они сохраняют какие-то свои связи. По большому счёту, это не имеет принципиального значения. Иногда близкие люди могут быть также инициированы в отношения, но инициировать в расу непросто. Пока личность не разовьёт достаточное желание, а по сути, очень сильное желание, сделать это крайне сложно. Мы можем описать те или другие чувства и действия, но, пока человек занят собой, он воспримет это в очень слабой степени. Раса раскрывается, когда личность достаточно поглощена Богом. Это может быть и поглощённость величием Бога, но это уже детали, поскольку Бог абсолютен. Когда преданный делает Бога центром своей жизни, центром своего сознания, тогда возможно и дальнейшее развитие. Достижение расы не всегда прямо связано с внешней чистотой и привычками, в идеале преданный должен быть в основном чист, как внешне, так и внутренне, но по жизни могут быть разные ситуации. И особенно, когда преданный получает благословение, крипу, он может достичь Бога, хотя та или другая греховность может также оставаться в нём. Центральный пункт отношений с Богом – это желание души, всё покоится на желании, какие-то внешние качества и положение человека носят более второстепенный характер.

Текст 402

«Господь Кришна во Вриндаване – это Верховная Личность Бога во всём Своем совершенстве. Все проявления Господа в других местах называются либо просто совершенными, либо сравнительно более совершенными».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что Бог обладает всеми качествами, это качества дружбы, родительских и супружеских отношений. Изначально все эти качества находятся в Нём, и находятся они в Нём в своей полной совершенной форме. Осознав Кришну, душа точно уже завершает свой цикл рождений и смертей, поскольку вся её жизнь становится посвящена Ему естественным образом. Уже не надо никакой мирской любви, семей и прочей дребедени. Уже неважно, бедные мы или богатые, живём мы или умираем, это вечная связь, вечное бытие, личность становится безразлична к материи. У таких освобождённых душ лишь одна забота – это как помочь глупым материалистам, закопавшимся в материю, как им проповедовать, в каких формах, методах, что им сказать. Но мы не можем помочь обусловленным душам, проповедуя им рагануга-бхакти, это получится сахаджия. Пока человек не чист, информация о расе фактически бесполезна для него. В основном мы проповедуем величие Бога, и, лишь осознав в достаточной степени величие Бога, человек может подняться выше, в спонтанные отношения. Более того, и нас самих покоряет величие Бога, спонтанная преданность не делает Господа Нараяну менее привлекательным. И то и другое привлекательно, хотя Кришна более привлекателен.

Текст 403

«Итак, Я вкратце рассказал о трансцендентных формах, в которых проявляется Кришна. Эта тема настолько обширна, что даже Господь Ананта не способен изложить её полностью».

КОММЕНТАРИЙ

Невозможно описать все экспансии Бога, но и невозможно описать действия даже одной экспансии. Невозможно описать все виды характеров и отношений с Кришной, нет предела никакой расе, но нет предела даже одной экспансии Кришны, нет предела Его качествам и действиям. Преданный входит в духовную сферу, и далее их взаимные чувства, отношения, события, разговоры и любовный обмен идут вечно, это и есть истинная жизнь души. Все ищут это в материи, но такие поиски бессмысленны. Только в отношениях с Богом душа находит своё вечное счастье.

Текст 404

«Трансцендентные проявления Кришны бесконечны. Никто не в силах сосчитать Его облики. Всё сказанное Мной даёт о них лишь частичное представление. Так показывают луну сквозь ветви дерева».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья дал общее описание экспансий Бога, мы попытались дать общее представление об отношениях с Кришной. Мы видим мир с огромным разнообразием – всё это также является отражением качеств Бога. Невозможно найти даже две одинаковые песчинки среди миллиардов тонн песка – таково всемогущество Бога, проявленное повсюду и в этом мире тоже. Здравомыслящий человек легко поймёт, что за всем стоит Бог, материалисты же и атеисты будут упорствовать в отрицании Его, продолжая тем самым свой цикл рождения и смерти.

Текст 405

Любой, кто слушает или пересказывает эти описания различных экспансий тела Кришны, без сомнения, очень удачлив. Хотя понять всё это весьма трудно, такой человек сможет кое-что узнать об уникальном теле Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Тело Кришны является как источником всех Его экспансий, так и источником всех мирозданий. Его тело, в отличие от наших тел, безгранично и имеет безграничное количество как полных Его форм, так и отделённых (душ). Бог бесконечен и экспансирует Себя в бесконечное количество Своих энергий неограниченно. Материальный мир являет нам лишь мизерную часть Его великих богатств и чудес. Даже жители духовного мира не в состоянии узнать все Его проявления, любознательная душа может вечно исследовать духовный мир, никогда не узнав всё полностью. Материальная вселенная – лишь один из атомов в безграничном количестве таких вселенных, и все эти вселенные – как небольшое облачко в духовном небе. Практически никто в духовном мире даже не предполагает, что существует мир материи, но Бог заботится и о падших существах, приходя сюда Сам или посылая Своих представителей.

конец главы

## Глава 22. Практика преданного служения

Текст 1

Идя через джунгли Джхарикханды во Вриндаван, Господь Шри Чайтанья Махапрабху заставил всех тигров, слонов, оленей и птиц повторять маха-мантру Харе Кришна и танцевать. Так все они испытали экстатическую любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Глава начинается с основного, наиболее красочного события, предваряя весь рассказ. Господь Чайтанья проповедовал всем, кого встречал на Своём пути, и Он проявил совершенство, проповедуя даже животным в джунглях. Каждый в этом мире – это вечная душа, и соприкосновение с маха-бхагаватой, великим проповедником, может одухотворить даже животных. В духовном мире также есть все эти животные, и олени, и тигры, и бесконечное количество видов птиц, но в духовном мире хищники ведут себя, как домашние животные, и им нравится слушать истории о Боге. Когда Шрила Прабхупада вместе со своими учениками выходит на прогулку в духовном мире, его часто сопровождают какие-либо животные и вокруг летают птички – все они слушают его рассказ.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Когда настала осень, Шри Чайтанья Махапрабху решил идти во Вриндаван. В укромном месте Он стал обсуждать Свои планы с Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай и Сварупа Дамодара – принципиальные и наиболее близкие спутники Чайтаньи Махапрабху. В храме Шрилы Прабхупады во Вриндаване с обоих сторон от Господа Чайтаньи находятся Божества Кришны-Баларамы (сакхья) и Радхи-Кришны (мадхурья-раса), точно так же и здесь: Рамананда Рай из сакхья-расы Кришна-лилы, а Сварупа Дамодара – из мадхурья-расы. Как Божества, окружающие Господа Чайтанью, так и Его основные спутники ясно символизируют, что все расы Кришна-лилы входят в сферу высших отношений с Богом – випраламбха-прему. Рамананда Рай и Сварупа Дамодара так и останутся вместе с Господом Чайтаньей до конца Его игр, позже к ним присоединятся ещё Шикхи Махити и Мадхавидеви. Хотя Господь Чайтанья очень строгий санньяси, Он принял в Своё близкое окружение Мадхавидеви, с тем чтобы показать, что женщины также могут практиковать высшее настроение духовной жизни и быть прямо связанными с Ним. В противном случае никаких женщин в Его окружении не было бы. С другой стороны, многие из тех, кто был разлучён с Господом Чайтаньей в период Его уединения, находились даже выше, чем те, кто был рядом с Ним. Это одна из тайн Гаура-лилы, и это правило также может распространяться и на нас, находящихся в разлуке с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья находился в уединении с четырьмя спутниками, но дал возможность всему миру присоединиться к Его наивысшим чувствам. Такова тайна Гаура-лилы и также высшая цель преданного служения.

Текст 4

Господь попросил Рамананду Рая и Сварупу Дамодару Госвами помочь Ему попасть во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван, или Кришна-лила, является высшей целью преданных, но в настроении разлуки преданный только мечтает о достижении Вриндавана, будучи «не в состоянии» достичь его. Даже приехав во Вриндаван, такой преданный чувствует острую боль разлуки. Чистый преданный никогда, вечно, не достигает Радхи-Кришны, что и есть высшая точка всех видов духовной любви.

Текст 5

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ранним утром Я покину город и, чтобы остаться неузнанным, пойду через джунгли. Я отправлюсь в путь один, без сопровождающих».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хотел идти один не только по причине неуместности толп, путешествующих во Вриндаван, но и ради того, чтобы испытывать Своё чувство разлуки с Богом, которое может выражаться также и как определённое одиночество. Иногда Он чувствовал Кришну и был исполнен счастья, иногда Он чувствовал разлуку с Ним.

Текст 6

«Если кто-нибудь пойдёт за Мной следом, пожалуйста, остановите его. Я не хочу, чтобы со Мной кто-то шёл».

КОММЕНТАРИЙ

Мы все хотели бы идти рядом с Господом Чайтаньей. Положение слуги очень естественно для души, и наше счастье не в том, чтобы доминировать, а в том, чтобы найти надёжное покровительство Бога и всегда зависеть от Него. Душа атомарна, все, кто играет роль господ, будут терпеть бесконечные проблемы и поражение. Но преданным тоже иногда приходится доминировать, однако это не означает стремления к личному господству, это означает, что человек имеет покровительство Бога или добросовестно исполняет указание священного писания.

Текст 7

«Прошу вас, с лёгким сердцем отпустите Меня и не печальтесь. Если вы будете счастливы, то и Я, идя во Вриндаван, тоже буду счастлив».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный хочет, чтобы, те кто связан с ним, были счастливы и удовлетворены. Безусловно, это возможно только при наличии духовной жизни, поскольку удовлетворить кого-то материальными средствами и способами практически невозможно. Семейный человек делает зависящие от него действия, чтобы в семье было благополучие. Если же это не получается, тогда он довольствуется тем, что есть, и ведёт посильную проповедь. Высокое или низкое, богатство или бедность – всё это относительно и условно. На самом деле, очень многие люди портят себе жизнь именно тем, что не хотят принять всё как есть и постоянно жалуются на условия жизни или не довольны ими. От такого рода жалоб или даже усилий исправить положение, как правило, мало что меняется, или, даже улучшив условия жизни, человек всё равно остаётся недовольным.

Когда я был в Маяпуре, то много общался с местными жителями и проповедовал им. Среди жителей были также отец и сын, отец пожилой, но выглядел очень счастливо, а сын, в возрасте лет за тридцать, работал в богатой лавке и всегда был озабочен. Отец был очень непритязателен, что легко читалось и по одежде, и по поведению, а сын, гоняясь за деньгами и, видимо, европейской модой, постоянно суетился. Так или иначе, жили они всё равно примерно одинаково, но отец, поглощённый Богом, сиял от счастья, а сын, постоянно думая о деньгах, всегда был удручён. Когда человек не удовлетворён тем, что есть, он никогда не будет удовлетворён, сколько ему ни дай, это свойство психики и отношения к жизни, а не эффект от наличия материальной собственности. Также, бывает, и женщины не удовлетворены семейной собственностью. Можно жить счастливо, а можно всё время ворчать, что чего-то не хватает. Так одни живут счастливо, а другие – в негативных эмоциях, материально существуя, при этом, примерно одинаково.

Текст 8

Рамананда Рай и Сварупа Дамодара Госвами ответили: «Дорогой Господь, Ты полностью независим. А поскольку никто не властен над Тобой, Ты поступишь так, как пожелаешь».

КОММЕНТАРИЙ

Они прекрасно понимали, что всё происходящее полностью подчинено желанию Чайтаньи Махапрабху. Оставался ли Он или уходил, всё это было Его желание. Мы видели в предыдущих главах, что, когда Господь Чайтанья хотел уйти, Он делал это, невзирая на обстоятельства, но в других случаях Он уступал преданным и оставался, однако это тоже было Его желание. Также Господь Чайтанья Бог, и нет никого выше Него, поэтому, в высшем смысле, всегда исполняется только Его воля, о чём и сказали Сварупа Дамодара и Рамананда Рай.

Текст 9

«Дорогой Господь, выслушай, пожалуйста, одну просьбу. Ты уже сказал, что наше счастье станет источником счастья для Тебя. Это Твои собственные слова».

КОММЕНТАРИЙ

Бог не зависит ни от чего, тем не менее из любви к Нему преданные хотели позаботиться о Нём. Господь Чайтанья ничем не рисковал в Своём паломничестве, но преданные всё равно хотели, чтобы Он пошёл с сопровождающим. Сопровождающий был бы также тем единственным человеком, который бы рассказал обо всех событиях, это ещё одна причина, почему преданные так не хотели, чтобы Господь Чайтанья шёл один.

Текст 10

«Если Ты милостиво согласишься исполнить всего лишь одну нашу просьбу, мы будем безмерно счастливы».

КОММЕНТАРИЙ

В общении с Кришной Вриндавана практически все просьбы будут исполнены, но положение Господа Чайтаньи и отношения с Ним носят более строгий характер.

Текст 11

«О Господь, пожалуйста, возьми с Собой одного достойного брахмана. Он будет просить для Тебя милостыню, готовить и кормить Тебя прасадом, а в пути – нести Твой кувшин для воды».

КОММЕНТАРИЙ

Положение брахмана подразумевает, что человек осознал, как минимум, Брахман и поэтому потерял интерес к материи. Те, кто черпает блаженство в Брахмане или осознавая величие Бога, перестают зависеть от внешних ситуаций. Зачастую к такой позиции верующие идут через отречение от всего внешнего, уединение или мистическую йогу, но в преданном служении подобное возвышение достигается и в деятельности. Деятельность, направленная к Богу, духовна, поэтому даже занятый во множестве дел преданный поднимается на уровень Брахмана, или освобождения. С точки зрения брахмана, ни в чём нет необходимости, он ни о чём не скорбит и ничего не желает, но существуют желания Бога, поэтому такие преданные заняты в проповеди.

Текст 12

«Когда Ты пойдёшь через джунгли, там не будет брахманов, у которых можно пообедать. Поэтому, пожалуйста, позволь хотя бы одному чистому брахману сопровождать Тебя».

Текст 13

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я не стану брать с Собой никого из Своих близких слуг. Ведь если Я выберу кого-нибудь одного, остальные расстроятся».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя преданные не завистливы, тем не менее, узнав, что выбрали не его, каждый бы расстроился. Хотя это духовные эмоции, Господь Чайтанья все равно не хотел никого обижать. Кто-то один также получился бы выше, чем все остальные, Господь Чайтанья не хотел такой ситуации. Поскольку природа Бога – это абсолютное доминирование, то каждый в душе также хочет особого отношения к себе, это вечная природа. В Кришна-лиле все такие желания исполняются, и они исполняются вечно, в Гаура-лиле, хотя формально какие-то желания могут не исполняться, но в конечном счёте преданные получают ещё более высокую награду. Все преданные Шри Чайтаньи обладают наиболее высокими качествами смирения и преданности, поскольку Господь Чайтанья хочет видеть каждого Своего спутника совершенным.

Текст 14

«Это должен быть совсем не знакомый Мне человек, и он должен быть очень спокойным. Если можно найти такого спутника, то Я соглашусь взять его с Собой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Раньше, когда Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по Южной Индии, Его сопровождал брахман по имени Кала Кришнадас. Кала Кришнадас пал жертвой женских чар, и Шри Чайтанье Махапрабху пришлось спасать его из рук цыган. Поэтому Господь говорит здесь, что Его новым спутником должен быть очень спокойный человек. Того, кто не обрёл спокойствие духа, даже в присутствии Чайтаньи Махапрабху будут волновать различные желания, особенно сексуальное. Такой человек даже в обществе Верховного Господа влюбится в какую-нибудь женщину и падёт. Майя настолько сильна, что даже Бог, Верховная Личность, не может защитить от неё человека до тех пор, пока тот сам не преисполнится решимости избегать падения. Верховный Господь и Его представитель всегда готовы даровать нам защиту, однако нужно уметь извлекать благо из личного общения с ними. Тот, кто считает Верховного Господа или Его представителя обычным человеком, обречён на падение. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не хотел, чтобы Его сопровождал кто-то наподобие Калы Кришнадаса. Он ожидал от Своего спутника решительности, душевного спокойствия и отсутствия посторонних мотивов.

Текст 15

Тогда Сварупа Дамодара сказал: «Вот Балабхадра Бхаттачарья. Он очень любит Тебя, и к тому же он честен, знает писания и является духовно возвышенным человеком».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанье Махапрабху требовался новый спутник, который, в отличие от Калы Кришнадаса, не прельстился бы женщинами. Поэтому Сварупа Дамодара сразу же представил нового брахмана, Балабхадру Бхаттачарью. Шри Сварупа Дамодара внимательно наблюдал за этим брахманом и увидел, что тот очень любит Шри Чайтанью Махапрабху. Он не только любил Господа, но и хорошо знал священные писания и был честен. Он не был лицемером и находился на высокой ступени сознания Кришны. Бенгальская поговорка гласит: «ати бхакти чорера лакшана» – «Чрезмерная преданность – признак вора». Человек, который считает себя возвышенным преданным, но в глубине души думает о чём-то другом, является лицемером. Того же, кто свободен от лицемерия, называют садху. Сварупа Дамодара сразу же отметил, что Балабхадра Бхаттачарья достоин отправиться в путь со Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху, поскольку он хорошо знал писания, был бесхитростен и сильно любил Господа. Кроме того, он был погружён в сознание Кришны, и потому Сварупа Дамодара счёл его достойным сопровождать Господа в качестве личного слуги.

В четырнадцатом и пятнадцатом стихах употреблены слова «снигдха» (очень умиротворённый) и «су-снигдха» (проникнутый любовью). Это же слово встречается в Шримад-Бхагаватам (1.1.8 ): «бруйух снигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута» – «Ученику, который действительно любит своего духовного учителя, с благословения последнего открывается всё сокровенное знание». Шрила Шридхара Свами пишет в комментарии к этому стиху, что слово «снигдхасйа» означает «према-ватах». Слово «према-ватах» указывает на того, кто сильно любит своего духовного учителя.

Текст 16

«Когда-то он пришёл с Тобой из Бенгалии и сейчас очень хочет совершить паломничество по всем святым местам».

КОММЕНТАРИЙ

Так преданный за счёт своих качеств смирения и преданности может приблизиться к Господу Чайтанье лично, но те, кто находится в разлуке со Шри Чайтаньей, тем не менее, могут приблизиться к Нему ещё больше, в процессе гаура-вани, или развития випраламбха-расы. Таков же и принцип общения с духовным учителем: следуя его поучениям, ученик обретает более высокое благо, чем находясь рядом физически.

Текст 17

«Кроме него, Ты можешь взять ещё одного брахмана, который будет прислуживать Тебе в дороге и помогать готовить».

КОММЕНТАРИЙ

Желания преданных бесконечны, и если бы Господь Чайтанья взял одного спутника, потом ещё одного, в конечном итоге пришлось бы брать всех, поэтому Господь Чайтанья хотел брать максимум одного. Духовный мир исполняет все желания, духовная природа по своей сути ничем не ограничена, создавая любые формы, ситуации или богатства. Бог бесконечен, Он не ограничен ни в чём, Его потенция чит-шакти создаёт бесконечные миры, населённые несметным количеством живых существ, что также в какой-то степени проявлено и материальном мире. Поэтому, любые желания всех живых существ исполняются в духовном мире, но отношения с Господом Чайтаньей – это всегда дасья-раса. Тем не менее дасья по отношению к Чайтаньей Махапрабху – это самая высокая раса духовного бытия.

Текст 18

«Взяв с Собой ещё и его, Ты доставишь нам огромную радость. Если через джунгли с Тобой пойдут двое, это, безусловно, сильно облегчит Твоё путешествие».

КОММЕНТАРИЙ

Обычному санньяси или человеку, скорее всего, лучше не идти одному через джунгли, а путешествовать в обществе одного или двух человек, но Господь Чайтанья – это Личность Бога, поэтому Он мог идти и один, однако по просьбе преданных взял с Собой двух спутников.

Текст 19

«Второй брахман будет нести Твою одежду и кувшин для воды, а Балабхадра Бхаттачарья – просить подаяние и готовить для Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье не надо было просить подаяние – просто видя Его, люди несли Ему всё необходимое. Бог – источник всего, Он также вечный объект любви каждого. И когда человек воспринимает Бога, в нём тут же пробуждается изначальная духовная природа и тотчас же хочется что-то сделать для Него, выразить Ему свои чувства. Это настолько сильные эмоции, что личность сразу же теряет привязанность ко всему остальному, поэтому непривязанность к материи и собственному положению является одним из критериев духовного развития, который может проявляться в том числе внешне.

Текст 20

Шри Чайтанья Махапрабху согласился исполнить просьбу Сварупы Дамодары Пандита и взял с Собой в путешествие Балабхадру Бхаттачарью.

Текст 21

Накануне вечером Шри Чайтанья Махапрабху побывал в храме и получил разрешение от Господа Джаганнатхи. А на исходе ночи Господь Чайтанья проснулся и сразу же отправился в путь. Никто не видел, как Он уходил.

КОММЕНТАРИЙ

Что бы ни хотел сделать преданный в духовном ключе, Бог не будет против этого, но ещё есть и особая сфера духовной жизни, это сфера проповеди. Иногда преданные хотят сделать для Бога то или другое, сделать новый алтарь или посвятить Ему какую-то свою работу, но проповедь – намного более высокое и серьёзное занятие.

Текст 22

Когда Господь ушёл, преданные, не обнаружив Его рано утром, стали повсюду в смятении разыскивать Его.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас мы привязаны к кому-то в материальном мире – к друзьям или родственникам, но привязанность к Богу намного выше и сильнее, и потеряв Его из виду, преданный может испытывать сильные беспокойства и смятение. Это вечная природа души, быть к кому-то привязанной, мы хотим чем-то делиться, хотим чувственного обмена, общения, и когда это происходит, мы привязываемся к человеку. Точно так же, посвящая Богу свою деятельность, а особенно мысли и чувства, мы всё больше привязываемся к Нему, и наша привязанность обретает зрелость или даже переходит в спонтанные отношения. Чистый преданный же чувствует разлучённость с Богом, что со временем приобретает характер самой возвышенной любви.

Текст 23

Все преданные начали искать Господа, однако Сварупа Дамодара остановил их. Поняв намерения Шри Чайтаньи Махапрабху, все притихли.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек расстаётся с кем-то близким ему, он чувствует печаль или даже отчаяние. Преданные притихли, поскольку не могли идти против желания Господа Чайтаньи уйти из города. Они чувствовали печаль, но в то же время испытывали и смирение, принимая, что таково желание Бога.

Текст 24

Господь не пошёл по дороге, которой пользовались все, а вместо этого избрал обходный путь. Поэтому, когда Он углубился в джунгли, Каттак остался справа от Него.

Текст 25

Господь шёл по безлюдным джунглям, повторяя святое имя Кришны, и при виде Господа тигры и слоны уступали Ему дорогу.

КОММЕНТАРИЙ

Положение Бога абсолютно, поэтому все и всё находится в Его власти. Животные не имеют развитого сознания, но в присутствии Бога они начинали проявлять разум и понимание. Тигры хищные животные, однако влияние Господа Чайтаньи делало их умиротворёнными. Такое же влияние могут оказывать и преданные, которые имеют высокое духовное развитие.

Текст 26

Когда по дороге через джунгли Господу встречались тигры, кабаны или стада слонов и носорогов, Господь в великом экстазе проходил прямо между ними.

КОММЕНТАРИЙ

Уттама-адхикари не различает ни друзей, ни врагов. Будучи погружён в духовное счастье, маха-бхагавата видит всё как имеющее блаженную природу, он видит всех как духовные души или повсюду видит Бога. Под его влиянием даже дикие звери ведут себя мирно. Мистические йоги могут управлять другими живыми существами с помощью своих сил, отдавая им указания в уме, но чистому преданному всё подчиняется автоматически. Зачастую материалисты хотят иметь руководство только от такого уттама или хотят видеть подобные чудеса. Фактически, они, не имея интереса к духовной философии, сводят всю религию к чудесам или к каким-то святым. Когда человек материалист, его авторитетом может быть только лишь Бог или, если что, какой-то святой, всех остальных он считает недостойными своей «великой» персоны. Материалисты, в основном, видят недостатки других и почти не понимают духовного предмета, также, склонные к обману, материалисты поэтому всегда боятся обмана, а значит доверять они могут лишь какому-то святому, который бы показывал им чудеса.

Господь Чайтанья, оставшись практически один, полностью отрешился от материи и поглощённый духовными чувствами вёл себя как маха-бхагавата.

Текст 27

Один вид этих зверей приводил Балабхадру Бхаттачарью в ужас, однако под влиянием Шри Чайтаньи Махапрабху они просто отходили в сторону.

КОММЕНТАРИЙ

Как иногда говорят, «надо верить», но когда человек связан с Богом, он всё увидит сам лично. Можно верить, можно не верить, но Бог существует вполне объективно, и Его могущество также можно видеть. Сначала важно понять всё аналитически: устройство материальной природы, существование души и Бога – это всё можно доказать. А затем, со временем, это можно и видеть. Если человек просто верит, он может испытывать подъём, но будет совсем не образован и не пригоден для ведения проповеди. С другой стороны, один лишь академизм, без преданности, также ущербен, поэтому духовная жизнь обязательно должна сочетать в себе два этих начала. Постоянно совершенствуя как знание, так и преданность, человек и найдёт этот узкий путь к Богу.

Текст 28

Однажды путь Шри Чайтанье Махапрабху преградил тигр, лежавший на тропинке, и Господь Чайтанья, охваченный экстазом любви к Богу, дотронулся до тигра стопой.

КОММЕНТАРИЙ

Животные не только просто уходили с дороги Господа Чайтаньи, они подчинялись Ему. Бог – это душа всех душ, поэтому любая душа находится в Его власти, в данном случае во власти Его духовной любви. Всё это примеры величия Господа Чайтаньи и также могущества Его духовных чувств.

Текст 29

Господь сказал: «Повторяй святое имя Кришны!» Тигр вскочил и начал танцевать, восклицая: «Кришна! Кришна!»

КОММЕНТАРИЙ

Любая душа исполнена вечности, знания и счастья, тело – это лишь внешнее покрытие души, поэтому в присутствии Господа Чайтаньи животные проявляли большее сознание и начинали повторять святое имя. Материальное тело сдерживает качества души. Какое бы это тело ни было, оно сковывает душу, делает её слабой, даже тело Брахмы скрывает могущество души, что говорить про тела людей и животных. Но если душа проявляет себя больше, то уже никакое тело не является помехой, даже тело тигра.

Текст 30

В другой раз, когда Шри Чайтанья Махапрабху омывался в реке, туда на водопой пришло стадо возбуждённых слонов.

КОММЕНТАРИЙ

Находится душа в большом теле или в маленьком, она остаётся всё той же атомарной частичкой. Падая в материальный мир, душа получает то или другое тело, чтобы пытаться исполнить своё желание господства, но попадая под влияние чистого преданного, любая душа обретает умиротворение и начинает проявлять свою вечную блаженную природу. Ниже Шрила Прабхупада пишет, что чистый преданный всегда поглощён служением Богу. В первую очередь это касается сознания, такой преданный поглощён мыслями о Боге, а уже совершает ли он какие-то физические действия в этой связи, это более вторично. Неофиты понимают термин «служение», в основном, как какую-то практическую физическую деятельность, но служение – это, в первую очередь, развитие знания и проповедь.

Текст 31

Пока Господь, стоя в воде, читал мантру гаятри, слоны приблизились к Нему. Тогда Господь плеснул на слонов водой и велел им повторять имя Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – это Верховная Личность, Сам Бог, играющий роль великого, возвышенного преданного. Вайшнав, достигший уровня маха-бхагаваты, не проводит различия между друзьями и врагами. Достигнув этого уровня, он видит, что все служат Кришне. В Бхагавад-гите (5.18) говорится:

видйа-винайа-сампанне


брахмане гави хастини


шуни чаива шва-паке ча


пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Поскольку маха-бхагавата обладает знанием и его сознание одухотворено, он не видит разницы между тигром, слоном и просвещённым человеком. Доказательством одухотворённости сознания является бесстрашие. Такой человек ни к кому не питает вражды и всегда поглощён служением Господу. Он видит, что каждое живое существо – это вечная частица Верховного Господа, которая, исполняя волю Господа, служит Ему в меру своих сил. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15):

сарвасйа чахам хрди саннивишто


маттах смртир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Маха-бхагавата знает, что Кришна находится в сердце каждого. Кришна повелевает живым существом, а живое существо исполняет Его волю. Находясь в сердце тигра, слона и кабана, Господь говорит им: «Это маха-бхагавата. Не нужно его беспокоить». Разве будут тогда звери нападать на такого великого святого? Неофитам и даже тем, кто достиг некоторых успехов в преданном служении, не следует пытаться имитировать маха-бхагавату – нужно лишь идти по его стопам. Слово «анукара» означает «имитировать», а слово «анусара» – «стараться идти по стопам». Мы не должны пытаться подражать маха-бхагавате или Шри Чайтанье Махапрабху. Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы, насколько это возможно, идти по их стопам. В сердце маха-бхагаваты нет и следа материальной скверны, поэтому даже такие дикие звери, как тигры или слоны, могут почувствовать любовь к нему. Маха-бхагавата же относится к ним как к близким друзьям. На этом уровне ни о какой злобе не может быть и речи. Идя через джунгли, Господь пребывал в экстазе, поскольку джунгли казались Ему лесом Вриндавана, где Он искал Кришну.

Текст 32

Слоны, которых обдал брызгами Господь, начали повторять: «Кришна! Кришна!» – и, охваченные экстазом, пустились в пляс и запели.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть источник всех душ и самое близкое любому Высшее существо. Под влиянием чистого преданного чистое сознание может пробудиться даже в животных, и они начнут испытывать счастье любви к Богу.

Текст 33

Некоторые из слонов упали на землю, а некоторые в экстазе заревели. Эта сцена привела в изумление Балабхадру Бхаттачарью.

Текст 34

Идя по джунглям, Шри Чайтанья Махапрабху громко пел. Заслышав Его сладкозвучный голос, вокруг Него собирались лани.

КОММЕНТАРИЙ

Привлекло не пение как таковое, а сила чувств Господа Чайтаньи. Люди слушают различные песни, в том числе и о любви, какие-то им нравятся какие-то – нет, но когда в пении выражена абсолютная духовная любовь, это привлекает всех, даже животных. Упав из духовного мира, душа повсюду ищет любовь, поскольку это её вечное духовное качество. В духовном мире каждый привык жить в достатке, ни в чём не нуждаясь, но главное качество и основа духовного мира – это отношения любви.

Текст 35

Привлечённые необыкновенным пением Господа, лани шли по обе стороны от Него. Поглаживая их, Господь в восторге произнёс такой стих.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья Верховная Личность Бога и, что бы Он ни сказал, всё это является Абсолютной Истиной, тем не менее, описывая какие-то моменты, Он ссылается на писание. Таков основной принцип проповеди, а также всех откровений. Но любое писание имеет своё начало в материальном мире, поэтому, кроме следования писанию по принципу авторитетности, всё также можно понять и на основе корректной логики. Какой бы духовный опыт человек ни получал, всё должно подтверждаться писанием и логикой. В то же время, например, основа всех рас очень прочна, это осознание Брахмана и величия Бога. Такое самоосознание является надёжным фундаментом, то есть, когда человек осознал Брахман и величие Бога, их истинность абсолютно очевидна для него.

Текст 36

«„Да будут благословлены все эти глупые лани, ибо они пришли к сыну Махараджи Нанды, нарядно одетому и играющему на флейте. Воистину, как лани, так и их мужья поклоняются Господу взглядами, полными любви и нежности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.21.11) произносят гопи Вриндавана.

Текст 37

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пошёл по джунглям дальше, к Нему приблизилось пять или семь тигров. Примкнув к ланям, тигры пошли следом за Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Рождаясь в материальном мире и развивая различные наклонности, душа получает различные тела. Лани и тигры дают пример противоположности: лани мирные и пугливые, а тигры агрессивные, но и то и другое является формой невежества. Слабость или, например, пацифизм не всегда является признаком добродетели, с другой стороны, и сила – также, поэтому основа добродетели заключена в разуме, а не в конкретных качествах. Но в присутствии Бога все противоречия приходят к своей абсолютной форме – счастью общения с Ним.

Текст 38

При виде идущих за Ним тигров и ланей Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о земле Вриндавана и произнёс стих, описывающий её трансцендентную природу.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире нет вражды и агрессии, поэтому все виды и формы жизни существуют в мире и гармонии.

Текст 39

«„Вриндаван – это трансцендентная обитель Господа. Там нет голода, гнева или жажды. Хотя люди и хищники – заклятые враги, там они живут вместе, связанные узами духовной дружбы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это слова из Шримад-Бхагаватам (10.13.60). Господь Брахма украл друзей-пастушков Шри Кришны и Его телят и, погрузив в сон, спрятал их. Когда же по возвращении Господь Брахма увидел, что Кришна как ни в чём не бывало продолжает развлекаться с друзьями-пастушками и телятами, он смог по достоинству оценить духовное величие Вриндавана.

Текст 40

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Повторяйте „Кришна! Кришна!“» – тигры и лани стали восклицать: «Кришна!» – и танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Все противоположности сходятся в Абсолюте и достигают в Нём своей гармонии. В материальном мире существует хорошее и плохое, и их надо различать, но в Боге не существует никакой двойственности, Он всегда и вечно есть высшее благо для всех без исключения.

Текст 41

Наблюдая танцующих и прыгающих тигров и ланей, Балабхадра Бхаттачарья не мог прийти в себя от удивления.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это – всемогущество Бога. В играх Господа Чайтаньи были и другие удивительные вещи, но, чтобы их понять, человек должен быть духовно развит. Обычные люди могут понять лишь какие-то внешние, более простые чудеса – исцеление или как животные говорят и танцуют. С другой стороны, это не просто могущество Бога, но сила Его любви, в этом смысле происходящее действительно удивительно.

Текст 42

Тигры и лани даже обнимались и, касаясь друг друга мордами, целовались.

КОММЕНТАРИЙ

Люди пытаются наладить хорошие отношения и распространить любовь и по всему миру в целом, и индивидуально в каждой семье, но эти попытки терпят поражение. Любовь и хорошие отношения могут быть, когда люди становятся всецело счастливы, развивая в себе сознание Бога. И хотя любовь в обществе не является целью духовной жизни, но это естественное следствие чувства неизмеримого счастья в познании Бога. Никто в мире не сможет быть ни спокоен, ни счастлив, пока он не разовьёт в себе понимание Бога как великой Вечности, всепроникающей Сверхдуши и Его вечного высшего величия. Такова цель человеческой жизни – осознать Бога, стоящего за всем.

Текст 43

Глядя на эту забавную картину, Шри Чайтанья Махапрабху улыбался. В конце концов Он расстался со зверями и пошёл дальше.

КОММЕНТАРИЙ

Когда распространяется знание о Боге и любовь к Богу, то не только люди, но даже животные испытывают такое сильное счастье, что проявляют симпатию друг к другу. Бог – это источник всех и центр всего. Как только забытые нами отношения с Ним возрождаются, тотчас же повсюду распространяется мир и процветание. Процветание не создаётся на заводах с помощью машин и не может быть выращено на полях в виде продуктов. Когда в мире нет сознания Бога, повсюду будут раздор и плохие отношения, в семьях, в рабочих коллективах, между странами и в целом в мире. Бог – это единственное, что соответствует интересам всех, объединяет всех без исключения и что может принести удовлетворение, мир и гармонию в общество.

Текст 44

При виде Шри Чайтаньи Махапрабху павлины и другие птицы устремились за Ним. Птицы пели и танцевали, святое имя Кришны сводило их с ума.

КОММЕНТАРИЙ

Но нам надо понять, что повторение святого имени имеет свою градацию или степень чистоты. Когда воспевал Господь Чайтанья, все привлекались этим, когда пел Шрила Прабхупада, святое имя также сразу же стало распространяться по всей планете, но когда поём мы, это не имеет такого эффекта, поскольку оно менее чистое, или более оскорбительное. Основные оскорбления святого имени – это искажение духовной философии, данной нам Шрилой Прабхупадой, и сохранение материальных мотивов в духовной жизни. По сути, это два основных оскорбления, из которых следуют уже все остальные. Любой человек начинает с оскорбительного воспевания, но по мере понимания философии и следования он постепенно очищается, и никакой альтернативы этому не существует (в случае крипы также). Чистое воспевание, или повторение может придти лишь со временем, и какие-то искусственные попытки добавить искренности или подобное вряд ли будут иметь какой-то успех. Повторение святого имени – это многолетний основательный процесс, который происходит внутри совокупности всей жизни человека. Оскорбления – это также не случайные поступки, а общая тенденция личности. Если человек в целом настроен на материальную жизнь, его воспевание всегда будет нести в себе налёт этого. Если же человек, всё же, делает акцент в сторону Бога, он будет развиваться, несмотря на множество препятствий и несовершенств. Духовная же философия – ориентир, ведущий нас. Эти две вещи образуют основу воспевания: преданность, чистое сердце (очищение мотивов жизни) и чистота знания. Так, постепенно человек может придти к чистому воспеванию. Святое имя очень могущественно и, безусловно, может пробить любой налёт материализма в человеке почти сразу же, но, даже если человек тут же достигает духовного мира, всё равно его ждут годы дальнейшего очищения и практики. Духовная жизнь бесконечна и не имеет пределов, поэтому на каком бы уровне ни находился преданный, он продолжает совершенствоваться.

Текст 45

Когда Господь восклицал: «Харибол!» – деревья и лианы приходили в восторг.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Звуки маха-мантры Харе Кришна столь могущественны, что их могут услышать даже деревья и лианы, не говоря уже о животных и людях. Шри Чайтанья Махапрабху спросил однажды Харидаса Тхакура, как могут обрести освобождение деревья и другие растения, и Харидас Тхакур ответил, что громкое повторение маха-мантры Харе Кришна приносит благо не только деревьям и другим растениям, но и насекомым, и всем остальным живым существам. Поэтому не стоит раздражаться, когда кто-то громко произносит мантру Харе Кришна, поскольку это приносит благо не только произносящему, но и всем, кто слышит его.

Текст 46

Так все живые существа в джунглях Джхарикханды, движущиеся и неподвижные, впадали в безумие от звуков святого имени Господа Кришны, которые слетали с уст Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джунгли Джхарикханды покрывают обширную территорию, которая включает в себя Атагаду, Дхенканалу, Ангулу, Лахару, Киянджхаду, Бамаду, Бонай, Гангапур, Чхота-Нагпур, Яшапур и Сарагуджу. Вся эта местность, покрытая горами и джунглями, носит название Джхарикханда.

Текст 47

Через какие бы деревни ни пролегал путь Господа и где бы Он ни остановился на отдых, все жители этих мест очищались и в их сердцах пробуждалась экстатическая любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу не подобна обычному счастью, она намного выше и сильнее. Любовь к Богу – это также не имперсональное счастье, когда человек счастлив, осознавая великое Бытие. Любовь к Богу начинается с осознания Его величия и достигает своего высшего пика в эмоциях разлуки.

Текст 48-49

Кто-то слышал святое имя Кришны из уст Шри Чайтаньи Махапрабху. Другие слышали святое имя уже от него, и так далее. Так, передавая святое имя из уст в уста, все обитатели тех мест стали вайшнавами. Все они повторяли святое имя Кришны и Хари и при этом танцевали, плакали и смеялись.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе объясняется трансцендентное могущество маха-мантры Харе Кришна. Сначала святое имя сходило с уст Шри Чайтаньи Махапрабху, и любой, кто слышал от Него святое имя, очищался. Когда от такого человека святое имя слышал кто-то ещё, то он тоже очищался. Этот процесс очищения продолжается до сих пор благодаря чистым преданным. Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Бог, Верховная Личность, поэтому никто не может обладать таким же могуществом, как Он. Однако если кто-то стал чистым преданным, то, слушая его, могут очиститься сотни и тысячи людей. Эта способность есть у каждого живого существа, но, чтобы она проявилась, нужно повторять святое имя без оскорблений и без материальных мотивов. Человек, который слышит чистого преданного, повторяющего святое имя без оскорблений, сам становится вайшнавом, и с его помощью вайшнавами станут другие. Так действует парампара.

Текст 50

Господь не всегда открыто проявлял Свой экстаз. Часто Он скрывал его, опасаясь, что соберётся огромная толпа любопытных.

КОММЕНТАРИЙ

Большинство людей не понимали Его чувств, а глазели на их проявление просто как на зрелище, поэтому Бог скрывал Свои чувства. Люди становились преданными не потому, что видели экстраординарные признаки любви к Богу в Господе Чайтанье, а просто под Его влиянием. Проявлял Он какие-то признаки экстаза или нет, всё равно все пробуждались к духовной жизни. Поэтому, такие признаки духовных чувств могут понять и оценить более опытные преданные, обычные верующие, по сути, не могут извлечь для себя какое-то особое благо из этого.

Текст 51

Но даже когда Шри Чайтанья Махапрабху не проявлял экстатической любви к Богу, просто видя Господа Чайтанью и слушая Его, люди повсюду становились чистыми преданными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами назвал Шри Чайтанью Махапрабху маха-ваданья-аватарой, самым милостивым воплощением Господа. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху не присутствует сейчас лично, по всему миру люди становятся преданными, просто произнося Его святое имя (шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда). Такова сила экстатического пения святого имени Господа. Говорится, что чистый преданный способен ежесекундно созерцать Господа, и благодаря такой способности преданного Господь наделяет его духовной силой. Это подтверждает Брахма-самхита (5.38): «преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти». Со времени прихода Шри Чайтаньи Махапрабху на Землю прошло пятьсот лет, однако нельзя сказать, что сила маха-мантры Харе Кришна сейчас меньше, чем когда Господь Чайтанья присутствовал лично. Слушая слова Шри Чайтаньи Махапрабху, передаваемые по парампаре, любой может очиститься. Вот почему в данном стихе сказано: «татхапи танра даршана-шравана-прабхаве». Не все способны увидеть Кришну или Шри Чайтанью Махапрабху своими глазами, но если слушать рассказы о Нём из таких книг, как «Шри Чайтанья-чаритамрита», и от чистых вайшнавов, представляющих парампару, то несложно самому стать чистым вайшнавом, свободным от материальных желаний и корыстных мотивов.

Текст 52

Так Шри Чайтанья Махапрабху обошёл всю Западную и Восточную Бенгалию, Ориссу и южные земли, спасая самых разных людей проповедью сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не только пел, но и проповедовал. Если люди хотя бы немного способны мыслить, то проповедь многократно усиливает эффект пения, ведь они могут понять всю философию сознания Кришны в целом и так достигнут ещё более высокого совершенства. Все главные последователи Господа Чайтаньи были духовно высокообразованны, а идея распространять сознание Кришны одним воспеванием не совсем полна и не соответствует процессу духовного развития. Там, где люди не могли ничего понять, Господь Чайтанья возвышал их просто пением, но Он – Верховная Личность Бога, и любое Его действие носит абсолютный характер.

Текст 53

Когда по дороге в Матхуру Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Джхарикханду, Он увидел, что местное население не имеет почти никакой культуры и не сознаёт присутствия Бога.

КОММЕНТАРИЙ

«Слово “бхилла” относится к племени бхилов. Бхилы похожи на темнокожих африканцев и занимают ещё более низкое положение, чем шудры. Такие люди живут, в основном, в джунглях, и Шри Чайтанья Махапрабху вынужден был сталкиваться с ними» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кто-то рождается животным или в племени не случайно, а вследствие своих прошлых поступков. Такое рождение указывает на нерелигиозность.

Текст 54

Но даже бхилам Шри Чайтанья Махапрабху дал возможность повторять святое имя и возвыситься до уровня экстатической любви к Богу. Так все они обрели освобождение. Кто способен постичь трансцендентные лилы Господа?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Примером милости Шри Чайтаньи Махапрабху служит тот факт, что сознание Кришны начинают принимать даже африканцы. Они, как и другие вайшнавы, поют, танцуют и едят прасад. Это стало возможным лишь благодаря могуществу Шри Чайтаньи Махапрабху. Кто способен понять, каким образом Его могущество распространяется на весь мир?

Текст 55

Идя по джунглям Джхарикханды, Шри Чайтанья Махапрабху был уверен, что это Вриндаван. А когда Он проходил мимо гор, Он принимал их за Говардхану.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек находится в духовном сознании, он всё видит духовным. Господь Чайтанья принимал горы за Говардхан, но это и был Говардхан. Бог абсолютен, поэтому, когда личность одухотворена, она везде видит те или иные проявления Бога. Для обычных людей горы оставались обычными, но для преданного это был Говардхан, или гора становилась Говардаханом, или, глядя на лес, Господь Чайтанья думал, что это лес Вриндавана, и это действительно был лес Вриндавана, и там мог появиться Кришна, поскольку Бог ничем не ограничен. Все леса, горы, реки, моря и океаны земли – это лишь копия с духовных лесов, гор и морей. Реально эти объекты существуют только в духовном мире, но здесь они являются врéменным отражением. Обычным людям надо ехать во Вриндаван, чтобы увидеть Говардхан, но чистый преданный везде видит любые духовные проявления и Кришну. По сути, это нельзя даже назвать духовным допущением или мечтой, поскольку все эти объекты в реальности духовны. Для нас существует материя и дух, для Бога такого деления не существует, и чистый преданный может видеть Кришна-лилу в любом месте. Кришна может играть в любом месте, и все Его атрибуты, какие Он хочет, будут с Ним в этом месте. Точно так же чистый преданный видит какую-то гору как Говардхан и приходит в экстаз, поскольку это и есть Говардхан, он видит Говардхан, он не видит заурядную гору.

Текст 56

Когда же Шри Чайтанья Махапрабху видел какую-нибудь реку, Ему казалось, будто это Ямуна. Так всё время, пока Господь находился в джунглях, Его переполняла экстатическая любовь, и Он то принимался танцевать, то с рыданиями падал на землю.

КОММЕНТАРИЙ

Обычным преданным не стоит имитировать поведение чистого преданного и называть какую-то реку Ямуной, воображая, что это реальная Ямуна, и тем более проповедовать это другим. Чистый преданный всегда видит духовным зрением Бога, иногда это прямо связано с видимой нами материей, иногда – нет. По большому счёту, дело ведь не в Ямуне, Кришна может играться на берегу любой реки, и река от этого станет духовной. Ямуна стала духовной, поскольку соприкоснулась с Богом, река не духовна сама по себе, точно так же это относится и ко всему остальному. Дело не в самой Ямуне и не в самом Говардхане, а в Кришне: где Бог, там и Ямуна, и Говардхан. Для Него нет ничего материального, для Него любая река, любой лес, любое явление всегда духовно.

Смысл в том, чтобы осознать Бога, начиная с величия, а не выдумывать какие-то Его игры во Вриндаване или других местах. Сначала лучше видеть с точки зрения классической духовной философии, спонтанная преданность придёт в своё время, а какими-то выдумками продвижение на такой уровень не ускорить.

Текст 57

По дороге Балабхадра Бхаттачарья использовал любую возможность, чтобы собрать съедобную зелень, коренья и плоды.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные не слишком обеспокоены бытом и могут обходиться тем, что доступно. В те времена санньяси или другие преданные могли путешествовать, не заботясь ни о чём, и лес кормил их. В наше время человек может иметь доступную работу с тем же эффектом – всё это не принципиально. Любые материальные атрибуты временны, поэтому можно поступать просто практично. Развитые проповедники всегда будут поддержаны, любой, кто имеет опыт проповеди, хорошо знает этот момент. Если же проповедник только и думает, чем ему жить, ему лучше пойти работать. Или, бывает, какие-то санньяси только и заняты сбором денег, то же самое: идите работайте и не обманывайте никого. Сейчас зачастую лучше иметь работу, чем заниматься фиглярством, проповедуя какую-нибудь аюрведу и семейную жизнь, или стать санньяси на зарплате.

Текст 58

В какой бы деревне ни остановился Шри Чайтанья Махапрабху, к Нему приходили несколько брахманов, обычно пять или семь, и приглашали Его к себе домой.

КОММЕНТАРИЙ

Настоящий проповедник всегда имеет множество знакомых и связей и нигде не берёт денег со своей проповеди. Любой, кто берёт больше, чем нужно, будет деградировать. Те, кто опытен, вообще будут обходиться только самым необходимым. Человек, который берёт лишние деньги или собственность, кто склонен тратить лишнее на себя, он губит свою чистоту и здоровье. Жизнь только необходимым защищает человека, делает его сильнее и свободнее. Разумные карми, поэтому, всегда хотят делать пожертвования – так они освобождаются от груза кармы и увеличивают свои возможности для чувственной жизни, а проповедник, берущий деньги, берёт на себя часть их реакций. Поэтому те, кто без разбора берёт деньги и не использует их полностью на проповедь, просто уничтожают сами себя. Это также касается и обычных кармических проповедников, и других людей, они также все деградируют, несмотря на падшее состояние. Все, кто обманывает, берёт лишнюю собственность и подобное, вне зависимости от их статуса, они своими руками сокращают свою жизнь и другие возможности.

Текст 59

Одни приносили зерно и отдавали его Балабхадре Бхаттачарье. Другие приносили молоко и йогурт, а третьи – топлёное масло и сахар.

КОММЕНТАРИЙ

Они жили минимумом, получая лишь только еду на несколько дней. Семейные люди также могут жить лишь необходимым и проповедовать, что сделает их жизнь счастливой. В мире ещё не родилось человека, который обрёл бы счастье через увеличение своей собственности. Семейные люди не должны бедствовать или жить как попало, можно иметь всё необходимое, но не надо делать это целью. Что касается детей, то их развитие зависит от развития родителей. Преданные могут жить обычной жизнью, не избегая ни работы, ни образования, но надо заниматься проповедью, иначе всё – и работа, и образование, и семья, и быт – станет препятствием.

Текст 60

В некоторых деревнях брахманов не было, и там Балабхадру Бхаттачарью приглашали к себе преданные, не принадлежащие к брахманскому сословию.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас практически все шудры, хотя некоторые из них называют себя брахманами или ещё кем-то. Зачастую простые люди бывают менее греховны, чем так называемые священники, брахманы, санньяси и гуру. По крайней мере, какое-то ближайшее время все такие деления не актуальны, что для Западного мира, что для Индии. В большинстве случаев можно игнорировать внешний вид человека, а смотреть на него, исходя из обычных критериев. В любом случае, мы не ищем, кто брахман, а кто санньяси, мы проповедуем всем подряд.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Санньяси или брахманы, как правило, не принимают приглашений от людей из низших сословий. Однако есть немало преданных, которые благодаря посвящению возвысились до уровня брахмана. Таких людей называют «шудра-махаджана». Данное слово указывает на то, что человек родился не в брахманской семье, однако имеет право называться брахманом, поскольку получил посвящение. Балабхадру Бхаттачарью приглашали к себе такие преданные. Санньяси-майявади может принять приглашение только от брахманской семьи, однако вайшнав не станет принимать приглашение от брахмана, если тот не принадлежит к вайшнавской школе. Если же человек, будь то брахман или шудра-махаджана, был посвящён в вайшнавизм, вайшнав примет от него приглашение. Шри Чайтанья Махапрабху Сам принимал приглашения от шудра-махаджан, и это свидетельствует о том, что любого, кто получил посвящение в мантру вайшнавов, можно считать брахманом. От такого человека разрешается принять приглашение.

Текст 61

Балабхадра Бхаттачарья готовил зелень, собранную в джунглях, и Шри Чайтанье Махапрабху очень нравились эти блюда.

КОММЕНТАРИЙ

Какая-то простая пища наиболее привлекательна для тела, она даёт ему здоровье. Слишком сложная, изысканная пища всегда несёт тот или иной вред здоровью. Господь Чайтанья мог есть любую пищу, но он даёт пример для всех остальных, и особенно для санньяси, что питание должно быть основано на простых продуктах.

Маленький Кришна вообще может питаться одними конфетами, но обычным людям лучше не следовать такому рациону. Маленький Кришна любит сладости, фрукты и молоко.

Текст 62-63

Балабхадра Бхаттачарья всегда имел в запасе зерно на два, а то и на четыре дня. Там, где людей не было, он готовил зерно, а также шпинат и другую зелень, коренья и плоды, собранные в лесу.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь дан рацион путешественников – еды может быть на 2-4 дня. Если в день человек проходит 20-50 километров, это 40-200 километров пути, а на такой дистанции обязательно попадётся какая-либо деревня. Судя по тому, что запас зерна был на 4 дня, плюс плоды и коренья, иногда Господь Чайтанья проходил достаточно большие расстояния. Это не было развлекательной прогулкой, Господь Чайтанья шёл как настоящий бесстрашный путешествующий санньяси. Такова настоящая санньяса, а не сидение на троне и бесконечная еда и похвалы. Шрила Прабхупада преодолел огромное расстояние без денег и в преклонном возрасте. Бог специально всё это устроил, чтобы никто не мог сослаться на отсутствие денег или возраст как на препятствия для исполнения долга санньяси, для санньяси не существует никаких преград в этом мире. Такова настоящая санньяса.

Путешествия и проповедь сегодня, может, и не требует таких переходов, но настоящая проповедь порой бывает не менее опасна, по множеству причин. Иногда санньяси-миллионеры делают шоу, путешествуя по разным храмам ради развлечения публики, а потом «в свободное время» отдыхают в роскошных коттеджах, все такие лжегуру и лжесанньяси получат наказание. Проповедуя по десятку лет в стране, устраивая большие фестивали на ворованные у Шрилы Прабхупады деньги, они не могут создать даже одного настоящего преданного, постоянно гарцуя среди неофитов. Такие лжегуру ни на что не способны, поскольку живут отдельной от всех жизнью, скрывая свои грехи. Даже если человек в чём-то грешен, но не рядится в санньяси и честно проповедует, он будет намного успешнее таких вот лжепроповедников.

Текст 64

Господь с огромным удовольствием ел эти лесные овощи, а ещё больше Он радовался, когда Ему доводилось остановиться в безлюдной местности.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек полон в себе, ему не требуется много общения. Материалисты день и ночь пытаются заполнить внутреннюю пустоту, постоянно говоря о чём-то или слушая музыку, и подобное. Преданный счастлив и когда он один. Конечно, мы, в основном, проповедуем, но здесь даётся пример, что при необходимости преданный счастлив и в одиночестве. Господь Чайтанья обычно постоянно был окружён людьми, и оставаясь один, Он чувствовал Себя более свободно.

Текст 65

Балабхадра Бхаттачарья так любил Господа, что служил Ему, не гнушаясь любой чёрной работы. Его помощник-брахман нёс кувшин с водой и смену одежды.

КОММЕНТАРИЙ

Учитывая опыт с падением Кришнадаса, всю основную работу делал Балабхадра Бхаттачарья, а помощник-брахман держался в стороне. Служить Богу лично – это ответственное дело, но Балабхадра Бхаттачарья, движимый любовью, всё делал безукоризненно, о чём Господь Чайтанья скажет ниже.

Люди хотят приблизиться к Богу, однако для этого нужна квалификация. Служить Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье не легко. Даже если имеешь лучшие благословения, это всё равно всегда труд, или, точнее, творческий труд, это всё равно поиск зависимости и развитие разума. Если те, кто достигает Кришна-лилы, не чисты, они будут всё время выпадать оттуда. Поэтому это не чья-то прихоть, когда говорится, что сначала нужно сознать величие Бога. Пока человек не станет стойким в этом, он будет постоянно падать и отвлекаться. Какие бы благословения ни были, какой бы чудесный гуру ни был, если человек привлечён материей, она будет уводить его. В этом смысле, не стоит никуда спешить, попытка куда-то запрыгнуть повыше бессмысленна, надо планомерно, кропотливо и настойчиво развиваться. Развитие подразумевает две составляющие: первая – очищение себя, и вторая – развитие разума. Без этих двух составляющих – очищения сердца и развития разума – человек не будет совершенствоваться. Ни у кого нет никаких шансов серьёзно развиваться без этих двух вещей. Одной искренности недостаточно и одного разума и знания тоже недостаточно, всегда нужны обе эти вещи.

Основное препятствие в духовной жизни: привязанность к плодам труда – деньгам, положению, семье, работе, здоровью, обществу, человечеству, гуманизму, к себе и всему остальному. Пока человек привязан к плодам труда, не будет ни чистоты, ни разума. Люди не хотят разбираться в писании, или они не понимают писание из-за привязанности к плодам труда, иллюзия забирает все их способности. Понять какое-либо положение писания означает реализовать его на практике. То есть, понять, что такое, например, «отречение от плодов труда», означает действительно отречься от плодов труда. Люди же хотят налаживать свою материальную жизнь, по дороге читая мантру. Они хотят наслаждаться всеми видами материального счастья под видом религии, в том числе и внутри религии, и при этом они хотят достичь Бога, всё это смехотворно. В лучшем случае они достигают рая, где дальше продолжат сочетать свою дешёвую преданность с наслаждением материей.

Изучение Шримад-Бхагаватам также подразумевает не просто чтение, а следование ему. Бхагаватам предназначен для следования, а не просто для чтения, там даны десятки и сотни примеров, как можно развивать сознание Бога, начиная с подвижничества и заканчивая спонтанной преданностью. Любые элементы из Бхагаватам человек может применять в своей жизни и также с помощью них осознавать величие Бога. Бхагаватам – это набор эффективных методов, это описание практически всех возможных методов и ситуаций в религии. Зачем описана история, например, Дхрувы Махараджа? Просто порадоваться за него? Нет, это описание метода. Может быть, мы не станем могущественными, как он, и, возможно, в век Кали одной аскезой человек не обретёт понимание, но как элемент такой метод описан. Поэтому, применяя в своей жизни все подходящие методы, личность может, осознав величие Бога, далее подняться на уровень Кришна-лилы. Что касается служения Чайтанье Махапрабху, гаура-вани, то это ещё более возвышенная и сложная тема, и преданный может постепенно подойти к этому, сначала следуя Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.

Текст 66

Трижды в день Господь омывался в тёплых водопадах. Утром и вечером Он грелся у костра, тем более что в дровах недостатка не было.

КОММЕНТАРИЙ

Утром и вечером в Индии бывает достаточно прохладно. Как мы видим, санньяси не обязательно должен быть подвижником, совершающим самые суровые аскезы. Господь Чайтанья без труда перенёс бы любые аскезы, но Он даёт общий пример для всех.

Текст 67

Однажды, идя по безлюдным джунглям и чувствуя огромное счастье, Шри Чайтанья Махапрабху произнёс такие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Рано или поздно, служение любого человека Богу принесёт свой плод. Балабхадра Бхаттачарья служил Господу Чайтанье из любви, не думая ни о каком признании и награде, таково истинное смирение. Иногда люди хотят побыстрее что-то получить, но на серьёзные вещи требуется время. Однако любой может осознать себя душой достаточно быстро и также начать постигать величие Бога. Можно бесконечно думать о Боге, не находя никаких пределов в этом, и так же бесконечно погружаться в духовные эмоции.

Текст 68

«Дорогой Бхаттачарья, Я проделал длинный путь через джунгли, однако это не доставило Мне ни малейшего неудобства».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья непрерывно думал о Боге и благодаря слуге ни на что больше не отвлекался. Ему не надо было думать, где взять пищу или дрова. Тех, кто непрерывно и бескорыстно проповедует, Бог обеспечит всем, в этом нет никаких сомнений, им не надо будет думать, где взять еду или кров. Но это произойдёт, как правило, с годами и с опытом. Сначала Бог поручает нам небольшое дело, и если мы следуем и развиваемся, он будет давать всё новые возможности. Или человек может работать и параллельно вести проповедь. Особенно в начале, проповедь скорее нужна нам самим, чтобы занять чувства, и лишь со временем она может дать какой-то и внешний плод.

Текст 69

«Кришна необычайно милостив, особенно ко Мне. Его милость проявилась в том, что Он указал Мне эту дорогу через джунгли и тем самым доставил Мне огромное удовольствие».

КОММЕНТАРИЙ

Переход через джунгли – занятие не для слабых людей, но когда человек проходит какое-то испытание, это может быть очень благоприятно. Господь Чайтанья говорит, что испытывал удовольствие, преодолевая расстояние и различные препятствия, точно так же проповедь и духовная жизнь – это всегда переход через «джунгли» различных материальных желаний и ложных философий. Господь Чайтанья практически прямо утверждает, что самый лучший путь к Богу будет лежать через «джунгли» трудностей, а не через толпы людей, кричащих нам похвалы. Тем не менее, такой проход к истине через «джунгли» или, как говорит Христос, «ходите путями узкими», несёт истину и настоящее счастье. Господь Чайтанья шёл через джунгли почти один, и, в каком-то смысле, каждому в одиночку предстоит проделывать свой путь через «джунгли», поскольку всё это индивидуальное решение, индивидуальная практика.

Текст 70

«Раньше Я намеревался пойти во Вриндаван и по дороге ещё раз увидеть Свою мать, Гангу и всех преданных».

КОММЕНТАРИЙ

Не всегда все преданные или верующие следуют истине. Существуют огромные организации и церкви, которые исповедуют отнюдь не истину. В таких организациях находятся искренние преданные, они все в разной степени преданы Богу, однако сближаться с подобными людьми, всё же, не стоит. ИСККОН был задуман как проповедническая миссия, но если он так и будет обрастать инертной паствой и «аюрведой», нет никакой нужды сотрудничать с такими людьми, также нет никакой нужды ни в каком служении им. Шрила Прабхупада говорил не общаться с Гаудия Матхом, точно так же можно оставить в стороне современный Исккон, в этом не будет потери. Мы давно уже вышли из Исккона, но вот мы уже снова в самой гуще событий, в том числе и среди людей Исккона, мы просто проповедуем им. Реальный ИСККОН – это истина. Есть истина – значит есть ИСККОН, нет истины – нет ИСККОНа.

Господь Чайтанья иносказательно говорит здесь, что религиозная семья, религиозные атрибуты и огромное количество верующих могут не нести в себе истину и гораздо лучше идти через «джунгли», разбираясь в тонкостях философии и преодолевая трудности проповеди.

Текст 71

«Я надеялся снова встретиться со всеми преданными и взять их с Собой во Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Мы хотим многих взять во Вриндаван, в духовную жизнь, но, в высшем смысле, сначала мы должны достичь его сами, идя тернистыми дорогами. Тем не менее, даже не достигнув Вриндавана, надо вести корректную проповедь, изучая писание и следуя ему, это также является авторитетным путём во Вриндаван.

Текст 72

«С такими мыслями я пришёл в Бенгалию и, к великой Своей радости, повидал матушку, Гангу и преданных».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные в целом доброжелательны ко всем – и к своим родителям, и к верующим различных конфессий, но смирение и доброжелательность к ним мы проявляем, в основном, проповедуя им. Отношения между людьми как таковые, без сознания Бога, не имеют особой ценности, поэтому нет смысла делать акцент на самих отношениях. Наши друзья, главным образом, – это те, кто ищет истину, старается следовать ей и проповедует.

Текст 73

«Но когда Я отправился во Вриндаван, вслед за Мной отправились в путь многие тысячи – нет, миллионы – людей».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья может привести во Вриндаван всех и каждого, но Он одухотворяет любого, где бы человек ни находился. Вриндаван не место для развлечений религиозных материалистов, и вести туда толпы таких людей было бы неверно. Сейчас Вриндаван активно эксплуатируют ради заработка и развлечений. Если там поселится множество религиозных карми, которые только и думают о жилье, еде да освобождении, всё это будет покрывать дхаму, и, приехав туда в очередной раз, вы обнаружите, что Вриндаван уже почти ничем не отличается от какого-нибудь другого индийского городка. Безусловно, святая дхама останется на том же месте, но её скроют от взора множество материалистов и их деятельность. Господь Чайтанья возвышал всех людей, которые соприкасались с Ним, Он пробуждал в них любовь к Богу, тем не менее вести такие тысячи или миллионы людей в святой Вриндаван было бы не хорошо. Вриндаван – сокровенное место, и если на нём делают материальный или духовный бизнес, селясь там, чтобы набирать учеников, в таком случае лучше вообще не посещать Вриндаван, проявив смирение. Святая дхама, безусловно, оценит это и благословит вас, где бы вы ни были.

Текст 74

«Так Я шёл во Вриндаван в сопровождении огромной толпы. Однако Кришна устами Санатаны осудил Меня. Воспрепятствовав Моему дальнейшему путешествию, Он повёл Меня во Вриндаван лесной дорогой».

КОММЕНТАРИЙ

Настоящий гуру, даже имея тысячи или десятки тысяч учеников, никогда не наживается на них и не берёт у них никакие пожертвования, кроме как на самые насущные нужды. Ученики могут предлагать такому гуру миллионы рублей или какую-то собственность, но он не станет брать эти деньги. Господь Чайтанья ни у кого не брал никаких денег, нет ни одно факта этого. Он не брал денег и не строил храмов. Шрила Прабхупада взял немного денег на начало издания книг, и далее все деньги приходили уже от распространения книг и уходили на издание книг, храмы же строились для жизни в них преданных и, опять же, для распространения книг. Гуру может вдохновить своих учеников на какие-то проповеднические проекты, в каких-то случаях даже возглавить их, но себе он не берёт ничего, не важно, санньяси гуру или грихастха гуру, это не имеет значения. Гуру вдохновляет учеников на проповедь, учит и подсказывает им, это его функция. Он может объяснить ученикам, каким образом лучше использовать свои деньги для Бога, ему вовсе не обязательно брать эти деньги себе.

Текст 75

«Кришна – это океан милости. Он особенно сострадателен к падшим и несчастным. Без Его милости не может быть счастья».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас все падшие и несчастные, и только изучение книг Шрилы Прабхупады и следование им могут возвысить людей нашего времени. Проповедь духовной науки делится на две ветви: первая – это противостояние материализму и имперсонализму, «нирвишеша шуньявади», и вторая – это наука, которую преподаёт нам Сам Господь Чайтанья, «гаура-вани», обе эти ветви помогают людям обрести милость Бога. Кришна – и есть Господь Чайтанья, или Кришна Чайтанья, о чём ниже скажет Балабхадра Бхаттачарья.

Текст 76

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Балабхадру Бхаттачарью и сказал ему: «Лишь благодаря тебе Я сейчас так счастлив».

КОММЕНТАРИЙ

Гуру счастлив, когда ученик развивается и проповедует. Гуру и сам занят в проповеди непрерывно, поэтому он знает, насколько это сложная задача, со множеством нюансов. Когда ученик становится зрел, разумен, верно применяет писание, имеет собственный опыт, когда ученик непоколебим, тогда духовный учитель очень счастлив. Гуру не интересуют толпы дешёвых поклонников или деньги, он счастлив, когда ученики распространяют духовное знание повсюду. Удовлетворить уттама-адхикари, Шрилу Прабхупаду, означает следовать и развиваться самому. Духовный мир утопает в духовном золоте и драгоценностях, в мыслимых и немыслимых для нас красотах. Что вы можете предложить Богу или Шриле Прабхупаде более ценного?

Текст 77

Балабхадра Бхаттачарья ответил: «Дорогой Господь, Ты Сам Кришна, и потому нет никого милостивее Тебя. Я падшее живое существо, но Ты пролил на меня величайшую милость».

КОММЕНТАРИЙ

Читая этот стих, люди думают, что Балабхадра Бхаттачарья имеет в виду Кришну Вриндавана, но Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, источник всего сущего, Шри Кришна Чайтанья. Ниже, в 79-м стихе, Балабхадра Бхаттачарья подтвердит это, сказав Ему: «свайам бхагаван».

Текст 78

«О мой повелитель! Нет никого, кто пал бы так низко, как я, однако Ты взял меня с Собой. Являя мне необычайную милость, Ты даже ешь приготовленную мной пищу».

КОММЕНТАРИЙ

В присутствии Господа Чайтаньи или Господа Нараяны каждый, в каких-то ситуациях, будет чувствовать себя очень незначительно и ощущать своё несовершенство. Когда Бог являет Своё величие, любая душа чувствует себя мельчайшим атомом, полным несовершенств. Конечно, Бог – это абсолютная, превосходящая сила. Отношения же с Кришной Вриндавана носят близкий характер, где такого рода эмоций не бывает.

Текст 79

«Ты превратил меня в Гаруду, хотя я не лучше никчемной вороны. Ты – независимая, изначальная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый из нас есть ничтожный атом, но когда мы связаны с уттама, с Богом, любой может проявить самые выдающиеся качества. Господь Чайтанья не является аватарой, Он и есть свайам бхагаван, или изначальная Личность Бога. Кришна Вриндавана – это также Он.

Текст 80

«„Верховная Личность, Бог, является сач-чид-ананда-виграхой – Его образ вечен, исполнен знания и трансцендентного блаженства. Я в почтении склоняюсь перед Ним, по чьей милости немые становятся красноречивыми ораторами, а хромые переходят через горы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из начала Бхавартха-дипики, комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам.

Текст 81

Так Балабхадра Бхаттачарья возносил Господу молитвы. Служа Ему с экстатической любовью, он доставил радость Его сердцу.

КОММЕНТАРИЙ

Бог ни в чём не нуждается, но, когда для Него что-то делается бескорыстно или в силу духовных чувств, Он доволен. Так или иначе, иногда у нас есть какие-то чувства к Господу Чайтанье, иногда их мало, но мы исполняем указание Шрилы Прабхупады, такое постоянство также хорошо. С Кришной Вриндавана всегда самые лучшие отношения, это наше вечное счастье, но отношения с Чайтаньей Махапрабху – более сложная материя.

Текст 82

Наконец Господь, к великой Своей радости, достиг святого места, которое именуется Каши. Там Он омылся в гхате, носящем название Маникарника.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каши – это одно из названий Варанаси (Бенареса). Этот город является центром паломничества с незапамятных времён. Каши стоит у слияния с Гангой двух рек: Аси и Варуны. Маникарника известна тем, что, по мнению сведущих людей, в этом месте серьга с драгоценным камнем выпала из уха Господа Вишну. Другие, правда, считают, что серьга эта выпала из уха Господа Шивы. Слово «мани» означает «драгоценный камень», а «карника» означает «из уха». Третьи объясняют это название так: Господь Вишванатха – целитель, который излечивает людей от недуга материального существования, освобождает их, шепча святое имя Господа Рамы им в ухо. Вот почему это святое место называется Маникарника. Говорится, что нет места лучшего, чем то, где протекает Ганга, а из всех таких мест гхат Маникарника особенно свят, ибо он очень дорог Господу Вишванатхе. В Каши-кханде сказано:

самсари-чинтаманир атра йасмат


таракам садж-джана-карникайам


шиво бхидхатте саха-санта-кале


тад гийате сау мани-карникети

мукти-лакшми маха-питха-


манис тач-чаранабджайох


карникейам татах прахур


йам джана мани-карникам

В соответствии с этим отрывком из Каши-кханды, тот, кто оставляет тело в Маникарнике, может обрести освобождение, просто вспомнив имя Господа Шивы.

Текст 83

В это же самое время в Ганге омывался Тапана Мишра, и, когда он увидел Господа Чайтанью, удивлению его не было предела.

Текст 84

Тапана Мишра подумал: «Я уже слышал, что Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира». От этой мысли сердце Тапаны Мишры возликовало.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который полностью отрёкся от мира, становится свободен, чтобы непрерывно служить Богу. Вторая причина радости Тапаны Мишры состояла в том, что, приняв отречение, Господь Чайтанья обрёл ещё бóльшую зрелость в преданном служении. Конечно, истинное отречение не зависит от внешнего отречения, тем не менее Господь Чайтанья проявил совершенство как во внутреннем отречении, так и во внешнем.

Текст 85

Он обхватил лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и зарыдал. Господь поднял его и заключил в объятия.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно взрослые люди не плачут, но это слёзы от видения красоты Господа Чайтанья и сильных чувств любви к Нему. Также каждый является слугой Господа Чайтаньи, и чувство любви к Нему может смешиваться с чувством раскаяния, поскольку любой тип счастья вне Господа Чайтаньи, материальный или духовный, является ложным.

Текст 86

Затем Тапана Мишра отвёл Шри Чайтанью Махапрабху в храм Вишвешвары. А на обратном пути они получили даршан лотосных стоп Господа Бинду-Мадхавы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Бинду-Мадхавы – это самый древний храм Вишну в Варанаси. Ныне известный как храм Вени-Мадхавы, он стоит на берегу Ганги. Раньше в этом месте сливались пять рек: Дхутапапа, Кирана, Сарасвати, Ганга и Ямуна. Сейчас из них можно видеть лишь Гангу. Старый храм Бинду-Мадхавы, который посетил Шри Чайтанья Махапрабху, впоследствии разрушил Аурангзеб (император из династии Великих Моголов), люто ненавидевший индусов. На месте этого храма он построил большую мечеть (масджид). Позже рядом с мечетью, правда, был возведён новый храм, который сохранился до наших дней. В храме Бинду-Мадхавы стоят Божества четырёхрукого Нараяны и богини Лакшми. Напротив Божеств возвышается колонна Шри Гаруды, а по бокам располагаются божества Господа Рамы, Ситы, Лакшмана и Шри Хануманджи.

В Махараштре есть местность под названием Сатара. Царь, правивший Сатарой во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, исповедовал вайшнавизм. Будучи брахманом, он взял на себя поклонение Божествам в этом храме. Звали его Шриманта Баласахиб Пантха Махараджа. Правительство Сатары до сих пор несёт расходы по содержанию храма. Первым в этой династии взял на себя заботы о поклонении в храме Махараджа Джагатдживана Рао Сахиб, живший около двухсот лет назад.

Текст 87

С великой радостью Тапана Мишра привёл Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и стал служить Ему. Он даже принялся танцевать от счастья, размахивая своей одеждой.

КОММЕНТАРИЙ

Личность постепенно поднимается в своём самоосознании. Сначала мы постигаем Брахман как вечное счастье или имперсональное счастье преданного служения, далее постигаем величие Господа Нараяны, потом – Кришну Вриндавана, и ещё выше – Господь Чайтанья. Иногда Господь Чайтанья проявляет Себя сразу, но потом всё равно придётся пройти весь путь, чтобы обрести понимание и зрелость. Поэтому понять эмоции Тапаны Мишры могут лишь те, кто находится на вершине преданного служения, это совсем не заурядное счастье.

Текст 88

Тапана Мишра омыл водой лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и затем вместе со всеми домочадцами выпил эту воду. Он выразил почтение и Балабхадре Бхаттачарье, проведя ему пуджу.

КОММЕНТАРИЙ

Омыть стопы Господа Чайтаньи – это всё равно, что смешать йогурт с сахарной клубникой и выпить его. Вода, политая на стопы Бога, обретает божественное качество. Поливать же стопы какому-то гуру-материалисту и пить её – занятие вполне бессмысленное. Вообще принимать ритуал такого уровня может только уттама-гуру, всем остальным гуру лучше не делать этого.

Текст 89

Тапана Мишра пригласил Шри Чайтанью Махапрабху отобедать у него дома, а Балабхадру Бхаттачарью попросил приготовить обед.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Варанаси (Бенаресе) Шри Чайтанья Махапрабху жил у Тапаны Мишры. Возле его дома была купальня, носившая название Панчанади-гхат. Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху омывался там и затем шёл в храм Бинду-Мадхавы. После этого Он обедал в доме Тапаны Мишры. Возле храма Бинду-Мадхавы растёт огромный баньян. Говорят, что под ним Шри Чайтанья Махапрабху обычно отдыхал после обеда. С тех пор баньян этот стал известен под названием Чайтанья-вата. Постепенно из-за изменений в языке «Чайтанья-вата» стали произносить как «Ятана-вата». Местные жители до сих пор так и называют это место.

Сейчас рядом с улицей, на которой стоит храм, находится усыпальница Валлабхачарьи, однако не сохранилось никаких указаний на то, что здесь когда-либо жил Чайтанья Махапрабху. Валлабхачарью его ученики тоже называли Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху, вероятно, жил где-то поблизости от Ятана-ваты, однако никаких следов дома Чандрашекхары или Тапаны Мишры не сохранилось, как не осталось и следов пребывания там предводителя санньяси-майявади Пракашананды Сарасвати, с которым Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал Веданта-сутру. Недалеко от Ятана-ваты есть храм Гауры-Нитьянанды, который основал Шашибхушана Нийоги Махашая из Калькутты. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура храмом управляла тёща Шашибхушаны и его шурин Нараяна-Чандра Гхош.

Текст 90

Когда после обеда Шри Чайтанья Махапрабху прилёг отдохнуть, сын Тапаны Мишры по имени Рагху стал массировать Ему стопы.

КОММЕНТАРИЙ

Позднее этот сын Тапаны Мишры станет Рагхунатхой Бхаттой Госвами – одним из Шестерых Госвами Вриндавана.

Текст 91

Остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху отведала вся семья Тапаны Мишры. Когда разнеслась молва о прибытии Господа, увидеться с Ним пришёл Чандрашекхара.

Текст 92

Чандрашекхара был другом Тапаны Мишры, и Шри Чайтанья Махапрабху давно знал, что Чандрашекхара служит Ему. Чандрашекхара принадлежал к касте лекарей, но по профессии был канцелярским служащим. Жил он в то время в Варанаси.

Текст 93

Придя к Шри Чайтанье Махапрабху, Чандрашекхара припал к Его лотосным стопам и зарыдал. Господь встал и, по Своей беспричинной милости, обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Они все чувствовали неизмеримую любовь к Господу Чайтанье, но в то же время и Его превосходящее положение. Господь Чайтанья – это Бог, и нет никого равного Ему. По отношению к Господу Нараяне личность испытывает почтение и благоговение, но по отношению к Господу Чайтанье личность испытывает любовь во всей своей силе. При этом, однако, приблизиться к Господу Чайтанье, в таком смысле, невозможно, вся эта сила любви переходит в слёзы поэтому. В данном случае ситуация была примерно такова, в других случаях слёзы могут быть вызваны другими причинами.

Текст 94

Чандрашекхара произнёс: «Дорогой Господь, Ты явил мне Свою беспричинную милость, ибо я Твой давний слуга. Воистину, Ты пришёл сюда Сам, чтобы я смог увидеть Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья занимает превосходящую позицию во всём, поэтому смирение по отношению к Нему вполне естественно. Все, кто видел Его, ощущали любовь к Нему и ликовали, но более личные отношения всегда происходят в русле смирения. Есть зрелые преданные, которые покровительствуют Господу Чайтанье, но они понимают реальное положение вещей.

Текст 95

«В результате поступков, совершённых мной в прошлом, я живу в Варанаси, однако всё, что я слышу здесь, – это слова „майя“ и „Брахман“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово «прарабдхе» («совершённые в прошлом поступки»). Будучи преданным, Чандрашекхара всегда жаждал слушать о Кришне и Его трансцендентных развлечениях. Однако большинство жителей Варанаси в то время, как и в наши дни, составляли имперсоналисты, почитатели Господа Шивы и приверженцы школы панчопасаны. Обычно имперсоналисты в своём воображении придают безличному Брахману какую-нибудь форму. А чтобы облегчить медитацию на неё, они сосредоточиваются на образах Вишну, Шивы, Ганеши, Сурьи и богини Дурги. В действительности же никому из них такие панчопасаки не преданы. Как говорится, быть слугой всех – значит не служить никому. Поскольку Варанаси, или Каши, – главное место паломничества для имперсоналистов, оно не подходит для преданных. Вайшнавы предпочитают жить в вишну-тиртхе, где есть храмы Господа Вишну. В Варанаси сотни и тысячи храмов Господа Шивы и храмов панчопасаков. Вот почему Чандрашекхара пожаловался Господу Чайтанье, что в результате былых своих прегрешений вынужден жить в Варанаси. В Бхакти-расамрита-синдху сказано: «дурджатй-арамбхакам папам йат сйат прарабдхам эва тат» – «Из-за совершённых в прошлом грехов душа рождается в низших формах жизни». Однако в Брахма-самхите (5.54) говорится: «кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам» – «Посвятивший себя преданному служению свободен от кармы, связанной с его былыми праведными или греховными поступками». Преданный не испытывает на себе карма-пхалы, то есть последствий своей кармической деятельности. Пожинать карма-пхалу приходится только карми, но никак не преданным.

Существует три категории преданных. Первые вечно пребывают на трансцендентном уровне (нитья-сиддхи). Вторые достигли трансцендентного уровня благодаря занятию преданным служением (садхана-сиддхи). А третьи, неофиты, ещё находятся на пути к совершенству (садхаки). Садхаки постепенно избавляются от последствий своей кармической деятельности. В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.17) описаны следующие свойства бхакти-йоги:

клеша-гхни шубха-да мокша-


лагхута-крт су-дурлабха


сандрананда-вишешатма


шри-кршнакаршини ча са

Даже для начинающих преданное служение является клеша-гхни. Это указывает на то, что оно избавляет от всех страданий. Словосочетание «шубха-да» означает, что преданное служение приносит удачу, а словосочетание «кршна-акаршини» свидетельствует о том, что преданное служение постепенно притягивает Кришну к преданному. Вот почему преданный свободен от последствий всех грехов. В Бхагавад-гите (18.66) Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Таким образом, искренний преданный, полностью вручивший себя Кришне, немедленно избавляется от бремени всех совершённых им грехов. Существуют три стадии созревания греха. На последней стадии совершается сам греховный поступок, но ещё до этого существовало семя греха, а его появлению предшествовало невежество, вынуждающее человека грешить. На всех трёх стадиях греху сопутствуют страдания. Однако Кришна милостив к Своему преданному, поэтому Он сразу же искореняет грех во всех трёх его проявлениях, а именно: сам грех, семя греха и приводящее к греху невежество. Подтверждение тому содержится в Падма-пуране:

апрарабдха-пхалам папам


кутам биджам пхалонмукхам


краменаива пралийета


вишну-бхакти-рататманам

За более подробным объяснением этой темы следует обратиться к «Нектару преданности».

Текст 96

Чандрашекхара продолжал: «В Варанаси не обсуждают ничего, кроме шести философских доктрин. Но Тапана Мишра так милостив, что беседует со мной на темы, связанные с Господом Кришной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шесть философских систем – это: 1) вайшешика Канады Риши, 2) ньяя Гаутамы Риши, 3) мистическая йога Патанджали Риши, 4) философия санкхьи Капилы Риши, 5) философия карма-мимамсы Джаймини Риши и 6) брахма-мимамса, или веданта, Ведавьясы, которая представляет собой высшее понимание Абсолютной Истины (джанмадй асйа йатах). В действительности философия веданты предназначена для преданных, поскольку в Бхагавад-гите (15.15) Господь Кришна говорит: «веданта-крд веда-вид эва чахам» – «Я составитель Веданты и знаток Вед». Вьясадева – это воплощение Кришны. Следовательно, создателем философии веданты является Кришна. Вот почему Кришна в совершенстве знает эту философию. Как сказано в Бхагавад-гите, любой, кто слушает философию веданты в изложении Кришны, постигает её истинный смысл. Майявади называют себя ведантистами, но при этом ничего не понимают в философии веданты. А не искушённые в философии люди обычно думают, что веданта – это толкования, данные Шанкарой.

Текст 97

«Дорогой Господь, мы оба непрестанно думаем о Твоих лотосных стопах. Хотя Ты Сам – всеведущий Верховный Господь, Ты позволил нам увидеться с Тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты и имперсоналисты заняты, в основном, лишь идеей личного освобождения, почти ничего не зная о Боге. Поэтому они без конца обсуждают материальный мир и различные полудуховные идеи. Люди, склонные к философии, тем не менее, важны. Если их действительно интересует истина, а не просто самоутверждение.

Когда преданный дорожит Богом, он хочет стать атомом у Его лотосных стоп. Могущество Господа Нараяны потрясает воображение, и личность ощущает себя просто пылинкой на фоне Его могущества, но к Господу Чайтанье, кроме этого, преданный испытывает чувство любви огромной силы, поэтому желание стать пылинкой, лишь бы всегда оставаться с Ним, становится в миллионы раз сильнее. Соприкоснувшись с Богом и затем утратив общение с Ним, преданный день и ночь думает, как снова достичь Его, а снова встретив, он чувствует счастье огромной силы или плачет от чувств. Понять чувства и слова Чандрашекхары, на самом деле, могут немногие, это не заурядные чувства, даже с духовной точки зрения.

Текст 98

«Дорогой Господь, я слышал, что Ты направляешься во Вриндаван. Прошу Тебя, проведи несколько дней в Варанаси и даруй нам спасение, ибо мы Твои слуги».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Чандрашекхара – вечный слуга Господа, он в смирении своём считал себя падшим и потому попросил Господа, чтобы тот спас его и Тапану Мишру, двух Своих слуг.

Текст 99

Затем к Господу Чайтанье обратился Тапана Мишра: «Дорогой Господь, пока Ты живёшь в Варанаси, пожалуйста, не принимай ничьих приглашений, кроме моего».

КОММЕНТАРИЙ

Кроме того, что Бог создатель и владелец всего сущего, Он также и высший объект любви каждого. Все привязанности, которые мы испытываем в материальном мире к родственникам или кому угодно, – это лишь мизерная тень силы любви к Богу. Поэтому, встретив Его, уже никто не хочет расставаться. Если бы люди хотя бы немного знали Бога, они бросили бы всё ради Него.

Текст 100

Хотя это и не входило в планы Шри Чайтаньи Махапрабху, Он провёл в Варанаси десять дней, подчинившись желанию двоих Своих слуг.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья мог освободить их, не оставаясь десять дней, но Он остался, понимая чувства Своих преданных, и также для проповеди в Варанаси.

Текст 101

Один брахман из Махараштры, живший в Варанаси, каждый день приходил взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху. Он был просто поражён красотой Господа Чайтаньи и Его экстатической любовью к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Нет личности более привлекательной, чем Господь Чайтанья. Все, в основном, знают Чайтанью Махапрабху как преданного Бога, но на самом деле это и есть тот самый всепривлекающий Кришна.

Текст 102

Когда местные брахманы приглашали Шри Чайтанью Махапрабху к себе пообедать, Господь отказывался, говоря: «Меня уже пригласили сегодня на обед».

Текст 103

Шри Чайтанья Махапрабху каждый день отклонял их приглашения, потому что опасался встречи с санньяси-майявади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-вайшнав никогда не принимает приглашений от тех, кто не делает различий между санньяси-майявади и санньяси-вайшнавами. Иными словами, санньяси-вайшнавы не любят находиться в обществе санньяси-майявади, не говоря уже о том, чтобы обедать с ними. Этого принципа должны придерживаться все санньяси в Движении сознания Кришны. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, которое Он дал, показав пример для подражания.

Текст 104

В Варанаси жил великий санньяси-майявади по имени Пракашананда Сарасвати. Он преподавал своим многочисленным последователям философию веданты.

123321 А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупада: Шрипада Пракашананда Сарасвати был санньяси-майявади. В Чайтанья-бхагавате (Мадхья-кханда, глава третья) о нём сказано следующее:

хаста, пада, мукха мора нахика лочана


веда море эи-мата каре видамбана


кашите падайа вета пракаша-ананда


сеи вета каре мора анга кханда-кханда

вакханайе веда, мора виграха на мане


сарванге ха-ила куштха, табу нахи джане


сарва-йаджнамайа мора йе-анга – павитра


аджа, бхава ади гайа йанхара чаритра

пунйа павитрата пайа йе-анга-параше


таха митхйа бале вета кемана сахасе

В Мадхья-кханде, главе двадцатой, говорится:

саннйаси пракашананда васайе кашите


море кханда-кханда вета каре бхала-мате


падайа веданта, мора виграха на мане


куштха караилун анге, табу нахи джане

сатйа мора лила-карма, сатйа мора стхана


иха митхйа бале, море каре кхан-кхан

Пракашананда Сарасвати, поскольку он был имперсоналистом, утверждал, будто Абсолютная Истина не имеет рук, ног, рта или глаз. Так он вводил всех в заблуждение, отрицая, что Господь обладает телом и является личностью. Пракашананда Сарасвати был настолько глуп, что его единственное занятие заключалось в попытках лишить Господа частей Его тела, доказывая безличную природу Господа. Хотя Господь имеет тело, Пракашананда Сарасвати пытался отрубить Ему руки и ноги. Это занятие демонов. Тех, кто не признаёт, что Господь имеет тело, Веды называют нечестивцами. Господь обладает формой, поскольку Кришна утверждает в Бхагавад-гите (15.15): «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах». Произнося слово «ахам», Кришна говорит: «Я», а «Я» указывает на личность. Затем Кришна добавляет слово «эва», служащее убедительным подтверждением сказанного. Поэтому цель изучения философии веданты – это познание Верховной Личности. Любой, кто трактует ведическое знание с точки зрения имперсонализма, – демон. Достичь успеха в жизни может лишь тот, кто поклоняется Господу как личности. Однако санньяси-майявади отрицают существование у Господа личностной формы, дарующей освобождение всем падшим душам. Иначе говоря, демоничные майявади пытаются изрубить образ Господа на куски.

Богу-Личности поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива. Первый санньяси-майявади, Шанкарачарья, тоже признавал, что тело Господа трансцендентно: «нарайанах паро вйактат» – «Верховная Личность Бога, Нараяна, пребывает за пределами авьякты, непроявленной материальной энергии». «Авйактад анда-самбхавах» – «Материальный мир сотворён этой непроявленной материальной энергией». Однако Нараяна имеет нетленное тело, которое не было создано материальной энергией. Просто поклоняясь этому образу Господа, человек очищается. Однако санньяси-майявади, исповедующие философию имперсонализма, утверждают, будто тело Господа – это майя, иллюзия. Но разве можно очиститься, поклоняясь чему-то иллюзорному? У философов-майявади нет достаточных оснований для того, чтобы исповедовать имперсонализм. Они слепо придерживаются принципа, справедливость которого нельзя доказать с помощью логики и здравого смысла. То же самое относится и к Пракашананде Сарасвати, главному санньяси-майявади Бенареса. Он взялся преподавать философию веданты, однако не признавал форму Господа. В результате Пракашананда Сарасвати заболел проказой. Но даже несмотря на это, он продолжал грешить, называя Абсолютную Истину безличной. Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, постоянно совершает многообразные деяния и подвиги, однако санньяси-майявади считают их иллюзорными.

Некоторые утверждают, будто Пракашананду Сарасвати стали впоследствии называть Прабодханандой Сарасвати, однако это не соответствует действительности. Прабодхананда Сарасвати – это дядя и духовный учитель Гопалы Бхатты Госвами. В свою бытность грихастхой Прабодхананда Сарасвати жил в Шри Рангакшетре и принадлежал к вайшнавской Рамануджа-сампрадае. Считать Пракашананду Сарасвати и Прабодхананду Сарасвати одним человеком было бы ошибкой.

Текст 105

Брахман, которому довелось увидеть необычайное поведение Шри Чайтаньи Махапрабху, пришёл к Пракашананде Сарасвати и поведал ему о качествах Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто видит Господа Чайтанью, будет настолько поражён Им, что не сможет не проповедовать так или иначе. Имперсоналистам и материалистам не стоит говорить прямо в деталях о Боге, нужен постепенный процесс обучения, чтобы они со временем смогли понять более высокую сферу бытия.

Текст 106

Брахман сказал Пракашананде Сарасвати: «Из Джаганнатха-Пури пришёл один санньяси. Его небывалое могущество и величие не поддаются описанию».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не только красив, но и поражает Своим могуществом. Брахман начал описание с величия Бога, но в каких-то случаях Господь Чайтанья сразу же поражает Своей красотой. Поскольку Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, то все Его качества привлекательны.

Текст 107

«Всё в этом санньяси удивительно: Он очень высок, прекрасно сложён, а кожа у Него цвета чистого золота».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман как мог описал Господа Чайтанью, но всё это достаточно общее описание. Описывая далее, он попытается убедить Пракашананду Сарасвати, что Господь Чайтанья – это Сам Бог.

Текст 108

«Руки Его достигают колен, а глаза подобны лепесткам лотоса. В Нём можно обнаружить все трансцендентные признаки Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Нам же, в основном, надо развивать понимание. Знание, понимание – это путеводная нить в духовный мир. Кришна говорит: «Тем, кто преданно служит Мне, я даю понимание, как придти ко Мне». Господь Чайтанья был не только идеально сложён, но и идеально проповедовал. Преданные Бога, ачарьи могут выглядеть по-разному, но распознать их можно только на основе изучения книг Шрилы Прабхупады.

Текст 109

«Всё это выдаёт в Нём Самого Нараяну. Любой, кто видит этого санньяси, сразу начинает повторять святое имя Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Чем ниже положение человека, тем меньшие Истины он может понять. Майявади осознают безличный Брахман или считают себя равными Богу. Выше находятся таттвавади, признающие величие Бога. Ещё выше находится мир Кришна-лилы, и на вершине всей градации – Господь Чайтанья Махапрабху. Голока – это гигантский лотос, экспансирующий из планеты Шри Чайтаньи.

Текст 110

«Из Шримад-Бхагаватам мы знаем об отличительных признаках преданного высшего уровня, и все эти признаки можно видеть в Шри Чайтанье Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек материально мотивирован, он будет пренебрегать писанием, да и не сможет понять его. Майявади формально признают писание, но выбирают оттуда то, что им нравится, игнорируя всё остальное. Иногда они говорят, что у каждого свой путь, однако не существует двух Истин, и путь к ней один. Человек не может обладать знанием, будучи привязан к плодам труда, поэтому отречение от плодов труда – это начало знания, а вершина знания – это медитация на Бога и духовный разум, и ещё выше находится преданное служение. Любой человек идёт этим путём – путём карма-йоги, гьяны, дхьяны и бхакти.

Текст 111

«С Его языка не сходит святое имя Кришны, а из Его глаз, подобно водам Ганги, непрестанно текут слёзы».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья жил в религиозной стране, поэтому всегда воспевал святое имя. Мы проповедуем в мире атеизма, но даже в Индии сейчас люди исповедуют что попало. Поэтому, в нашем случае, святое имя не должно сходить с языка в форме проповеди. Если человек стал внешне верующим, это ещё всего лишь начало. Тысячи людей объявляют себя верующими, но так и остаются на уровне привязанности к плодам труда и хотят иметь побольше денег, хорошую семью и подобное. Не имея возможности жить богато и исполнять свои желания, они иногда становятся имперсоналистами, отрицающими формы или пытающимися создать собственную философию. Цель карми – это всегда личное счастье в форме материальной жизни или религии.

Текст 112

«Иногда Он танцует и смеётся, поёт и плачет, а иногда рычит, словно лев».

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии могут имитировать слёзы, но они не смогут имитировать рык льва. Карми всегда думают, что счастье – это позитивные чувственные эмоции, однако чувства Шри Чайтаньи – это не обычное материальное счастье, поэтому иногда Он смеялся, иногда плакал, а иногда его рык сотрясал всю округу, и у людей вставали волосы дыбом. Материалисты думают, что это было обычное праздничное пение, но духовная жизнь не имеет ничего общего с материальным миром или заурядной религиозностью. Видение Господа Чайтаньи потрясало каждого и не имеет материальных аналогов.

Текст 113

«Его имя, Кришна Чайтанья, несёт благо всему миру. Всё, что связано с Ним, – Его имя, внешность и качества – не знает себе равных».

КОММЕНТАРИЙ

Брахман ещё раз говорит о том, что описать видение Господа Чайтаньи практически невозможно. Перед этим он дал какие-то общие описания, но всё это, по сути, почти не передаёт его личные впечатления, и брахман снова говорит, что любые качества Господа Чайтаньи не имеют никаких материальных аналогов.

Текст 114

«Одного взгляда на Него достаточно, чтобы убедиться: Он обладает всеми признаками Верховной Личности Бога. Подобные признаки, вне всяких сомнений, встречаются крайне редко. Поэтому кто поверит мне?»

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы понять, что Господь Чайтанья – это Бог, достаточно одного взгляда на Него. Писание даёт внешние признаки, но, даже не зная их, те, кто видел Господа Чайтанью, были потрясены, и в них тут же просыпалась любовь к Нему.

Текст 115

Выслушав этот рассказ, Пракашананда Сарасвати долго смеялся. Потешаясь над брахманом, он произнёс следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати – завистливый материалист. Никто из материалистов не хочет признавать Бога, поскольку, считая самих себя успешными и гениальными, сами метят на Его место. Мы живём в окружении миллионов таких карми, которые делают что угодно, кроме следования духовной жизни. Все эти материалисты отвратительны, как в своей повседневной жизни, так и в своей внешней религиозности, но мы настойчиво ведём проповедь им, учитывая их положение. Вся их жизнь посвящена всегда лишь самим себе, и в результате мир сотрясают проблемы и войны. По сути дела, все эти люди вполне заслужили страдания, поэтому нет ничего удивительного в бесконечных бедах, падающих на них. Пракашананда – один из таких негодяев, желающих лишь личной славы.

Текст 116

«Я уже слышал о Нём. Это санньяси из Бенгалии, и Он очень сентиментален. Я также слышал, что, будучи учеником Кешавы Бхарати, Он принадлежит к Бхарати-сампрадае. При этом Он всего лишь притворщик».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанью Махапрабху называли «бхавука» («сентиментальный») потому, что Его всегда видели в состоянии бхавы. Иными словами, Он был постоянно охвачен экстатической любовью к Кришне. Несмотря на это, глупые люди считали Его просто сентиментальным человеком. В материальном мире есть псевдопреданные, которые иногда демонстрируют признаки экстаза. Однако наигранные переживания таких притворщиков не идут ни в какое сравнение с экстатической любовью Чайтаньи Махапрабху. Сцены, которые они разыгрывают, обычно длятся недолго. Можно видеть, как такие подражатели демонстрируют возвышенные чувства, но, как только они заканчивают свой спектакль, им хочется закурить или сделать ещё что-нибудь в этом роде. Услышав о поведении Шри Чайтаньи Махапрабху, Пракашананда Сарасвати сразу счёл это притворством. Вот почему он назвал Господа лока-пратаракой, притворщиком. Майявади не способны понять проявляемые преданными признаки трансцендентного экстаза. Поэтому, видя подобные проявления, майявади приравнивают их к мимолётным материальным эмоциям. Поскольку высказывание Пракашананды Сарасвати оскорбительно, его следует считать атеистом (пашанди). По мнению Шрилы Рупы Госвами, санньяса Пракашананды Сарасвати, который не хотел служить Господу, была не чем иным, как пхалгу-вайрагьей. Иначе говоря, поскольку он не знал, как задействовать всё в служении Господу, его отречение от мира было искусственным.

Текст 117

Пракашананда Сарасвати продолжал: «Мне известно, что Его зовут Чайтанья и что Он окружил Себя множеством сентиментальных последователей. Танцуя вместе с ними, Он странствует по разным провинциям, из одной деревни в другую».

КОММЕНТАРИЙ

Карми всегда найдут какое-то своё объяснение всему. Чему бы ни следовал человек, он считает это самым высоким и самым важным, поэтому, пока личность не пройдёт путь познания Брахмана, Параматмы и Бхагавана, она всегда в той или иной степени будет в невежестве. В чём-то, понять Истину не сложно, но люди не понимают, поскольку сохраняют в себе идею собственного господства. Очевидно, что за всем стоит Брахман, или великая Вечность, любой может осознать себя как душу и часть этой Вечности, но выше находится Сверхдуша, что также доступно для восприятия, или, например, объяснить наличие у человека разума фактически ничем другим не возможно, кроме как наличием Сверхдуши, поскольку разум зачастую совершенно иррационален, но вполне точен. Также Сверхдуша руководит. И ещё выше находится Сам Бог, или Бхагаван. Любой непредвзятый человек может понять эти вещи и даже получить собственный опыт их восприятия, но когда личность хочет господствовать, она будет отрицать всё и следовать собственным выдумкам.

Текст 118

«Все, кто видел Чайтанью, признают Его Верховной Личностью Бога. Он обладает какой-то мистической силой, с помощью которой гипнотизирует людей. Поэтому любой, кто видит Его, впадает в иллюзию».

КОММЕНТАРИЙ

Майявада – это форма зависти к Богу, поэтому майявади хотят нивелировать даже саму идею управляющего миром. Майявада – также высшая ступень гордости, майявади хотят быть Богом, но они не в состоянии ничем управлять, поэтому говорят, что материя – это иллюзия. Современные майявади, солипсисты, пытаются обосновать теорию, что всё существует только в их уме и что мир существует лишь потому, что они его воспринимают. Всё это форма сумасшествия в попытке объявить себя Богом. Майявада – тот же материализм, только в более развитой форме. Материалисты, разочаровавшись в попытках наслаждаться материей, объявляют её иллюзией, но и Бога они также причисляют к варианту иллюзии, что здесь и демонстрирует Пракашананда Сарасвати.

Текст 119

«Сарвабхаума Бхаттачарья очень учён, однако я слышал, что даже его этот Чайтанья свёл с ума».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек считает самого себя Истиной, он никогда не сможет познать реальную Истину. На это нам скажут, что существует бесконечное количество людей, политиков, учёных, религий и сект, каждая из которых объявляет себя Истиной. Ответ состоит в том, что Истина – это Брахман, Параматма и Бхагаван (в христианстве это называется святой Троицей). Выше материальной энергии находится всепроникающая Вечность, ещё выше находится Сверхдуша, Бог. Если бы не было Бога, мы также не являлись бы личностями, ни материальными, ни духовными, но Он Личность, и мы личности. Если бы не было Бога, откуда бы взялись качества материального мира? Поэтому, без настоящего научного подхода (то есть опоры на логику, разум, знание) в любой религии будет лишь хаос и предрассудки. Люди следуют в религиях каким-то правилам, даже не понимая, зачем они нужны, и почти ничего не знают о Боге.

Текст 120

«Этот человек лишь называет Себя санньяси. В действительности Он самый настоящий чародей! Как бы там ни было, Его сентиментализм вряд ли найдёт много поклонников здесь, в Каши».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья проповедовал Сарвабхауме Бхаттачарье и приводил множество аргументов, Пракашананда Сарасвати здесь говорит о сентиментализме, с тем чтобы принизить Господа Чайтанью. Такие невежественные люди и религии объявляют всё, кроме себя, чародейством или демонизмом, а себя видят сияющей Истиной. Когда человек или сообщество эгоистичны, они всегда хотят объявить себя Истиной, но Истина – это осознание Вечности, всепроникающей Сверхдуши и Бога, исполненного великолепия, а путь к Истине – это всегда духовная философия, подкреплённая практикой. Положение Высшей Истины очевидно, также очевиден и единый путь к Ней. Человек не может быть знающим, пока он привязан к плодам труда, и он не может иметь развитый разум, пока не постигнет многие аспекты духовной науки. Пракашананда Сарасвати говорит о знании, но его понимание Истины исключает знание о Боге, поэтому такое знание является лишь формой невежества.

Текст 121

«Не встречайся больше с Чайтаньей. Просто продолжай слушать Веданту. Если ты будешь общаться со своевольными людьми, то не получишь ничего хорошего ни в этой жизни, ни после смерти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особенно важно слово «уччхрнкхала» – «поступающий по собственной прихоти». Господь Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите (16.23):

йах шастра-видхим утсрджйа


вартате кама-каратах


на са сиддхим авапноти


на сукхам на парам гатим

«Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели».

Текст 122

Услышав, как Пракашананда Сарасвати отзывается о Шри Чайтанье Махапрабху, брахман очень опечалился и со святым именем Кришны на устах тотчас ушёл прочь.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек духовно просветлён, он будет ясно знать, что Бог есть Высшая Истина. Духовное знание, духовное понимание, знание о Боге намного выше любых умозрительных философских концепций и имперсонализма, даже один раз соприкоснувшись со Шри Чайтаньей, человек навсегда осознает это. Поэтому аргументы Пракашананды Сарасвати выглядели жалко и эгоистично. Осознание Всемогущего Бога превосходит любые материалистичные концепции, и брахман просто ушёл, видя, что Пракашананда Сарасвати так ничего и не понял. Иногда какие-то люди говорят нам, что знают Бога, но в таком случае они должны вести проповедь и знать многие аспекты. Человек, знающий Бога, будет непременно проповедовать, и также он не будет привязан к внешним вещам. Что такой человек будет проповедовать? Это будет проповедь о бессмысленности материальной жизни, о методе постижения Бога.

Текст 123

Ум брахмана уже очистился благодаря встрече с Верховной Личностью Бога, Шри Чайтаньей Махапрабху. Поэтому он отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и поведал Ему о своей беседе с санньяси-майявади Пракашанандой.

КОММЕНТАРИЙ

Видение Бога превосходит любой материальный опыт, и оно абсолютно. Иногда люди затрудняются определить, какое имя Бога истинно, в таком случае Его имя – это Всемогущий. Истина находится повсюду, Истина не является прерогативой какой-то одной религии или секты. Каждый видит небо или множество форм жизни – всё это и создано Им, Всемогущим. Одни называют Его Аллахом, другие Иеговой, третьи Кришной, но это один и тот же Бог. Если любой верующий повторяет святое имя Бога, посвящает свой труд Богу, развивает знание и проповедует, он идёт по пути совершенства, не так важно, в какой религии он находится.

Текст 124

Выслушав брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху лишь слегка улыбнулся. Тогда брахман снова обратился к Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Для Бога нет новости в том, что кто-то материалист или имперсоналист. Бог Сам дал свободу душам имитировать Его и возможность создавать ложные философии. Этот брахман был лишь в начале пути, но надо стать зрелым и служить Чайтанье Махапрабху, проповедуя всем духовное знание. Когда человек принимает такую миссию и следует ей ответственно и без претензий на личное величие, Господь Чайтанья непременно благословит его и будет помогать, давая такому проповеднику всё больше и больше знания. Иногда у нас бывают тяжёлые периоды, но раз за разом мы совершенствуем свою стойкость, чтобы как можно лучше быть связанными с Богом, на которого не влияет никакая иллюзия. У нас бывают проблемы, беспокойства или сомнения, однако Бог ничем не обеспокоен и всегда благословляет тех, кто бескорыстно служит Ему. Он одаривает их многими дарами, но, в основном, эти дары связаны с духовным бытием, а не с материальными богатствами.

Текст 125

Брахман сказал: «Стоило мне назвать при нём Твоё имя, как он сразу же подтвердил, что знает его».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты никогда не хотят признавать Бога, поскольку это кладёт конец их личному господству. Они мнят себя великими, знающими и умными, живя в обычном материализме или находясь в какой-либо религии.

В Ади-лиле уже была описана эта история, сейчас же мы можем ещё раз понять, насколько сильно был обусловлен Пракашананда Сарасвати.

Текст 126

«Выискивая в Тебе недостатки, он произнёс Твоё имя трижды: „Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья“».

КОММЕНТАРИЙ

Изначально имя «Чайтанья» – это достаточно имперсональное имя, аналогичное словам «атма», «Брахман» и другим. Но поскольку это имя взял Сам Бог, сейчас оно носит совершенно личностный характер. Реальное имя Господа Чайтаньи – это Кришна, Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, который позже предстал в двух образах Радхи и Кришны.

Текст 127

«Хотя Твоё имя он повторил трижды, он ни разу не сказал „Кришна“. Даже Твоё имя он проговорил презрительно, и это удручило меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пракашананда Сарасвати всячески унижал и оскорблял Шри Чайтанью Махапрабху. Такие слова, как «брахма», «чаитанйа», «атма», «параматма», «джагадиша», «ишвара», «вират», «вибху», «бхума», «вишварупа» и «вйапака», косвенно указывают на Кришну. Однако они вряд ли способны пробудить в том, кто их произносит, влечение к Верховной Личности Бога, Кришне, и Его трансцендентным играм. Благодаря этим именам можно обрести некое просветление, однако понять, что святое имя Господа неотлично от Него Самого, не удастся. Материальным имя Господа считают те, кому недостаёт знания. Философы-майявади и панчопасаки лишены всякой возможности постичь бытие духовного мира с его исполненным блаженства разнообразием. Они не способны понять Абсолютную Истину и Её разнообразные духовные проявления, такие как имя, образ, качества и игры. Вот почему подобные философы считают трансцендентные деяния Кришны майей. Чтобы избежать этой ошибки, нужно непосредственно взращивать знание о святом имени Господа. Не ведая об этом, философы-майявади наносят Господу тяжкие оскорбления. Поэтому ни в коем случае не следует слушать, как имперсоналисты-майявади говорят о Кришне или о преданном служении.

Текст 128

«Почему Пракашананда не смог выговорить имена Кришна и Хари, ведь он трижды произнёс имя Чайтанья? Я же просто при виде Тебя испытываю непреодолимое желание повторять святые имена Кришна и Хари».

КОММЕНТАРИЙ

Простые души легко принимают идею Бога и служат Ему, но закоренелым материалистам сделать это очень сложно. По сути, они очень глупы. Бог есть суть всего и причина всех причин, Он также самый привлекательный, но падшая душа, решившая играть роль Бога, может упорствовать.

Текст 129

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Имперсоналисты-майявади – хулители Господа Кришны. Поэтому они произносят лишь такие слова, как „Брахман“, „атма“ и „чайтанья“».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты готовы говорить о чём угодно, только бы не о Боге. Все средства информации наполнены любыми событиями, кроме событий, связанных с Богом, науки изучают каждую мелочь, но никто не хочет ничего знать о Боге. Из религий фактически изъяли знание, заменив его ритуалами и внешними правилами, чтобы никакой разумный человек не привлекался ей. Бог для людей – что-то очень смутное, далёкое и не интересное. Некоторые из материалистов становятся майявади, но, опять, они не хотят ничего знать о Личности Бога, а продолжают воспевать сами себя. Они говорят, что Бог – это безличная всепроникающая Истина и что все и любые пути ведут к ней. Что в конечном счёте все сольются в этой Истине, поэтому не важно, что человек исповедует и что он делает, а важно лишь понять относительность материального бытия. Некоторые поднимаются выше и осознают величие Бога, но они снова отрицают возможность Бога иметь бесконечное количество друзей или жён. Все эти материалисты с радостью путешествуют, строят себе дома и заводят семьи, но почему-то считают, что Бог лишён всего этого. Конечно, Бог не материален, и Его дома или дворцы – всё это не материально. Далее материалисты осознают, что Бог может обладать всем этим, но снова начинают делать культ энергии, или ставить Его энергию выше Бога, или поклоняются Богу на манер поклонения полубогам, ради материальных благ. Желание материалиста – это личное счастье, сначала в материи, потом как слияние в Брахмане, далее оно трансформируется в желание личного освобождения или спасения, в поклонение Богу из страха наказания или из желания личного величия. Потом – счастье в личных отношениях, ради неземных удовольствий (хоть это и духовно, тем не менее, всё равно, в некотором смысле, может нести в себе корысть). Материалистам поэтому сложно понять Чайтанью Махапрабху, который проповедует эмоции разлуки.

Текст 130

«А поскольку они оскорбляют Верховную Личность Бога, Кришну, который неотличен от Своего святого имени, святое имя Кришна не появляется у них на устах».

КОММЕНТАРИЙ

Но, даже повторяя святое имя, мы должны следовать процессу очищения и проповеди. Если люди не совершенствуют своё понимание и не отрешаются от материи, всё это будет ещё одной формой материализма под вывеской религии. По сути, такие материалистичные религии и составляют одно из препятствий в духовной жизни. Миллиарды людей на планете объявляют себя верующими, но повсюду царит хаос и раздор. Поэтому по-настоящему святое имя появляется на устах человека, когда он следует процессу очищения.

Текст 131

«Святое имя Господа, Его образ и Его личность суть одно. Между ними нет разницы. Они абсолютны и потому исполнены трансцендентного блаженства».

КОММЕНТАРИЙ

Мы повторяем святое имя, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху. Сначала человек повторяет достаточно имперсонально, чувствуя общий подъём, далее он осознаёт величие Бога. Преданный культивирует или эмоции разлуки, или позитивное восприятия Бога –оба варианта духовны. Но пока человек не займётся проповедью и не отрешится от плодов труда, развиваться духовно ему будет затруднительно. По сути, большинство верующих «топчутся на месте» именно потому, что отказываются серьёзно заняться проповедью и практически полностью поглощены своими мелкими заботами. Брахма-бхута – начало духовного осознания, но, получив начальный импульс, люди тратят его на личную жизнь. По сути, это и есть стадия материальной жизни, когда душа вкладывает себя в материю и пытается исполнить планы материального процветания. Конечно, материалистичные верующие лучше держатся на плаву жизни, чем обычные материалисты, тем не менее такая скудость мышления лишает их настоящего неизмеримого счастья.

Текст 132

«Нет разницы между Кришной и Его телом или между Кришной и Его именем. Но что касается обусловленной души, её имя отлично от её тела, от изначальной формы души и так далее».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху указывает здесь брахману на то, что философы-майявади не способны понять качественное единство живого существа и Верховной Личности Бога. Не признавая этой истины, они считают, что живые существа под влиянием майи как бы отделились от изначального Брахмана. По убеждению майявади, Абсолютная Истина в конечном счёте безлична. Они думают, что, когда сюда нисходит воплощение Бога или Сам Бог, Его покрывает пелена майи. Иначе говоря, имперсоналисты-майявади считают тело Господа порождением материального мира. Недостаток знаний не позволяет им понять, что тело Кришны неотделимо от Него Самого. Тело Кришны и Он Сам – это единая Абсолютная Истина. Лишённые совершенного знания о Кришне, такие имперсоналисты неизбежно наносят оскорбления Его лотосным стопам. Вот почему они не произносят имени Кришна – изначального имени Абсолютной Истины. Они произносят лишь название безличного Брахмана, духовной по природе души, вкладывая в него имперсоналистский смысл. Другими словами, они предпочитают косвенные обозначения Абсолютной Истины. Даже если майявади иногда и произносят имя Говинда, Кришна или Мадхава, они всё равно не понимают, что имена эти неотличны от носящей их личности. Поскольку в глубине души такие люди являются убеждёнными имперсоналистами, даже когда они произносят имя Бога-Личности, это не имеет никакой силы. На самом деле они вовсе и не верят в Кришну, а все эти Его имена считают материальным звуком. Не способные по достоинству оценить святое имя Господа, они произносят слова, косвенно указывающие на Него, например Брахман, атма и чайтанья.

Истина, однако, заключается в том, что святое имя Кришны и Сам Кришна духовны. Всё, что связано с Кришной, трансцендентно, реально и исполнено блаженства. Что же касается обусловленной души, то она отлична как от собственного тела, так и от данного отцом имени. Самоотождествление живого существа с материальными объектами не позволяет ему достичь своего истинного положения. Хотя вечное призвание живого существа – служить Кришне, оно занято иным. Сварупу живого существа, то есть его истинную сущность, Шри Чайтанья Махапрабху описывает следующим образом: «дживера сварупа хайа – кршнера нитйа-даса». Обусловленная душа забыла, что она должна делать в соответствии со своей изначальной природой. Однако к Кришне это не относится. Имя Кришны и личность Кришны тождественны. Майя для Кришны просто не существует, поскольку Кришна не является порождением материального мира. Между телом Кришны и Его душой нет разницы. Кришна – одновременно и душа, и тело. Различие между телом и душой имеет место только в случае обусловленных живых существ. Тело обусловленного живого существа отлично от его души, а имя обусловленного живого существа отлично от его тела. Человека могут звать Джон, но, если просто произнести это имя, Джон вряд ли предстанет перед нами. Однако если мы произнесём святое имя Кришны, Кришна сразу же появится у нас на языке. В Падма-пуране Кришна говорит: «мад-бхакта йатра гайанти татра тиштхами нарада» – «О Нарада, Я присутствую там, где преданные поют Моё имя». Когда преданные поют святое имя Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – Господь Кришна сразу же появляется там.

Текст 133

нама чинтаманих кршнаш чаитанйа-раса-виграхах


пурнах шуддхо нитйа-мукто бхиннатван нама-наминох


намах – святое имя; чинтаманих – исполненный трансцендентного блаженства даритель всех духовных благословений; кршнах – неотличное от Кришны; чаитанйа-раса-виграхах – воплощение всех духовных рас; пурнах – совершенное; шуддхах – чистое, не осквернённое материей; нитйа – вечное; муктах – свободное; абхиннатват – благодаря тождеству; нама – святого имени; наминох – и того, кто носит это имя.


«„Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы. В нём нет ничего материального, и оно не уступает в могуществе Самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей. Неподвластное законам материальной природы, имя Кришны духовно и всегда свободно. Причина всего этого в том, что имя Кришны неотлично от Него Самого“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Очень красивый стих. Чайтанья-раса, Господь Чайтанья – воплощение всех рас. Господь Чайтанья – источник всего духовного мира.

Текст 134

«Грубыми материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его тело и Его игры. Они проявляются сами, независимо ни от чего».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентное тело Кришны, Его имя, образ, качества, игры и окружение являются Абсолютной Истиной и потому ничем не уступают Самому Кришне (сач-чид-ананда-виграха). До тех пор пока живое существо находится во власти трёх гун материальной природы (благости, страсти и невежества), оно не может с помощью объектов материальных чувств – материальной формы, вкуса, запаха, звука и осязательного ощущения – постичь духовное знание и блаженство. Всё это открывается лишь чистому преданному. Материальные имя, образ и качества, безусловно, отличаются друг от друга. У обитателей материального мира отсутствует понимание абсолютного. Однако, придя к сознанию Кришны, мы узнаём, что между телом Кришны и Его именами, деяниями и окружением нет материальной разницы.

Текст 135

«Святое имя Кришны, Его трансцендентные качества и трансцендентные игры тождественны Самому Господу Кришне. Все они духовны и исполнены блаженства».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не очистится, он не сможет воспринимать Бога. Иногда люди говорят, что достаточно только «бхакти», любви, но всё это материализм, надо также изучать философию и следовать регулирующим принципам. Принципы важны, и когда человек следует им или пытается следовать, он поднимается выше. Из принципов не стоит делать культ и везде ставить их на первое место, но принципы – это хорошее подспорье.

Текст 136

«„Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное положение Кришны“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих был включён в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.234)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Основное служение и святое имя сейчас – это развитие знания и проповедь, именно поэтому были изданы книги. Книги – основа, проповедь – сущность.

Текст 137

«Сладость исполненных блаженства игр Господа Кришны покоряет даже гьяни, заставляя их утратить вкус к познанию Брахмана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Того, кто сознаёт свою принадлежность к духовному миру и знает, что не имеет ничего общего с миром материальным, называют освобождённой душой. Нахождение в духовном мире, безусловно, приносит огромное счастье, однако человек, постигший трансцендентное имя, образ, качества и развлечения Господа Кришны, испытывает во много раз больше блаженства, чем тот, кто просто понял свою духовную природу. Находящемуся на уровне самопознания обычно бывает нетрудно развить в себе влечение к Кришне и стать Его слугой. Это объясняется в Бхагавад-гите (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма


на шочати на канкшати


самах сарвешу бхутешу


мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».

Когда человек понимает природу духа (брахма-бхута), он становится счастливым (прасаннатма), потому что избавляется от материальных представлений о жизни. Тому, кто достиг этого состояния, не доставляет беспокойства материальная деятельность и её последствия. Такой человек ко всем относится одинаково, видя во всех вечную душу (пандитах сама-даршинах). Когда его понимание природы духа становится совершенным, он может подняться на ступень чистого преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). А когда подобный человек обретает бхакти, преданное служение, к нему естественным образом приходит понимание того, кто такой Кришна. Господь говорит в Бхагавад-гите (18.55):

бхактйа мам абхиджанати


йаван йаш часми таттватах


тато мам таттвато джнатва


вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Лишь на ступени бхакти можно постичь Верховную Личность Бога Кришну и Его трансцендентное имя, образ, качества, игры и окружение. Обретя таким образом необходимую духовную квалификацию, можно удостоиться права войти в духовное царство и вернуться домой, к Богу (вишате тад-анантарам).

Текст 138

«„Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он устраняет всё дурное во вселенной. Хотя вначале он был поглощён счастьем познания Брахмана и жил в уединении, оставив другие настроения, впоследствии его пленила непревзойдённая сладость игр Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал высшую из всех пуран, «Шримад-Бхагаватам», что несёт свет Абсолютной Истины и описывает деяния Господа Кришны“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (12.12.69) произнёс Сута Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Духовный учитель – это тот, кто объясняет духовное знание и помогает на пути духовной жизни. Уттама-адхикари так или иначе побуждает учеников к проповеди, помогая им совершенствоваться. Шримад-Бхагаватам – писание, объясняющие все составляющие духовного пути, поэтому он – лучшее из писаний.

Текст 139

«Трансцендентные качества Шри Кришны исполнены блаженства. Поэтому они привлекают даже мудрецов, познавших свою истинную природу, затмевая в их глазах счастье самопознания».

КОММЕНТАРИЙ

Мы все – духовные души, часть великого Брахмана, который суть разливающееся повсюду вечное неизмеримое счастье, но ещё выше – это счастье восприятия Бога.

Текст 140

«„Любовное служение Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны, привлекает даже самоудовлетворённых душ, свободных от материальных, посторонних желаний. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

КОММЕНТАРИЙ

Это знаменитый стих «атмарама». Обычные люди хотят материальных благ, но мистики и трансценденталисты отрешены от таких желаний и черпают счастье в самих себе. Каждый человек от чего-то зависим, но атмарамы полностью самодостаточны, они обладают максимальной степенью свободы, услышав же о Верховном Господе, они ощущают ещё более высокий вкус.

Когда душа входит в Брахман, она перестаёт действовать как личность и сливается с бытием Бога. Душа едина с Богом и отлична от Него, но, когда она входит в тело Бога, её индивидуальность становится скрыта, или не проявлена. Душа – это корпускула сияния тела Бога, она – мельчайшая частичка Его вечного бытия – сат. Можно сказать, что душа – это часть Его тела, с другой стороны, вся совокупность душ никак не образуют тело Бога, и даже все вместе они являются лишь духовным атомом. Душа как Брахман эквивалентна всем остальным душам Брахмана. Одна душа качественно идентична всей Вечности и никто не сможет найти ни начало, ни конец этого бытия. Душа становится поглощена этой гигантский вечностью, находя высшее умиротворение. Иногда душа сливается с Богом, иногда она снова падает в материю. Почему всё это происходит? Просто в силу её желания.

Часть душ вечно находятся в духовном мире, другая часть душ вечно находятся в Брахмане, и ещё одна часть вечно находятся в материальном мире, всё это результат их желания. По большому счёту, Брахман неотличен от Бога, в этом смысле нельзя сказать, что Брахман – это совокупность индивидуальных душ. В Брахмане нет индивидуальности, это вечное бытие Бога, периферия Его блаженства, но Брахман существует и как величайшее – Бог, и как мельчайшее – душа. В высшем смысле, души не существует, поскольку существует только один Бог, но Он непостижимым образом создаёт из Самого Себя мельчайшее творение, давая душе возможность проявить индивидуальность в духовной или в материальной сфере. Падая в материю и страдая, душа может хотеть избавиться от страданий, растворившись в вечности, лишённой любых форм, поскольку любая материальная форма лишь увеличивает страдания. Слившись с бытием Бога, душа в этом смысле исчезает. Часть душ, входя в Брахман, остаются там вечно, но часть может снова падать в материю, не находя в Брахмане высшего счастья духовных отношений. Суть в том, что Бог даёт всем полный спектр исполнения желаний – душа может проявить индивидуальность, а может и утратить её. Душа может жить в духовном мире или в материальном, в любом положении, в любой расе. Бог создал всё очень многообразно и искусно, за всем творением стоит Его совершенный интеллект, поэтому даже понять элементарное, душу, не всегда просто. Душа является и частью Бога, и Им Самим, и в то же время она отдельна от Него. Она может слиться с Ним, или иметь отношения с Ним, или вообще жить отдельно от Него, даже не представляя, что Он существует. Так Бог дал каждому все и любые возможности.

Не стоит пренебрегать брахмавадой, поскольку подавляющее большинство людей находятся ниже даже этого аспекта. Может быть, часть религиозных карми могут вернуться к Богу, приняв Его по простоте душевной, тем не менее классическая религиозность включает в себя и знание Брахмана. Как брахмавади, так и майявади привлекаются Богом, когда слышат о Нём от чистого преданного.

Текст 141

«Что говорить об играх Господа Кришны, если даже аромат листьев туласи, поднесённых Его лотосным стопам, пленяет умы тех, кто постиг свою духовную природу».

КОММЕНТАРИЙ

Такие атмарамы и утончённы, и могущественны. У них нет каких-то обычных материальных желаний, они живут в более высоком духовном бытии. Атмарамы, как правило, обладают сверхспособностями, но скрывают это. Поскольку это во многом незаурядные люди, они могут привлечься даже запахом листьев туласи, предложенных Богу. Обычные люди вряд ли привлекутся запахом туласи, или они, например, могут привлечься запахом благовоний, предложенных Богу, но уже через пару минут погрузятся в свои обычные хлопоты. Однако атмарамы ищут высший смысл жизни, они уже прошли определённый путь к совершенству, и, чувствуя аромат туласи, предложенной Богу, они способны понять, что за этим стоит что-то ещё более чудесное, пока ещё неведомое им.

Текст 142

«„Когда мудрецы вдохнули принесённый ветром аромат листьев туласи и шафрана с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43). Видура и Майтрея разговаривали о беременности Дити. Очень обеспокоенные её беременностью, полубоги отправились к Господу Брахме. Господь Брахма поведал им о предшествующих событиях, в частности о том, как Чатухсана-Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Однажды Чатухсана-Кумары пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Верховным Господом, Нараяной. Однако у седьмых ворот дворца Нараяны их остановили двое привратников по имени Джая и Виджая. Из ревности Джая и Виджая преградили Кумарам путь, и тогда Кумары в гневе прокляли Джаю и Виджаю. За свой проступок те должны были родиться в семье асуров в материальном мире. Верховный Господь всеведущ – Он сразу понял, что произошло, и появился там вместе со Своей вечной супругой, богиней процветания. Чатухсана-Кумары тотчас же поклонились Господу. Просто увидев Господа и ощутив аромат туласи и шафрана с Его лотосных стоп, Кумары стали преданными и отказались от давно лелеемой ими мечты раствориться в сиянии Брахмана. Так четверым Кумарам было достаточно вдохнуть аромат туласи и шафрана, чтобы стать вайшнавами. Те, кто действительно познал Брахман и не наносит оскорблений лотосным стопам Господа, могут незамедлительно стать вайшнавами, просто вдохнув аромат, который источают лотосные стопы Господа. Однако богохульники и демоны не способны ощутить влечение к личностной природе Господа, сколько бы они ни приходили в храм Господа. Во Вриндаване я видел много санньяси-майявади, которые даже не заходят в храмы Говиндаджи, Гопинатхи и Мадана-Мохана, считая такие храмы майей. Отсюда и происходит название этих санньяси – майявади. Вот почему Шри Кришна Чайтанья Махапрабху считал майявади самыми большими богохульниками.

Текст 143

«Будучи закоренелыми атеистами, майявади поносят Бога, поэтому святое имя Кришны никогда не исходит из их уст».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы-майявади всё время поносят Бога, говоря, что у Него нет головы, рук и ног. Поэтому на протяжении уже многих жизней философы-майявади остаются богохульниками, хотя частично они и познали Брахман. Однако если имперсоналисты не наносят оскорблений лотосным стопам Господа, то благодаря встрече с преданным они сами могут стать преданными. Иными словами, имперсоналист, который не оскорблял Господа, может стать преданным, если ему посчастливится повстречать вайшнавов. А если он богохульник, то его не изменит даже встреча с Самим Господом. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху очень остерегался таких оскорбителей-майявади и потому произнёс следующий стих.

Текст 144

«Я пришёл в Каши, чтобы продать людям испытываемые Мною чувства, однако не могу найти покупателей. Если Я ничего здесь не продам, то придётся возвратиться с товаром домой».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья может вдохновить любого на повторение святого имени, здесь Он говорит о том, что, когда у людей нет желания к этому, вдохновить их сложно. Потом, позже Господь Чайтанья будет проповедовать майявади, и так они очистятся и примут процесс повторения святого имени. Когда люди значительно обусловлены, нужна проповедь, и для того чтобы совершенствовать воспевание, также нужна проповедь. Даже если личность достигнет Кришна-лилы, чтобы она развивалась дальше, снова нужно знание. Все ачарьи знамениты тем, что оставили после себя писание, поскольку это руководство для развития духовной жизни.

Текст 145

«Большую поклажу принёс Я в этот город. Нести всё обратно – тяжкий труд. Поэтому если Я получу хотя бы часть цены, то продам Свой товар здесь, в Каши».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху продавал трансцендентное святое имя Господа. Однако Каши – это город майявади, имперсоналистов, а такие люди никогда не произносят святые имена – маха-мантру Харе Кришна. Это было причиной разочарования Шри Чайтаньи Махапрабху. Как Ему было объяснить майявади важность повторения маха-мантры Харе Кришна? Вкус к повторению святого имени Господа может быть только у чистых преданных, но в Каши найти чистых преданных было невозможно. Поэтому груз «товара», принесённого Шри Чайтаньей Махапрабху в Каши, оставался тяжёлым. Здесь Господь говорит, что, невзирая на отсутствие в Каши чистых преданных, Он готов отдать весь товар любому, у кого есть хотя бы небольшая склонность к повторению маха-мантры Харе Кришна, даже если тот не в состоянии заплатить достойную цену.

Я сам оказался в похожей ситуации, когда приехал на Запад начинать здесь Движение Харе Кришна. Прибыв в 1965 году в Нью-Йорк, я даже не ожидал, что американцы примут маха-мантру Харе Кришна. Тем не менее я приглашал людей приходить в наш центр, располагавшийся в бывшем магазине, и петь вместе с нами маха-мантру Харе Кришна. Святое имя настолько привлекательно, что, просто посещая наш нью-йоркский центр, удачливые молодые люди развили в себе сознание Кришны. Хотя мы начали эту миссию, практически не имея никаких средств, сейчас она благополучно продолжается. Успех проповеди маха-мантры на Западе объясняется тем, что там молодые люди не были оскорбителями. Юноши и девушки, присоединившиеся к этому Движению, не могли похвастаться чистотой или знанием Вед, но, поскольку у них отсутствовало оскорбительное настроение, им удалось проникнуться важностью Движения Харе Кришна. Я очень рад, что сейчас оно получает в западных странах всё более широкое распространение. Из этого можно заключить, что западные так называемые млеччхи и яваны превосходят по чистоте богохульников-майявади, безбожников-имперсоналистов.

Текст 146

Произнеся эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху признал брахмана Своим последователем. На другой день, поднявшись рано утром, Господь отправился в Матхуру.

КОММЕНТАРИЙ

Любая религия рано или поздно деградирует, и из неё делают, по сути, бизнес по добыванию денег, славы и должностей. Пока человек хочет материальных благ или пока он хочет предстать кем-то в глазах других, ему будет сложно не искажать Истину. Уйти от таких осквернений можно благодаря постоянной проповеди в материальном мире. Скорее всего, это единственный истинный метод смирения, поскольку любые попытки искусственного смирения и «служения» обречены, да и невозможно ментальным контролем себя достичь любых качеств.

Желание личной славы и превознесения себя – это фактически результат ущербности и отсутствия духовного счастья в жизни. Преданный, кем бы он ни был, всегда занят проповедью, занят конкретным делом, поэтому его не интересуют прославления как таковые. Все прославители должны заняться проповедью, в другом случае такие прославления бессмысленны. Если нас кто-то решит прославить или принять как авторитет, хорошо, в ответ мы говорим: учитесь, следуйте и проповедуйте.

Текст 147

Когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Матхуру, все трое преданных последовали за Ним. Но когда они отошли на некоторое расстояние от города, Господь запретил им идти дальше и попросил их вернуться домой.

КОММЕНТАРИЙ

У каждой души есть тенденция, чувствуя счастье, желать сделать это счастье безграничным и вечным. С одной стороны, это естественное желание вечного счастья, с другой стороны, человек должен развивать и разум, а не быть лишь механизмом по поиску счастья. Притягательность Бога такова, что никто не хочет расставаться с Ним, но не всегда лучший путь к Нему – это всегда быть рядом с Ним. Как раз таки высшие аспекты проявляются, когда преданный разлучён с Богом или когда, как мы сейчас, следует процессу гаура-вани, изучает книги Шрилы Прабхупады и проповедует по ним. В общем смысле все хотят быть с Богом, никто не хочет разлуки, но, следуя указаниям Бога, мы испытываем разлуку и так движемся к высшему совершенству.

Когда преданный становится зрел, он уже не так обеспокоен личным освобождением. Получим мы освобождение или нет, мы всегда исполняем свой духовный долг. Страшна не материальная жизнь как таковая, страшно забвение Бога, но Он гарантирует, что преданный всегда будет продолжать духовную жизнь. Когда человек немного просыпается, он, безусловно, будет опасаться следующего рождения, обычные люди даже не понимают, что смерть может придти к ним в любой момент, но преданные понимают это. Те, кто духовно развит, им важно выполнять указания Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху, а уж будет впереди такое или другое будущее, это менее важно, хотя таких преданных Бог просто осыпает благословениями, как сияющим дождём.

Текст 148

Переживая разлуку с Господом, они стали собираться втроём и прославлять Его божественные качества. Так проявлялась их экстатическая любовь.

КОММЕНТАРИЙ

Такие обсуждения идентичны Самому Богу, но в нашем случае это должна быть, в основном, проповедь обусловленным душам и тем, кто уже начал духовную жизнь. Когда преданные зрелы, они могут обсуждать игры Бога, но в таком случае они должны быть на духовном уровне и быть как-то связаны между собой в духовных отношениях или в духовном понимании.

Фактически, человек становится гуру, когда Шрила Прабхупада и Бог делают его таковым. Если преданный следует и проповедует, учится сам и учит других, в какой-то момент Шрила Прабхупада может признать его и сделать его гуру. Сам статус гуру даётся свыше, человек может даже никогда не думать об этом, не иметь такого желания и не иметь внешнего статуса.

Смирение означает следование указаниям. До этого мы следовали, старались, потом Шрила Прабхупада сказал писать этот комментарий, мы так же слушаемся и стараемся. Это не наше дело, какой будет результат, и все предыдущие годы мы также следовали этому принципу, хотя результат, уже даже сейчас, на удивление неплохой, я имею в виду достаточно большой интерес к нашему комментарию. Основное уже написано. Это высшее положение Чайтаньи Махапрабху и випраламбха-премы, всё это также доказано и на основе писания, и чисто логикой. Осталась творческая часть – описание эмоций Господа Чайтаньи в Антья-лиле. Хотя формально оно уже не будет являться чем-то принципиальным, но с духовной точки зрения это намного больше всей предыдущей работы. Как можно комментировать или описывать эмоции Господа Чайтаньи? Только по благословению. Если благословений не будет, я просто не смогу написать ничего существенного.

Текст 149

Шри Чайтанья Махапрабху затем отправился в Праяг и омылся в месте слияния Ганги и Ямуны. Придя после этого в храм Вени-Мадхавы, Он стал петь и танцевать, охваченный экстазом любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Праяг находится в нескольких километрах от Аллахабада. Своё название Праяг получил благодаря тому, что все проводимые там жертвоприношения приводят к успеху. Говорится: «пракршто йаго йага-пхалам йасмат» – если приносить жертвы в Праяге, то результат такого жертвоприношения обязательно будет достигнут сразу и без осложнений. Праяг ещё называют Тиртхараджей – царём всех святых мест паломничества. Это святое место расположено у слияния Ганги и Ямуны. Ежегодно там проходит фестиваль Магха-мела, а каждые двенадцать лет – Кумбха-мела. Даже помимо этих праздников, каждый год множество людей приходят туда совершить омовение. На Магха-мелу обычно собираются люди из окрестных деревень, а на Кумбха-мелу люди сходятся со всей Индии. Они остаются на несколько дней в Праяге и омываются в Ганге и Ямуне. Любой, кто попадает туда, сразу же чувствует духовную силу этого места. Там есть крепость, которую около пятисот лет тому назад возвёл император Акбар, а недалеко от крепости находится место, именуемое Тривени. На другом берегу стоит старинный город Пратиштханапур. Его обычно называют Джханси. Поскольку в Джханси живёт много святых людей, это придаёт ему особую духовную привлекательность.

Текст 150

Увидев Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же бросился в неё. Балабхадра Бхаттачарья поспешно подхватил Господа и бережно вытащил Его из воды.

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила чувств Господа Чайтаньи. Балабхадра Бхаттачарья подхватил Господа Чайтанью, поскольку, погрузившись в Ямуну, Господь Чайтанья потерял сознание от счастья.

Текст 151

Господь провёл в Праяге три дня, даруя всем святое имя Кришны и экстатическую любовь к Кришне. Так Он освободил из оков материального рабства множество людей.

КОММЕНТАРИЙ

Таково поведение преданных, они идут повсюду и проповедуют. Господь Чайтанья был счастлив от этого и внешне, и внутренне, мы чаще счастливы внутренне, не слишком показывая это людям. Иногда мы счастливы, иногда не очень счастливы, мы не Бог, мы обычные души, просто исполняющие Его указания. С другой стороны, следование указаниям и даёт бескорыстность, беспричинность преданного служения, а следовательно и счастье. У преданных так много причин для счастья: и осознание себя, и высшая зависимость от Бога. Где бы человек ни жил или ни работал, он может постепенно начать корректную проповедь – так придёт и знание, и отречение, и счастье. Чтобы проповедовать, не надо сначала становиться санньяси или доктором философии, каждый может искать пути проповеди и совершенствоваться, начиная с любого уровня. Проповедь, по сути, – это ведь общение, это не какая-то обязательная программа института, проповедь – это общение о Боге и материальной природе, об основных законах. Нам просто надо учиться общаться, находя приемлемые формы проповеди, соответствующие местной культуре, обычаям и менталитету людей.

Текст 152

Где бы Господь по пути в Матхуру ни остановился отдохнуть, Он раздавал жителям этого места святое имя Кришны и экстатическую любовь к Кришне, тем самым побуждая всех танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же преданные должны идти и проповедовать повсюду. Можно ходить физически, можно вести проповедь в Интернете или через какие-то другие каналы коммуникации. В то время люди были достаточно религиозны, сейчас проповедь, чаще всего, идёт на уровне обсуждения философских и духовных концепций. Такая проповедь также могущественна, поскольку философия формирует основу жизни людей и общества в целом. Наше обычное физическое пение намного менее могущественно, поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал в качестве приоритетных направлений духовной деятельности проповедь, издание и распространение книг.

Текст 153

Многим Господь даровал спасение во время паломничества по Южной Индии. Путешествуя по западным провинциям, Он тоже сделал множество людей вайшнавами.

КОММЕНТАРИЙ

«Некогда Шри Чайтанья Махапрабху обращал людей в вайшнавизм, странствуя по Южной и Западной Индии. А теперь Движение Харе Кришна освобождает жителей западного мира повсюду, где преданные поют святые имена. Всё это происходит по милости Господа. Шри Чайтанья Махапрабху предсказал, что Он спасёт жителей каждого города и каждой деревни этого мира, дав им возможность петь маха-мантру Харе Кришна» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Шрила Прабхупада начал это движение по всему миру, показав, как надо проповедовать. Далее движение неизбежно обрело материалистичный характер, но его целью были книги, а не паства и храмы. Люди могут приходить и уходить, также могут сменяться лидеры, но «книги – основа, проповедь – сущность», в этом заключено истинное движение, или истинный ИСККОН. Духовное движение базируется на духовной философии книг Шрилы Прабхупады, а не просто на каких-то внешних атрибутах, одежде или храмах. Оно распространяется как понимание Бога, в первую очередь, как знание о Боге, и вслед уже идёт духовная практика. Чтобы движение было сильным, оно должно быть основано на проповеди разумным людям, если таковых мало, тогда нам самим надо стать разумнее.

Текст 154

По дороге в Матхуру Господь несколько раз переправлялся через Ямуну. И каждый раз при виде Ямуны Он бросался в неё, теряя сознание от любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Любой человек, или душа, потенциально обладает такой любовью к Богу, однако сейчас наше сознание рассеяно на десятки объектов и привязанностей, и также мы не воспринимаем Бога. Те, кто достигает Кришна-лилы, их привязанность к Богу крепнет, но если человек входит в игры Бога, это ещё не означает конечного совершенства, он продолжает развиваться дальше.

Текст 155

Когда Он достиг окраины Матхуры и увидел сам город, то немедленно пал ниц и простёрся в поклоне, почувствовав прилив огромной любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был опытным проповедником и, в основном, был занят проповедью и общением с преданными, но иногда Он посещал святые места. Господь Чайтанья не подчёркивал важности жизни во Вриндаване или другом святом месте, но лишь иногда Он посещал его. Шрила Прабхупада прожил 11 лет во Вриндаване, однако весь его духовный успех был в странах материализма и атеизма.

Текст 156

Придя в Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху омылся в Вишрама-гхате. Потом Он посетил место рождения Кришны и, увидев Божество Кешаваджи, почтительно склонился перед Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас храм Кешаваджи очень изменился к лучшему. В прошлом он подвергся набегу императора Аурангзеба, который возвёл рядом огромную мечеть, затмившую Кешаваджи-мандир. Однако многие богатые Марвари предложили храму свою помощь, благодаря чему он был восстановлен. А сейчас там ведётся строительство такого храма, рядом с которым даже мечеть кажется совсем небольшой. В этом месте было сделано немало археологических находок, и теперь уже многие люди из разных стран знают о месте рождения Кришны. Движение сознания Кришны пробудило интерес к храму Кешаваджи у многих иностранцев, а теперь их будет привлекать ещё и храм Кришны-Баларамы во Вриндаване.

Текст 157

Когда Шри Чайтанья Махапрабху начинал петь, танцевать или издавать громкие крики, эти проявления экстатической любви к Богу повергали всех, кто видел их, в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Бхакти не имеет ничего общего с чувственной жизнью, а танец Господа Чайтаньи – с обычными танцами.

Текст 158

Один брахман припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, а потом начал танцевать вместе с Ним, охваченный экстатической любовью к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Кроме близких спутников Господа Чайтаньи, в Его играх мог принять участие практически любой, кто разделял Его чувства. Любовь к Богу может быть проявлена в пении и танцах, но также она может быть проявлена в мыслях о Боге или эмоциях разлуки. Позитивное настроение проявляется как киртан, а эмоции разлуки проявляются как молитва или бхаджан.

Текст 159

Оба самозабвенно танцевали, обняв друг друга. Воздев руки, они восклицали: «Повторяйте святые имена Хари и Кришна!»

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут воспевать от наполненности чувствами или воспевать из чувства долга, совершая садхану. Такое регулярное воспевание в храме или дома возвышает личность. Проповедь также аналогична воспеванию.

Текст 160

Тогда вся толпа стала громко кричать: «Хари! Хари!» Служитель Господа Кешавы поднёс Шри Чайтанье Махапрабху гирлянду.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Господь Чайтанья танцевал, это было зрелище, которое поражало всех. Собирались огромные толпы, чтобы увидеть Его, и пение толпы усиливало чувства присутствующих. Господь Чайтанья танцевал, люди вокруг скандировали имена Бога, Господь Чайтанья самозабвенно танцевал, обнявшись с брахманом, и как пик этого видения смотритель вынес красивую гирлянду, чтобы одеть её на Господа Чайтанью.

Текст 161

Необыкновенный танец Шри Чайтаньи Махапрабху и Его пение поразили присутствующих до глубины души. Все согласились: «Его духовная любовь беспримерна».

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что связано с Богом, очень необычно, это всегда высшая гармония и красота. Даже материальный мир, который мы видим, наполнен гармонией и красотой, но Бог Сам, лично, превосходит любые явления многократно. Это и изысканность, и утончённость, и могущество, и огромная динамика, Господь Чайтанья иногда был похож на разъярённого льва, а иногда был стремителен, словно молния. Когда люди видели Его танец, Его движения, у них сначала останавливался ум, поскольку всё это не укладывалось в их сознании, но далее каждый наполнялся чувствами и начинал петь или кричать святые имена. Так воспевание шло, наполняя собой пространство, и каждый ясно ощущал вечность такой любви к Богу. Иногда мы испытываем какие-то чувства, но они временны, преходящи, танец же Господа Чайтаньи был воплощением вечности, вечности Его любви к Богу. Фактически, какое бы мы ни взяли качество, все они есть в Боге. Всё это также было выражено в Его танце – и вечность, и стремительность, и любовь, и отчаяние, такое сочетание многих качеств поражало людей до глубины души.

Текст 162

Люди говорили: «Просто увидев Шри Чайтанью Махапрабху, все сходят с ума от любви к Кришне. Воистину, они начинают смеяться, рыдать, танцевать и петь, приняв святое имя Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек поёт, он делится какими-то своими эмоциями, грустная песня может вызвать в людях грусть, а веселая песня – заразить всех весельем. Господь Чайтанья же, просто танцуя, мог выразить многие эмоции, и Его настроение, Его чувства охватывали всех присутствующих. Или, просто видя Его, видя Его лицо, люди сходили с ума от любви к Нему. Господь Чайтанья невероятно красив, Господь Чайтанья Собой персонифицировал для всех Бога, но Он и есть Верховная Личность Бога. Когда преданный не видит Бога, духовный учитель может выступить для него как персонификация Бога, или, если в семье муж уттама-адхикари, он может быть персонификацией Бога для жены. Люди не воспринимают Бога, поэтому у них нет чувств к Нему, но как только человек, хотя бы в небольшой степени, поймёт, о чём идёт речь, или воспримет Его, в нём тут же проснётся любовь к Богу. Душа год за годом ищет объект любви в материальном мире, однако среди материи нет тех, кого бы мы могли полюбить по-настоящему. Это великое желание и мечта – найти своего высшего возлюбленного, и как только она начинает исполняться, люди смеются, плачут, танцуют и поют, от переполняющих их чувств.

Текст 163

«Несомненно, Шри Чайтанья Махапрабху во всех отношениях является воплощением Господа Кришны. Теперь Он пришёл в Матхуру, чтобы даровать всем освобождение».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные господа Рамы видели в Господе Чайтанье воплощение Рамачандры, преданные Кришны Вриндавана видели в Господе Чайтанье воплощение Кришны.

Текст 164

Затем Шри Чайтанья Махапрабху отвёл брахмана в сторону и, сев с ним в уединённом месте, стал расспрашивать его.

Текст 165

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Почтенный брахман, ты искренен и достиг высот в духовной практике. Скажи, откуда у тебя это трансцендентное сокровище экстатической любви к Кришне?»

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек развил любовь к Богу, это становится главным его богатством. Экстатическая любовь – это любовь, которая уже не зависит от времени и места. Сначала человек практикует садхана-бхакти, но, когда он достигает Бога, его чувства становятся спонтанными. Как мы уже писали, достигнув Бога, человек продолжает совершенствоваться, однако в таком случае его совершенствование носит уже спонтанный характер. В садхане мы учимся думать о Боге и также познаём Его величие, когда же достигаем Кришны, всё это обретает личный характер, и, всякий раз вспоминая своего возлюбленного, человек становится охвачен переполняющими его чувствами. Спонтанная любовь вначале может эпизодически прерываться, но со временем она становится всё сильнее и непрерывнее. Когда Господь Чайтанья увидел чувства брахмана, Он понял, что брахман уже давно находится на уровне спонтанной любви к Богу, и поэтому решил узнать, каким образом тот получил такое богатство.

Текст 166

Брахман ответил: «Некогда, странствуя по свету, Матхуру посетил Его Святейшество Шрила Мадхавендра Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Само присутствие уттама-адхикари (истинного гуру) одухотворяет любого, кто соприкоснётся с ним, подобно тому как философский камень превращает всё в золото. Это может показаться невероятным, но связь между уттама-адхикари и Богом настолько сильна, что действительно одухотворяет всех, кто соприкасается с ним, особенно тех, кто служит ему и относится к нему с почтением. К сожалению, сейчас в мире много мошенников и неофитов, которые одевают вайшнавские одежды или даже одежды санньяси, изображая из себя великих гуру. Они могут читать лекции «о Радхе-Кришне» или намекать о себе как об уттама-гуру, а иногда такие негодяи даже прямо говорят всем, что они уттама-гуру, однако ничего, кроме культа самому себе, создать они не могут. Ученики таких гуру не развивают никакой спонтанной преданности, но лишь говорят о ней. Поскольку в век Кали большинство гуру – это каништха-адхикари, Господь Чайтанья указал написать книги, как критерий и руководство для каждого.

Текст 167

«Пока Шрипада Мадхавендра Пури жил в Матхуре, он посетил мой дом и принял меня в ученики. Он даже пообедал у меня дома».

КОММЕНТАРИЙ

Тот, кто находится на уровне спонтанной преданности, также обладает и знанием о духовном и материальном мире. Спонтанная любовь – это высокий уровень, и пока человек поднимется на него, он осознает многие детали и нюансы духовной жизни и проповеди. Достигнув Бога или получив указание своего духовного учителя, такой ученик может сам стать духовным учителем, принимать учеников и помогать им. Никому не стоит произвольно стремиться стать гуру – пока человек не квалифицирован, это просто лишено смысла. Любой может стать гуру-каништха-адхикари и формально набирать учеников, но, будучи не в состоянии помочь им, все подобные гуру являют из себя жалкое зрелище. По крайней мере, такие учителя-каништха-адхикари должны проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады, иначе их гуруизм не имеет вообще никакой ценности. Однако эти глупые учителя берутся читать лекции по таким книгам, как «Мадхурья-кадамбини», выдавая с головой своё собственное неофитство. Поклонение гуру-каништха-адхикари в целом не даёт почти никакого эффекта, а их ученики могут развиваться лишь за счёт собственных усилий, поскольку гуру-неофит практически ничем не может помочь им.

Текст 168

«Шрила Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и начал поклонение Ему. Божеству этому и по сей день поклоняются на холме Говардхана».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Мадхавендра Пури установил Божество, мы же, в основном, занимаем всё в проповеди. И своих, и чужих учеников – всех надо занять в проповеди и учить проповедовать. Проповедь наилучшим образом вовлекает ум, разум и чувства человека в преданное служение, и также существует огромная необходимость распространения духовного послания в мире.

Текст 169

Как только Шри Чайтанья Махапрабху услышал об отношениях этого брахмана с Мадхавендрой Пури, Он сразу же припал к его стопам. Брахман, испугавшись, тоже пал в ноги Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Узнав, что брахман – ученик Шрилы Мадхавендры Пури, Господь Чайтанья тут же припал к его стопам, как если бы Он встретил Своего гуру. Мадхавендра Пури – свет этого мира, сила сияния его любви такова, что даже мы ощущаем её сквозь все века и расстояния. Господь Чайтанья также стал охвачен чувствами любви и припал к стопам брахмана.

Текст 170

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты для Меня как духовный учитель, Я же для тебя ученик. А учителю не подобает кланяться ученику».

КОММЕНТАРИЙ

Истинный ученик представляет своего духовного учителя и, в высшем смысле, неотличен от него. Однако гуру – это уттама-адхикари, или тот, кто достиг духовного мира. Более того, гуру – не только тот, кто достиг духовного мира, но кто получил указание от своего гуру или от Шрилы Прабхупады стать гуру. Некоторые наши ученики достигли духовного мира, тем не менее у них нет квалификации гуру. Они видят Бога, да, они наполнены чувствами, но пока ещё недостаточно опытны в проповеди и в практике духовной жизни. Формально они уже уттама, да, однако у них слишком мало опыта, чтобы руководить, также изъян уттама состоит в том, что они плохо различают положение людей в материальном мире, им постоянно кажется, что перед ними ангелы, готовые принять всё, что им расскажут о Боге. Поэтому любой уттама должен спуститься ниже, для проповеди, и никогда не надо рассказывать свой духовный опыт. Рассказывать людям о своём видении Бога в целом бессмысленно, надо учить всех снизу вверх, от простого к сложному.

Текст 171

Услышав такие слова, брахман испугался ещё больше. Он произнёс: «Почему Ты так говоришь, ведь Ты же санньяси?»

КОММЕНТАРИЙ

Поднять одного-двух учеников на духовный уровень – не велика победа. Надо одухотворить всю страну или даже целый мир, это будет победа, таковы наши планы. По крайней мере, хотя бы заложить основание под будущий духовный рост человечества – таковы планы Шрилы Прабхупады.

Каништха-адхикари гуру всё время делят: «это мой ученик», «это твой ученик», – не важно, кто чей ученик, все должны заняться проповедью, все эти современные инициации, в основном, номинальны и мало что меняют. Гуру инициируют учеников, а сами не в состоянии поднять их или дать им руководство. Большинство их учеников ничем не заняты, поэтому можно вдохновлять их на проповедь. Также нет нужды никого реинициировать, всё это ничего не меняющие формальности, но если человек проповедует, учится, значит всё в порядке.

Текст 172

«Судя по Твоей экстатической любви к Кришне, Ты как-то связан с Мадхавендрой Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку духовная наука – большой и сложный предмет, Бог держит её в Своих руках, давая её, в основном, только через Своего представителя. Нужен огромный опыт и огромный интеллект, чтобы верно всё применять, поэтому существует представитель Бога, или чистый преданный Бога, через которого эта наука преподаётся, или который даёт руководство как гуру. Так как в век Кали много мошенников и неофитов, то основное руководство изложено в книгах Шрилы Прабхупады, это основание, основа, книги Шрилы Прабхупады – основа всего. Шрила Прабхупада может дать благословение любому преданному, и тысячи людей поклоняются Ему, почему же Он даёт какие-то серьёзные благословения, в основном, только через Своего представителя? Поскольку это надёжно, в этом есть руководство, гарантия. Благословить можно любого, но путь духовной жизни узок, он не широк, и вероятность, что человек отклонится, достаточно большая, однако, когда личность находится под руководством гуру (уттама-адхикари), или представителя Шрилы Прабхупады, тогда всё хорошо, в таком случае его направят прямо к цели. В этом смысл парампары и духовного учителя. Основное руководство в отношении ученика – это обучение проповеди. По сути, мы не принимаем никого, кто не настроен проповедовать.

Текст 173

«Обладать такой экстатической любовью может лишь тот, у кого есть связь с Мадхавендрой Пури. Без этого невозможно ощутить даже аромат подобной трансцендентной любви».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому Кришна инициирует всех через Своего представителя. Высший представитель Бога – это Шрила Прабхупада, и также сам Шрила Прабхупада уполномочивает некоторых преданных как своих представителей. Шрила Прабхупада ищет разумных, ответственных и бескорыстных учеников. Надо много разума, чтобы руководить и проповедовать, нужно много личного опыта, необходима также определённая отрешённость и бесстрашие, поскольку проблемы будут всегда. Чистота, в основном, означает понимание аспектов преданного служения, внешняя чистота – это менее принципиально. Материалисты главным образом пекутся о самом явном и простом, вообще материалиста всегда интересует всё, в основном, внешнее – какая-то внешняя, формальная чистота, слава, деньги, имидж и прочее, но нужны те, кто ищет суть.

Текст 174

Тогда Балабхадра Бхаттачарья объяснил, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху связан с Мадхавендрой Пури. Услышав это, брахман очень обрадовался и начал танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Духовный путь один и един, и конечная цель также идентична у всех, поэтому все, кто достигает духовного совершенства, имеют перед собой одну и ту же цель и всегда находятся в единомыслии. Вся пестрота философий и взглядов вайшнавских течений – это просто сонмы каништха-адхикари, не знающих высшую цель. Они соревнуются между собой, каждый заявляя о себе как о наиболее уникальном, но всё это, чаще всего, материализм. Гуру – суть проповедник, гуру не беспокоит почёт или бесславие, у него конкретные цели. Когда Шрила Прабхупада ехал в США, у Него были конкретные цели: издание и распространение книг, ученики слушались Его и исполняли указания, и Он достиг этих целей. Слава, последователи – всё это побочные вещи, суть не в них.

Текст 175

Затем брахман привёл Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и стал лично прислуживать Ему.

КОММЕНТАРИЙ

Такое личное почтение чистому преданному или гуру (уттама-адхикари) аналогично почтению Богу. Принимать подобное почтение могут лишь те, кто может дать руководство ученикам и возвысить их, в другом случае такое внешние почтение либо будет просто формой этикета, либо станет причиной деградации как гуру, так и ученика, если гуру греховен. Принятие греховного гуру и поклонение ему может сказываться на учениках, поэтому основное писание по данному вопросу, Хари-бхакти-виласа, указывает, что ученик должен прожить в обществе гуру минимум один год, чтобы убедиться, что тот следует принципам. Прожить в обществе гуру год не сложно, поскольку гуру живёт в храме или, если гуру грихастха, имеет квартиру рядом с храмом или дом. Так можно убедиться в том, что гуру сам следует тому, чему он учит. Иногда гуру путешествует, но всё это не продолжается круглый год, а лишь некоторое время, в лучшем случае пару месяцев в году. Если же невозможно отследить, где живёт и бывает гуру, лучше тогда не принимать его. С другой стороны, если какой-то человек следует всем принципам, это ещё не является гарантией его духовного развития, мы видели и такие примеры, поэтому основной критерий – это знание и применение на практике книг Шрилы Прабхупады и следование Его миссии. Ученик может и не принимать никого своим духовным учителем или принять, как шикша-гуру, Шрилу Прабхупаду своим духовным учителем, но важно, чтобы ученик сам следовал, учился и проповедовал. Дикша – это не сам обряд инициации, а понимание философии в сочетании со следованием ей. Какое-то внешнее принятие гуру, получение имени или прохождение обряда не сделает никого духовно развитым или знающим.

Определить духовное положение человека можно по тому, что он говорит, также между гуру и учеником должно быть какое-то общение на основе проповеди. Если гуру постоянно недоступен или делает формальные отписки, то какой смысл в нём? С другой стороны, зачем духовному учителю принимать ученика, который занят лишь собой да своей семьёй? Поэтому, между гуру и учеником периодически должен идти диалог о проповеди и различных аспектах духовного знания и духовной жизни. Сейчас такие диалоги также могут идти и публично, поскольку всем доступен Интернет.

Текст 176

Когда он попросил Балабхадру Бхаттачарью приготовить обед для Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь Чайтанья улыбнулся и произнёс такие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти стихи объясняют отношение к духовному учителю и различные моменты этикета. Такое почтительное отношение к гуру или к ученику великого гуру во всех случаях благоприятно, поскольку является формой выражения хорошего отношения и страхует от оскорблений. Поклонение уттама, прасад от уттама или от истинного ученика уттама – всё это будет иметь очищающее действие. Господь Чайтанья сначала признал брахмана за его уровень любви к Богу и лишь позже узнал, что тот ученик Мадхавендры Пури. У Шрилы Прабхупады было много учеников, но это не означает, что все они представляют Его.

Текст 177

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В твоём доме обедал сам Мадхавендра Пури. Поэтому будет лучше, если обед для Меня приготовишь ты. Считай это Моим наставлением».

КОММЕНТАРИЙ

Пища от того, кто наиболее возвышен, будет носить более духовное качество, поэтому лучше, когда готовит духовно наиболее развитый человек. Духовный учитель может принимать то, что готовят ученики, в таком случае он также помогает им духовно развиваться. Когда мы едим то, что кем-то приготовлено, мы либо принимаем часть реакций человека, и он очищается, либо одухотворяемся сами, если его положение выше. Те, кто активно проповедует, могут питаться по ситуации, не слишком беспокоясь о различных правилах.

Текст 178

«„Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхагавад-гиты (3.21).

Текст 179

Брахман этот принадлежал к общине санория, а санньяси не принимают пищу в домах таких брахманов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На северо-западе Индии вайшьи подразделяются на несколько групп. Как отмечает Бхактивинода Тхакур, к ним относятся Агарвалы, Калавары и Санвары. Среди них Агарвалы пользуются репутацией первоклассных вайшьев, тогда как Калаваров и Санваров, оставивших свой первоначальный род занятий, считают вайшьями более низкого уровня. Калавары в большинстве своём пьют вино и употребляют другие опьяняющие вещества. Хотя они вайшьи, их относят к людям низшего класса. Священнослужителей, выступающих в качестве наставников Калаваров и Санваров, называют санория-брахманами. По свидетельству Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в Бенгалии словом «санойада» называют суварна-ваников. Есть в Бенгалии и священнослужители, наставляющие членов общины суварна-ваников. Таких священников тоже причисляют к низшему классу. У Санваров и суварна-ваников очень много общего. Обычно суварна-ваники – это банкиры и торговцы золотом и серебром. Агарвалы, живущие на западе Индии, тоже занимаются банковским делом. Такова традиционная профессия как суварна-ваников, так и Агарвалов. Исторически Агарвалы пришли из внутреннего района Индии – Айодхи, и оттуда же родом суварна-ваники. Из этого явствует, что суварна-ваники и Агарвалы принадлежат к одной и той же касте. Поскольку санория-брахманы были священниками у Калаваров и Санваров, они считались брахманами низшей категории, и санньяси не разрешалось принимать у них подаяние или пищу. Однако Шри Чайтанья Махапрабху съел обед, приготовленный санория-брахманом, по той простой причине, что брахман этот относился к числу последователей Мадхавендры Пури. Шрила Мадхавендра Пури был духовным учителем Ишвары Пури, а тот был духовным учителем Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, взаимоотношения эти духовны и к ним не применимы такие понятия, как низкое или высокое материальное положение.

Текст 180

Хотя брахман происходил из общины санория, Шрила Мадхавендра Пури видел, что тот ведёт себя как вайшнав, и потому принял его в ученики. Он также съел приготовленный брахманом обед.

КОММЕНТАРИЙ

В век Кали различные правила утрачивают своё значение, поскольку практически все люди живут как шудры. Хотя в обществе могут существовать различные деления на классы и уровни, в целом всё это носит уже номинальный характер. Без большой нужды, конечно, лучше не есть в домах материалистов или то, что приготовили материалисты, но когда нет возможности взять еду в другом месте или приготовить самим и надо вести проповедь, можно есть то, что доступно, не слишком беспокоясь об этом. То же самое касается и определения преданного: надо судить по качествам человека, по его пониманию и действиям, а не по внешнему виду или принадлежности к статусу санньяси или брахмана. Сейчас многие могут выглядеть, как санньяси, а вести себя хуже шудры или даже ниже, и также, если кто-то получает брахманическую инициацию, это ещё ни о чём не говорит. Мадхавендра Пури смотрел на качества человека, ему была безразлична внешняя кастовость.

Текст 181

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху настоял на том, чтобы брахман угостил Его обедом. Будучи по натуре человеком смиренным, брахман сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Ну, а те, кого признают вышестоящим, не должны принимать это как должное, но понимать, что это заслуга их духовного учителя. В любом случае в центре должны быть знание и проповедь, а не бесконечный обмен любезностями. Бывает, что кто-то навязывается в учителя, можно предложить ему поклоны и оставить в стороне, особо настойчивых можно отправить и более прямо. Бывает, что к нам хотят попасть в ученики или в почитатели, хорошо, пусть учатся и идут проповедуют. Даже если мы занимаем более высокое положение, чем какие-то люди, сам принцип поклонения ради поклонения лишён смысла. Как поклонение, так и критика – это две стороны одной медали: сегодня хвалит, завтра будет ругать, и наоборот. Пришёл один человек с поклонами, хорошо, мы сказали ему проповедовать, сначала он пропустил это мимо ушей, но в конечном счёте отказался уже прямо. В таком случае, какие между нами могут быть дела? Пришёл другой человек, тоже с поклонами, почтением и прочим, было ясно, что его цель – слава, что он привык делать кому-то протекцию и далее становиться рядом в лучах славы опекаемого им, однако он согласился проповедовать и начал делать попытки – и вот, он уже забыл, что хотел славы. Если человек проповедует, он займёт свои чувства и станет вне этой бессмысленной материалистичной славы и остальных осквернений. Кто чем привлечён, пишите статьи на эти темы с духовной точки зрения. Кто-то привлечён политикой – пишите о политике, но с духовной точки зрения, другие привлечены христианством – отлично, пишите о христианстве, с духовной точки зрения.

Текст 182

«Для меня угощать Тебя – великая удача. Ты Верховный Господь, и положение Твоё трансцендентно, поэтому для Тебя не существует никаких правил».

КОММЕНТАРИЙ

Для уттама также нет никаких правил. Его знание, сила его чувств и стремление к проповеди разрушат любые реакции. Не так, что его осквернит горстка пищи, настоящий уттама может одухотворить целую страну или даже целую планету.

Текст 183

«Глупые люди станут поносить Тебя, но я не стану терпеть оскорбления этих негодяев».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, хотя санория-брахман и не принадлежал к одной из привилегированных каст брахманов, он, находясь на уровне чистого преданного служения, бесстрашно осудил так называемых кастовых брахманов. Некоторые упрекают Шри Чайтанью Махапрабху за то, что Он приближал к Себе вайшнавов из низших каст. Такие люди не понимают духовной природы маха-прасада, поэтому они названы здесь муркхами (глупцами) и душтами (негодяями). Чистый преданный способен бросить вызов этой так называемой элите общества, и его смелые слова нельзя считать признаком гордыни или высокомерия. Напротив, это проявление прямоты. Такой человек никогда не станет льстить знатным брахманам, которые не являются вайшнавами.

Текст 184

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Веды, Пураны и великие мудрецы не во всём придерживаются единого мнения. Поэтому существуют разные, подчас противоречащие друг другу, заповеди дхармы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пока человек не придёт к пониманию Абсолютной Истины, он будет придерживаться своего мнения. «Насав ршир йасйа матам на бхиннам» – учёного или мудреца никогда не признают великим, если он не будет противоречить другим учёным или мудрецам. На материальном уровне ни о каком согласии не может быть и речи. Этим объясняется существование разных религиозных систем. Но Абсолютная Истина одна, и, когда люди утверждаются в понимании Абсолютной Истины, разногласия между ними исчезают. Тот, кто пребывает на этом абсолютном уровне, поклоняется Богу как Верховной Личности. Как говорится в Бхагавад-гите (18.55), «бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах». На абсолютном уровне объект поклонения только один, и метод поклонения тоже один – бхакти.

В мире существует множество разных религий, и причина этого в том, что не все религии находятся на абсолютном уровне преданного служения, подтверждение чему мы находим в Бхагавад-гите (18.66): «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Слово «экам» означает «одному», Кришне. На этом уровне не может быть разных религиозных систем. В Шримад-Бхагаватам (1.1.2) сказано: «дхармах проджджхита-каитаво тра». На материальном уровне между религиозными системами существуют различия. В самом начале Шримад-Бхагаватам такие религии названы «дхармах каитавах» – ложными религиями. Ни одну из них нельзя назвать истинной. Истинная религия та, которая позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. В Шримад-Бхагаватам (1.2.6) об этом сказано так:

са ваи пумсам паро дхармо


йато бхактир адхокшадже


ахаитукй апратихата


йайатма супрасидати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

На этом уровне не существует ничего, кроме преданного служения Господу. Когда у людей нет скрытых корыстных мотивов, они, безусловно, достигают согласия и единства взглядов. Необходимость в разных религиях обусловлена тем, что у разных людей разный тип тела и склад ума. Однако на духовном уровне подобных различий не существует. Вот почему на абсолютном уровне религия едина для всех.

Текст 185

«Своим поведением садху утверждает истинное предназначение религиозных принципов. Образ действий Мадхавендры Пури Госвами – это сама суть религии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует это следующим образом. Садху, то есть праведника, называют ещё махаджаной или махатмой. В Бхагавад-гите (9.13) Господь Кришна так описывает махатму:

махатманас ту мам партха


даивим пракртим ашритах


бхаджантй ананйа-манасо


джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

В материальном мире последователи разных религий понимают слово «махатма» по-разному. Мирские люди тоже не имеют на этот счёт единого мнения. Для поглощённой удовлетворением собственных чувств обусловленной души махаджаной является тот, кто способен дать ей как можно больше чувственных наслаждений. Например, коммерсант может считать махаджаной какого-нибудь банкира, а жаждущие материальных удовольствий карми – таких философов, как Джаймини. Существует много йогов, стремящихся обуздать чувства, и для них махаджаной является Патанджали Риши. Для гьяни махаджаны – это атеист-Капила, Васиштха, Дурваса, Даттатрея и философы-имперсоналисты. Демоны почитают махаджанами Хираньякшу, Хираньякашипу, Равану, сына Раваны Мегханаду, Джарасандху и других. Материалистичные антропологи, придерживающиеся теории эволюции материального тела, считают махаджаной Дарвина. Хотя учёные, введённые в заблуждение внешней энергией Кришны, не имеют никакой связи с Верховной Личностью Бога, некоторые всё равно считают их махаджанами. Аналогичным образом к махаджанам иногда относят философов, историков, писателей, ораторов, а также общественных и политических деятелей. Подобные махаджаны пользуются большим уважением у определённой категории людей, о которых в Шримад-Бхагаватам (2.3.19) сказано:

шва-вид-варахоштра-кхараих


самстутах пурушах пашух


на йат-карна-патхопето


джату нама гадаграджах

«Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед».

Таким образом, двуногие животные с материалистичным сознанием поклоняются лидерам, которые сами утратили человеческий облик. Врачи, психологи и филантропы пытаются облегчить телесные и душевные страдания людей и избавить их от страха, однако ничего не знают о духовной природе живого существа и лишены связи с Богом. Несмотря на это, пребывающие в иллюзии люди считают их махаджанами. Некоторые, обманывая себя, избирают своими наставниками или духовными учителями священнослужителей, формально назначенных на эту роль по законам материальной жизни. Такие назначаемые священники лишь вводят людей в заблуждение. Порой за махаджан принимают тех, кого Шрила Вриндаван дас Тхакур называл дханга-випрами (брахманами-самозванцами). Эти самозванцы, которым не даёт покоя слава Шрилы Харидаса Тхакура, пытаются подражать ему, истинному махаджане. Они всячески стремятся выдать себя за великих преданных Господа или за мистиков-гипнотизёров, искушённых в колдовстве, гипнозе и чудодействе. Некоторые считают махаджанами таких демонов, как Путана, Тринаварта, Ватса, Бака, Агхасура, Дхенука, Калия и Праламба. А другие преклоняются перед подражателями и противниками Верховной Личности Бога, например перед Паундракой, Шригалой Васудевой, духовным наставником демонов (Шукрачарьей), или атеистами, такими как Чарвака, царь Вена, Сугата и Архат. Те, кто почитает за махаджан подобных притворщиков, не признают Шри Чайтанью Махапрабху Верховной Личностью Бога. Вместо этого они превозносят безбожных мошенников, которые выдают себя за воплощения Бога и словесными уловками вводят в заблуждение недалёких обывателей. Так в разряд махаджан попадают всякие нечестивцы.

Корыстолюбивых людей принимают за махаджан лишь те, кто сам далёк от преданного служения. Истинного махаджану привлекает только кришна-бхакти, преданное служение Господу. Иногда махаджанами называют карми, кабинетных философов, непреданных, йогов-мистиков и людей, привязанных к материальному богатству, женщинам и деньгам. Однако в Шримад-Бхагаватам (6.3.25) про этих лжемахаджан сказано следующее:

прайена веда тад идам на махаджано йам


девйа вимохита-матир бата майайалам


траййам джади-крта-матир мадху-пушпитайам


ваитанике махати кармани йуджйаманах

Причислять карми (тех, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда) к числу махаджан могут только неразумные люди, не ведающие ценности преданного служения. Материальный разум таких недалёких людей и их методы умозрительного философствования подчинены трём гунам материальной природы. Таким образом, они не способны понять, что такое чистое преданное служение. Привлечённые материальной деятельностью, они становятся почитателями материальной природы. Вот почему таких людей именуют карми. Они запутываются в материальной деятельности, даже если выдают её за духовную. Бхагавад-гита называет их словом «веда-вада-ратах», что означает «так называемые последователи Вед». Они не знают истинного предназначения Вед, но при этом мнят себя авторитетами в ведической науке. Тот, кто действительно сведущ в Ведах, должен знать, что Кришна – это Верховная Личность Бога. «Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах» (Б.-г., 15.15).

В этом мире кто-то, преуспев в кармической деятельности, заслужил репутацию карма-виры, кто-то достиг совершенства в выполнении религиозных обязанностей, кто-то стал великим спекулятивным философом (гьяна-вирой), а кто-то стяжал громкую славу аскета, отрёкшегося от мира. Однако Шримад-Бхагаватам (3.23.56) делает по этому поводу следующее заключение:

неха йат карма дхармайа


на вирагайа калпате


на тиртха-пада-севайаи


дживанн апи мрто хи сах

«Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нём духа отречения от мира и если жизнь в отречении от мира не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мёртвым, хотя он и дышит».

Из этого явствует, что вся благочестивая, кармическая, религиозная деятельность, а также отречение от мира должны в конечном счёте привести человека на путь преданного служения. Существуют и другие виды служения. Можно служить своей стране, согражданам и обществу, можно служить варнашрама-дхарме, больным, бедным или богатым, женщинам, полубогам или кому-то ещё. Однако цель подобного служения – удовлетворить собственные чувства, испытав как можно больше материальных наслаждений. Беда в том, что такая деятельность привлекает очень многих, а те, кто пропагандирует её, пользуются репутацией махаджан, образцовых лидеров. В действительности такие лидеры лишь сбивают других с истинного пути, хотя обычные люди и не сознают этого.

Нароттама дас Тхакур говорит: «садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа» – «Нужно руководствоваться словами садху, шастр и гуру». Садху – это великие святые, подобные Шри Чайтанье Махапрабху. Шастрами называют богооткровенные писания. А гуру, или духовный учитель, – это тот, кто говорит и поступает в соответствии со священными писаниями. Человек, который принял руководство садху, шастр и гуру, действительно следует по стопам великих святых (махаджан) и потому способен достичь в жизни подлинного успеха (махаджано йена гатах са пантхах). Пребывая в иллюзии, нельзя увидеть истинный путь. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «дхарма-стхапана-хету садхура вйавахара» – «Критерием оценки поведения любого другого человека является образ действий преданного». Шри Чайтанья Махапрабху следовал принципам преданного служения Сам и учил этому других. «Пури-госанира йе ачарана, сеи дхарма сара». Шри Чайтанья Махапрабху брал пример с Мадхавендры Пури и призывал к этому остальных. К сожалению, люди с незапамятных времён сохраняют привязанность к своему материальному телу.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке


сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих


йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж


джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трёх материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, – достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13). Последователи логики гаддалика-праваха, ведомые псевдомахаджанами, в действительности плывут, гонимые волнами майи. Поэтому Бхактивинода Тхакур предостерегает таких людей:

мичхе майара ваше, йаччха бхесе,


кхаччха хабудубу, бхаи


джива кршна-даса, э вишваса,


карле та ара духкха наи

«Не отдавайте себя на волю волн майи. Просто преклонитесь перед лотосными стопами Кришны, тогда вашим мучениям придёт конец». Люди, заботящиеся лишь о принятых в обществе обычаях и правилах поведения, не считают нужным следовать по пути, указанному махаджанами. Этим они наносят стопам махаджан тяжкое оскорбление. Порой они считают махаджан слишком консервативными, а иногда провозглашают махаджанами тех, кто им нравится. Тем самым они отрицают принципы парампары, а это приносит неисчислимые беды всем. Если человек не идёт по стопам истинных махаджан, все его попытки стать счастливым обречены. Об этом подробно сказано в двадцать пятой главе Мадхья-лилы (стихи 55, 56 и 58):

парама карана ишваре кеха нахи мане


сва-сва-мата стхапе пара-матера кхандане


тате чхайа даршана хаите таттва нахи джани


махаджана йеи кахе, сеи сатйа мани

шри-кршна-чаитанйа-вани – амртера дхара


тинхо йе кахайе васту, сеи таттва – сара

Люди настолько неудачливы, что не желают следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Вместе этого они ищут поддержки у псевдомахаджан, полагаясь на их авторитет. «Тате чхайа даршана хаите таттва нахи джани» – идя по стопам спекулятивных философов, невозможно постичь истину. Для этого необходимо следовать за махаджанами, хранящими ученическую преемственность. Тогда наши усилия приведут к успеху. «Шри-кршна-чаитанйа-вани – амртера дхара»: «Слова Шри Чайтаньи Махапрабху – это непрерывный поток нектара». Любой, кто серьёзно относится к Его словам, способен постичь суть Абсолютной Истины.

Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью философии санкхьи или йогической практики Патанджали, так как ни приверженцы санкхьи, ни йоги, следующие учению Патанджали, не признают Господа Вишну Верховной Личностью Бога (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Желания таких людей никогда не исполняются, поэтому их так привлекает внешняя энергия. Хотя некоторые спекулятивные философы известны на весь мир и их авторитет непререкаем, в действительности они недостойны такой репутации. Такие знаменитости весьма консервативны, и им самим недостаёт широты ума. Однако когда вайшнавы проповедуют свою философию, люди считают их сектантами. Шрила Мадхавендра Пури был истинным махаджаной, однако введённые в заблуждение люди не в состоянии отличить истину от лжи. Тот же, в ком пробудилось сознание Кришны, способен понять истинный путь религии, указанный Господом и Его чистыми преданными. Шри Мадхавендра Пури был самым настоящим махаджаной потому, что в совершенстве постиг Абсолютную Истину и на протяжении всей своей жизни вёл себя, как подобает чистому преданному. Шри Чайтанья Махапрабху очень высоко ценил образ действий Шри Мадхавендры Пури. Вот почему, хотя с мирской точки зрения санория-брахман занимал не слишком высокое положение, Шри Чайтанья Махапрабху считал его достигшим высот духовной науки.

В Шримад-Бхагаватам (6.3.20) упоминается двенадцать махаджан: Брахма, Нарада, Шамбху, четверо Кумаров, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева и Ямараджа.

Для того чтобы понять, кто является махаджаной в нашей Гаудия-сампрадае, необходимо идти по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его представителей. После Шри Чайтаньи Махапрабху следующим в цепи духовных учителей стоит Шри Сварупа Дамодара Госвами, а после него идут шесть Госвами – Шри Рупа, Шри Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Дас Рагхунатха. Прославленный комментатор Шримад-Бхагаватам, Шридхара Свами, который был последователем Вишну Свами, тоже является махаджаной. Махаджанами также были Чандидас, Видьяпати и Джаядева. Тот, кто пытается подражать махаджанам, просто чтобы прослыть духовным учителем, безусловно, не идёт по их стопам. Иногда люди не могут понять, как один махаджана может следовать примеру других махаджан. Нанося таким образом оскорбление махаджанам, эти люди сходят с пути преданного служения.

Текст 186

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих из Махабхараты (Вана-парва, 313.117) произнёс Махараджа Юдхиштхира» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Суть в том, что, даже если человек имеет совершенное писание, ему нужно определённое руководство. Многие читают книги Шрилы Прабхупады, но каждый может толковать их на свой лад, поэтому нужно стремление к Истине и какое-то руководство, в этом же смысл написания нашего комментария. Любое истинное руководство или любой комментарий, его назначение – объяснить путь к Высшей Истине. Осознавшая себя душа хранит в себе и преданность Богу, и путь к Богу, и все детали, связанные с этим.

Мадхавендра Пури не стал обращать внимания на касты, поскольку это не имеет никакого значения. Истинный садху всегда смотрит суть, если же просто изучать писание, можно запутаться в противоречиях. Смысл в том, чтобы проповедовать славу Бога и достичь Бога, осознав Его в трёх ипостасях, это решение всех противоречий и источник вечного знания и разума. Путь религии хорошо выражен в стихе, который цитирует Шрила Прабхупада выше в комментарии:

«Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нём духа отречения от мира и если жизнь в отречении от мира не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мёртвым, хотя он и дышит».

Основа религии – это отречение, или потеря интереса к материальной активности и материальным богатствам. Если этого не происходит, человек или вся религия увязнет в разного рода условностях, внутренняя суть которых – материализм. Пока человек хочет материального успеха (денег, славы и доминирования), ему будет сложно совершенствоваться в духовной жизни. Но отречение само по себе также не имеет ценности, надо достичь преданного служения: шраванам-киртанам – слушание и повторение имени Бога, а также изучение писания и проповедь людям. Основа преданного служения не храмовое поклонение, не внешний культ гуру, а развитие понимания. Человек может осознать себя в Кришна-лиле или развить в себе эмоции разлуки, но целью всё равно остаётся шраванам киртанам – проповедь славы Бога в различных формах. Это вечная жизнь души и вечное бытие Гаура-лилы.

Текст 187

После этого брахман накормил Шри Чайтанью Махапрабху обедом. Затем посмотреть на Господа пришли все жители Матхуры.

КОММЕНТАРИЙ

Люди были наслышаны о Нём и хотели Его видеть. Фактически, не было никого, кто бы не принимал Шри Чайтанью, это и означает слово «всепривлекающий». В Кришна-лиле у Бога были как друзья, так и враги, но в Гаура-лиле врагов у Господа Чайтаньи практически не было. Кто бы ни видел Его, все были покорены Им.

Текст 188

Собралась многотысячная толпа, и казалось, что людям нет числа. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху вышел из дома, чтобы все могли видеть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья приходит один раз в день Брахмы, но перед этим проходит Кришна-лила, чтобы люди могли лучше понять Господа Чайтанью, Его бытие и Его высшее настроение. Господь Чайтанья мог бы приходить просто Сам, но тогда бы мы ничего не знали о жизни Голоки, о расах, да и как тогда понять настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху? Не зная Кришна-лилы, человек подумает, что Господь Чайтанья – это лишь изначальный Нараяна. В принципе, такого знания для освобождения и развития любви к Богу достаточно, но Господь Чайтанья Бог, поэтому Он преподаёт всё в полной форме, со всеми нюансами. Так Верховная Личность Бога приходит в век Кали, показывая Себя обычным людям. Даже в духовном мире не все знают о Нём, но это становится доступно людям Кали-юги.

Текст 189

Воздев руки, Шри Чайтанья Махапрабху закричал: «Харибол!» Откликнувшись на призыв Господа, люди, словно обезумев, принялись в экстазе танцевать, оглашая всё вокруг трансцендентным звуком «Хари!».

КОММЕНТАРИЙ

Являясь Богом, Господь Чайтанья проявляет также и высшую скромность и отречение и приходит в роли собственного преданного. Всё это было намного сильнее и захватывающе, чем любой современный концерт.

Текст 190

Шри Чайтанья Махапрабху омылся в двадцати четырёх гхатах на берегах Ямуны, и брахман показал Ему все расположенные по ним святые места.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Двадцать четыре гхата (купальни) на Ямуне – это: 1) Авимукта, 2) Адхирудха, 3) Гухья-тиртха, 4) Праяга-тиртха, 5) Канакхала-тиртха, 6) Тиндука, 7) Сурья-тиртха, 8 ) Вата-Свами, 9) Дхрува-гхат, 10) Риши-тиртха, 11) Мокша-тиртха, 12) Бодха-тиртха, 13) Гокарна, 14) Кришна-Ганга, 15) Вайкунтха, 16) Аси-Кунда, 17) Чатух-Самудрика-Купа, 18) Акрура-тиртха, 19) Ягьика-Випра-Стхана, 20) Кубджа-Купа, 21) Ранга-Стхала, 22) Манча-Стхала, 23) Маллаюддха-Стхана и 24) Дашашвамедха.

Текст 191

Шри Чайтанья Махапрабху посетил все святые места на берегах Ямуны, включая Сваямбху, Вишрама-гхат, Диргха-Вишну, Бхутешвару, Махавидью и Гокарну.

КОММЕНТАРИЙ

Что бы ни делал Господь Чайтанья, Он всегда показывает совершенный пример. Есть много разделов и подразделов преданного служения, и, живя в Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья показывал, как совершенным образом ходить на программы; путешествуя по Южной Индии, Он показывал, как совершенно проповедовать; а здесь Он даёт пример, как совершать паломничество в совершенстве. Посещая все святые места, Господь Чайтанья в каждом вспоминал и видел игры, которые проходили там. Всё это может быть полезно для неофитов, в том числе с тем, чтобы убедиться в реальности этих мест. С другой стороны, материалистичных людей всё это может совсем не впечатлить, поэтому паломничество лучше совершать, уже имея какой-то духовный опыт.

Господь Чайтанья не слишком подчёркивает важность жизни в дхаме или совершения паломничества – Он откладывал паломничество во Вриндаван несколько лет, поскольку оно не носит центрального характера. Чистый преданный в любом месте мира может быть связан с Богом, поэтому ему не принципиально совершать паломничество. Вриндаван и Радха-кунду, в основном, оккупировали сахаджии и дельцы, ищущие денег, я сам видел, как «глава» бабаджи Радха-кунды собирал деньги с паломников за посещение Радха-кунды. Бабаджи, сахаджии и местные жители всё больше мечтают иметь хороший телевизор, мотоцикл или компьютер, чем развиваться духовно. Так дхама всё больше покрывается материализмом, поэтому Господь Чайтанья был против устройства массовых паломничеств во Вриндаван.

Чистый преданный может быть связан с Богом в любом месте, более того, личные отношения могут практически не повторять ничего из Кришна-лилы. По сути, большинство самых известных моментов Кришна-лилы – это когда Кришна проявлял то или другое величие, поднимая Говардхан, и прочее, в личной расе, в основном, все такие моменты отсутствуют. Чистый преданный может не знать досконально все эти истории Кришна-лилы и места, связанные с ними, но достичь спонтанных отношений с Богом. Достижение спонтанных отношений зависит от осознания величия Бога, проповеди и следования уттама – Шриле Прабхупаде. Только лишь разучивая книги Рупы Госвами, человек не достигнет спонтанной преданности. Также и попытки повторять 192 круга в большинстве случаев не очистят человека. Если бы жизнь во Вриндаване была так важна, Шрила Прабхупада никогда бы не уехал оттуда. У нас есть опыт, что люди достигают своей личной расы, ни разу не побывав во Вриндаване и даже никогда не читав Десятую Песнь или книгу о Кришне. Они изучали Бхагавад-гиту и повторяли Харе Кришна мантру не слишком продолжительное время и поднялись на духовный уровень, в духовный мир. Может быть, это редкий случай, конечно, но надо понять, что всё зависит от желаний человека, от последовательного очищения, от проповеди, а не от покупки билета, владения жильём во Вриндаване или штудирования каких-то высших писаний.

Что касается историй, то мы принимаем только те истории, которые указаны в трёх книгах Шрилы Прабхупады, изучать или знать какие-то другие истории нет никакой необходимости. И тем более мы не принимаем и не слушаем никаких историй от бриджабаси, интересные это истории или нет. Есть только три книги Шрилы Прабхупады, все остальные «ведические рассказы» мы не слушаем и не принимаем их авторитетными, поскольку их источник неизвестен и они вне нашей сампрадаи. Материалистам, карми, просто нечего делать, и они считают такие «ведические» истории полными глубокого смысла и морали, но всё это потеря времени. Истории «о Кришне и гопи» и подобное никого не приблизят к расе, все подобные рассказчики пустоголовые материалисты, и их рассказы просто вариант телевизионного сериала, а на самом деле даже хуже. Когда материалист рассказывает «о расе», это будет лишь отдалять ученика, поскольку является оскорблением, но какие-то сахаджии рекламируют себя знатоками расы ради денег и личной славы. Всё, что нужно для развития расы, находится в трёх книгах Шрилы Прабхупады, особенно в Бхагавад-гите, поскольку, если человек пропустит первый шаг, все остальные шаги ни к чему не приведут. В высшем смысле, мы вообще не развиваем прямые отношения с Богом, но иногда спонтанная преданность может проявиться, всё это индивидуально.

Текст 192

Когда Шри Чайтанья Махапрабху захотел увидеть леса Вриндавана, Он взял брахмана с Собой.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает пример паломничества: как преданный должен быть вдохновлён и как поклоняться святой дхаме. В то же самое время Он и есть Сам Кришна, который пришёл в места Своих игр. Господь Чайтанья даёт пример всем, и в то же время это всё Его личные впечатления, места, где Он был когда-то счастлив, Его дом.

Текст 193

Шри Чайтанья Махапрабху обошёл леса Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван и другие. В какой бы из них ни приходил Господь Чайтанья, Он совершал там омовение, охваченный экстатической любовью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «вана» означает «лес». Вриндаван – так называется лес, в котором в изобилии растёт Шримати Вриндадеви (Туласидеви). В действительности это не лес в привычном понимании слова, а пространство, густо поросшее зеленью. Таких ван во Вриндаване двенадцать. Одни располагаются на западном берегу Ямуны, а другие – на восточном. На восточном берегу находятся Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван. На западном берегу находятся Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван. Так называются двенадцать лесов, расположенных возле Вриндавана.

Текст 194

Когда Шри Чайтанья Махапрабху проходил по Вриндавану, там паслись стада коров. Увидев Господа Чайтанью, коровы сразу же окружили Его и принялись громко мычать.

КОММЕНТАРИЙ

Привязанность маленького Кришны к коровам уникальна, и у них это взаимная любовь. Кришне нравятся все животные, но коровы занимают особое место. Господь Чайтанья как чистый преданный освящает даже святую дхаму и тех, кто там находится. Пока Он не пришёл туда, коровы не осознавали свою духовную идентичность, даже находясь во Вриндаване.

Иногда преданные хотят защитить коров, выкупая их и спасая от бойни, но надо спасать людей в первую очередь, а попытки спасти одну-десять коров – это просто сантименты. Коров материального мира, безусловно, жаль, однако в целом такие попытки не связаны с Богом и с духовной миссией. Если во всём мире не будет убита ни одна корова, но не будет сознания Кришны, все эти коровы снова родятся, в чём тут их спасение? Нужно проповедовать людям то, что сказано в книгах Шрилы Прабхупады и так постепенно вводить духовные концепции в жизнь всего общества, а не заниматься двумя-тремя коровами, что является полной бессмыслицей. Проповедник с помощью проповеди может защитить и спасти миллионы коров, а не две-три или даже сто.

Текст 195

Глядя на окруживших Его коров, Шри Чайтанья Махапрабху замер, охваченный экстатической любовью, а коровы стали с большой нежностью облизывать Его.

КОММЕНТАРИЙ

У маленького Кришны все друзья: и коровы, и птички, и уточки, и другие – все Его любимые друзья. Кришна любит животных, поэтому и дети всего мира любят их.

Текст 196

Придя в Себя, Шри Чайтанья Махапрабху принялся ласкать коров, и коровы, не в силах расстаться с Господом Чайтаньей, отправились за Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Достижение спонтанной преданности в Кришна-лиле, в чём-то, не так уж и сложно. Конечно, это не доступно никому из материалистов, но для искренних преданных в целом это не такая уж недостижимая задача. Шрила Прабхупада инициировал нас сразу в высшую расу – випраламбха-расу, однако, не имея опыта, всё это было сложно понять и оценить, также такие эмоции должны вызреть. Потом, позже, была открыта и раса отношений с Кришной. Достижение Кришна-лилы более доступно, но служить Господу Чайтанье – это намного более сложная и экзальтированная задача.

Текст 197

Лишь с большим трудом удалось пастухам остановить коров. Потом Господь запел, и на ласкающие слух звуки Его голоса собрались лани.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – это душа всех душ, поэтому к Нему стремятся все без исключения. Господь Чайтанья шёл точно так же, как шёл Кришна каждое утро во Вриндаване.

Текст 198

Увидев лицо Господа, лани стали лизать Ему руки и ноги. Нисколько не боясь Господа, они пошли с Ним вдоль по дороге.

КОММЕНТАРИЙ

Бог является верховным отцом, другом и возлюбленным каждой души без исключения. Он создал всех, Он поддерживает всех и Он покровительствует всем. Даже в материальном мире тем, кто решил жить вне Бога, Он подсказывает, как поступать лучше, и предупреждает не совершать плохих действий. Душа не может быть отделена от Бога, это невозможно технически, поскольку она – Его мельчайшая вечная искра. Падая в материю, красивые духовные искры покрываются различными телами и думают, что существуют независимо, но, даже находясь в материальном теле, душа вечно связана с Богом. Бог как Сверхдуша создаёт материальный мир и присутствует в нём, как Верховный Отец заботясь обо всех нуждах Своих детей и поддерживая порядок и справедливость повсюду.

Текст 199

Пчёлы и такие птицы, как попугаи и кукушки, громко запели, взяв пятую ноту, а павлины принялись танцевать перед Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно животные и птицы не проявляют много сознания, но в присутствии Бога они одухотворились. Различные типы тел условны, и, соприкасаясь с Богом, каждый обрёл знание и счастье. Пчёлы, павлины и кукушки, по мере своих возможностей, выражали счастье и любовь к Богу. Кто-то скажет, что всё это сомнительно, но весь мир в Его власти, поэтому в таких танцах птиц нет ничего удивительного. Человек должен хорошо изучить Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, увидеть всё глазами знания – так эта гигантская для нас вселенная предстанет перед ним в своём величии, многообразии и всей гармонии. Человек может понять и макро-, и микромир через писание, понять и увидеть присутствие Бога и в космических процессах, и на уровне атомов, и в своём быту. Нет ни одной сферы жизни, которые бы писание не описывало принципиально и научно. Творение вселенной подтверждается изучением свойств элементов, начиная с тонких: эго, ума и разума, – к грубым: пространству, газообразному состоянию вещества, жидкому и остальным. Это чёткое описание, где всё вполне наглядно, как в теории, так и на практике. Также описаны гуны природы, которые мы тоже можем видеть повсюду в повседневной жизни или в любой области знания. Описана и Сверхдуша, которая прямо говорит нам всё и которая и есть источник души. Душа не может существовать сама по себе, поэтому в нас находится Сверхдуша, а мы – её сияющий атом, сознание, дающее энергию и жизнь телу. Танцы же птиц относятся не ко всемогуществу Бога, а к Его потенции любви. Познав величие Бога, в том числе увидев Его проявление в каждом явлении материального мира, далее, человек может постичь различные расы и настроения в любовных отношениях с Богом.

Текст 200

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, деревья и лианы Вриндавана пришли в восторг. Их побеги вздыбились, а из дупел, как слёзы экстаза, потёк мёд.

КОММЕНТАРИЙ

В присутствии Бога или религии вся планета процветает, а когда усиливается атеизм, то всё идёт к упадку. Пример последнего мы видим в настоящее время: люди перестали следовать религии и начали молиться на сатану – атеистическую науку, они подумали, что земля даст им всё механически, просто в силу своего устройства. Но чем больше развивается наука, тем тяжелее становится жизнь людей и тем менее хорошие условия жизни на планете, тем хуже урожаи. В мире всё больше войн и катаклизмов, поэтому без настоящей религии никакая мораль и процветание общества не возможно.

Текст 201

Ветви деревьев, отягощённые плодами и цветами, склонялись к лотосным стопам Господа и, как старые друзья, встречали Его своими дарами.

КОММЕНТАРИЙ

Не имеет значения, в каком теле находится душа, в присутствии маха-бхагаваты все души проявляют своё полное сознание и любовь к Богу. Нам кажется что-то более развитым, а что-то менее развитым, но уттама видит совершенным всё, и даже деревья и цветы с благодарностью откликаются ему. В настроении разлуки друзья Господа Чайтаньи также всегда с Ним.

Поэзия печали всепривлекающа и тверда, как камень.

Тяжело терпеть время, когда оно останавливается,

Но это любовь.

Бесконечно красивые узоры видны на небе,

Дыхание каких-то неземных существ говорит о Тебе

Словами, чарующими, как ночь.

Поэзия являет себя всюду.

Деревья, недвижимые, чуть различимые в ночи,

Они похожи на друзей, мягко касаются очертаниями листьев

И шепчут что-то успокаивающее…

Текст 202

Так все движущиеся и неподвижные обитатели Вриндавана ликовали при виде Господа. Казалось, они радуются встрече со своим давним другом.

КОММЕНТАРИЙ

Все движущиеся и неподвижные, все, без преувеличения, являются друзьями Бога. Маленький Кришна такой милый и любящий, и все всегда рады и счастливы Ему – птички, цветы и животные, все они Его друзья. В духовном мире всё намного более красиво, также, например, между насекомыми и растениями бывает небольшая разница: иногда цветы выглядят, как бабочки, или бабочки выглядят, как цветы. В материальном мире растения – это принципиально другой вид жизни, чем насекомые, в духовном мире такие границы намного более условны. В духовном мире всё вечно. Если сорвать цветок, он не погибнет, а будет вечно свеж. Если его положить обратно на землю, он снова будет «расти». Цветы также невозможно смять или уничтожить. Духовная природа вечна, и всё покоится на универсальной вечности, где жизнь и красота, фактически, не зависят ни от каких условий.

Текст 203

Тронутый их нежностью, Господь ощутил прилив экстатической любви и начал играть с ними, как с друзьями. Так Он охотно отдал Себя во власть Своих друзей.

КОММЕНТАРИЙ

Маленький Кришна играется с животными, и все они Его друзья. Детёныши животных милые и привлекательные. Даже какие-то опасные животные в материальном мире, такие как крокодил, тигр или бегемот, пока они маленькие, они милые и забавные. Когда Кришна подрастает, они также остаются друзьями, но в таком случае Он больше покровительствует им, или растения и животные разделают Его чувства любви, например. Хотя животные и растения духовного мира – это шанта-раса, то есть вроде бы находятся в нейтральных отношениях с Богом, но, по сути, нет разницы между расами, и шанта-раса может иметь и дружеские отношения с Богом или, например, сопереживать супружеской расе Бога.

Текст 204

Шри Чайтанья Махапрабху начал обнимать каждое дерево и каждую лиану, а они стали протягивать Ему свои плоды и цветы, будто мысленно предлагая их.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда обычные люди или имперсоналисты хотят имитировать уттама и «сострадают» каждому цветку и травинке или хотят развить любовь ко всему сущему, ставя в один ряд животных, растения и людей. Всё это наивная глупость. Уттама относится равно ко всем, но он не различает живых существ по типу тела и не проповедует, поскольку видит уже всё совершенным. Кроме этого, уттама не слишком заботится и о своём теле, не считая и его значимым. Поэтому имперсональная любовь ко всему сущему не находится на уровне сантиментов домохозяек к кошечкам и собачкам.

Конечно, мы можем помочь и растениям, и животным, но наша цель – помогать людям, проповедуя духовное послание. Хотя животные и растения также души, мы не можем давать им освобождение в массовом порядке, да и наша цель – это проповедь и распространение духовного знания среди человечества, ради осознания славы Бога и санкиртана-расы, а не ради спасения. Спасение уже подразумевается, когда есть любовь к Богу, и наша цель – это любовь к Богу. Многие церкви проповедуют освобождение, поскольку ничего не знают о Боге, и хотя в мире знания о Боге предостаточно, они предпочитают оставаться в невежестве ради церковных должностей, личной славы и из-за материализма.

Реальные имперсоналисты не станут беспокоиться о растениях, поскольку душа неуничтожима и бессмертна. Ни майявади, ни брахмавади не развивают «любви ко всему сущему» как к внешним формам, поскольку с точки зрения Брахмана это бессмысленно. Любовь ко всему живому как таковому – это сантименты и имитация Бога. Кришна создал сущее, а значит и всех живых существ, поэтому они Его друзья и любят Его, но мы не создали ничего, и мы не Бог. Можно, конечно, любить каждую травинку и цветок, но такая любовь (как и любой другой тип любви между душами) не даст блага ни вам, ни им. Мы развиваем сознание Бога и любовь к Богу, мы не развиваем сознание цветков и животных и любовь к ним. Любящий Бога любит и всё остальное, а это значит: проповедует людям как наиболее развитой форме жизни, способной к восприятию. Если человечество возвысится, благо обретут все формы жизни, соответственно.

Точно так же, если в обществе вырастет религиозная культура, будут спасены миллионы коров, а не одна-три коровы, которых спасают неразумные энтузиасты. Спасая три коровы и не проповедуя людям сознание Бога, человек совершает очередное насилие.

Текст 205

Господа охватило волнение, тело Его задрожало, а из глаз полились слёзы. Охваченный ликованием, Он громко произнёс: «Повторяйте имя „Кришна!“ Повторяйте „Кришна!“».

КОММЕНТАРИЙ

Любовь к Богу настолько сильное чувство, что как только человек испытывает его, он тотчас же ставит проповедь целью своей жизни. Нет речи о том, чтобы человек любил Бога и молчал о Нём. Даже если человек знает о Боге, но не проповедует, значит он ещё очень далёк от реальных чувств к Богу и реального знания о Нём. Те, кто знает о Боге, проповедуют о Нём и день и ночь, а те, кто бескорыстно проповедует, узнают о Нём, это совершенная формула. Вспоминая о Боге, о Его качествах, преданный наполняется столь сильными чувствами, что слёзы текут у него из глаз, и он, ликуя, говорит всем о Боге в форме святого имени. Пока человек не достигнет Кришны, ему сложно понять, насколько глубоки и сильны такие чувства. Пока человек не достиг Кришны, ему кажется важным что-то ещё – его собственное благополучие, престиж или подобное. Бог не запрещает чувственную жизнь, но, всё больше осознавая Его, человек теряет интерес ко всему остальному. Чувственная жизнь – это одна капля воды в пустыне, а любовь к Богу – это огромная река Ганга, несущая вечное счастье. Эта река широка, сильна, и её могучее течение сносит все препятствия на пути преданности. Чувственная жизнь, во всех формах, временна и слаба, тогда как любовь к Богу вечна и усиливается день ото дня.

Достигнув Кришны, человек уже никогда не уйдёт от Него и никогда место Бога не заменит никто другой. Сознание Бога может идти параллельно чувственной жизни, но никакой вид чувственной жизни не сильнее любви к Богу. Сначала нам надо ограничивать себя, чтобы стимулировать духовное развитие, но когда душа достигает Бога, принцип ограничений отступает на второй план, поскольку духовное сознание автоматически начинает вытеснять из жизни всё нежелательное. Все виды предписаний, заповедей и ограничений направлены на то, чтобы осознать Бога, и насколько такое осознание происходит, настолько человек становится поглощён Богом и отрешён от материи как таковой. Когда человек испытывает любовь к Богу, он учится проповедовать это людям, в приемлемой форме, начиная с величия Бога. Иногда неофит достигает Бога, и ему хочется идти говорить всем и каждому, как Он красив, и остальное, но нужно учиться проповедовать последовательно и не надо говорить другим о своём видении Бога. Поэтому, даже здесь Господь Чайтанья не стал ничего говорить, а лишь стал просить каждого повторять святое имя Бога. Сначала человек должен понять философию, и далее он должен начать практику повторения святого имени, это универсальная формула для каждого. Не важно, какое положение у человека или какая у него раса, все могут воспевать святое имя.

Текст 206

Тогда все движущиеся и неподвижные существа отозвались трансцендентными звуками «Харе Кришна». Казалось, будто эхо вторит звучному голосу Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек испытывает счастье любви к Богу, он хочет, чтобы все и каждый поняли этот высший смысл жизни. Сначала мы наивны, и нам кажется, что, если объяснить людям, они все примут эту Высшую Истину, но люди не случайно находятся в материальном мире, и со временем мы более ясно понимаем происходящее здесь. Так, испытав даже отблеск высшего счастья, преданный начинает год за годом учиться проповеди. Иногда мы проповедуем на подъёме, иногда нам тяжело, иногда преданные соглашаются даже страдать ради того, чтобы объяснить другим Высшую Истину.

Когда человек любит, он хочет, чтобы весь мир был наполнен звуками имени его возлюбленного, так и Господь Чайтанья проповедовал, идя повсюду и воспевая славу Бога. Его чувства любви к Богу были настолько сильны, что даже лани и тигры повторяли святое имя, испытывая волны любви, и растения вторили Ему, также повторяя святое имя.

Текст 207

Господь обнял ланей за шеи и зарыдал. Ланей при этом охватил восторг, и на глаза у них навернулись слёзы.

КОММЕНТАРИЙ

Никто нас не сможет любить так, как любит Кришна. Никакая душа не способна на такие чувства, и никакая душа не обладает такой привлекательностью, как привлекателен Он. Все Его качества, любое Его действие исполнены привлекательности, и когда чувства переполняют преданного, он плачет от любви. Все виды эмоций проявляются в нас в связи с Богом. Его внешность, Его слова, Его любовь к нам настолько сильна, очаровательна и исполнена счастья. Попытка любить кого-то вместо Бога – это просто добровольное страдание. Конечно, мы можем быть привязаны к кому-то ещё, но всё это носит или должно носить более вторичный характер, и когда человек достигает Бога в прямых отношениях, он полностью покоряется им. Випраламбха – это то же самое, но, во многом, даже более глобально. Хотя Господь Чайтанья плакал сначала от счастья, потом от разлуки, лани испытали восторг, поскольку випраламбха-према также исполнена блаженства. Шрила Прабхупада почти всегда находился в чувствах разлуки, но вокруг него просто полыхал непрерывный киртан – таково могущество этого чувства.

Текст 208

Вдруг на ветвь дерева опустились два попугая, самец и самка. Господь заметил их, и Ему стало интересно, о чём они говорят.

КОММЕНТАРИЙ

Вокруг Кришны часто так происходит, что животные разговаривают с Ним. Животные не разговаривают с нами, но когда маленький Кришна играет с ними, они разговаривают с Ним. Весь мир создан для Его счастья, и кто бы с Ним ни соприкоснулся, все они любят Его и счастливы с Ним.

Текст 209

Оба попугая слетели Господу на руку и принялись восхвалять трансцендентные качества Кришны, а Господь стал слушать их.

КОММЕНТАРИЙ

Кришне нравятся и птички, и зверюшки, все они приходят из чувства любви к Нему. Люди не видят Бога, но когда маленький Кришна зовёт какую-нибудь собачку, она радостно бежит к Нему, не обращая внимания на окрики хозяина.

Ситуация с говорящими животными в целом стандартна для Кришна-лилы, а здесь она даётся как иллюстрация силы любви к Богу, когда всё – и движущееся, и неподвижное – славит Бога, одухотворившись от силы чувств Господа Чайтаньи.

Текст 210

Самец попугая запел: «Тот, кто восхваляет Кришну, Верховную Личность Бога, несёт благо всем обитателям вселенной. Красота Кришны пленяет пастушек Вриндавана и лишает их покоя. Его игры приводят богиню процветания в изумление, а Его физическая сила делает холм Говардхана подобным детскому мячу. Безупречным качествам Кришны нет числа, и Его поведение радует каждого. Господь Кришна привлекателен для всех. Так пусть же наш Господь и впредь хранит мироздание!»

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих вошёл в Говинда-лиламриту (13.29)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Ключевые слова здесь – о привлекательности Кришны для всех, во всех Его действиях и качествах. Когда мы читаем описания Кришна-лилы, понятно, что это достаточно общие описания, плюс описание Его величия. Что-то из Кришна-лилы может нас привлекать больше, что-то – меньше, не стоит сильно беспокоиться об этом. Чистый преданный, конечно, наслаждается любыми описаниями, и даже те, кто имеет личные отношения с Богом, с удовольствием читают книгу о Кришне, тем не менее это общие описания, и для нас они могут иметь разную степень привлекательности. В целом человек должен осознать величие Бога, потом уже – Кришна-лилу, но осознание Бога скорее придёт через преданное служение, а проще говоря, через проповедь, чем через штудирование описаний. Такие описания могут нравиться, а могут и не очень нравиться, но в личных отношениях (в личной расе) душе нравится полностью всё, от начала и до конца, поскольку это индивидуальные отношения и поскольку они наполнены блаженной спецификой. Бог – это реальная Личность, писание или Божества дают в целом общее представление, некоторый культ помогает осознанию, но надо понять, что всё не упирается в один лишь культ.

Человек же может возвыситься до личных отношений, и просто повторяя Харе Кришна мантру и изучая общую философию, и, возможно, даже не читая каких-то личных описаний или не привлекаясь ими. Или, например, человек может возвыситься, имея сильное желание достичь Бога и, опять же, не слишком зная какие-то личные описания. Всем надо понять, что кришна-катха – это в первую очередь философия и знание величия Бога, и что это, в большинстве случаев, приблизит человека к Богу быстрее, чем какие-то непосредственные описания. Шрила Прабхупада пишет по этому поводу, что для обусловленной души знание о величии Бога намного важнее знания о каких-то Его играх во Вриндаване. Те, кто постоянно делает шоу из описания игр Бога, с претензией на свою личную возвышенность, лишь затягивают прогресс тех, кто их слушает. В такой нереализованной «кришна-катхе» мало проку. Сказано, что надо слушать от осознавшей себя души. Осознавшая себя душа – это Шрила Прабхупада, и он дал нам три книги. И именно эти три книги с комментариями Шрилы Прабхупады быстрее всего приблизят нас к Богу, чем какие-то сладостные рассказчики «игр Кришны».

Как в чём-то привлекательны обычные маленькие дети, так же привлекателен и Кришна, но уже во всём. Когда Он маленький, Он привлекателен как ребенок, когда Он взрослый, Он привлекателен уже по-взрослому, другими качествами. Все и любые качества, которые мы видим в людях, – это качества Кришны, но в грубой, примитивной и зачастую непривлекательной форме. Плохие качества людей – это также качества Кришны, но: когда бандит нападает, это ужасно, когда же нападает Нрисимха, это ужаснее в миллионы раз, однако это уже исполнено блаженства и высшей красоты. Господь Нрисимха великолепен, в то время как бандит отвратителен.

Склонность любить детей или романтическая любовь – всё это также чувство любви к Богу, которое выродилось и деградировало. Обычная любовь не может обладать такой силой, как любовь к Богу, поскольку любой материальный объект неподходящ для любви и всё это осквернено материей и временно. Потенция любить – это вечное желание души, и поскольку оно вечно, люди, не зная Бога, пытаются куда-то приспособить его, с плачевным результатом. Поэтому человек должен начать восстанавливать знание о Боге и чувство любви к Нему, начиная с осознания величия и следования основному священному писанию – книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 211

Услышав от своего супруга описание Господа Кришны, самка попугая произнесла стих, описывающий Шримати Радхарани.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разделил Себя на Радху и Кришну и позже, решив испытать Сам любовь Радхарани к Кришне, снова объединился. Сахаджии воображают, что вполне понимают Господа Чайтанью, постоянно делая акцент на Радхарани и во всём утверждая Её высшее положение. Один из духовных контекстов Кришна-лилы – о доминировании Радхарани – они хотят сделать основным в понимании Бога и Чайтаньи Махапрабху. Сахаджии никогда не видели Радхарани и понятия не имеют ни о Ней, ни о том, что происходит во Вриндаване. Они без конца мусолят писания, пытаясь извлечь оттуда «расу» для личного счастья. Сахаджии думают, что мадхурья-раса привлекательна так же, как привлекательны материальные чувственные удовольствия, но её привлекательность прямо противоположна им. В материальном мире не только мужчины, но также и женщины далеки от мадхурья-расы, постоянно заботясь о собственном быте, теле и культивируя желание быть единственной. Когда люди занимаются бытом, своим телом, бесконечно женятся и разводятся или пытаются искусственно отречься от чего-то, всё это также бесконечно далеко от мадхурья-расы. Гопи – это не обычные девушки, они простые девушки, да, это верно, но они далеко не обычные девушки и могут пожертвовать всем ради своего возлюбленного. У гопи нет идеи личного счастья, поэтому, если Кришна с другой, они рады этому. Приходит Кришна или уходит, они всё это принимают как Его желание, таково же качество и Радхарани. Если бы Радхарани главенствовала над Кришной, как бы Он смог тогда уехать из Вриндавана? Но сахаджии совершенно тупоголовые. Они не понимают даже общую философию, утверждая, что энергия может быть выше Бога. На самом деле, желание, чтобы энергия была выше Бога, – это заветная мечта каждого материалиста, поскольку в таком случае они смогли бы господствовать над Богом.

Радхарани скромная девушка, и у Неё нет идеи господствовать над Кришной. Вообще, это вечный союз, где различных качеств и перипетий намного больше, чем в любом мирском сериале. Писание даёт какие-то общие моменты, но описать все игры Радхи и Кришны невозможно, и, безусловно, Они никогда не проявят Себя рядом с каким-либо материалистом. Гопи же далеки от идеи личного счастья, поэтому входят в круг приближённых. Ещё более далеки от идеи личных отношений и личного наслаждения манджари. Сколько должно пройти столетий, чтобы сахаджии поняли эти несложные вещи?

Текст 212

Самка попугая сказала: «Нежность Шримати Радхарани, Её восхитительная красота и безупречные манеры, Её грациозный танец, непревзойдённое пение и поэтический дар настолько привлекательны, что пленяют ум Кришны, пленяющего умы всех обитателей вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих тоже вошёл в Говинда-лиламриту (13.30)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Нежность и сила – это два противоположных качества. Если девушка сильна, как тогда она сможет быть нежной? Если бы Радхарани во всём доминировала над Кришной, откуда бы тогда взялась нежность? Радхарани доминирует, но как девушка, покоряя своей нежностью и утончённостью, покоряя своей красотой. Конечно, в Радхарани сочетается как нежность, так и, иногда, некоторая задиристость, но всё равно, любые Её качества выглядят очень женственно.

Радхарани – источник всей женской природы и источник всех и любых девушек, поэтому в Ней, безусловно, присутствуют абсолютно все женские качества. Утверждение, что Она гопи левого крыла, условно, поскольку Она источник всех гопи, всех цариц Двараки и всех богинь процветания. Шримати Радхарани – это высшее счастье Кришны, высшая красота и высшая Его любовь. Прославлять Радхарани могут лишь те, кто имеет на это божественный дар и при этом чист, свободен от материальных желаний. Читать и декламировать книги о Ней тоже должны только чистые преданные. Майя – это также экспансия Радхарани, не стоит думать, что Радхарани – это обычная девушка, все, кто так думал, уже наслаждаются Её обликом в форме материальной природы.

Текст 213

Тогда попугай сказал: «Кришна очаровал самого бога любви», – и стал декламировать следующий стих.

КОММЕНТАРИЙ

Это разговор двух чистых душ о природе божественной любви. Самец попугая пропел стих, прославляющий Кришну, на что самка ответила, что Кришна бесспорно красив, но ведь Его Самого привлекает Радхарани, следовательно, Её положение ещё выше. На это самец попугая ответил, что Кришна привлекает даже бога любви, или, иными словами, что Бог Сам и создал этот принцип любви.

Это также продолжение и нашего диалога о том, кто же выше, Радха или Кришна. Понимание, кто выше, источник или энергия, – это не вопрос того, что будет написано в писании по этому поводу, это нужно понять и вне любого писания, поскольку это основной принцип устройства мира. Есть повелитель, или господин, и есть творение, как разнообразие форм. Все созданные Богом формы подчинены Ему и не могут доминировать над Ним. Идея, что энергия выше источника, – это материализм или имперсонализм.

Существует не так много концепций, которые описывают мир. Первая – это материализм, утверждающий, что мир возник сам собой, мы не будем её рассматривать, из-за её очевидной абсурдности. Вторая – это имперсонализм, считающий, что энергия существует вечно, не имея за собой никакой причины. Материалисты сочетают обычно две эти идеи, говоря, что мир возник из чего-то (то бишь, что он не вечен, поскольку имеет начало) и далее добавляют (нарушая логику), что, возникнув, он существует вечно, не имея перед собой никакой конкретной цели. По их мнению, все формы мира вечно перетекают, возникнув ниоткуда и не достигая ничего, или мир возник ниоткуда, но началась эволюция, и в конце человек станет Богом всей вселенной, это их основная мечта. Любое утверждение, что энергия, или творение, выше, чем её источник, это форма или материализма, или имперсонализма. Очевидно, что у каждого явления мира есть источник, и следовательно, у мира также есть источник, и источник всегда доминирует над всем, поскольку он и создал все принципы бытия. Или, как сказал попугай, «Он очаровал и самого бога любви».

Радхарани может доминировать над Кришной и доминирует, но это форма любовного доминирования, или один из контекстов отношений, но речи о каком-то глобальном доминировании не идёт, иначе бы это лишило смысла все отношения. Радха – это также Кришна, но если эти роли произвольно смешать, то исчезнет и счастье в отношениях. Есть Бог, господин, и есть те, кто зависит от Него. Господство Бога имеет свой вкус, и зависимость от Него также имеет свой вкус, но произведение, или картина, не может властвовать над художником в силу своей производной позиции. Картина – это творение, а художник – это творец картины. Те, кто не согласен с этим, отправляются в материальный мир, чтобы познать все эти истины на самих себе. В любовных же отношениях Радха и Кришна доминируют друг над другом в различных вариациях, но в целом Кришна – это мужская доминирующая природа, а Радха – женская подчинённая природа, и этот принцип распространён по всей вселенной, что можно видеть практически. Разница в Их положении и создаёт вкус отношений и любви, о чём, собственно, и шёл такой долгий разговор в предыдущих главах.

В целом же Бог един и не делится на две эти природы, а сочетает их в Себе обе, но и в этом случае есть господин, это Господь Чайтанья, или Махапрабху, Величайший Прабху, и есть энергия, это Его слуги, которые также несут в себе оба эти начала – женское и мужское. Разделяя Себя, Господь Чайтанья создаёт больший спектр отношений, тем не менее Его позиция всё равно остаётся превосходящей, как источника всего сущего.

Текст 214

Попугай произнёс: «Дорогая супруга, Шри Кришна, держащий флейту, пленяет сердца всех женщин в целом мироздании. Обворожив самого бога любви, Кришна предаётся развлечениям с прекрасными гопи. Слава Ему!»

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих тоже был включён в Говинда-лиламриту (13.31)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кришна привлекает не только Радхарани, но и всю женскую природу, или всё Своё творение. Действительно, Радхарани привлекает Кришну, однако Кришна наслаждается не только с Ней, но и со всеми остальными гопи. Хотя все гопи и созданы Радхарани, они созданы для счастья Кришны. Повелитель, или источник, один, а Его творений бесчисленное множество, и все подчинены Ему. В конце концов, любой человек может понять по самому себе, что основное желание каждого в материальном мире – это господство и владение как можно большим имуществом, силой, красотой и остальным. Мужчины хотят как можно больше привлечь женщин и владеть ими неограниченно, женщины хотят понравиться как можно большему количеству мужчин и не иметь никаких соперниц, это имитация Бога, которую мы видим каждый день повсюду и в каждом. Если бы не было Бога с Его основным качеством господства, откуда бы тогда брались желания такого рода? Это тотальный, абсолютный принцип, который действует всегда, везде и касается каждого. В материальном мире среди живых существ он носит ущербный характер, поскольку души – это не Бог, но в изначальном, чистом виде, это основное качество Бога. Поэтому для Него одного созданы миллиарды гопи (если уж говорить о том, кто же доминирует в любви). Он Бог, Он всемогущ, поэтому для Его счастья создано бесконечное количество женщин, которые все привлечены Им одним. Когда душа так же хочет обладать всем, как и Бог, она падает в материальный мир, и мы повсюду в этом мире видим борьбу за превосходство. Каждая деталь этого мира, как позитивная, так и негативная, ясно указывает нам на существование Бога.

Текст 215

Затем самка попугая шутливым тоном обратилась к самцу, и Шри Чайтанья Махапрабху, слушая её речь, почувствовал прилив удивительной экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Самка попугая уже поняла общий принцип, что Бог доминирует над всем и признала его, но, обращаясь уже шутливо, она всё равно говорит о том, что Кришна действительно привлекателен, но Он ещё более привлекателен в обществе Радхарани. Самка попугая здесь олицетворяет собой женскую позицию: женщины (или мужчины с женским менталитетом) хотят доминировать в своей женской природе и поэтому превозносят Радху изо всех сил. Самец попугая же отвечает самке более основательно и трезво. Этот диалог, тем не менее, важен, с тем чтобы разобраться в ролях Радхи и Кришны и также ответить обывателям, кто из Них выше. Оба попугая ссылаются на писание, тем не менее цитирование писания не делает автоматически кого-то правым. Иногда люди цитируют писание, «как попугаи», ничего в нём не понимая, или, поняв одну вещь, они пытаются вставить её повсюду. Всё это неверное использование писания. Иногда кто-то приходит и тычет: «Вот у Прабхупады написано», – но чтобы понять, что написано у Прабхупады в одном месте, иногда надо изучить всё, что Он написал. Если человек приводит одну контекстную цитату, его утверждение от этого не становится истинным, но материалисты не любят утруждать себя изучением писания как целого или не имеют развитого сознания, чтобы понять всё как следует. Один такой «попугай» находит цитату и говорит: «Кришна Бог», другой «попугай» в ответ говорит: «Радха Бог», и так эти два попугая могут день и ночь чирикать, кто есть Бог, но надо корректно понять писание. Конечно, два попугая, чей разговор описан в данных стихах, это чистые преданные, но Господь Чайтанья не случайно взял для примера именно попугаев, немного иронизируя над всеми остальными «цитирующими попугаями». Оцените, насколько утончён Господь Чайтанья и сколько в этот диалог вложено контекстов и смысла, мы ведь разобрали только основные, лежащие на поверхности.

Текст 216

Самка попугая сказала: «Когда Господь Шри Кришна пребывает в обществе Радхарани, Он способен покорить даже бога любви. Но когда Кришна один, в Нём Самом возникают любовные чувства, хотя Он и очаровал весь мир».

КОММЕНТАРИЙ

«Это ещё один стих, вошедший в Говинда-лиламриту (13.32)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Согласившись, что Бог доминирует над всем, самка попугая, тем не менее, говорит о том, что женская природа важна и дополняет мужскую. Даже понимая Истину, всё равно люди зачастую упорствуют в своём мнении. Понятно, что обе природы божественны. Самка попугая же продолжает атаковать, говоря: «Но когда Он один, Он не самодостаточен», а это утверждение уже не верно. Оно верно как часть Кришна-лилы – когда Кришна один, Ему не хватает Радхарани, это часть Их любви, Их чувств. Самка попугая снова говорит: «Он очаровал весь мир, но зависит от Радхи», – женщины зачастую не хотят сдаваться, однако это не от большого ума. Чувство любви в Кришне – это часть игр Кришна-лилы, в высшем же смысле Он всё равно независим, таков ответ. Он зависим от Радхарани в смысле Его счастья, такая разлука усиливает Их чувства, но глобально Он всё равно Бог, и энергия подчинена Ему. Однако здесь есть ещё один контекст, который самка попугая не знает: когда Кришна остаётся один, в Нём (в Кришне Чайтанье) возникают любовные чувства, которые по могуществу превосходят всю Кришна-лилу. Эти чувства превосходят всю взаимную любовь Радхи-Кришны, и именно за этим на землю и пришёл Господь Чайтанья. Конечно, изначально стих имеет в виду другое, но, тем не менее, он был процитирован в конце диалога, указав на высшую природу Чайтаньи Махапрабху. Попугаи улетели, поскольку обсуждать больше нечего, уже всё доказано и ясно, сколько ни спорь с этим. И, сама того не зная, самка попугая сказала ещё более высокую Истину, указав на Чайтанью Махапрабху. Всё обсуждение Радхи и Кришны, в своём развитии, непременно придёт к пониманию Господа Чайтаньи, поскольку это ещё более высокая Истина.

Текст 217

Оба попугая вспорхнули на ветку, а Шри Чайтанья Махапрабху стал с интересом наблюдать за танцем павлинов.

КОММЕНТАРИЙ

Слушая речь самки попугая, Господь Чайтанья «почувствовал прилив удивительной экстатической любви», поскольку последние её слова косвенно указали на випраламбха-прему. Далее Он начал смотреть на павлинов, поскольку обсуждение попугаев было любопытным, но достаточно очевидным, кроме последней фразы.

Стихи о Вриндаване очень красивы и гармонично разворачивают события. Своими действиями Господь Чайтанья нарисовал прекрасную картину, которая сейчас достигнет своего пика. Сначала он встретил ланей, птиц и пчёл, наслаждался красотой природы и животными, как в былые времена во Вриндаване. Лианы и деревья говорили с Ним и дарили Ему свои плоды, далее Он услышал диалог о природе Радхи и Кришны, а потом Он увидел тёмно-синие шеи павлинов, которые напомнили Ему Кришну, и потерял сознание от чувств. Это уже не общий экстаз Господа Чайтаньи как преданного, а экстаз Шримати Радхарани, в чувствах к Кришне. Было достаточно одной детали (шеи павлинов обычно тёмно-синие), увидев которую, Чайтанья Махапрабху потерял сознание от мыслей о Кришне. Это пик всего описания, высшее проявление чувств и любви к Богу.

Текст 218

Синие шеи павлинов сразу же напомнили Господу Чайтанье о Кришне, и Он в экстазе любви к Нему упал в обморок.

КОММЕНТАРИЙ

Развитому преданному иногда достаточно одной детали, чтобы погрузиться в океан чувств любви к Богу. Когда отношения развиты, даже одна деталь может всколыхнуть все чувства, всё сознание преданного.

Самка попугая сказала о чувствах Кришны в разлуке как о не самодостаточных, и вслед за этим Господь Чайтанья, Кришна, проявил чувство разлуки, но уже как самодостаточное, таково начало Его випраламбха-премы. Господь Чайтанья не обратил какого-то особого внимания на спор о том, кто выше, Радха или Кришна, однако последние слова: «Но когда Кришна один, в Нём Самом возникают любовные чувства» – имели особое значение. Таким образом, была дана цитата о чувствах разлуки, и далее был дан пример таких чувств, но уже в их новой форме. Так Господь Чайтанья ответил на слова самки попугая о несамодостаточности Бога: даже в чувствах разлуки Кришна самодостаточен.

Текст 219

Когда брахман увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху потерял сознание, он вместе с Балабхадрой Бхаттачарьей попытался привести Его в чувство.

КОММЕНТАРИЙ

Брахман и Балабхадра Бхаттачарья были не настолько опытные преданные, поэтому, где-то, перепугались обморока Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья терял сознание, окунаясь в Ямуну, Его чувства были понятны, но сейчас Он потерял сознание без видимых для них причин, поэтому преданные обеспокоились. Конечно, любые преданные переживали, когда Господь Чайтанья терял сознание, тем не менее некоторые из них понимали Его чувства и понимали, что это духовный транс.

Господь Чайтанья бесконечно красив, Он и есть изначальная красота всего сущего. Господь Чайтанья Бог, по сути, Его невозможно определить ни в какую категорию, Он Сам и есть источник всех категорий.

Текст 220

Они тут же побрызгали на Господа водой, сняли с Него накидку и принялись обмахивать Его.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку это был духовный транс любви, какие-то материальные средства не помогали.

Текст 221

Затем они стали громко повторять над ухом у Господа святое имя Кришны. Придя в Себя, Господь начал кататься по земле.

КОММЕНТАРИЙ

Как преданные они в какой-то момент сообразили, что Господу Чайтанье может помочь Бог, и начали повторять Его имя. Только имя Кришны смогло вернуть сознание Господу Чайтанье. Это огромная, всепоглощающая любовь Радхарани, Кришна – Её возлюбленный, близкий возлюбленный, Она видит Его повсюду. Он для Неё, как сказали бы в миру, «самый близкий человек», нет никого дороже. Эти чувства были так сильны, что, даже придя в Себя, Господь Чайтанья продолжал кататься по земле от чувств разлуки с Богом. Неспособность достичь Бога, огромная любовь к Нему и бессилие перед разлукой. Чувства нахлынули, а Его нет, и ничего с этим не сделать, поэтому от отчаяния Господь Чайтанья катался по земле. Это и отчаяние, и боль, и любовь, и горе.

Текст 222

Когда Господь перекатывался с боку на бок, в Него впивались острые колючки. Обняв Господа, Балабхадра Бхаттачарья стал успокаивать Его.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, безусловно, не обращал внимания на колючки и ничего не чувствовал. Когда такие эмоции нахлынули, всё остальное уже не имело для Него никакого значения. Когда личность испытывает потрясение, ей всё равно уже, что с ней будет. Тем не менее это чувство духовной любви, а не чувство материального эгоизма, это чувство всё равно возвышает и носит позитивный характер.

Текст 223

Экстатическая любовь к Кришне привела Шри Чайтанью Махапрабху в возбуждение. Воскликнув: «Пойте! Пойте!» – Он вскочил и принялся танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Отчаяние разлуки сменилось приливом позитивных чувств. И разлука, и встреча носят духовный характер, поэтому, сначала Господь Чайтанья убивался от горя, но в какой-то момент почувствовал, что не разлучён с Кришной, и у Него начались позитивные эмоции счастья. Пережив сильнейшие духовные переживания, Он начал побуждать всех повторять имя Кришны, чувствуя огромное счастье и решимость. Решимость также характерная черта випраламбхи. Испытывая разлуку бесконечной силы и даже не приходя к чувству счастья, преданный становится очень решителен в том, чтобы проповедовать сознание Кришны. Подавляемый собственными реальными или мнимыми несовершенствами, чувствуя отчаяние и свою полную неспособность достичь Бога, тем не менее, он проявляет огромную силу в проповеди сознания Бога. Такой преданный может сдвигать горы и перешагивать океаны, как это показал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада говорил: «чант» – и все пели, потом Он говорил: «данс» – и все танцевали. Весь мир ещё будет танцевать в киртане, который устроит Шрила Прабхупада.

Текст 224

Исполняя волю Господа, Балабхадра Бхаттачарья и брахман запели святое имя Кришны, а Господь, не прекращая танцевать, пошёл вперед.

КОММЕНТАРИЙ

Это было всего лишь вкрапление разлуки и пример течения духовной жизни. Иногда разлука всего лишь эпизод, иногда разлука непрерывна. Практически всю свою духовную жизнь мы были в состоянии разлуки и лишь недавно нам открыли личные отношения с Богом. Отношения с Богом прекрасны и нужны нам, в основном, для проповеди. Шрила Прабхупада настолько могущественен, что самое главное дал нам сразу. Это Его сампрадая, Его настроение, Его чувства и Его несокрушимая решительность к проповеди. Шрила Прабхупада добродушен, как роза, и Он, как удар молнии, для тех, кто встаёт на Его пути. Эта молния возникает из чувства Его любви, она стремительна, могущественна и бьёт с огромной силой. Гнев Шрилы Прабхупады – это отражение могущества випраламбха-премы. И иногда молния Его гнева сияет, как всполох в атмосфере, уничтожая всё неблагоприятное. Какие-то глупцы-«ачарьи» претендовали на что-то, но это просто смешно, и всё только в самом начале, все битвы ещё впереди. Шрила Прабхупада начал это движение, начал хорошо, с размахом, с пустого места, с падших людей, в пожилом возрасте, в центре атеизма. Он дал всем пример. Далее будет сражение. Может быть, жаль, что мы не победили майю под корень, и сумасшедшие материалисты начнут атомную войну как результат их «прогресса», но мы не умнее Бога, и, видимо, таков Его план.

Текст 225

Признаки экстатической любви, которые проявил Шри Чайтанья Махапрабху, поразили брахмана до глубины души, и он обеспокоился тем, как оградить Господа от опасностей.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья уже не раз терял сознание, но это был особый случай, и, видя духовные переживания Господа Чайтаньи, брахман ещё больше понял, какая драгоценность Чайтанья Махапрабху, и решил беречь Его, не жалея жизни. Точно так же, испытав духовное переживание, духовное потрясение, преданные решают посвятить всю свою жизнь Богу и проповеди. Обычные люди и обычные преданные просто спят, они не понимают, что все обречены на смерть, хотя это и лишь часть проблемы. Однако, осознав или увидев Бога, преданный по-настоящему понимает, что такое сознание Кришны и что люди теряют, посвящая свою жизнь всякой ерунде. Так преданный идёт повсюду, проповедуя и неся самый драгоценный дар для каждого. В силу таких чувств преданные ищут всё новые пути проповеди и просвещения или терпят опасности и лишения.

Текст 226

В Джаганнатха-Пури Шри Чайтанья Махапрабху был постоянно охвачен экстатической любовью к Кришне, но, когда Господь Чайтанья отправился во Вриндаван, Его любовь к Кришне усилилась во сто крат.

КОММЕНТАРИЙ

Вриндаван весь связан с Кришной, потому чувства Господа Чайтаньи стали ещё сильнее. Тем не менее, потом, вернувшись в Нилачалу, Он будет испытывать ещё более сильные эмоции.

Текст 227

Когда Господь увидел Матхуру, Его экстатическая любовь усилилась тысячекратно, а когда Он бродил по лесам Вриндавана, она возросла в сто тысяч раз.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала Господь Чайтанья наслаждался природой Вриндавана как Бог, как Кришна, но постепенно Его чувства всё больше становились поглощены Богом и разлукой с Ним. Видя места, где гопи встречались с Кришной, Господь Чайтанья погрузился в непрерывный транс любви к Богу. Иногда это были позитивные чувства, но всё больше это становилось поглощающей Его разлукой. Лес Вриндавана – это пик чувств и отношений с Кришной, и также он стал пиком их разлуки. Именно поэтому экстаз, который испытывал Господь Чайтанья, до этого нигде не проявлялся с такой силой.

Текст 228–229

Раньше, где бы ни находился Шри Чайтанья Махапрабху, одного слова «Вриндаван» было достаточно, чтобы вызвать в Нём прилив экстатической любви. Теперь же, идя по лесу Вриндавана, Господь Чайтанья постоянно, днём и ночью, пребывал в глубочайшем экстазе любви к Кришне. Омывался и ел Он лишь по привычке.

КОММЕНТАРИЙ

Танец раса шёл ночью, поэтому ночной лес Вриндавана наиболее привлекал Господа Чайтанью. Днём всегда всё немного суетно и наполнено внешними событиями, ночью же всё замирает, и ночь подчёркивает чувство одиночества. Ночь – это особое, изысканное очарование. Днём всё ясно и наполнено движением и красками, в ночи вроде бы нет стольких впечатлений, но ночь – это особая притягательная стихия, безбрежная, чарующая, иногда пугающая и ничем не ограниченная. Ночь, в чём-то, похожа на випраламбху своей темнотой, тяжёлым чувством и бесконечными по глубине эмоциями любви.

Текст 230

Я описал здесь экстаз любви к Кришне, проявленный Господом Чайтаньей в одном из мест, которые Он посетил в ходе Своих странствий по двенадцати лесам Вриндавана. Рассказать обо всём, что Он чувствовал в других местах, невозможно.

КОММЕНТАРИЙ

Чувство любви, которое испытал Господь Чайтанья, увидев павлинов, превосходило все чувства, испытываемые Им до этого. Это был, в определённом смысле, переломный момент. Далее Он путешествовал по остальным лесам Вриндавана, и Его чувство любви к Богу становилось с каждым разом всё сильнее.

Весь духовный мир создан для счастья Бога. Он создал Своих слуг, друзей и возлюбленных, но одно особое чувство Господь Чайтанья испытывает только в материальном мире, бесконечно погружаясь в разлуку с Богом. Материальный мир очень подходит для таких чувств, поскольку тут всё наполнено забвением Бога. Конечно, Бог мог бы испытывать это чувство и в духовном мире, но разлука – сокровенная тема, поэтому она скрыта от всех и в духовном, и в материальном мире. Обрести посвящение в такие чувства можно, лишь постепенно поднявшись в духовном развитии. И когда душа испытывает чувства разлуки с Богом, тогда она может понять и Самого Господа Чайтанью. Господь Чайтанья не даёт это просто так и всем подряд, от тех, кто живёт в духовном мире, разлука с Богом скрыта в силу духовной природы, исполняющей все желания. Никто не может испытывать разлуку такой степени в духовном мире, поскольку все желания там исполняются. В духовном мире существует локальная разлука с Богом, как часть игр, но глобальная разлука, вечная разлука, проявлена только в материальном мире. В высшем смысле, Господь Чайтанья вечно разлучён с Богом и вечно ищет Его по всему миру. Лес Вриндавана усилил Его чувства, но когда Он вернётся в Нилачалу, или покинет Вриндаван, Его чувства станут ещё сильнее.

Причина создания материального мира – это желание обрести жизнь вне Бога, но, поскольку Бог абсолютен, также существует и абсолютная причина создания материального мира – это желание испытывать вечную разлуку с Богом. Такое чувство разлуки сделало материю высшим совершенством. Бог абсолютен, поэтому в Его царстве не существует ничего несовершенного. Майя совершенно скрывает Бога от души и уводит душу в свои дебри, но та же самая иллюзия обретает божественную природу, соприкасаясь с чувствами Чайтаньи Махапрабху. Разлука, забвение Бога из невежества становится высочайшей сияющей Истиной, освещающей не только материальный, но даже и духовный мир. Мир материи становится прекрасной Луной, свет которой притягателен даже для освобождённых душ. Разлука Господа Чайтаньи – это тайна тайн, это ещё более сокровенное, чем раса-лила, и она спрятана в недрах материального мира, где никто без благословения Господа Чайтаньи не может найти её. Духовные жители понятия не имеют, что существует материя, они полностью счастливы и удовлетворены, те же, кто живёт в материальном мире, также не имеют представления ни о Боге, ни тем более о счастье разлуки с Ним. Это такие высокие материи, которые недоступны для понимания даже духовным мудрецам, не говоря уже о жителях материального мира. Но Господь Чайтанья приходит сюда проявить Свою верховную расу, Он выбирает самое тёмное и тяжёлое время бытия вселенной и показывает Своё блистательное могущество, посвящая в эти высочайшие чувства наиболее падших живых существ. Посвящает в них тех, у кого нет никакой надежды на любое совершенство, – таковы Его высшее благословение, интеллект и могущество.

Высшая милость Господь Чайтанья не в том, что Он даёт освобождение, и не в том, что Он даёт постичь красоту мадхурья-расы и других рас Кришна-лилы, а в том, что Он даёт возможность приблизиться к Нему в наиболее эзотерической и сокровенной теме Его випраламбха-расы. В высшем смысле, Господь Чайтанья не зовёт в духовный мир, Он приглашает всех участвовать в Его вечных играх внутри материального мира, проходя отчасти через материальное разочарование и достигая высшего совершенства в постижении духовного горя. Випраламбха – это яд, смешанный с нектаром, это яд, который невозможно пить, и при этом он настолько привлекателен, что личность не может оторваться от его вкуса. Этот яд обжигает все внутренности, он наполняет отчаянием, горем, но это высший тип любви, который несёт высшее счастье любому. Господь Чайтанья Бог, Он знаток всего, всех рас, всех отношений и всех видов Истины. Как величайшая личность Он выбирает и величайшее чувство, и величайший подвиг. Душа не сравнима с Богом, мы – атомарные искры Господа Чайтаньи, Он есть всё сущее, мы лишь Его маленькая искра. Мы бессильны перед материей, но Господь Чайтанья учит и направляет Своего преданного – так образуется этот высший союз души и Бога, или гаура-вани, вечная любовь и вечное следование за Шри Чайтаньей.

Текст 231

Господь Ананта пишет миллионы книг, раскрывая многообразие экстатических любовных переживаний Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаване.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире также существуют книги. Душа не Бог, и она не может знать всё сущее разом, душа может узнать что угодно, но знать всё и сразу для неё невозможно. Поэтому существуют книги, как форма хранения и передачи духовного знания и духовной поэзии. Поскольку духовный мир безграничен, и любая духовная книга также может быть безгранична, содержа безграничные объёмы информации. Тем не менее книги делают и разными, разделяя их по существу написанного, и для удобства. Ананта Шеша пишет миллионы книг, но также и духовные мудрецы, и преданные тоже пишут книги. Бог безграничен, и Его чувство любви также безгранично. Ананта Шеша, зная все детали и тонкости Гаура-лилы, описывает бесконечные нюансы випраламбха-премы Чайтаньи Махапрабху. Мы знаем совсем немного, но, поскольку любовь Господа Чайтаньи абсолютной природы, то, даже зная всего лишь несколько сюжетов, преданный может быть вечно погружён в них, не находя пределов духовным чувствам. Такова уникальность духовного бытия: и миллионы книг Ананты Шеши, и всего лишь одна книга «Чайтанья-чаритамрита» раскрывают всю глубину чувств Чайтаньи Махапрабху.

Текст 232

Поскольку Сам Господь Ананта не способен описать даже малую часть этих игр, я лишь попытался дать самое общее представление о них.

КОММЕНТАРИЙ

Бог бесконечен в Своём бытии. Безгранично пространство, занимаемое духовным миром, оно не имеет ни начала, ни конца. Безгранично духовное время, или вечность, безгранично количество Его личных экспансий и душ, и безгранично количество качеств Бога. Любой человек в своей жизни стремится к бесконечности – к бесконечному счастью, к бесконечным владениям. Каждый хотел бы максимально развить себя, стать непобедимым или неотразимым в красоте и другом – всё это качества Бога. Душа не может проявить такие бесконечные качества, а её естественная природа – это восторженность бесконечностью – бесконечностью жизни, вечностью, и, в высшем смысле, бесконечностью игр и качеств Бога. Люди хотят воспринимать качества непрерывно – качества природы, происходящие события, качества других людей, иметь свою любовь или сопереживать любви других. Когда же человек приходит к восприятию качеств Бога, он становится полностью удовлетворён и счастлив.

Текст 233

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху затопили весь мир. Каждый может проплыть в этих водах столько, сколько позволяют его силы.

КОММЕНТАРИЙ

Игры Господа Чайтаньи, как и игры любой Его экспансии, бесконечны, и человек может осознать из них столько, на сколько хватит его времени и способностей. Но, кроме бесконечных игр, Господь Чайтанья испытывает и бесконечное чувство любви к Богу, или чувство разлуки с Ним. Мы можем знать не так много Его игр, но мы можем осознать Его высшее настроение и испытывать его. Душа сможет испытать это настроение настолько, насколько хватит её сил выстоять в урагане этих чувств. Чувства встречи, так или иначе, ограничены, но чувства разлуки с Богом не имеют пределов, поэтому мы ограничены в них лишь своими силами, или нашей способностью быть стойкими. Стойкость, или терпение, – это основное качество преданного, но это особый вид стойкости, поскольку это не стойкость в борьбе с врагами и даже не стойкость в выполнении долга. Личность должна быть стойкой, переживая собственное несовершенство, стойкой, будучи неспособной достичь Бога, или стойкой, будучи «отверженной» Богом. Бывает, что личность не может достичь возлюбленного, бывает, что между влюблёнными утрачивается связь, но бывает, когда возлюбленную оставляют, это разная разлука по силе и по типу. Что может быть ужаснее, когда Бог оставляет нас, и когда человек не зрел, ему будет очень сложно в такой ситуации.

Поэтому разлуку можно разделить на три типа: разлука, вызванная личным несовершенством, разлука под влиянием внешних сил или обстоятельств, и разлука, вызванная решением Бога. В высшем смысле разлука, випраламбха-бхава, всегда имеет под собой одну причину, это сам сценарий этой расы, но внешне выражен или интерпретирован этот сценарий может быть по-разному. Разлука от личных несовершенств, безусловно, болезненна, но разлука под влиянием внешних обстоятельств может быть ещё сильнее, поскольку какой-то контакт с Богом уже состоялся и осознание Его качеств делает такую разлуку более сильной. Когда человек не может достичь Бога сам, это лишь его вина и несовершенство, когда человек уже достиг Его, и снова наступает разрыв, в силу различных причин, это более тяжело, но самое болезненное – это когда Бог оставляет нас. Когда Кришна покинул танец раса, никто не мог понять, почему это произошло, ведь всё было чудесно, это был пик отношений и чувств. Гопи ушли из своих домов глубокой ночью к Нему, и начался прекрасный танец как высшее воплощение красивой и чистой романтики, – и вдруг всё оборвалось. Точно так же, когда Кришна покинул Вриндаван и, пообещав вернуться, не вернулся. Одно дело, когда мы думаем, что мы незрелы и не можем достичь Бога, другое дело, когда связь с Ним теряется, и третье – когда Он уходит Сам. Все эти вещи не для слабых духом.

Человек может придти к настроению разлуки, и не встречая Бога. Отсутствие любого вида восприятия Бога совсем не помеха в развитии чувств разлуки, а, в чём-то, вполне естественно. Бог не материален, и в таких чувствах Он будет также проявлен. Некоторые говорят, что, не зная Бога, как же человек испытает разлуку, но в любом случае, у нас много информации о Нём из писания, и чувство разлуки с Богом также вполне не материально.

Разлука с Богом, когда человек вообще не может достичь Его, может быть не меньше по силе, чем разлука под влиянием внешних причин. Вообще, все три типа разлуки могут быть бесконечны по своей силе, и в этом смысле, невозможно выделить любую из них. Но сначала мы сделали некоторую градацию, чтобы дать общее представление о разлуке и её причинах. Уттама-адхикари может быть как в третьем типе разлуки, когда Бог покинул его, так и в первом, когда он никогда в своей жизни не встречал Его. Зрелый уттама не обязательно имеет опыт общения с Богом, это также является одной из экзальтаций опыта духовной жизни.

Второй тип разлуки, когда преданный то связан с Богом, то нет, особенно будет характерен для прямых спонтанных отношений. В одном случае разлука будет усиливать прямые отношения, но в другом случае разлука будет прогрессировать, и их встречи будут всё реже. В Гаура-лиле иллюстрацией последнего стала мать Шачи, проявившая Свою величайшую любовь к Сыну, Господу Чайтанье. На примере Шачидеви Господь Чайтанья учил всех, как преданный переходит от близких отношений с Ним к чувству вечной, безграничной разлуки.

Любая разлука по-своему болезненна – из-за личных несовершенств, из-за осознания качеств Бога и из-за Его отношения. Но в любом из типов разлуки могут присутствовать также все эти три причины вместе. Преданный, не достигающий Бога «из-за личных несовершенств», также воспринимает качества Бога из писаний и, как вариант, думает, что Бог просто отверг его. Точно так же и во втором, и в третьем типе разлуки преданный может сокрушаться о своём собственном несовершенстве. Конечно, те, кто не знает, насколько доброжелателен Бог, их просто будут «убивать» любые разрывы в отношениях с Ним или неспособность достичь Его.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше».

Пока человек не знает Бога, разлука с Богом может носить экстремальный характер, и чёрные свинцовые тучи чувств будут непрерывно давить его. Однако и зная Бога, но вдруг потеряв Его, преданный приходит в смятение, и хотя он знает бесконечную благосклонность Бога, все виды раскаяния и сожалений могут обрушиться на него. Разлука, как и чувство счастья, универсальна и знакома всем, но духовная разлука – это чувство, которое должно вызреть. Существует чувство счастья, и все знают, что это такое, тем не менее обычное счастье несравнимо с духовным, вечным счастьем. Точно так же существует горе, все знают и это чувство, но духовное горе – это высшее безграничное счастье, до которого человек должен дозреть.

Те, кто глуп, им неведомо горе разлуки с Богом, они считают себя счастливыми и успешными, находясь в вечном круговороте смерти. Второй тип глупцов не понимает, каким образом, разлука может быть счастьем, счастье для них – это счастье на манер «хочу бхаву с премой», а страдание, оно ведь счастьем не бывает? Поскольку 99 % процентов практикующих «вайшнавов», бхакт, святейшеств и всех остальных неквалифицированны, то их судьба – познавать одно лишь горе, вопрос лишь в том, какого качества будет это горе. Материалистам придёт горе низшего качества, в форме страданий из-за привязанности к материальному миру, но трансценденталисты могут познать духовное горе. Конечно, вначале духовная жизнь должна быть позитивна, люди в век Кали и так замучены со всех сторон, но суть в том, что духовное горе и не горе совсем, а также счастье, более того, это даже более высокое счастье, чем счастье как таковое. В век Кали люди глупы, и все они обречены на страдания, тем не менее Господь Чайтанья являет высшее совершенство, обучая наиболее сложным вещам наименее подходящих для духовой жизни людей. Как любой профессионал высшего класса, Господь Чайтанья берёт наиболее сложные задачи. Опытный альпинист не пойдёт лёгким маршрутом, точно так же и Господь Чайтанья берёт для Себя самую сложную задачу. Но сложность задачи не в том, чтобы освободить людей, и не в том, чтобы все имперсонально распевали святое имя или достигли супружеской расы, а в том, чтобы раскрыть главное Его сокровище любви к Богу – настроение разлуки, или випраламбха-расу. Высший класс в том, чтобы хотя бы кто-то из падших людей нашего времени смог понять всё это, подняться на эту сияющую вершину любви к Богу и стать вечным преданным проповедником Господа Чайтаньи. Господу Чайтанье не составит труда освободить всех или вдохновить всех воспевать, обнявшись друг с другом, но достичь Его главной цели действительно непросто.

Шрила Прабхупада начал это движение, но Он никуда не ушёл, Он знает всё и видит все основные, ключевые моменты и события, можете не сомневаться в этом. Он также руководит теми, кто шаг за шагом следует Его поучениям, Его книгам. Он руководит нами, в основном, незримо, но, когда мы успешны, мы можем достичь и Его лично, и Он улыбнётся нам знакомой всем улыбкой.

конец главы

## Глава 23. Любовь к Богу – высшая цель жизни

Текст 1

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха «атмарама». Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто разочарован в материальной жизни, пытаются отречься от материи как от источника страданий, представляя Бога лишённым качеств. Безличная Истина, безусловно, является одним из аспектов Бога, но это не высший аспект, а лишь начало духовного пути. Материалисты, отрицая материальные качества, по инерции отрицают и духовные качества, что является ошибкой и следствием их материализма. Материальные качества временные и несут страдания, но духовные качества вечны и исполнены счастья. Если бы источником материального мира был безличный дух, в таком случае откуда бы здесь взялись любые качества? Безличный дух породил бы точно такое же безличное существование, но наличие материальных качеств указывает на то, что и источник материального мира также обладает качествами и является Личностью.

Множество разумных людей исповедуют концепцию имперсонализма, поэтому проповедь против имперсонализма так важна, особенно в современном мире. Победив имперсонализм, можно рассеять мрак материального мира и осветить путь к духовной жизни. Эта молитва, обращённая к Господу Чайтанье Махапрабху, взывает к Нему, прося защитить всю вселенную, поскольку Господь Чайтанья – источник не только всех рас, но и всего могущества и величия.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

Выслушав описание рас Кришна-лилы, Санатана Госвами обратился к Господу Чайтанье с просьбой описать стих «атмарама». Это произошло потому, что Санатана Госвами – это зрелый преданный и ему важнее понять, как вести проповедь в самых сложных направлениях, коим является имперсонализм, чем лично погружаться в расы Кришна-лилы. Если бы это было не так, то каким бы образом вопрос о стихе «атмарама» мог следовать после объяснения духовных рас? Санатана Госвами не стал спрашивать о положении манджари, например, он задал вопрос о проповеди.

Текст 4

Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха “атмарама”».

КОММЕНТАРИЙ

Люди в то время были учёны и развиты, поэтому весть об объяснении стиха «атмарама» разошлась так же широко, как и рассказы о чудесах, которые творил Господь Чайтанья. В современном мире люди воспитаны телевизором и компьютером, они могут послушать лишь какие-то истории, а философия им не интересна. Даже когда они пытаются понять какие-то философские вещи, им недостаёт элементарной логики, как, например, почти вся современная наука утверждает, что мир возник случайно, и практически никому из учёных мужей даже не приходит в голову мысль об абсурдности такой идеи. Не имея ни развитой логики, ни каких-то возвышенных мотивов в своей жизни, современные люди не могут увидеть высшую красоту объяснения стиха «атмарама». Атмарамы – бесконечно блаженные мистики и святые, – услышав о качествах Бога, привлекаются Им, что означает, что позиция Бога намного превосходит осознание безличного Брахмана.

Текст 5

атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме


курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих


атма-арамах – те, кто черпает удовлетворение в трансцендентном служении Господу; ча – и; мунайах – великие святые, отринувшие материальные желания, кармическую деятельность и т.д.; ниргрантхах – не имеющие материальных желаний; апи – безусловно; урукраме – Верховному Господу, Кришне, деяния которого поразительны; курванти – совершают; ахаитуким – бескорыстное (свободное от материальных желаний); бхактим – преданное служение; иттхам-бхута – настолько необыкновенными, что они привлекают даже самоудовлетворённых душ; гунах – обладающему трансцендентными качествами; харих – Верховному Господу.


«„Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это и есть знаменитый стих «атмарама» из Шримад-Бхагаватам (1.7.10).

Текст 6

«Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твоё объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Все зрелые преданные являются экспертами в изучении и понимании писания и различных аспектов Бога. Стих «атмарама» касается имперсоналистов, что не есть такая уж высокая тема, но объяснение этого стиха столькими вариантами заинтересовало Санатану Госвами, поскольку является духовной поэзией и духовным мастерством. Господь Чайтанья же так изыскано объяснил этот стих, чтобы дополнительно привлечь всех зрелых академистов к теме проповеди, направленной против имперсонализма.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

КОММЕНТАРИЙ

Если речь заходит о славе преданного или о каких-то высоких вещах, преданный может разыграть некоторую юродивость, чтобы избежать лишней славы или необходимости объяснять положения духовной науки, которые не должны объясняться широкой публике или неподобающим людям. Например, мы также пишем на темы расы, иногда иллюстрируя её, но если кто-то решит использовать это в каких-то неуместных целях, мы легко откажемся от всего этого, сказав, например, что пошутили. Разумные люди поймут и сами тексты, и не обратят внимания на юродивость, а завистливые материалисты удовлетворятся и отстанут. Всё это серьёзные темы, и те, кто имеет разум, рассматривают их в совокупности, поэтому они способны понять, что нет речи ни о каких шутках, это ясно из самого материала. Преданные всегда смотрят суть, а материалисты всегда смотрят на внешний имидж, поэтому такого рода замечания, как в этом стихе, никогда не собьют с толку преданных и всегда запутают материалистов. То есть, сказав это, Господь Чайтанья совсем не шутил, это был просто один из ходов, используемых преданными для серьёзных тем.

Текст 8

«Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

КОММЕНТАРИЙ

Слова о величии Господь Чайтанья сразу же перенаправил на Санатану Госвами. Пока Господь Чайтанья проповедовал Санатане Госвами, тот слушал Его, а потом сказал, что слышал, как Господь Чайтанья дал гениальный комментарий на стих «атмарама», и попросил повторить его, на что Господь Чайтанья ответил: «Я просто шутил, но мои слова приняли за правду». Если бы перед Господом Чайтаньей был материалист, на этом бы разговор и был закончен, однако Санатана Госвами искренний преданный, поэтому Господь Чайтанья смягчился и продолжал: «Я что-то сказал тогда, но уже всё забыл».

У преданных своё видение и своя логика, они видят не внешность человека, а его обусловленность: если человек сильно обусловлен, они не станут рассказывать сокровенные вещи, ответив, например: «Я не помню, что бы я такое говорил», и это не обман, просто не всем можно говорить сокровенное. Это, в общем-то, просто тактичный уход от вопроса, поскольку нетактичный уход звучал бы так: «Да, я говорил на данные темы, но ты недостаточно квалифицирован, чтобы слушать это». Поэтому преданный отвечает: «Это была шутка» или «Я не помню такого». Иногда преданные могут изображать неадекватность, чтобы материалисты не считали их великими. Материалисты хотят, чтобы их гуру был велик, они очень ценят себя, и поэтому их церковь, их гуру, наставник, должны быть безупречны. Они приходят, что-то узнают, и потом им надо убедиться, что их гуру самый лучший и самый великий. Конечно, большинство гуру не таковы, но верующий-материалист не может иметь не «самого лучшего гуру», и вся их жизнь посвящена тому, что они сами самые лучшие и гуру (церковь, общество, Бог) у них самый лучший. Поэтому реальный преданный может изобразить неадекватность, чтобы эти верующие-карми оставили его в покое, в то время как вдумчивые люди даже не обратят внимания на такие вещи, поскольку следуют сути. Конечно, великий ачарья Шрила Прабхупада не мог позволить Себе такого, о чём Он несколько раз с сожалением упоминал, Он вёл всех, как искренних преданных, так и откровенных негодяев, которые в конечном итоге убили Его. Таков Его долг, Его миссия – принимать, спасать всех, даже тех, кто явно демоничен. Но и таков Его уровень: ачарья не обеспокоен, находясь на высшем уровне любви к Богу, даже те, кто убивает Его, усиливают Его духовные чувства, увеличивают эту вечную драму любви к Богу.

Текст 9

«Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданному говорят, что он велик, он может тут же перевести всё это на прославляющих его, утверждая, что на самом деле великие они. Иногда преданный никак не реагирует на прославления, если это не играет роли, иногда он принимает прославления, а иногда он избегает их – всё зависит от тех, кто прославляет его. Когда человек хочет славы, он не сможет устоять перед взаимным прославлением. Преданные-проповедники очень опытны, это разумные зрелые люди, прошедшие как опасности, так и множество других ситуаций, поэтому, когда преданный прославляет в ответ, он не делает это, как шут, он делает это в меру и очень точно – так собеседник чувствует счастье и успокаивается. Большинство прославлений, направленных на авторитетов, подразумевают желание личной славы прославляющего: «мой гуру великий, значит и я великий», – в этом состоит их нехитрая схема. Поэтому в ответ на «прославления» такого рода преданный отвечает прославителю в духе «ты намного лучше, чем я», и, если в сердце того живёт желание славы, это будет иметь эффект. В конце концов, желание подобной личности лишь собственная слава, и, поступая таким образом, проповедник просто удовлетворяет его, не касаясь сокровенных тем духовной жизни.

С другой стороны, искренние вопросы могут побудить преданного хорошо раскрыть тему, поэтому Господь Чайтанья всё-таки стал серьёзно отвечать на вопрос Санатаны Госвами. Если в первом случае Господь Чайтанья объяснил стих «атмарама» в 18-ти вариантах, то в общении с Санатаной Госвами Он объяснил этот стих уже в 64-х вариантах.

Текст 10

«Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одиннадцать слов этого стиха таковы: 1) «атмарамах», 2) «ча», 3) «мунайах», 4) «ниргрантхах», 5) «апи», 6) «урукраме», 7) «курванти», 8 ) «ахаитуким», 9) «бхактим», 10) «иттхам-бхута-гунах» и 11) «харих». Шри Чайтанья Махапрабху объяснит различные дополнительные смыслы и оттенки значений этих слов.

Текст 11

«Семь различных значений слова атма таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твёрдость“, „разум“ и „природа“».

КОММЕНТАРИЙ

Чем более развит язык, тем больше значений может иметь слово и больше контекстов могут иметь предложения. Слово «атма», безусловно, имеет намного больше значений, чем семь, но Господь Чайтанья взял лишь семь основных, классических значений, чтобы Его комментарий был лаконичным и основательным.

Текст 12

«„Слово атма указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твёрдость, разум и усилие“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша».

КОММЕНТАРИЙ

Сказав про семь значений, Господь Чайтанья тут же привёл цитату, подтверждающую Его слова, – таков этикет духовной дискуссии. Утверждая что-то, личность должна подтвердить слова писанием, но ещё выше – когда мы можем доказать любое положение логикой. Можно было бы также доказать, почему слово «атма» указывает именно на сущность, а сущность – это Бог, душа, качества, ум, разум, способность действовать и решительность, но это заняло бы много времени, и простым людям было бы сложно удерживать в уме как сам комментарий на стих, так и все доказательства. Слово «атма» происходит из слова «атман», или «Бог». Есть Атман – Бог, совокупность всего, и есть атма – Его мельчайшая частица, единая с Ним и отличная от Него. В чистом виде атма – это душа, но в обусловленном виде душа обладает телом, чувствами, умом и разумом. Решимость, или твёрдость, же нужна, чтобы атма могла достичь высшей природы, или познать Бога. Поэтому «атма» также указывает на суть процесса самоосознания, связывающего душу и Бога в процессе йоги.

Текст 13

«Слово “атмарама” обозначает того, кто черпает радость в этих семи предметах [Абсолютной Истине, теле, уме и т.д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

КОММЕНТАРИЙ

«Рама» означает «счастье». Атмарама в высшем смысле черпает счастье в познании Абсолюта во всех Его аспектах, в стихе же имеется в виду безличный аспект. Материалисты в основном чувствуют безличное счастье, поклоняясь Богу с примесью дасья-расы. Верующий материалист, чувствуя счастье от поклонения, воспевания или общения с другими преданными, вполне удовлетворён этим и посвящает свою жизнь такой смешанной преданности. Материалисты не хотят идти выше и считают совершенством сочетание материальной жизни и религиозности. Привлечённость материей говорит об их более низком положении, чем безличный Брахман, с другой стороны, по простоте душевной, принимая Бога как личность, они, в чём-то, выше чистых имперсоналистов. В современном мире большинство имперсоналистов также находятся примерно на таком уровне - и принимая Брахман как высшую цель, и желая извлечь материальное благополучие в своей жизни. И материалистичные верующие, и майявади – обе категории чувствуют вкус от своей духовной жизни, но верующим надо познать Брахман, с тем чтобы успешно проповедовать имперсоналистам, по примеру Господа Чайтаньи.

Текст 14

«Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова “муни”. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

Текст 15

«Слово “муни” означает “человек глубокомысленный”, “серьёзный [или молчаливый]”, “аскетичный”, “твёрдо следующий своим обетам”, “отшельник” и “святой”. Таковы различные значения слова “муни”».

КОММЕНТАРИЙ

Именно такие люди могут углубить свою духовную практику. Пока человек распыляет себя на материю, ему будет сложно обрести зрелость. В нашем случае молчание означает проповедь – преданный не говорит ни о чём, что не связано с Богом, поэтому с материальной точки зрения он всегда молчит.

Текст 16

«Слово “ниргрантха” указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

КОММЕНТАРИЙ

Полное знание и полное невежество – это два крайних положения, но их связывает состояние безмятежности и неследование правилам и предписаниям.

Текст 17

«Словом “ниргрантха” обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам, и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово ещё может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные – это люди с капиталом духовного знания, но отречённые от обычных богатств, поэтому они одновременно подходят под оба значения слова.

Текст 18

«„Приставка них придаёт слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одна цитата из словаря «Вишва-пракаша».

Текст 19

«Слово “урукрама” указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово “крама” означает “выбрасывание ноги вперёд”, то есть “шаг”».

КОММЕНТАРИЙ

Майявади говорят, что у Бога нет ни рук, ни ног, ведь, если Бог всемогущий, зачем Ему ходить? – что бы Он ни пожелал, всё это будет тут же исполнено. Рассуждая таким образом, они приходят к выводу, что Бог есть безличное, самоудовлетворённое сияние, а «руки-ноги» Богу выдумывают обусловленные люди по аналогии с собой (что, в общем-то, верно в отношении мышления примитивных материалистов и самих имперсоналистов). Далее имперсоналисты стремятся также слиться с безличным сиянием и тоже стать Богом, кем они себя, по сути, и считают. Но если Бог всемогущ, почему Он не может ходить? Отрицание такой возможности для Бога – это попытка Его ограничить. Бог является безличным Брахманом, но Он и духовная Личность. Зачем же Богу ходить, если всё в Его власти и любое Его желание будет тут же исполнено? То, что Он ходит и общается со Своим окружением, которое также абсолютной природы, это аспект общения, или ананды. Безличная Вечность – это сат-шакти, но разнообразие духовного мира, или формы Бога, – это чит, знание, который рождает ананду. Зачем же Богу творить разнообразие, если Он самодостаточен? Для увеличения счастья. Он счастлив и на уровне сат, вечности, и на уровне чит- и ананда-шакти. Если Бог – это всё сущее, что мешает Ему иметь форму, и почему Он должен быть ограничен бесформенностью? Он и форма, и бесформенность, Он счастлив в Себе и счастлив в общении, Он исполняет какие-то Свои желания, а какие-то – может не исполнять, в этом Его свобода и всемогущество. В высшем смысле Он не безликая Вечность, вынужденная вечно находиться в себе самой, и Бог – это не общий принцип, желания которого механически исполняются. Мы обладаем разумом, и Он им обладает. Всё это очевидные факты.

Текст 20

«“Крама” означает также “сила”, “трепет”, “систематический метод”, “довод” и “резкий боевой выпад”. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Уру» означает «очень большой», а «крама» – «шаг». Когда Господу Ваманадеве были дарованы три шага земли, Он тремя шагами покрыл всю вселенную. Этим подвигом Шри Ваманадева, воплощение Господа Вишну, поверг все три мира в трепет, и потому Его называют Урукрамой.

Текст 21

«„Даже учёному, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.7.40). В мантрах Риг-веды (1.2.154.1) сказано:

ом вишнор ну вирйани кам правочам


йах партхивани вимаме раджамси


йо скамбхайад уттарам садхастхам


вичакраманас тредхоругайах

Значение этого стиха практически совпадает со значением приведённого здесь стиха из Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Современная наука ещё даже не достигла атома – те частицы, которые они изучают и называют атомом, атомами не являются, поскольку делимы. Атом – это неделимая частица пространства, переходящая во время, современный атом – это понятие пространство-волна.

Текст 22

«В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями – множество планет-Вайкунтх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Своей гигантской формой Господь Кришна занял всё мироздание. Своими непостижимыми энергиями Он поддерживает все планетные системы. Подобно этому, Своей супружеской любовью Он хранит Свою личную обитель, Голоку Вриндавану, а с помощью Своих достояний – духовный мир со всеми планетами-Вайкунтхами.

Текст 23

«Слово “урукрама” указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

КОММЕНТАРИЙ

Бог творит, поэтому и люди могут творить. Любой объект материи составлен из мельчайших частиц, которые можно комбинировать. Бог мог бы сделать все объекты неразборными и неизменяемыми, в таком случае никто из людей не смог бы влиять на какие-то структуры, поэтому возможность создания чего-либо заложена изначально в мире. Однако любые возможные изменения находятся в строгих закономерных рамках, то есть творить можно, но лишь в обозначенных пределах, это делается с тем, чтобы люди не могли нанести слишком колоссальный ущерб. Например, люди могут создать ядерное оружие, но его мощность всегда будет ограничена. Иногда говорят, что в результате применения ядерного оружия будет разрушена планета, но это невозможно. Все современные исследования в основном носят вредный, деструктивный характер. В прошлом цивилизации были более развиты, и они не имели интереса к механическому развитию, как сегодня. Жизнь людей зависит от урожаев, реального знания и творчества, а не от машин и бесконечных войн. Современная цивилизация развивается в сторону микромира, или идёт к жизни насекомых, где жизнь каждого человека будет направляться и контролироваться дистанционно, с помощью вживлённых чипов. Всё будет минимизироваться – размер жилища, количество еды, свободы, денег и прочего, но, поскольку изменения происходят постепенно, то люди будут принимать это как само собой разумеющееся. Многие фантасты верно описывают будущее как очень мрачное, однако никого это не волнует, большинство думает лишь о сиюминутной выгоде. Человечество зачаровано манипуляциями учёных и инженеров, которые они осуществляют с материей, – так современная цивилизация идёт к своей погибели, после которой будет установлена новая цивилизация, на ведических принципах.

Текст 24

«„Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша». Верховная Личность Бога присутствует повсюду. Он не только поддерживает Своими непостижимыми энергиями три мира, но и даёт всё необходимое для их функционирования. Кроме того, супружеской любовью Он поддерживает Свою духовную планету, Голоку Вриндавану, а Своими достояниями – Вайкунтхалоки. Своей внешней энергией Он поддерживает материальные вселенные. Всё в материальных вселенных действует слаженно благодаря тому, что они сотворены Верховной Личностью Бога.

Текст 25

«Слово “курванти” означает “они делают что-то для других”, поскольку эта форма глагола “делать” обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова “курванти”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В санскрите любой глагол, в том числе глагол «делать», имеет две формы: парасмаи-пада и атмане-пада. Если что-то делается для собственного удовлетворения, употребляется форма атмане-пада. В этом случае, слово «делать» (англ. do – Прим. перев.) на английском – это «курванте» на санскрите. Если же нечто делается для других, форма глагола меняется на курванти. Иначе говоря, Шри Чайтанья Махапрабху сообщает Санатане Госвами, что в стихе «атмарама» глагол «курванти» указывает на то, что делать что-либо следует только ради удовлетворения Кришны. Это подтверждает и грамматист Панини. Глагол ставится в форме атмане-пада в том случае, когда действие совершается ради собственного блага, а если оно совершается для других, употребляется форма парасмаи-пада. Таким образом, форма глагола выбирается в зависимости от того, совершается ли действие ради собственного удовольствия или ради удовольствия другого.

Текст 26

«„Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из сутр Панини (1.3.72).

Текст 27

«Слово “хету” [“причина”] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

КОММЕНТАРИЙ

Обычно, что бы человек ни делал, за этим всегда стоит корыстная цель, и, лишь поднявшись на духовный уровень, преданный начинает действовать бескорыстно, из преданности Богу. Сначала это общая преданность, на высшем уровне это уже преданность как любовь к Богу. Любовь к Богу – это высокий уровень, не стоит разбрасываться словом «любовь», поскольку мало кто действительно действует из любви. Какой-то общий подъём, счастье и умиление – это ещё не любовь, даже к тем, кто достиг Кришна-лилы, любовь к Богу приходит со временем, хотя и начальные чувства также очень сильны. Высший уровень любви – это випраламбха-према, которая тоже достигает зрелости лишь с годами.

Текст 28

«Возьмём вначале слово “бхукти” [“материальное наслаждение”], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово “сиддхи” [“совершенство”], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова “мукти” насчитывается пять значений».

КОММЕНТАРИЙ

«Бхукти», или «наслаждение плодами материальной деятельности», указывает на бесконечное количество объектов, ни один из которых не приносит личности счастья. Например, если мы приходим к Богу, то это конечная цель, и далее душа счастлива вечно – и каждый день, и каждый час, но в материи ничто никому не приносит счастья, поэтому люди перебирают тысячи объектов, не приходя ни к чему.

Существует множество сиддх, однако всё это – просто продолжение материальной жизни. Обычных людей впечатляют сиддхи, они воспринимают их как что-то духовное, но, хотя сиддхи – лишь проявления тонкой материи, иногда это вдохновляет людей на дальнейшее движение по духовному пути.

Также есть пять типов освобождения. Кроме имперсонального, все остальные виды годятся как цель. Преданные стремятся достичь конкретной расы Кришна-лилы, и ещё выше – это служение Чайтанье Махапрабху, которое бескорыстно в максимальной степени.

Текст 29

«Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Кришной не являются следствием ни одной из материальных причин и не являются результатом стремления к освобождению. Пока личность находится во власти материи, ей сложно подняться на такой уровень. Продолжением материальных желаний является также и стремление обрести богатства Вайкунтхи, какую-то духовную славу и подобное. Но, достигая Вайкунтхи, преданный становится счастлив, и, живя в духовной атмосфере и увеличивая свою преданность Богу, он может раскрыть свою расу Кришна-лилы. Некоторые говорят, что, для того чтобы с Вайкунтхи попасть на Голоку, надо родиться в материальном мире, – всё это выдумки и недоразумение. Духовный мир свободен, а раса Кришна-лилы проявляется, когда усиливается дасья Вайкунтхи, при этом не важно, где находится личность: в материальном мире или на Вайкунтхе. Говорится, что спонтанная преданность не достигается садхана-бхакти, или регулируемым преданным служением, поэтому объясняется, что раса Кришна-лилы проявляется из дасья-расы Вайкунтхи непостижимым образом, но суть в том, что преданность Господу Нараяне – это также любовь. Усиливаясь, такая любовь может принять спонтанный характер близких отношений с Богом.

Текст 30

«Слово “бхакти” [“преданное служение”] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять – это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять видов према-бхакти – это рати, према, снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава, то есть влечение, любовь, нежное чувство, любовное негодование, близость, привязанность, подчинённая привязанность, экстатическая любовь и возвышенная экстатическая любовь. Слово «садхана-бхакти» имеет только одно значение: «регламентированное преданное служение».

Текст 31

«Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов – от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достиг зрелости на стадии садхана-бхакти, то есть стал убеждён, стоек, избавился от значительной части осквернений (лишних привязанностей, неверных концепций), или, другими словами, когда целью преданного стал Бог, в таком случае в нём может проявиться первый луч любви к Богу. Осознав свои вечные отношения даже в достаточно начальном виде, преданный ухватится за них, поскольку это подобно чистой воде в бесконечной пустыне. По сравнению с величием Вайкунтхи отношения с Кришной превосходящи, но неподготовленные люди не поймут их, не смогут ощутить их вкус. У материалистов поклонение Богу всегда перемешано с их обыденной жизнью, отношения же с Кришной изысканны, экзальтированны и неповторимы. Такие отношения постепенно развиваются и усиливаются и «сводят на нет» все остальные привязанности, кроме тех, что связаны с Богом. Суть в том, что, даже на начальной стадии, такие отношения захватывающи и ясны. Они также развиваются и усиливаются уже естественным образом, и всё это – праздник для преданного, где в целом уже нет никаких препятствий. По сути дела, поклонение Господу Нараяне также свободно и чисто, но в Кришна-лиле отношения носят ещё более личностный характер, поэтому в них почти полностью исчезают остатки различного рода сомнений и беспокойств.

Випраламбха-раса, напротив, покоится на осознании личного несовершенства, и здесь, конечно, основными качествами преданного должны быть терпение и стойкость. Когда разлука усиливается, преданный, в идеале, должен становиться сильнее, что сделает возможным её дальнейший рост. Обе расы – прямые отношения и разлука – также могут сочетаться в различных вариантах, но высшая раса – это, безусловно, раса разлуки. Со временем, преданный сможет оценить это.

Текст 32

«У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

КОММЕНТАРИЙ

Это ещё один стих, подтверждающий, что спонтанная преданность возникает из дасья-расы. Здесь смысл в том, что желание близких отношений – это суть души каждого, и когда преданный поклоняется Богу в величии (Кришне, Радхе-Кришне, различным формам лила-аватар, Господу Чайтанье и другим), то пробуждение спонтанной преданности, в чём-то, естественно. Если преданный проповедью и воспеванием постоянно орошает корень преданного служения в своём сердце, в какой-то момент дасья Вайкунтхи может дать плод любви к Богу в близких отношениях. То же самое происходит и в настроении випраламбхи, когда тяжёлая разлука с Богом может перейти в прямую связь с Ним. Для тех, кто испытывает випраламбху, установление прямых отношений с Кришной – это шаг назад, а не шаг вперёд, но, поскольку мы проповедуем, то может быть полезно узнать о своих отношениях с Кришной для проповеди и победы над сахаджией всех видов. Позже преданный сам решит, в каком ключе ему развиваться, плюс всё это контролируется внутренней энергией, но приоритет – всегда проповедь, а не личные отношения. Бог, конечно, всегда даёт свободу выбора, но разумный преданный оставит в приоритете проповедь, а не свои расы и собственное освобождение.

Текст 33

«Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку родительские отношения ближе, чем дружеские, то и уровень эмоций выше. Мадхурья-раса – ещё ближе, но выше мадхурьи находится дасья прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху, в которой сочетаются все виды рас Кришна-лилы одновременно.

Текст 34

«Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова “бхакти”».

КОММЕНТАРИЙ

Супружеские отношения выше родительских, поскольку не только более близки, но и более бескорыстны. Родители считают Кришну своим сыном, но гопи не являются даже жёнами Кришны, поэтому уровень их счастья ещё выше. Незрелый преданный или тот, кто ищет лишь личное духовное счастье, не сможет сразу находиться на уровне гопи, поскольку, получив все возможности, он, в большинстве случаев, будет хотеть постоянства в отношениях и исполнения своих желаний. Спонтанная преданность – это не садхана-бхакти, это желания души. Гопи – помощницы Кришне во всех ситуациях, а не так, что они лишь наслаждаются с Ним. Когда Кришне кто-то дорог, тут же появляются гопи, поскольку им дорого всё, что дорого Ему.

Текст 35

«Пожалуйста, послушай о значении слов “иттхам-бхута-гуна”, входящих в стих “атмарама”. “Иттхам-бхута” имеет свои значения, а “гуна” – свои».

Текст 36

«Слово “иттхам-бхута” духовно возвышенно, ибо означает “исполненный трансцендентного блаженства”. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахмананда] в сравнении с блаженством иттхам-бхута – не более чем пучок соломы».

КОММЕНТАРИЙ

Иттхам-бхута – это блаженное бытие, оно намного выше безличного Брахмана, поскольку счастье Брахмана – это лишь счастье вечного бытия, тогда как иттхам-бхута – это осознание бесконечных качеств Бога, несущих намного более высокое счастье.

Текст 37

«„О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство моё стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что всё остальное так называемое счастье – не более чем лужица в следе от копытца телёнка“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).

КОММЕНТАРИЙ

Качества Бога потрясающи. Что такое безличная Вечность в сравнении с ними? Величие Господа Нараяны непередаваемо, а близкие отношения с Кришной – ещё более захватывающи. Венчает всё Господь Чайтанья Махапрабху, сочетающий в Себе все виды абсолютных качеств одновременно.

Текст 38

«Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы большую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный узнаёт о привлекательности Бога теоретически, далее, следуя принципам духовной жизни, он ощущает общий подъём и счастье. На этом обычно всё и останавливается – общее счастье, подтверждающее, что моя религия или мой гуру лучше, плюс материальная жизнь. Чтобы пойти выше, надо отрекаться от плодов труда и серьёзно заняться проповедью, иначе человек так и останется на уровне материалистичного верующего. Конечно, майя воспитывает, силой стимулирует определённую преданность, но те, кто достигает Бога, теряют интерес к материи автоматически, в силу Его привлекательности. Люди делают акцент на личных материальных отношениях, не проповедуют и при этом мечтают о спонтанной преданности, однако всё это, по сути, несовместимо. Поэтому подавляющее большинство верующих не знают ничего больше, чем величие Бога, но и величие знают, в общем-то, тоже в достаточно усечённом виде. Тем не менее, насколько бы ни был обусловлен человек, ему всегда открыт путь випраламбхи, что и является основным методом в век Кали.

Текст 39

«Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение в основном касается сознания человека. Преданное служение надо понять в основном как внутреннюю деятельность, а не как внешнюю. Конечно, занять тело также важно, но без вовлечения чувств, ума и разума человека в преданность, всё это так и останется чем-то внешним.

Текст 40

«Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестаёт играть какую-либо роль в его жизни, и он не придаёт особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достигает духовного уровня или достигает прямых спонтанных отношений с Кришной, то различного рода предписания и правила теряют свой смысл. Спонтанная преданность уже ничем не регулируется, и преданный становится вне юрисдикции писания. Но это совсем не значит, что его проповедь становится вне писания и вне логики. Самому преданному уже никакая логика не нужна, он связан с Богом прямо, но, чтобы другие приняли духовную жизнь, нужны аргументы, доказательства и логика, в том числе. Преданный-уттама не проповедует свою собственную расу, это не имеет особого смысла и также запрещено. Он проповедует стандартный процесс садхана-бхакти, как это делают и Господь Чайтанья, и Госвами Вриндавана, и Шрила Прабхупада.

Суть сладости отношений с Богом такова, что это близкие, захватывающе счастливые отношения (в любых расах), в них нет регуляций, они свободны. Уттама внешне может продолжать исполнять процесс садханы, но он уже от него не зависит, а следует ему, лишь чтобы показать пример другим. Люди думают о Боге, мечтают достичь Его, однако уттама уже всегда в Его обществе, причём в близких отношениях. Тем не менее говорить об этом кому-то не имеет смысла – люди просто будут придумывать что-то подобное или имитировать, то есть всё это будут не реальные взаимоотношения с Богом, а просто некоторое выражение Ему общей преданности. Чтобы по-настоящему подняться на уровень близких отношений с Богом, нужен процесс садхана-бхакти.

Текст 41

«Слово “гуна” означает “качество”. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не знает Бога, подобные утверждения выглядят как далёкая теория, хотя могут и вдохновлять. Начиная с общего брахманического подъёма человек достигает величия Бога и восхищается Его безграничными качествами, но ещё выше находится Кришна-лила, где мы видим ещё больше качеств, каждое из которых пленяет наше сердце. Духовным качествам Бога нет числа, поэтому и отношения с Ним всегда наполнены всё новым счастьем.

Текст 42

«Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь перечислены основные виды качеств Бога. Могущество присуще Господу Нараяне, сладость – Кришна-лиле, а милосердие – Господу Чайтанье. Когда Бог отдаёт Самого Себя, это указывает в основном на Кришна-лилу и является выражением близких отношений между душой и Богом. Но все перечисленные качества проявлены в Чайтанье Махапрабху, в отношениях с Ним в большей степени также проявлено и качественное единство между душой и Богом, однако понять это сложнее, чем понять расы Кришна-лилы.

Текст 43

«У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

КОММЕНТАРИЙ

Всё – это описание качеств Кришны в Кришна-лиле, где Бог представлен как в величии (в Двараке), так и в близких отношениях. С Господом Чайтаньей существуют две гигантские расы – это випраламбха-према и личные отношения в дасья-расе, и хотя формально они унифицированы, на самом деле чувства в этих расах и разнообразнее, и сильнее, чем в расах Кришна-лилы. Дасья Вайкунтхи вызревает до уровня рас Кришна-лилы, а расы Кришна-лилы – до уровня дасьи к Господу Чайтанье. Преданный Кришна-лилы не может представить себе жизни без своего возлюбленного, но постепенно его раса Кришна-лилы может достичь Чайтаньи Махапрабху, и он осознает превосходство Господа Гауранги.

Планеты Вайкунтхи и Голока на фоне царства Чайтаньи Махапрабху выглядят достаточно скромно и представляют собой этапы духовного развития. Все они – это духовная лестница к сияющему Солнцу Шри Чайтанье. Голока отделена от Господа Чайтаньи, Вайкунтха отделена ещё больше, и материальный мир – это уже полное отделение от Бога. Отношения с Богом на Голоке близки, но носят духовно-чувственный характер и являются творением йогамайи. Отношения Вайкунтхи более имперсональны, и жизнь душ сопровождается там достаточно активной личной жизнью, в отличие от Голоки, где практически всё прямо связано с Богом. Мир материи – это уже чисто личная жизнь, почти без Бога. Материальный мир начинается с Брахмалоки, или рая, где определённая связь с Богом присутствует, и заканчивается в темноте Паталы – среди вечно копошащихся грешников, непрерывно поедающих друг друга.

На планете Чайтаньи Махапрабху нет полов и нет отношений такого рода. Там нет семей как принципа. Все, кто имеет подобные желания (материальные или духовные), как по отношению к душам, так и по отношению к Богу, находятся ниже планеты Господа Чайтаньи. В мадхурья-расе чувственные отношения возможны с Богом, в расах ниже они возможны в пределах семьи Кришна-лилы, на Вайкунтхе личная семейная жизнь развита ещё больше, и в материи семья и сексуальные отношения занимают полностью центр всей жизни. Но механическое отречение от семьи и сексуальных отношений не даст духовного развития. Личность должна постепенно осознать Бога, и, даже продолжая находиться в сексуальной сфере внутри материи или уже в духовном мире, можно совершенствоваться дальше. Цель каждого – это счастье, и пока душа не обретёт счастье в познании Бога, она будет вынуждена пребывать под влиянием материальной или духовной иллюзии. Не случайно сахаджии так стремятся в мадхурья-расу – хоть они и не понимают её природу, тем не менее это показатель их тенденции к личному счастью, или определённой корысти. И не случайно в танце раса, по сути, не присутствует никакой особой близости, поскольку совершенство подразумевает её полное отсутствие, в том числе и по отношению к Богу. Понять любовь к Чайтанье Махапрабху непросто, так же как был непрост и весь предыдущий материал. Но эти две расы отношений с Чайтаньей Махапрабху – випраламбха-према и самбхога-према – по силе намного превосходят расы Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы, поскольку они ещё более бескорыстны, а следовательно, и более близки к Богу. Господь Чайтанья – это Верховное Солнце, и отношения с Ним – это и есть наивысшая раса души.

Текст 44

«Умы четырёх мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны – так их привлёк аромат листьев туласи, предложенных Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Будучи чистыми брахмавади, они ощутили совершенно необычный аромат листьев туласи и поняли, что это – явление, намного превосходящее Брахман. Духовные качества выше безличного сияния, что и было проявлено в данном случае. Не имея развитой преданности к Богу, они не могли приблизиться к Нему Самому, но как совершенные академисты ощутили Его существование по косвенным признакам. Это могли быть листья туласи или красота духовных драгоценностей – все духовные качества имеют превосходящую природу, а для брахмавади естественно привлечение шанта-расой, или нейтральными духовными объектами.

Текст 45

«„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесённый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43). Объяснение можно найти в семнадцатой главе Мадхья-лилы, в комментарии к сто сорок второму стиху.

Текст 46

«Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесён этими рассказами».

КОММЕНТАРИЙ

С точки зрения имперсонализма любые рассказы – это какая-то форма, а значит связано с материей. Но развитый имперсоналист, слыша о Боге, может понять или ощутить Его превосходящую природу, то есть что Бог превосходит безличный Брахман. Если бы положение Бога было ниже, то каким бы образом Он привлёк тех, кто погружён в трансцендентное? У нас у самих есть опыт и того и другого, и очевидно, что, получая опыт, связанный с Богом, каждый может лично убедиться, насколько велика разница.

Текст 47

«[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружён в трансцендентное, меня всё же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил Шримад-Бхагаватам под началом моего отца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.1.9).

КОММЕНТАРИЙ

Великие умы всегда могут тяготеть к имперсонализму. Мы видим, что даже многие чистые преданные, проходили этот путь – подъём от безличного аспекта к личности Бога. Проповедь, направленная на имперсоналистов, имеет приоритетное значение по двум причинам: первая, это проповедь интеллигенции, вторая, это борьба с майявадой, являющейся оплотом демонизма. Чистый материализм также демоничен, но чистый материализм слаб идеологически, и он примитивнее, тогда как майявада «подводит базу» под материализм.

Текст 48

«„Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием Шримад-Бхагаватам, несущее в себе свет Абсолютной Истины“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (12.12.69).

КОММЕНТАРИЙ

Шукадева Госвами прошёл весь путь духовной жизни: от Брахмана – к величию Бога, и ещё выше – к Кришна-лиле. Поэтому он стал совершенным гуру духовной науки. Шукадева Госвами изучил все пути и методы духовного развития, описанные в объёмном труде «Шримад-Бхагаватам». Бхагаватам – это не набор развлекательных историй, а научное описание духовного восхождения.

Текст 49

«Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

КОММЕНТАРИЙ

Паракия-раса ближе всего находится к дасье Гаура-лилы. Гопи не претендуют ни на что, и высшая ступень гопи – это манджари, девочки-служанки, полностью поглощённые любовью к Радхе и Кришне и не пытающиеся занять какую-то личную роль в Их отношениях. Они полностью сосредоточены на служении Радхе и Кришне и, поглощённые Их любовным обменом, даже не помышляют о своих личных отношениях. Преданные Чайтаньи Махапрабху также находятся в такой позиции, служа Господу Чайтанье как воплощённому Радхе-Кришне, занятому в трансцендентных расах любви к Богу или к Нему Самому, являющемуся источником высшей расы духовного мира.

Текст 50

«„Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твоё прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щёк. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.29.39) произнесли гопи, когда пришли в ночь полнолуния к Кришне, чтобы танцевать с Ним танец раса. Испытывая трепетное влечение к Кришне, гопи заговорили о том, что заставило их прийти к Кришне, чтобы вместе с Ним насладиться танцем раса.

Текст 51

«Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это примеры различной привлечённости Кришной. У кого-то может возникнуть вопрос: существуют ли вообще царицы Двараки? Но вместо того чтобы истово верить в их существование, можно увидеть, что даже в материальном мире любовь представлена как супружеские отношения, следовательно, должен быть источник такой любви.

Текст 52

«„О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чём только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“».

КОММЕНТАРИЙ

Насколько проникновенно, красиво и женственно. Все, кто видел Бога, понимают, что в сравнении с Ним всё остальное не имеет никакого смысла, и становятся проповедниками. Рукмини и Сатьябхама – главные царицы, с разным характером, но обе прекрасны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова (Бхаг., 10.52.37) написала Рукминидеви в письме к Кришне, прося Его приехать и похитить её. Шукадева Госвами рассказал об этом Махарадже Парикшиту, отвечая на его вопрос о том, как была похищена Рукмини. Рукмини слышала о качествах Кришны от разных людей и решила, что её мужем должен стать только Кришна. Всё уже было готово для её брака с Шишупалой, поэтому она отправила к Кришне брахмана с письмом, в котором просила похитить её.

Текст 53

«Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

КОММЕНТАРИЙ

Богиня процветания ни в чём не нуждается, поскольку сама является источником любых богатств, но и она привлекается Кришной. Те, кто достигает Кришны, будут очарованы Им, остальные же так и останутся под гнётом желания богатств, славы и власти. Всегда лучше проповедовать из своей реальной позиции, не пытаясь изобразить то, чего мы ещё не достигли. А то получается так, что люди говорят о привлекательности Кришны, при этом активно интересуясь экономическим развитием или чувственной жизнью. Когда Шрила Прабхупада пишет, что Кришна прекрасен, Он знает это, поэтому Его слова обладают силой. Если мы не знаем Бога, в таком случае лучше сказать то, о чём мы знаем, это также будет обладать силой. Когда мы проповедуем из своего положения, проповедь всегда будет интересной и наполненной влиянием, так постепенно можно подняться на высшие уровни преданности, адекватно оценивая всё и не обманывая ни себя, ни других.

Текст 54

«„О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.16.36) произносят жены змея Калии.

КОММЕНТАРИЙ

Видя привлекательность Кришны, преданные завидуют даже Его врагам, которых Он коснулся. Демоны могут видеть Бога как свою угрозу, но преданные, во всех ситуациях, видят Его привлекательность. Отношений с Кришной существует бесконечное количество, в Кришна-лиле Он пришёл показать, что Он Бог, но в других контекстах отношений Он может хотеть видеть могущественным Своего преданного, Сам играя роль его ребёнка, например. В идеале, маленький Кришна всегда ребёнок, который никогда не проявляет могущества.

Текст 55

«Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трёх мирах».

КОММЕНТАРИЙ

Душа всегда юна, и все, кто соприкасается с Богом, привлекаются Им. Все ищут любви и исполнения своей мечты, но внутри материи такие желания неосуществимы. Единственный, кто может помочь в этом, это Бог или преданный Бога, как Его представитель.

Текст 56

«„Мой дорогой Господь Кришна, найдётся ли хоть одна женщина во всех трёх мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трёх мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя её, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.29.40).

КОММЕНТАРИЙ

Красота Кришны всепривлекающа, но общение с Ним привлекает тысячекратно сильнее. Видение красоты Бога – это начало духовной жизни, общение же с Богом – это дальнейшее развитие всепоглощающей любви к Нему.

Текст 57

«Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достигает расы, он вступает в личные отношения с Кришной. Во Вриндаване Кришну окружало множество преданных, но в личных отношениях всё может происходить индивидуально – нет никакого изъяна в том, чтобы думать о Боге в формате «один на один». В основном спонтанная любовь – это личные индивидуальные отношения, особенно в начале такие желания являются сутью каждого. Что бы материалисты ни проповедовали – «слуга слуги» или индивидуальность, – в итоге это будет майя. О таких вещах говорить должны те, кто находится на должном уровне, но отношения в большинстве случаев будут индивидуальны, поскольку, как правило, это основное и главное желание каждого.

Дружеские отношения также привлекательны. Иногда какой-то обычный человек, искренне привязанный к чистому преданному, может достичь освобождения, даже практически ничего не зная. Кришна принял его как Своего друга, поскольку тот был настолько хорошо расположен к Его чистому преданному.

Текст 58

«Качества Кришны пленяют и привлекают всё живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Все привлекательные качества, которые мы видим в людях, проявлены в Кришне, но в полной степени. Когда человек осознаёт величие Бога, далее он может достичь спонтанной преданности и сам убедиться в привлекательности качеств Кришны. Всё это составляет путь духовного развития. Цель духовной жизни – это осознание Бога и дальнейшая проповедь.

Текст 59

«Слово “хари” имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного всё мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный не сможет достичь Бога сразу, необходимо время, духовная практика и проповедь. В таком процессе восхождения Бог может помогать искреннему преданному, забирая у него всё, что тому мешает. Развивая же осознание Бога, преданный поглощается Его качествами и любовью к Нему.

Текст 60

«Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четыре вида страданий происходят от четырёх видов греха, известных как 1) патака, 2) уру-патака, 3) маха-патака и 4) ати-патака, – начальный грех, очень большой грех, ещё больший грех и величайший грех. Однако Кришна заверяет преданного: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах» – «Я защищу тебя от всех последствий грехов. Не бойся». Слово «сарва-папебхйах» указывает на четыре вида греховной деятельности. Как только человек предаётся лотосным стопам Кришны, он немедленно освобождается от всей греховной деятельности и её последствий. Эти четыре вида основной греховной деятельности в обобщённом варианте сводятся к следующим: незаконный секс, употребление одурманивающих веществ, участие в азартных играх и мясоедение.

Текст 61

«„Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнём, вся греховная деятельность полностью уничтожается, когда человек преданно служит Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.14.19) произносит Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это – иллюстрация 59-го стиха. Когда личность поглощена развитием духовного знания и проповедью, это занимает её, и всё нежелательное в жизни соответственно сокращается. Здесь сказано: «когда человек преданно служит», то есть занимается слушанием и повторением, памятованием о Боге и посвящает свою деятельность Богу. Одно лишь механическое следование ритуалам занимает человека только внешне, не заняв сознание, личность не сможет избежать греховных тенденций, и, даже если она будет сохранять внешнюю набожность, желание чувственной жизни всё равно будет оставаться. Есть четыре основных вида греховной деятельности, но вся деятельность, направленная на материальный успех, носит греховный характер. Четыре ограничительных принципа важны, тем не менее, если человек следует этим основным заповедям, но сохраняет желание экономического развития и чувственной жизни, тем самым он всё равно будет поддерживать в себе греховные тенденции. Четыре принципа – это заслон от грубых греховных действий, но и любая другая деятельность вне связи с Богом также носит греховный характер. Суть следования этим принципам не в следовании как таковом, а в направлении сознания к Богу и проповеди, в другом случае любой тип праведности и аскетизма не имеет особого смысла.

Текст 62

«Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т.д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас религиозность в основном подразумевает принятие каких-то внешних принципов религии, без развития осознания Бога. Люди делают акцент на материальную жизнь, а то, что касается Бога, в их исполнении носит в целом достаточно номинальный характер. Неофиты, бывает, тщательно следуют внешним предписаниям – посещают храм или повторяют на чётках, – но надо осознать Бога, понять устройство материального мира, посвятить Богу плоды своего труда, что означает стать независимым от них. Надо направить своё сознание к Богу и вести проповедь в доступных формах. Без этого внешняя религиозность является лишь внешним камуфляжем внутреннего материализма.

Текст 63

«Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

КОММЕНТАРИЙ

Неофит может начать преданное служение с вовлечения тела, но итогом должно стать очищение сознания, или развитие знания о Боге и осознание Его Самого. Здесь сказано, что, избавляясь от греховной деятельности, человек осознаёт Бога, но и, концентрируясь на Боге, преданный уходит от влияния нежелательного. Грех – это всё, что не связано с Богом: экономическое развитие, семейная жизнь, желание чувственного счастья, личного благополучия, престижа, денег, славы, власти, занятия наукой и искусством, и всё остальное. Но когда это связывается с Богом или проповедью, оно становится духовным, и средством для очищения.

Текст 64

«Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырёх принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова “хари”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четыре принципа материального успеха – это 1) религиозные обряды; 2) экономическое развитие; 3) удовлетворение чувств и 4) освобождение или растворение в безличном сиянии Брахмана. Ничто из этого не интересует преданного.

КОММЕНТАРИЙ

Не развивая сознание Бога, личность не сможет стать свободной от четырёх столпов материальной жизни. Не имея духовного развития, люди принимают какие-то принципы внешней религиозности, но при этом всё так же продолжают преследовать эти четыре греховные цели. Находясь внутри религии – являясь прихожанином, священником, брахманом или гуру, – можно всё так же продолжать стремиться к деньгам и чувственной жизни в её различных формах, и это также явление материализма. Пока личность не осознает качества Бога и не направит в Его сторону ум, чувства и тело, она так и будет влачить жалкую жизнь, хоть находясь внутри религии, хоть вне её. Религия – это не набор правил и обрядов, это знание о Боге и методы постижения Бога.

Текст 65

«Если ещё учесть разные значения использованных в этом стихе союзов “ча” [“и”] и “апи” [“хотя”], то он может быть истолкован практически как угодно».

КОММЕНТАРИЙ

Истина одна и едина для всех во все времена, поэтому, хотя стих может быть объяснён различным образом, высший смысл стиха всегда будет ясен и единственен. Не существует двух Истин, хотя может быть много контекстов стиха писания, или Истины. Таково совершенное изложение всех Вед, оно раскрывается не на основе лингвистики и словарей, а на основе постижения Истины, поэтому безупречно. Другими словами, объяснение значения санскрита происходит не на основе формального перевода, а на основе глубины понимания преданного. Так, одно и то же слово или один и тот же текст могут быть поняты с различной степенью глубины: например, слово «атма» можно понять как «природа», «душа» или «Абсолютная Истина». Иногда бывает критика, что у Шрилы Прабхупады перевод санскритского стиха не всегда соответствует его буквальному пословному переводу (хотя вопрос буквальности очень неоднозначен, из-за существования многих значений санскритских слов, зачастую неизвестных западным переводчикам), но ачарья переводит внутренний смысл, а не даёт обычный буквальный перевод. Западный язык беден и чаще всего выражает буквальный смысл, касающийся в основном внешних вещей, но санскрит намного более глубок. Западный читатель привык, что одно слово нередко имеет одно значение, но санскрит намного более ёмкий язык. Перевод писания или комментарий на него – это результат реализации личности, а не просто пересказ каких-то внешних событий или механический перевод. Единственно точный перевод любого санскритского стиха, по сути, невозможен, из-за множественности значений слов, но любой санскритский стих может иметь лишь один точный высший смысл, поскольку Истина единственна. Бог – источник всего, поэтому единственно верный перевод слова «атма» – это «Абсолютная Истина», но, поскольку душа и природа являются частями Абсолютной Истины, то, в зависимости от контекста, «атма» может быть переведена и как «душа», и как «природа».

Текст 66

«Слово “ча” можно объяснить семью способами».

КОММЕНТАРИЙ

Бог творит материальный мир, и далее всё творение постоянно идёт к своему упадку. Это можно видеть на макропримерах – что хаос, или энтропия, во вселенной всё время возрастает, это можно видеть и в повседневной жизни – что все вещи разрушаются сами собой. Бог творит материальный мир, и людям Он даёт принципы знания, культуры и остального. Сами по себе люди не могут создать ничего, ни атом, ни любую культуру. Ребёнок рождается и получает воспитание и образование от родителей, а не развивает их сам по себе, точно такой же принцип действует и в отношении всего человечества. Люди получили в пользование как весь мир, так и определённую культуру, но с течением времени всё приходит в упадок. Санскрит намного превосходит любые современные языки, и люди своими новациями ничего не улучшают в мире, а в основном лишь ухудшают.

Современная наука какое-то время пыталась создать имидж точности, объективности и непогрешимости, но любой «научный закон» может быть интерпретирован десятками способов или признан неверным, в других условиях существования. Учёные пытаются построить «лестницу в рай», решив строго и точно дать определение всему, изложить все связи и принципы наиболее точным образом, но все видимые нами законы являются лишь вариантами ещё более высоких законов, которые мы не знаем, а академическое основание науки эфемерно, поскольку построено на аксиомах. Аксиомы – это те же самые «религиозные догмы», которые они так любят критиковать. Далее, в основу своих построений учёные закладывают так называемые неопределяемые понятия и условные объекты, не существующие в природе, поэтому современная наука суть размытая и зыбкая конструкция. Учёные говорят, что вся их наука подтверждается фактами, но факты могут быть интерпретированы различным образом, что имеет место даже внутри самой науки.

Веды апеллируют к неизменным, вечным величинам, наука же пытается опереться на понятия, которых, по сути, не существует. Заложив в основание науки аксиомы и введя абстрактные понятия, такие как «точка» или «прямая», они будут бесконечно всё исследовать, не приходя ни к каким однозначным выводам. Вселенная для нас огромна и сложна, и она не может быть понята с помощью формулирования примитивных схем (например, что атомы сами складываются в живые организмы), вселенная может быть понята с помощью разума и духовного развития. Выходя из-под влияния материи, душа проявляет больший разум и может видеть всё объективно, но, находясь под покровом материи, учёные «тычут пальцем в небо», ничего не понимая в происходящем. Если бы учёные что-то понимали, разве такие последствия несла бы современная наука? Они прикрывают себя тем, что создают практичные вещи, но если такая практичность убивает всё живое, можно ли назвать это развитием? Сейчас среда обитания людей ещё не настолько разрушена, но когда, например, отсутствие воды и голод коснутся всей планеты, современная наука будет признана варварской.

Текст 67

«„Слово “ча” [“и”] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчёркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чём-либо“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша».

Текст 68

«Вот семь основных значений слова “апи”».

Текст 69

«„Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одна цитата из «Вишва-пракаши».

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, ранее существовала намного более развитая культура, которая со временем деградировала. Процесс деградации можно наблюдать и сегодня, когда культура, мораль, уровень знания падают всё ниже и ниже. Чтобы оправдать процесс деградации, учёные придумали идею эволюции, представляя, что в прошлом все были нецивилизованны. Но санскрит намного более сложный и развитый язык, чем любой из современных языков. Речь и язык – это основа любой культуры или цивилизации, и с помощью анализа динамики этого главного показателя несложно понять, что мир деградирует, а не прогрессирует.

Текст 70

«Я привёл различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

Текст 71

«Слово “брахма” указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина – изначальное “Я”, и нет ничего равного этой Истине».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья взял слово «брахма», чтобы проиллюстрировать слово «атма». И «брахма», и «атма» – оба слова, по сути, имеют один перевод – «Бог», или «Абсолютная Истина», но могут иметь разные контексты. Далее Господь Чайтанья подробно расскажет о Боге, поскольку, не поняв Бога, невозможно понять и перевод стиха, указывающего на Него. Господь Чайтанья повторит, в принципе, то, что мы уже неоднократно слышали, но это и есть Абсолютна Истина и воспевание Абсолютной Истины. Формальные логики не станут повторять положение, которое уже высказали, но преданные повторяют снова и снова, поскольку это имеет вкус и углубляет понимание.

Господь Чайтанья и есть наш изначальный источник, источник нашего «я». Мы все – Его сияющие искры и Его вечные почитатели. Наше сознание – лишь искра Его сознания, и душа достигает высшего совершенства, лишь придя в свой вечный дом, к изначальной причине всего, Господу Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья знает всё, мы же находимся под Его покровительством как частичка полного целого и пытаемся понять и изложить различные аспекты духовной жизни. Господь Чайтанья всегда вёл нас и помогал нам, но лишь со временем, благодаря духовной практике, это стало очевидно. Прежде чем явить Себя, Бог учит многому Своих преданных, в основном давая возможность обрести духовный опыт, приложимый к конкретной ситуации в мире. Всё это нужно для проповеди. Отсутствие контакта с Богом также необходимо для развития настроения разлуки. И ещё одна важная вещь в духовной жизни – это развитие разума и стойкости.

Текст 72

«„Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нём размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны (1.12.57).

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть суть всей жизни и также основа понимания санскрита. Совершенство санскрита заключено в том, что основные категории слов неотличны от Абсолютной Истины, которая неизменна. В этом стихе понятие Брахмана носит безличный характер, в следующем же стихе будет прямо подчёркнут личностей аспект. При желании, и этот стих можно было бы перевести более личностно, но безличный Брахман ведь тоже должен быть представлен, поскольку он является и аспектом Бога, и ступенью духовной жизни. Проповедник, уттама, всегда учитывает множество подобных деталей.

Текст 73

«Истинное значение слова “брахма” – это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

КОММЕНТАРИЙ

Вечность неделима и необъятна, поэтому не существует ничего внешнего по отношению к ней. Точно так же и Бог является единым вседержителем всего. Наши силы очень незначительны, а Его могущество бесконечно. Осознавая Господа Нараяну, душа склоняется перед Ним, перед властителем всего сущего. Фактически, каждая раса отношений с Богом не имеет пределов. Дасья по отношению к Господу Нараяне также безгранична и требует от преданного стойкости. Когда всё больше осознаёшь величие Бога, становится сложно сохранять спокойствие духа, и чувства восхищения величием Бога, иногда смешанные со страхом, охватывают преданного всё больше, в то же самое время являясь источником бесконечного счастья. Так же и випраламбха – невыносимые страдания разлуки, становящиеся высшим счастьем. Полное величие проявлено в Господе Чайтанье, что осознать можно со временем, по мере духовного развития. Господь Чайтанья и есть Абсолютная Истина, Тот, в Ком сочетается несочетаемое: и абсолютное величие, и раса супружеской любви, и Он как Бог и как преданный, и как источник всего и как воплощение разлуки с Богом. Он и есть Абсолют.

Текст 74

«„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Её как свободное от двойственности знание и называют Её безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.11). Подробный комментарий можно найти в Ади-лиле (2.11).

КОММЕНТАРИЙ

Первый аспект Абсолютной Истины – это безличный Брахман, Вечность. Каждый стремится к Вечности, в той или иной форме. Люди хотят существовать вечно, как индивидуально, так и всё человечество, они хотят постичь тайны мироздания и все его законы. Художники поэтизируют вечность, вечность вселенной, вечность любви, конструкторы мечтают о вечном двигателе. Так или иначе, факт существования Вечности косвенным образом проявлен во множестве примеров. Вечность является незримым основанием всего, основой конструкции как материального, так и духовного мира. В духовном поиске или от разочарования материей человек задумывается о Вечности, об исполнении мечты вечного бытия. А выполняя духовную практику, каждый может достичь и осознать Вечность, эту необъятную, не имеющую пределов Высшую Истину. Вечность –первый из аспектов знания, это абсолютная, очевидная, без изъянов, не зависящая от нашего мышления истина. Все виды противоречий успокаиваются в Вечности. На неё не распространяется относительность этого мира, условность любых понятий, Вечность – это абсолютная научная истина для каждого.

Но постижение сущего не заканчивается на осознании Вечности. Кто-то ведь управляет этим миром? Если бы безличная Вечность была источником всего, откуда бы тогда взялись качества материи? Почему люди рождаются в разных условиях жизни или имеют разную судьбу? Может быть, это случайность? Но законы мира и наш опыт говорят, что случайностей не существует: понятие случайности возникает от неполноты нашего знания, а существование всеобщих законов и вовсе перечёркивает возможность случайности. Таким образом, всё существование поддерживается строгими законами, и значит должен быть их законодатель. То, что при первом рассмотрении мы воспринимаем как Вечность, при более пристальном взгляде или медитации проявляется как личность. Каждый из нас личность, следовательно, наш источник тоже личностной природы. Проявленная гармония многообразия мира форм указывает на изначальную форму, или Сверхдушу каждого явления.

Мы творим, и Бог творит, но наше творение локально, Его же творение глобально. Создав весь мир, далее Бог поддерживает его в Своей форме Сверхдуши. Так, медитирующий йог или преданный, осознавая безличный Брахман, за Его сиянием начинает различать всемогущую Личность Бога. Его могущество овеяно славой и красотой, Он вечно юн и безупречен, но при этом обладает неограниченной силой и властью. Бог ни к кому не предвзят и лишь посылает последствия поступков каждому. Он также абсолютен и абсолютно точен в управлении творением. Каждый атом и молекула имеют свою структуру и находятся на своих местах. Кажется, что всё творение движется само собой, но какая сила или энергия нужна, чтобы сдвинуть с места даже одну планету? Таких планет же существуют миллиарды, и на каждой из них находятся миллиарды форм жизни, каждое тело состоит из миллиардов клеток, и весь этот живой вселенский организм работает, как часы. Всё это создал и поддерживает Он, Всемогущая Личность Бога, Сверхдуша каждого живого существа и каждого атома во вселенной.

Но Бог не заинтересован в творении. Материальный мир призван исполнить желания живых существ. Мы же даже не видим Бога прямо, поскольку видение Бога лишило бы нас возможности считать себя великими творцами, оно лишило бы нас возможности создавать свои теории и считать себя причиной чего-то. Исчезли бы войны и конфликты, но исчезла бы и возможность отдельного бытия от Бога. Все видели бы Всемогущего и не смогли бы продолжать суетиться по своим «важным» мелочам. Перед лицом Всевышнего все обрели бы вечное тело, вечную жизнь, но лишились бы возможности господства, поскольку: вот Он, Великий Господин.

Бог создаёт весь мир, однако положение людей внутри мира создают уже они сами. Бог является высшей причиной всего, тем не менее свои судьбы люди создают сами, собственными поступками. Бог также стал невидим для всех, чтобы не мешать нам изображать господ и заниматься отдельной от Него деятельностью. Если Он не заинтересован в этом мире, каковы же тогда Его интересы? Сверхдуша создаёт и поддерживает этот мир, но это лишь одна из экспансий Бога, а Сам Он вечно пребывает в духовном мире, это и есть третий аспект Бога, или Бхагаван. Бог в Своей изначальной ипостаси не занят ни творением, ни поддержанием материального мира, а находится в Своей обители, занятый в деятельности, исполненной духовного блаженства.

Текст 75

«Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ

Познав Брахман, Сверхдушу, далее личность может познать Бога. Бог – это не какой-то материальный объект, Он не человек и не сверхчеловек, Он – Абсолютная Истина и находится за сиянием Брахмана. Бог – источник и Брахмана, и Сверхдуши, Он единоличный повелитель всего, и иногда Он нисходит сюда, чтобы показать это всем.

Текст 76

«„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего – ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всём, и после разрушения только Я остаюсь вечно“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (2.9.33) произносит Господь Кришна. Объяснение к этому стиху можно найти в Ади-лиле (1.53).

КОММЕНТАРИЙ

Это высшее величие Бога, повелителя всего сущего. Бог даёт возможность всем исполнять свои желания, как в духовном мире, так и в материальном. Духовный мир вечен и неиссякаем, но материя ограничена и временна вследствие несовершенных желаний душ. В этом стихе выражена высшая духовная поэзия вечного бытия Бога и Его всемогущества. Реально существует лишь Он один, всё сущее – это также только Он. Все экспансии – это Бог, и все души – это Он. Поскольку Бог необъятен, то количество Его качеств тоже неизмеримо. Мы знаем, например, пять рас, реально же количество отношений с Ним не поддаётся счёту. Мы застряли внутри материи, поэтому нам преподаются вещи, которые более понятны и доступны для нас, чтобы мы постепенно поднялись и вышли из материального мира. Но говорить, что отношения с Богом – это пять или десять рас, было бы неразумно, поскольку Он бесконечен. Чтобы мы не были сбиты с толку бесконечностью Его творения, нам дают какие-то близкие нам, доступные понятия. В этом смысле Кришна-лила – это лишь первая ступень познания Бога, где все персонажи и отношения близки к нашим земным. Хотя игры Бога не имеют ничего общего с материальной жизнью, тем не менее Кришна-лила внешне близка земной жизни, и в этом смысле её проще понять людям.

Любовь к Богу так же безгранична по качеству, как и Бог. Мы знаем пять основных рас, и все они проявлены в дасье по отношению к Чайтанье Махапрабху, но качества Бога безграничны, так же безгранична и любовь к Нему, во всевозможных качествах и оттенках, или во всём многообразии качеств одновременно.

Текст 77

«Слово “атма” [“я”] указывает на высшую истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, и Он высшая форма».

КОММЕНТАРИЙ

Существует только один Бог. Душа, поскольку является Его частью, – лишь луч Его сияния. Душа не имеет никакого независимого бытия и не может иметь его технически, любая независимость души есть иллюзия и в реальности невозможна. Поэтому слово «атма», «я», в высшем смысле указывает только на Бога.

Текст 78

«„Хари, Личность Бога, является пронизывающим всё изначальным источником всего; поэтому Он – Сверхдуша всего“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Бхавартха-дипики», комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Бог является всем, поэтому пронизывает всё Собой. Всё есть Его экспансия в различных качествах. Он поддерживает как материальный мир, так и духовный мир. Он наделяет индивидуальным сознанием как Свои экспансии, так и души, Он один являет Себя в различных качествах бесконечно. Всё, что, вроде бы, внешне не проявляет сознания, также является Им. Всё это одна и та же Его энергия, проявленная в бесконечных формах. Какова же суть этой энергии? Это энергия Его сознания, Его желание. Все экспансии Бога – это Он, и все души – это также Он. Сияние Брахмана – это живой свет, Сверхдуша – это Личность, и Он Сам – это Высшая Личность.

Сознание Бога (неотличное от Его тела) и есть та изначальная субстанция, которая действует как угодно, превращаясь и в материю, и в дух, рождая души или красоты духовного мира. Находясь на вершине всего и обладая абсолютным разумом, абсолютными творческими способностями, абсолютным вкусом, эстетизмом, и Сам вечно являясь высшей гармонией, Он создаёт всё сразу законченным и совершенным. Красоты духовного мира, изящные, утончённые узоры на крыльях бабочек или грозная, уничтожающая всё стихия материи – всё это Его творение. Бог хочет чего-то – и это тут же появляется. Он всемогущ, поэтому Он разделил Себя, создав собственную энергию, в таком случае Ему уже не надо даже думать, поскольку Его энергия совершенна и совершенным образом исполняет всё, что Он хочет. Бог даже не успел пожелать что-то, но совершенная энергия уже исполнила это.

Он создал бесконечное число собственных личных экспансий, которые все совершенны, как и Он Сам. Все эти экспансии вечно служат Ему, а Он является единоличным владельцем всего. Он повелевает всем, Он вечно господствует, это Его конституциональная позиция. Ему, по сути, нечего желать, и никто во всех мирах не может превзойти Его или принести Ему что-либо, что может удивить Его или сделать Его более счастливым. Он полон в Себе, поэтому Он превосходит и Свои личные экспансии, и Свою энергию. По большому счёту, никто не может добавить Ему ничего. Таков всемогущий Господь Чайтанья Махапрабху.

Тем не менее Он создаёт духовную иллюзию, которая подобна спектаклю, где Он занимает подчинённое положение. Он создаёт стихию духовных чувств и прекрасную пару, вечно занятую любовными играми. Он создаёт мир Вайкунтхи, где Он проявлен в величии, создаёт живые существа, души и населяет ими все Свои миры. В конце создаётся материя, куда приходят души, желающие господства. Его мир неизмерим, он не измерим ни количественно, ни качественно. Не существует пределов этого мира, и не существует конца проявленным качествам Его мира. Не существует предела количеству цветовой палитры, видов воды или планет в духовном мире, не имеет конца и количество видов цветов, растений, животных, рас, и даже в материи каждая песчинка индивидуальна. Это поразительно! Таков вечный и неизмеримый мир Господа Чайтаньи Махапрабху.

Являясь полным целым и пронизывая собой всё сущее, Бог одновременно, всегда и вечно поддерживает все Свои проявления. Поскольку Он обладает вечным сознанием, то, если Он пожелает, чтобы что-то начало существовать, такое явление будет существовать вечно. Он никогда ничего не забывает и нет ничего, что существовало бы вне Его, Он вечно увеличивает Свою империю, создавая всё более и более уникальные творения. Если Он создал что-то красивое, далее Он творит ещё более красивое, и этот процесс увеличения красоты не прекращается. Он создаёт великое, и далее Он создаёт ещё более великое, и найти предел Его гигантских творений невозможно. Он создаёт и красивое, и великое, и атомарное одновременно, по всем направлениям, таково свойство Его сознания: оно активно, как активна и вечна душа. Но в то же время Он безмятежен, ни одно из Его творений не более великое или красивое, чем Он Сам.

Живые существа являются частью Его сознания, поэтому они могут осознавать как дух, так и материю. Души, являясь частью Бога, также несут в себе творческие способности и наклонности господства. Это Его маленькие искорки, Его вечный эскорт, и некоторые из них хотят стать, как Он Сам, и создать своё собственное творение, возглавив его. Создав всё вселенское великолепие, Бог также не забывает и материальный мир. Заблудшие души попадали сюда сами, ни в коем случае никто не должен считать, что Бог принудил родиться их здесь. Он помнит и о материи, поэтому Он становится преданным, проповедником, чтобы помочь им выбраться отсюда. Бог посылает бессчётное количество экспансий в материю, но в особое время, самое тяжёлое время, Он приходит Сам. Таков Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 79

«Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя все три метода – это части восхождения по единому пути, здесь они описываются как отдельные методы, поскольку каждый из них приводит к конкретному аспекту Бога. Те, кто идёт до конца, проходят все эти три метода поэтапно, но некоторые люди останавливаются на одном из них и таким образом получают конкретный плод духовной жизни.

Но неверно думать, что «существуют три отдельных метода (два метода плюс карма-йога, которая не включена в стих), и есть ещё четвёртый метод, это бхакти». Все три метода в той или иной степени также входят в бхакти, как ступени восхождения (мистическая йога как элемент присутствует в садхана-бхакти). В Кришна-лиле преданный может быть погружён в игры и таким образом отстранён от всего остального, но это локальный вариант. Основной путь – это путь Гаура-лилы, где всегда и вечно востребованы все составляющие процесса.

Текст 80

«Абсолютная Истина одна и та же, но в соответствии с процессом, с помощью которого человек постигает Её, Она воспринимается в одной из трёх форм: как Брахман, Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это уже повторялось неоднократно, почему же снова даются эти цитаты? Они даются здесь уже в другом контексте, в контексте нового изложения. Весь духовный мир в целом делится на эти три аспекта: Бхагаван, экспансии Бога и Брахман, но в случае материального мира экспансии Бога представлены как Сверхдуша.

Текст 81

«„Образованные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, говорят, что Она – недвойственное знание, и называют Её безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Личностью Бога“».

КОММЕНТАРИЙ

Важные слова в этом стихе – это «недвойственное знание». Любой вид знания в материи всегда двойственен, материалистичное знание либо относительно, либо неверно, либо частично. Что бы человек ни услышал, он может сомневаться: «А так ли это?», но духовное знание недвойственно и начинается с постижения Брахмана. Конечно, преданный может сразу достичь Самого Бога, по благословению, и убедиться в Его недвойственности, но в проповеди и в постепенном восхождении всё начинается с Брахмана. В Брахмане невозможна никакая двойственность, Он выше материального мира, Он суть всего, Он абсолютен, неизмерим, и это суть душа, или каждый из нас. Осознание, что мы часть этой Вечности, – это прямое самоосознание, в нём не бывает ни сомнений, ни противоречий. Выше находится Сверхдуша, или Бог в величии. Бог не является обычным объектом или обычным существом, Он всепроникающ, Он является источником всего, поэтому в таком виде знания не бывает двойственности.

Текст 82

«Хотя термины “брахма” и “атма” указывают на Кришну, прямое значение слова “брахма” – это “безличный Брахман”, а слова “атма” – “Сверхдуша”».

КОММЕНТАРИЙ

То есть в более вторичных контекстах оба слова имеют уже другие значения. Всё есть Бог, но различные Его экспансии носят различный характер, и, чтобы понять и описать духовное многообразие, слова, изначально указывающие на Бога, используются уже в другом смысле.

Текст 83

«Если человек следует путём философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путём мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

КОММЕНТАРИЙ

Разные методы предполагают достижение разного результата. Философские размышления – это блуждания ума по различным концепциям и мировоззрениям до стадии, когда человек поймёт отличие всех и любых ментальных концепций от высшей истины. Гьяна предполагает постижение сути всего, а суть всего – это безличный всепроникающий аспект Бога. На уровне ума личность не сможет понять Бога, поскольку, пока человеком владеют материальные идеи, он воспринимает Бога как одну из материальных форм или считает Его порождением Брахмана. Находясь под влиянием иллюзии, личность думает, что любая форма суть материя, а истина – безличный всепроникающий великий дух.

Когда человек осознал, что истина есть Брахман, он оставляет процессы мышления и приходит к сосредоточению, или медитации. Усиливая медитацию на Брахман, мистический йог может понять, что за ним стоит Бог, или Сверхдуша. Пока ум блуждает, сложно достичь Бога, поэтому нужно сосредоточение, основанное на системе Патанджали. Бхакти-йога же несёт в себе элементы как гьяны, так и дхьяны, но без той или другой преданности Богу, бхакти, достичь Его невозможно, поскольку бхакти (преданность, или любовное отношение) суть бытия духовного мира.

Текст 84

«Существуют два вида преданного служения – спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья поставил Голоку над Вайкунтхами, поскольку расы спонтанной преданности являются внутренней сутью отношений с Чайтаньей Махапрабху. Хотя и Голока, и Вайкунтхи – это частичное проявление Чайтаньи Махапрабху, Голока находится выше Вайкунтх, чтобы все могли понять внутреннюю природу Господа Чайтаньи. По этой же причине Кришна здесь назван изначальной Личностью Бога.

Текст 85

«Совершая преданное служение во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение (слушание, повторение и проповедь), исполняемое в любом месте мира, может привести человека на уровень Голоки, или Вриндавана-дхамы. Кришна живёт в любом месте мира со Своим преданным, наслаждаясь отношениями с ним. Чтобы достичь Кришны, нужно вести проповедь, это быстрее приведёт к Нему, чем просто жизнь во Вриндаване.

Текст 86

«„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матери Яшоды, доступен тем преданным, которые заняты спонтанным преданным служением. Но Он сложно достижим для тех, кто занимается умственными спекуляциями, для тех, кто стремится к самоосознанию, совершая суровые аскезы и покаяния, или тем, кто считает, своё тело своей сущностью”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.9.21) произнесён Шрилой Шукадевой Госвами. Он касается утверждения о том, что Кришна подчиняется гопи и таким образом прославляет их.

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанное любовное служение развивается из садхана-бхакти, или регулируемой преданности. Человек не может сразу же исполнять спонтанную преданность. Спонтанная преданность – это очищенные духовные чувства, которые проявляются сами в результате следования садхана-бхакти. Поскольку Бог трансцендентен, то различные манипуляции с материей и телом не дают никакого эффекта для Его достижения. Человек должен сдерживать себя, уменьшая материальные потребности, но без преданности и знания аскетизм любого рода не даст плода. Садхана-бхакти суть сосредоточение на Боге, в первую очередь, а не внешние правила. Садхана означает, что такое сосредоточение происходит через усилия, но всё равно центр – Бог, а не что-то другое. Всем надо понять, что весь результат достигается в сознании, а не во внешних вещах. Важно сознание, осознание Бога, все внешние правила нужны только для этого, как подспорье.

Текст 87

«С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, духовных планет в духовном небе».

КОММЕНТАРИЙ

Потом с Вайкунтхи душа может подняться выше, на Голоку Вриндавану, и далее ещё выше, на планету Господа Чайтаньи Махапрабху. Проблема в том, что большинство душ, как в материи, так и в духе, достаточно статичны, как в материи, так и в духе души совершенствуются в основном лишь благодаря внешнему влиянию. Майя наотмашь бьёт каждое живое существо, но душа, в лучшем случае, молится избавиться от страданий, почти не проявляя интереса к Богу. Душам дают религию, знание о Боге, а они молятся о материальном процветании. Приходит проповедник, говорит о расах – и снова, если есть перспектива личного счастья, тогда душа соглашается следовать. То есть постоянно происходит торг, душа проявляет ограниченность, статичность, поэтому, когда она приходит на Вайкунтху, то «обуславливается» Вайкунтхой. Но, при желании, любой может подняться с Вайкунтхи выше, нет никаких препятствий в этом. Те, кто говорит, что для того чтобы попасть на Голоку, надо придти в материальный мир, просто не понимают природы духовного бытия. Точно так же и с Голоки можно подняться выше, на планету Господа Чайтаньи. Души в телах Голоки в основном не могут жить в царстве Чайтаньи Махапрабху, но, как вариант, сначала они путешествуют туда. Всё это становится возможно по благосклонности чистого преданного, Шрилы Прабхупады, когда мы самоотверженно служим ему. Души Вайкунтхи меняют форму духовного тела, восходя на Голоку, и души Голоки меняют форму духовного тела, восходя на Шветадвипу Господа Чайтаньи. На Вайкунтхе душа может иметь четырёхрукую форму, на Голоке – двурукая форма в соответствии с расой, на Шветадвипе – это тело золотого цвета, аналогичное телу Чайтаньи Махапрабху.

Текст 88

«„Те, кто обсуждает деятельность Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Они проявляют такие признаки, как слёзы на глазах и ликование тела. Такие личности занимаются преданным служением Кришне, не практикуя выполнение правил и предписаний системы мистической йоги. Они обладают всеми духовными качествами и их поднимают на планеты Вайкунтхи, которые существуют над нами “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.15.25). С этими словами Господь Брахма обращается ко всем полубогам, напуганным двумя асурами, которые должны были родиться из чрева Дити. Господь Брахма рассказал, как Кумары посетили Вайкунтху, и обо всём этом позже поведал Майтрея, друг Вьясадевы, когда давал наставления Видуре.

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что, практикуя преданное служение (в основном слушание, повторение и проповедь), преданный развивает сознание Бога, связь с Богом, поэтому его положение начинает формироваться благодаря протекции Бога. Всё формируется благодаря Богу, но при условии личных усилий. Личные усилия создают сам вектор движения и прецедент. Нужно много личных усилий, однако формирование, в высшем смысле, исходит от Бога, поскольку сами по себе мы мало на что способны в таких сложных и обширных темах. В конечном итоге совершенство – это стать качественной экспансией Господа Чайтаньи. Ещё важный момент, что садхана описана как слушание (и проповедь) о Боге. Также садхана-бхакти полна чувств и духовных эмоций.

Текст 89

«Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

КОММЕНТАРИЙ

Есть большая разница между теми, кто стремится исполнить свои материальные желания, и теми, кто пока ещё находится под влиянием материальных желаний. Первые поглощены исполнением своих желаний и попутно следуют духовной практике, вторые же поглощены Богом, но попутно материальные желания одолевают их. Между двумя этими категориями преданных громадная разница, хотя внешне они могут выглядеть одинаково. Вторая категория преданных может хорошо развиваться духовно, несмотря на внешнюю обусловленность, тогда как первые будут статичны в духовном развитии.

Текст 90

«„Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьёзно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.3.10).

КОММЕНТАРИЙ

В любом положении человек может следовать духовной практике. Даже если его обуревают материальные желания, всё можно связывать с Богом. Человек, тяготеющий к общению с женщинами, может проповедовать каждой из них, а те, кто хочет роскошно жить, могут делать богатое поклонение Богу.

Текст 91

«Слово “удара-дхи” означает “буддхиман” [“разумный, глубокомысленный”]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Желание обладать материальной собственностью может быть только у недалёкого, неразумного человека, и разум в таком случае означает преданно служить Богу, несмотря на такие обстоятельства. Глупый человек просто хочет какую-то собственность, славу или власть, но разумный человек, даже имея такие желания, преданно служит Богу. Материя временна и опасна во всех смыслах. Те, кто развивает духовное сознание, постепенно поймут бессмысленность материальных желаний и самой материальной жизни. Чего бы ни хотел человек, всё это существует в духовном мире. Поклонение Богу не лишает душу возможности роскошной жизни, но лучше иметь такую жизнь в духовном мире. Разница между жизнью в материи и в духе в акценте, который делает душа: в духовном мире – акцент на Боге, в материи – акцент на себе. Когда душа делает акцент на себе, на собственных силах, её достижения временны и мизерны, но, когда душа отдала себя Богу, её жизнь уже не знает изъянов или недостатка. Бог не завидует никому, поэтому проблема не в Нём, а в самой душе: душа атомарна, и, несмотря на страстное желание жить для себя, осуществить это в отрыве от Бога для неё очень сложно, а по сути и невозможно.

Текст 92

«Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать всё желаемое».

КОММЕНТАРИЙ

Желание слиться с сиянием Бога – также форма чувственного желания. Разочаровавшись в своей способности обрести чувственное счастье внутри материи, душа начинает стремиться слиться со всепроникающей Вечностью, или телом Бога. Никакие методы без связи с Богом не могут дать результат, поскольку в таком случае всё упирается в способности души, которые мизерны, или, другими словами, она остаётся внутри материальной природы. Душа сама по себе не может создать ничего, поскольку она атомарная частичка. Она может принять покровительство либо материи, либо духа, но и там и там всё создано Богом. Внутри материи она попадает под последствия собственной деятельности, а в духовном мире – вечно существует вместе с Богом. Даже примесь преданности возвышает душу и позволяет ей исполнить какие-то свои желания, но, осознавая духовную природу, преданный понимает, что нет никакого смысла связываться с материей.

Текст 93

«Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Без преданного служения любые методы самопознания и духовного совершенствования бесполезны. Другие методы никогда не принесут положительных результатов, поэтому они сравниваются с сосцами на шее козла. Эти сосцы не дают молока, хотя может показаться, что их можно подоить. Неразумный человек не способен понять, что только преданное служение может вывести его за пределы этого мира.

Текст 94

«„О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (7.16). Слово «сукртинах», употреблённое в этом стихе, очень важно. «Су» означает «благоприятный», а «крти» – «достойный» или «упорядоченный». Если человек не следует правилам религиозной жизни, его жизнь ничем не отличается от жизни животных. Религиозная жизнь подразумевает соблюдение правил для разных варн и ашрамов. В Вишну-пуране говорится:

варнашрамачаравата


пурушена парах пуман


вишнур арадхйате пантха


нанйат тат-тоша-каранам

Согласно заповедям религиозной жизни, общество делится на четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы называться брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы или врачи. Те, кто прошёл обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования – социального и духовного, – то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно. В духовную жизнь можно войти посредством должного образования – либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с её методами («шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам»). Не пройдя обучения, человек не сможет стать сукрти, достойным. В этом стихе Кришна говорит, что люди приходят к Нему, когда испытывают горе, когда нуждаются в деньгах, когда у них появляется интерес к Верховному Существу, источнику всего, что мы видим вокруг. Некоторые обращаются к Нему в поисках знания об Абсолютной Истине, а другие – когда попадают в беду, как, например, преданный Гаджендра. Другие просто любознательны, как великие мудрецы во главе с Санакой, а кто-то хочет денег, как, например, Махараджа Дхрува. Шукадева Госвами обратился к Господу в поисках знания. Так все эти великие души встали на путь преданного служения Верховному Господу, Кришне.

Текст 95

«Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда у человека есть разум, он понимает, что временные приобретения не имеют особой ценности. Вещи, семья или другие отношения – всё это временно. Экономическая и политическая ситуация, слава и бесславие – всё это временные явления. Тогда какой смысл желать того, что призрачно? Все, кто слишком привязан к материи, будут страдать. Находясь под влиянием майи, такие люди почти ничего не знают о Боге: одни вообще ничего не знают, имея в уме что-то размытое на этот счёт, другие вроде бы многое знают, но, поскольку такое знание для них лишь теория, они всё равно упрямо посвящают себя своему благополучию. Пока человек привязан к материальному, ему сложно углубить свою жизнь. Достижение хотя бы Брахмана находится на расстоянии вытянутой руки и ближе, но неразумные материалисты не могут постичь даже его. Здесь сказано, что настоящие трансценденталисты хотят постичь источник сущего. С этого момента начинается настоящая духовная жизнь, со стремления к знанию.

Текст 96

«Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

КОММЕНТАРИЙ

Периодически обращаясь к Богу, даже по материальным причинам, постепенно верующий начинает понимать бессмысленность материальной жизни. Но лучше не затягивать этот процесс, поскольку такой постепенный подъём может длиться десятки, сотни и даже тысячи жизней.

Текст 97

«Человек достигает уровня жизни в преданном служении –по милости вайшнава, истинного духовного учителя и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с нежелательными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Отказ от нежелательного общения означает проповедь, в другом случае это будет невозможно сделать. Иногда верующие избегают всех людей, поскольку сейчас практически все – материалисты, или «нежелательные люди», или верующие общаются с какими-то знакомыми или близкими, считая их добропорядочными, но в материальном мире нет приличных людей. Только проповедь может изменить ситуацию, и проповедь занимает чувства преданного. Преданный – это не тот, кто избегает «всего дурного», преданный понимает суть всего, также хорошо понимает людей и идёт в любое место с проповедью или в любом месте учится разумно проповедовать, умея связывать любые сферы жизни с Богом. Так он становится ценным проповедником и достигает чистого преданного служения. Всё это происходит по милости уттама, проявленной в основном в форме книг Шрилы Прабхупады, или, в каких-то случаях, в форме наставлений уттама-проповедника, который через непосредственное общение может научить и подтолкнуть личность на путь вечной проповеди. Уттама-гуру – это не картинка с портретом и общие лекции, уттама даёт общение и учит тех, кто искренен. Современные же гуру – это, наоборот, в основном картинка и теоретические лекции. Гуру-материалист ищет лишь деньги, личную славу и удобную жизнь, в то время как уттама не зависит от внешних обстоятельств и всегда занят в проповеди.

Текст 98

«„Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.10.11). Все члены рода Куру пришли выразить своё почтение Кришне, когда Он покидал Хастинапур после битвы на Курукшетре. Кришна уезжал в Своё царство, и весь род Куру был удручён Его отъездом. Рассказывая об этом, Сута Госвами произносит процитированный стих.

Чистый преданный привязывается к Кришне, слушая о славе Господа. Слава Господа и Сам Господь суть одно. Чтобы понять эту абсолютную истину, нужно обладать определённой квалификацией; поэтому каждый должен иметь возможность общения с чистым преданным. Наше Движение сознания Кришны предназначено именно для этого. Мы хотим воспитать чистых преданных, чтобы другие люди получали благо от общения с ними. Таким образом число чистых преданных растёт. Профессиональные проповедники не способны сделать из человека чистого преданного. Существует множество профессиональных проповедников Шримад-Бхагаватам, которые декламируют эту книгу ради того, чтобы заработать себе на жизнь. Они, однако, не способны привлечь материалистов к преданному служению. Лишь чистый преданный может побудить других заниматься чистым преданным служением. Поэтому очень важно, чтобы все проповедники в нашем Движении сознания Кришны прежде всего сами стали чистыми преданными и следовали регулирующим принципам, избегая недозволенного секса, мяса, азартных игр и одурманивающих веществ. Они должны ежедневно повторять маха-мантру Харе Кришна на чётках, а также выполнять другие предписания, касающиеся преданного служения: подниматься рано утром, посещать мангала-арати и регулярно декламировать Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту. Таким образом человек может освободиться от всей материальной скверны.

сарвопадхи-винирмуктам


тат-паратвена нирмалам


хршикена хршикеша-


севанам бхактир учйате

«Идти путём бхакти, преданного служения, – значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и её чувства, занятые служением Богу, очищаются» (Нарада-панчаратра).

В преданном служении напоказ нет никакой пользы. Нужно стать чистым преданным, следуя путём преданности; лишь тогда человек обретает способность привлекать других, помогая им встать на путь преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху занимался преданным служением и проповедовал («апани ачари бхакти карила прачара»). Если проповедник правильно ведёт себя в преданном служении, он сможет убедить других. В противном случае его проповедь будет безрезультатной.

Текст 99

«Самообман и обман других называется “кайтава”. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

КОММЕНТАРИЙ

Есть два вида самообмана: когда человек пытается достичь материального успеха и второй вид – когда человек принимает материализм за духовность. Все, кто пытается практиковать, в той или иной степени попадают под влияние гуру-обманщиков. По сути дела, основная часть гуру являются материалистами, преследующими те или другие материальные цели. Выйти из-под влияния обманщиков можно, лишь занявшись регулярной проповедью. Все, кто не проповедует, – это каништха-адхикари, и они в основном останутся под влиянием обманщиков, поскольку сами являются обманщиками. Конечно, личность может развиваться и постепенно, иногда вдумчивым людям требуется время, чтобы понять истину, изучая книги Шрилы Прабхупады, но те, кто так и не приступает к проповеди, являются обманщиками, для которых существуют соответствующие гуру, вскормленные материальной природой. Обман означает проповедь материально мотивированной религиозности, о чём будет сказано в следующем стихе.

Текст 100

«„Великое священное писание Шримад-Бхагаватам, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырёх изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать Шримад-Бхагаватам, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.2). Подробное объяснение можно найти в Ади-лиле (1.91).

КОММЕНТАРИЙ

Это начало истинной религии, свободной от материализма. Милосердие означает квалифицированную проповедь обусловленным душам, поскольку только проповедь может помочь душе выйти из вечного круговорота рождения и смерти. Существует много религий, которые связывают материальное развитие и духовную жизнь, но Шримад-Бхагаватам полностью отвергает такой подход, поэтому является совершенным писанием. Ключевым словом здесь является «на деле», то есть духовная жизнь должна в реальном времени освобождать человека, что означает отречение от материи и осознание Бога.

Бхагаватам даёт описание практических методов духовного возвышения. Он перечисляет, по сути, все самые принципиальные вехи духовного пути, при этом объясняя и философскую сторону духовной жизни. Когда личность начинает серьёзно применять духовные методы в своей жизни, Бог тотчас же обращает внимание на такого преданного.

Текст 101

«Приставка “пра” в слове “проджджхита” указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

КОММЕНТАРИЙ

Вслед за материалистичными религиями идут имперсоналисты. Материализм, смешанный с религиозностью, рано или поздно может дать духовный плод, но имперсонализм (майявада) является серьёзным препятствием на пути духовной жизни. Хотя сейчас почти нет развитых имперсоналистов (современный имперсонализм – это в основном ширма для беспринципного материализма), тем не менее, даже в таком виде, имперсонализм опасен. Таким образом, основные столпы обмана – это чистый материализм, лжерелигиозность и имперсонализм.

Текст 102

«Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

КОММЕНТАРИЙ

В основном все верующие являются материалистами в разной степени. Проповедниками же становятся чаще всего под влиянием чистого преданного, но желание материального совершенствования всё равно может оставаться. В таком случае Бог может дать преданному понимание различных аспектов и непосредственный опыт их переживания, и преданный увидит превосходство духовной жизни над материальной. Какой смысл в счастье, если оно временно? Душе нужно вечное счастье, и когда преданный прямо испытывает такого рода чувства, он избавляется от стремления к материи, а именно к жажде материального благополучия, от стремления возвыситься над другими и стремления к чувственной жизни. Осознание Брахмана, величия Бога и в итоге рас Кришна-лилы делает преданного трансцендентным к материальному бытию. Опыт настроения разлуки более сложен, но со временем становится зрелым чувством.

Текст 103

«„Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (5.19.27).

КОММЕНТАРИЙ

Любая материальная ситуация временна и в будущем станет источником страданий. Самая лучшая позиция: не привязываться ни к чему внутри материи, а ещё лучше: развивать преданность Богу. Проповедь приносит в жизнь преданного хорошую аскезу и также поднимает его выше обычных условностей материальных отношений. Проповедь несёт настоящую свободу, делает личность собранной, разумной и устойчивой. Бог может и дальше исполнять какие-то желания преданного, чтобы вдохновить его, но те, кто использует религию лишь для собственной славы и выгоды, понесут соответствующее наказание. Сейчас бóльшую часть ИСККОН переиначили для личных заработков, все эти люди будут наказаны. Гуру берут пожертвования учеников и строят себе коттеджи или открывают гостиницы, кафе и другое – для личной выгоды, все они будут наказаны новыми рождениями. Преданный делает всё только для блага других и все деньги использует на расширение проповеди, оставляя себе лишь немного – на самое необходимое. У нас когда-то было первое в СССР духовное кафе, мы нисколько не зарабатывали на нём, и там был настоящий Вриндаван, все были настолько счастливы, что зачастую работники отказывались от зарплаты. Отречение от материи всегда является внешним признаком духовного счастья.

Текст 104

«Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе говорится о чистых преданных и общении с ними, о милости Кришны и природе преданного служения. Всё это помогает человеку прекратить общение с непреданными и отказаться от материальных богатств, предоставляемых внешней энергией, майей. Чистый преданный всегда равнодушен к материальному богатству, поскольку он понимает, что тратить время на достижение материального благосостояния – значит неправильно относиться к дару человеческой жизни. В Шримад-Бхагаватам говорится: «шрама эва хи кевалам». С точки зрения преданного, все политики, общественные деятели, филантропы, философы и гуманисты попросту теряют своё время, поскольку их деятельность и пропаганда не освобождает людей от повторения рождений и смертей. Все эти так называемые филантропы, политики и философы ничего не понимают, поскольку не обладают знанием о том, что после смерти есть жизнь. Понимание того, что после смерти есть жизнь, – это начало духовного образования. Человек может понять себя, понять, что и кто он, просто усвоив первые уроки Бхагавад-гиты (2.13):

дехино смин йатха дехе


каумарам йауванам джара


татха дехантара-праптир


дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Не зная истинной науки о жизни, глупый человек погрязает в повседневной суете, и из-за этого ему приходится снова и снова рождаться и умирать. Он постоянно жаждет материальных богатств и способностей, приносимых кармой, гьяной и йогой. Но когда он достигает уровня преданности, то отказывается от всех таких желаний. Это называется «анйабхилашита-шунйа». Так человек становится чистым преданным.

Текст 105

«Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха “атмарама”. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Настоящие атмарамы – это те, кто осознаёт Бога, а не безличный Брахман. Хотя стих посвящён в целом имперсоналистам, его можно перевести и в настроении преданности Богу. Корень материального мира – это желание личного счастья и удовлетворения эгоизма. Высшим развитием эгоизма является желание слиться с Богом или считать себя Богом. В материальном мире почти никто не интересуется духовной наукой, тем не менее прямая проповедь о Боге более могущественна, чем различные окольные пути. В проповеди важно, чтобы человек говорил свою реальную реализацию, не преувеличивая её, тогда это будет наполнено силой и будет эффективно. Когда человек действительно понимает свою обусловленность, то, со временем, он реально достигнет и Кришны. Когда же люди приукрашивают своё положение и проповедуют то, что сами не осознали, в таком случае они продолжают оставаться в иллюзии, соответственно. Желание приукрасить своё положение возникает из стремления к почестям и эгоизма, но гораздо лучше занимать «низкую» позицию, не пытаясь влезть повыше. Чем «ниже» позиция человека, тем он более устойчив и неуязвим, и чем более он мнит о себе или пытается представить это другим, тем тяжелее будет его жизнь и меньше духовный прогресс.

Эгоизм подобен тяжёлому якорю, брошенному на дно залива, и из-за него, сколько человек ни гребёт, усердно повторяя 16 или 32 круга и в какой-то степени соблюдая принципы, он всё так же стоит на месте. Поскольку усилия подобного рода не приносят духовный плод, такие люди начинают обвешивать себя различными званиями и титулами, но лодка их духовного развития так и стоит на месте. Современные вайшнавские гуру зачастую осквернены и имперсонализмом, принимая общий подъём за благословение Бога. Брахман повсюду, и что бы ни делал человек, он может чувствовать такой подъём просто в силу сосредоточения ума на этой деятельности. Вместо того чтобы осознать величие Бога, они стремятся к личному величию, зарабатывая деньги или выставляя себя в роли лидеров. Иногда они даже понимают порочность своего пути, но им не остановиться. Всё, чего им не хватает в их жизни, это «пинка» от чистого преданного, который сбил бы с них все их титулы и показал бы им их истинное место. Но такие люди всеми силами избегают подобных вещей, поскольку несут на своей голове «корону» величия, и в таком случае пинка даёт им майя. Такие проповедники сами не развиваются и не могут помочь другим, они из года в год читают теоретические лекции неофитам, избегая близкого общения, поскольку в этом случае их реальное положение будет быстро обнаружено. Тщательно сохраняя внешний имидж, они растрачивают свои силы впустую, и, как говорил Шрила Прабхупада, большой тюрбан на их голове приводит лишь к тому, что они быстрее идут ко дну.

Текст 106

«Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

КОММЕНТАРИЙ

Существует большое количество контекстов стиха «атмарама», но подлинное значение его одно: это привлекательность качеств Кришны.

Текст 107

«Есть два вида людей, идущих путём философских размышлений. Одни называются “брахма-упасака” (“поклоняющиеся безличному Брахману”), а другие – “мокшаканкши” (“жаждущие освобождения”)».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто поклоняется Брахману, черпают счастье в самом поклонении. Относящиеся ко второй категории более материалистичны, поскольку их основной мотив – избавиться от страданий. Но и те и другие в конечном счёте поглощаются величием Брахмана, которое они также воспринимают и как личное величие. Основу материализма можно выразить формулой: «Личное счастье, личное величие» – обе эти вещи даёт осознание Брахмана. Брахмавади тоже могут черпать счастье в Брахмане, они тоже могут отождествлять себя с Богом в разной степени, но их отличие от майявади в том, что, их конечная цель – Бог, а не растворение в безличной Вечности. Такие брахмавади ценны, поскольку могут реально понимать позицию Брахмана и Бога, в отличие от карми, которые лишь теоретически принимают верховенство Бога и опасность майявады, под влиянием которой они имманентно сами всегда и находятся. Преданные-карми в любой момент времени могут перейти на позицию майявады, поскольку их положение ниже позиции Брахмана. Если же это не так, откуда тогда берётся стремление к улучшению материального благополучия? Возможно, какая-то часть материалистов могут достичь духовного мира, минуя опасность привлечения майявадой, но большинство верующих-материалистов упорно хотят исполнения своих материальных желаний. Это указывает на то, что в будущем их ждёт привлечение безличной концепцией.

Текст 108

«Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму – те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему – те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

КОММЕНТАРИЙ

Счастье от материальных вещей, славы, почёта, сексуальной жизни, власти – всё это мизерный отблеск величия Брахмана. Люди, стремящиеся к иллюзорным формам мира, не понимают, что всё счастье, которое можно получить от вещей материального мира и общения, находится в Брахмане, ведь Брахман суть чистое, ничем не замутнённое, вечное счастье. Точно так же знание о Личности Бога намного превосходит достижение Брахмана. Брахма-бухта является начальной позицией преданного служения. Без осознания человеком себя духовной душой его преданное служение является лишь в разной степени карма-йогой.

Текст 109

«Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный не осознаёт Брахман, значит он занят в преданном служении лишь внешне, не достигая сути. Карми «всем сердцем» верят в Бога, но почему в таком случае их духовная практика не приводит на уровень начального самосознания? Потому что нужно развивать знание.

Текст 110

«Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестаёт привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему даётся трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные осознают Брахман в позитивном стиле, понимая его суть и продолжая двигаться вверх, к Личности Бога. Осознание Брахмана преданными – положительный и необходимый элемент духовного развития, так они становятся отличными проповедниками против майявады. Зная, насколько Бог выше безличного сияния, преданные, не жалея сил, ведут борьбу против майявады. Верующие-карми не понимают всей пагубности и опасности майявады, поскольку сами являются потенциальными майявади.

Ниже Шрила Прабхупада пишет, что сначала надо достичь уровня Брахмана, и далее человек привлечётся чистыми преданными, уттама, и начнёт своё преданное служение. Духовное тело означает очищенные чувства, духовное тело проявляется само, когда личность соприкасается с Богом. Иногда говорят, что нужен гуру, который даст духовное тело, но духовное тело не подобно материальному, гуру поднимает ученика на духовный уровень, где уже всё существует вечно. Духовное тело – это осознание Бога, оно не существует само по себе, а вечно связано с Богом. Форма духовного тела зависит от отношений с Богом. Преданный может осознавать своё духовное тело или не осознавать, но, когда он поглощён мыслями о Боге, он находится в духовной ситуации. Думать о духовном теле как-то отдельно нет никакой нужды, надо просто развивать преданность Богу.

Текст 111

«Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет стихи 107-111. Трансценденталистов, занятых философскими размышлениями, можно разделить на две категории: тех, кто почитает исключительно безличный Брахман, и тех, кто желает раствориться в бытии безличного Брахмана. Если человек полностью погружён в мысли о своем тождестве с Высшей Абсолютной Истиной, его называют почитателем безличного Брахмана. Таких поклонников Брахмана, имперсоналистов, можно, в свою очередь, разделить на три категории: 1) садхаки, те, кто приближается к безупречному исполнению практики осознания безличного Брахмана; 2) те, кто полностью погружён в медитацию на Брахман; 3) те, кто достиг уровня брахма-бхуты и не соприкасается с материальным бытием. Какого бы высокого уровня ни достиг почитатель безличного Брахмана, он не сможет получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Каждый, кто осознал себя вечной душой, может приступить к преданному служению. Таково заключение Бхагавад-гиты (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма


на шочати на канкшати


самах сарвешу бхутешу


мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».

Чтобы возвыситься до чистого преданного служения, нужно очиститься духовно и подняться над материальными тревогами и материальными пристрастиями (уровень брахма-бхута). Когда человек, осознав Брахман, знакомится с чистым преданным служением, оно начинает привлекать его. В это время, преданно служа Господу, он обретает духовное тело с очищенными чувствами.

сарвопадхи-винирмуктам


тат-паратвена нирмалам


хршикена хршикеша-


севанам бхактир учйате

Когда чувства чисты, человек способен с любовью преданно служить Кришне. Чистый преданный не думает ни о чём, кроме как о трансцендентных качествах Кришны. Памятуя о них, он посвящает всего себя любовному служению Господу.

Текст 112

«„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великие санньяси-майявади иногда поклоняются Божествам Радхи-Кришны и обсуждают игры Господа, однако они не ставят цели достичь Голоки Вриндаваны. Они делают это, чтобы слиться с сиянием Господа. Стих взят из комментария Шанкарачарьи к Нрисимха-тапани-упанишад.

Текст 113

«Даже Шукадеву Госвами и четырёх Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Эти примеры уже приводились в данной главе, но их снова приводят в новых контекстах или чтобы подчеркнуть превосходство Кришны. Кришнадаса Кавираджа говорил, что не хотел бы увеличивать объём книги, но эти примеры приводятся снова поскольку это важный момент перехода из безличной концепции к осознанию Личности Бога. Надо понять, что сначала Кумары и Шукадева Госвами осознали величие Брахмана. Брахмавади погружены в величие и вечное счастье Брахмана, но величие Бога неизмеримо больше, чем Брахман. Ощущая ещё большее величие и великолепие Бога, брахмавади пленились Им.

Текст 114

«Умы четырёх Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлечённые трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих снова повторяется, однако такое повторение не утомляет, подобно тому как восприятие качеств Бога никогда не пресыщает преданного. В материальном мире люди постоянно ищут новых впечатлений, но преданные из года в год повторяют одну и ту же Харе Кришна мантру, нисколько не пресыщаясь ей. Осознание Брахмана, величия Бога всегда наполняет преданного духовными чувствами. Чем больше мы погружаемся в трансцендентное, тем большее счастье это приносит.

Текст 115

«„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43).

Текст 116

«По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Пленённый трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Не надо думать, что Шукадева Госвами сразу же стал слушать игры Кришны Вриндавана, или раса-лилу. Вьясадева опытный проповедник, и, безусловно, он учил сына Бхагаватам последовательно. Шукадева Госвами был погружён в безличное бытие, но, соприкоснувшись с описанием Бога, его ум пришёл в духовное возбуждение. Брахмавади тщательно выравнивают ум, чтобы никакие материальные формы или идеи не влияли на них. Придя к совершенному равновесию ума, они черпают блаженство в самих себе. Однако качества Бога находятся выше позиции Брахмана, и это наиболее сложное положение для понимания имперсоналистов. Утвердившись в безличной концепции, они принимают любую форму как порождение майи, и сдвинуть их с этой точки зрения очень сложно. Подняться выше Брахмана можно в основном под влиянием чистого преданного или прямо соприкоснувшись в Богом, Кумары и Шукадева Госвами – два типичных примера этого. Ум Шукадевы Госвами пришёл в возбуждение, но это было духовное возбуждение, которое подняло его выше позиции Брахмана. Материалисты и имперсоналисты не могут понять, что духовная жизнь подразумевает активную позицию, а не отречение. Вся Бхагавад-гита посвящена тому, чтобы объяснить этот момент. Осознание Бога активно, деятельность чистого преданного внутри материи духовна, она не имеет последствий и не оскверняет. Преданное служение, выполняемое материальным телом с помощью материальных ингредиентов, духовно. Материалисты и имперсоналисты хотят отречься от деятельности и форм, но преданные вовлекают всё в преданное служение Богу, такова совершенная формула.

Текст 117

«„Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришёл в возбуждение. Поэтому он стал изучать Шримад-Бхагаватам по милости своего отца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.7.11).

КОММЕНТАРИЙ

Люди зачастую могут цитировать о «прекрасной Бхагавата-пуране», но мало кто её изучает, ценит и понимает. Издаётся множество книжечек о социальной жизни, здоровье или варнашраме, однако основной путь духовной жизни раскрывается в Шримад-Бхагаватам. Бхагавад-гита – это, как букварь, начальные положения, а Бхагаватам – это объёмное изложение пути духовной жизни. Сейчас ситуация такова, что, изучив теоретически Бхагавад-гиту, люди пытаются достичь Кришна-лилы или заняты в решении своих бытовых нужд внутри религии. Но именно Бхагаватам может помочь подняться человеку выше, избавить личность от излишних потребностей и постепенно приблизить к пониманию Кришна-лилы.

Текст 118

«С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Её безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Шукадева Госвами и Кумары были брахмавади, здесь такой же пример даётся в отношении йогов-мистиков.

Текст 119

«В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлечённые трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Шримад-Бхагаватам описывает путь восхождения для абсолютно всех категорий людей. Для тех, кто привязан к плодам труда, для имперсоналистов, для руководителей и президентов, для тех, кто попал в беду, для амбициозных людей, для подвижников, мудрецов, и в Одиннадцатой песни описывается восхождение вечно освобождённых душ, которые с самого рождения были погружены в Брахман.

Текст 120

«„Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-кшетрой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Маха-упанишад.

КОММЕНТАРИЙ

Йогендры возликовали, обнаружив ещё более высокую истину и ещё более высокое счастье. Имперсональный Брахман – это бесконечное счастье и бесконечное бытие, но качества Бога находятся выше, и они также бесконечны. Душа, по природе, хочет ощущать качества, поэтому люди непрерывно что-то слушают, читают или смотрят, однако материальные качества ведут к деградации, и мистики тщательно отрешаются от них. Но существуют духовные качества, которые находятся выше, чем безличная истина, и эти качества бесконечны. Такова была причина ликования Йогендр. Положение брахмавади всё равно возвышенно. Очистившись, они равно смотрят на всё, и, обнаружив привлекательность духовных качеств, далее они могут признать превосходство Бога. Поэтому мы должны понять определённую неординарность брахмавади. Разница между майявади и брахмавади в желании души. Если у души есть хотя бы тень преданности, она может подняться выше безличного аспекта, это брахмавади, но те, кто полностью поглощён лишь собой, майявади, не получат такой возможности, поскольку Бог исполняет желания каждого.

В современном западном мире практически нет зрелых майявади или брахмавади, в основном все карми, при этом некоторые из них могут исповедовать какой-то вариант имперсонализма. Многие западные философии – это вариации майявады, но интересы людей находятся на уровне грубой материи. Тем не менее те, кто принимает какие-то процессы очищения, могут иметь более выраженные тенденции к духовной жизни.

Йогендры осознали величие Бога, но не пошли выше, и достигли Двараки. Однако, даже чтобы достичь Двараки, им пришлось пройти долгий путь.

Текст 121

«Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобождённые и постигшие Брахман».

КОММЕНТАРИЙ

У брахмавади нет ярко выраженных эгоистических тенденций, а всё исходит из общего интереса. Майявади становятся те, кто мотивирован эгоизмом, например, желанием избежать страданий, достичь освобождения и считать себя Богом.

Текст 122

«Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто разумен, хотят избавиться от бесконечной череды рождений и смертей, в то время как материалисты поглощены добыванием плодов труда. Чего бы человек ни достиг, всё это будет в свой срок потеряно или разрушено. Более того, никакие материальные приобретения никому не могут принести счастья. Те, кто желает освобождения, поклоняются Богу, это и те, кто хочет слияния с Брахманом, и те, кто признаёт Его как Личность.

Пока человек привязан к плодам труда, ему будет сложно достичь духовного мира. Привязанность к плодам труда – это не случайность, не ошибка, а осознанное противостояние Богу. В этом ответ, почему материалистам сложно достичь Бога. Привязанность к плодам труда – это овеществлённое неприятие Бога. Люди на словах могут славить Его или играть роль преданных, или даже больших преданных, но привязанность к деньгам, славе, власти, комфорту и прочему указывает на то, что их чувства не заняты и что внутренне они не стремятся к Богу. Попав в затруднение, душа принимает путь преданного служения, однако, когда проблемы уходят, душа снова падает в болото материального совершенствования. Так неразумная душа проводит множество жизней, прежде чем она окончательно примет путь преданного служения. Те, кто не разочаровался в материи, не могут твёрдо стать на путь преданности, и есть разница между принципиальным пониманием бессмысленности материи и попыткой обратиться к Богу, чтобы избавиться от трудностей, или из желания получить какие-то блага. Первая категория не придаёт большого значения материальной жизни, вторая же – хочет быть счастлива в материи, но не имеет возможности к этому. Между данными двумя положениями большая разница, хотя внешне они могут выглядеть одинаково.

Поэтому среди тех, кто поклоняется Богу, может быть много различных категорий людей, это и карми, стремящиеся к материальной выгоде, и имперсоналисты. Как мы уже писали, любой верующий карми – это потенциальный имперсоналист. Некоторым из них удаётся достичь освобождения напрямую с уровня материализма, в основном по благословению, остальным же необходимо проходить стадию познания безличного Брахмана, с риском принять концепцию майявады. Двадцать четвёртая глава – это предпоследняя глава Мадхья-лилы, или завершение описания общих положений науки преданного служения, и не случайно она заканчивается стихом о безличном аспекте как ступени познании Бога. Достижение Брахмана также является основой чистой преданности Богу (Бхагавад-гита, 18.54).

Текст 123

«„Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворённые преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.26). Те, кто действительно стремится к высшему совершенству, поклоняются разным воплощениям Господа Вишну. Те же, кого привлекает материалистический образ жизни, кто всегда обеспокоен и полон тревог, поклоняются полубогам, чей облик вселяет страх, таким как богиня Кали и Кала-Бхайрава (Рудра). Однако преданные Кришны не завидуют ни полубогам, ни их поклонникам. Вместо этого они умиротворённо служат воплощениям Нараяны.

Текст 124

«Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе имеется в виду общение с чистыми преданными, поскольку проповедь материалистичных преданных вряд ли сможет повлиять на зрелых имперсоналистов. Большинство в этом веке принимают поклонение Кришне просто по простоте душевной, не понимая Его реального положения. Хотя принятие принципов преданного служения по наивности, традиции или благодаря общению с преданными также благотворно, но такие преданные-материалисты, не понимая положения Бога, не будут эффективны в проповеди имперсоналистам, которые находятся выше их.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, почему четыре Кумара (Чатухсаны), Шукадева Госвами и девять Йогендр, погружённые в медитацию на Брахман, стали преданными. Есть три вида имперсоналистов: мумукшу (те, кто стремится к освобождению), дживан-мукты (освобождённые уже в этой жизни) и прапта-сварупы (погружённые в медитацию на Брахман). Все эти три типа гьяни называются мокшаканкши, «жаждущими освобождения». Общаясь с преданными, такие люди отказываются от принципов мумукшу и начинают заниматься преданным служением. Истинной причиной такой перемены является общение с преданными. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы привлечь всех людей к преданному служению Господу, даже тех, кто хочет чего-то другого. Общаясь с преданными, такие люди постепенно начинают служить Господу.

Текст 125

«„О великий учёный преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть всё же одна благоприятная возможность – общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Хари-бхакти-судходаи».

КОММЕНТАРИЙ

Практикующий имперсоналист не привлечётся теоретической проповедью о превосходстве Бога или преданного служения. Он должен ощутить высший вкус, как это и объяснено в стихе «атмарама». Представить такой высший вкус могут те, кто находится на уровне осознания величия Бога. Теоретическая победа над имперсонализмом также может покачнуть их позиции, но по-настоящему сражаться, или доказать превосходство преданного служения, могут те, кто осознал Бога в достаточной степени. Материалистичные верующие (в том числе и в статусе гуру) проповедуют по схеме или просто из желания доказать своё личное превосходство (превосходство их конфессии и т.п.). Такая проповедь может иметь некоторую общую пользу, но малоэффективна в плане возвышения личности или какой-то действительной победы над имперсонализмом.

Текст 126

«Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный может дать опыт общения с Богом или повлиять своей проповедью на материалистов и имперсоналистов. Сначала преданный принимает духовную науку теоретически, но по мере практики и проповеди часть теории начинает воплощаться. Со временем, преданный понимает различные аспекты духовного пути практически, на себе, так он постепенно совершенствуется. Однако гуру-уттама-адхикари может сразу же поднять личность на духовный уровень или показать неофиту Бога лицом к лицу. Так он пробуждает начинающего к духовной жизни, и далее ученик продолжает совершенствоваться под руководством духовного учителя.

Текст 127

«Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлечённый трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Увидев Бога лицом к лицу, человек тут же понимает бессмысленность материальной жизни и становится проповедником. В мире существует только одна потребность – потребность осознать Бога, большие никакой нужды ни в чём нет. Те, кто видит Бога, ясно понимают это, и вся их жизнь становится направлена только на проповедь. Также такой преданный понимает, насколько Бог превосходит положение безличного Брахмана. Брахман намного превосходит материальную жизнь, но Бог на бесконечность привлекательнее позиции Брахмана. Хотя чистый преданный, осознавший Бога, может попадать под различное влияние материи, всё равно его сознание всегда поглощено Богом и аспектами проповеди. После первого опыта встречи с Богом может пройти много лет или десятков лет, прежде чем такой преданный обретёт зрелость. Видение Бога не делает личность совершенной, это лишь начало пути и мгновенная естественная переоценка всех ценностей. Пока человек не достиг Бога, ему сложно понять и представить цель религии. Иногда обыватели недоумевают, почему чистый преданный может гневаться на материалистов или имперсоналистов, но это происходит, поскольку он знает и Бога, и последствия материальной деятельности. Неофиты гневаются по материальным причинам, и их гнев материалистичен, чистый преданный гневается по трансцендентальным причинам, и, безусловно, такой гнев несёт всем и очищение, и освобождение.

Текст 128

«„В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, – само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остаётся только сокрушаться об этом!“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.34).

КОММЕНТАРИЙ

Познание духовного счастья начинается с Брахмана, но зрелая ступень духовной жизни – это познание величия Бога. Величие Бога достигает своего пика в Двараке, поэтому не случайно Йогендры стремились именно в Двараку. Познание Брахмана, хоть и превосходит материю, всё равно, в чём-то, подобно сну, видение же Бога – это настоящее пробуждение к настоящему счастью. Начинающим лучше не пытаться перескочить сразу на игры Кришна-лилы, сначала надо познать величие Бога. И лучше стараться не слушать проповедь сахаджий и материалистов о «сладких» играх Кришны, которые они на самом деле не знают. Иногда преданного могут не слишком привлекать описания из книги «Кришна», можно не смущаться этим и читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. Не всегда стоит искусственно пытаться найти вкус, надо развиваться последовательно. Преданный может всю жизнь развивать осознание величия Бога или находиться в настроении разлуки – и неожиданно для самого себя осознать свою духовную природу. Путь в Кришна-лилу лежит через осознание величия Бога и разлуку с Богом, а не через искусственное или материалистическое штудирование Десятой песни или других описаний игр Кришны.

Текст 129

«Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие – с помощью философских размышлений».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность выполняет преданное служение, она осознаёт Брахман непостижимым образом, в то время как имперсоналисты тратят много времени и сил, пытаясь достичь этого безличного, не выразимого ничем аспекта. Когда человек осознал Брахман, его можно считать освобождённым, но надо ещё утвердиться в таком самосознании, стать стойким.

Текст 130

«Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют всё большую и большую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрёл освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счёте падают из-за своих оскорблений».

КОММЕНТАРИЙ

Брахмавади, осознав Брахман, далее поднимаются всё выше в познании Бога, но майявади в основном падают, как в этой жизни, так и в будущем. Сейчас мало кто достигает такого уровня осознания, возможно, в Индии существуют такие аскеты, также какое-то количество буддистов, но, не приняв прибежище Бога, сохранять устойчивое положение очень сложно.

Текст 131

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

Текст 132

«„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (18.54).

КОММЕНТАРИЙ

Познание Брахмана – это начало духовного самосознания и чистой преданности. Познав свою духовную природу, личность начинает процесс отречения от материи. Бог не советует бросать свои обязанности внезапно, но важно постигать всепроникающую природу Бога, стараясь не попадать под влияние привязанностей и антипатий. С уровня Брахмана личность может начать осознавать качества Бога, но и те, кто искренне служит Богу, хотя и могут находиться под влиянием материи, тоже фактически проявляют качества Брахмана. Можно прямо осознать Брахман, можно просто служить Богу, и общий подъём – это также выражение Брахмана, хотя прямое познание Брахмана благоприятно, поскольку позволяет лучше понять менталитет имперсоналистов. Духовный учитель, чистые преданные, безусловно, хорошо знают брахмаваду, что многократно демонстрирует Господь Чайтанья.

Текст 133

«„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих написан Билвамангалой Тхакуром.

КОММЕНТАРИЙ

Осознав безличный аспект, нужно двигаться дальше, к осознанию Личности Бога, которая находится выше. То, что Бог – это Кришна, в прямом смысле знают немногие. Пока мы принимаем это теоретически, но практически осознать Его прямо могут немногие. Те, кто считает, что достаточно думать о Кришне как об озорнике (например), чтобы достичь Его, в основном ошибаются. «Сахаджия» означает «легковесный», сахаджии говорят, что достаточно лишь думать о Боге в какой-то расе – и так всё будет достигнуто, но для достижения Бога надо следовать регулируемому процессу преданного служения. Тем, кто не находится на духовном уровне, не следует писать на темы расы и имитировать её. Проповедь в основном идёт по Бхагавад-гите и с Первой по Девятую песням Шримад-Бхагаватам, поскольку всем намного более актуально осознание величия Бога.

Текст 134

«Тот, кто достиг своего изначального положения силой преданного служения, достигает своего трансцендентного тела уже в этой жизни. Привлечённый трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдаёт все свои силы служению у Его лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя расы Кришна-лилы в основном не предполагают никакого поклонения Кришне, тем не менее в этих стихах раз за разом употребляются выражения, характерные для поклонения Богу в величии. Расы спонтанной преданности таковы, что, по большому счёту, не требуют никаких усилий, это любовный обмен, вечное бытие, наполненное настолько привлекательными качествами Бога и событиями, что по мере развития необходимость какого-либо контроля или совершения усилий отпадает сама собой. Однако в высшем смысле этот стих указывает на Господа Чайтанью Махапрабху. В таком случае сказанное есть полная Истина, поскольку служение Господу Чайтанье как раз и предполагает все описанные характеристики. Это полная самоотдача, которая включает в себя развитие разума, проповедь и поклонение Его лотосным стопам.

Текст 135

«„Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь ложится и сворачивает [разрушает] космическое проявление. Освобождение означает находиться в своей вечной изначальной форме, которая достигается после того, как оставил изменчивые грубое и тонкое тела.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.10.6).

КОММЕНТАРИЙ

Настоящее освобождение – это получение духовного тела и вечное преданное служение Богу в нём. По большому счёту, такое тело уже существует, оно просто скрыто грубым и тонким материальными телами. Если бы такое тело не существовало, откуда бы брались чувства? Безличное бытие лишено многообразия чувств, но очевидно, что каждая душа стремится чувствовать и любить. Стремление к любви в любом человеке исходит из души, духовное тело уже существует, но сейчас оно скрыто материей. Духовные чувства покрыты материальными элементами. Душа всегда обладает качествами вечности, знания и счастья, духовное тело вечно, оно не имеет времени появления. Падая в материю, душа покрывается временным телом, которое скрывает её истинные качества и чувства, а процесс освобождения – это процесс очищения, или выхода из материи. В стихе также ясно сказано, что духовное тело вечно и изначально, изначально мы находились в духовном мире, и процесс очищения означает вернуться к своей изначальной природе.

Текст 136

«Противостоя сознанию Кришны, душа становится обусловленной и полной страха из-за влияния майи. Добросовестно исполняя преданное служение, она освобождается от майи».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что душа становится обусловленной. Истинное положение души – это жизнь в духовном мире, но некоторые души воспротивились этому и стали обусловлены. Если в духовном мире так хорошо, каким образом душа может упасть оттуда? Такое сопротивление сознанию Кришны вначале может носить достаточно невинный характер, душа не восстаёт прямо против Бога, но решает, под Его присмотром, начать господствовать самой, однако, увлекаясь и делая ошибки, она может упасть на дно мира и проявить атеистические тенденции уже в полную силу. Всё это происходит, поскольку духовный мир исполняет любые желания, и, если у души появляется тенденция к личному господству, она, соответственно, начинает входить под власть материальной природы. Поскольку души вечны и вечно бессмертны, с абсолютной точки зрения нет потери в таком путешествии в материю, однако, уже оказавшись здесь, душа начинает испытывать страх и теряет представление о своей духовной природе и природе Бога. Страх – одно из главных осквернений в материи, он может толкать душу предаться Богу, но может и загонять её всё глубже в материальный мир. Совершая множество ошибок и падая ниже из рая, душа всё чаще меняет тело, проходя через рождение и смерть – главные источники страха души. Цель жизни каждого должна, как минимум, состоять в том, чтобы выйти из этого круговорота смерти материального мира.

Обычные души испытывают страх смерти, некоторые из них предаются Богу и так постепенно выходят из-под влияния майи, преданные же Господа Чайтаньи оттачивают искусство проповеди и стойкость перед лицом материальной природы. Если взять все эти вещи в совокупности, преданным Господа Чайтаньи надо поставить памятник, памятник их самоотверженности. Поэтому Господь Чайтанья так ценит их и награждает двумя дарами: настроением разлуки и возможностью общения с Собой.

Текст 137

«„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо смртих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путём чистого преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.37).

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова ясно сказано, что душа попадает под влияние материи. Нет никакой причины к тому, чтобы всемогущий Бог творил души внутри материи, это совершенно абсурдная мысль. Душа вечна, она вечная часть Бога, она вечно имеет три качества: сат, чит и ананду, поэтому даже технически душа не может возникнуть в материи. Даже сливаясь с Брахманом, душа всё равно имеет три качества. Знание, или духовное тело, никуда не девается, оно вечно, желание любви также остаётся, именно поэтому душа может выпасть из Брахмана обратно в материю.

В этом стихе и описан процесс падения души. Снова сказано, что душа попадает под влияние материи из-за собственной ошибки. Ошибочной идеи, попытки господствовать. Бог безупречен и всемогущ, нет ни одной причины, чтобы Он создавал душу внутри материи. А упасть оттуда, «где всё хорошо», душа вполне может, поскольку, находясь там, где всё хорошо, душа не знает, что существуют места, где всё плохо. Поэтому и, побывав здесь, душа уже больше никогда не падает сюда.

Преданные Господа Чайтаньи приходят сюда по своему желанию, служить Чайтанье Махапрабху, и они защищены от падений. Даже если такой преданный падает, в конце жизни его в любом случае забирают в духовный мир.

Текст 138

«„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (7.14).

КОММЕНТАРИЙ

Функция материи – это отделение души от Бога и предоставление ей разнообразных возможностей, которые бы она могла попытаться реализовать самостоятельно. Поскольку Бог создаёт материальный мир, Он делает это качественно, и когда душа попадает сюда, ей сложно выбраться обратно. Душа, по своей вечной природе, хочет испытывать чувства и ощущать разнообразные качества, и Бог создаёт гигантское творение, исполненное качеств. Материальный мир подобен заготовке, где души могут проявить свои творческие способности или любые другие наклонности. Кроме этого, тела живых существ поделены по половому признаку, и чувственные и сексуальные отношения достаточно сильны. Всё это вместе кажется душам вполне привлекательным, и они считают себя счастливыми, развивающимися, и думают, что в будущем будут жить ещё лучше. Те же, кто осознал бессмысленность материальной жизни и пытается вырваться из плена материи, сталкиваются с тем, что не так просто контролировать свои ум и чувства. Сражаться с материальной энергией, по сути, бесполезно, но вместо придумывания различных идей и попыток следования им можно предаться всемогущему Богу, поддерживающему всю эту вселенную, и таким образом постепенно выйти из-под влияния ума и чувств.

Текст 139

«Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный мир покоится на взаимоотношениях между Богом и душой, поэтому, если душа не развивает такие отношения в различных вариантах, у неё нет никакой возможности достичь духовного мира. Какие-то механические схемы контроля себя ведут в лучшем случае в Брахман, но, чтобы войти в духовное царство, надо иметь желание познать Бога. Не стоит думать, что Бог жаждет нашего признания, Он велик и независим, просто в духовном мире всё прямо связано с Ним, поэтому, не познавая Его, душа продолжает оставаться в рамках материи.

Текст 140

«„Дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа – духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, – это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.4).

КОММЕНТАРИЙ

Мы часто пишем, что душа – частичка Бога, или духовная искра, чтобы дать представление об атомарности души и её незначительности. Конечно, каждая душа обладает духовным телом, и она личность. Души обитают на Вайкунтхе, Голоке или планете Чайтаньи Махапрабху, имея четырёхрукие или двурукие тела, почти ничем не отличаясь от Бога и Его экспансий. Душа не просто сияющий духовный атом, она обладает вечным духовным телом, чувствами и вечно связана с Богом. Тем не менее пример искры Бога всё равно актуален, поскольку это первый шаг в познании себя, но такой имперсональный пример не подразумевает отсутствия духовного тела и индивидуальности у души. Имперсонализм же отрицает наличие духовного тела и индивидуальности у духовной искры и считает такое понимание высшей точкой развития.

Материя иллюзорна в смысле её временности, но майя не является неким несуществующим призраком, она вполне осязаема. Майя – это творение Бога, формы материи временны, однако сама энергия вечна и, в высшем смысле, духовна. Майя – это специфическая энергия Бога, созданная Им ради особой функции отделения души от Него Самого. Майявади считают материальный мир полной иллюзией, или несуществующим, но такие представления не могут избавить их от необходимости поддерживать материальное тело и тяжело трудиться. В современном мире философия майявады также широко распространена, наряду с грубым материализмом. Практически все новейшие философии – это майявада, начиная с солипсизма и аналогичных. Западный мир активно доказывает, что материя зависит от представлений человека, что любое явление относительно, что восприятие мира относительно, поэтому нет ни плохого, ни хорошего, ни добра, ни зла. Всё это прямо соответствует тому, что сказано в Бхагавад-гите о представлениях демонов, – они считают, что мир призрачен, не имеет основания, не имеет цели; что материя движется сама по себе, что гигантское творение возникло случайно, и прочий имперсональный абсурд.

Майявада также повсеместно выражена как абстрактное искусство: если всё относительно, то и понятие красоты относительно, – современные западные художники создают уродливые «творения», модельеры создают уродливую моду, и так далее. Всё это может показаться неким баловством, развлечением пресыщенной публики, но нет, всё это имеет вполне четкую цель: разрушить у человека представления о закономерности бытия и лишить его любых нравственных и других высших ориентиров. В современном мире западные элиты практически официально оплачивают странам продвижение идей гомосексуализма, заставляют правительства вводить соответствующие законы. Всё это имеет целью лишить людей любых традиций, в первую очередь религиозных, сделать из людей безликое стадо, которым было бы проще управлять. Там, где существует какая-то религиозность, они оплачивают разжигание экстремизма, как, например, происходит в мусульманских странах, чтобы не с одной, так с другой стороны дискредитировать религию.

Как открытый демонизм, так и обычный материализм не принесут никакого плода, и в своё время всё будет уничтожено временем. Майя проявляется как гигантское творение, но в свой срок всё уничтожается, все эти тела, как людей, так и планет, исчезают, сворачиваясь в непроявленное состояние. Через какое-то время вселенная снова творится и кажется полной жизни, но на всём в ней стоит печать уничтожения и смерти. Разумные люди должны понять эти факты и стремиться к освобождению.

Текст 141

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

КОММЕНТАРИЙ

Имперсоналисты считают себя совершенными. Им кажется, что их теория всеобщего единства ведёт ко всеобщему счастью, миру и процветанию, что, приняв концепцию майявады, со временем все религии сольются в одну и наступит эра, когда всеобщее счастье, мир и процветание станут реальностью. Но даже те, кто поднимается на уровень Брахмана, в своей основе имеют эгоистическое желание личного счастья. Личное счастье или всеобщее счастье – это две формы одного и того же эгоизма. Начальное осознание своей духовной природы, безусловно, будет смягчать или нейтрализовывать последствия материальной жизни, однако такие люди всё равно, по сути, не чисты, большинство из них падают обратно в мир материи и продолжают своё стремление к плодам труда. Мы все – частички Бога, у нас не может быть отдельного бытия от Него, и Он совсем не узурпатор, Бог благороден, в отличие от падших душ. Все эти факты надо понять и постепенно развить знание о Нём, избавившись от материалистичных представлений, комплексов и влияния демонической пропаганды.

Текст 142

«„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это тоже цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.3).

КОММЕНТАРИЙ

Варнашрама, внешняя праведность, те или другие методы познания, религиозные ритуалы, (в том числе очищающие ритуалы, такие как венчание, крещение), обряд инициации и прочее, без осознания Бога, само по себе, не имеет особой силы. Люди посвящают свободное время себе, при этом проводят один-два формальных обряда. Конечно такие вещи не спасут их, и они будут деградировать.

Те, кто не поклоняется Богу, поступают так из ложной гордости. С другой стороны, многие из тех, кто поклоняется, принимают Бога внешним образом, то есть, формально поклоняясь Богу, продолжают жить лишь ради своих личных интересов. И то и другое – лишь формы материализма. В том, что люди падают, виноват не Бог, а отсутствие у людей интереса к духовной науке. Связываясь с материей, личность неизбежно будет деградировать, что происходит в силу её зависимости от материи, а не потому, что Бог к ней предвзят.

Текст 143

«Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Так происходит, потому что основу духовной жизни оставляют отношения с Богом. Кто-то может сказать, что это, как вечное рабство, получается, – вот такие и пришли сюда, в мир личной свободы. Однако, кроме поклонения Богу, существуют и близкие отношения с Ним, поэтому обвинять Бога в Его исключительном доминировании было бы неверно. Да, так получилось, что Он – вечно владелец всего, а души – вечно Его слуги. Почему так получилось, можно выяснить здесь, внутри материи: души атомарны и несовершенны, они, все и каждая, созданы и вызваны из небытия или вечности Им одним. Бог создал каждого, отделив частичку от Себя, душа не может занять Его место, поскольку конституционально и вечно занимает другую позицию, но, когда она всё равно хочет доминировать, она идёт в материальный мир, где установлена абсолютная справедливость и все в равных условиях.

Падение души – это коренной, принципиальный вопрос. Те, кто говорит, что Бог создаёт душу внутри материи или в Брахмане, просто всё ещё находятся под плотным покровом иллюзии, не понимая абсурдность такого предположения. Есть те, кто считает, что мир возник сам собой, а есть те, кто считает, что Бог создаёт душу внутри материи, чтобы «совершенствовать» её, – это две связанные между собой теории материализма. Первые считают, что материя (или человечество) развивается и достигает небывалых высот, вторые считают, что душа внутри материи развивается и достигает высот. Это две, связанные между собой, материалистичные идеи, когда материалистичная концепция применяется в отношении души.

Текст 144

«„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из комментария Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад».

КОММЕНТАРИЙ

Майявади считают аватары Бога воплощениями Брахмана, поэтому не видят ничего зазорного в том, чтобы поклоняться каким-то из Них. Они думают, что, поклоняясь Божеству, со временем они постигнут Его «высший», безличный аспект и сольются навечно с Богом, растворившись в Его сиянии, однако те, кто уже достиг Брахмана, продолжают поклонение Кришне, поскольку реально положение Личности Бога выше, чем безличный аспект.

Текст 145

«Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово “ча”, а также главное значение слова “апи” [“в самом деле”]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шесть видов атмарам таковы: начинающий ученик (садхака), тот, кто погружён в осознание Брахмана (брахма-майа), тот, кто уже достиг уровня Брахмана (прапта-брахма-лайа), тот, кто стремится к освобождению (мумукшу), тот, кто уже в этой жизни обрёл освобождение (дживан-мукта), и тот, кто осознал себя (прапта-сварупа).

Текст 146

«Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова “мунайах” и “сантах” указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

КОММЕНТАРИЙ

«Атма» в этом контексте означает «душа», а «рама» – «счастье», или «блаженство». «Атмарама» значит «тот, кто черпает блаженство в себе, в атме, в Брахмане, высшей сущности или собственной сущности». Таким образом, он служит Богу, не имея материалистичных мотивов. Те из них, кто соприкоснётся с Богом, смогут понять, что Его природа выше, чем имперсональное бытие.

Текст 147

«Слово “ниргрантхах” означает “свободный от невежества” и “пренебрегающий правилами”. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто полностью освобождён, не обязаны следовать правилам, тем не менее им лучше продолжать следовать ради примера другим и имея в виду, что освобождение не отменяет воздействие законов материи. На самом деле полностью свободными от всех видов двойственности и осквернений могут быть только преданные Бога. Имперсоналисты не могут достичь устойчивого положения защищённости от влияния материи, поэтому всегда вынуждены избегать всего, что может потревожить их чувства. Преданный внешне может быть похож на материалиста, но его мысли о Боге настолько сильны, что он уже не живёт в мире материи, а всегда пребывает на небесах. Даже иногда оступаясь и падая, он быстро восстанавливает свою позицию, а в каких-то случаях не оскверняется, хотя внешне присутствуют признаки падения. Для имперсоналистов такие вещи просто неслыханны. Но, если всё есть Брахман и материя – это скрытый дух, почему же тогда она не может быть использована в преданности Богу?

Текст 148

«Слово “ча” в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

Текст 149

«Словосочетание “атмарамаш ча” нужно было бы повторить шесть раз, однако слово “ча” избавляет от необходимости повторять слово “атмарама” пять раз».

КОММЕНТАРИЙ

Священное писание – это не просто какие-то произвольные рассказы для развлечения, это научное описание духовной науки. В научном изложении не может быть неточностей, и, употребляя слово «атмарама», необходимо указать, какие именно категории атмарам привлекаются Богом. Когда используется слово «ча», становится понятно, что подразумеваются все категории атмарам.

Текст 150

«Поэтому нет необходимости повторять слово “атмарама”. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

КОММЕНТАРИЙ

Может возникнуть вопрос: а надо ли так скрупулёзно указывать эти типы трансценденталистов? Но начинающий имперсоналист принципиально отличается от зрелого, а те, кто стремится к освобождению, отличаются от тех, кто познаёт Брахман.

Текст 151

«„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, рамах ставится вместо рамаш ча рамаш ча рамаш ча“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из сутр Панини (1.2.64).

Текст 152

«Это объединяющее значение слова “ча” указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Это говорит о том, что без Бога никакой вид вечного счастья не возможен.

Текст 153

«“Апи”, добавленное к слову “ниргрантхах”, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха “атмарама”]».

Текст 154

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своём сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

КОММЕНТАРИЙ

Выше имперсоналистов, гьяни, находятся мистические йоги. Положение йогов выше, поскольку их медитация на Бога носит уже личностный характер. Если достижение Брахмана предполагает размышления и аскетизм, то мистическая йога – это ещё более регламентированная практика, поскольку достижение Сверхдуши более сложно, чем постижение Брахмана. Аналогично, практика преданного служения также не легка, принципиальное отличие бхакти-йоги состоит в зависимости от Бога, но надо понять, что это не предполагает отсутствия личных усилий. На самом деле практика преданного служения ещё сложнее, чем мистическая йога, поскольку требует много разума и жертвенности. Гьяни и мистики следуют, в чём-то, несложным, механическим правилам, тогда как преданное служение Богу требует от преданного использование всего разума и духовной интуиции. Если практики гьяны и йоги могут быть описаны достаточно просто, то описания преданного служения занимают многочисленные тома книг.

Те, кто говорит, что, раз бхакти зависит от Бога, то ничего, кроме общей преданности к Богу, не требуется, вводят людей в заблуждение. Бхакти зависит от Бога, это верно, но Бог – не обычная личность, а преданные – не просители у Него. Гьяни и йоги не могут избавиться от главного – от эгоистических идей, выраженных в разных формах. Избавиться от эгоизма чрезвычайно сложно, поскольку он суть и опора всей материальной жизни. Внешне мистики отречены, однако внутренне желание держать всё в своих руках остаётся. Имперсоналисты могут полностью отречься от материи и испытывать безразличие ко всему, мистики могут развить огромные мистические силы, но ни у тех ни у других нет навыка зависеть от Бога. Сахаджии говорят, что нужна лишь преданность Богу, подразумевая свои начальные эмоции в преданном служении. Цель сахаджий – также лишь личное счастье, служение же Чайтанье Махапрабху намного выше этого и намного сложнее.

Гьяни и йоги просто отрекаются от мира, преданные же находятся в гуще событий, постоянно рискуя собой ради проповеди. Проповедь, истина и изучение различных аспектов духовной жизни должны стать для преданного, как йогическое дыхание для йога, достижение успеха в бхакти-йоге без самоотдачи невозможно. Бхакти – это не почивание на лаврах и не просто личное счастье в союзе с Богом, это сложная кропотливая работа, требующая много разума. Сколько нужно сил, чтобы, например, чувствуя разлуку с Богом, свой полный провал, продолжать стойко исполнять свой долг? Достижение высших ступеней преданности – это не примитивная гьяна, йога или сахаджия, бхакти – это экзальтация души, которую даже сложно описать.

Бхакти – это бесстрашие, отсутствие личных мотивов, знание всех нюансов как духа, так и материи, это явление силы Всемогущей Личности и одновременно полная беспомощность. Бог создал огромные стихии, рождение и смерть идут, чередуясь между собой, не вызывая в Нём никаких эмоций. В сравнении с истинной бхакти-йогой гьяна и мистика – лишь детские игрушки для начинающих. Сахаджии также не имеют никакого представления о бхакти, лишь оскверняя этот термин, своими материалистичными представлениями о расах. Преданный – это инструмент Бога, который и остро отточен в знании, и непоколебим в своей силе, и всегда зависим от Его высшей воли. Ни материалисты, ни гьяни, ни йоги не могут иметь столь совершенный разум, поскольку преданные служат наиболее выдающейся Личности, наиболее экзальтированной и непростой. Отдавая всего себя не в какой-то прямой схеме, а с учётом множества нюансов и следуя непостижимым планам и желаниям Бога, преданный достигает совершенства в этой неподвластной обычному разуму деятельности – проповеди и зависимости от Бога.

Бхакти – это не преданность на уровне Брахмана или Сверхдуши. Это не молитвы об освобождении или предание себя Богу в тяжёлой ситуации. Это даже не преданность на уровне рас Кришна-лилы. Бхакти означает постижение Господа Чайтаньи Махапрабху и вечная связь с Ним в процессе проповеди преданного служения. Бхакти – это вечный навык зависимости от Него при постоянном углублении знания и отречения в различных формах. Существуют разные формы аскетизма, но аскетизм эмоций разлуки может вынести, по сути, только совершенная личность и так постичь наиболее высокое совершенство.

Сложно выразить, что такое отчаяние разлуки и сколько надо сил, чтобы выстоять, осознавая личное несовершенство, проповедуя при этом и понимая своё бессилие в обоих случаях. Таково обучение Господа Чайтаньи, и так преданный обретает особое могущество и особое понимание. Однако, даже когда преданный достиг Кришна-лилы и Чайтаньи Махапрабху, задачи от этого не становятся меньше. Но основной подъём преданности и обучения – это разлука с Богом, это экзальтация всех видов преданности и всех видов рас. Господь Чайтанья даёт нам пример всего этого на Самом Себе. Иногда Он в эмоциях разлуки, а иногда – встречи. Иногда Он бесконечно либерален, а иногда – суров, как молния. Никто, кто не достиг позиции общения с Ним, гаура-вани, не сможет имитировать всё это. Невозможно имитировать знание и силу Прабхупады, такое знание и силу может вложить только Бог и только в том случае, когда преданный жизнь за жизнью проходит Его школу, становясь непоколебимым при всех обстоятельствах, развивая совершенный разум.

Текст 155

«Два вида йогов-атмарам называются “сагарбха” и “нигарбха”. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «сагарбха» относится к йогам, которые поклоняются Сверхдуше в образе Вишну. Нигарбха-йоги поклоняются Сверхдуше без определённого образа. Йоги сагарбха и нигарбха подразделяются на следующие категории: 1) сагарбха-йогарурукшу, 2) нигарбха-йогарурукшу, 3) сагарбха-йогарудха, 4) нигарбха-йогарудха, 5) сагарбха-прапта-сиддхи и 6) нигарбха-прапта-сиддхи.

КОММЕНТАРИЙ

«Нигарбха-йог» означает, что, даже не видя конкретного образа, йог всё равно осознаёт величие Бога.

Текст 156

«„Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своём сердце, называются сагарбха-йогами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Шримад-Бхагаватам (2.2.8 ).

КОММЕНТАРИЙ

Можно медитировать на любую форму Бога, любого размера. Здесь приведён пример какой-то классической медитации. Когда йог медитирует на Бога такого размера, ему проще сосредоточиться, ощущая Его в себе. Точно так же можно медитировать на Рама-лилу, или Кришну, или Кришна-лилу. Бог нематериален, Он имеет любой размер, и также Он всепривлекающ. Образ Бога уже находится в сердце каждого. Классическая медитация начинается с величия Бога. В случае преданных вариантов медитации может быть большое количество, и также во многих случаях преданные могут обходиться без медитации. Сам принцип медитации, как гьяна-медитации, так и йога-медитации, – лишь некоторое подспорье, процесс медитации в преданном служении не является основным. Также медитация на Кришна-лилу или раса-лилу не должна считаться совершенством, можно сказать, что это одно из высоких совершенств, но это не высшее совершенство. Примеры медитации на Кришна-лилу или вхождения в Кришна-лилу – это примеры, предназначенные в основном для начинающих. Можно в качестве ориентира взять пример Господа Чайтаньи, который мечтает достичь Кришны, но надо понять, что цель прихода Чайтаньи Махапрабху – это эмоции разлуки, а не прямой контакт с Богом.

Текст 157

«„Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определённые признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слёзы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Шримад-Бхагаватам (3.28.34).

КОММЕНТАРИЙ

Брахман приносит счастье, но видение или восприятие Бога приносит ещё большее счастье. Брахман лишь начало счастья, а достижение Бога – это зрелое счастье. Ум является центром медитации, но, когда цель достигнута, ум отделяется от объекта медитации, поскольку ум сам по себе – лишь материальный элемент, который в высшем смысле не связан с духовной природой и в дальнейшем лишь мешает. Ум, как крючок, с помощью которого преданный связывается с Богом, но далее он уже не нужен, и ум растворяется в духовном счастье.

Однако нам надо понять, что это описание медитации. Преданные могут не следовать таким принципам и классически не следуют им. Мы всю деятельность посвящаем Богу, а конкретно: проповеди, поэтому не практикуем внешнее отречение и медитацию как таковую. Преданное служение – это активная медитация, но процессы, которые происходят в преданном, такие же: он как душа соприкасается с Богом и материальные чувства, ум и разум или нивелируются, или трансформируются в духовные. То, что йоги достигают за многие годы, преданные могут достичь намного быстрее, тем не менее соприкосновение с Богом – это лишь начало преданного служения, и расы Кришна-лилы также вторичны на фоне проповеди и служения Чайтанье Махапрабху. Постичь же Господа Чайтанью с помощью медитации вряд ли возможно, для Его постижения нужно развивать знание, проповедовать, следовать поучениям Шрилы Прабхупады и попасть в зависимость от Бога. Тогда с годами возможно достижение совершенства, выраженное в двух расах: расе разлуки и расе прямой преданности Чайтанье Махапрабху. Теоретически, преданный может достичь Господа Чайтаньи в медитации, в таком случае он займётся проповедью и дальнейшим развитием. Преданный, соприкоснувшийся с Господом Чайтаньей, не может не проповедовать, это и основной критерий развития, и основное занятие преданных. Господь Чайтанья также Сам Лично потратил половину жизни, чтобы ясно показать всем это.

Текст 158

«Если учесть эти три ступени йогического совершенства – йогарурукшу, йогарудха и прапта-сиддхи, – получится шесть категорий йогов-мистиков».

КОММЕНТАРИЙ

Любой процесс в этом мире имеет начало, середину, или развитие, и завершение. Материальные процессы заканчиваются гибелью, духовные процессы ведут к совершенству и вечной жизни.

Текст 159

«„Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми её правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [шама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тексты 159 и 160 взяты из Бхагавад-гиты (6.3-4)».

КОММЕНТАРИЙ

Практика йоги и различные дыхательные упражнения необходимы не для поддержания здоровья, а для контроля ума. После того как контроль над умом достигнут, надо поддерживать его, но не как самоцель, а для медитации на Бога. Преданные достигают того же самого, но не отрекаясь от деятельности, а связывая её с Богом в процессе воспевания и проповеди. Разум означает умение верно проводить границу между материей и духом. В одном случае мы принимаем какое-то действие как духовное, в другом – не принимаем. Это позиция мадхьяма-проповедника. Например, начинающему преданному не так важно следование всем внешним принципам, ему важно узнать о Боге и обрести позитивный импульс к духовной жизни, а тем кто уже достаточно развит, принципы могут помочь достичь ещё большей стабильности. В разных ситуациях одни и те же правила могут работать по-разному. Мадхьяма, опираясь на писание, личный опыт и разум, может видеть, что в конкретный момент времени в конкретном месте может возвысить людей. Мадхьяма понимает контексты писания и умеет их применять. Уттама действует так же, опускаясь с позиции уттама ниже, до уровня мадхьяма, и уттама масштабен в своей проповеди благодаря своему могуществу и положению.

Текст 160

«„Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“».

КОММЕНТАРИЙ

Ключевое слово здесь «не привлекает», то есть человек теряет интерес к материи на фоне духовного подъёма, это основной принцип духовной жизни. Некоторое внешнее отречение может лишь способствовать этому, но на отречение как таковое опереться невозможно. В большинстве случаев человеку лучше остаться там, где он находится, и тем, кто он есть, но принять духовную практику. Это основной совет Бхагавад-гиты. Духовная жизнь трансцендентна, поэтому положение человека не играет особой роли. Находясь в привычной ситуации, ему легче выйти из-под влияния майи, чем за счёт искусственных попыток отречения и подобного. Позитивное развитие духовной жизни – это основной элемент, а некоторое отречение – дополнительный. В каких-то случаях преданный может достичь успеха, даже не слишком соответствуя всем правилам и предписаниям, если он не злоупотребляет этим.

Текст 161

«Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлечённый трансцендентными качествами Господа».

КОММЕНТАРИЙ

После очищения йог может понять, что материя суть скрытый дух, и начать преданное служение в таком ключе. Познав высшее положение личности Бога, далее йог может понять и нематериальную деятельность Бога. Общение с преданными – это изучение книг Шрилы Прабхупады, в первую очередь, и общение с опытными проповедниками.

Текст 162

«Здесь можно учесть значения слов “ча” и “апи”. Значения слов “муни” и “ниргрантха” те же, что и раньше».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя йоги-мистики следуют строгой дисциплине, среди них также могут быть и авадхуты – пренебрегающие правилами. Слово «муни» означает глубокомысленных людей, постигших Бога, а их внешнее поведение может носить разный характер. Более подробно это описано в Бхагаватам.

Текст 163

«Слово “ахаитуки” всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха “атмарама”]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упомянутые здесь тринадцать значений стиха «атмарама» основываются на следующих значениях слова «атмарама»: 1) садхака, тот, кто только недавно встал на духовный путь; 2) брахма-майа, тот, кто погружён в размышления о безличном Брахмане; 3) прапта-брахма-лайа, тот, кто в совершенстве осознал Брахман; 4) мумукшу, тот, кто жаждет освобождения; 5) дживан-мукта, тот, кто получил освобождение уже в этой жизни; 6) прапта-сварупа, тот, кто достиг своего изначального, естественного положения; 7) ниргрантха-муни, полностью освобождённый святой; 8 ) сагарбха-йогарурукшу, йог, медитирующий на четырёхрукий образ Вишну и стремящийся к совершенству в йоге; 9) нигарбха-йогарурукшу, тот, кто добивается совершенства в медитации на безличный аспект Господа; 10) сагарбха-йогарудха, тот, кто достиг уровня совершенства в йоге, медитируя на образ Вишну; 11) нигарбха-йогарудха, йог-имперсоналист, достигший уровня совершенства; 12) сагарбха-прапта-сиддхи, тот, кто достиг окончательного совершенства, медитируя на образ Вишну; 13) нигарбха-прапта-сиддхи, тот, кто достиг совершенства, занимаясь медитацией на безличный аспект Всевышнего.

Текст 164

«Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

КОММЕНТАРИЙ

Шанта означает созерцание Бога без отношений с Ним. Деятельность в отношении Бога не всегда означает дасья-расу, преданные могут делать много дел, но их сознание при этом может быть сосредоточено на Боге, как у йогов-мистиков. Это не является изъяном, а вполне приемлемо. Просто не стоит думать, что если человек что-то делает для Бога, то это автоматически означает дасью. Деятельность для Бога может носить разный характер, например характер карма-йоги, она также может иметь в своей основе различные мотивы и находиться в разных гунах природы. Поэтому йогическая шанта-раса может иметь более высокую природу, чем материалистичная преданность. Сама же раса проявляется тогда, когда преданный достигает Бога. Преданного можно назвать дасья-бхактой, поскольку он принимает подчинённое положение по отношению к Богу, но его изначальная раса (будь то дасья-раса или любая другая) фактически проявится только тогда, когда он достигнет Бога.

Текст 165

«Слово “атма” иногда употребляется в значении “ум”. В этом случае слово “атмарама” означает “человек, который доволен своими размышлениями”. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Каждому надо достичь самоосознания, начиная с осознания Брахмана, начала чистой преданности. Когда проповедник находится на духовном уровне, его проповедь становится эффективной, потому что он понимает то, о чём говорит. Проповедь теории – также хорошо, и такая проповедь может непостижимым образом приносить понимание предмета и самому проповеднику, но основное духовное развитие происходит в общении с чистым преданным. Все должны читать комментарии Шрилы Прабхупады регулярно, развивать понимание различных аспектов преданного служения и следовать стилю Шрилы Прабхупады. Мы не читаем никакие другие книги и никаких других ачарий, не используем их стиль, их термины и их контексты. Они также проповедуют о Боге, но мы идём след в след за Бхактиведантой Свами Прабхупадой, это является высшим путём, высшей реализацией, что не сложно и показать, и доказать. Шрила Прабхупада – единственный ачарья, который прямо ведёт на высший уровень преданности – уровень випраламбха-премы и общения с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 166

«„Те, кто следует путём великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают своё поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.87.18).

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто не слишком развит, медитируют на живот и процессы пищеварения, другие медитируют на работу кровеносных сосудов и постепенно приходят к сердцу, источнику движения крови. Если же йог в состоянии сам покинуть тело через макушку головы, он считается достигшим совершенства. Это тело – как мини вселенная, и, выходя через отверстие на макушке, йог одновременно оставляет своё тело и выходит за пределы материальной вселенной, достигая Брахмана или духовного мира. Вначале йогам важно занять свой ум, поэтому они медитируют на какие-то процессы в теле, чтобы сосредоточиться. Когда медитация углубляется, йоги переключают внимание на Брахман и Сверхдушу. Осознание Брахмана и Сверхдуши уже относится к вечному сознанию, однако йогические методы временны, поскольку связаны с телом. Преданные могут осознавать как Брахман, так и Сверхдушу на примерах писания или с помощью других методов по своему усмотрению – в таком случае это не так принципиально. Брахман и Сверхдуша повсюду, но мистики ограничивают свой взор собственным телом, чтобы не отвлечься на что-то внешнее. Если преданный склонен к брахмаваде, не стоит стесняться этого и можно спокойно практиковать, со временем такая практика поднимется до более высоких аспектов. Лучше реально осознать Брахман, чем рассказывать о расах, не находясь на их уровне. Добросовестный брахмавади может подняться на уровень расы намного быстрее, чем все эти материалистичные гуру и сахаджии.

Текст 167

«Привлечённые трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку такие йоги проходят суровую аскезу, то, осознав Бога, они начинают проявлять различные качества святости. Людей привлекают святые и чудеса, преданные же могут внешне не проявлять качеств святости, но их проповедь намного более очистительна и могущественна, чем любые чудеса. Такие йоги также могут стать проповедниками, что будет ещё более высокой ступенью развития.

Текст 168

«Слово “атма” означает также “усилие”. Привлечённые трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

КОММЕНТАРИЙ

То, что в другие эпохи достигалось суровым аскетизмом, сейчас, в век Кали, достигается повторением святого имени и проповедью. Достичь Бога сложно, но это становится возможным для искренних, самоотверженных преданных. «Получить возможность служить Ему» – подразумевается прямой контакт с Богом. «Атма» можно перевести как «вечное желание души обрести вечное прибежище и вечное счастье». «Атма» также означает «желание вечных любовных отношений», это самая суть души.

Текст 169

«„Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познаёт горе. Но, поскольку само по себе это не ведёт к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 1.5.18) произносит Нарада Муни в беседе с Вьясадевой, который не чувствовал счастья даже после того, как составил все Веды. В связи с этим Нарада Муни посоветовал Шриле Вьясадеве постараться обрести преданное служение и не тратить время ни на что иное.

КОММЕНТАРИЙ

Начало трансцендентного положения – это садхана-бхакти, все аспекты которой изложены в Шримад-Бхагаватам. Также важные слова в этом стихе: «развитие духовного сознания», в этом суть духовной жизни.

Текст 170

«„Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Нарадия-пураны.

КОММЕНТАРИЙ

Собранность и непоколебимость могут возникнуть из знания, понимания временности материального мира и вечности души. Пока человек не имеет ясной цели, он не сможет быть собранным. Источник всего духовного прогресса – это книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы же даём комментарий в надежде лишь облегчить понимание книг ачарьи и нашего духовного учителя.

Текст 171

«Слово “ча” может употребляться вместо “апи”, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Искренность означает желание служить Богу, которое побеждает все посторонние мотивы, такие как желание славы, выгоды, власти, в том числе и в религиозной сфере, и другие желания. Без искренних усилий человек не может достичь Бога, поскольку в другом случае его сознание будет покрыто материей и он не сможет приблизиться к Богу, осознать Его. Искренность – это планомерный духовный труд, планомерное восхождение, а не какой-то локальный порыв.

Текст 172

«„Совершенства в преданности достичь очень трудно по двум причинам. Во-первых, без привязанности к Кришне невозможно достичь совершенства в преданности, даже если выполняешь преданное служение долгое время. Во-вторых, Кришна не так легко даёт совершенство в преданном служении“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Шримад-Бхагаватам (5.6.18), «муктим дадати кархичит». Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что Кришна с лёгкостью дарует людям освобождение, но с большой неохотой – совершенство преданного служения. Кришна хочет убедиться, что преданный действительно искренен и серьёзен и что у него нет посторонних мотивов. Если преданный настроен именно так, его служение быстро приводит к успеху; в противном случае получить совершенство преданности от Верховной Личности Бога очень непросто. Этот стих вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.35).

КОММЕНТАРИЙ

Когда Господь Чайтанья хочет убедиться, что нет посторонних мотивов, делает Он это самым серьёзным образом. Также випраламбха-раса и сама по себе является серьёзным испытанием, это вечное испытание, которое приводит к пику любви к Богу. Зрелым преданным является тот, кто утвердился в эмоциях разлуки и опытен в проповеди. В конечном итоге нужны именно такие уттама, но путь к этому нелёгок. Осознать свою расу Кришна-лилы проще, однако даже это доступно очень немногим.

Нужны те, кто пойдёт до конца, кто станет стойким в проповеди и в духовном сознании, а не стойким в получении славы и денег. Стойким в трудностях, опытным в том, чтобы проповедовать масштабно. Те, кто найдёт зависимость от Бога и будет следовать ей год за годом, кто примет ответственность.

Есть много тех, кто внешне занят в садхана-бхакти, но надо осознать Бога, а не просто следовать каким-то внешним правилам. Чтобы осознать Бога, надо изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и проповедовать. Не имея достаточного опыта духовной жизни и проповеди, даже если человек осознает свою расу Кришна-лилы, высок риск, что он наделает ошибок. Поэтому очень маловероятно, что какой-то незрелый преданный получит такое знание, да и к чему оно ему? Просто наслаждаться расой или устроить проповедь сахаджия-вады, собрать вокруг себя толпу почитателей-материалистов? Преданный должен быть зрелым проповедником, нацеленным на проповедь всему миру, опытным, битым, стойким, не прельщающимся ни деньгами, ни славой. Кришна – Бог, в Его власти весь мир, поэтому нужны качества зрелости, а не деньги и дешёвая популярность.

У нас многолетний опыт проповеди, и при необходимости Бог давал нам возможность проповедовать и самой высокой власти, у Него нет ни в чём недостатка. Наблюдая за событиями, мы видим лишь один недостаток: отсутствие сознания Кришны как в мире, так и среди так называемых гуру. Есть только одна проблема повсюду: мало сознания Кришны, люди не сознают Бога. Они строят храмы, создают общины, копят миллионы, издают свои книжечки, но без осознания Бога всё это не имеет силы. Эти гуру читают теоретические лекции год за годом, не влияя ими ни на что. Они просто создают вокруг себя паству, берут у неё деньги и живут на них. Нет никакой нужды в такой дешёвой религиозности, Бхагаватам уже отверг её.

Даже если кто-то осознает свою расу или даже если он поднимет в духовный мир ещё трёх человек, что это меняет? Нужна масштабная проповедь, надо менять мир, а не сидеть в рамках какой-то секты. Преданные должны проповедовать учёным, политикам, обычным людям, день за днём, год за годом. Надо осознать Бога, понять положение людей, понять, каким образом их можно поднять к духовной жизни, а не создавать ещё одну секту или миллионную номинальную церковь. Это движение Господа Чайтаньи не имеет ничего общего с религиозным сектантством, когда одна секта строит свой храм в одном месте, а другая – в другом, и они «сидят» там, живя на пожертвования и продажу параферналий или ещё чего-то. Движение Господа Чайтаньи – это всемирное движение, которое должно объединить всех разумных людей на уровне проповеди, общения и концепций, на уровне духовного осознания и деятельности.

Проповедь должна соответствовать нашему собственному положению. Нет никакого смысла выдавать желаемое за действительное – читать лекции о том, как достичь счастья, самим являясь несчастными; читать лекции о расе, не зная, в какой стороне она находится; говорить, что Кришна всепривлекающий, при этом желая денег, славы и власти; под видом духовного знания читать лекции по психологии, астрологии и медицине, чтобы заработать денег; проповедовать принципы, не следуя им, в том числе нарушая запрет на денежные махинации. Все должны и могут проповедовать, но проповедь должна соответствовать положению человека, не стоит пытаться изобразить больше, чем мы есть на самом деле. Скорее, надо представить себя поменьше, делать рекламу не себя, а рекламу духовного знания, не становиться духовным артистом для развлечения домохозяек, а более трезво оценивать происходящее. На проповеди нельзя зарабатывать и нельзя становиться гуру лишь ради почёта, всё это опасные вещи. Пока преданный так не настроен, его и проверять не будут, в таком положении нечего проверять, он материалист, это и так очевидно. Проверять будут тех, кто серьёзно займётся проповедью и у кого цель будет – Бог, а не что-то побочное.

Текст 173

«„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (10.10). Объяснение к этому тексту содержится в Ади-лиле (1.49).

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих говорит о том, что, чтобы вернуться к Богу, нужен разум. Если человек постоянно служит с преданностью, Бог помогает ему развить надлежащий разум. Чувства, направленные к Богу, позже составят суть отношений, а разум – это проводник, указывающий путь. Разум нужен, чтобы вернуться к Богу, но ещё больше разум нужен для преданного служения, для проповеди. Преданность Господу Чайтанье выражается как вечная проповедь внутри материи. Кроме проповеди как таковой, нам надо также понять Господа Чайтанью. Чайтанья-чаритамрита показывает полный пример такой деятельности: это личное следование, далее проповедь, общение с преданными, расы Кришна-лилы, достижение Господа Чайтаньи и вечное настроение разлуки с Богом. Каждая душа – это часть Господа Чайтаньи, поэтому, постигая Его, мы также повышаем своё качество как проповедников. В высшем смысле, наиболее эзотерические темы проповедует Сам Господь Чайтанья. Всё это вместе происходит через нашу преданность Ему, через общение с Ним, гаура-вани.

Текст 174

«Ещё одно значение слова “атма” – это “дхрти”, “упорство”. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть атмарама. Наделённый упорством, он занимается преданным служением».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек непоколебим, стоек и собран, следующее качество восхождения – это упорство. Нужна огромная стойкость и упорство, чтобы выстоять в эмоциях разлуки и продолжать вести проповедь. Преданный считает себя падшим, недостойным существом, тем не менее продолжает выполнять приказ Господа Чайтаньи. Упорство означает последовательно и твёрдо идти по пути духовной жизни, в том числе несмотря на отчаяние и неудачи. В материальном мире люди с упорством зарабатывают деньги, строят города, ищут спутников жизни, преданный с не меньшим упорством должен практиковать духовную жизнь. Не отдавая себя в значительной степени, никто не сможет хорошо развиваться духовно. Душа занимает промежуточное положение, и пока она отдаёт себя материи, её духовные способности и духовные чувства будут скрыты. С другой стороны, такое предание себя не механическая вещь, а всегда основано на знании и интеллекте.

Текст 175

«Словом “муни” также называют птиц и шмелей. А “ниргрантха” может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас большинство людей глупы, они хотят экономического процветания, не имеют хорошего образования, мышления и логики. Даже придя в духовную организацию, люди обожествляют обряды, которые, на самом деле, второстепенны, или не могут понять суть духовной жизни. Религиозные лидеры больше стремятся к признанию и деньгам, чем к духовному развитию и помощи в этом остальным. Всё это может быть изменено проповедью чистого преданного.

Текст 176

«„О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.21.14). Так говорили между собой гопи, томясь в разлуке с Кришной и наблюдая, как обитатели Вриндавана радуются жизни, подобно святым людям.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог абсолютен, то все привлекаются Им. Личные отношения с Богом могут быть не связаны с Вриндаваном. Когда чистый преданный достигает Его в спонтанных отношениях, они находятся всегда вместе, но видеть Бога может лишь сам преданный или другие чистые преданные. Иногда Бог в таких индивидуальных отношениях может показать Себя и ещё кому-то, это Его право, но, как правило, Его никто не видит. Или, например, маленький Кришна привязан к различным животным и хочет играть с ними, тогда они видят его и радостно бегут к Нему навстречу. Весь мир – это Его собственность, поэтому такие отношения могут быть проявлены в любом месте. Так, там, где находится чистый преданный, любое место очищается и становится Вриндаваном.

Текст 177

«„О воплощённая удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчёлы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчёл. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты – их почитаемое Божество“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.15.6). Однажды Кришна и Баларама, только что вступившие в пору отрочества, гуляли в лесу Вриндавана, и Кришна, чтобы доставить удовольствие Балараме, стал возносить Ему такие молитвы.

Текст 178

«„Все журавли и лебеди, обитатели водоёмов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.35.11). Днём Кришна уходил в лес Вриндавана, и гопи, тоскуя в разлуке с Ним, вели такие грустные речи.

КОММЕНТАРИЙ

Не только неразумные люди, но даже существа в животных формах жизни могут быть очарованы Богом. Обычно насекомые не проявляют много сознания, тем не менее выше даются и такие примеры. Всё описание настроений преданности заканчивается на разлуке как доминирующей эмоции игр Чайтаньи Махапрабху.

Текст 179

«„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.4.18). Этот стих произнёс Шукадева Госвами, когда Махараджа Парикшит попросил его описать творение. Выражая почтение Верховной Личности Бога, Шукадева Госвами поведал о бесчисленных энергиях Господа Вишну, который способен очистить даже людей низкого происхождения, перечисленных здесь.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку каждый душа, то любой может практиковать преданное служение и совершенствоваться. В век Кали практически все виды культур деградировали, и в так называемой ведической культуре ситуация точно такая же: внешне поклоняясь Кришне или Вишну, люди погружены в материализм. Поэтому движение началось на Западе, практически среди нецивилизованных людей, но ищущих Истину, в отличие от статичных «религиозных адептов». Также, далее, Господь Чайтанья охватит проповедью и Китай. Зачастую обычные, не религиозные материалисты более непредвзяты, и также они не опутаны системами религиозных догм и чинов, поэтому больше подходят для проповеди, чем так называемые ревностные последователи той или другой религии.

Текст 180

«Слово “дхрти” употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь говорится, что для того, чтобы обрести прибежище у Бога, необходимо полное, совершенное знание. Такое знание начинается с теоретического усвоения и далее реализуется на практике. Когда личность обладает полным знанием, она всецело связывает свою жизнь с Богом, поэтому освобождается от всех видов страданий. Освобождение от страданий не означает, что человек перестаёт испытывать трудности в жизни, все виды трудностей могут остаться, но в этом случае преданный внутренне не соприкасается с ними. Осознание Бога настолько сильно и могущественно, что освобождает человека даже от страха смерти, не говоря уже о более незначительных беспокойствах. Уровень такой чистой преданности, безусловно, очень высок. Преданные могут осознавать Бога в разной степени, в этом же стихе говорится о совершенстве такого осознания. Точно так же в випраламбха-преме, в эмоциях разлуки, преданный не подвержен влиянию двойственности материального мира по такому же самому принципу.

Текст 181

«”Дхрти – это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.4.144).

КОММЕНТАРИЙ

Вся духовная жизнь ведёт личность по пути счастья и свободы. Люди хотят любить, но не могут осуществить это в материальном мире. Когда же человек приходит к Богу, желание любви исполняется в полной степени и освобождает его от страданий, причиняемых материей. Достигнув Бога, преданный также видит вечность этих чувств, он понимает, что достиг конечной, высшей цели уже навсегда, и избавляется от всех беспокойств, связанных с утратой или невозможностью достичь цели. После достижения Бога преданный постепенно достигает зрелости преданного служения, уттама-адхикары. В випраламбхе преданный никогда не достигает Бога, но сила этих чувств и устойчивость преданного ещё выше, чем в любых других расах. Випраламбха – это маха-раса, самая великая раса, её сила и могущество выше, даже чем прямые отношения с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 182

«Преданный Кришны никогда не бывает несчастен, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он обладает знанием и опытом и высокоразвит. Он чувствует трансцендентное блаженство любви к Кришне и, полностью защищённый, всегда вовлечён в служение Ему».

КОММЕНТАРИЙ

В садхана-бхакти преданный постоянно направляет сознание к Богу. Основное служение – это изучение писания, повторение имени Бога и проповедь, какая-то внешняя деятельность и храмовое поклонение носят более вторичный характер. Наша проповедь в основном направлена на утверждение приоритета бхагавата-марга, такая позиция может привести преданного на уровень спонтанных отношений с Богом. Когда личность достигает Бога в спонтанной любви Кришна-лилы, никакого служения, в прямом смысле, там уже, конечно, не происходит, а происходит лишь жизнь, общение с Богом и вечный обмен чувствами с Ним. Но даже те, кто достиг Кришны Вриндавана, могут сохранять какие-то элементы садханы, поскольку это всегда укрепляет позицию преданного. Проповедь же, или Гаура-лила, находится выше рас Кришна-лилы.

Важный момент в этом стихе – утверждение о том, что преданный обладает знанием, опытом и высокоразвит. Преданный Кришны, вайшнав, или чистый преданный, – это не фанатик и не тот, кто механически служит Богу. Он не сектант, который уверовал, что «Кришна – это Бог», и говорит об этом, где надо и где не надо, совершая оскорбления. Это опытный преданный мадхьяма или уттама, он понимает суть любого явления и опытен в проповеди любым категориям людей. У него нет материальных интересов, поэтому он силён во всех смыслах. Он ни к чему не привязан, поэтому неуязвим. У такого преданного нет личных интересов, кроме проповеди послания Бога, он может жить в любых условиях, его ничто не смущает и не тревожит, его не беспокоит ни иллюзия, ни просветление.

Иногда мы поднимаемся, иногда чувствуем падение, человеку сложно понять о себе, где его духовный рост, а где он падает. Думает ли преданный, что он падает, или думает, что растёт, он всегда исполняет свой долг. Внутренние ощущения неофитов далеки от реальности, большинство людей считают себя высокоразвитыми просто в силу невежества. Критерием знания является осознание Брахмана, Сверхдуши и Бхагавана, но даже те, кто достиг прямого видения Бога или игр Кришна-лилы, являются неофитами, пока не обретут благосклонность Чайтаньи Махапрабху. И в высшем смысле этот стих говорит о служении Господу Чайтанье.

Текст 183

«„Мои преданные, исполнив свои желания благодаря служению Мне, не принимают четыре вида освобождения которые легко получить с помощью такого служения. Почему же тогда они должны принимать какие-то удовольствия, которые утрачиваются с течением времени?“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (9.4.67).

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто достигает Бога, постепенно обретают высшее счастье, поэтому перестают интересоваться освобождением и материальными удовольствиями. Исполнение желаний означает, что преданный достиг высшего совершенства или что какие-то его желания Бог также исполнил. Избавиться от желаний каким-то механическим образом сложно, да и, по сути, невозможно. Пока преданный не достиг совершенства, какие-то его желания Бог может исполнить.

Текст 184

«„В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек рассчитывает на самого себя или на кого-то ещё (кроме Бога), его положение всегда будет шатко. Положиться на Бога не означает поступать беспечно или безрассудно или ничего не делать. Преданный ведёт себя вполне практично, но в высшем смысле полагается только на Бога и всегда понимает: его жизнь может прерваться в любой момент, что однако никак не тревожит его. Проповедники, проходя многие трудности, становятся опытны перед лицом многих ситуаций риска и опасностей. Главное в этом всём: делать для Бога (или проповедовать суть), а не ради собственного престижа. Богатство преданного – это его стойкость и связь с Богом, а не какое-то внешнее признание. Те, кто развивает духовное знание, кто развивается духовно, всегда будут обладать необходимым влиянием, причём при необходимости и влиянием над всем миром. Всё упирается в желание и квалификацию человека, а не в материальные связи, внешнее признание или деньги. Преданный невозмутим как в ситуациях, когда ему сопутствует удача, так и при неудачах, ему важно исполнение плана Бога, а не личное честолюбие или какой-то внешний успех. Преданный не слишком радуется прославлению материалистов, поскольку оно не имеет большой ценности. Он заинтересован в проповеди и в создании проповедников, а не в том или ином внешнем признании.

Большинство людей будут развиваться долго, в течение многих жизней, из-за отсутствия желания познать Бога. Проповедник понимает это, поэтому ведёт соответствующую проповедь, сея семена преданности повсюду, но общаясь в основном с теми, кто имеет более выраженный интерес к духовной жизни.

Текст 185

«Слово “ча” употребляется для подчёркивания, а слово “апи” указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Неразвитые существа не могут понять своё положение. Животные и неразвитые люди не понимают, что существует рождение и смерть, страдания и возможность избавления от всего этого. Под влиянием невежества люди живут, как будто они вечны. Рождаясь, человек находится под впечатлением, что впереди у него бесконечность. С одной стороны, это есть проявление души, или сознания, которое действительно вечно, но, с другой стороны, это влияние невежества. Однако даже такие люди или животные могут привлечься преданным служением, под влиянием проповеди.

Текст 186

«Слово “атма” также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый есть атма, или душа, материальное тело же скрывает способности души. Каждое тело – это не то, что развивает личность, а то, что связывает её. В чистом виде душа блаженна, однако, покрытая телом и принимая своё тело за себя, личность страдает. Люди думают, что тело есть источник способностей, но источником всего является душа. Знание есть не развитие тела, а освобождение из-под его влияния с помощью духовной практики. Так или иначе, различные типы тел позволяют проявлять тот или иной разум, это также носит название «атма». В высшем смысле атма – это Бог, более локальный контекст: атма – это душа, и ещё ниже: атма – это разум, который помогает духовному развитию личности. Для материалистов атма – это их тело и предметы быта, деньги, различные развлечения, престиж и т.п. – всё то, с чем они себя отождествляют. Чем более человек отречён, тем он будет более счастлив и свободен, поэтому идеал любой религии – это отреченный, как внутренне, так и внешне, монах, или санньяси.

Текст 187

«У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни – это образованные учёные и философы, а другие – безграмотные, глупые невежды».

КОММЕНТАРИЙ

В конечном итоге каждый является атмарамой, или пользуется каким-то типом разума. Ниже мистиков, но выше глупцов, находятся учёные и философы. Современные учёные думают, что, анализируя материю и манипулируя ей, они достигнут счастливой безбедной жизни. Однако каждое их механическое открытие пробуждает к жизни негативные эффекты. Например, учёные создают лекарства от массовых болезней, но те же самые учёные создают новые смертельные вирусы для ведения войн. Учёные создают химические вещества, чтобы продукты не портились, но такие вещества вызывают болезни людей. В конечном итоге почти вся современная наука – это развитие в неверном направлении, ведущее к ускорению гибели людей. Люди критикуют фашизм как наиболее античеловеческую идеологию, однако учёные, со своими опытами и открытиями, намного опаснее любых фашистов. Ещё опаснее, чем учёные, это философы, говорящие об относительности истины. Философия – ещё более могущественный инструмент, чем наука, поскольку философия формирует направление движения человечества в целом. Имперсонализм, отрицающий Бога как личность и говорящий об относительности истины, разрушает понятия добра и зла и таким образом является самой опасной вещью на пути жизни общества. Есть безграмотные невежды, есть образованные невежды, в чём-то образованное невежество намного опаснее обычного.

Текст 188

«По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

КОММЕНТАРИЙ

Милость Кришны состоит в том, что книги Шрилы Прабхупады изданы и широко распространены. Существует много вопросов о духовной жизни и также много сомнений и проблем – все ответы находятся в книгах. Преданные же – это в основном проповедники. Обычная паства, хотя и создаёт какую-то социальную среду для общения, но в целом может не слишком способствовать духовному развитию, а в каких-то случаях может и мешать. Не проповедующие обыватели всегда погружены в свои мелкие заботы, сплетни и выдумки, зачастую сбивая с толку искренних преданных. Человек развивается через общение с чистыми преданными, изучая книги Шрилы Прабхупады, и далее он занимается проповедью, поэтому проблем с социальной средой, есть она или её нет, у него никогда не возникает. Преданный может развиваться и в одиночку, через чтение книг Шрилы Прабхупады, практику и проповедь, или у него может быть общение с 2-3 преданными – такие внешние вещи не играют какой-то принципиальной роли.

Текст 189

«„Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Всё исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (10.8 ).

КОММЕНТАРИЙ

Таков результат духовного развития. Духовная жизнь – это не сектантская вера в того или другого Бога, а понимание, что Бог является источником всего сущего. Человек может понять это и с помощью изучения писания, и с помощью логики и личного опыта. Те, кто понимает, что Бог – причина и суть всего, предаются Ему и служат Ему. Привязанность же к плодам труда лишает такого глубокого понимания, поэтому всё начинается с карма-йоги, или отречения от плодов труда, а именно: денег, дома, семьи и остального. Их не обязательно оставлять, но надо сделать более вторичными в своей жизни, поставив в центр духовное развитие. Иногда дети становятся преданными, иногда – нет, надо просто идти дальше и проповедовать.

Текст 190

«„Женщины, представители четвёртого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они всё же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.7.46). Господь Брахма произносит эти слова, рассказывая своему ученику Нараде об удивительных качествах Господа Вишну. Просто воспевая славу Господа Вишну, человек, пусть даже низкого происхождения, может пересечь океан невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Женщины часто обижаются, что их ставят низко. Но природа женщин отличается от природы мужчин, они не слишком способны к видению сути, их больше занимают мелочи. Женщины намного более чувственны, чем мужчины, они более развиты эстетически, у них есть свои сильные стороны, но женщины менее разумны и руководствуются в основном чувствами. Женщина создана как помощник мужчины, и хотя сейчас всё в мире перемешалось и многие женщины не хуже мужчин, тем не менее в духовной жизни превосходство мужчины во многих случаях остаётся. Внутри духовной организации не должно быть никаких движений за эмансипацию или представление женщинам равных прав с мужчинами. Девушек, возможно, в каких-то случаях несправедливо обижают, говоря об их неразумности, поскольку иногда девушки могут проявить больший разум, чем фанатики-мужчины, но эмансипации всё равно быть не должно, иначе это разрушит организацию в принципе. Как души девушки, безусловно, равны мужчинам, и при условии серьёзного изучения писания и следования они также могут заняться проповедью духовной жизни.

Для того чтобы проповедовать, не нужны никакие посты в организации, никакие должности и не надо ничем управлять. Сейчас век Кали, поэтому вообще организация как духовная структура в целом порочна. Мы не делаем никакого акцента на организацию и сами формально не входим ни в какую организацию, но вполне связаны со Шрилой Прабхупадой. Движение Шрилы Прабхупады, или ИСККОН, – это союз зрелых проповедников, а не какие-то административные структуры. Современный ИСККОН будет закрыт по всему миру, по решению Шрилы Прабхупады, но это никак не влияет на духовный ИСККОН.

Изучение книг Шрилы Прабхупады и практика духовной жизни, как личная практика, так и проповедь, являются основой духовной жизни. Иногда люди годами критикуют современный ИСККОН, но на одной критике духовную жизнь не построишь. Пока человек не осознает Бога, он будет материалистом по определению. Есть материалисты внутри ИСККОН, есть материалисты вне ИСККОН, однако и те и другие – материалисты, и тем и другим – нужно духовное развитие. Решение не в бесконечной борьбе с внешним материализмом, а в духовном развитии, все должны также осознать себя, в другом случае любая критика, по сути, бессмысленна и неэффективна.

Текст 191

«Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна даёт ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Совершенство в преданном служении Богу – это проповедь, связь с Богом, а также осознание своего единства с Чайтаньей Махапрабху и отличия от Него. Осознание своей расы Кришна-лилы является предварительным совершенством, основное же совершенство – это вечное служение Господу Чайтанье Махапрабху. То есть служение Кришне – это служение Господу Чайтанье, а совершенство – это вечная связь с Ним и вечная проповедь под Его руководством. Когда такая проповедь становится зрелой, ученик достигает позиции ачарьи, это происходит постепенно, через многие жизни служения в различных ролях нитья-сиддх. Но уже в этой жизни каждый имеет возможность служить Господу Чайтанье под руководством Шрилы Прабхупады и, в идеале, достичь позиции уттама. Для всех этих вещей необходим разум, или связь с Богом, без разума человек не сможет развиваться, это исключено. Кто-то может достичь освобождения, уповая на Бога и помня о Нём, другие могут достичь своей расы Кришна-лилы благодаря искренности, самоотдаче и благословению, но развиваться в служении Чайтанье Махапрабху без постоянного развития разума невозможно.

Текст 192

«„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (10.10).

КОММЕНТАРИЙ

Преданность означает следовать указаниям Бога, полученным из книг Шрилы Прабхупады. Преданность – это также понимание исключительного положения Бога и определённое личное самопожертвование. Когда мысли и деятельность человека сосредоточены на Боге, в таком случае усиливаются и его чувства к Нему. Любовь к Богу постепенно проявляется сама в процессе практики садхана-бхакти, сначала как осознание величия Бога, и далее она может проявиться в спонтанных отношениях. Так любовь и преданность постепенно могут привести на вершину духовной жизни, или к вечному служению Чайтанье Махапрабху.

Текст 193

«Чтобы подняться на уровень преданного служения, нужно соблюдать следующие пять пунктов: общение с преданными, вовлечённость в служение Господу Кришне, чтение Шримад-Бхагаватам, повторение святых имён и проживание во Вриндаване или Матхуре».

КОММЕНТАРИЙ

Общение с преданными, сат-санга, – это в первую очередь общение с уттама-проповедниками и обсуждение аспектов духовной жизни и проповеди. Общение с каништха-адхикари, как с прихожанами, так и с теми, кто занят лишь в храмовом поклонении, носит более вторичный характер. Служение Кришне может иметь многие формы, но основная форма служения – это проповедь духовной науки. Даже Сам Кришна Вриндавана всегда рядом с теми, кто поглощён миссией проповеди, когда они получают признание Господа Чайтаньи. Обычно все служат Кришне, но Кришна Сам берётся служить чистому преданному – проповеднику как его Отец, Сын или Друг. Когда преданный постоянно поглощён Богом и проповедью, он всегда повторяет святое имя как на чётках, так и в форме размышлений и проповеди. Такой преданный сам становится, как святое место, ему нет особой необходимости жить во Вриндаване или других святых местах.

Текст 194

«Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек немного преуспел в следовании одному из этих пяти пунктов и разумен».

КОММЕНТАРИЙ

Прогресс даже в одной из пяти форм преданности пробуждает в личности духовные чувства к Богу. Сначала преданный испытывает общий подъём, далее осознаёт величие Бога и в каких-то случаях может достичь спонтанной преданности – своей расы Кришна-лилы. Достижение спонтанных отношений возможно через общение с чистым преданным, через сильное желание и практику, через общее следование процессу садхана-бхакти. Достигнув расы Кришна-лилы, далее преданный будет совершенствовать свою духовную позицию, однако всё это предварительное положение, ещё выше находится преданность Господу Чайтанье. Точно так же могут пробуждаться и чувства разлуки, великой расы Чайтаньи Махапрабху. Начинающие видят привлекательными в основном расы Кришна-лилы, но випраламбха-према занимает превосходящую позицию. Иногда, начитавшись о випраламбхе, некоторые пытаются имитировать её, например принимая суровый вид, однако любые имитации, как самбхоги, так и випраламбхи, бессмысленны. По большому счёту, випраламбхой наслаждается только Бог, мы – лишь Его слуги-проповедники, и нас оценивают в основном в этом качестве, а не как ценителей расы.

Разум означает верное использование указаний писания. Иногда преданный пренебрегает какими-то правилами – и идёт вперёд, иногда он корит себя за бессилие в следовании – и снова идёт вперёд. Всё надо использовать в верном ключе, чтобы возвышаться, а не падать, пытаясь кого-то обмануть, стараясь прославить себя или делая ещё что-то подобное. Разум даёт верный баланс в следовании писанию, также разум нужен для понимания писания. В этом стихе упоминание разума важно, поскольку без разума будет или фанатичное следование, или излишняя пренебрежительность в отношении указаний писания. Разум также раскрывает внутренний смысл комментариев Шрилы Прабхупады. У нас мало разума, поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады.

Текст 195

«„Сила этих пяти принципов поразительна, и чрезвычайно трудно понять их могущество. Даже не веря в них, личность, не совершающая оскорблений, может испытать дремавшую до этого любовь к Кришне, даже если она совсем немного связана с ними“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.238).

КОММЕНТАРИЙ

Здесь продолжается описание начала преданного служения. Вначале человек может иметь какую-то веру в духовную практику, в каких-то случаях он может иметь интерес, основанный на знании, а иногда может принять принципы духовной жизни без веры и без особого знания, но также начать развиваться духовно. Если человек касается огня, он обожжётся, так же и те, кто практикует, получают определённый результат. Духовная жизнь научна и объективна. Верит человек в неё или не верит, когда он практикует, он получает какой-то плод этого, а в некоторых случаях может даже быстро пробудить в себе любовь к Богу. Оскорбления означают излишнюю критику, критику, основанную на зависти или стремлении превознести себя, постоянный скептицизм и подобное. Вначале человеку сложно ориентироваться в духовной жизни, он может столкнуться с множеством противоречивых мнений, в таком случае также лучше вести себя разумно, ориентируясь в основном на книги Шрилы Прабхупады. Неофиты склоны к крайностям: то к безудержному принятию кого-то и обожествлению, то к критике, когда их надежды не оправдались, но надо следовать сути, духовному процессу. Опытный преданный может критиковать других, и не всегда критика является оскорблением, однако начинающим стоит быть осторожными с такими вещами. Неофит в целом обычно или сентиментален и судит обо всём с точки зрения обычной морали, или он фанатик, который пытается следовать всему «безукоризненно». Надо понять, что в начале духовного пути верно сориентироваться достаточно сложно, нужны годы следования и личный, непосредственный опыт, который даст определённую опору в духовной жизни.

Текст 196

«Если человек на самом деле свободен и разумен, он может прогрессировать и стать совершенным в преданном служении, даже если у него есть материальные желания и он служит Богу с какими-то мотивами».

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому наша проповедь направлена в первую очередь на разумных людей, они и развиваются хорошо, и также они потенциальные проповедники. Разумный человек непредвзят, поскольку не находится под давлением личных симпатий и антипатий. Грубые материалисты сильно обусловлены, также, чем глупее человек, тем он более самоуверен, но разумный человек смотрит на вещи объективно, непредвзято. Это лучшие кандидаты для духовного развития, в отличие от материалистов-фанатиков, ищущих личную славу и в религии также. Разум означает желание понять суть писания, разобраться в нём, без такого желания и духовной практики, даже что-то узнавая, люди, фактически, не понимают материал. Когда человек непредвзят и разумен, у него спокойный ум, а личные желания не носят хронического характера, поэтому могут почти не мешать духовному развитию. Наличие разума говорит о том, что человек не так сильно обусловлен материей и имеет хорошие качества для духовной жизни.

Начиная со 188 стиха, Бог уже пять раз упомянул важность разума в духовной жизни, развивается же разум духовной практикой и отречением от плодов труда. В понятие плодов труда входят также и различные предпочтения человека: философские, нравственные и другие. Тем не менее, каким бы разумным человек ни был, надо идти дальше и развиваться ещё. Отрекаясь от плодов труда, возвышаясь посредством повторения мантры, изучая писание, человек будет очищать своё сознание, проявляя всё больший разум. Разум также означает устойчивость, сбалансированность, способность принимать верные решения, не впадая в крайности, постепенность, последовательность, понимание призрачности материального мира. К сожалению, большинство религий наполнено или бедствующими, или фанатиками. Людей зачастую не интересует духовное знание, они хотят лишь каких-то формальных обрядов, и чтобы их религию и их самих признали великими. Внутри религий, в том числе и внутри вайшнавизма, мало тех, кто действительно непредвзят и разумен. Одни самоутверждаются, другие строят религиозную карьеру, третьи заняты времяпрепровождением. Те, кто живёт за счёт религии, священники и санньяси, вряд ли будут объективны, так же как и те, кто принимает религию лишь на основе внешних ритуалов. Поэтому основная проповедь должна быть направлена на материальный мир. Шрила Прабхупада достиг успеха не во Вриндаване, не в Индии, а на Западе, среди внешне материалистичных, но внутренне непредвзятых людей. Точно так же был расцвет сознания Кришны и в России, который был загублен меркантильным руководством. Проповедь – это не распространение догм и обрядов конкретной религии, проповедь – это распространение знания о Боге. Непредвзятый, бескорыстный проповедник будет успешен в любом месте, мы совершенно бесплатно раздаём духовное знание повсюду, и Бог видит это, благословляя нас всё больше и больше.

Текст 197

«„Хочет ли человек всего или не хочет ничего, стремится ли он слиться с бытием Бога, он разумен, только если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, выполняя трансцендентное любовное служение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.3.10).

КОММЕНТАРИЙ

Положение человека не имеет большого значения, важен лишь его интерес к духовной жизни. В материальном мире все так или иначе обусловлены или имеют какие-то мотивы и желания, и Кришна не советует менять положение, поскольку в этом мало прока. Например, кто-то отрекается от всего внешнего, но взамен этого начинает жаждать религиозной славы и власти, что есть та же самая обусловленность, если не хуже. Или люди отрекаются от работы – и потом всю жизнь ищут, кто бы дал им денег. Проповедник – это не официальный священник или санньяси, а человек, который знает науку о Боге, и его внешнее положение не играет особой роли. Наличие материальных желаний не будет препятствием, если их исполнение не является основной целью личности. Желания есть у всех, может быть, какие-то из них исполнятся, другие – нет, настоящий преданный не придаёт этому значения, и в таком случае они не слишком влияют на него.

Текст 198

«Преданное служение настолько сильно, что, когда человек вовлечён в него, он постепенно отказывается от всех материальных желаний и становится полностью привлечён лотосными стопами Кришны. Всё это достигается благодаря притягательности трансцендентных качеств Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Развиваясь духовно, человек достигает позиции Брахмана, осознания величия Бога или достигает спонтанных отношений с Богом. По мере духовного развития материальные желания всех видов слабеют и становятся незначительными. Качества Кришны вдохновляющи, а материя всегда переменчива. Разумный человек никогда не будет строить больших планов, связанных с материей, поскольку это лишено смысла. Каждый должен занять, по возможности, какую-то устойчивую внешнюю, или материальную, позицию и посвятить себя проповеди о Боге, в основном по Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.

Текст 199

«„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не даёт ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.19.27).

КОММЕНТАРИЙ

Материальные желания – это желание славы в первую очередь, желание комфортной жизни, власти, денег и женщин. Суть в том, что можно исполнить какие-то желания, но не посвящать этому жизнь, не делать их центром своей жизни. Когда преданный не придаёт особого значения материи, Бог может исполнить какие-то желания. Вначале это вдохновляет преданного, однако нельзя думать, что преданность Богу обязательно сделает человека богатым, это неверно. Современные санньяси ИСККОН, заработав (= украв) на проповеди миллионы долларов, иногда проповедуют, что богатство – это признак благочестия, все они как минимум будут наказаны новыми рождениями. Своим чистым преданным Бог в основном не исполняет желания, скорее пошлёт ещё трудностей, чтобы те стали более зрелыми. Исполнить желания мечтают начинающие, а те, кто зрел, не хотят ничего лишнего, чтобы жизнь была проще. Тем не менее Кришна может исполнить потом какие-то их желания. Настоящим преданным Он отдаёт Себя, в таком случае все эти исполненные – не исполненные желания уже не играют особой роли.

Текст 200

«Другое значение слова “атма” – “присущая кому-либо природа”. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

КОММЕНТАРИЙ

В самом широком смысле каждая душа вечна и вечно наслаждается какой-то природой. Слово «атмарама» прямо означает духовно самодостаточных людей, но Господь Чайтанья объяснил значение этого слова во всех смыслах, что включило и все души. Полная градация значений этого слова такова: атмарама – это Бог, душа, все виды мистиков и все виды обусловленных душ. Каждый чем-то наслаждается, но по-настоящему наслаждаются только те, кто делает это в вечности.

Текст 201

«Изначальная природа каждого живого существа – считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

КОММЕНТАРИЙ

Изначальная природа души – это вечное служение Господу Чайтанье, но под влиянием материальной иллюзии души пытаются разыгрывать из себя владельцев чего-либо. Влияние духовной иллюзии также изменяет изначальное положение души, но в таком случае это не является изъяном, поскольку прямо связано с Богом. Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, и каждый – Его вечный слуга, мы все – золотые искры Его трансцендентного тела. Господь Чайтанья является Абсолютом, источником всех форм Бога и всех видов рас. Он есть полное целое, изначальный разум, могущество и красота всего сущего.

Текст 202

«В этом случае под словом “ча” подразумевается слово “эва”. Тогда слово “апи” следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: “атмарама эва”, то есть “абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь говорится, что каждое живое существо является атмарамой. Временно покрытое майей, оно служит своим чувствам, что проявляется в виде вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти (кама-кродха-лобха-моха-мада-матсарйа). В материальных условиях все живые существа заняты удовлетворением чувств, но, когда они начинают общаться с преданными, которые следуют регулирующим принципам, они очищаются и их изначальное сознание пробуждается. Тогда они прилагают усилия к тому, чтобы удовлетворить чувства Господа Кришны и преданно служить Ему.

Текст 203

«Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорождённые глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

КОММЕНТАРИЙ

Все души идентичны между собой, но в зависимости от желаний получают различные типы тел. Те, кто хочет отдельного существования от Бога, получают материальные тела, скрывающие вечную сущность души. Также душа получает различные типы духовных тел в зависимости от её желания конкретных отношений с Богом. Но изначально каждый – слуга Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 204

«Преданное служение Вьясы, Шуки и четырёх Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

КОММЕНТАРИЙ

И душа, и преданное служение абсолютны, поэтому служить Богу можно в любом теле. В любом теле душа счастлива, соприкасаясь с Богом, и сила этого счастья одинакова у всех, вне зависимости от типа тела. Вьяса, Кумары, трава и деревья – все испытывают безграничное счастье от соприкосновения с Богом. Было бы неверно думать, что родители любят своего ребёнка меньше, чем возлюбленные друг друга, писание даёт градацию рас, но накладывать какую-то материальную аналогию на неё нельзя. Все расы приносят равное счастье, расы нельзя дискриминировать с материальной точки зрения. Ну, а если говорить о высшей духовной расе, то это, безусловно, отношения с Господом Чайтаньей.

Текст 205

«Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Очень важный комментарий, где Шрила Прабхупада объясняет, что все должны развиваться и обязаны проповедовать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.32), где Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа


йе пи сйух папа-йонайах


стрийо ваишйас татха шудрас


те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Любое существо достойно стать преданным Кришны. Нужно лишь пройти обучение в соответствии с авторитетным методом. Именно этим занимаются близкие преданные Кришны: превращают всех в кришна-бхакт. Если близкие преданные Кришны не будут стараться возвысить всех до уровня сознания Кришны, то кто другой будет это делать? Тех, кто называет себя преданным, но на деле не служит Кришне (не старается возвысить всех живых существ до уровня сознания Кришны), надо считать каништха-адхикари, преданными самой низкой категории. Поднявшись на второй уровень преданного служения, человек обязан проповедовать сознание Кришны по всему миру. Активные участники Движения сознания Кришны не должны оставаться на уровне неофитов; все они должны стать проповедниками, то есть подняться на второй уровень преданного служения. Преданное служение настолько привлекательно, что даже преданные первой категории, уттама-адхикари, спускаются на второй уровень, чтобы проповедовать и служить Господу на благо всего мира.

Текст 206

«„Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти – к её деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд – к её рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.15.8 ) произносит Господь Кришна, обращаясь к Шри Балараме.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих несёт в себе выражение величия Бога. Лишь осознавая, что Кришна (Баларама) – Бог, можно сказать в таком ключе. В спонтанных отношениях преданные поглощены любовью в близких отношениях, они видят не славу, а своего возлюбленного повсюду и чувствуют любовь к Нему. Но выражение славы Бога важно, поскольку привлекает внимание всех к преданному служению Богу. Десятая песнь насыщена описанием величия Бога, что является основной развития преданного. В этом стихе трава и растения приравнены к гопи, поскольку все, кто соприкасается с Богом, достойны прославления. Трава, растения и животные не только могут служить Богу, но и достигают в таком служении высшего положения, поскольку Бог абсолютен. В материальном мире уровень сознания определяется типом тела, однако в духовной жизни любой тип тела абсолютен и обладает полным сознанием, поэтому в высшем смысле не существует различий в расах и в уровне счастья, испытываемого разными живыми существами.

Текст 207

«„Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут верёвки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Всё это весьма поразительно“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.21.19). Когда Кришна и Баладева, гуляя по лесу, виртуозно играли на флейтах, все гопи замирали, ловя эти звуки, а потом славили деяния Господа, рассказывая, как Он радует растения, птиц, горы и водоёмы – всё на свете.

Текст 208

«„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки мёда. Такими гопи видели леса Вриндавана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.35.9). Объяснение к этому стиху содержится в Мадхья-лиле (8.276).

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек соприкасается с Богом, в нём просыпаются лучшие качества и таланты, а растения начинают активно плодоносить и служить Богу всем, чем могут. Это не удивительно, поскольку Кришна – душа всех душ и источник всего.

Текст 209

«„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“».

КОММЕНТАРИЙ

Западный мир, практически весь, принадлежит к низшему сословию. С другой стороны, Индия, несмотря на более высокую внешнюю религиозность, сейчас мало чем отличается от стран Запада. Западный мир стоит в авангарде демонического развития, а Индия и мусульманские страны тоже хотят стать обществом потребления, насыщенным различными товарами и техникой. Демоны сильны, скрупулёзны, целеустремлённы, и весь мир сейчас втягивается в этот водоворот развития науки и техники, который закончится всемирной катастрофой. Господь Чайтанья, по сути, не делает особых различий в положении современных людей: Шрила Прабхупада начал движение в США, в центре демонизма, потом эстафету принял СССР, также атеистическая страна, и следующим будет Китай, куда Господь Чайтанья пошлёт своего проповедника. Какая-то общая религиозность всегда стагнирует, и Бог ищет нетривиальные ходы в проповеди. Индия смотрит на Запад в вожделении, а Запад измучен технократией и гедонизмом. Христианство на Западе почти полностью нивелировано, ислам также переживает не лучшие времена, в то время как Китай не имеет внутри себя развитой религиозности. Как и когда-то в СССР, китайцы имеют развитую промышленность, но не имеют духовной культуры, и преданный Господа Чайтаньи произведёт там настоящий взрыв духовности.

Текст 210

«До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха “атмарама”]. К этому теперь добавилось ещё шесть. Вместе это будет девятнадцать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шесть новых значений стиха основаны на следующих значениях слова «атмарама»: 1) те, кто занят философскими рассуждениями (см. стих 165); 2) те, кто прикладывает различные усилия (см. стих 168); 3) терпеливые и серьёзные (см. стих 174); 4) разумные и образованные (см. стих 187); 5) наделённые разумом, но неграмотные и глупые (см. стих 187); 6) сознающие своё вечное положение слуги Кришны (см. стих 201).

Текст 211

«Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово “атма” относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У слова «деха» («тело») имеется четыре значения: 1) аупадика-брахма-деха – материальное тело, считающееся Брахманом с обозначениями (см. стих 212); 2) карма-ништха йаджникера карма-деха – тело, используемое в ритуалах, проводимых в соответствии с указаниями Вед (см. стих 214); 3) тапо-деха – тело, используемое в аскезе и для исполнения обетов (см. стих 216), и 4) сарва-кама-деха – тело, используемое для претворения в жизнь всевозможных материальных желаний (см. стих 218).

Текст 212

«Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты считают своё тело самими собой, своей сущностью. Хотя тело постоянно меняется и временно, большинство людей делают на него ставку и страдают из-за этого. Встретив преданных, материалисты начинают поклоняться Богу, или в силу желания освободиться от страданий, или из-за любознательности.

Текст 213

«„Те, кто следует путём великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают своё поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.87.18).

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих уже приводился, но в другом контексте. В любом случае, писание научно, и его цель – объяснить основные принципы духовной жизни, а не просто развлекать людей. Господь Чайтанья взял этот стих как описание принципа мистической йоги. Возможно, с Его точки зрения, он коротко описывает основные моменты такой практики. Точно так же мы повторяем многократно какие-то духовные положения, поскольку это принципиально важные моменты, которые надо знать хотя бы теоретически.

Текст 214

«Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради её плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Чистая преданность не относится к телу как таковому и разного рода обрядам ради материального процветания – здоровья, семьи, денег и остального. Праведность или греховность – всё это также телесные представления о жизни, но чистого преданного интересует знание о Боге. Суть в том, что и душа, и Бог трансцендентны. Когда у человека есть интерес к духовной жизни, он автоматически начинает выходить из-под влияния материи, оставляя деятельность ради плодов. Кришна не связан с материей и не зависит от неё, это также относится и к преданным. Можно попытаться найти зависимость между событиями материи и положением преданного, но, в высшем смысле, такой зависимости не существует, и совершенство духовной жизни –воплотить в себе полную независимость сознания от внешних факторов, как это объяснено в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Преданные, тем не менее, стараются соответствовать внешним правилам в целях проповеди, хотя для уттама всё это уже несущественно. Материалисты заняты различными культами (храмов, Божеств, икон, гуру), обрядами и подсчётом праведности и греховности, что во многих случаях носит характер предрассудков, псевдорелигиозности и зависти к другим. Нежелание духовного развития трансформируется в нивелирование религии обрядами и в псевдоправедность. Без погружения сознания в размышления о духовных аспектах и проповедь так называемое преданное служение будет носить лишь внешний, номинальный характер.

Также важно понять, что такое культ. Современные словари не дают адекватного определения культа. Культ – это поклонение какому-то предмету или личности ради материальных благ, например ради личной славы. Или: культ – это поклонение ради самого поклонения. Культ – поклонение без понимания сути процесса, слепое, некритическое принятие. Люди ходят в храм, проводят праздники, сосредотачиваясь на второстепенных вещах или обожествляя их. Они считают, что соблюдение каких-то придуманных правил угодно Богу, а нарушение этих правил не угодно Богу. Культ – внешнее, формальное поклонение, исполнение правил ради самих правил, почитание кого-либо ради почитания. Культ – это всегда процесс, лишённый сути, или возвеличивание кого-либо по материальным мотивам. Культизм рождает страх, предрассудки или эмоциональный псевдоподъём, чем активно пользуются недобросовестные гуру и священники.

Природа ложного, или имперсонального, обожествления такова, что, на чём бы человек ни сосредоточился, он начнёт ощущать внутренний подъём. Но это просто проявление механизма медитации – сосредоточение на любом объекте рано или поздно даст ощущение внутреннего подъёма в силу роста концентрации ума. Верующий же принимает это за божественный знак, и по всему миру существуют тысячи такого рода культов, где каждый из адептов, основываясь на ощущении внутреннего подъёма, свято убеждён в истинности своего объекта поклонения. В каждом из нас также живёт желание принять какое-то прибежище. Мы все изначально слуги Бога, в каждом живёт желание найти превосходящую личность, поэтому человек может принять поклонение кому-то и ощущать от этого подъём. Так и получается, что люди годами поклоняются Саи Бабе, анастасиевским кедрам или мошенникам-гуру. Люди поклоняются годами какому-то гуру, а в итоге оказывается, что он вор и подобное. Счастье слепого поклонения – это имперсонализм и невежество, писание же говорит принимать гуру на основе философии, которую он преподаёт, общаясь в ним лично и живя рядом с ним не менее года.

Другая сторона культа – это страх. Страх сделать неверное действие в храме или в каком-то обряде, страх совершить оскорбление, и т.д. Есть две крайности: крайность принимать кого-то слепо, без изучения, и другая крайность – пренебрегать всеми правилами и предписаниями, критиковать направо и налево. Человек должен поступать разумно, а не следовать крайностям. Отсутствие знания приводит к тому, что небольшая кучка верующих занята в различных религиозных культах, а огромное количество материалистов пренебрегает всеми правилами. Поскольку культисты следуют принципу веры, они не могут обосновать такое следование и научить других.

Культ – либо материалистичное поклонение, либо имперсональное поклонение. Современные культы – это, например, идея, что обряд инициации принесёт человеку освобождение или расу Кришна-лилы. Но обряд инициации – просто обряд, сам по себе он ничего не даёт. Развитие ученику даёт следование процессу, а не обряд. Можно пройти сто обрядов инициации, это ни к чему не приведёт. Ещё один распространённый современный культ – это идея, что механическое поклонение какому-либо святому принесёт духовный плод. Выражать почтение святым или Шриле Прабхупаде – это замечательно, но без практического следования Ему, без изучения книг и применения изученного на практике такое поклонение, по большому счёту, также ничего не даст. Надо понять личность и надо исполнять Его указания, а не просто тупо признать или признать, чтобы считать великим себя. То же самое касается паломничества в дхаму: тех, кто едет туда просто механически побыть там, совершить омовение в святых водах и подобное, писание сравнивает с ослами. Следование каким-то обрядам ради самих обрядов, следование правилам ради самих правил – всё это примеры культов.

Корень всех культов – материализм. Культ – внешнее проявление материалистичности верующего. Ведь проще кому-то механически поклониться, чем понять писание, понять основной принцип. Неофит хочет быть во всём совершенным, его желание – это внешняя безупречность, но истинная безупречность – понять Бога и вести проповедь, а не слепо исполнять набор каких-то храмовых или других правил. Неофит также ищет «безупречного гуру», потому что зачастую ищет гуру лишь ради личного имиджа: материалист покупает лучшую машину, лучший дом, его родина самая лучшая, точно так же и гуру он, соответственно, выбирает «самого лучшего». Сначала они принимают «лучшего гуру», потом, если оказывается, что он не лучший, они тут же активно ругают его. Но гуру – это не праздничная икона, он должен научить ученика, поднять его. Уттама-гуру создаёт в основном мадхьяма-проповедников, поэтому, если ученик не занят в активной проповеди, его гуру – или каништха-адхикари, или просто материалист.

Текст 215

«„Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесёт желанные плоды. Однако ты раздаёшь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьём этот нектар“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (1.18.12) произносят великие мудрецы в лесу Наймишаранья, обращаясь к Суте Госвами. Собрание мудрецов возглавлял Шаунака, а Сута Госвами рассказывал им о славных деяниях Верховной Личности Бога. В это время все риши, собравшиеся там, отказались доводить до конца свои обряды, так как у них не было уверенности в том, что эти действия принесут какие-либо плоды. Все участники этих церемоний были покрыты сажей от дыма жертвенных костров.

Текст 216

«Тапасви – те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, – относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Одни хотят иметь богатый дом, машину, красивую жену, другие хотят достичь рая, но это желания одной и той же категории. Более разумные понимают, что лучше искать счастье не на земле, а в раю, где условия жизни неизмеримо выше земных. Предыдущие цивилизации были построены на общении с полубогами – за счёт этого люди достигали процветания в течение своей жизни, а после смерти кто-то мог достичь и рая. Современные люди считают рай фантазией, но очевидно, что во вселенной должна быть развитая жизнь. Современная наука создаёт примитивные технические средства и пытается с их помощью достичь Луны и других планет, однако полубоги относятся к другим формам жизни, и достичь их можно, развивая сознание, как сказано в этом стихе, а не с помощью механических средств. Человек, сознание которого развито, понимает, что существуют высокие формы жизни, и стремится к ним, в то время как грубые материалисты не знают ничего, кроме сиюминутной выгоды. Современное образование подразумевает лишь создание бытовых удобств, ничего не говоря о высших формах жизни вселенной. Тем не менее, как грубые материалисты, так и более развитые – йоги, преследуют одну и ту же цель, а именно: временное чувственное счастье.

Когда говорится о встрече преданного с йогом, подразумевается встреча с чистым преданным, уттама. Какой-то обычный верующий вряд ли сможет убедить йога или имперсоналиста в том, что Кришна – это Бог, но чистый преданный, осознавший Брахман, Параматму и Бхагавана, представит для мистика всю картину мироздания, после чего тот оставит свою йогическую практику и займётся преданным служением Богу.

Текст 217

«„Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут своё начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (4.21.31).

КОММЕНТАРИЙ

Уничтожить все последствия грехов – невероятно трудная задача. В высшем смысле как греховная жизнь, так и праведность относятся к материи. Праведность как таковая не имеет ценности, если не ведёт к духовному пониманию. Это одна из ошибок – считать праведность чем-то духовным, поскольку всё, что не связано с Богом, является, по сути, грехом. Одних отделяют от Бога греховные поступки, других – праведные, но и то и другое – просто часть материальной жизни. Йоги хотят уничтожить последствия прошлых грехов, поскольку они мешают им подняться в рай, но количество грехов неизмеримо. Ценой огромных усилий йоги поднимаются на уровень рая, где меняют прошлые грехи, на новые грехи, в форме благочестивой чувственности. Наиболее совершенные йоги стремятся ещё выше, в осознание Брахмана, однако ещё выше, чем Брахман, находится духовный мир, полный счастья и красок.

Грех – это всё, что не связано с Богом. Есть грубая греховная жизнь, есть более возвышенная греховная жизнь, но греховно и то и другое. Грешник, получающий наказание, может раскаяться и заняться духовной жизнью, а праведник, поднявшись в рай, расслабляется и, хотя имеет большую возможность к познанию Бога, может быть склонен снова упасть во тьму, в самую гущу материи. По-настоящему освобождает от греха только лишь знание о Боге, стремление в духовный мир. Глупые люди хотят устроиться во временной жизни, и не играет роли, длится она сто лет или сто тысяч лет. Всё это временно, а значит, не является достижением высшей цели.

Текст 218

«До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Приняв принципы сознания Кришны, преданный может продолжать оставаться под влиянием материи. То есть, практикуя духовную жизнь, он может отмечать, что всё также находится под влиянием майи и каких-то своих наклонностей и привычек. Но надо продолжать духовную практику. Для достижения духовного прогресса потребуются многие годы, или, даже не избавившись от каких-то привязанностей, человек всё равно может практиковать и развиваться духовно. Надо понять хотя бы временность материи, хотя бы это должно составить основу устойчивости. «Акамах сарва-камо ва» – есть материальные желания или нет их, всё равно надо продолжать служить Богу. Время идёт, и садхана в любом случае будет набирать силу, поэтому то, что казалось невозможным, может начать меняться. В преданном служении важно постоянство, которое постепенно перерубит корень дерева материального мира.

Текст 219

«[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрёл Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашёл драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворён, что не хочу просить Тебя ни о чём другом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из «Хари-бхакти-судходаи» (7.28).

КОММЕНТАРИЙ

Достигнув Бога, преданный понимает никчемность материальной жизни. Начав преданное служение по тем или иным материальным причинам, из понимания временности жизни или из-за желания обрести власть, практикующий не будет разочарован в конце и поймёт, что приобрёл намного больше, чем мог себе даже представить. Но не обязательно ждать долгие годы, чтобы убедиться в результате, даже в начале пути преданный может ощущать подъём и через некоторое время осознать Брахман. Если преданный отрекается от плодов труда, результат также придёт в форме стабильности и выросшей независимости от материи. Однако всё это – лишь искры высшего великолепия Бога или Его бесконечной привлекательности в отношениях любви.

Текст 220

«В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привёл четыре, в которых слово “атмарама” употребляется в значении “тот, кто действует, считая себя телом”. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь ещё о трёх очень важных значениях».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следующие три толкования стиха получаются, если 1) слово «ча» берётся в значении «в свой срок»; 2) слово «ча» рассматривается как синоним слову «эва», а слово «апи» берётся в значении «ограничивать» и 3) слово «ниргрантха» берётся в значении «очень бедный, не имеющий денег».

Текст 221

«Как уже было сказано, слово “ча” может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова “ча” есть другое значение».

КОММЕНТАРИЙ

Мы маленькие атомы Бога, мы не можем быть независимыми от Бога и так или иначе не выражать Ему почтение и не служить. Люди или прямо служат Богу, или служат законам природы, сами себя загнав в этот угол. Мы частичка, мы незначительны, этот современный бунт живых существ не имеет смысла – как современная цивилизация, так и вся вселенная будет разгромлена и уничтожена в силу бесконечных ошибок душ. Надо обратить свои мысли, свой взор к Богу и войти в духовный мир, который вечен и исполнен счастья.

Текст 222

«Слово “ниргрантхах” может рассматриваться как прилагательное, а слово “апи” может быть использовано в значении несомненности, или определённости. Например, выражение “рамаш ча кршнаш ча” означает, что оба – и Рама, и Кришна – гуляют по лесу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда говорится, что Рама с Кришной с удовольствием гуляют по лесу, подразумевается, что Они оба наслаждаются этими прогулками.

Текст 223

«Также слово “ча” указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова “ча” называется “анвачайе”. Например: “Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров”».

КОММЕНТАРИЙ

Раньше люди жили более богато, и просьба о милостыне не была просьбой человека, умирающего от нищеты, это скорее было подобно некоторой традиции, когда домохозяева давали подросткам-брахмачари какие-то продукты, одежду и другое. По сути, это была форма хороших отношений между людьми. Брахмачари – это ученик, который в основном тратил время на обучение, а санньяси – это духовный учитель, не имеющий никакой собственности. Когда им чего-то не хватало, они просили милостыню у домохозяев и те с радостью делились с ними чем-то съестным. Далее мог завязаться разговор между ними. Поэтому санньяси и брахмачари использовали просьбу о милостыне скорее как предлог для проповеди, чем как средство получить милостыню как таковую.

Текст 224

«Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Значение «анвачайе» слова «ча» указывает, что из двух слов в связке с «ча» одно является главным, тогда как другое носит подчинённый характер, как во фразе «Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров». В ней главный смысл – это просьба собрать милостыню, а другое действие (пригнать коров) является второстепенным. По аналогии с этим, всегда медитируют на Кришну в первую очередь преданные Кришны, занятые служением Ему. Другие атмарамы занимают в иерархии преданного служения второстепенное положение.

Текст 225

«Слово “ча” может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании “атмарама апи” слово “апи” употреблено в значении ограничения».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек достаточно не очистился, или, другими словами, не полностью поглощён Богом, он будет отвлекаться от преданного служения, или терять связь с Богом. Но те, кто проповедует, всегда будут связаны с Богом, даже если они не думают о Нём прямо. Со временем такая связь через проповедь от человека к человеку окрепнет, и преданный поймёт незримое присутствие Бога в себе, а позже может и увидеть Его.

Текст 226

«Слово “ниргрантха” может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия “муни” и “атмарама” наполняются новыми смыслами. Есть ещё одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, – это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

Текст 227

«Слово “ниргрантха” в сочетании со словом “апи”, употреблённом в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Охотники – это люди, которые профессионально убивают животных. В прошлые времена люди не ели так много мяса, и по техническим причинам, и по этическим. Не каждый человек способен убить животное, а потом есть его, для этого нужен определённый уровень бесчувственности. Но охотники зачастую убивают не ради пропитания, а для личного удовольствия, поэтому их относят к ещё более низкому типу людей, чем обычные мясоеды. Не у каждого возникнет желание пристрелить бегущего зайца или косулю, для этого человек должен быть достаточно деградировавшим. С другой стороны, в прошлые времена те, для кого убийство других может быть профессиональным долгом, например, воины, иногда тренировались, стреляя в животных, но это не подразумевало наслаждения процессом охоты на беззащитного зверька.

В духовном мире никто никого не может убить и не пытается сделать это. Наслаждение страданиями других, или отсутствие чуткости, – это проявление извращённого сознания. Все изначально хотят счастья, любви и хороших отношений, а не ругани и насилия. Но материальный мир весь построен на насилии, поскольку души приходят сюда, чтобы реализовать своё желание господства. Тем не менее насилие как таковое не всегда грех, и правитель должен быть сильным в наказании преступников. Конечно, в век Кали все настолько враждебны друг к другу, что раздоры и войны между странами уже идут фактически непрерывно. Всё это результат желания «счастливой жизни» и желания показать себя выше всех и лучше всех. Пока в обществе была религия, люди вели себя скромнее и проблем в отношениях было намного меньше.

Текст 228

«Слова “кршнарамаш ча” относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и всё же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

КОММЕНТАРИЙ

Люди начинают практиковать, находясь в разном положении, и иногда им сложно быстро изменить свою жизнь, но, став на путь преданного служения, они становятся достойны прославления. Те, кто испытывает счастье, осознавая себя как Брахман, осознавая величие Бога или находясь в спонтанных отношениях с Богом, – это лучшие из преданных, и они достойны поклонения, поскольку черпают своё счастье, думая о Боге. Такие преданные постепенно становятся качественно идентичны Богу, и, поклоняясь им, все могут развиваться духовно. Точно так же возвышенны и те, кто испытывает разлуку с Богом. Такие преданные не могут не проповедовать, поскольку это единственное, что несёт им некоторое облегчение. Разлука с Богом очень сильное чувство, такие преданные не видят счастья в материи, хотя и могут в разной степени также находиться под её влиянием. Здесь дан чёткий критерий духовной жизни и искренности: когда человек находит счастье в духовном развитии вне зависимости от его внешнего положения.

Текст 229

«Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

КОММЕНТАРИЙ

Общение с чистым преданным – это ключевой момент духовного развития. История, иллюстрирующая данный принцип, произошла со Шрилой Прабхупадой, когда под Его влиянием сотни хиппи совершили немыслимое и из людей без моральных принципов стали преданными. Конечно, не все из них смогли избавиться от дурных привычек, но, как было сказано стихом выше, те, кто нашёл счастье в развитии духовного сознания, всё равно возвышенны. Также и мы пришли с самого дна жизни и под влиянием Шрилы Прабхупады приняли принципы духовного развития. Это, безусловно, стало кардинальным поворотом всей нашей жизни и изменило всё на 180 градусов. Вместо падения на дно греховности и бессмысленного времяпрепровождения пришла духовная практика, длящаяся уже десятки лет. Преданные и Шрила Прабхупада спасли нас от унылого и ужасного существования, и духовное развитие не было верой во что-то заоблачное, а реальным фактом, который практически сразу же стал воплощаться в нашей жизни. С самого начала и до сегодняшнего дня всё стало насыщено событиями проповеди и непосредственным восприятием духовных аспектов. И чем больше проходит времени, тем всё больше и больше в жизнь приходит счастье. Когда-то мысли о Боге были чем-то очень далёким, но сейчас это уже прямое восприятие. Однако Бог бесконечен, поэтому познание Его не прекращается. Достижение Бога не означает, что на этом всё остановится, наоборот, спектр знания продолжает расширяться, точно так же, как и спектр чувств к Нему.

Текст 230

«Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трёх рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великий святой Нарада настолько свободен, что может побывать на Вайкунтхе, повидаться с Нараяной, а затем в мгновение ока спуститься в материальный мир на нашу планету и прийти в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трёх рек. Слово «три-вени» означает «слияние трёх рек». Это место до сих пор посещают сотни тысяч людей, которые собираются там, чтобы совершить омовение, особенно в Магха-мелу, которая проходит в январе. Освобождённая душа, у которой нет материального тела, может путешествовать всюду. Поэтому живое существо называется «сарва-га», «тот, кто может перемещаться повсюду». В настоящее время учёные пытаются попасть на другие планеты, но их материальные тела не позволяют им перемещаться в пространстве беспрепятственно. Однако, когда живое существо находится в своём изначальном, духовном, теле, оно может перемещаться в пространстве без каких-либо затруднений. В этой материальной вселенной есть планета, называемая Сиддхалокой. Её жители могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи механизмов или космических кораблей. В материальном мире каждая планета обладает каким-то преимуществом перед другими (вибхути-бхинна). Однако в духовном мире все планеты, равно как и их обитатели, имеют духовную природу. Поскольку там нет никаких материальных препятствий, говорится, что в духовном мире всё едино.

Текст 231

«На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзённое стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

КОММЕНТАРИЙ

Нарада Муни не стал думать в стиле, что «это его карма». Преданные не бесчувственные мистики, и, есть у людей или животных такая карма или нет её, они пытаются помочь всем. Иногда преданный понимает, что каких-то страданий людям не избежать, а иногда он видит, что может помочь, и помогает им. Помощь другим – это прежде всего проповедь, чтобы они возвысились, какие-то другие виды помощи, по сути, бесполезны.

Текст 232

«Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзённого стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

КОММЕНТАРИЙ

Охотник не просто убивал ради пропитания или спорта (когда привлекает азарт погони, выслеживания, победы), но он чувствовал радость, именно причиняя страдания другим. Человек с таким сознанием – одно из самых порочных явлений.

Текст 233

«Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

КОММЕНТАРИЙ

Весь мир в конечном счёте будет уничтожен: как тело каждого, так и вся совокупность тел, и всё мироздание. Мир временен, и он иллюзорен, поскольку в свой срок исчезнет. Мы видим людей, города, горы и океаны, но индивидуально, оставляя тело, личность уходит в другое место, и позднее вообще всё будет уничтожено под влиянием времени. Поэтому всегда и везде преданные должны проповедовать в разных формах, учиться этому и набирать всё больший опыт. Нарада пришёл с Вайкунтхи ради проповеди, точно так же и Шрила Прабхупада оставил Вриндаван ради проповеди. Проповедь выше, чем жизнь в духовном мире или в святом месте, иначе зачем бы он стал делать это?

Иногда мы смотрим на материальный мир и чувствуем своё полное бессилие что-то изменить. Люди настолько поглощены заработками, своими семьями и прочим, что не интересуются духовной жизнью. И даже когда установлена религия, в ней зачастую продолжается то же самое. Во внешней религиозности мало толку, Шрила Прабхупада одиннадцать лет жил во Вриндаване, но там никого не интересовали аспекты духовной науки. Да, люди повторяют имена Бога, однако центр их сознания – это личные дела. Вриндаван внешне намного более религиозен, чем Запад, тем не менее, живя в мирной атмосфере Вриндавана, люди расслаблены и, как это ни парадоксально, не слишком заинтересованы в духовной жизни. Это частая ситуация в религиях: когда люди внешне принимают какие-то принципы духовной жизни, считают себя религиозными – и не интересуются Богом. Обычные же люди, измученные майей, могут иметь намного больший интерес к Богу. Во Вриндаване много сахаджий, а западные люди могут быть непредвзяты, и даже те из них, кто лишён разума, могут быть подняты с помощью метода садханы на уровень духовного понимания. Возможно, какая-то часть жителей Вриндавана и освобождены, но преданные ищут пути, как освободить весь мир. Вриндаван – это как окошко в духовное бытие, проповедь же в западном мире – это как ветер духовных чувств, который со временем наберёт силу урагана чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 234

«Пройдя ещё немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья уделил много внимания деталям всей этой истории, чтобы люди ощутили, насколько охотник деградировал. Он был фактически злобным садистом, наслаждающимся убийством животных. Исправить такого маниакального человека чрезвычайно сложно. Исправить даже обычного материалиста тяжело, что говорить о таком психически нездоровом охотнике.

Текст 235

«Чёрный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья начал с проповеди имперсоналистам и дошёл до проповеди наиболее падшим материалистам, охватив весь спектр живых существ. Охотник был демоничен, и от гнева его глаза налились кровью. Из-за того, что постоянно убивал, он стал покрыт грехами и проклятиями и почернел. Иногда бандиты и преступники могут выглядеть вполне хорошо и респектабельно, но преступная деятельность и мировые законы всё равно поставят всё на свои места, и им придётся встретиться со слугами Ямараджи. Бандиты и преступники – это не только прямые убийцы, это могут быть также и люди правительства, учёные и другие. Если учёный делает изобретение, которое потом убивает людей, он также позже будет отвечать за это. Учёные рассматривают мир как грубую механическую модель, а каждое своё открытие идеализируют, не учитывая побочных эффектов, поэтому последствия научных открытий в основном носят разрушительный характер.

Текст 236

«Когда Нарада Муни сошёл с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

КОММЕНТАРИЙ

Когда-то мы начали писать против современного ИСККОНа, и оттуда стали разбегаться люди. Как и охотник, лжеучителя возмутились этим и угрожали убить меня как оскорбителя, но благодаря Богу за десять лет они так и не смогли осуществить свой план. С другой стороны, это можно воспринять как благословение, поскольку под постоянной угрозой жизни, хочешь или не хочешь, пришлось стать твёрже и поменьше бояться смерти. Каждый человек смертен, и чем раньше он поймёт это, тем лучше. Под угрозой смертельной опасности можно настолько сильно предаться Богу и осознать Его, что даже смерть меркнет перед всепоглощающими чувствами к Нему. Поэтому я даже, в чём-то, благодарен им.

Текст 237

«Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

КОММЕНТАРИЙ

Садху проходит через суровые аскезы и испытания, он также наделён высшей мудростью, поэтому его взгляд может отражать все эти качества одновременно. Аскетизм, непреклонность, твёрдость и сила. Разум, снисходительность, величие и многие другие качества. Натолкнувшись на взгляд Нарады Муни, охотник не смог произнести ни слова оскорбления. Иногда садху очень мягок, иногда – непреклонен.

Текст 238

«Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошёл с протоптанной лесной тропы и подошёл ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

КОММЕНТАРИЙ

Охотник вряд ли признавал какие-то писания или имел уважение к Богу и святым, но под воздействием превосходящей силы Нарады Муни он был вынужден обратиться к садху почтительно. Обычные люди и грешники могут побаиваться чистого преданного и, как правило, «на всякий случай», выражают почтение ему. Материалисты также боятся за свой имидж и не хотят выглядеть невеждами, поэтому обращаются с почтением к чистому преданному, хотя ничего не знают о религии и не имеют интереса к ней, а в обычной жизни могут даже критиковать её. Здесь же охотник просто «просел» под взглядом Нарады Муни и был вынужден говорить, сдерживая свой гнев.

Текст 239

«Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошёл к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моём уме“».

КОММЕНТАРИЙ

Материалист в такой ситуации сразу бы начал обвинять, но Нарада начал издалека, рассеивая ум охотника и немного умиротворяя его. Свою речь он начал с себя, косвенно поставив охотника в более высокое положение, чем он сам. Цель любого материалиста – стать выше других и выше всех, из рождения в рождение желание у них одно и то же. Поэтому, когда материалиста корректно превозносят, он успокаивается. Но преданный должен чувствовать человека как душу и говорить, в чём-то, искренне, в другом случае это будет сродни манипулированию или издевательству. Нарада, как опытный проповедник и святой, видел охотника как душу, он видел его потенциальные хорошие качества. Корень решения любой проблемы – это знание о Боге. Иногда люди постоянно критикуют, но без духовной жизни такая критика бесполезна. Люди критикуют ИСККОН например, однако проблемы и безобразия ИСККОН – это лишь небольшое отражение проблем всего мира, и без какого-то позитивного развития, как нашего личного, так и людей ИСККОНа, никаких проблем не решить. Пока человек не осознаёт Бога, он автоматически будет материалистом, решение не в том, чтобы исправлять чьи-то качества, а в том, чтобы личность осознала Бога. Духовный учитель – это тот, кто в совершенстве знает весь путь духовной жизни и также обладает достаточным личным влиянием, чтобы побудить людей к духовной практике.

Текст 240

«„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные – дело твоих рук?“


Охотник ответил: „Да, так оно и есть“».

КОММЕНТАРИЙ

Охотник не видел ничего плохого в такой жизни. Люди привыкают жить греховно, пить, кутить и считают, что это очень даже привлекательно. Собраться всем вместе, напиться, переспать с кем-то – на Западе это считается как хороший отдых, в то время как нормальный человек смотрит на подобное с отвращением. Когда трезвый находится в обществе пьяных, то в глаза бросается их неадекватной поведение, но пьяным кажется, что они веселятся и говорят что-то очень остроумное. В преступной среде украсть или даже убить считается почётным: чем больше человек сумел украсть, тем выше его имидж среди воров.

Текст 241

«Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

КОММЕНТАРИЙ

Проповедуя, можно спрашивать людей, чтобы понять их мотивы, их положение. Проповедь – это всегда в какой-то степени общение, а не просто «сбрасывание» им в голову заученных истин. С другой стороны, надо аккуратно вести диалог, чтобы в ответ не попасть на рассказывание бесконечной истории своей жизни. Люди часто вдохновляются рассказывать о самих себе, и в таком случае проповеднику придётся слушать ещё одну историю, подобную тысячам аналогичных историй, окончание которых заранее известно. Все эти истории жизни в целом одинаковы и не представляют никакого интереса, но некоторые моменты жизни можно аккуратно узнать, чтобы понять положение человека.

Текст 242

«Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

КОММЕНТАРИЙ

Как существует духовная преемственность, так существуют и греховные преемственности. Охотник не стал таким падшим сам по себе, но кто-то в их роду развил демонические наклонности, которые позже были переданы охотнику. Это мог быть даже не его отец, а кто-то из предыдущих поколений. Поэтому семья, где родился человек, общество, в котором он вырос, воспитание – всё это имеет значение. С другой стороны, в век Кали всё стало перемешано, и в хороших семьях могут рождаться демонические дети, не поддающиеся воспитанию, или такие, которые, внешне получив хорошее воспитание и образование, внутренне сохраняют демонические наклонности. Брахманические династии могут падать в материализм, а западные млеччхи могут проявить качества настоящих брахманов. Какой смысл в этих индуистских брахманах, если они ничего не знают о Боге, не проповедуют, а лишь гордятся своими Божествами или своим индуизмом?

Текст 243

«„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же дети могут перенять привычки родителей к пьянству и подобному. Детям обычно не нравится, когда родители пьяные, всё это неприятное зрелище. Когда родители напиваются и бьют детей, дети страдают и думают, что, став взрослыми, никогда не будут пить, но, вырастая, вполне могут и сами пристраститься к алкоголю. Родители бьют детей, нарушают им психику, потом дети вырастают и тоже становятся агрессивными – так по всему миру проблемы всё ширятся. Проблемы алкоголизма, проблемы разрушенных семей. Сейчас развод стал нормой, и если пара прожила вместе, например, 15 лет, это уже считается достижением. Всеобщая пропаганда, что надо жить богато и ради наслаждения чувств, что надо стать «лучшим из лучших», ведёт к росту неудовлетворённости и агрессии повсеместно.

Текст 244

«Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.


Охотник ответил: „Можешь взять себе любое животное или что угодно другое“».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты думают, что их ценности являются ценностями и для других. Иногда они думают, что какой-то денежный дар или выражение почтения и признания являются очень ценными для садху. Гуру-материалисты очень ценят денежные подношения себе и стимулируют учеников к тому, чтобы они больше работали и больше жертвовали им, а далее безбедно живут на их деньги. Такие гуру могут отправиться в ад или получат ещё несколько тысяч рождений в материи, раз они так ценят её. Если человек – санньяси или гуру, все свои деньги он должен направлять на проповедь, только в таком случае он может быть спокоен за свою судьбу.

Текст 245

«„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, – хоть оленью, хоть тигриную“».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты думают, что все только и жаждут, чтобы получить побольше денег. Духовные лидеры и проповедники всегда должны показывать пример нестяжания, живя очень скромно. Это надо делать и как пример для обычных людей, и также для собственной дисциплины. Даже если человек склонен к богатой жизни, к престижу и прочему, надо добровольно ограничивать себя. Те же, кто духовно развит, не имеют интереса к подобным вещам, так же как для Нарады Муни все эти шкуры не представляли никакой ценности. Шрила Прабхупада имел миллиарды денег, но у Него не было и мысли, чтобы начать тратить их на себя, поскольку это абсолютно бессмысленно. Разумные люди всегда живут скромно и аскетично, сохраняя свою энергию и чистоту. Нет никакой нужды слишком увеличивать свою собственность, это может понять любой адекватный человек. Имея миллиарды денег, Шрила Прабхупада также вёл все дела экономно, чтобы не тратить впустую деньги Бога. Это также один из принципов внутренней чистоты, поскольку все потраченные впустую деньги будут осквернять человека и делать его всё более неудовлетворённым.

Текст 246

«Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

КОММЕНТАРИЙ

Проповеднику не надо ничего от материалистов, в большинстве случаев лучше отказаться от денег и подобного и просто проповедовать. Надо делать экспансию за счёт знания, а не за счёт культа и денег. Можно найти 2-3 человек и возвысить их – и так проповедь будет расширяться. Всегда надо искать тех, кто любознателен, и тех, кто может начать проповедь. Паства и пассивные верующие могут практиковать настолько, насколько они способны, но акцент всегда лучше делать на проповеди и проповедниках. Мы честно говорим, что не поддерживаем практически никого, кроме проповедников.

Текст 247

«„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумёртвыми“».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек греховен и не способен полностью отказаться от греха, в таком случае можно просить его хотя бы ослабить свои грехи. Шрила Прабхупада установил четыре регулирующих принципа, и мало кто может следовать им полностью, но, когда человек пытается следовать им, он ослабляет свою греховность. Также введение принципов важно, поскольку это повод к раскаянию.

В силу духовного влияния Нарады Муни охотник выразил почтение ему, и далее Нарада Муни попросил охотника снизить уровень греховности. В основном проповедь идёт о Боге, но иногда Шрила Прабхупада начинал проповедь с указания на греховность людей, чтобы они перестали убивать животных ради мяса, пить вино, и подобное. В совокупности с позитивной проповедью, как мы видим, это имеет эффект уже даже сейчас. Мода на вегетарианство ширится, так же как появились тенденции к пропаганде отказа от алкоголя, курения и другого. Тем не менее ситуация в мире настолько нехороша, что, всё же, основной упор сейчас стоит делать на проповедь духовной науки. Господь Чайтанья сказал нам, что зерно должно вызреть, невозможно кого-то быстро возвысить, тем более возвысить целую страну. Но посев должен идти непрерывно, посев – это распространение знания о Боге и преданности Ему.

Текст 248

«Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

КОММЕНТАРИЙ

Грешники не видят ничего плохого в том, чтобы есть мясо, пить вино и соблазнять женщин, всё это у них считается очень хорошим. Чем больше мяса, вина и женщин, тем лучше жизнь, считают они. Тем не менее в основном сначала надо давать знание о Боге, а не запретительные принципы. В мире много вегетарианцев, однако вегетарианство само по себе не делает людей духовными. Вегетарианство и другие принципы могут быть подспорьем проповеди, но не основным направлением. Иногда можно пренебречь мясоедением людей, как, например, Нарада Муни пренебрёг тем, что охотник убивает животных, но попросил Мригари хотя бы не мучить их, убивая.

Опытный проповедник сам увидит, как лучше вести проповедь, какие сделать акценты. Иногда мы начинаем говорить о Кришне, и люди сразу же переключаются на то, что не надо есть мясо и прочее, тем не менее акцент лучше делать на Боге, поскольку иначе люди следуют принципам ради самих принципов. Либо люди могут пугаться, что надо отказываться от чего-то. Всё должно быть правильно исполнено: принципы поддерживают духовную жизнь, а не существуют сами по себе.

Текст 249

«Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в своё время их боль вернётся к тебе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Перед нами авторитетное утверждение, изошедшее из уст великого святого Нарады Муни. Если кто-то без нужды причиняет другому существу боль, то по законам природы эта боль обязательно вернётся к нему. Хотя охотник Мригари был человеком нецивилизованным, ему всё равно пришлось бы страдать от последствий своих грехов. Что же тогда говорить о цивилизованном человеке, который, чтобы поддерживать свою так называемую цивилизацию, регулярно убивает животных на бойнях, используя для этого научные методы и специальные машины? Страдания, которые его ожидают, невозможно даже представить. Современные «цивилизованные» люди считают себя весьма образованными, но им абсолютно неизвестны строгие законы природы. Один из таких законов гласит: забирая у кого-то жизнь, мы расплатимся за это своей жизнью. Трудно представить себе страдания, которые ожидают содержателя бойни. Страдания будут сопровождать его не только в этой жизни, но и в следующей. Сказано, что охотнику, убийце или мяснику лучше не жить и не умирать. Пока он живёт, он лишь накапливает грехи, которые повлекут за собой новые страдания в будущем. Умирать ему тоже не рекомендуется, потому что сразу же после смерти он подвергнется ещё более страшным мукам. Поэтому такому человеку нельзя ни жить, ни умирать.

Будучи последователями Вед, мы принимаем утверждения Нарады Муни. Наш долг – заботиться, чтобы никто не страдал из-за своих грехов. Глупые негодяи описываются в Бхагавад-гите словом «майайапахрта-джнанах», которое обозначает образованных, на первый взгляд, людей, чьё истинное знание отнято майей. В наше время такие люди стоят во главе человеческого общества. Шримад-Бхагаватам называет их «андха йатхандхаир упанийаманах». Эти негодяи, мало того что сами слепы, так ещё берутся вести за собой других слепцов. Следуя за такими лидерами, люди обрекают себя на неисчислимые страдания. Это то, что происходит сейчас в мире, и люди считают это прогрессом. Кто-нибудь ощущает себя в безопасности? Хоть кто-то счастлив? Кто-то свободен от тревог?

Текст 250

«Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей – твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одно важное наставление для тех, кто убивает животных. В человеческом обществе всегда будут люди, которые убивают животных и питаются их плотью, потому что люди с низким уровнем культуры имеют привычку есть мясо. В ведической цивилизации мясоедам рекомендуется приносить животных в жертву богине Кали или какому-нибудь другому полубогу. В этом случае животным не причиняют ненужной боли, в отличие от того, что делается на бойнях. Во время жертвоприношения бали-дана, проводимого для одного из полубогов, горло животному следует перерезать быстро, одним движением. Это можно делать только в безлунную ночь, и крик боли, который издаёт забиваемое животное, не должен быть слышен никому. Есть и другие ограничения. Эти жертвоприношения можно проводить не чаще одного раза в месяц, и тот, кто убивает животное, знает, что в следующей жизни ему придется испытать ту же боль. В наше время так называемые цивилизованные люди не убивают животных перед изображением божества, не обставляют это как религиозный ритуал. Животных ежедневно убивают тысячами, не стесняясь, просто для того, чтобы потешить свой язык. Из-за этого весь мир страдает. Политики объявляют войны без всякой необходимости, и, находясь под властью строгих законов природы, одни нации топят в крови другие.

пракртех крийаманани


гунаих кармани сарвашах


аханкара-вимудхатма


картахам ити манйате

«Введённая в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Законы пракрити, природы, очень строги. Никто не должен думать, что может безнаказанно убивать животных. Тот, кто делает это, никогда не будет чувствовать себя в безопасности. Нарада Муни говорит здесь, что убийство животных – грех, особенно когда животному причиняют ненужную боль. Мясоедам и тем, кто не может не убивать животных, даётся совет не покупать мясо на бойнях. Они могут поклоняться Кали один раз в месяц, убивая какое-нибудь не очень развитое животное, и есть его мясо. Но, даже следуя этому методу, человек всё равно преступает законы природы.

Текст 251

«Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одно авторитетное утверждение, сделанное великим мудрецом Нарадой. Те, кто убивает животных и причиняет им ненужную боль – как это делается на бойнях, – будут убиты таким же образом в следующей жизни и во многих жизнях после. Такое преступление никогда не остаётся без возмездия. Если профессиональный мясник убивает тысячи животных, чтобы другие люди могли есть их мясо, он должен быть готов к тому, что его самого будут убивать таким же способом жизнь за жизнью. Есть немало негодяев, которые нарушают собственные религиозные принципы. В иудеохристианских писаниях ясно сказано: «Не убий!» Но, несмотря на это, под разными предлогами даже главы религий не брезгают мясом, выдавая себя при этом за святых. Весь этот балаган, всё это лицемерие приводит к неисчислимым бедам; именно по этой причине периодически случаются большие войны. Массы таких людей выходят на поля сражений и убивают друг друга. А в наш век они изобрели атомную бомбу, которая только и ждёт своего часа, чтобы разрушить весь мир. Если люди хотят избежать насильственной смерти – и не в одной жизни, а во многих, – им надо обратиться к сознанию Кришны и прекратить греховную деятельность. Международное общество сознания Кришны советует каждому человеку отказаться от мяса, недозволенного секса, одурманивающих веществ и азартных игр. Оставив эти виды греха, человек может понять Кришну и присоединиться к Движению сознания Кришны. Поэтому мы просим каждого человека отказаться от греховной деятельности и повторять мантру Харе Кришна. Так люди смогут спастись из круговорота повторяющихся рождений и смертей и избежать смерти от руки мясника на бойне.

Текст 252

«Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков результат общения с чистым преданным. Наши проповедники, распространяющие сознание Кришны по всему миру, должны идти по стопам Нарады Муни и очиститься, следуя четырём принципам и повторяя маха-мантру Харе Кришна. Это позволит им стать вайшнавами, и, когда они будут рассказывать грешникам о практике, с помощью которой можно обрести сознание Кришны, те прислушаются и с охотой примут их наставления. Наука о преданном служении передаётся по цепи ученической преемственности. Нарада Муни – наш изначальный гуру, поскольку он является духовным учителем Вьясадевы. Вьясадева – духовный учитель в нашей цепи ученической преемственности, поэтому мы должны идти по стопам Нарады Муни и стать чистыми вайшнавами. Чистый вайшнав – это тот, у кого нет посторонних мотивов. Такой человек полностью посвящает себя служению Господу. У него нет материальных желаний, и его не интересуют так называемые знания или благотворительность. Те, кто называет себя учёным или благодетелем человечества, – на самом деле карми и гьяни, а некоторые из них просто несчастные люди, занятые греховной деятельностью. Все они обречены, поскольку не являются преданными Кришны.

Но у всех есть шанс очиститься, если они соприкоснутся с Движением сознания Кришны и будут строго следовать правилам. Повторяя маха-мантру Харе Кришна, любой человек может избавиться от скверны, особенно от той, что связана с убийством животных. Господь Кришна Сам обращается к нам с такой просьбой:

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Мы должны внять этому наставлению Кришны и следовать примеру Нарады Муни в цепи ученической преемственности. Если мы просто будем служить лотосным стопам Кришны и серьёзно отнесёмся к Движению сознания Кришны, мы сможем избавиться от греховной кармы. Если у нас хватит разума, мы будем с любовью служить Господу. Тогда наша жизнь увенчается успехом, и нам не придется, подобно охотнику, страдать жизнь за жизнью. Убивая животных, мы не только лишаем себя человеческой формы жизни, но и обрекаем себя на рождение в теле животного, где нас убьёт то самое животное, которое мы убиваем сейчас. Таков закон природы. На санскрите слово «мясо» звучит как «мамса». Этимология этого слова такова: «мам сах кхадати ити мамсах», что значит: «Сейчас я ем плоть животного, которое потом будет есть мою плоть».

Текст 253

«Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Раскаяние благотворно, при условии, что человек вновь не принимается за старое. Обман и лицемерие не находят сочувствия у духовных учителей и Бога. Если человек понимает, чтó есть грех, он должен со всей искренностью и раскаянием прекратить грешить и предаться лотосным стопам Верховного Господа через Его представителя, чистого преданного. Так можно освободиться от всех последствий греха и продвинуться по пути преданного служения. Но если человек, проведя тот или иной искупительный обряд, продолжает грешить, он не будет спасен. В шастрах такое раскаяние сравнивается с купанием слона. Хорошенько искупавшись, тщательно очистив своё тело, слон выходит из воды и тотчас обсыпает себя на берегу пылью. Можно добросовестно совершить искупительный обряд, но это не поможет человеку, если он продолжает грешить. Поэтому здесь мы видим, что охотник вначале раскаялся в своих грехах перед святым Нарадой, а затем спросил его, как ему спастись.

Текст 254

«Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Нарады Муни охотник прозрел и тут же склонился к лотосным стопам святого. Таков путь. В общении со святыми можно понять, какие плоды принесёт наша греховная жизнь. Добровольно подчинившись святому человеку, представителю Кришны, и следуя его наставлениям, мы можем освободиться от последствий своих грехов. Кришна требует, чтобы грешник предался Ему, и представитель Кришны даёт такое же наставление. Представитель Кришны никогда не говорит своему ученику: «Предайся мне». Вместо этого он говорит: «Предайся Кришне». Если ученик согласится и отдаст себя Кришне через Его представителя, жизнь такого ученика будет спасена.

Текст 255

«Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Гаурангера бхакта-гане джане джане шакти дхаре». В этой песне поётся о преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый из которых настолько могуществен, что в одиночку может спасти весь мир. Что же говорить о Нараде Муни! Следуя наставлениям Нарады Муни, человек может освободиться от любого количества грехов. Таков путь. Нужно выполнять наставления духовного учителя, и тогда освобождение от последствий грехов гарантировано. В этом секрет успеха. «Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау». Если человек твёрдо верит в Кришну и духовного учителя, ему откроются все выводы священных писаний (тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах). Чистый преданный Кришны может потребовать того же, чего требует Нарада Муни. Он говорит: «Если ты последуешь моим наставлениям, я возьму на себя ответственность за твоё освобождение». Чистый преданный, подобный Нараде Муни, может дать такое обещание любому грешнику, потому что по милости Господа такой преданный обладает силой освободить всех, кто погряз в грехе, – при условии, что его ученики будут следовать принципам, установленным им.

Текст 256

«На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю всё, что ты скажешь“.


Нарада тут же велел ему: „Прежде всего сломай свой лук. Тогда я скажу тебе, что делать дальше“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это процесс посвящения. Ученик должен согласиться, что он перестанет совершать греховную деятельность, а именно: прекратит заниматься недозволенным сексом, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие вещества. Он обещает исполнять указания духовного учителя. В этом случае духовный учитель заботится о нём и поднимает его до [уровня] духовного освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Нарада Муни объяснил охотнику логически последствия греховной деятельности, он не взывал к вере, но привёл аргументы. Сначала Нарада Муни ослабил греховность охотника, а уже далее попросил отказаться его от грехов полностью. Те, кто участвовал в тяжких грехах, могут действительно быстро покаяться, поскольку эти грехи давили на них всю их жизнь, особенно когда такая греховность была лишь традицией, а не склонностью человека. В большинстве случаев люди живут греховно, просто поскольку так воспитаны. Очень много людей следуют каким-то традициям, поскольку не знают ничего другого. Кроме греховных традиций, это также традиции делать карьеру или иметь семью. Молодые люди иногда находятся в прострации, поскольку изначально в душе нет такого рода тенденций, но, подумав некоторое время, они выбирают себе какую-нибудь материалистичную цель и далее уже втягиваются в процесс её достижения. Поэтому в Движении сознания Кришны так много молодёжи: духовное развитие выглядит намного лучше, чище и свежее, чем затхлое обывательство. К сожалению, сейчас в Движении почти нет обучения и настоящего общения «гуру – ученик», поэтому молодёжь не может повысить свою духовную квалификацию и через какое-то время уходит, разочаровавшись.

Попросив охотника отказаться от греховной жизни, далее Нарада Муни дал ему метод духовного возвышения, поскольку одного отказа от грехов недостаточно для развития.

Текст 257

«Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“


Нарада Муни ответил: „Не беспокойся. Я обеспечу тебя пищей на каждый день“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нашу жизнь поддерживают вовсе не наши заработки. Всех живых существ – от великого Брахмы до ничтожного муравья – кормит Верховный Господь. «Эко бахунам йо видадхати каман». Одно живое существо – Высшее Существо, Кришна, – поддерживает всех остальных. Наш так называемый источник дохода – это всего лишь наш собственный выбор. Если я хочу быть охотником, то внешне будет казаться, что я добываю себе пропитание охотой. Если я стану брахманом и полностью положусь на Кришну, я не буду открывать никакого бизнеса, однако Кришна всё равно обеспечит меня всем необходимым. Охотник был обеспокоен приказом Нарады сломать свой лук, поскольку тревожился о своём пропитании. Нарада Муни поспешил успокоить его, поскольку знал, что охотник живёт благодаря не луку, а Кришне. Будучи уполномоченным представителем Кришны, Нарада Муни был уверен, что, сломав свой лук, охотник нисколько не пострадает. Нарада не сомневался, что Кришна обеспечит бывшего охотника пищей.

КОММЕНТАРИЙ

«Как я буду добывать себе пропитание?» Это всегда является основным вопросом материалистов и аргументацией против того, чтобы посвятить себя проповеди. Но, занявшись проповедью, человек всегда будет всем обеспечен. Как хорошо говорит Иисус Христос, «и не заботьтесь о дне грядущем, но ищите царство Бога и правду Его». Нам лучше не оставлять работу и учиться проповеди постепенно, но, как мы увидим далее, Нарада Муни был более радикален в отношении охотника. Современные же гуру вдохновляют всех работать, чтобы ученики зарабатывали и несли деньги им, иногда такие гуру читают лекции на тему: «Как стать успешным», видимо, считая себя специалистами по успеху.

Текст 258

«Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом суть посвящения. Ученик должен предаться духовному учителю, представителю Кришны. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады Муни, подобен Нараде Муни. Человек может освободиться от последствий своих грехов, если предастся лотосным стопам подлинного представителя Нарады Муни. Нарада Муни начал давать наставления охотнику лишь после того, как тот покорился ему.

КОММЕНТАРИЙ

Нарада Муни великий преданный, так же и Шрила Прабхупада занял всех своих учеников в проповеди, и никто из них ни в чём не испытывал недостатка.

Текст 259

«Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай всё своё имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав всё своё имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описано, как человек, достигший ступени ванапрастхи, должен отречься от мира. Насладившись в течение некоторого времени семейной жизнью, муж и жена должны оставить дом и раздать своё имущество брахманам и вайшнавам. Жена может оставаться с мужем и помогать ему на стадии ванапрастхи. Суть в том, что жена должна помогать мужу в духовной практике. Итак, Нарада Муни посоветовал охотнику стать ванапрастхой и покинуть дом. Грихастха вовсе не должен жить дома до самой смерти. Ступень ванапрастхи предшествует санньясе. В Движении сознания Кришны есть немало молодых пар, которые целиком посвятили себя служению Господу. Предполагается, что в своё время они станут ванапрастхами. Пройдя эту ступень, муж может принять санньясу, чтобы проповедовать. А жена, оставшись одна, может служить Божествам или заниматься любой другой деятельностью в Движении сознания Кришны.

Текст 260

«Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, охотник был уже немолод. Когда люди в зрелом возрасте, им стоит задуматься о будущем и оставить лишние хлопоты о хозяйстве, детях и внуках и посвятить себя развитию духовного знания и проповеди. Мригари был простая душа – когда-то под влиянием родителей он стал грешником, но под влиянием святой личности он быстро изменил свою позицию. Большинство людей не демоничны, однако попадают под дурное влияние, поэтому с помощью проповеди можно изменить их. Охотник был простая душа, и Нарада Муни дал ему посильную духовную практику. Поклоняясь туласи и повторяя мантру, охотник быстро ощутил счастье и стал поглощён им. Точно так же в присутствии Шрилы Прабхупады ученики ощущали большой духовный подъём, оставляли свои греховные привычки и занятия и становились проповедниками сознания Кришны. Мригари скорее всего был необразован, но в нашем случае более важно изучение писания и проповедь. Мригари также стал проповедником за счёт своего примера, нам же надо проповедовать ещё и прямо: философией и логикой убеждая людей, меняя их сознание. В те времена люди были намного более религиозны, поэтому можно было проповедовать просто воспевая святое имя. Сейчас также есть различные аскеты, привлекающие внимание людей к Богу, но важнее знание и проповедь философии сознания Кришны.

Текст 261

«„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг неё и служи ей, поливая её и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так начинается духовная жизнь. Оставив свой дом и семью, человек может отправиться в святое место, например на берег Ганги или Ямуны, и построить там себе небольшую хижину. Строительство такого жилища не требует никаких расходов. Четыре бревна в качестве опор можно принести из леса. Крышу можно сделать из листьев, а внутри подмести и жить с миром. При любых обстоятельствах человек может жить в маленьком домике, посадить туласи, поливать её по утрам, возносить ей молитвы и постоянно повторять маха-мантру Харе Кришна. Так можно быстро достичь успеха в духовной жизни. Это совсем не трудно. Нужно только строго следовать указаниям духовного учителя. Тогда в свой срок успех обязательно придёт. Что касается пищи, то с этим также не будет проблем. Если Кришна, Верховная Личность Бога, обеспечивает едой всех живых существ, то почему Он не будет кормить Своего преданного? Иногда преданные не беспокоятся даже о жилье. Они просто селятся в горной пещере. Можно жить в пещере, в хижине на берегу реки, во дворце или в большом городе, таком как Нью-Йорк или Лондон. При любых обстоятельствах преданный может следовать наставлениям своего духовного учителя и заниматься преданным служением, поливая туласи и повторяя маха-мантру Харе Кришна. Исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху и нашего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, можно отправиться в любую точку мира и учить людей, как стать преданными Господа, соблюдая регулирующие принципы, поклоняясь туласи и постоянно повторяя маха-мантру Харе Кришна.

Текст 262

«Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда человек практикует сознание Кришны, ему не надо беспокоиться об удовлетворении материальных потребностей. Кришна говорит: «йога-кшемам вахамй ахам» – «Я лично удовлетворяю все потребности Своих преданных». Зачем же беспокоиться о хлебе насущном? Нашим принципом должен стать отказ от всех излишеств. Нарада Муни советует охотнику оставлять себе и жене лишь то, что абсолютно необходимо. Преданный должен всегда следить за тем, чтобы брать только то, без чего невозможно прожить, и не создавать искусственных потребностей.

КОММЕНТАРИЙ

У нас также много подобного опыта, в том числе мы открыли бесплатное кафе в центре Петербурга, в своё время, и ни какой нужды ни в чём не было, ни в продуктах, ни в деньгах, ни для нас, ни для посетителей. В современном мире, как гуру, так и обычные люди, собирают огромные пожертвования, но, как правило, все они воруются на личную жизнь. Поэтому важны не деньги, а важно духовное развитие и бескорыстность.

Текст 263

«Трёх животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привёл в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

КОММЕНТАРИЙ

Таков результат духовного могущества. Нарада Муни мгновенно излечил их своей духовной энергией. Дух господствует над всем, однако наша цель проповедь, а не чудеса или физическая защита животных. Проповедью можно не только защитить животных всего мира, но и спасти их, подняв на уровень освобождения.

Текст 264

«Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришёл в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

КОММЕНТАРИЙ

Всё в мире творится духом, или Сверхдушой. Любая материальная структура – это результат плана Бога, чит-шакти. У животных были перебиты ноги, и с физической точки зрения мгновенно вылечить их было невозможно, но, поскольку Нарада Муни обладал духовной силой, то, стоило ему пожелать, и животные были мгновенно излечены. На невежественных людей такие вещи производят сильное впечатление, хотя и писание можно воспринять как некоторое чудо, поскольку оно описывает духовное знание и полно глубокого смысла. В обычной жизни, на самом деле, много чудес, но люди привыкли к ним и считают их чем-то само собой разумеющимся или интерпретируют как происходящие сами собой.

Текст 265

«А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы развиваться духовно, необходим настоящий духовный учитель, и, если мы хотим быть уверенными в своём духовном прогрессе, необходимо следовать его наставлениям.

Текст 266

«Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все её жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Приходя к святому, вайшнаву или брахману, люди должны приносить с собой какой-нибудь подарок. Каждый вайшнав полагается на Кришну, и Кришна готов удовлетворить все его потребности при условии, что вайшнав следует правилам, установленным его духовным учителем. В нашем Движении сознания Кришны много семейных людей. Они присоединяются к Движению и живут в центрах нашего Общества, но если они будут просто пользоваться благами, предоставляемыми Движением, не будут работать, а станут только есть прасад и спать, то поставят себя в очень опасное положение. Поэтому обычно грихастхам не рекомендуется жить в храмах. Они должны жить за пределами храма и сами обеспечивать себя. Конечно, если грихастхи полностью заняты в служении Господу в соответствии с указаниями старших, нет ничего плохого в том, что они живут в храме. В любом случае храм не должен превращаться в место, где человек просто ест и спит. Те, кто руководит храмами, должны очень внимательно следить за этим.

Текст 267

«Каждый день люди приносили столько пищи, что её хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

КОММЕНТАРИЙ

До всех этих событий охотника, скорее всего, побаивались в деревне и видели, насколько он тёмный и низменный человек. Весть о том, что он стал преданным, удивила людей, и они стали приходить, принося угощение. Хотя Нарада Муни не говорил охотнику прямо заняться проповедью, тем не менее охотник стал проповедовать примером своей жизни. Важный момент состоит в том, что они с женой не брали лишнего. Санньяси или гуру-грихастха не должны брать лишние пожертвования и вести роскошную жизнь. Современные гуру зачастую, наоборот, хотят получить как можно больше денег и требуют плату за лекции или побуждают людей, чтобы те им жертвовали, это очень опасная вещь, ведущая к тысячам новых рождений. Такие гуру-материалисты даже могут не понимать, что Бог накажет их. Они окружены поклонниками и чувствуют счастье от признания глупцов и от денег, которые те несут им. Они думают, что их жизнь удалась, но фактически культивируют осквернения. Гуру должны налаживать распространение книг Шрилы Прабхупады, а сами жить скромно в храме. Современные гуру живут неизвестно где, но санньяси-гуру должен жить в храме, грихастха-гуру также должен жить в храме или рядом с храмом. Никто из гуру или священников не должен накапливать лишние деньги или собственность, а жить скромно и пользоваться только необходимым.

Охотник проповедовал своим примером, показывая другим путь духовной жизни и общаясь с людьми, которые к нему приходили. Нам же надо самим идти к материалистам и проповедовать им на основе книг Шрилы Прабхупады.

Текст 268

«Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные всегда обсуждают аспекты духовной жизни или пути и методы проповеди. Преданные – это проповедники, и у них нет времени обсуждать чью-то семейную жизнь или бесконечно обсуждать недостатки других. Встав утром, надо повторить круги мантры и далее читать книги Шрилы Прабхупады, чтобы настроиться на духовный лад. Лучше сторониться тех, кто лишь бесконечно критикует, и тех, кто поглощён своими семьями. Семья – это корень обусловленности, и те, кто слишком поглощён семьёй, являются материалистами. Общаясь между собой, два мудреца вспомнили этот случай и решили посмотреть, следует ли охотник принципам духовной жизни.

Текст 269

«Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

КОММЕНТАРИЙ

Охотник не просто смиренно кланялся, он также следовал указаниям гуру. Есть много тех, кто лишь кланяется, но поглощён собой и мало чему следует. Поклоны – это внешнее проявление уважения, настоящее уважение – следовать поучениям.

Текст 270

«Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель – это не просто объект культа и поклонения, его руководство должно вести ученика вверх по ступеням духовной жизни. Осознавая Брахман, величие Бога и в каких-то случаях даже расы Кришна-лилы, ученик наполняется счастьем и, конечно же, почитает опытного духовного учителя.

Текст 271

«Увидев муравьёв, охотник смёл их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростёрся в поклоне на земле, словно шест».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «данда» означает «палка», или «шест», а слово «ват» – «подобно». Перед духовным учителем ученик должен падать ниц подобно тому, как падает на землю палка. Таково значение слова «дандават».

Текст 272

«Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твоё поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный – самый благородный среди людей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе слово «садху-варйа» означает «лучший из благородных людей». В наше время есть немало так называемых благородных людей, которые не задумываясь убивают птиц и животных. Одновременно эти «благородные люди» считают себя последователями религии, в которой убийство строго-настрого запрещено. В соответствии с принципами ведической культуры, о которых говорит здесь Нарада Муни, убийцы животных не могут считаться благородными людьми, а об их религиозности не идёт даже речи. Религиозный человек, преданный Господа, не должен никому причинять вреда. Такова природа религиозного человека. Совершать насилие и вместе с тем называть себя религиозным человеком – противоречие. Нарада Муни и другие духовные учителя не одобряют такого лицемерия.

Текст 273

«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Сканда-пураны.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек не привязан к плодам труда и духовного развит, он счастлив. Тем не менее иногда нам приходится беспокоить людей в проповеди, но такого рода беспокойство абсолютно и несёт всем благо.

Текст 274

«После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принёс для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек достигает Бога, он по-настоящему становится благодарен гуру. Материалистичных гуру также встречают с почётом, но разница в том, что они не могут никому помочь. Такое проявление почёта к ним становится подобием шоу, где материалистичные ученики выражают формальную благодарность материалистичному гуру. Охотник был так признателен, поскольку Нарада Муни реально возвысил его, а не потому, что Нарада Муни научил его кланяться себе. Мригари жил в хижине, сделанной из травы, не имел никакой собственности, всё время поклонялся туласи, воспевая Харе Кришна мантру, и был полностью счастлив. Из его поведения очевидно, что он достиг духовного успеха. Нарада Муни великий ачарья, однако это не помешало ему посетить дом ученика. Духовный учитель общается со своими учениками лично, тем более что наша миссия – это проповедь духовной жизни. Духовный учитель, который не даёт личного руководства, а лишь читает общие лекции, вряд ли сможет возвысить кого-то, поскольку существует множество тонкостей духовной жизни и проповеди. Конечно, те ученики, которые не собираются проповедовать, возвысить их будет достаточно сложно, но таковых можно и не принимать в ученичество.

Текст 275

«Охотник принёс воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так следует принимать духовного учителя или того, кто находится на одном уровне с духовным учителем. Когда духовный учитель приходит в жилище учеников, ученики должны следовать примеру бывшего охотника. Не имеет значения, кем был человек до посвящения. После посвящения он должен научиться следовать правилам, о которых говорится в этом стихе.

Текст 276

«Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слёзы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

КОММЕНТАРИЙ

Опытный преданный легко отличит настоящий экстаз любви к Богу от имитации. Парвата Муни увидел, что охотник поднялся на уровень духовных эмоций, и был очень впечатлён этим. Охотник был не просто сентиментален, чувства любви к Богу охватили его. Он не следовал каким-то идеям гуманизма, а осознал, что все есть души, или частички Бога, в том числе и муравьи.

Текст 277

«Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда философский камень касается железа, оно превращается в золото. Парвата Муни назвал Нараду Муни философским камнем, потому что, соприкоснувшись с охотником, который был низшим из людей, Нарада превратил его в возвышенного и совершенного вайшнава. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что уровень вайшнава можно определить по тому, в какой степени он является философским камнем, то есть скольких людей за свою жизнь он превратил в вайшнавов. Вайшнав должен быть подобен философскому камню, чтобы обращать людей в вайшнавизм, проповедуя им, даже если это такие же падшие люди, как тот охотник. Есть немало так называемых возвышенных преданных, которые сидят в уединённом месте, заботясь лишь о собственном благе. Они не выходят к людям проповедовать, не обращают в вайшнавов других людей, поэтому их, конечно, нельзя считать спарша-мани, возвышенными преданными. Каништха-адхикари не способен превращать людей в вайшнавов, тогда как вайшнав мадхьяма-адхикари способен делать это своей проповедью. Шри Чайтанья Махапрабху наказывал Своим последователям увеличивать число вайшнавов:

йаре декха, таре каха кршна-упадеша


амара аджнайа гуру хана тара эи деша


(Ч.-ч., Мадхья, 7.128)

Шри Чайтанья Махапрабху, безусловно, желает, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей в цепи ученической преемственности, можно стать духовным учителем, поскольку метод очень прост. Можно отправиться куда угодно и проповедовать наставления Кришны. Наставления Кришны – это Бхагавад-гита, поэтому обязанность каждого вайшнава – путешествовать и проповедовать Бхагавад-гиту, неважно, в своей стране или за границей. Это проверка на спарша-мани, или способность следовать по стопам Нарады Муни.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто не занят в проповеди, не должны считаться возвышенными преданными, сколько бы кругов они ни повторяли.

Текст 278

«Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистый вайшнав верит в утверждения шастр. Приведённый здесь стих – цитата из Сканда-пураны, одного из ведических писаний.

Текст 279

«Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать своё существование?“


Охотник ответил: „Дорогой духовный учитель! Все люди – кого бы ты ни послал к нам – приходят не с пустыми руками“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь подтверждается стих из Бхагавад-гиты (9.22), в котором говорится, что Господь удовлетворяет все потребности Своего преданного-вайшнава. Нарада Муни спросил бывшего охотника, как он получает средства к существованию, и тот ответил, что каждый, кто приходит к нему, дарит ему что-нибудь нужное. Кришна, пребывающий в сердце каждого, говорит: «Я лично забочусь об удовлетворении всех потребностей вайшнава». Господь может приказать любому исполнить это Его обещание. Каждый готов дать что-нибудь вайшнаву, и, если вайшнав полностью занят в преданном служении, ему не нужно беспокоиться о своём содержании.

Текст 280

«Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бывший охотник не хотел, чтобы у него скапливалось продуктов больше, чем могут съесть два человека. Вайшнаву ни к чему запасаться едой на завтра. Он должен довольствоваться тем количеством зерна, которого хватит на сегодня. На следующий день вайшнав снова должен полагаться на милость Господа. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху. Однажды Его личный слуга, Говинда, сделал небольшой запас плодов харитаки, но Шри Чайтанья Махапрабху отругал его: «Зачем ты откладываешь про запас?» Шрила Рупа Госвами и многие другие каждый день шли от двери к двери, собирая милостыню; им не приходило в голову превращать ашрамы в амбары с запасами пропитания. Не следует доверять материальным расчётам и думать: «Надо бы запастись продуктами на неделю. Зачем беспокоить Господа, заставляя Его приносить нам пищу каждый день?» Нужно быть уверенным в том, что Господь всегда обеспечит нас. Нет необходимости запасаться продуктами на следующий день.

КОММЕНТАРИЙ

Домохозяева могут делать какие-то запасы, особенно когда существует опасность внешней нестабильности. Но домохозяева, которые строят себе большие дома, которые в основном заняты своей семьёй, посвящая лишь остаток своего времени Богу, и не проповедуют, являются материалистичными преданными, а по большому счёту – оскорбителями. Когда кто-то снова и снова рождается внутри материи, это происходит потому, что он оскорбитель Бога, пренебрегающий Им. Майя бесконечно наказывает их, чтобы они образумились, перестали заниматься собой и по-настоящему обратили свой взор к Богу.

Те, кто не достигает любви к Богу, самые несчастные из людей, они все, по сути, являются животными, лишёнными любого счастья. Хотя охотник был домохозяином и имел право иметь какие-то запасы, он добровольно отказался от этого, но современные гуру, в том числе и санньяси, как безумцы, копят и копят собственность и деньги. Безусловно, их накажут за это. Те, кто становится в роль гуру, несут более высокую ответственность. Положение гуру не предназначено для личного обогащения, даже если гуру может жить богато, он не имеет права делать это, а чистый преданный и не станет копить богатства любого вида, как показано в этом примере. Собирая богатства, так называемые духовные учителя дают плохой пример всем остальным людям и затрудняют духовную жизнь другим, они становятся во главе «парампары», которая утверждает, что роскошная жизнь желанна для «духовно развитых вайшнавов», и таким образом получают совокупную реакцию за греховную деятельность тысяч людей и за дискредитацию религии. Именно по этой причине Нарада Муни сказал Мригари сменить дом на хижину: чтобы дать хороший пример другим и подчеркнуть необходимость отречения от материи. Далее Мригари поднялся на уровень любви к Богу и отказался даже от излишков еды, не говоря уже о каких-то более изысканных материальных благах. Таков реальный пример духовного развития. Разумные люди вполне понимают, что лишняя собственность – источник множества бед, а те, кто духовно развит, естественным образом не имеют никакого интереса к ней.

Все деньги, которые зарабатываются в ИСККОН или вообще в связи со Шрилой Прабхупадой, являются Его собственностью. Никто не должен считать их своими, и все они должны быть использованы только на расширение проповеди в духе Шрилы Прабхупады. Это правило должно действовать всегда, во всех частях Движения, как официальных, так и не официальных. Ни у кого нет права обогащаться за счёт Движения Шрилы Прабхупады, за счёт Его книг и идей. Такие гуру любят ставить авторское право на свои книжонки, но на всём, что принадлежит Шриле Прабхупаде, стоит Его «авторский знак», и каждый, кто в любой форме берёт собственность Шрилы Прабхупады, считая её своей, будет нести ответственность. Духовный учитель также должен учить учеников духовной науке и учить проповеди по книгам Шрилы Прабхупады, а не просто читать общие лекции для развлечения публики. Шрила Прабхупада не создавал Движение для того, чтобы какие-то животные, играющие роли гуру, растаскивали его по частям ради собственного обогащения или делали себе личную славу, читая лекции «Как стать богатым и счастливым».

Текст 281

«Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

КОММЕНТАРИЙ

Нарада Муни не стал слишком прославлять охотника, чтобы не портить его, и исчез, поскольку у него много дел, связанных с проповедью, и ему надо было идти дальше проповедовать. Нарада Муни похвалил охотника, ведь тому повезло развить любовь к Богу. Не всегда проповедь достигает цели, даже у великих преданных, но в данном случае Мригари был удачлив и развил любовь к Богу до такой степени, что перестал придавать значение поддержанию своего тела. Суть не в том, что он не поддерживает тело, суть в его чувствах к Богу, которые затмили собой всё.

Текст 282

«Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел подчеркнуть, что даже охотник, низший из людей, может стать вайшнавом высочайшего уровня, просто общаясь с Нарадой Муни или преданным в его истинной ученической преемственности.

Текст 283

«Таким образом мы обнаружили ещё три значения. Сложи их с другими значениями, и общее количество значений составит двадцать шесть».

КОММЕНТАРИЙ

Это продолжение комментария по стиху «атмарама».

Текст 284

«Но есть ещё одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нём заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Два явных смысла – это регулируемое преданное служение и спонтанное преданное служение. Помимо них есть ещё тридцать два скрытых смысла. В категории регулируемого преданного служения насчитывается шестнадцать смыслов, основанных на следующих трактовках слова «атмарама»: 1) личный спутник-слуга Господа, 2) личный друг, 3) родитель или старший родственник, 4) возлюбленная, 5) слуга, возвысившийся с помощью духовной практики, 6) друг, ставший таковым в результате духовной практики, 7) родители и старшие, занявшие это положение благодаря преданному служению, 8 ) супруга или подруга, достигшие этого уровня благодаря преданному служению, 9) зрелый преданный-слуга, 10) зрелый преданный-друг, 11) зрелый преданный-родитель или старший, 12) зрелые преданные-жёны или возлюбленные, 13) незрелый преданный, играющий роль слуги, 14) незрелый преданный, играющий роль друга, 15) незрелый преданный, играющий роли отца или старшего, 16) незрелые преданные, играющие роль возлюбленных. Подобно этому, в спонтанном преданном служении тоже различают шестнадцать видов спутников Господа. Так общее число разновидностей преданных, занятых регулируемым и спонтанным преданным служением, достигает тридцати двух.

Текст 285

«Слово “атма” относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «атма» также подразумевает все формы Бхагавана, Верховной Личности Бога. Это значит, что у Кришны неограниченное количество экспансий. Это описано в Брахма-самхите (5.46):

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа


дипайате виврта-хету-самана-дхарма


йас тадрг эва хи ча вишнутайа вибхати


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Экспансии Кришны, таким образом сравниваются со свечами, которые зажжены от изначальной свечи. Все вторичные свечи равны по силе, а изначальная свеча – та, от которой все другие зажжены. Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, и Он распространяет Себя в виде Баларамы, Санкаршаны, Анируддхи, Прадьюмны и Васудевы. Таким образом, существуют бесчисленные воплощения и экспансии, которые также называются Бхагаваном, Верховной Личностью Бога.

Текст 286

«Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни – это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие – атмарамы, идущие путём спонтанного преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

И есть ещё третий тип, это преданные Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья сочетает в Себе и величие, и качества, вызывающие спонтанную преданность Ему. Випраламбха-према – это осознание величия, смешанное со спонтанными чувствами разлуки. Прямое служение Господу Чайтанье – это также поклонение Его величию одновременно со спонтанным проявлением чувств. Кроме этого, преданные Господа Чайтаньи – это зрелые проповедники и ачарьи, они знают как регулируемый путь духовной жизни, так и спонтанную преданность, расы Кришна-лилы. Бог знает всё, и Его преданные также принципиально знают всё.

Текст 287

«Оба типа атмарам – и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, – подразделяются ещё на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек прямо не достигнет Бога, он может испытывать много беспокойств, но, воспринимая Бога прямо, преданный получает плод духовной жизни и обретает умиротворение. В современном мире большинство садхаков не достигают Бога в течение жизни, но чаще лишь имитируют какое-то развитие, поскольку проповедь зрелой духовной жизни началась не так давно. После ухода Господа Чайтаньи преемственность постепенно деградировала, её восстановление началось с Бхактивиноды Тхакура, и Шрила Прабхупада изложил уже всё в полном виде. В лучшем случае садхаки практиковали садхана-бхакти, пытаясь достичь своей расы Кришна-лилы, но зрелая преданность – это служение Господу Чайтанье Махапрабху. Шрила Прабхупада изложил всё полностью, научно и законченно, с начальных ступеней преданности и до самых высших. Это полное, цельное изложение, где все части преданного служения можно понять аналитически и достичь практически. Знание о расах Кришна-лилы, безусловно, присутствовало всегда, однако не хватало последнего и главного элемента, вершины преданного служения – преданности Господу Чайтанье.

Как мы читали в прошлых главах, без преданности Господу Чайтанье достижение совершенства крайне затруднено или даже невозможно. Век Кали – это век деградации, и год от года он всё усиливается, поэтому достижение даже Кришна-лилы с помощью обычной садханы становится всё более сложной задачей. Конечно, все практикующие идут по пути освобождения, и некоторые достигают его, оставляя тело, но достичь расы Кришна-лилы в течение жизни становится всё труднее. Господь Чайтанья может разрубить этот узел, однако с условием, что личность будет проповедовать. Мы можем слышать о великой вере или великой любви, о чистых сердцах и чувствах, но, если преданный не проповедует, всё это или неофитство, или словоблудие. Каждый может достичь Бога, постепенно отдав себя в процессе слушания и повторения. Без проповеди всё остаётся в основном теорией, окружённой множеством материалистичных привязанностей. Нужно становиться бескорыстными проповедниками, в другом случае человек так и будет оставаться на уровне незрелого неофита.

Текст 288

«Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

КОММЕНТАРИЙ

По мере расширения движения Господа Чайтаньи преемственность будет восстанавливаться всё больше и больше, и все эти группы и подразделения снова появятся. Практикующий садхак может достичь начального зрелого уровня (мадхьяма) и пойти выше и достичь совершенства. Сейчас в целом ситуация такова, что какой-то духовный прогресс возможен и по благословению, так преданный достигает начала зрелости, или видения Бога, и потом учится проповеди. Находясь в положении каништха-уттама-адхикари, преданный быстро совершенствуется. Но нужен и восходящий процесс, когда преданный учится, далее проповедует и постепенно достигает совершенства. Совершенство – это обретение опыта проповеди и духовной жизни и достижение зрелой связи с Богом. Это позиция гуру, уттама-адхикари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что изначальная Личность Бога, Кришна, – это Верховная Личность Бога, и Его экспансии – также называются Личностью Бога. Однако Кришна – это изначальная Верховная Личность Бога. Спекулятивные философы и йоги-мистики также медитируют на форму Кришны, но эта форма – не форма изначальной Верховной Личности Бога. Тот Бхагаван – всего лишь частичное представление полной энергии Бога. Тем не менее Его следует понимать как Верховную Личность Бога. Чтобы прояснить этот вопрос, нужно просто понять, что Кришна, сын Нанды Махараджи во Вриндаване, друг пастушков и возлюбленный гопи, на самом деле изначальная Верховная Личность Бога. Достичь Его можно – благодаря спонтанной любви. Хотя Его экспансии также называются Верховной Личностью Бога, Они достигаются только посредством регулируемого преданного служения.

Текст 289

«Следуя путём регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

КОММЕНТАРИЙ

Достижение позиции вечного спутника не всегда подразумевает внешнее совершенство преданного служения, хотя, конечно, преданные Господа Чайтаньи стремятся соответствовать всему и внешне. Критерием опытного преданного-уттама является его практическое знание всех частей преданного служения и способность изложить и доказать всё это логически и аналитически. Уттама несложно это делать, поскольку духовный мир у него перед глазами. Не случайно в качестве критерия уттама писание указывает полное знание, что уже подразумевает наличие и логики, и способности к дискуссии. Но логика уттама – это не сухая и не формальная логика, это не аналитика на уровне «книжных червей», это логика, которая практически ведёт каждого к свету, к познанию Бога. Логика, устраняющая препятствия, логика, которая органично вплетена во все расы преданного служения. Целью такого уттама является проповедь, распространение духовного знания. Это цельное знание, безупречное понимание всех частей преданного служения и также обретение плода духовной жизни, связи с Богом, как прямой связи, так и связи в эмоциях разлуки. Это возвышенная тема, она красива, она завораживает, она гармонична, а духовная логика как утончённый инструмент подсвечивает для всех грани духовного великолепия. Нет речи, что уттама будет призывать кого-либо к слепой вере. Все проблемы современных религий – в отсутствии практического знания, как о процессе восхождения к Богу, так и о Самом Боге. Также, при слабой садхане (проповеди), что означает сохранение осквернений (таких как желание выгоды, почестей, страх, вожделение и другие), у людей слабый разум и слабое стремление к духовной жизни.

Текст 290

«Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

КОММЕНТАРИЙ

Зрелые преданные начинаются с мадхьяма – и доходят до уттама-адхикари. Для нас зрелость – это опыт духовного восхождения, понимание частей преданного служения и опыт проповеди. Зрелость – это в основном опытный мадхьяма, а совершенство – это уттама-адхикари. Зрелый преданный также может быть определён и как уттама-адхикари, который усиливает свои отношения с Богом и достигает совершенства в этом. Зрелость в любом случае подразумевает развитый опыт, поэтому в каких-то вариантах начинающий уттама не может быть определён как зрелый. Зрелость – это также стойкость, убеждённость, способность дать руководство другим, понимание нюансов, практическая реализация. Есть зрелость знания, опыта, есть зрелость расы, когда раса достигает совершенства. Совершенство расы – это поглощённость отношениями, которая достигает проявления в форме внешних признаков, но нас в основном интересует зрелый проповеднический опыт, который достигает совершенства в общении с Чайтаньей Махапрабху, или гаура-вани.

Текст 291

«В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

КОММЕНТАРИЙ

Начинающие преданные – это те, кто находится на уровне садханы или недавно вошли в расу. Если человек достигает Бога, это не означает мгновенного и полного совершенства, его чувства будут усиливаться, также преданный начнёт новую страницу духовного опыта. Но в целом Шрилу Прабхупаду интересуют навыки проповеди, а не сидение в расе. Может быть, в результате наших комментариев появится хотя бы один совершенствующийся преданный-проповедник, мы были бы счастливы в таком случае, но, если десять человек осознают себя в Кришна-лиле и просто будут сидеть сиднем, никакой радости это не вызывает. Существует бесконечное количество уттама-преданных духовного мира, но тех, кто бы бескорыстно проповедовал внутри материи, не так много.

Текст 292

«На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

КОММЕНТАРИЙ

Счастье приходит в основном в общении. Что бы ни делал человек, суть счастья всегда будет в общении. Даже покупая машину, человек счастлив, что она лучше, чем у других, или он едет на ней с кем-то общаться, получить какие-то впечатления. Самый же лучший тип общения – это общение с Верховной Личностью Бога, но ещё лучше – это преданное служение Ему, а именно проповедь духовной жизни. По большому счёту, преданное служение – это не предложение Богу каких-то предметов, денег или храмовое поклонение, всё это скорее нужно нам, чтобы очиститься. Бог же, или Господь Чайтанья, заинтересован в нашем развитии и в проповеди. Это, по сути, единственная услуга, которую душа может оказать Богу. Всё остальное – эгоизм в разной степени.

Текст 293

«Если эти тридцать два типа преданных определить словами “муни”, “ниргрантха”, “ча” и “апи”, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья демонстрирует, насколько должен быть глубок и эрудирован проповедник и насколько глубоко духовное знание. Если бы Господь Чайтанья не прокомментировал этот стих, мы бы не обратили внимания на него и просто пролистнули. Но, кроме этого, Господь Чайтанья обращает внимание всех на важность проповеди имперсоналистам, тема проповеди имперсоналистам «красной нитью» проходит по всей Чайтанья-чаритамрите. Как мы уже писали, каждый материалист – это потенциальный имперсоналист, а в нынешний век имперсонализм – это основная философия всего мира, которая проявляется в том числе как отказ от традиционализма, моральных принципов, космополитизм и подобное. Сейчас имперсонализм – это и основная тенденция в философии как области знания, где в разных формах объявляется зависимость внешнего мира от сознания человека, и основная бытовая философия, выражающаяся в таких утверждениях, как, например, «все пути ведут к Богу», «у каждого своя истина» и т.п. Также сильно влияние имперсонализма и в религиях, где, на словах говоря о Боге как о Личности, люди по факту культивируют Его безличный аспект, где доминирует имперсональный подъём, называемый верой, и прочее.

В основных религиях очень мало знания о Боге как о Личности, хотя каждое писание в разной степени говорит о Нём. Даже если взять вайшнавизм, который теоретически персонален, всё равно имперсональных мотивов среди его последователей очень много. Пока человек не достигнет Бога, ему сложно понять превосходство Бога, и всегда присутствует опасность увлечься имперсональным сиянием, или ощущением собственного счастья. Кришна в Бхагавад-гите поэтому говорит, что не стоит попадать под влияние как счастья, так и страданий. Осознание Брахмана, безусловно, духовный аспект, но тенденция к личному счастью делает из преданного самого настоящего имперсоналиста, игнорирующего всё, кроме самого себя. Общий подъём в религии – это замечательно, и он должен быть, но, когда люди десятилетиями не поднимаются выше безличного счастья, это становится проблемой. Верующих вполне устраивает смесь имперсонализма с материализмом, когда они, испытывая подъём в своей церкви или духовном обществе, заняты своими мелкими делами. Этот общий подъём они принимают за благословение Бога и так, воодушевлённые, зачастую делают что попало, обожествляя всё подряд или что им взбредёт в голову.

Текст 294

«Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как ещё можно истолковать этот стих».

КОММЕНТАРИЙ

Практически любой стих писания очень глубок, и понять его можно во множестве контекстов. Преданный должен добросовестно изучать писание и практиковать, чтобы понять сначала основные, а затем и высшие контексты каждого стиха. Например, «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Это один из центральных стихов Бхагавад-гиты, и он может быть понят в десятках контекстов. Например, в контексте, что религия призвана дать знание о Боге, а не существовать просто ради каких-то ритуалов или личного благополучия. Также в контексте, что в конечном счёте целью является Бог, а не внешнее религиозное благочестие. Или: что из всех форм Бога надо предаться лишь Кришне. Есть множество видов дхарм, но высший контекст стиха – это преданность Господу Чайтанье Махапрабху.

Преданный должен внимательно подходить к изучению писания, стараясь честно и корректно всё понимать, тогда он будет постепенно развиваться. Те же, кто пытается использовать писание в каких-то личных целях, ради критики религии, самоутверждения, те, кто хочет бесконечно выдумывать, «опираясь» на писание, вкладывать в писание какой-то спекулятивный смысл, не смогут понять его. Писание даётся в расчёте на вдумчивого честного практикующего человека, все остальные варианты писание просто не подразумевает и не рассматривает. Сначала человек осквернён и так или иначе будет искажать писание, вкладывать в него свой смысл, искать что-то оправдывающее себя и т.п., но в процессе практики и изучения он может очиститься, подняться и понять писание как оно есть, в его десятках, сотнях и тысячах контекстов. Писание – это шедевр, который раскрывается во всей полноте тем, кто следует ему и кто честно изучает его, избегая корыстных и эгоистических мотивов.

Текст 295

«Если добавлять “ча” к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти контексты и составляют описание духовной жизни, описание духовного мира. В частности, это описание говорит, что есть те, кто осознал безличный аспект, кто сознал величие Бога и кто достиг различных рас Кришна-лилы. Материалисты же не различают контексты, поскольку погружены в грубое материальное бытие. Человек должен принять процесс преданного служения, чтобы очиститься, проявить разум, получить начальный опыт, и так он будет совершенствовать своё понимание вплоть до достижения высших уровней.

Текст 296

«Можно повторить слово “атмарамах” вместе со словом “ча” пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

КОММЕНТАРИЙ

Высшее значение слова «атмарама» – «осознание своего единства с Господом Чайтаньей как в эмоциях разлуки, так и в прямых отношениях». Высшее счастье – это випраламбха-према, и высшее знание – понимание того, что все являются Его частями и частичками. Две основных расы духовного мира – общение с Чайтаньей Махапрабху и разлука с Ним. Эти две изначальные расы породили два мира: мир материи и духовное бытие, где Господь Чайтанья проявил Себя во множестве ролей ради личного счастья и счастья Его окружения. В своём наивысшем положении душа достигает счастья видения Господа Чайтаньи и общения с Ним, тем не менее разлука с Чайтаньей Махапрабху – ещё более сильная эмоция. Как говорит Рупа Госвами: «Когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой». Практикуя различные аспекты преданного служения, личность достигает Кришна-лилы, но ещё выше находится осознание Господа Чайтаньи и преданность Ему. Очевидно, что достижение этой позиции намного сложнее всех предыдущих.

Текст 297

«„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из сутр Панини (1.2.64).

Текст 298

«Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово “ча”, всё равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом “атмарама”».

КОММЕНТАРИЙ

Стих «атмарама» разные категории преданных и мистиков могут понять по-разному. Высшее значение стиха «атмарама» состоит в том, что все категории преданных всех рас и отношений привлекаются Господом Чайтаньей. Слушая от чистого преданного описание Шри Чайтаньи, все категории трансценденталистов привлекаются им. Даже описание одного внешнего вида Шри Чайтаньи привлечёт к себе всех. Те, кто имеет хотя бы небольшой вкус к духовной жизни, будут поражены золотым Чайтаньей Махапрабху, являющим всем Своё величие и спонтанную любовь к Богу. Нет никого равного Ему и никого выше Его. Нет никого красивее, сильнее, умнее или отречённее Его. Великолепный, очаровательный и могущественный Чайтанья Махапрабху. Все противоречия сходятся в Господе Чайтанье, Он и Бог, и Свой собственный преданный. Золотое Солнце взошло над миром! И все приветствуют Его и воспевают Его красоту и славу! Тысячи, миллионы людей вышли, чтобы приветствовать великолепного Шри Чайтанью. Как мы читали, не было вообще никого, кто бы не хотел Его видеть. Он и есть Бог, источник всего сущего, и каждый есть Его часть или частичка. Он Бхагаван, Он возглавляет все миры и правит всеми мирами. Тайный, могущественный и бесконечно красивый.

Текст 299

«„Словом вркшах [деревья], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“».

КОММЕНТАРИЙ

Деревья здесь символизируют духовные миры. Существует много видов духовных миров, и каждый из них, подобно деревьям, даёт свой плод, но это плод любви к Богу. Если же есть духовные миры или духовные деревья, должен быть и Тот, кто их создал или посадил. Очевидно также, что Создатель всего должен включать в Себя всё сущее. Поэтому изначальная Личность и является всепривлекающей. Бог бесконечен, Он создал множество творений, чтобы показать всё многообразие Своей внутренней природы. Чтобы понять Его, мы должны изучить различные части Его творения. Изучив же множество аспектов, в конце мы и приходим к познанию источника всего сущего.

Мы знаем два основных аспекта: величие Бога и близкая любовь к Нему в форме пяти рас, но творение Господа Чайтаньи безгранично, точно так же безгранично и количество вариантов отношений с Господом Чайтаньей. Души, являясь частичками всемогущего Чайтаньи Махапрабху, склонны к господству и личному счастью, и Он исполняет их желание на различных планетах материального и духовного миров. Те же, кто идёт дальше по пути преданности и очищения, могут познать и Самого Господа Чайтанью. Мы можем познать Его и так достичь совершенства духовной жизни. Далее преданный может стать Его вечным спутником, исполняя желание Господа Чайтаньи и ведя проповедь внутри материи. Самая большая награда, самый большой дар Бога – общение лично с Ним, и оно находится под Его контролем. Всё это богатство принёс нам Шрила Прабхупада, понять же величие Шрилы Прабхупады, можно лишь поняв величие Чайтаньи Махапрабху. Каждый спутник Господа Чайтаньи – это Его уполномоченная экспансия, а Шрила Прабхупада – тот, кто их возглавляет.

Текст 300

«Стих “атмарама” подобен предложению “В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев”. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Для нас основное деление – это деление на дух и материю. С нашей точки зрения, существует чёрная бездна материи и, как противоположность, сияющий духовный мир. С нашей точки зрения, основная цель – это достижение духовного мира, это желание вырваться из мира страданий, страха и неисполнимых надежд и обрести вечное счастье. Но духовное бытие намного превосходит материю, это бесконечный мир с бесконечным количеством красок, отношений, планет и чудес. Это бесконечное разнообразие, бесконечная градация. Век Кали – самая тёмная эпоха, но раз уж Бог приходит, Он даёт не просто освобождение, Он проповедует высшие уровни преданного служения. Люди хотят в лучшем случае освобождения или какого-то личного счастья, как они это понимают, но Бог учит самой высшей науке, это соответствует Его статусу.

Обычная религия ведёт к освобождению, более развитая религия говорит о разнообразии отношений с Богом, совершенная же религия говорит о неотличии духа от материи. Если всё есть царство Бога, то и материальный мир – это Его царство. По определению, материя должна быть отделена от Бога, но в царстве Бога нет несовершенства, поэтому Он одухотворил тьму материального мира, превратив её в особый вид духовного счастья. По сути дела, как преданные Господа Чайтаньи, так и Сам Господь Чайтанья не проповедуют освобождение. Они несут миру проповедь как высший тип преданного служения, любви к Богу. Проповедь ¬– это как тактика военных действий, высший профессионализм, виртуозное решение сложной задачи, испытание на стойкость, риск. Движение Шрилы Прабхупады – это не какая-то обычная религия, где в обмен на куцую преданность люди получают освобождение. Когда они «тащатся» в рай сначала, а потом, после миллионов лет пребывания, бóльшая часть снова падают обратно и уныло ждут вселенского суда. Религии, где ничего не известно о Боге, или лжепроповедники, торгующие «мадхурья-расой». Преданные Господа Чайтаньи далеки от корысти такого рода и различных видов эгоизма. Господь Чайтанья – Бог, Он правит всем и преподаёт самые высокие принципы духовной жизни и отношений. Да, мы можем быть друзьями Кришны и Его родителями, мы уже достигли этого положения и Кришна бесконечно дорог нам, но положение Господа Чайтаньи ещё выше.

Текст 301

«Мы повторили слово “атмарама” пятьдесят восемь раз и воспользовались словом “ча” для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово “мунайах”. Смысл в этом случае будет такой: “Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне”. Так получилось пятьдесят девять толкований».

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье служат все, как личные экспансии, так и души. Сначала преданный должен следовать общим правилам, вести проповедь и развивать зависимость от Бога, так совокупный опыт может перейти в зрелую духовную жизнь. Основные направления проповеди – это духовное просвещение людей и создание новых проповедников. Проповедь «в чистом виде» намного могущественнее, чем создание храмов, общин и подобного, не случайно Господь Чайтанья давал именно такой пример. Материалистам кажется, что массовые организации, воплощённые в материи, являются лучшей экспансией, но знание и распространение духовных идей могут влиять на любые структуры и менять тенденции по всей планете. Организация эффективна, когда она состоит из проповедников и создана для проповеди, в том числе у неё могут быть храмы и подобное, но чисто храмовые, административные религии не имеют такой силы, и даже один проповедник может влиять на любую из них и менять её.

Ачарьи не просто так говорили: «Если бы я мог создать хотя бы одного преданного» и «Согласно богооткровенным писаниям, если духовный учитель сумеет превратить хотя бы одну душу в совершенного чистого преданного, миссия его жизни считается выполненной». Имеется в виду создание одного чистого преданного, маха-бхагаваты, который способен проповедовать в рамках всей планеты, именно в этом состоит цель проповеди. Разные ачарьи и святые дают разные примеры внешнего поведения. Одни демонстрируют особую отречённость от мира, другие показывают, как всё в мире можно использовать в преданном служении. Одни являются брахмачари, другие – семейными людьми. Ачарьи могут действовать иногда совершенно противоположным образом, при этом каждый достигая одного и того же результата: распространения духовного послания. Неофиты лишь имитируют ачарью, не понимая сути. Они своим поведением копируют внешние модели поведения ачарьев или «берут на вооружение» те примеры поведения, которые просто удобны или выгодны им. В конечном счёте, ачарьи показывают пример, что служить Богу можно всеми способами, а суть такого служения, или проповеди, всегда трансцендентна. Один ачарья может быть найштхика-брахмачари, а в будущем придёт ачарья, у которого будет несколько тысяч жён (есть похожий пример – Соломон), но и тот и другой – личные спутники Чайтаньи Махапрабху, которые пришли установить принципы преданного служения и полностью поглощены Богом.

Текст 302

«Взяв слово “ниргрантхах” и слово “апи” в значении “поддержка”, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

Текст 303

«Взяв все эти слова вместе, можно получить ещё одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует обратить внимание на слово «сарва-самуччайе». Оно подразумевает все категории людей: атмарам, муни и ниргрантх. Каждый должен служить Господу. Если взять слово «апи» в значении подтверждения достоверности, получается шестьдесят разнообразных толкований.

Текст 304

«Слово “апи” можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово “эва” можно произнести четыре раза с каждым из четырёх слов».

Текст 305

«Слова “урукрама”, “бхакти”, “ахаитуки” и “курванти” прибавляются к слову “эва” снова и снова. Так Я объяснил ещё одно значение».

КОММЕНТАРИЙ

Слова в санскрите могут иметь множество значений, и человек понимает сказанное в соответствии со своим развитием и уровнем интеллекта. Западные языки подразумевают в основном лишь буквальный смысл, касающийся внешней деятельности, санскрит же даёт возможность широкого и ёмкого изложения описания духовной жизни и Бога. Язык сам по себе – это носитель смысла, посредник, он выражает лишь то, что поняли люди. Санскрит даёт большие возможности, но люди используют его лишь в той степени, в которой они понимают духовный материал. Поэтому дело не только в языке, но и в уровне развития людей.

Текст 306

«Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть ещё одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

Текст 307

«Словом “атма” также обозначают живое существо, сознающее своё тело. Это ещё один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья – все относятся к пограничной энергии Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Душа – пограничная энергия, поскольку может иметь независимость от Бога. Существует две принципиальные категории, это Сам Бог и душа. Бог вечно господствует и занимает высшую позицию, поскольку является всем сущим, а душа, духовный атом, может находиться как в духовном мире, так и в материи, поэтому называется пограничной энергией. Поскольку душа – отделённая экспансия, то она может захотеть проявить независимость от Бога, для такого случая и создан материальный мир.

Текст 308

«„Энергия Господа Вишну подразделяется на три категории: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия полна знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны заблуждаться, а третья энергия, которая полна невежества, всегда видна в деятельности ради плодов “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны. Объяснение можно найти в Ади-лиле (7.119).

КОММЕНТАРИЙ

Душа принадлежит к категории духовной энергии и находится в духовном мире, но она имеет склонность впадать в иллюзию, желая господствовать, как Бог. Душа – частичка Бога, ребёнок Бога, а утверждение, что Бог создаёт души в материи – совершенно абсурдная, варварская идея, не сочетающаяся с условием свободы души. Материалисты говорят, что в духовном мире, мол, так хорошо, что душа не может уйти оттуда, при этом хотят себе материального благополучия и почестей. Если в духовном мире так хорошо и душа не может упасть, отчего же те, кто, например, принимает духовную практику, падают? Это и есть демонстрация пограничного состояния, когда, имея возможность полностью утвердиться, или находиться, в духе, душа выбирает прибежище материи.

Бог господствует, и душа как Его частичка также может проявить тенденцию к господству. Господство – основное качество Бога, поэтому оно может стать основной тенденцией и у души. В духовном мире живое существо безмятежно и не знает последствий отделённого существования от Бога. Освобождённая душа видит весь мир радужным и понятия не имеет о возможности страданий. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, если у души появляется тенденция к господству, она может войти в мир материи. Граница между духом и материей для развитых живых существ достаточно прозрачна: разница между райской жизнью и миром Вайкунтхи, хоть и принципиальна, но не слишком заметна для них, потому что оба бытия схожи между собой. На Вайкунтхе все служат Богу – и на высших уровнях рая также все служат Богу. На Вайкунтхе души могут иметь семьи – и в раю также могут иметь. На Вайкунтхе множество красот – и рай также имеет свои красоты. Идея, что всемогущий Бог начнёт творить души во тьме мира, суть дремучее невежество, отсутствие понимания высшей природы и всемогущества Бога.

Душа свободна, и Бог лишь обеспечивает эту свободу, вся градация духовного бытия появляется из свободы души. Если бы не было такой свободы, тогда не существовала бы и Вайкунтха, как более низкий духовный уровень, не было бы и Голоки, как проявления духовной иллюзии. Каждый последующий духовный уровень (по нисходящей) даёт душе всё большую личную свободу, а материальный мир даёт уже полную, абсолютную свободу. Такая свобода соответствует желанию души, которая решила полностью занять позицию Бога, и это также является выражением полноты Абсолюта, который представлен во всех качествах.

Голока, или духовная иллюзия, – первый шаг вниз с планеты Чайтаньи Махапрабху (Навадвипы), и каждая последующая раса предполагает всё больше личной свободы. Гопи зависимы полностью от Бога, но с уровня родительской расы появляется духовная семья, где супружеская раса проявлена уже не прямо с Богом. Далее дружеские отношения, вне духовной супружеской расы, потом Матхура, где уже можно стать родственником Бога ещё более отдалённо. Дварака, где Бог в величии и личность отдаляется от Него ещё больше. Вайкунтха, здесь Бог уже и не родственник вообще, а вот личная семейная жизнь расцветает с каждым шагом всё больше. На Голоке душа живёт с Богом исключительно в близких отношениях, у неё фактически нет семьи (близких отношений) вне Его, но на Вайкунтхе Бог – Вседержитель, душе и в голову не придёт, что с Ним возможна семья, например. Если бы у души не было тенденции личного господства, откуда бы тогда взялась Вайкунтха? Или, вы думаете, что Бог навечно кого-то «упаковывает» в материю, а других – на Вайкунтху? Нет, душа сама делает выбор, какие-то души идут вверх, другие идут вниз, образуя всю градацию духовного мира. Это и называется свободой. Тупоголовые материалисты объявляют, что Бог создаёт души во тьме материи, чтобы «растить их», или что душа приходит с Вайкунтхи, чтобы «обрести мадхурью». Это невежественные индийские крестьяне, играющие роль гуру, единственный интерес которых – личное чувственное счастье. Их логика базируется на принципе «я хочу, чтобы мне было хорошо, и чтобы это не заканчивалось». Таков же принцип жизни любого алкоголика или майявади, но жизнь духовного мира строится на обратном принципе. Принцип материи: стремление к личному счастью, принцип духа: дарить счастье Богу, в этом разница. Поэтому те, кто хочет личного счастья, могут постепенно сползти в мир материи и уже здесь проповедовать абсурд, что всемогущий, всезнающий Бог творит душу во тьме, якобы для её развития.

Однако вся эта картинка духовного мира и положения души, в том числе её падения и достижения ею различных рас, никогда не станет единой для нас, если мы не узнаем о самой высокой планете духовного бытия – планете Чайтаньи Махапрабху.

Текст 309

«„Словом кшетра-джна обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Сварга-варги (7) словаря «Амара-коша».

КОММЕНТАРИЙ

Душа, желающая господствовать, получает соответствующее тело для господства. Духовное тело состоит из духовных чувств, посвящённых Богу, материальное тело уже подразумевает принятие себя как единоличного наслаждающегося. Сначала это может быть тело Брахмы и сочетаться с преданностью к Богу, но, чем ниже душа падает, тем тело становится всё более грубым, способности – меньше, а претензия на господство – больше. В духовном мире, кроме служения Богу, души также могут иметь какие-то свои желания, но это носит вторичный характер на фоне преданности Богу или отношений с Ним. Как мы уже писали, от высшей планеты духовного мира и вниз такое желание отдельного бытия растёт, и когда душа входит в мир материи, оно уже меняется качественно. Соответственно, душа получает материальное тело, то есть более подходящее тело для роли наслаждающегося и начальника.

Текст 310

«Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [садху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что души попадают в различные тела в соответствии со своими желаниями и поступками. Весь мир Бога гармоничен и находится под незыблемым вечным законом, или властью Бога, поэтому в любой точке Его мира, как в духе, так и в материи, душа получает лишь только то, что желает, и то, что заслужила. В этом смысле весь духовный мир также является местом проповеди и местом, где применим термин «милосердие», поскольку без проповеди души не склонны менять свою позицию, считая её наилучшей в силу своей ограниченности. Тем не менее главное внимание Господа Чайтаньи и Его преданных сосредоточено на мире материи как на основной сфере проповеди и духовных настроений. Встретив чистых преданных, душа может постепенно принять принципы духовной жизни и выйти из материального мира. Постепенность может быть проявлена в течение одной жизни, нескольких жизней, сотен или тысяч жизней, это вопрос её желания в том числе.

Текст 311

«Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведённых примерах это единственное значение».

КОММЕНТАРИЙ

Настоящее толкование, или описание контекста, – это то, что расширяет духовное понимание, не нарушая изначальный смысл цитаты. Материалисты, толкуя, искажают смысл писания или предложения, это вариант неверного толкования. Те, кто не практикует и не проповедует, вряд ли смогут понять писание во многих его контекстах. Для понимания писания нужно очищение, а значит духовная практика и проповедь.

Текст 312

«Сейчас, благодаря общению с тобой, обнаружилось ещё одно значение. Благодаря твоему преданному служению возникают эти волны понимания.»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «атма» относится к живому существу. От Господа Брахмы до самого последнего муравья все являются живыми существами. Живые существа считаются частицами пограничной энергии Господа. Все они суть кшетра-гья, сознающие своё тело. Когда они становятся ниргрантхами, то есть свободными, или святыми, они начинают служить Господу Кришне. Это шестьдесят первое значение стиха.

Текст 313

«[Господь Шива сказал:] „ Я могу знать, Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может знать; а Вьясадева, может знать или может не знать Шримад-Бхагаватам. В целом Шримад-Бхагаватам, безупречную пурану, можно познать только посредством преданного служения, не с помощью материального разума, спекулятивных методов или выдуманных комментариев.“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданное служение включает девять процессов, начиная со слушания, повторения и памятования о деятельности Господа Вишну. Только тот, кто принял преданное служение, может понять Шримад-Бхагаватам, являющийся безупречной пураной для трансценденталистов (парамахамс). Так называемые комментарии бесполезны для достижения этой цели. В соответствии с указанием Вед: «йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау». Все ведические писания утверждают, что Шримад-Бхагаватам необходимо узнавать от личности-бхагаваты, и чтобы понять его, нужно заниматься чистым преданным служением. Шримад-Бхагаватам не может быть понят так называемыми учёными-эрудитами или знатоками грамматики. Тот, кто развил чистое сознание Кришны и служил чистому преданному, духовному учителю, может понять Шримад-Бхагаватам. Другие – не могут.

Текст 314

Все эти разнообразные толкования стиха «атмарама» поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами был очень образован и эрудирован, он был опытен во всём – и в материальной жизни, и в духовной жизни. Он хотел услышать комментарий Господа Чайтаньи, полагая, что этот комментарий необычайно интересен, но, слушая, Санатана Госвами был поражён и буквально остолбенел от удивления, от логичности и красоты объяснения Господом Чайтаньей стиха «атмарама». Нам кажется: «Ну, а что там такого? Взял значения слов, перевёл», – поскольку мы необразованны и не имеем вкуса к таким вещам. Нам кажется это обычным, то ли дело «мадхурья-раса». Но Санатана Госвами был просто заворожён объяснением Господа Чайтаньи и, как только Тот закончил, он упал перед Ним, как палка, понимая, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога.

Когда преданный осознаёт Бога, он проходит этот этап много раз. Мы осознали величие Бога в какой-то степени, но происходят события, когда Его величие проявляется в ещё большем объёме, и хотя мы вроде бы уже знаем о величии Бога, в этот момент нас снова переполняют чувства к Нему. Точно так же и здесь: Санатана Госвами знал, что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, однако, услышав Его объяснение стиха, Санатана Госвами был потрясён и упал перед Ним в поклоне и молитвах. Санатана Госвами также даёт отличный пример гопи и манджари: все гопи и манджари – это экзальтированные преданные, которые духовно образованы и видят и понимают много тонкостей духовной жизни. Гопи и манджари – это эксперты во всём, поскольку это лучшие преданные Кришна-лилы. Они не сентиментальные глупцы, которые читают лекции исключительно «по мадхурье». Гопи и манджари понимают всю опасность имперсонализма и активно проповедуют науку преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был враг номер один для сахаджий и имперсоналистов, и Шрила Прабхупада также пришёл в западный мир бороться с имперсонализмом.

Текст 315

Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания – звук Твоего дыхания».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами обладал большим интеллектом, проницательностью и развитым духовным вкусом. Поэтому, выслушав объяснение стиха «атмарама», он был очарован высшей гармоничностью и полнотой сказанного. Обладая развитым духовным интеллектом, Санатана Госвами видел, как в объяснении Господа Чайтаньи раскрываются десятки и сотни духовных оттенков и смыслов. Господь Чайтанья объяснял этот стих подобно тому, как Ананта Шеша проповедует тысячами ртов. Санатана Госвами был и очарован, и изумлён одновременно, и он в который раз был потрясён величием Господа Чайтаньи.

Таково истинное духовное развитие: сколько бы мы ни узнали о Боге, нас снова и снова удивляют Его качества. Величие Бога бесконечно, и настоящий проповедник осознаёт его всё больше и больше и учится излагать, передавать его всё лучше. Точно так же и расы Кришна-лилы. Они бесконечны. Насколько бы хорошо мы ни знали Кришну, периодически отношения становятся ещё сильнее, в какой-то момент чувства уже не остановить – и переполняющие эмоции переходят во внешние признаки. Обычные люди испытывают временные, преходящие эмоции, но духовные эмоции исполнены настоящей силы и глубины, это вечные чувства, чувства вечного бытия.

Текст 316

«Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик Бхагаватам. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн Шримад-Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Шрилы Санатаны Госвами вдохновили нас написать введение к Шримад-Бхагаватам (см. Первую песнь Шримад-Бхагаватам»).

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих и также комментарий Шрилы Прабхупады говорят о том, что никто не сможет дать истинный комментарий, если он не уполномочен Богом. Указывая на утверждение, что смысл Шримад-Бхагаватам известен только Богу, Шрила Прабхупада косвенно говорит здесь о том, что Бог сказал писать ему комментарий на Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада настолько скромен, что говорит, что написал лишь введение к Шримад-Бхагаватам, всё остальное он своим авторством не считает. Нам тоже сказали писать комментарий. В отличие от Шрилы Прабхупады, мы, конечно, пишем всё с ошибками, как стилистическими, так и другими, со смысловыми неточностями, но какие-то основные моменты раз за разом объясняются чётко, ясно и одинаково. Это касается положения Господа Чайтаньи, випраламбха-расы, других рас. Всё объясняется так, что и человек подобный дереву, при желании, сможет понять, а наши ошибки, в этом смысле, особо не повлияют.

Текст 317

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение Шримад-Бхагаватам. Почему ты не делаешь этого?»

КОММЕНТАРИЙ

Это одно из важных положений духовной жизни – пытаться понять суть, а не делать какой-то внешний культ. Господь Чайтанья – Бог, но, чтобы научить всех правильному подходу, Он говорит Санатане Госвами обратить внимание на суть писания и духовной жизни, а не лишь на того, кто преподаёт его. Зачастую люди делают только внешний культ гуру и мало чему учатся. Смысл же обучения в том, чтобы понять Бога, и, если гуру истинный, он даст ученикам понимание Бога, а не будет делать так, чтобы все лишь прославляли его. Выше, в предыдущем комментарии, Шрила Прабхупада говорит: «Я написал лишь введение к Шримад-Бхагаватам». Настоящий гуру никогда не приписывает ничего себе и не выставляет себя как знатока и прочее, но он прямо не пишет и то, что его комментарии даны Богом. И то и другое – скромность. Если начать говорить, что комментарии даёт Бог, это вызовет критику и спровоцирует имитацию. Сразу же появятся люди, которые заявят, что они тоже пишут от имени Бога, и критики, которые найдут ошибки и скажут, что Бог не может ошибаться. Поэтому и Господь Чайтанья на утверждение, что Он Бог, ответил: «Всем лучше понять трансцендентное изложение Шримад-Бхагаватам», а не заниматься различными формами прославления и спорами, божественный источник или нет. Хорошо, допустим, источник божественный, но, если не понять суть и не следовать, что эта божественность даст? Господь Чайтанья утверждает, что для духовного развития надо понять суть Шримад-Бхагаватам, а просто одно прославление Его как Бога не будет эффективным. Кто-то хочет поспорить с этим?

Чтобы понять, истинно что-то или ложно, человек должен следовать духовной практике, в другом случае, даже если он имеет «бона фиде» книги от Бога, большого толка не будет. Иногда люди говорят, что современный перевод на русский язык плох и в нём много исправлений. Это правда, переводы не слишком хороши, но это не значит, что, читая книги Шрилы Прабхупады в таком переводе, человек не сможет развиваться. Какие-то вещи искажены, да, но основное всё ясно, и то, что важно, Шрила Прабхупада повторяет раз за разом. Читая его книги даже в этих переводах, личность будет развиваться, можно не беспокоиться об этом. Что касается переводов, потом их исправят, что-то по дороге мы исправляем. Ошибки стилистики, некоторые подмены, типа как с «верой», влияют, конечно, но в целом это не является большим препятствием. В идеале, все переводы должен делать человек, который осознал себя, поэтому всем надо учиться. Шрила Прабхупада сказал нам лично написать комментарий, и основные положения, которые мы пишем, мы все доказываем. Никто не сможет опровергнуть высшее положение Господа Чайтаньи и Его настроения, верит человек или не верит, всё доказано, и цитатами писания, и обычной логикой. Писание рассчитано на искренних вдумчивых людей, мнение всех остальных не имеет никакого значения.

Текст 318

«Шримад-Бхагаватам так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе Шримад-Бхагаватам, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья утверждает, что истинный путь к Нему и путь духовной жизни заключён в Шримад-Бхагаватам. Мы много пишем о высшем положении Чайтаньи Махапрабху, но как же достичь Его? Путь дан в Шримад-Бхагаватам. Точно так же, как Господь Чайтанья прокомментировал стих «атмарама», можно прокомментировать и каждый стих Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада сказал нам писать комментарий на Чайтанья-чаритамриту, я был настолько далёк от таких идей, что даже не мог начать. Шриле Прабхупаде важно было указать высшую цель гаудия-вайшнавизма, искажённую сахаджиями. Хотя мы не пишем ничего нового и на каждое наше предложение можно дать цитату Шрилы Прабхупады, тем не менее сахаджии затенили положение Господа Чайтаньи своими разглагольствованиями о мадхурья-расе. Шрила Прабхупада установил во Вриндаване главные Божества – Гаура-Нитай, то есть Он сразу дал высшую цель, и вся Его проповедь направлена на вершину расы, и это не мадхурья Кришна-лилы.

Шримад-Бхагаватам, в каком-то смысле, важнее, чем Чайтанья-чаритамрита, поскольку там даются конкретные методы. Бхагавад-гита – это основа всего, не усвоив и не применив Гиту, человек не будет хорошо развиваться. Далее по важности идёт Шримад-Бхагаватам как сборник практических методов духовной жизни, примеров и рас Кришна-лилы в конце. И венчает всю науку преданности Чайтанья-чаритамрита как высшая раса, высший итог духовной жизни. Поскольку материальный мир очень зыбок, то Шрила Прабхупада попросил начать с Чайтанья-чаритамриты, чтобы сразу же изложить самое главное, основное, и потом, если будет время и возможности, мы начнём комментировать Шримад-Бхагаватам. Мы просто слуги, мы исполняем указания, это труд, который надо делать качественно, это единственное, что меня беспокоит. Сделать всё хорошо, качественно и всегда быть под контролем Бога.

Текст 319

«Шримад-Бхагаватам составлен в виде вопросов и ответов. Так в нём раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

КОММЕНТАРИЙ

Тем, кто интересуется религией, Шримад-Бхагаватам будет ответом на все их вопросы. Каким образом должна быть устроена социальная сфера, как практиковать мистическую йогу, как можно использовать материальные наклонности в преданном служении, как практикуют различные категории святых, подвижников, мистиков. Каково поведение идеального правителя, кто такие демоны, каковы их качества. Бхагаватам – это большое произведение, где находятся ответы на эти и множество других вопросов.

Текст 320

«„Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (1.1.23) представляет собой важнейший из шести вопросов, которые мудрецы, возглавляемые Шаунакой, задали великому преданному Суте Госвами. Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе, который также является цитатой из Шримад-Бхагаватам (1.3.43).

Текст 321

«„После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, Шримад-Бхагаватам, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“».

КОММЕНТАРИЙ

Раньше большинство людей имели духовное зрение, они видели полубогов или Бога и развивались соответственно. Сейчас, даже если кто-то видит на тонком плане, в силу осквернения ума такое видение, чаще всего, очень материалистично, поэтому в век Кали писание намного важнее, чем различное видение. Те, кто вошёл в игры Бога, им также надо изучать писание. Достижение уровня уттама, или осознания своей сварупы Кришна-лилы, не означает высшего совершенства, поэтому преданному надо учиться дальше. Миссия Господа Чайтаньи – это проповедь, и хотя многое, что мы пишем, для нас уже не актуально, оно актуально тем, кто находится ниже нас. И мы должны скрупулёзно разбираться с этим, чтобы помочь людям и так служить Шриле Прабхупаде и Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 322

«Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то ещё принял подобные рассуждения всерьёз, как доказательство».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек развивается духовно, он естественным образом теряет интерес к материи. Для материалистов такой преданный сродни безумцу. Преданные привлекаются нюансами понимания санскритских стихов, в то время как материалисты ищут деньги, славу и выгоду, как внутри религии, так и вне религии. Духовный учитель должен научить учеников пониманию духовной науки и проповеди, процесс инициации и есть такое многолетнее обучение духовной жизни. Инициация – это не обряд, это передача опыта и знания в духовной жизни. Иногда под инициацией подразумевается возвышение ученика до уровня расы, но для этого ученик должен достаточно очиститься, развитие же духовного знания важнее, чем расы Кришна-лилы, поскольку проповедь может привлечь внимание Господа Чайтаньи.

Материалисты не интересуются духовной наукой и не относятся к ней серьёзно, поэтому надо учиться искусству проповеди, чтобы, где-то за счёт привлекательности духовных идей, а где-то и за счёт настойчивости, продвигать эти идеи в обществе.

Текст 323

«Но если кто-то, подобно Мне, сойдёт с ума, он сможет понять сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам, следуя за Мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит здесь, что Шримад-Бхагаватам недоступен для тех, кто отождествляет себя с материей. Иными словами, нужно стать безумцем, подобным Шри Чайтанье Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху – не просто Верховная Личность Бога; Он – ачарья, показавший нам, чтó значит сойти с ума от любви к Богу. Как Он пишет в Своём стихе, «йугайитам нимешена» – «мгновение для Меня длится, словно двенадцать лет». «Чакшуша правршайитам» – «слёзы льются у Меня из глаз, как потоки дождя». «Шунйайитам джагат сарвам» – «весь мир опустел для Меня». Почему? «Говинда-вирахена ме» – «потому что Я разлучён с Говиндой, Кришной».

Понять Шримад-Бхагаватам можно, лишь идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который сходил с ума по Кришне. Разумеется, мы не можем подражать Шри Чайтанье Махапрабху. Это невозможно. Однако, до тех пор пока человек всерьёз не попытается понять Кришну, он не сможет понять Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам подробно описаны все трансцендентные деяния Кришны. Первые девять песней повествуют о том, кто такой Кришна, а в Десятой песни рассказывается о рождении и деяниях Господа. В Бхагавад-гите сказано: «джанма карма ча ме дивйам». Явление и уход Кришны трансцендентны, они не принадлежат к этому миру. Человек обретает право вернуться домой, к Богу, если в совершенстве понял Кришну и Его явление и уход. Это подтверждает в Бхагавад-гите (4.9) Сам Кришна: «тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна».

Итак, человек должен получать знания о Кришне из Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты и идти по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Те, кто не следует за Шри Чайтаньей Махапрабху, не способны понять ни Бхагавад-гиту, ни Шримад-Бхагаватам.

Текст 324

Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя положение Санатаны Госвами возвышенно, Господь Чайтанья поручил ему написать общее руководство по поведению преданных. Внешняя сторона преданного служения также имеет значение, хотя и не настолько важна, как внутренняя. Господь Чайтанья разделил написание различных сфер преданности между Госвами Вриндавана, это и пример сотрудничества, и пример того, что различные части духовного знания все имеют свою ценность, а не только знание о расах. Сейчас знание о расах в основном используется для развлечения публики внутри религиозных обществ и также как претензия на высшее развитие. Мы написали о превосходящем настроении випраламбха-премы, и уже появились даже первые имитаторы этого настроения, но такая имитация лучше, чем имитация раса-лилы. Имитаторы випраламбхи, по крайней мере, будут тихо себя вести, и им надо идти на улицу с книгами, иначе их имитация получается не полной. Випраламбха – великое чувство и очень могущественное, мы идём к завершению Мадхья-лилы, чтобы коснуться этой блаженной темы ещё раз уже в Антья-лиле.

Текст 325

«Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На самом деле Санатана Госвами принадлежал к весьма уважаемому роду брахманов. Однако сам он считал себя падшим, потому что ещё недавно служил в мусульманском правительстве. Брахманам нельзя поступать на службу к кому бы то ни было. Служить ради пропитания (паричарйатмакам карма) – занятие шудр. Брахманы всегда независимы, и их занятием является изучение и проповедь шастр представителям подчинённых сословий – кшатриям и вайшьям. Санатана Госвами считал себя недостойным составлять вайшнавские смрити, поскольку сам утратил право называться брахманом. Этим Санатана Госвами ясно даёт понять, что брахманическая культура должна иметь в своей основе незыблемые принципы. В наше время в Индии так называемые брахманы почти все служат в каких-то мирских учреждениях и не понимают смысла ведических шастр. Тем не менее на основании своего происхождения они считают себя брахманами. В связи с этим Санатана Госвами предупреждает, что брахман, если он желает выполнять руководящую роль в обществе, не должен ни у кого состоять на службе. В Шримад-Бхагаватам есть стих, где Нарада Муни утверждает, что, даже попав в затруднительное положение, брахман не должен заниматься тем, чем обычно занимаются шудры. Это означает, что он не должен поступать ни к кому на службу, поскольку это низводит его до уровня собаки. В сложившихся обстоятельствах Санатана Госвами считал себя низшим из людей, поскольку служил в мусульманском правительстве. Иначе говоря, если человек состоит у кого-то на службе, он не должен называть себя брахманом только потому, что родился в семье брахманов.

Текст 326

После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, лично расскажи мне, как я могу написать эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, прояви Себя в моём сердце».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Написание вайшнавских книг не дело обычного человека. Вайшнавская литература – это не умственные измышления. Все они являются авторитетной литературой, предназначенной направлять тех, кто собирается стать вайшнавом. При таких обстоятельствах, обычный человек не может высказывать своё собственное мнение. Его мнение всегда должно соответствовать заключению Вед. Пока личность не обретёт полную квалификацию в вайшнавском поведении и не будет уполномочена высшим авторитетом (Верховной Личностью Бога), она не может писать вайшнавскую литературу, или тексты и комментарии на Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту.

Текст 327

«Если Ты милостиво проявишься в моём сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на своё низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу её. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

КОММЕНТАРИЙ

Следуя книгам Шрилы Прабхупады (а мы никогда не имели с Шрилой Прабхупадой никакого общения в материальном мире), личность постепенно может развить сознание, аналогичное Его сознанию. Изучая Его книги, мы постепенно принимаем убеждения Шрилы Прабхупады, причём не слепо, и можно даже без излишнего культизма. Надо понять всё как есть, понять истину. Иногда нам что-то не понятно или даже мы с чем-то не согласны, в этом случае можно, с уважением, отложить такие вещи «на потом», чтобы вернуться к ним в будущем ещё раз и рассмотреть уже с позиции накопленного к тому времени опыта и понимания. Суть не в том, чтобы «набожно» выражать внешнее смирение Шриле Прабхупаде, а в том, чтобы проникнуться духом истины и проповеди. Гуру – это в первую очередь знание, а не какие-то внешние атрибуты.

Шрила Прабхупада велик, от Него исходит и внешнее величие, и величие Его понимания Бога, и величие Его настроения. Но в книгах написаны конкретные вещи, и во всём этом надо разобраться, одновременно исполняя преданное служение, которое в основном заключается в чтении, повторении мантры и проповеди. Когда ученик достигает полной зрелости, он становится неотличен от Шрилы Прабхупады в духовном смысле, хотя остаётся при этом индивидуальной личностью, по-своему преломляя опыт, который дал нам Шрила Прабхупада. Это и есть воплощение гуру (ачарьи) в ученике. То, что Шрила Прабхупада ачарья, означает, что теперь любой гуру ведёт своего ученика к Шриле Прабхупаде, а для этого он сам должен воплотить в себе духовное знание.

Каждый последующий гуру должен представлять Шрилу Прабхупаду, а не предыдущего гуру. Это положение ачарьи. Может быть длинная цепь гуру-каништха-адхикари (или ритвиков, это то же самое), где один каништха инициирует следующего каништху. Когда же в центре Шрила Прабхупада, то один из цепи таких каништх может пробудиться и достичь уровня уттама. Но это когда в центре ачарья. Если же начать культ самой цепи каништха-адхикари, то пробуждение вряд ли произойдёт. То есть принцип такой: ваш гуру (если это не Шрила Прабхупада) – это ваша частная история, в основном же вы как гуру прославляете Шрилу Прабхупаду и ведёте учеников к Шриле Прабхупаде. В центре всегда Шрила Прабхупада. На участке любой цепи каждый из гуру ведёт сразу к Шриле Прабхупаде, пропуская всех, кто находится между ним и Шрилой Прабхупадой. Это аналогично, как гуру-гауранга. Гуру должен являться воплощением Чайтаньи Махапрабху и получить Его личное указание, только в этом случае он является бона фиде гуру и может комментировать Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и другие книги, о чём сказано выше в комментарии. Поэтому Санатана Госвами просил Господа Чайтанью воплотиться в нём, чтобы достичь совершенства.

Бог всепроникающ, Он в каждом атоме, проповедник-мадхьяма начинает развивать общую связь с Богом. Каждый проповедник знает, как Бог изнутри направляет Его, надо совершенствовать эту связь, идти дальше по этому пути и совершенствовать себя. Когда такая связь достигает зрелости, ученик поднимается на духовный уровень и, в идеале, достигает Господа Чайтаньи. Ученик не говорит ничего отличного от учения ачарьи, а лишь объясняет основные контексты, поскольку люди склонны неверно интерпретировать или неверно использовать духовное послание Бога. Конечно, проповедью такого уровня руководит Сам Господь Чайтанья, обычный человек будет не способен на проповедь такой силы и качества. Это не имитируется. Пока личность прямо не связана с Господом Чайтаньей, ей лучше не пытаться имитировать это.

Мы также не изучаем труды и наследие предыдущих ачарьев и не проповедуем их. Мы не изучаем книги, например, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, не издаём их и не читаем лекций по ним. У предыдущих ачарьев были свои задачи, но они не устанавливали учение Господа Чайтаньи в полном объёме (это несложно показать). Может быть, кто-то из уттама в будущем прокомментирует, в частности, настроение разлуки, пример которого давал Шрила Бхактивинода Тхакур, покажет это настроение как основу проповеди Шрилы Бхактивиноды Тхакура, но всё это дело будущего, остальным нет особой нужды читать эти книги. Люди читают Бхагавад-гиту, в основном не следуют ей практически, поэтому далее идут читать всё подряд, не имея интереса к Шримад-Бхагаватам. Фактически, в современном ИСККОНе нет никакого особого внимания к Бхагаватам, хотя это основной путь развития духовной жизни.

В обществе Шрилы Прабхупады (как в официальном, так и в не официальном, и во всех ответвлениях) в центре должен быть Шрила Прабхупада и Его книги. Акцент всегда должен стоять на книгах Шрилы Прабхупады, издательская деятельность – это издание Его книг. ИСККОН должен распространять в основном Его книги (95 %), все остальные книжечки или должны направлять к книгам Шрилы Прабхупады, или их можно удалить, особенно различного рода астрологию, аюрведу и спекуляции на социальные темы, вроде семейных тем и прочего. «Соцветие» всех книжечек не должно затмевать книги Шрилы Прабхупады на прилавке и в реестрах. Я могу уверенно сказать, что за прошедшие 30 лет в СНГ мало кто прочитал все книги Шрилы Прабхупады, не говоря уже о том, чтобы понял. Так какой смысл в других книгах?

Когда я начал писать комментарий на Чайтанья-чаритамриту, то один из откликов был таков: «Это книга Шрилы Прабхупады? Если нет, я не буду это читать». Это верное настроение, можно не читать все остальные книжечки, в них нет особой нужды, хотя духовные учителя или преданные могут издавать какие-то книги как выражение своего взгляда на преданность, преданное служение и подобное. Многие могут сказать, что уполномочены, и многие гуру пытаются показать себя в высшей стадии преданности, что, однако, ещё не означает, что это так.

Книги Шрилы Прабхупады – это монолит, на них сложно развлекаться, по ним сложно давать лекции, не участвуя в реальной проповеди в материальном мире. По сути дела, материалистам (в том числе и материалистам-вайшнавам) не нравятся книги Шрилы Прабхупады, поскольку они реально кладут конец материальной жизни. Наш опыт таков, что мы достигли многого, читая книги Шрилы Прабхупады и не читая всё остальное, включая «Мадхурья-кадамбини» и аналогичные книги. Шрила Прабхупада опытен, Он глава всей сампрадаи, и эти мои слова – это не просто культ или попытка возвеличить своего гуру, всё это можно постичь, осознать практически. Он велик, но Его величие не ограничивается тем, что Он приехал в США и издал и распространил Свои книги по желанию Господа Чайтаньи. Его величие будет проявлено намного больше, это было лишь начало. Мы не видим, чтобы кто-то развивался вне Шрилы Прабхупады. Если такие люди есть, покажите их труды, но до сегодняшнего дня мы не видели ещё ничего, стоящего внимания.

Текст 328

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатана Госвами – чистый преданный Кришны. У чистого преданного нет иного дела, кроме служения Кришне, поэтому Кришна всегда готов помочь такому человеку. Шри Чайтанья Махапрабху одарил этим благословением Санатану Госвами, уполномочив его составить вайшнавскую смрити. Будучи чистым преданным Господа, Санатана Госвами смог по благословению Шри Чайтаньи Махапрабху написать эту книгу совершенным образом.

Текст 329

«Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чём должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

КОММЕНТАРИЙ

Истинный гуру – это уттама-адхикари, он находится в духовном мире, даже если внешне присутствует в материальном, и опытен во всех аспектах проповеди и преданного служения. Если ученик по благословению достиг уровня уттама и осознал себя в Кришна-лиле или в Кришна-лиле и Гаура-лиле сразу, это, всё же, не означает, что он может выполнять функции гуру. Нужен опыт, нужно много опыта и зрелость в понимании всех нюансов духовного развития. Даже находясь уже в духовной сфере, такие ученики учатся и набирают проповеднический опыт. Полное определение уттама, маха-бхагаваты, состоит в том, что он обладает полным знанием и опытен в логике, дискуссиях, понимании различных духовных контекстов и способен поднять ученика на духовный уровень и уровень проповеди. В комментарии на следующий стих Шрила Прабхупада объясняет этот момент.

Текст 330

«В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, – объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Качества гуру, истинного духовного учителя, перечислены в Падма-пуране:

маха-бхагавата-шрештхо


брахмано ваи гурур нрнам


сарвешам эва локанам


асау пуджйо йатха харих

маха-кула-прасуто пи


сарва-йаджнешу дикшитах


сахасра-шакхадхйайи ча


на гурух сйад аваишнавах

Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Существует три категории преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей категории. Преданный первой категории является гуру для всех людей. «Гурур нрнам». Слово «нрнам» означает «для всех людей». Гуру не принадлежит к какой-то конкретной группе людей. В «Упадешамрите» Рупа Госвами пишет, что гуру обладает качествами госвами, то есть он обуздал ум и чувства. Такой гуру может принимать учеников по всему миру. «Пртхивим са шишйат». Это тест для гуру.

В Индии немало так называемых гуру, которые никуда не выезжают из своей деревни или провинции. Они не путешествуют даже по Индии, однако величают себя джагад-гуру, гуру всего мира. Таких гуру-обманщиков принимать не следует. Каждый может видеть, как настоящий духовный учитель принимает учеников повсюду в мире. Гуру является квалифицированным брахманом, следовательно, он знает Брахман и Парабрахман. Поэтому он посвящает свою жизнь служению Парабрахману. Истинному духовному учителю, принимающему учеников повсюду в мире, поклоняется также весь мир, отдавая должное его качествам. «Локанам асау пуджйо йатха харих»: люди во всём мире поклоняются такому учителю так же, как они поклоняются Верховной Личности Бога. Все эти почести оказываются ему по той причине, что он строго следует принципам брахманической культуры и обучает этим принципам своих учеников. Такого человека называют ачарьей, ибо он знает принципы преданного служения, сам следует им и учит других поступать так же. Вот что значит быть ачарьей, джагад-гуру. Даже если человек родился в семье брахманов и хорошо знает, как проводить жертвоприношения, его нельзя принимать в качестве духовного учителя, если он не является настоящим вайшнавом. Гуру по своим качествам является брахманом и способен сделать других людей брахманами, соответствующими указаниям шастр и обладающими качествами брахмана. Брахманизм не передаётся по наследству. В Шримад-Бхагаватам (7.11.35) Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире, кто такой настоящий брахман. По его словам, если кшатрии, вайшьи или даже шудры проявляют брахманические качества, их следует считать брахманами. По этому поводу Шрила Шридхара Свами пишет в своём комментарии: «шамадибхир эва брахманади-вйавахаро мукхйах, на джати-матрадитй аха – йасйети; йад йади анйатра варнантаре пи дршйета, тад-варнантарам тенаива лакшана-нимиттенаива варнена винирдишет, на ту джати-нимиттенетй артхах» – «Самый важный критерий, определяющий, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же как с представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии у него самообладания и других подобных брахманических качеств. Нельзя относиться к человеку с предубеждением, основанным на внешних факторах, таких как происхождение. Об этом говорится в стихе, начинающемся со слова «йасйа» (Бхаг., 7.11.35). Если качества одной варны обнаруживаются в человеке, родившемся в другой варне, следует считать его принадлежащим к той варне, качества которой он обнаруживает, а не к той, в которой он родился».

Аналогичное утверждение делает и Нилакантха, комментатор Махабхараты: «шудро пи шамадй-упето брахмана эва брахмано пи камадй-упетах шудра эва» – «Даже если человек родился в семье шудр, но обладает брахманическими качествами, начиная с шамы (способность владеть своим умом), его следует считать брахманом. А если человек родился в семье брахманов, но обладает такими качествами, как кама (похотливость), его следует считать шудрой». Никто не должен называть себя брахманом на том лишь основании, что он родился в брахманской семье. Нужно обладать качествами брахманов, перечисленными в шастрах, в частности в Бхагавад-гите (18.42):

шамо дамас тапах шаучам


кшантир арджавам эва ча


джнанам виджнанам астикйам


брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность – это качества, которые брахманы проявляют в своей деятельности».

Если человек не обладает всеми этими качествами, его нельзя считать брахманом. Родиться в брахманской семье ещё недостаточно. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Госвами, хотя и не были рождены в семьях брахманов, считаются истинными духовными учителями, потому что обладали качествами брахманов. Такие вайшнавы, как Ганга-Нараяна, Рамакришна и другие, рождённые в семьях брахманов, считали Нароттаму даса Тхакура и Шьямананду Госвами своими духовными учителями.

Маха-бхагавата – это человек, который украшает своё тело тилаком и чьё имя, оканчивающееся на слово «даса», указывает на то, что он является слугой Кришны. Он тоже получил посвящение от истинного духовного учителя и умеет поклоняться Божеству; он правильно произносит мантры, совершает жертвоприношения, возносит молитвы Господу и проводит санкиртану. Он знает, как служить Верховной Личности Бога и как оказывать почтение вайшнавам. Когда человек достигает высшего положения, то есть становится маха-бхагаватой, следует принять его в качестве гуру и оказывать ему почтение наравне с Хари, Верховным Господом. Только такой человек достоин занимать положение гуру. Однако, какой бы высокой квалификацией ни обладал человек, если он не является вайшнавом, он не может быть гуру. Невозможно быть брахманом, не будучи вайшнавом. Вайшнав – уже брахман. Если гуру обладает всеми качествами вайшнава, его следует считать брахманом, даже если он родился не в брахманской семье. Кастовая система определения принадлежности к брахманскому сословию на основе рождения неприемлема, когда речь идёт об истинном духовном учителе. Духовный учитель является квалифицированным брахманом и ачарьей. Если человек не обладает брахманическими качествами, получается, что он не знает как следует ведических писаний. «Нана-шастра-вичаранаика-нипунау». Каждый вайшнав является духовным учителем, а духовный учитель по определению знает, как следует вести себя брахману. Он также понимает ведические шастры.

Подобно этому, духовный учитель также должен на протяжении некоторого времени приглядываться к человеку, прежде чем принимать его в ученики. В нашем Движении сознания Кришны предварительным условием является отказ от четырёх столпов греховной жизни: недозволенного секса, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Вначале мы смотрим – особенно в странах Запада, – готов ли будущий ученик следовать регулирующим принципам. Затем он получает имя вайшнава-слуги и посвящение в маха-мантру Харе Кришна, которую должен повторять не менее шестнадцати кругов в день. Полгода или год ученик выполняет служение под руководством духовного учителя или его представителя. Затем его рекомендуют ко второму посвящению, во время которого на ученика надевают священный шнур; с этой минуты ученик считается настоящим брахманом. Такую систему установил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и мы идём по его стопам, давая священные шнуры настоящим вайшнавам. Качества настоящего ученика перечислены в Шримад-Бхагаватам (11.10.6):

аманйа-матсаро дакшо


нирмамо дрдха-саухрдах


асатваро ртха-джиджнасур


анасуйур амогха-вак

Ученик должен обладать следующими качествами. Он должен отказаться от интереса к материальной, телесной концепции жизни. Он должен также отказаться от вожделения, гнева, жадности, заблуждения, безумия и зависти. Он должен интересоваться только наукой о Боге и должен быть готов изучать эту науку досконально. Ему следует перестать думать: «Я есть тело» или «Эта вещь принадлежит мне». Он должен любить духовного учителя с непоколебимой верой, отличаться постоянством и твёрдостью. Истинный ученик должен по-настоящему хотеть понять трансцендентные предметы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетелей и не должен интересоваться материальными темами. Единственным интересом ученика должен быть Кришна, Верховная Личность Бога.

Говоря об испытании, которому должны подвергнуть друг друга духовный учитель и ученик, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчёркивает, что истинный ученик – это тот, кто с неподдельным интересом относится к трансцендентным предметам. В Шримад-Бхагаватам (11.3.21) сказано:

тасмад гурум прападйета


джиджнасух шрейа уттамам

«Тот, кто жаждет понять высшую цель жизни и обрести подлинное счастье, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Серьёзный ученик должен быть очень внимателен в выборе духовного учителя. Он должен быть уверен, что духовный учитель сможет удовлетворить все его духовные потребности. А духовный учитель должен смотреть, насколько пытлив ученик и насколько искренне он желает постигать духовные истины. Духовный учитель должен испытывать искренность ученика по крайней мере полгода или даже год. Духовный учитель не должен принимать учеников только потому, что у них есть материальные богатства. Иногда к духовному учителю обращается за посвящением какой-нибудь богач или землевладелец. Человека, которым движет материальный интерес, называют «вишайи», или «карми». Эти слова указывают на то, что такие люди не могут жить без чувственных наслаждений. Иногда вишайи, следуя моде, обращаются к какому-нибудь знаменитому гуру и просят принять их в ученики. В некоторых случаях вишайи выдают себя за учеников известного духовного учителя, чтобы прикрыть свои нечистые дела и заслужить репутацию знатоков духовной науки. Иными словами, они стремятся к материальному успеху. Духовный учитель должен быть очень осторожен в отношении таких людей. Подобные случаи происходят повсюду в мире. Духовный учитель не должен принимать богатого человека в ученики лишь для того, чтобы все видели, что его учеником стал такой большой человек. Он знает, что, общаясь с учениками-вишайи, он сам может пасть. Тот, кто принимает в ученики вишайи, не является истинным духовным учителем. А если и является, его положение может пошатнуться из-за общения с беспринципным вишайи. Если так называемый духовный учитель принимает ученика ради собственной выгоды, отношения между ними превращаются просто в бизнес, и духовный учитель уподобляется смарта-гуру. Есть множество кастовых «профессиональных» госвами, принимающих в ученики людей, которым нет дела ни до них самих, ни до их наставлений. Таким духовным учителям ничего не надо от своих учеников, кроме материальных приобретений. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает такие взаимоотношения, называя таких духовных учителей и учеников обществом обманщиков и обманутых. По-другому они называются баулами и пракрита-сахаджиями. Их цель – превратить связь духовного учителя с учеником в дешёвый фарс. У них нет серьёзного желания понять, в чём смысл духовной жизни.

В этом стихе Чайтанья-чаритамриты следует обратить особое внимание на слова «севйа бхагаван». Слово «бхагаван» указывает на Верховную Личность, Господа Вишну. Господь Вишну единственный, кто достоин поклонения. Нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.20):

камаис таис таир хрта-джнанах


прападйанте нйа-деватах


там там нийамам астхайа


пракртйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».

Похожее утверждение мы находим в Сканда-пуране:

васудевам паритйаджйа


йо анйа-девам упасате


сва-матарам паритйаджйа


шва-пачим вандате хи сах

«Тот, кто поклоняется полубогам и пренебрегает Господом Васудевой, подобен человеку, который уходит от родной матери и доверяется ведьме».

Господь Кришна говорит по этому поводу в Бхагавад-гите (9.23):

йе пй анйа-девата-бхакта


йаджанте шраддхайанвитах


те пи мам эва каунтейа


йаджантй авидхи-пурвакам

«Те, кто с верой поклоняется полубогам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».

Полубоги – это такие же живые существа, как и мы. Они частицы Кришны. Поэтому, поклоняясь полубогам, человек в каком-то смысле поклоняется и Кришне, но делает это неправильно. Есть верный способ поливать дерево: лить воду на корень. Если мы вместо этого поливаем листья и ветки – мы попросту зря теряем время. Если человек поклоняется полубогам, а Господом Вишну пренебрегает, плоды такого поклонения будут только материальными. Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.23):

антават ту пхалам тешам


тад бхаватй алпа-медхасам


деван дева-йаджо йанти


мад-бхакта йанти мам апи

«Недалёкие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи. Поклонники полубогов попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители».

Поклонение полубогам предназначено для неразумных людей, потому что блага, получаемые в результате такого поклонения, материальны, недолговечны и в любой момент могут быть утрачены. В Падма-пуране сказано о том же:

йас ту нарайанам девам


брахма-рудради-деватаих


саматвенаива викшета


са пашанди бхавед дхрувам

«С духовной точки зрения того, кто приравнивает Господа Вишну к полубогам, за одно это следует считать негодяем».

В материальном мире действуют три гуны, но, если человек утвердился в духовном, он поднялся над гунами, даже если продолжает находиться в материальном мире. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо вйабхичарена


бхакти-йогена севате


са гунан саматитйаитан


брахма бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Следует, однако, заметить, что человек с материальным сознанием – даже тот, кто живёт в гуне благости, – подвержен осквернению гунами страсти и невежества. Если гуна благости смешивается с гуной страсти, человек становится поклонником бога Солнца, Вивасвана. Если гуна благости смешана с гуной невежества, человек начинает поклоняться Ганапати (Ганеше). Если гуна страсти смешивается с гуной невежества, человек поклоняется Дурге или Кали, внешней энергии. А если на человека влияет преимущественно гуна невежества, он становится поклонником Господа Шивы, потому что в материальном мире Господь Шива играет роль повелителя гуны невежества. Но если человек абсолютно свободен от влияния гун материальной природы, он становится чистым вайшнавом, преданным Господа. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам


джнана-кармадй-анавртам


анукулйена кршнану-


шиланам бхактир уттама

«Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением».

Уровень вишуддха-саттвы – это уровень неосквернённой благости. Поднявшись на этот уровень, можно понять: «арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам» – «Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды, следует поклоняться вместе с Его духовной обителью, Вриндаваном».

Слово «сарва-мантра-вичарана» в данном стихе Шри Чайтанья-чаритамриты означает «учитывая все различные виды мантр». Для разных типов преданных есть свои мантры. Есть мантра, состоящая из двенадцати слогов (двадашакшара мантра), есть мантра из восемнадцати слогов. Помимо них, есть ещё нарасимха-мантра, рама-мантра, гопала-мантра и т.д. Каждая мантра имеет своё духовное значение. Духовный учитель должен выбрать для своего ученика мантру, соответствующую его способности повторять те или иные мантры.

Текст 331

«Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

КОММЕНТАРИЙ

Принятие духовного учителя – это принцип бхагаваты, но различные обряды, сопутствующие этому, и методы внешнего очищения – всё это принципы панчаратрики. Панчаратрика важна, однако, когда положение сложное, можно подчёркивать только метод бхагаваты, чтобы с помощью его могущества поднять движение на необходимый уровень. Безусловно, Шрила Прабхупада опирался на метод бхагаваты и, как дополнение, проповедовал далее панчаратрику. Когда нет основного направления, а у людей мало разума, они просто погрязнут в выполнении каких-то внешних правил, забыв, для чего это нужно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Хари-бхакти-виласе» (1.194) даются следующие наставления относительно мантра-адхикари, квалификации, необходимой для посвящения в мантру:

тантрикешу ча мантрешу


дикшайам йошитам апи


садхвинам адхикаро сти


шудрадинам ча сад-дхийам

«Шудры и женщины, если они целомудренны и серьёзно настроены на понимание Абсолютной Истины, могут получить посвящение в панчаратрика-мантры». Это подтверждает Господь Кришна в Бхагавад-гите (9.32):

мам хи партха вйапашритйа


йе пи сйух папа-йонайах


стрийо ваишйас татха шудрас


те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Главное – по-настоящему хотеть служить Кришне, неважно, пробуждается ли это желание в сердце шудры, вайшьи или женщины. Если человек искренне стремится повторять мантру Харе Кришна или дикша-мантру, он достоин получить посвящение по системе панчаратрики. Однако, согласно ведическим принципам, получить посвящение может только брахман, целиком поглощённый исполнением своих обязанностей. Ни шудры, ни женщины не допускаются к посвящению в рамках системы «вайдика». Пока духовный учитель не решил, что ученик обладает необходимыми качествами, получить мантру невозможно ни в панчаратрика-видхи, ни в вайдика-видхи. Когда же ученик становится достойным посвящения, он получит его либо по системе панчаратрика-видхи, либо вайдика-видхи. В обоих случаях результат будет одним и тем же.

Говоря о мантра-сиддхй-ади-шодхана, силе мантры, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет шестнадцать категорий, о которых также идёт речь в «Хари-бхакти-виласе», начиная с двести четвёртого стиха первой главы:

сиддха-садхйа-сусиддхари


крамадж джнейо вичакшанаих

Эти шестнадцать разновидностей группируются по четырём категориям: 1) сиддха, 2) садхйа, 3) сусиддха и 4) ари. В этих четырёх категориях различают следующие подкатегории: 1) сиддха-сиддха, 2) сиддха-садхйа, 3) сиддха-сусиддха, 4) сиддха-ари, 5) садхйа-сиддха, 6) садхйа-садхйа, 7) садхйа-сусиддха, 8 ) садхйа-ари, 9) сусиддха-сиддха, 10) сусиддха-садхйа, 11) сусиддха-сусиддха, 12) сусиддха-ари, 13) ари-сиддха, 14) ари-садхйа, 15) ари-сусиддха и 16) ари-ари.

Тем, кто получил посвящение в восемнадцатисложную мантру, не нужно принимать во внимание все эти разновидности. В «Хари-бхакти-виласе» (1.215, 219, 220) говорится следующее:

на чатра шатрава доша


нарнасвади-вичарана


ркшараши-вичаро ва


на картавйо манау прийе

натра чинтйо ри-шуддхйадир


нари-митради-лакшанам


сиддха-садхйа-сусиддхари-


рупа натра вичарана

Есть обряд шодхана, процедуры, очищающие мантру, однако для мантры с именем Кришна необходимости в проведении таких обрядов нет. «Балитват кршна-мантранам самскарапекшанам на хи» – «Мантра с именем Кришна настолько могущественна, что ни о какой шодхане не может быть и речи» (Хари-бхакти-виласа, 1.235).

О дикше уже говорилось в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, в стихе 108. Вкратце, если человек получает посвящение согласно панчаратрика-видхи, значит он уже достиг положения брахмана. Это подтверждается в «Хари-бхакти-виласе» (2.12):

йатха канчанатам йати


камсйам раса-видханатах


татха дикша-видханена


двиджатвам джайате нрнам

«Подобно тому как колокольный сплав, обработанный ртутью, превращается в золото, ученик, получивший посвящение от истинного гуру, немедленно достигает положения брахмана».

Выбор времени для посвящения зависит от гуру. Если человек встречает истинного гуру, случайно или вследствие сознательных поисков, он должен немедленно воспользоваться возможностью получить посвящение. В книге «Таттва-сагара» сказано:

дурлабхе сад-гурунам ча


сакрт-санга упастхите


тад-ануджна йада лабдха


са дикшавасаро махан

граме ва йади варанйе


кшетре ва дивасе ниши


агаччхати гурур даивад


йатха дикша тад-аджнайа

йадаивеччха тада дикша


гурор аджнанурупатах


на тиртхам на вратам хемо


на снанам на джапа-крийа

дикшайах каранам кинту


свеччха-прапте ту сад-гурау

«Если по счастливой случайности человек встретил сад-гуру, то неважно, где это случилось – в храме или в лесу, – если сад-гуру, истинный духовный учитель, согласен, следует немедленно получить от него посвящение, не дожидаясь подходящего времени и не ища подходящего места».

Относительно пратах-смрти, памятования о Господе рано утром, есть следующие предписания. В предрассветный час (называемый брахма-мухуртой) следует встать с постели и тут же произнести мантру Харе Кришна или хотя бы «Кришна, Кришна, Кришна». Так человек будет помнить о Кришне. Необходимо также пропеть несколько шлок или молитв. Благодаря этому человек тут же освящается и становится неподверженным материальным влияниям. На самом деле надо повторять святое имя и помнить о Господе Кришне постоянно, круглые сутки, или столько, сколько можно:

смартавйах сататам вишнур


висмартавйо на джатучит


сарве видхи-нишедхах сйур


этайор эва кинкарах

«Кришна – источник Господа Вишну. Следует всегда помнить о Нём и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Это цитата из Падма-пураны, из главы «Брихат-сахасра-нама-стотра».

Слово «пратах-кртйа» в данном стихе Чайтанья-чаритамриты означает, что каждый день утром человек должен опорожнять кишечник, а затем совершать омовение. Нужно прополоскать рот и горло (ачамана), а затем почистить зубы (данта-дхавана): либо специальными веточками, либо зубной щеткой – что окажется под рукой. Это очищает полость рта. После этого надо совершить омовение. Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение дважды в день (пратар-мадхйахнайох снанам ванапрастха-грхастхайох). Санньяси должны мыться трижды в день, а для брахмачари достаточно омываться один раз в день. Если под рукой нет воды, можно очиститься, произнеся мантру Харе Кришна. Следует также соблюдать сандхьяди-вандану: повторять мантру гаятри три раза в день – утром, в полдень и вечером.

Текст 332

«Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

КОММЕНТАРИЙ

Это внешние предписания, которые делают жизнь более возвышенной и чистой. Но без развития понимания и последующей проповеди, сами по себе, они не будут обладать достаточной духовной силой. Одна из проблем движения состоит в том, что, выполняя лишь внешние предписания и не развивая знание, люди остаются на материальном уровне. Все предписания панчаратрики должны считаться дополнением, и иногда мы исполняем их, иногда – нет, это зависит от обстоятельств. Хорошо, когда преданный, например, ставит тилаку, однако если ситуация такова, что он не ставит её, но ведет проповедь, никакого изъяна в этом нет. Если преданный забывает Бога и занят чем-то посторонним, это изъян, отсутствие же тилаки или неисполнение каких-то правил панчаратрики не настолько большая проблема.

Текст 333

«Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

«Хари-бхакти-виласа» – это сборник правил по всем основным аспектам жизни преданных. Некоторые из этих аспектов очень важны и принципиальны, как, например, то, что ученик должен проверить своего гуру, живя рядом с ним в течение года, другие правила менее принципиальны. Мадхья-лила идёт к концу, и Господь Чайтанья, подводя итог в описании общего преданного служения, также описывает и всю внешнюю сторону жизни преданных. Обычно преданные следуют лишь некоторым правилам, взятым из «Хари-бхакти-виласы», поскольку правил много и не всегда есть возможность исполнять их все, но не стоит думать, что это большая трагедия. По возможности, преданные украшают свою жизнь правилами панчаратрики, но в тяжёлое время преданный может изучать науку преданного служения, вести проповедь и думать о Боге, невзирая ни на что. Когда мы узнали многие факты о происходящем в ИСККОН, всё это было настолько ужасно, что деморализовало нас, поскольку вся наша жизнь на протяжении многих лет была связана с ИСККОНом. Из-за этого мы оставили, фактически, всё в то время, кроме проповеди и мыслей о Боге, но этого оказалось достаточно, чтобы достичь Его благословений. Как слон Гаджендра, попав в тяжёлую ситуацию, взывал к небу, так поступили и мы, и Бог ответил нам, одарив поистине по-царски. Иногда преданный может обрести всё, лишь молясь Богу, даже одного процесса преданного служения может быть достаточно, чтобы обрести определённое духовное совершенство. Суть в том, что всегда надо помнить, что – основное, а что – дополнительное.

Текст 334

«Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пять предметов для поклонения Божеству – это 1) очень хорошее ароматическое масло; 2) красивые, свежие цветы; 3) благовоние; 4) лампадка и 5) какая-нибудь пища. При поклонении в соответствии с шодашопачарой, списком из шестнадцати упачаров, следует: 1) подготовить сиденье (асану); 2) пригласить Кришну сесть; 3) предложить аргхью; 4) омыть Божеству ноги водой; 5) омыть Божеству рот; 6) предложить мадху-парку; 7) предложить воду для полоскания рта; 8 ) искупать Господа; 9) нарядить Божество в одежды; 10) надеть на Господа украшения; 11) предложить ароматическое масло; 12) преподнести цветок с приятным запахом (например, розу или цветок чампаки); 13) предложить благовоние; 14) предложить лампадку; 15) накормить Божество вкусной пищей и 16) вознести Божеству молитвы.

В «Хари-бхакти-виласе» (виласа 11, стихи 127-140) подробно описывается, что необходимо для поклонения Божеству. Там перечисляются шестьдесят четыре упачара. Поклонение в храме должно быть пышным – все шестьдесят четыре элемента поклонения должны присутствовать для удовольствия Личности Бога. Бывает, что следовать всем этим правилам невозможно, но по крайней мере в день установления Божества необходимо провести церемонию в соответствии со списком из шестидесяти четырёх упачаров. Когда Господь вошёл в Божество, такое полноценное поклонение следует поддерживать настолько долго, насколько это возможно. Вот список этих шестидесяти четырёх упачаров: 1) перед входом в храмовое помещение нужно подвесить большой колокол, чтобы каждый входящий звонил в него. Это называется прабодхана, вручение себя Господу в смиренном состоянии духа. Это пункт первый. Далее: 2) звоня в колокол, приходящий к Божеству должен воскликнуть: «Джая Шри Радха-Говинда!» или «Джая Шри Радха-Мадхава!» Главное – произнести слово «джая»; 3) войдя, нужно тут же почтить Господа, упав на пол, как палка; 4) в храме должно регулярно за полтора часа до рассвета проводиться мангала-арати; 5) перед алтарём должно быть сиденье, асана. Асана предназначена для духовного учителя. Ученик приносит всё духовному учителю, а духовный учитель передаёт это Верховной Личности Бога; 6) считается, что после мангала-арати Божество чистит зубы специальной веточкой; следовательно, надо предложить Ему такую веточку; 7) Божеству надо предложить воду для омовения ног; 8 ) затем надо поднести аргхью; 9) надо предложить воду для ачамана; 10) после этого надо предложить небольшой сосуд с мадху-паркой – смесью из мёда, небольшого количества топлёного масла, воды, сахара, йогурта и молока. Это называется мадху-парка-ачамана; 11) надо поставить перед Господом деревянные сандалии; 12) нужно помассировать тело Господа; 13) нужно сделать Господу массаж с маслом; 14) мягкой влажной губкой надо удалить остатки масла с тела Господа; 15) нужно искупать Господа водой, в которой некоторое время вымачивались ароматные цветы; 16) омыв Господа водой, нужно омыть Его молоком; 17) затем нужно омыть Его йогуртом; 18) затем нужно омыть Его топлёным маслом; 19) затем нужно омыть Его мёдом; 20) затем надо омыть Его водой с растворённым в ней сахаром; 21) затем нужно омыть Господа водой, повторяя при этом следующую мантру:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-


лакшавртешу сурабхир абхипалайантам


лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

22) после этого нужно обтереть тело Господа насухо полотенцем; 23) нужно нарядить Господа в свежие одежды; 24) следует надеть на Него священный шнур; 25) нужно предложить Ему воду для полоскания рта (ачаман); 26) нужно нанести на тело Господа масла с приятным запахом, такие как паста из сандалового дерева; 27) следует надеть на Него всевозможные украшения и корону; 28) затем нужно поднести Ему цветы и цветочные гирлянды; 29) нужно воскурить благовоние; 30) нужно предложить лампады; 31) нужно принять все меры, чтобы демоны и атеисты не нанесли телу Господа вреда; 32) нужно поставить перед Господом разнообразные блюда; 33) нужно дать Господу специи для освежения рта; 34) нужно поднести Ему орехи бетеля; 35) в должное время следует подготовить всё для отдыха Господа; 36) следует расчесать и украсить волосы Господа; 37) нужно предложить Господу лучшие одежды; 38) нужно надеть на Него корону; 39) нужно надушить одежды Божества; 40) следует предлагать камни Каустубха и другие украшения; 41) следует предлагать разнообразные цветы; 42) нужно провести ещё одну церемонию мангала-арати; 43) надо поднести зеркало, чтобы Божество посмотрелось в него; 44) Господа нужно отнести на алтарь в красивом паланкине; 45) Господа надо усадить на трон; 46) снова предложить воду для омовения ног; 47) снова покормить Господа; 48) предложить вечернее арати; 49) омахивать Господа чамарой, а над Его головой держать зонтик; 50) петь мантру Харе Кришна и одобренные ачарьями песни; 51) играть для Него на музыкальных инструментах; 52) танцевать перед Божеством; 53) затем нужно обойти вокруг Божества; 54) снова поклониться Божеству; 55) вознести Ему молитвы и продекламировать мантры подле лотосных стоп Господа; 56) коснуться головой лотосных стоп Божества (может быть, для всех это невозможно, но по крайней мере пуджари должен это делать); 57) приложить к своей голове цветы, предложенные Господу накануне; 58) почтить остатки пищи Господа; 59) сесть перед Божеством и представлять себе, что массируешь ноги Господа; 60) украсить постель Господа цветами перед тем, как Он отправится ко сну; 61) подать Господу руку; 62) отнести Божество к Его постели; 63) омыть Господу ноги и усадить Его на постель; 64) уложить Господа в постель и помассировать Ему стопы.

Арати нужно предлагать Господу пять раз в день: перед рассветом, поздним утром, в полдень, ранним вечером и поздним вечером. Это значит, что необходимо проводить обряд поклонения и менять одежды и цветы. Что касается кормления Господа, то все блюда должны быть самыми лучшими. Следует кормить Божество рисом высшего сорта, супами из дала, фруктами, сладким рисом, овощными блюдами и разной другой пищей, которую можно сосать, пить или жевать. Все блюда, которые предлагают Божеству, должны быть наилучшего качества. В Европе и Америке сейчас нет проблем с деньгами. Люди не бедствуют, и если они согласятся поклоняться Божеству в соответствии с этими правилами, то смогут совершенствоваться в духовной жизни. Что касается сна Господа, то, если Божество большое и тяжёлое, перемещать Его каждый день невозможно. В этом случае советуется укладывать на отдых маленькое Божество, которому поклоняются наряду с основным. При этом следует произносить такую мантру: «агаччха шайана-стханам прийабхих саха кешава» – «О Кешава, милостиво опустись на Своё ложе вместе со Шримати Радхарани» (Хари-бхакти-виласа, 11.40).

Божество следует укладывать в постель вместе со Шримати Радхарани. Это делают, перенося деревянные сандалии с алтаря к постели. Когда Божество легло, надо массировать Ему ноги. Перед сном Божеству подносят кувшин молока с сахаром. Отведав топлёного молока, Божество опускается на ложе, и в этот момент Ему нужно дать орехи бетеля и специи для освежения рта.

Текст 335

«Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

КОММЕНТАРИЙ

Все эти правила панчаратрики, или храмового поклонения, предназначены для того, чтобы осознать Бога. Если храм небольшой или если домохозяева поклоняются Божеству у себя дома, то можно установить какой-то более упрощённый порядок поклонения Божеству. Хорошо сделанный алтарь, красивые службы производят впечатление на людей, но без развития знания такое поклонение будет не настолько эффективно, как могло бы. Раньше люди жили более просто и возвышенно, поэтому, приходя в храм, они хорошо развивались. Сейчас век Кали усилился, на любого человека обрушиваются потоки информации и множество соблазнов, поэтому очень важно развивать знание и вести проповедь, храмовое поклонение в этом смысле более вторично. Те, кто поглощён Богом, их внешнее поведение будет хорошо в любом случае, для остальных даются правила, чтобы упорядочить их внешнюю жизнь.

Текст 336

«Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный должен очень тщательно избегать десяти оскорблений при повторении мантры Харе Кришна. Если преданный строго следует всем правилам поклонения Божеству, он быстро и без дополнительных усилий становится чистым вайшнавом. Чистый вайшнав обладает непоколебимой верой в Господа и никогда не сходит с выбранного пути. Он постоянно поклоняется Божеству самым совершенным образом.

Следует знать, какие именно оскорбления можно нанести Божеству. Сам Вьясадева перечисляет эти оскорбления в Сканда-пуране (Аванти-кханда). Человек не должен наносить никаких оскорблений.

Шалаграма-шиле следует подносить листья туласи там, где есть возможность достать много таких листьев. Поклонение шалаграма-шиле надо ввести во всех храмах ИСККОН. Шалаграма-шила – это воплощение милости Господа. Поклоняться Божеству шестьюдесятью четырьмя способами, как это было описано выше, может быть весьма затруднительно, однако Господь принимает такую маленькую форму, чтобы в любом храме любой преданный мог справиться с поклонением, просто делая всё перечисленное выше для шалаграма-шилы.

Оскорблений Божества, которых следует избегать, насчитывается тридцать два: 1) нельзя въезжать в храм на паланкине. Перед тем как войти в храм, надо снять обувь; 2) надо кланяться Божеству сразу, как только Его увидишь; 3) следует приходить в храм после омовения. Иными словами, надо быть очень чистым; 4) нельзя кланяться, касаясь пола одной рукой; 5) нельзя обходить вокруг полубогов перед Божествами; 6) нельзя вытягивать ноги по направлению к Божествам; 7) нельзя сидеть перед Божествами, закинув ногу на ногу, и нельзя касаться своих ног руками; 8 ) нельзя лежать перед Божеством; 9) нельзя принимать пищу перед Божеством; 10) перед Божеством нельзя лгать; 11) перед Божеством нельзя говорить слишком громко; 12) нельзя болтать чепуху перед Божеством; 13) нельзя плакать перед Божеством; 14) нельзя общаться с другими людьми перед Божеством; 15) нельзя произносить перед Божеством грубые слова; 16) перед Божеством нельзя покрывать голову пледом; 17) нельзя говорить плохое о других перед Божеством; 18) нельзя прославлять других перед Божеством; 19) нельзя употреблять перед Божеством жаргонные слова; 20) нельзя испускать газы перед Божеством; 21) нельзя пренебрегать шестьюдесятью четырьмя правилами поклонения Божеству; 22) нельзя есть что-либо не предложенное Божеству; 23) нельзя не предлагать фрукты, доступные по сезону; 24) нельзя кормить Божество несвежими или повреждёнными фруктами; 25) нельзя сидеть спиной к Божеству; 26) нельзя кланяться другим людям перед Божеством; 27) нельзя сидеть рядом с Божеством, не получив на то разрешения духовного учителя; 28) нельзя гордиться, слыша, как тебя прославляют перед Божеством; 29) нельзя поносить полубогов; 30) нельзя отчитывать других перед Божеством; 31) нельзя не посещать храмовые праздники; 32) нельзя драться или ссориться перед Божеством.

Текст 337

«Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Всё это нужно подробно описать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обо всём этом говорится в «Хари-бхакти-виласе». Как только человеку представится возможность, он должен изучить восьмую виласу этой книги.

Текст 338

«Ещё ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвящённой пищи, и подчёркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О вайшнава-нинде говорится в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, стихе 261.

КОММЕНТАРИЙ

Если бы мы никого не критиковали, то погрязли бы в различного рода ложных идеях. Поэтому приходилось серьёзно критиковать и Гаудия Матх, и ИСККОН. Если крика справедлива, она также будет возвышать личность. Конечно, материальный мир так устроен, что каждый считает себя правым, поэтому определить, где конструктивная критика, а где оскорбление, бывает достаточно сложно. Критика в отношении материалистичных гуру, по сути, не несёт особых последствий, но критика чистых преданных опасна, а чтобы различать, кто есть кто, нужно духовное развитие. Поскольку в век Кали все в основном материалистичны, то как основной критерий даны книги Шрилы Прабхупады. В целом же лучше проповедовать в материальный мир, избегая вайшнавских сект различного рода. Или, находясь внутри какого-то сообщества, стоит делать акцент на духовной жизни, а не на их внутренних дрязгах и прославлениях самих себя.

Текст 339

«Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто зарабатывает на религии или ищет личную славу, это также непреданные, и лучше избегать общения с ними. Иногда всю организацию может возглавить непреданный – такое было в Гаудия Матхе после ухода Бхактисиддханты Тхакура, то же самое случилось и в американском ИСККОНе после ухода Шрилы Прабхупады, и позднее в российском ИСККОНе. Общение с такими непреданными, особенно если они преступники, очень опасно. Те, кто общался с ними, разделили их судьбу, получив часть их грехов и искажение духовной жизни, а многие соучастники будут наказаны и физически, лишением свободы. У них также конфискуют всю собственность, нажитую на эксплуатации духовного общества, что вполне справедливо. Все свободные деньги лучше использовать на проповедь, а самим жить скромно, кем бы человек ни был.

Господь Чайтанья в этой главе часто делает акцент на Шримад-Бхагаватам. Именно Шримад-Бхагаватам – это практическое описание путей преданного служения, духовной жизни.

Текст 340

«Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это правила панчаратрики, которые важны в храмовой жизни. Сейчас, если ИСККОН закроют, то, конечно, у нас будут совсем другие проблемы, цели и задачи. Просто праздновать по храмам праздники, если нет проповеди, – это не совсем то, что необходимо. Да и, по большому счёту, даже в Индии, где население намного более религиозно, праздники, конечно, являются хорошим поводом думать о Боге, но век Кали всё сильнее и там. Одна лишь вера беззащитна. Я недавно видел индийский атеистический фильм, высмеивающий принцип храмового поклонения, и такого рода фильмы будут иметь успех, поскольку они ориентированы на эмоции людей и имеют определённую логику. Принятие Бога лишь на уровне храмовых обрядов – это начальная преданность, которая без знания не может быть устойчива и не может иметь большого влияния. В каком-то смысле Кали хорош, потому что даёт возможность усилить свою преданность Богу и стать экспертами в проповеди, ведь ситуация всё время ухудшается.

Текст 341

«Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши – все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

КОММЕНТАРИЙ

Праздники и посты есть в любой религии, и это также составляет часть системы панчаратрики.

Текст 342

«Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

КОММЕНТАРИЙ

Посты могут помочь очистится преданному и также являются частью преданного служения. Однако стоит остерегаться обожествления различных частей панчаратрики и не подменять проповедь и духовное развитие следованием одним лишь внешним правилам. Тщательное следованием всем правилам панчаратрики, по сути, не даст духовного развития, всё это может быть дополнением основного пути бхагавата-марга – изучения книг Шрилы Прабхупады, повторения мантры и проповеди.

Текст 343

«Всё, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всём остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это общие правила жизни и поведения вайшнавского сообщества. Это актуально в храмовой жизни или в культуре варнашрамы, но без духовного развития одни лишь храмы, Божества и внешние правила не дадут достаточного эффекта.

Текст 344

«Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что можно делать, а чего делать нельзя. Всё это должно быть представлено в виде правил этикета».

КОММЕНТАРИЙ

Внешние правила регулируют жизнь общества, этикет – это часть культуры и также часть проповеди. Но без духовного развития, без знания писаний, осознания Брахмана и величия Бога всё это будет лишь внешними принципами. Пока человек не развивается духовно, в нём всегда будет тяга к чувственной жизни и личному благополучию, которая неизбежно приведёт к проблемам и конфликтам. Культура и этикет являются также частью духовной жизни, но сами по себе они не являются сутью духовной практики, а лишь принципами внешнего поведения. Неофиты часто подчёркивают лишь внешние правила, поскольку это наиболее наглядные вещи и более доступны для их понимания, однако за всем должно стоять осознание Бога, это основа духовной жизни.

Текст 345

«Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чём писать. Когда ты начнёшь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек не может писать о духовных предметах без благословений Кришны и ученической преемственности гуру. Благословения авторитетов – это его «доверенность». Не следует пытаться писать что-либо о поведении и деятельности вайшнавов, не получив на то полномочий от высших авторитетов. Это подтверждается в Бхагавад-гите (4.2): «эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух».

Текст 346

Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

КОММЕНТАРИЙ

Благословения Бога абсолютны, поэтому благословения, данные Санатане Госвами или другим преданным, будут распространяться на всех, кто проникнется данными поучениями. Таков принцип проповеди: когда мы пишем, мы делимся со всеми как своим пониманием, так и теми благословениями, которые получили. Человеку в каком-то смысле не обязательно достигать всего самому лично, благословения уже даны, надо лишь обрести их через изучение и следование.

Текст 347

Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

КОММЕНТАРИЙ

Многие пишут о Боге, но доверия заслуживают те, кто пишет свой практический опыт, и те, кто достиг в духовной жизни определённого совершенства. Когда личность связана с Богом, её поучения или писание от неё будут давать практический эффект, и также эти поучения будут цельны, гармоничны. Одних лишь логических доказательств или точного цитирования недостаточно, у личности должна быть практическая реализация положений, которые она проповедует, тогда проповедь будет обладать силой.

Текст 348

«„Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и всё же он оставил всё это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрёкшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие два стиха – цитаты из «Чайтанья-чандродая-натаки» (9.34, 35, 38).

КОММЕНТАРИЙ

Большинство людей хотят денег и славы, но разумные люди стремятся к духовному знанию и отречению. Духовно развитый человек не видит ценности в деньгах, он чувствует намного большее счастье в отречении от мира, во внутреннем отречении в первую очередь, а при необходимости – и во внешнем. Санатана Госвами не стал даже пытаться использовать свои деньги и возможности в проповеди, а просто оставил всё, дав пример прямого отречения. Таким образом, Господь Чайтанья подчеркнул и показал, что истинный преданный не имеет привязанности ни к чему. Санатана Госвами был полон чувств к Богу, поэтому те, кто имел интерес к преданному служению, соприкасаясь или общаясь с ним, чувствовали духовное просветление. Господь Чайтанья и Его последователи, Госвами Вриндавана, успешно вели проповедь, не обладая никакими видами богатств. Духовный учитель может быть совершенно нищим, но обладать большим влиянием. Шрила Прабхупада использовал деньги только на преданное служение, при этом мы видим много современных гуру, которые устраивают гигантские фестивали, не достигая при этом никакого особого духовного эффекта. Это подобно концертам: за ними стоят деньги устроителей, но не стоит духовной силы. Преданный может использовать деньги в проповеди, однако он может быть успешным и без любых денег, это лишь вопрос его знания и духовной чистоты.

Текст 349

«„Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“».

КОММЕНТАРИЙ

Кави Карнапура видел эту встречу духовным видением, и поскольку он находился на высоком уровне, его слова передают все духовные эмоции, сопутствующие этому. Слова писания или слова ачарьи – это не просто слова, они несут нам абсолютное духовное бытие. С другой стороны, проповедь каништха-адхикари, даже если она правильна по форме, может осквернять, но у нас иногда нет выбора, поэтому можно следовать в какой-то степени и такому руководству, учитывая то, что мы и сами осквернены. Иногда неофиты хотят «самое лучшее и самое чистое», привлекаясь при этом проповедью с явными отклонениями. Чтобы получить чистое, надо в любом случае стараться и следовать, человек не может сразу же достичь какой-то чистоты, тем более что духовная чистота – это понимание, в первую очередь, и осознание духовной природы.

Текст 350

«„Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“».

КОММЕНТАРИЙ

Писания, рассказывающие об играх Кришны, в то время были, но было утрачено верное понимание их, верное отношение к Богу и утрачена традиция знания в связи с этим. Точно так же, через 500 лет после ухода Господа Чайтаньи преемственность в основном была искажена, и её восстановление началось с проповеди Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

Текст 351

Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

КОММЕНТАРИЙ

Любая часть авторитетного писания трансцендентна, и любая из них развеивает все материальные печали, но Чайтанья-чаритамрита – самое возвышенное писание, и общение Господа Чайтаньи с Санатаной Госвами охватило практически все сферы духовной науки, начиная с постижения безличного аспекта и заканчивая спонтанной преданностью Кришне. Более того, само это общение было проявлением отношений Гаура-лилы.

Текст 352

Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймёт различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всём.

КОММЕНТАРИЙ

Практикуя преданное служение, личность достигает уровня Брахмана, или начальной ступени счастья, далее осознаёт величие Бога. Когда преданность Богу усиливается и основная часть осквернений отступает, проявляются спонтанные отношения с Кришной. Усиление осознания величия Бога также может перейти в эмоции разлуки. И достижение расы Кришна-лилы, и эмоции разлуки – это части преданного служения, но разлука в развитии намного более могущественна. В конечном итоге преданный может осознать все части преданного служения – так он становится зрелым и опытным. В конце объяснения Господь Чайтанья описал внешние принципы поведения преданных, что обрамляет совершенство любви к Богу.

Текст 353

Благодаря чтению этой главы, чистый преданный может понять любовь к Кришне, вкус преданного служения и итог преданного служения. Каждый может понять все эти вещи полностью, изучая данную главу.

КОММЕНТАРИЙ

Но в окончании главы есть два важных момента. Первый момент – это просьба Санатаны Госвами, чтобы Господь Чайтанья проявил Себя нём, и второй момент – это благословение, данное Господом Чайтаньей Санатане Госвами. Вершиной преданного служения является ситуация, когда Господь Чайтанья руководит преданным. Любая экспансия Бога – это Бог, но Господь Чайтанья является источником двух высших настроений (випраламбха-премы и самбхога-премы), и также Господь Чайтанья является высшим главой всего преданного служения. В настроении випраламбха-премы Бог выступает как преданный, в настроении самбхога-премы Бог выступает повелителем всего мира.

Мы незначительные слуги Господа Чайтаньи Махапрабху. Часть жизни мы находились в настроении разлуки с Богом, и далее Господь Чайтанья явил Себя, показав Своё высшее положение, которое также подтверждается писанием. Высшим знанием является понимание, что все являются частями и частичками Господа Чайтаньи, а совершенство преданности – это личное руководство Шри Чайтаньи, о чём и сказал Санатана Госвами. Хотя Санатане Госвами было поручено описание внешних аспектов преданного служения, но в этой главе было сказано и о высшем совершенстве, о личном руководстве Господа Чайтаньи.

Текст 354

Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни – лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что понять эти вещи могут лишь те, кто знает или принимает высшее положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не является промежуточным этапом в восхождении к расам Кришна-лилы, Господь Чайтанья и является целью всего преданного служения. Господь Чайтанья – Бог, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья – это Его воплощения могущества и духовного знания.

конец главы

## Глава 24. Шестьдесят одно объяснение стиха «атмарама»

Текст 1

Принимая прасад в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху выслушал упрёки Амогхи. Однако Господь Чайтанья всё равно принял Амогху в Своё окружение, показав тем самым, как Он обязан Своим преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедников регулярно так или иначе оскорбляют, но несмотря на это они продолжают пытаться помочь людям.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Слава слушателям Шри Чайтанья-чаритамриты, которые дорожат ею, как самой жизнью!

Текст 4

Живя в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху каждый день наслаждался со Своими приближёнными пением и танцем.

Текст 5

Утром Шри Чайтанья Махапрабху шёл в храм Господа Джаганнатхи. Он склонялся перед Господом и возносил Ему молитвы, танцевал и пел перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же каждый преданный может проводить службу алтарю у себя дома и читать лекции. Читать лекции можно для своей семьи или даже в одиночестве, на качество лекции это не влияет. Лекции помогают понять материал и также формируют навык проповеди. Как и чтение книг, они являются духовной практикой. Лекции не подразумевают развлечение или проповедь на вольные темы и должны читаться по трём основным книгам Шрилы Прабхупады, в каких-то редких случаях – по другим книгам.

Текст 6

Проведя некоторое время в храме, Шри Чайтанья Махапрабху во время подношения упала-бхоги выходил наружу. Затем Он навещал Харидаса Тхакура, после чего возвращался домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В полдень, когда в месте, называемом «бхога-вардхана-кханда», Господу Джаганнатхе делали подношение упала-бхога, Шри Чайтанья Махапрабху выходил из храма. Перед тем как покинуть храм, Господь Чайтанья, встав рядом с колонной Гаруды, возносил Джаганнатхе молитвы и кланялся. Затем Он отправлялся к Сиддха-бакуле, где жил Харидас Тхакур. Навестив Харидаса Тхакура, Господь возвращался в Свою комнату в доме Каши Мишры.

Текст 7

Сидя в Своей комнате, Шри Чайтанья Махапрабху читал на чётках святые имена. Поклониться Господу Чайтанье туда каждый день приходил Адвайта Ачарья.

Текст 8

Адвайта Ачарья поклонялся Шри Чайтанье Махапрабху, поднося Ему ароматизированную воду для полоскания рта и омовения стоп. Потом Адвайта Ачарья умащал Его с ног до головы благоуханной сандаловой пастой.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. От Своих приближённых, спутников Он не скрывал этого, поэтому Адвайта Ачарья мог выразить Господу Чайтанье все виды почтения. Это не почтение Богу как аватаре или как Господу Нараяне (Адвайта Ачарья и есть Сам Нараяна), положение Господа Чайтаньи выше, и в духовном смысле, Его положение ещё выше, чем положение Кришны Вриндавана. С Кришной возможны отношения дружбы, родительские и другие, с Господом Чайтаньей такие отношения невозможны. Даже если Адвайта Ачарья проявлял какую-то родительскую заботу или шутил по-дружески, всё это всегда происходило в духе почтительности – такова изначальная раса отношений с Богом.

Текст 9

Шри Адвайта Прабху также надевал на Господа гирлянду и украшал Его голову цветами туласи [туласи-манджари]. После этого Адвайта Ачарья, сложив ладони, кланялся и молился Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья в золотых одеждах сидит на троне, созданном из сияющих Солнц и золотых лотосов. От Него исходит ослепительное сияние, и Он исполнен бесконечной красоты, могущества и величия. На Нём золотая корона, в центре которой сияет настоящее Солнце. Он – Бог всех миров, Господин и владелец всего сущего. У Господа Чайтаньи тело золотого цвета, всё пространство освещается золотым сиянием, исходящим от Него, в Его перстнях видны маленькие живые Солнца, и на Его груди знак золотого лотоса изысканной красоты. Нет никого более могущественного и великолепного, чем Он, душа одновременно испытывает и любовь к Нему, и благоговение. Он – выражение высшей любви и в то же самое время высшего величия. Это верховный Господь, повелитель всего, и нет знания выше, чем это.

Текст 10

Когда Адвайта Ачарья завершал обряд поклонения, Господь брал с подноса оставшиеся цветы, листья туласи и прочие атрибуты и поклонялся Адвайте Ачарье.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья – один из наиболее доверенных и близких слуг Чайтаньи Махапрабху в играх Гаура-лилы. Хотя нет никого равного Господу Чайтанье, в ответ на поклонение Ему Господь Чайтанья также выражал Своё почтение Адвайте Ачарье. Это один и тот же Бог: Господь Чайтанья – как изначальная Личность, и Адвайта Ачарья – как Его экспансия. Все экспансии Бога – это также Бог, но они имеют своё собственное сознание. Все Его экспансии всемогущи, однако в отношениях с Ним они все – Его слуги. Существует свеча, от которой зажжены все остальные свечи, и хотя все свечи одинаковы, одна из них изначальна, это Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 11

Совершая этот обряд, Шри Чайтанья Махапрабху обычно произносил такую мантру: «Кто бы Ты ни был, Я поклоняюсь Тебе». При этом Господь, чтобы рассмешить Адвайту Ачарью, делал ртом особые звуки.

КОММЕНТАРИЙ

И Господь Чайтанья, и все остальные Его спутники пришли играть роли преданных Бога, и как преданные Они могли вести Себя просто. В силу близких отношений Господь Чайтанья мог иронизировать над Адвайтой Ачарьей. Когда нет близких отношений, ирония может быть воспринята как оскорбление, но когда личности близки, ирония расслабляет обоих. Господь Чайтанья шутит и отстраняется от роли Бога, и его ирония над Адвайтой Ачарьей подразумевает то же самое: «Не понятно, кто ты, но Я поклоняюсь Тебе». Адвайта Ачарья – Бог, и такое обращение также веселит Его. Природа смеха такова, что он возникает, когда привычное поведение или привычные правила неожиданно заменяются на противоположные. Так и здесь: сначала поклонение шло с благоговением, но в конце Господь Чайтанья начал шутить, заменяя благоговение шуточным пренебрежением. Однако всё это происходит только в рамках Гаура-лилы на земле, где Господь Чайтанья может действовать в разных ролях.

Текст 12

Так Адвайта Ачарья и Шри Чайтанья Махапрабху оказывали друг другу почтение. Изо дня в день Адвайта Ачарья приглашал Шри Чайтанью Махапрабху к Себе на обед.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом – это ананда, высшее блаженство, поэтому, совершая день за днём один и тот же обряд поклонения, личность каждый раз чувствует счастье. Таков же принцип повторения святого имени и поклонения алтарю. В целом нет разницы между повторением имени, поклонением Божеству или чтением книг, но среди трёх чтение книг наиболее эффективно, поскольку объясняет аспекты преданного служения. С другой стороны, повторяя мантру, преданный учится фиксировать ум и чувства, направляя их к Богу. Поэтому оба процесса важны: и чтение книг, и повторение мантры, и венчает их проповедь сознания Кришны. Таков совершенный путь бхагавата-марга.

Текст 13

То, как Шри Адвайта Ачарья приглашал Господа Чайтанью, – это ещё одна удивительная история. Вриндаван дас Тхакур описал её во всех подробностях.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это игры Мадхья-лилы, но довольно значительная их часть касается более низких аспектов, чем цель Чайтанья-чаритамриты, поэтому они отдельно описаны Вриндаваном дасом Тхакуром, и Кришнадаса Кавираджа имеет возможность, не отвлекаясь на второстепенное, описать более важные вещи. Игры Шри Чайтаньи содержат безграничное количество аспектов, однако основная цель Его прихода – это випраламбха-раса, поэтому Чайтанья-чаритамрита, в основном, посвящена этой теме, без особых отклонений в другие. Но, хотя цель Чайтанья-чаритамриты рассказать о випраламбхе, в ней коротко описаны и другие наиболее важные аспекты, чтобы вся книга имела целостный вид для всех категорий преданных, как для начинающих, так и для зрелых. Игры Чайтаньи Махапрабху, не связанные с випраламбхой, отражают темы, уже упомянутые в Бхагаватам, это величие Бога и взаимоотношения Кришна-лилы. Ади-лила Чайтанья-чаритамриты посвящена, в основном, величию Бога и начальным аспектам знания и преданности, Мадхья-лила посвящена больше играм Кришны Вриндавана и описанию Радхарани, как введение в настроение Шри Чайтаньи. Так Чайтанья-чаритамрита коротко знакомит всех с необходимым минимумом духовной жизни, хотя сама книга, в общем, не имеет такой цели и больше рассчитана на зрелых преданных, уже осознавших как Бхагавад-гиту, так и Шримад-Бхагаватам.

Текст 14

А поскольку Вриндаван дас Тхакур уже рассказал эту историю, я не стану повторять её. Замечу лишь, что Шри Чайтанью Махапрабху приглашали и другие преданные.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья – это Бог и вся Его жизнь была посвящена проповеди, то существует безграничное количество аспектов преданного служения, которые Он иллюстрировал. Всё это, в основном, и описал Вриндаван дас Тхакур. Нас же интересует самое главное, или настроение разлуки Шри Чайтаньи. Такой интерес может быть, в первую очередь, у тех, кто осознал как величие Бога, так и свою сварупу Кришна-лилы, однако и начинающие преданные могут присоединиться к восхождению к главной духовной цели. Кто-то может подумать, что если человек осознал свою сварупу Кришна-лилы, тогда он не захочет разлучаться с Богом, и это верно. Но, с другой стороны, элементы разлуки в отношениях всё равно неизбежны, и также, следуя указаниям ачарьев, которые намного опытнее, чем мы, личность может постепенно подняться на самую вершину духовной жизни, и Господь Чайтанья ведь показывает нам такой пример.

Текст 15

Каждый день преданные по очереди приглашали Шри Чайтанью Махапрабху и других вайшнавов на обед и устраивали по этому случаю торжество.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут ходить в гости к друг другу, читать лекции, петь, общаться и принимать прасад.

Текст 16

Преданные провели в Джаганнатха-Пури целых четыре месяца, с огромным удовольствием отмечая все праздники, связанные с Господом Джаганнатхой.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развит духовно, он может жить в любом месте, всегда чувствуя удовлетворение и счастье. Но те, кто более развит духовно, не могут просто сидеть в одном месте и идут проповедовать.

Текст 17

Преданные отпраздновали Джанмаштами, день рождения Кришны; этот день также известен как Нанда-махотсава, празднество Махараджи Нанды. В этот день Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые переоделись в одежды пастушков.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна и вся Кришна-лила настолько мила и привлекательна. С Кришной существуют только близкие отношения во всех расах, и Он неотразим в Своих качествах. Установив отношения с Кришной, преданный уже никогда не разлучается с Ним. Все варианты отношений всегда доступны для развитого преданного, и, вступив в расу, преданный может совершенствоваться дальше, находясь, как в материальном мире, так и в духовном.

Текст 18

Переодетые пастушками, все преданные несли на коромыслах горшки с молоком и йогуртом. В таком виде они и вышли на то место, где проходил праздник, восклицая «Хари! Хари!»

КОММЕНТАРИЙ

Пастушки и гопи – все они, по сути, дети, милые и привлекательные. Когда они идут с горшками молока и йогурта, это вызывает добрые чувства. Но даже играя Кришна-лилу, преданные восклицали «Хари! Хари!», то есть в большинстве случаев осознание величия Бога важнее, чем попытки имитировать расу. Преданные Господа Чайтаньи праздновали праздник, но и одновременно вели проповедь о Боге.

Текст 19

Канани Кутия оделся как Махараджа Нанда, а Джаганнатха Махити – как Яшода.

Текст 20

При этом присутствовал сам царь Пратапарудра, а с ним были Каши Мишра, Сарвабхаума Бхаттачарья и Туласи Падичхапатра.

Текст 21

Шри Чайтанья Махапрабху, по Своему обыкновению, самозабвенно танцевал. Все были в молоке, йогурте и жёлтой от куркумы воде.

Текст 22

Тогда Шрила Адвайта Ачарья произнёс: «Я скажу Тебе правду, только Ты, пожалуйста, не сердись. Я поверю, что Ты пастушок, только если Ты покажешь Своё умение вращать посохом».

КОММЕНТАРИЙ

Тогда не все понимали, что Господь Чайтанья – это Кришна Вриндавана, и до сих пор есть люди, которые не понимают этого. Одни не понимают даже того, что Господь Чайтанья – это аватара, считая Его обычным человеком, другие не понимают, что Он является Самим Кришной, третьи не понимают, что Господь Чайтанья и есть неразделённые Радха-Кришна, но причина всего этого одна – материализм. Непонимание различных аспектов Бога, как правило, происходит не из-за отличий в уровне реализации, а из-за материализма. То есть один человек принимает формально, как догму, какое-то положение, например, что Бог – это Вишну, а другие, аналогично, принимают, что Бог – это Кришна, и отвергают, при этом, другие цитаты писания или даже факты писания. Писание же всегда подразумевает, что человек развивает разум. Писание может утверждать, что Богом является только Шива, а Господь Вишну – это Его экспансия, или писание может утверждать, что Бог – это Господь Вишну. Писание может указывать как на Бога - на Брахман, на Индру, Шиву, Вишну или Кришну, и как же тогда понять, кто есть Бог? Изучая писание и следуя ему. Писание – это не догма, его понимание требует постепенного процесса развития, использования разума. Мы уже изучали позицию полубогов, Брахмана, Господа Шивы и Нараяны, на разной стадии духовной жизни люди могут считать их Богом. Здесь же описывается ситуация, что пришёл Господь Чайтанья, но те, кто материалистичен, не хотят признавать Его Кришной, поэтому Адвайта Ачарья решил доказать им это, попросив Господа Чайтанью показать, умеет ли Он вращать пастушеский посох.

Мальчики-пастушки целыми днями проводят в полях, пася коров, и развлекаются, в том числе учась вращать посох. Даже в наше время существует целое искусство вращения посоха или шеста, и обычные люди учатся виртуозно делать это.

Текст 23

Приняв вызов Адвайты Ачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху взял длинный пастуший посох и стал вращать им. Снова и снова подбрасывал Он посох в небо, а потом ловил.

КОММЕНТАРИЙ

Людям надо понять, что Господь Чайтанья – это и есть Кришна, но ещё более высокое понимание – понимание того, что Господь Чайтанья есть источник Радхи-Кришны. Однако снова найдутся твердолобые материалисты, которые будут отвергать это, несмотря на цитаты писания и вполне ясные факты.

Что касается писаний. Према-виварта, из которой мы берём цитаты, подтверждающие, что Чайтанья Махапрабху есть изначальный источник Радхи и Кришны, является одним из наивысших писаний, и вот что пишет об этом Шрила Прабхупада:

«Когда нам не удаётся исполнить свои материальные желания, мы огорчаемся и теряемся. Это состояние называется “виварта”. Однако в духовной жизни не бывает печали, растерянности или несовершенства. Шрила Рамананда Рай глубоко проник в суть духовных взаимоотношений Шримати Радхарани и Кришны. Спрашивая, одобряет ли Шри Чайтанья Махапрабху его понимание духовных истин, он тем самым выносит свой духовный опыт на суд Господа.

Существует три главных книги, посвящённых данной теме. Первая, Виварта-виласа, написана Бхактой дасом Баулой. Вторую, Према-виварту, написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, Према-виласа-виварты, является Шри Рамананда Рай… Поскольку философы-материалисты имеют материальные представления о жизни, несмотря на все их усилия, они не способны понять духовную према-виласа-виварту. Это всё равно что пытаться уместить слона на блюде» (Ч.-ч., Мадхья, 8.193, комментарий).

В нашем случае «слон» – это необъятные эмоции разлуки, а «блюдо», или «тарелка», – это желание людей получить от духовной жизни какое-то личное счастье, каким они себе его представляют, пользуясь материалистичной аналогией отношений мужчины и женщины.

Текст 24

Шри Чайтанья Махапрабху подбрасывал и крутил посох то над головой, то за спиной, то перед Собой, то сбоку, а то между ног. Все смеялись, глядя на это.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас такие навыки зачастую используются в боевых искусствах, но в то время люди жили намного более мирно, и это не носило агрессивного характера. Вращая посох, Господь Чайтанья показывал артистизм и ловкость, поэтому всё это выглядело забавно.

Текст 25

Когда Шри Чайтанья Махапрабху раскрутил посох так, что он напоминал огненный круг от вращающейся головни, сердца всех присутствующих замерли от изумления.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто когда-нибудь видел, как вращают нунчаки, могут примерно представить динамику такого вращения – когда посох, вращаясь, переходит из стороны в сторону, за спину, над головой, и так далее. Господь Чайтанья – Бог, поэтому в Его исполнении всё это выглядело уникально, и посох сливался в сплошные «стены» вращения вокруг Него.

Текст 26

Нитьянанда Прабху тоже принялся для забавы вращать посохом. Кто способен постичь всю глубину Их переживаний, когда Они погрузились в гопа-бхаву, экстаз пастушков?

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда не удержался и тоже начал вращать посох. Хотя вся сцена предназначалась для Господа Чайтаньи, чтобы показать Его превосходство, но охваченный чувствами Господь Нитьянанда погрузился в духовное настроение пастушков и также стал вращать посох.

Текст 27

По приказу Махараджи Пратапарудры храмовый распорядитель Туласи принёс одежду, которую носил Джаганнатха.

КОММЕНТАРИЙ

Одежда Джаганнатхи сшита из обычной ткани, но поскольку её шили для Бога, ткань одухотворилась. Такое одухотворение ткани, или предложенной пищи, или других предметов исходит не из каких-то ритуалов, а из сознания людей. Когда человек предлагает что-то Богу, предмет одухотворяется. Человек может так предлагать Богу всё, но если мы, например, предлагаем Ему машину, то возникает вопрос: а куда и зачем мы ездим на машине? Эти поездки связаны с Богом, с проповедью или мы заняты собой, но «на всякий случай» решили освятить машину? Конечно, предложение любого предмета благоприятно, и смысл такого предложения – вспомнить о Боге, но настоящее предложение – это когда человек предлагает (посвящает) свою жизнь Богу. Машина может быть необходима, например, чтобы ездить на работу, но, так или иначе, когда человек хоть сколько-то проповедует, это намного выше, чем предложение каких-либо предметов в духе карма-йоги. Проповедь – это уже преданное служение.

Мы также можем говорить с Богом, но нужна честность и чистая совесть, надо учиться не обманывать хотя бы самого себя и изучать писание, поскольку именно писание показывает самый эффективный путь развития. Когда мы видим, что не слишком честны, например, и не получается не обманывать, то мы должны раскаиваться в своей нечестности, это будет помогать нам. Раскаяние не означает идти на исповедь, достаточно самому понять, что поступаешь не хорошо, и по-настоящему сожалеть об этом. Когда человек греховен и понимает это, он может помнить о своей греховности, это также духовное сознание. Какие-то грехи мы не можем преодолеть, и совесть, наша честность перед собой, будет укорять нас. По большому счёту, в материальном мире нет праведных людей – если человек считает себя праведным, он просто глуп, но осознание своей греховности не должно мешать преданному служению или, тем более, прерывать его. Осознание греховности – это также часть духовной жизни, однако, понимая своё несовершенство, преданный всё равно должен исполнять свой духовный долг проповеди. Даже уттама видят себя греховными, как уже давался пример Шрилы Мадхавендры Пури, который укорял себя за то, что лишь взглянул с желанием на не предложенную Богу пищу. Но наша жизнь не посвящена себе и своей праведности или греховности, поэтому, кем бы ни был человек, он должен продолжать духовную практику и соответствующую проповедь. Говорится, что человек должен помочь сам себе. Это означает, что, поняв какие-то части писания и следуя в определённой степени, можно начать проповедь. «Помочь себе» не означает сначала стать полностью безупречным, а потом проповедовать, мы никогда не будем безупречными, всегда будут те или другие изъяны, но, проявляя смирение, мы проповедуем.

Сначала мы обращаемся к Господу Нараяне, к всемогущему Богу, потом, через годы интенсивной проповеди и духовной практики, личность может достичь и Кришны, но молитвы Господу Нараяне всё равно останутся, это всегда будет очищать, точно так же как и разлука с Богом всегда носит очищающий характер.

Текст 28

Кусок этой дорогой ткани намотали на голову Шри Чайтанье Махапрабху. Остальным преданным во главе с Адвайтой Ачарьей тоже повязали на голову такую ткань.

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что личность связывает с Богом, соответственно одухотворяется. Вначале неофиты обожествляют различные храмовые правила и подобное, но всю свою жизнь можно видеть связанной с Богом, а главное – вести посильную проповедь, стараясь учиться делать это как можно лучше. Небо связано с Богом, и земля также связана с Богом. С Богом связана любая стихия, не связаны же с Богом, в основном, лишь люди, занятые собой, поэтому необходимо учиться проповедовать им. Проповедовать не означает занять человека в религиозных ритуалах, проповедовать означает объяснить так, чтобы человек понял существование Бога. Иногда проповедь о Боге идёт прямо, иногда мы говорим о Нём лишь косвенно. Надо учиться понимать и духовную жизнь, и людей, учиться правильно говорить о духовной жизни. Проповедь, в первую очередь, означает знание, а не чувства, не стоит проповедовать, отдавая свои чувства всем подряд, говоря о своём вдохновении, откровениях и подобном. Человек должен, прежде всего, понять духовную науку, осознать ее. Это также причина того, что, в первую очередь, проповедь направлена на разумных людей. Если человек сильно обусловлен, то, даже приняв те или другие принципы, но не желая идти дальше, он будет оставаться религиозным материалистом. Проповедовать в разной степени можно всем, но более важна проповедь разумным людям и потенциальным проповедникам. В общем смысле, проповедь означает призыв узнать о Боге и отрешиться от материальной жизни, чего, как правило, никто не хочет делать. Или люди считают себя уже вполне религиозными, при этом лишь иногда читая писание либо ходя пару раз в год в храм. Поэтому, год за годом, мы пишем им: «Узнайте больше о Боге», «Отрешитесь от привязанности к материи», но пишем это в разных формах, с разных точек зрения. Материалисты день за днём пытаются наладить свою жизнь, а мы день за днём говорим им эти вещи. Также проповедь – это описание различных аспектов Бога и духовного понимания, практики. Когда люди даже немного очищаются, у них проявляется интерес к Богу в большей степени.

В целом проповедь не направлена на создание церквей, общин, налаживание быта прихожан, социальных программ, благотворительности, лечения и подобного. Какие-то такие элементы могут быть, конечно, но проповедь самодостаточна. Как мы уже говорили, идеал – это непрерывно проповедующий человек, не имеющий привязанности как к материальной, так и к «духовной» собственности. Таков идеал. В век Кали практически все церкви и общества коррумпируются, поэтому нет особой необходимости ни создавать их, ни находиться в них. Преданному, в любом случае, всё равно, в обществе он или вне общества, смысл его жизни в проповеди, а не во внешних вещах. Настоящее общество – это союз проповедников и обсуждение духовной жизни, а является этот союз официальным или не официальным, это не так важно. Иногда такое общество может быть официальным, как это сделал Шрила Прабхупада, иногда оно может быть не официальным, важно, что проповедь идёт. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал в 1937 году, что создание храмов бесполезно и лучше печатать книги, далее Шрила Прабхупада создал духовное общество, подразумевая проповедь, но после Его ухода Исккон, по большей части, коррумпировался, хотя и ведёт некоторую проповедническую деятельность. Инициации Исккон, в основном, номинальны, и гуру набирают учеников, будучи не в состоянии дать им должное руководство. Нам надо понять, что движение находится в проповеднической миссии, а не в тех или других организациях, и даже распространяя книги, мы должны учиться воплощать в жизнь сказанное в них, что означает: возвышаться духовно и развивать понимание.

Номинально в мире много верующих, но реально почти все они материалисты, занятые собой, поэтому проповедь должна не прекращаться и проповедник должен создавать проповедника, до тех пор, пока брихад-мриданга не зазвучит по всему миру. Даже один проповедник – это много, и важны неформальные связи между людьми и неформальное обучение. Также важна проповедь в материальный мир (обычным людям), проповедь внутри конфессий менее важна. Шрила Прабхупада хотел видеть духовное общество как союз независимых центров, и это всегда будет достигаться, когда проповедник создаёт проповедников, набирающих зрелость.

Текст 29

Канани Кутия, одетый Махараджей Нандой, и Джаганнатха Махити, одетый матушкой Яшодой, стали в экстазе раздавать все ценности, какие только были у них дома.

Текст 30

Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Почитая их Своими отцом и матерью, Он поклонился им.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Кришна подрастает, Он начинает с почтением относиться к родителям. Но маленький Кришна привязан к родителям, как обычный ребёнок, принося им бесконечное счастье и множество чувств. Конечно, каждый возраст хорош по-своему, но Бхагаватам, в основном, прославляет детские игры Кришны. С возрастом, Кришна всё больше проявляет величия и могущества, хотя для родителей Он всегда остается их сыном.

Текст 31

Охваченный глубочайшими чувствами, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. Так Шри Чайтанья Махапрабху, которого ещё называют Гауранга-Сундарой, являл разнообразные лилы.

КОММЕНТАРИЙ

Участвуя в играх Кришна-лилы, Господь Чайтанья исполнился чувств к Богу. Иногда такие эмоции нарастают до духовного потрясения, высшей точкой которого становится чувство разлуки с Богом.

Текст 32

Отмечая Виджая-дашами, день покорения Ланки, Шри Чайтанья Махапрабху одел всех Своих последователей в костюмы обезьян-воителей.

Текст 33

Войдя в роль Ханумана, Шри Чайтанья Махапрабху схватил огромную ветвь и, взобравшись на крепостную стену Ланки, стал рушить её.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Хануман не самый главный персонаж Рама-лилы, тем не менее он очень прославлен своей преданностью Богу. Могущество Ханумана исходит из Его чувств к Богу. Гаруда и Хануман являются воплощениями Брахмана, Его безграничного могущества.

Текст 34

Ощущая Себя Хануманом, Шри Чайтанья Махапрабху гневно крикнул: «Где этот мерзавец Равана? Он похитил мать вселенной, Ситу. За это Я уничтожу его самого и весь его род!»

КОММЕНТАРИЙ

Все перипетии любой лилы призваны усилить духовные чувства. В материальном мире никто не хочет проблем, но Бог духовен, поэтому Он преодолевает любые проблемы, являя Своё могущество. Преданные же участвуют в таких играх, как, например, Арджуна – в Кришна-лиле или Хануман – в Рама-лиле. (По сути, это один и тот же пример – и на флаге колесницы Арджуны был изображён Хануман – воплощение силы.)

Текст 35

Экстатические переживания Шри Чайтаньи Махапрабху поразили присутствующих до глубины души. Снова и снова все они восклицали: «Слава! Слава!»

Текст 36

Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые участвовали во всех праздниках, включая Раса-ятру, Дипавали и Уттхана-двадаши.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Праздник Дипавали отмечают в ночь новолуния месяца карттика (октябрь-ноябрь). Раса-ятра, танец раса Кришны, проходит в тот же месяц, в ночь на полнолуние. Уттхана-двадаши отмечают на следующий день после экадаши в светлую половину того же месяца. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху участвовали во всех этих праздниках.

Текст 37

В один прекрасный день два брата, Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху, сев в укромном месте, стали о чём-то советоваться.

Текст 38

Никто не мог понять, что Они обсуждают, однако позже всем преданным стало ясно, о чём шла речь.

Текст 39

Шри Чайтанья Махапрабху созвал всех преданных и попросил их вернуться в Бенгалию. Так Он простился со всеми.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья попросил всех вернуться в Бенгалию, тем самым Он начал готовить Свой период отречения. Во второй половине игр Мадхья-лилы Господь Чайтанья показал жизнь общины, пример проведения праздников и поклонения Божеству, но далее Его план был отречься, и если бы все преданные оставались, Ему было бы сложно сделать это. Уходя, преданные испытывали разлуку с Господом Чайтаньей, но те, кто развит духовно, никогда не разлучаются с Богом, постоянно проповедуя, и они связаны с Ним даже в ощущениях безграничной разлуки.

Текст 40

На прощанье Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных каждый год приходить в Джаганнатха-Пури, чтобы встречаться с Ним и присутствовать при уборке храма Гундичи.

КОММЕНТАРИЙ

Нам повезло, и иногда мы также можем иметь соприкосновение с Чайтаньей Махапрабху, поскольку заняты активной проповедью. Майя сильна, также постоянно идут реакции за проповедь, отвлекая, поэтому иногда Он напоминает нам о необходимости писать. Я хочу делать всё как можно более качественно, и когда сильные реакции, приходиться делать паузу, но природа людей такова, что ожидание чего-то лучшего может затягиваться, тогда нам говорят, что надо идти вперёд и победить невежество. Это поучение из Бхагавад-гиты актуально всегда – идти вперёд, несмотря на различные трудности.

Конечно, всё это стало возможно благодаря Шриле Прабхупаде. Это, безусловно, Его желание проповеди, от начала и до конца. Мы учились по Его книгам, потом были какие-то откровения, что явилось величайшей ценностью, далее, с годами, связь становилась всё более непрерывной в разных формах и созрела до практически постоянной. Но надо понять, что перед этим пришлось пройти серьёзные трудности, не стоит думать, что Бог легко доступен, нет, это не так. В конечном итоге, преданный воспринимает Бога или прямо, или в эмоциях разлуки – и так он всегда находится в сознании Кришны.

Текст 41

С большим почтением обратившись к Адвайте Ачарье, Шри Чайтанья Махапрабху попросил Его: «Даруй сознание Кришны, преданность Кришне, даже низшим из людей [чандалам]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху обращены ко всем Его преданным. Кришна-бхакти, преданность Кришне, доступна всем, даже низшим из людей, чандалам. Нужно выполнять этот наказ, полученный по цепи преемственности учителей, которая ведёт начало от Шри Адвайты и Нитьянанды Прабху, и проповедовать сознание Кришны по всему миру, всем без исключения.

Существуют разные категории людей, начиная с брахманов и заканчивая низшими из рода человеческого, которых называют чандалами. Но, независимо от своего положения, все в наш век, век Кали, нуждаются в сознании Кришны. На сегодня это самая насущная потребность. Материальное существование причиняет невыносимые страдания всем. Даже члены американского сената и те не свободны от страданий, так что даже объявили 30 апреля 1974 года Днём молитвы. Иначе говоря, от ударов Кали-юги не защищён никто, и причина этого в том, что люди позволяют себе вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие средства. Сейчас настало время членам Международного общества сознания Кришны выполнить наказ Шри Чайтаньи Махапрабху и распространить кришна-бхакти по всему миру. Господь сказал, что каждый должен стать гуру (Ч.-Ч., Мадхья, 7.128): «амара аджнайа гуру хана тара эи деша». В каждом городе и деревне все должны узнать об учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Сознание Кришны нужно давать всем без исключения. Тогда все люди будут жить мирно и счастливо, воздавая хвалу Шри Чайтанье Махапрабху. Так сбудется Его желание.

Чандалами называют собакоедов, которые считаются низшими из людей. С благословения Шри Чайтаньи Махапрабху обрести сознание Кришны может даже чандал. Кришна-бхакти не является монополией какой-то касты. Это величайшее благословение Шри Чайтаньи Махапрабху доступно каждому. Все должны иметь возможность получить его и стать счастливыми.

Другое важное в этом стихе слово – это «дана», «благотворительность». Любой, кто проповедует сознание Кришны, является благотворителем. Профессиональные рассказчики читают Шримад-Бхагаватам и объясняют темы, связанные с кришна-бхакти, только за деньги. Такие люди не способны раздавать это трансцендентное сокровище всем и каждому. Лишь чистые преданные, которыми движет единственное желание – служить Кришне, могут щедро одаривать других столь ценными духовными благословениями.

Текст 42

Нитьянанде Прабху Шри Чайтанья Махапрабху велел: «Отправляйся в Бенгалию и там проповедуй преданное служение Господу, сознание Кришны, всем и каждому».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этим указанием Шри Чайтанья Махапрабху поручил Нитьянанде Прабху спасти всех бенгальцев, приведя их на путь преданного служения. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.32):

мам хи партха вйапашритйа


йе пи сйух папа-йонайах


стрийо ваишйас татха шудрас


те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Любой, кто принял сознание Кришны и следует регулирующим принципам, может вернуться домой, к Богу.

В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Существует категория псевдовайшнавов, именуемых пракрита-сахаджиями, которые считают Нитьянанду Прабху обычным человеком. Они заявляют, будто Шри Чайтанья Махапрабху велел Нитьянанде Прабху вернуться из Ориссы в Бенгалию только затем, чтобы тот женился и зачал детей. Это, безусловно, тяжкое оскорбление в адрес Нитьянанды Прабху».

Подобное оскорбление называется пашанда-буддхи, атеистическим образом мыслей. Безбожники считают Нитьянанду Прабху таким же обычным человеком, как и они сами. Им неведомо, что Нитьянанда Прабху относится к категории вишну-таттвы. Попытки низвести Нитьянанду Прабху до уровня обычного человека – занятие падких на домыслы философов, известных как кунапатма-вади. Они принимают материальное тело, состоящее из трёх элементов (кунапе три-дхатуке), за самих себя. Аналогичным образом эти философы полагают, что тело Нитьянанды Прабху тоже было материальным и предназначалось для чувственных удовольствий. Любого, кто так думает, ожидает кромешная тьма ада. Богатое воображение таких людей, с менталитетом торгашей, питающих пристрастие к женщинам и деньгам, безусловно, может привести их к самым разным открытиям и побуждать говорить то, что противоречит признанным богооткровенным писаниям. Кроме того, они пытаются нажиться, обманывая невинных людей, и позволяют себе эти оскорбительные высказывания, просто чтобы их бизнес процветал. В действительности Нитьянанда Прабху, как экспансия Шри Чайтаньи Махапрабху, является самым милостивым воплощением Господа. Неправильно считать Его обычным человеком или кем-то вроде праджапати, которым Брахма велел увеличивать население вселенной. Не следует считать Нитьянанду Прабху человеком, домогающимся чувственных наслаждений. Хотя профессиональные «проповедники» пропагандируют такие взгляды, ни в одном из признанных богооткровенных писаний ничего подобного не говорится. В действительности эти утверждения сахаджий и прочих профессиональных торговцев кришна-бхакти не имеют под собой никаких оснований.

Текст 43

Помогать Нитьянанде Прабху было поручено Рамадасу, Гададхаре дасу и ещё нескольким преданным. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я даю их Тебе в помощники».

КОММЕНТАРИЙ

Но Господь Чайтанья отправил их не просто сидеть в храмах, поклоняясь Богу, Он отправил их проповедовать. Проповедь –основное занятие преданного. Поклонение в храме намного более вторично.

Текст 44

«Я и Сам буду время от времени навещать Тебя. Оставаясь невидимым, Я буду любоваться Твоим танцем».

КОММЕНТАРИЙ

Бушующий океан невежества заставит молиться каждого. Рождаясь снова и снова как проповедники, преданные совершенствуют свою духовную жизнь и проповедь, вплоть до признания их Богом. Рождаясь, они снова постепенно восстанавливают своё сознание, а умирая, возвращаются в духовный мир, и затем снова рождаются здесь.

Бушующий океан невежества становится океаном духовной разлуки. Печаль застилает собой всё небо. Ветер гонит куда-то тяжёлые тучи. Бессмысленный мир, наполненный страданиями, – и маленькая душа. Любовь, не достигающая Солнца, любовь, погружённая во мрак материи.

Ветер гонит куда-то тяжёлые тучи. Он разрывает их, но тьма не становится от этого меньше. Птица, попавшая в бурю и что-то бессильно кричащая, и бесконечный дождь, заливающий всё вокруг.

Эмоции печали превосходят мрак этого мира. В конце концов, материя – это безжизненный остров механических законов. Душа, связавшись с ним, не может достичь счастья, а сама по себе материя статична. Эмоции печали превосходят материю и сливаются с мрачным небом духовной разлуки, так душа обретает высшее счастье, истекающее слезами дождя.

Текст 45

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Шривасу Пандита. Обвив его шею рукой, Господь Чайтанья обратился к нему с ласковыми словами.

КОММЕНТАРИЙ

Шриваса находится в сакхья-расе в Кришна-лиле, поэтому Господь Чайтанья по-дружески обнял Его, чтобы выразить ему Своё расположение особым образом. Обещание приходить к преданным – это скорее благословение начинающим, указание на то, что Господь Чайтанья будет рядом с проповедником, но такое внимание вряд ли успокоит как Нитьянанду Прабху, так и Шривасу Тхакура, которые всё равно будут погружены в эмоции духовной печали.

Текст 46

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шривасе Тхакуру: «Каждый день устраивай совместное пение, и можешь быть уверен, что Я тоже буду танцевать с тобой. Увидеть Мой танец сможешь лишь ты, и никто больше».

КОММЕНТАРИЙ

Когда близкие люди расстаются, один из них может ободрять второго, но такие слова мало успокаивают, поскольку всё равно они расстаются. Тем не менее Шриваса Тхакур чувствовал благодарность и также внешне выражал, что доволен. Господь Чайтанья тоже всё понимал, но такая разлука и такая духовная печаль всегда будут связывать Их. Господь Чайтанья будет чувствовать разлуку с Богом, и Шриваса Тхакур будет находиться в точно таких же чувствах разлуки. Это и есть высшая степень сознания Кришны.

Мы можем видеть Господа Чайтанью лишь благодаря этому благословению, данному Шривасе Тхакуру, поскольку идём по Его стопам и находимся под Его покровительством. Шриваса – великая душа, поэтому, отдавая все свои богатства, он не показывает, что является причиной этого.

Текст 47

«Возьми эту одежду и прасад от Господа Джаганнатхи и передай Моей матушке, Шачидеви. Поклонись ей и попроси её простить Моё прегрешение».

КОММЕНТАРИЙ

Все преданные Господа Чайтаньи будут погружены в настроение разлуки. Получив какие-то подарки от сына, мать Шачи будет счастлива, но всё равно всё это вызовет её слёзы.

Текст 48

«Я перестал служить Своей матери и принял санньясу. На самом деле Мне не следовало этого делать, ибо тем самым Я нарушил заповеди религии».

КОММЕНТАРИЙ

Обычно Кришна всегда находится со Своими преданными, особенно с родителями. Но в этом случае Он оставил Свою мать, чтобы учить всех преданных высшим эмоциям духовной жизни.

Текст 49

«Я настолько обязан матушке за её любовь, что служить ей – Мой священный долг. Я же вместо этого отрёкся от мира. Безусловно, поступить так мог только сумасшедший».

КОММЕНТАРИЙ

Уход Бога от преданных – это против всех правил. Казалось бы, все сейчас вместе, идёт праздник, какой же смысл отсылать преданных в другое место? Мечта каждого – это позитивное счастье, людям сложно понять, как разлука может быть счастьем, но Бог является экспертом духовных чувств и поэтому учит всех высшему настроению.

Текст 50

«Ни одна мать не обижается на сына-безумца, поэтому и Моя матушка не в обиде на Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Достаточно сложно объяснить, в чём же высшая красота и величие любви в разлуке. Обычные люди скажут, что такая любовь сродни безумию: как можно менять веселье и радость на разлуку? Но те, кто глубок и развит, смогут понять высшую красоту и поэзию этого чувства. Господь Чайтанья объясняет, что ни Его мать, ни Его преданные не делали ничего плохого, а искренне любили Его, но Господь Чайтанья отсылает их от Себя ради ещё более высокой цели.

Текст 51

«Мне не следовало отрекаться от мира и жертвовать любовью к матери, ибо эта любовь – Моё подлинное богатство. Поистине, Я был не в Своём уме, когда принял санньясу».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не случайно повторяет это целых три раза, поскольку взаимная духовная любовь, раса, – это сильнейшее чувство и, как мы уже разбирали раньше на примере матери Шачи, Господь Чайтанья учит всех, как культивировать разлуку.

Текст 52

«Выполняя волю матушки, Я поселился в Джаганнатха-Пури, Нилачале, однако время от времени Я прихожу к ней, чтобы увидеть её лотосные стопы».

Текст 53

«Честно признаться, Я прихожу взглянуть на её лотосные стопы каждый день. Она ощущает Моё присутствие, хотя и не верит, что такое возможно».

КОММЕНТАРИЙ

Когда отношения развиты, Бог всегда будет с преданным в личных отношениях, даже если преданный не видит Его. Шачи – уттама-адхикари, но играет роль простой женщины, матери Кришны, поэтому для неё «Сын рядом», когда Он рядом физически, и Она не верит в Его незримое присутствие, хотя и чувствует его.

Текст 54-55

«Однажды Моя матушка, Шачи, делала подношение Шалаграме-Вишну. Она поднесла Ему отборный варёный рис, разные овощные блюда, шпинат, карри из цветов банана, жареную патолу с листьями нимбы, нарезанный имбирь с лимоном, а также йогурт, молоко, леденцы и много других лакомств».

КОММЕНТАРИЙ

Маленький Кришна больше любит всякие фрукты и сладости, чем сложные блюда. Когда предлагают прасад на алтаре, всё это предлагается Господу Нараяне, поэтому должны быть соблюдены определённые правила, в личных отношениях таких правил нет, хотя преданные могут предлагать пищу как Нараяне, так и Кришне. Сначала, например, Господу Нараяне, потом всем, в том числе и Кришне, но на таком уровне разного рода внешние вещи уже не так важны, и всё может быть по-разному.

Текст 56

«Положив поднос с прасадом на колени, матушка расплакалась при мысли о том, как любил эти яства её Нимай».

КОММЕНТАРИЙ

Шачи общалась с Богом прямо, поэтому ей сложнее было понять Его незримое присутствие рядом. Мы находимся в неизмеримо более аскетичных условиях. Может быть, поэтому ощущение присутствия Бога намного более очевидно. Мы не говорим сейчас о Сверхдуше, мы говорим о личных отношениях. Маленький Кришна всегда вызывает максимальные чувства, поскольку Он такой милый и зависимый от родителей. Он вызывает столько трогательных чувств, даже и без разлуки с Ним. Что говорить о Шачи, когда она в разлуке вспоминала о своём Сыне.

Текст 57

«Матушка думала: „Нимая здесь нет. Кто всё это съест?“ Она погрузилась в размышления обо Мне, и на глаза у неё навернулись слёзы».

КОММЕНТАРИЙ

Разлука с Богом так пронзительна – всё напоминает о Нём. Его вещи, Его игрушки, вид из окна, где Он играл. Прилетают птички, спрашивают: «А где маленький Кришна, с которым мы играли?». Разлука в непосредственных отношениях пронзительна, разлука в настроении Чайтаньи Махапрабху всеобъемлюща. Разлука в Кришна-лиле, так или иначе, всегда локальна, но разлука Господа Чайтаньи – это гигантские эмоции, охватывающие собой всё сущее. Разлука Чайтаньи Махапрабху – это затмение всего, шквал, сбивающий с ног ветер, это непроглядная ночь, отчаяние и верховное счастье. Хотя оба вида разлуки – это одна и та же разлука, но разлука Гаура-лилы – фактически, самостоятельная раса, поскольку имеет безграничную силу. Мать Шачи только начала учиться этому чувству, скорее всего Она достигнет полной зрелости, когда Господь Чайтанья окончательно уйдёт.

Текст 58

«Пока матушка плакала, поглощённая этими мыслями, Я поспешил туда и всё съел. Увидев, что поднос опустел, она утёрла слёзы».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна может являть много разных чудес, но отношения с Ним намного сильнее любых чудес. Шачи важнее отношения с Сыном, Его внимание, чем чудо как таковое. Кришна, зная, что мама Шачи не особо склонна верить в чудеса и в Его невидимое присутствие, сделал так, чтобы совершенно точно показать ей и всем, что Он рядом.

Когда Бог является чьим-то сыном, Он всё равно остаётся Богом. Если преданный как-то, по незнанию, нарушит отношения, Кришна может предстать как всемогущий Нараяна перед ним. Кришна Бог и знает всё, Он сын и Шачи, и других преданных, но все отношения индивидуальны, и в целом преданные не смешивают их. Также родители Кришны лишь заботятся о Нём, их не интересуют блага от Него. Те, кто достигает высокого уровня, им не надо как-то искусственно культивировать это: во-первых, такие преданные намного выше материальной жизни, во-вторых, они настолько поглощены чувствами к Богу, что подобного рода мысли у них не возникнут естественным образом.

Текст 59

«В недоумении она стала гадать, кто мог съесть всю еду. „Почему поднос пуст? Неужели всё съел Бала-Гопала?“ – думала она».

КОММЕНТАРИЙ

Божества могут съедать прасад, и мы сами видели такие примеры, но отношения с Богом намного выше чудес. Начинающим преданным очень важно чудо, и Бог являет их не одно, но у тех, кто развит, не возникает сомнений, что Бог существует. Развитые преданные видят весь мир в связи с Ним непрерывно, поэтому какое-то локальное чудо они ценят, но их это не поражает так, как поражает начинающих. И спонтанные отношения с Богом настолько сильны, что затмевают собой какие-то внешние эффекты. А мать Шачи играет эту роль, чтобы привлечь внимание обычных людей.

Текст 60

«Матушка усомнилась, было ли вообще что-нибудь на подносе. А потом она предположила, что пришло какое-то животное и всё съело».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные, поднявшиеся на уровень отношений с Богом, не должны рассказывать об этом другим, чтобы не совершать оскорблений и не вызывать у других зависть. Это высокий уровень, и совсем немногие могут достичь его. С другой стороны, если человек развил отношения и не проповедует, в этом мало смысла. Он по-прежнему занят собой, поэтому ему надо подняться выше, на уровень проповеди. В большинстве случаев личность не сможет удовлетворить Шрилу Прабхупаду, лишь установив отношения с Богом, проповедник же в любом случае будет имеет ценность для него.

Текст 61

«Затем она опять подумала: „Возможно, я просто забыла положить еду на поднос“. С такими мыслями она отправилась на кухню проверить горшки».

КОММЕНТАРИЙ

Маленький Кришна такой милый, был бы Он там, Он пошёл бы с мамой тоже смотреть, «что же там находится в горшках». Это ребёнок, которого никогда не коснётся печаль.

Текст 62

«Когда же она увидела, что горшки по-прежнему полны риса и тушёных овощей, она не знала, что подумать».

КОММЕНТАРИЙ

Яшода, или Шачи, решила, что сильно задумалась о сыне и еду съело какое-то животное, поскольку поднос всё же был не чист, но, обнаружив нетронутую еду в горшках, уже не знала, что и думать об этом.

Текст 63

«Теряясь в догадках, матушка позвала слугу, Ишану, и попросила снова всё помыть. Затем она сделала Гопале ещё одно подношение».

КОММЕНТАРИЙ

Пока преданный не достиг Бога, он вынужден исполнять множество правил и испытывать сомнения. Это закономерно, поскольку нам сначала надо победить собственный материализм и учиться. Успеха может достичь ответственный человек, который действительно очищается, следует писанию, разбирается во всех аспектах, а не пытается получить всё каким-то примитивным путём. Формула духовной жизни: «Всем сердцем, всем разумением». Чем больше личность духовно развивается, тем меньше у неё остаётся сомнений и незнания, а когда она достигает Бога, всё становится ещё более ясно. Однако задачи проповеди не становятся меньше от этого. Наша цель не освобождение и не личная раса, а проповедь послания Чайтаньи Махапрабху. Те, кто не проповедует, вряд ли чего-то достигнут, а проповедник, осознав себя в отношениях с Кришной, будет продолжать проповедь, именно такое настроение и приведёт к успеху.

Что касается внешнего успеха, то, обретя признание в мире или набрав учеников, их надо реально учить. Просто сидеть на асане не получится, надо учить всех и каждого, иначе начнутся проблемы. Каждый ученик должен знать, что он делает и зачем, верно понимать философию. Сейчас в движении создали много курсов и программ, но многие ключевые моменты там преподаются неверно, хотя это лекции по Бхагавад-гите и другим писаниям. Если наставники – материалисты, искажения неизбежны, человек не может понять писание в той степени, в какой он обусловлен. Поэтому, научить множество людей – это непростая задача. Но учить нужно, иначе движение или части движения будут отклоняться. Сесть на асану и принимать гирлянды и восхваления – это самое простое. Или читать какие-то общие лекции. Научить даже одного человека – непросто и требует не одного года. Если же ученик, в основном, занят собой, в каком-то смысле он никогда не научится, или гуру должен будет проявить какие-то сверхспособности, чтобы подтолкнуть его к духовной жизни. Люди хотят стать гуру, не понимая, что это значит, такое желание стать гуру или лидером материалистично и бессмысленно. Современные гуру имитируют Прабхупаду, набирая учеников тысячами и, фактически, бросая их. Какой смысл в таком гуруизме, когда даже активные ученики не могут получить руководства? С другой стороны, множество гуру, кроме сидения на асане да принятия прославлений, ничего и сами не могут.

В первую очередь, надо учить проповеди. Шрила Прабхупада принимал учеников тысячами, но движение работало как часы. Никто из них не был брошен, хотя это были люди без особых качеств. Шрила Прабхупада экспансировал как проповедническая миссия, а не как церковь с прихожанами. Поэтому, если гуру набирают учеников и всё это стоит годами, как болото, какая может быть в этом слава? Надо понять цель движения и методы движения, и надо самому стать проповедником в материальном мире, а не номенклатурным попом внутри организации.

Текст 64

«Теперь, стоит ей приготовить для Меня что-нибудь вкусное, как от избытка чувств она начинает рыдать».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна также чувствует разлуку с родителями. Ему дороги Его родители, это не условность. Кришне дороги Его родители на бесконечность больше, чем это бывает в отношениях материального мира. С одной стороны, отношения трансцендентны, но с другой стороны, за ними стоят духовные чувства, как родителей, так и Бога. Родителями становятся чистые преданные, которые отдали свою жизнь Богу, поэтому это настоящие отношения. Придя к ним, Он ещё больше усиливает их чувства, пока отношения не станут великой неразрывной связью между ними. Поэтому Кришна также чувствует разлуку с родителями и переживает об этом. Всё это тонкая материя, иногда разлука неизбежна, иногда разлука нужна для дальнейшего развития, но в прямых отношениях Кришна также чувствует разлуку и стремится к Своим преданным. В Кришна-лиле разлука локальна, эпизодична, как усиление чувств, и, в высшем смысле, в Кришна-лиле Бог и Его родители никогда не расстаются. Здесь даётся именно такой пример.

Текст 65

«Её любовь заставляет Меня приходить туда и съедать всё, что она приготовила. В сердце матушка понимает это и испытывает счастье, хотя внешне всё отрицает».

КОММЕНТАРИЙ

Маленький Кришна полностью зависим и «не отлипает» от мамы или папы, но взрослый Кришна, конечно, намного более независим. Однако всё равно, отношения те же самые, и, видя чувства Своей матери, Он приходит к ней, чтобы поддержать её и ответить на её чувства.

Текст 66

«Последний раз подобное произошло в день Виджая-дашами. Можешь спросить у неё про тот случай, чтобы убедить её, что Я действительно прихожу к ней».

КОММЕНТАРИЙ

Потому что матери недостаточно, что её Сын незримо приходит и съедает прасад, она хочет, чтобы Господь Чайтанья вернулся к ней. Господь Чайтанья ясно понимает, что мать видит, как Он съедает весь прасад, но не может добиться от неё признания этого, из-за чего и волнуется. Господь Чайтанья переживает за мать и никак не может её успокоить. Он уже взрослый, в этом смысле, Господь Чайтанья более отрешён, но мать Шачи не хочет Его никуда отпускать от себя, что очень характерно для прямых отношений. Расстаться с Богом, имея прямую связь, выше сил преданных, поэтому и происходит своего рода драма, когда Господь Чайтанья старается утешить Свою мать, но это никак не удаётся. Всё это – описание аспектов развития випраламбха-расы. Когда Бог всё же приходит к преданному, это сильно утешает его, тем не менее впереди его ждёт полная разлука.

В Чайтанья-чаритамрите ещё не было ни одного стиха, который был бы просто развлекательной духовной историей, – всё является описанием наиболее важных аспектов преданного служения.

Текст 67

Говоря это, Шри Чайтанья Махапрабху немного разволновался. Однако Ему предстояло ещё попрощаться с другими преданными, поэтому Он подавил Своё волнение.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом индивидуальны и могут быть очень разными. Прямые отношения Кришна-лилы строятся на духовных чувствах и, в большинстве случаев, не несут в себе мораль или какие-то уроки, это любовный обмен, но жизнь Господа Чайтаньи посвящена проповеди, и, по крайней мере, Чайтанья-чаритамрита говорит только лишь о принципиальных вещах, касающихся философии, отношений, проповеди, воспевания, храмовой жизни и подобного. Мать Шачи – это пример того, как преданный поднимается из прямых отношений в настроение разлуки. Сейчас это ещё более очевидно.

Текст 68

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился с ласковыми словами к Рагхаве Пандиту. Он произнёс: «Я в долгу перед тобой за твою чистую любовь ко Мне».

КОММЕНТАРИЙ

Это переход к следующему аспекту отношений Бога и преданных. То есть данный стих является продолжением описания отношений с матерью Шачи, когда Господь Чайтанья чувствует Себя обязанным ей за её любовь, но одновременно в нём начинается рассказ о другом преданном, к которому Бог также чувствует любовь. На примере матери Шачи было показано развитие випраламбхи, здесь же Господь Чайтанья описывает уникальную преданность Рагхавы Пандита. Так иллюстрируются основные моменты преданности Богу.

Текст 69

После этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал всем присутствующим: «Позвольте Мне рассказать о том, с какой чистой преданностью Рагхава Пандит служит Кришне. Служение Рагхавы Пандита в высшей степени чисто и совершенно».

КОММЕНТАРИЙ

Такие слова сделают счастливыми любого. Но, как иногда говорит Шрила Прабхупада «Моя школа», – мы больше ориентированы на само преданное служение, для нас счастье, в основном, приходит от этого. Сколько ни прославляй нас, но непрерывно служить Богу – в этом есть ещё более высокий вкус, хотя похвалы и прославления всегда радуют.

Господь Чайтанья ценит, конечно, определённую отрешённость. Чтобы преданный не зависел ни от чего внешнего и всегда был занят в проповеди, как, например, Харидаса Тхакур. Харидасу не заденешь, не испугаешь ничем, нам невероятно далеко до этого. С другой стороны, есть и другие примеры совершенства преданности, когда нет такого уровня бесстрашия. В этих примерах есть смысл, поскольку многие преданные не настолько сильны, и так они могут ориентироваться на какие-то иные аспекты преданного служения. Также, если все начнут имитировать Харидасу Тхакура, это может привести к тому, что появится множество полнейших фанатиков. Харидаса же просто сильно поглощён Богом, поэтому не замечает проблем, он не религиозный фанатик.

Текст 70

«Что уж говорить о других вещах, послушайте хотя бы, как он предлагает Господу кокосы. Они продаются по пять ганд за штуку».

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, как даже самое обычное подношение Богу можно сделать экзальтированным. Кокос в южных странах – самый обычный продукт, и кокосы продаются повсюду.

Текст 71

«Хотя у него сотни своих деревьев, дающих миллионы орехов, он у всех интересуется, где можно достать самые сладкие кокосы».

КОММЕНТАРИЙ

То есть преданный делает всё личностно. Бог примет любую пищу, но преданный хочет сделать всё как можно лучше. В личных отношениях такие вещи наиболее заметны, поскольку есть и реакция Бога на всё.

Текст 72

«С большим трудом он достает кокосы, растущие за тридцать километров, заплатив за каждый плод по четыре паны».

КОММЕНТАРИЙ

То есть он достаёт самые лучшие кокосы, переплачивая за них, наверное, раз в десять. Но всем надо понять, что проповедь превыше всего, – если оставить проповедь и искать по всем городам самые лучшие яблоки и прочее, это будет не слишком разумно. Также делать дорогие пышные подношения могут те, у кого достаточно денег для этого. Вообще какие-то жертвы собственностью и деньгами далеко не самое лучшее в преданном служении. Жертва собственностью нужна, в первую очередь, самому человеку, чтобы оставить лишнюю привязанность, но выше этого – развитие знания. Материалисты очень ценят деньги, поэтому им кажется, что жертва деньгами – пик преданности, однако это не так. Конечно, богатые люди могут строить храмы или помогать в издательстве книг, только развитие знания ещё лучше. Иногда бывает, что бедный человек в порыве временного энтузиазма продаёт свою квартиру или отдаёт последние деньги кому-то и так становится ещё более нищим. Но откройте Бхагавад-гиту и почитайте, там всё объяснено: каким-то одним поступком человек не сможет подняться в духовной жизни, нужно кропотливое, постепенное восхождение, и уйдут многие годы на это. К тем же, кто проповедует и удовлетворит Шрилу Прабхупаду своей проповедью, Кришна может Сам придти их кормить, я нисколько не утрирую. Такова сила проповеди и книг Шрилы Прабхупады.

Текст 73

«Каждый день он берёт с грозди пять или семь кокосов и кладёт их в воду, чтобы они охладились».

КОММЕНТАРИЙ

В жарком климате хочется пить что-то прохладное. Бог не зависит ни от чего, но, например, как в этом стихе, предложить Ему охлаждённое питьё – это выражение отношения и чувств к Нему. Преданный делает для Бога всё как можно лучше, и Он принимает такое искреннее подношение.

Текст 74

«Когда наступает время подношения бхоги, он отрубает у кокосов верхушки и очищает их. Затем, пробив в каждом отверстие, он подносит их Господу Кришне».

Текст 75

«Господь Кришна пьёт кокосовое молоко, иногда оставляя кокосы пустыми, а иногда – полными».

КОММЕНТАРИЙ

Сила преданности Рагхавы Пандита такова, что Кришна иногда выпивал молоко, опустошая кокосы. Нередко верующие думают, что достаточно показать материалистам какое-то чудо и те поверят в Бога, но материалистам всё это безразлично, и они, увидев чудо, либо дадут ему какое-то своё «научное» объяснение, либо просто проигнорируют. Непринятие Бога – это не вопрос каких-то аргументов, это жизненная позиция людей: если человек настроен на личное господство, он никогда ничего не примет. С другой стороны, сила проповеди такова, что с помощью неё можно изменить даже закоренелого материалиста. Различные чудеса укрепляют веру религиозных людей, но всем надо учиться – изучать писание и отрекаться от плодов своего труда – развиваться духовно. Вообще, высшая цель, которую мы проповедуем, это достижение духовной позиции в служении Чайтанье Махапрабху. Именно такая настроенность и может явить чудеса проповеди.

Текст 76

Видя, что кокосовое молоко выпито, Рагхава Пандит очень радуется. Он тогда раскалывает скорлупу, достаёт мякоть и кладёт её на другой поднос.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мы предлагаем еду Богу, еда остаётся на месте, но одухотворяется. Точно так же еда остаётся на месте, если её предлагает человек, достигший прямых отношений с Богом, но в этом случае преданный уже видит, как Кришна ест пищу. В каких-то случаях Бог может съесть её и буквально, но в целом это не имеет принципиального значения – как мы уже говорили, сами отношения намного сильнее чудес. Но здесь (и мы это увидим в последующих стихах) даётся пример совершенной преданности, когда Бог каждый раз съедает всю пищу, то есть это не столько знак чуда, сколько выражение совершенства Рагхавы Пандита.

Текст 77

«Предложив Господу мякоть кокоса, он выходит из храма и погружается в медитацию. Тем временем Кришна съедает всю мякоть, оставив поднос пустым».

КОММЕНТАРИЙ

Это также пример того, что Бог может съесть еду не только у матери Шачи, но и у любого преданного, кто достиг высокого совершенства.

Текст 78

«Иногда, съев всю мякоть, Кришна снова наполняет поднос. Это укрепляет веру Рагхавы Пандита, и он погружается в океан любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достигает Бога в прямых отношениях, он всегда с Ним. Происходят десятки различных событий, и Бог не только принимает предложенную Ему пищу, но совершает множество других действий, в каждый момент времени наполняя преданного счастьем. Пока же мы не достигли таких отношений, то любой знак от Бога бесконечно дорог нам. В целом преданность не зависит от того, есть какое-то внимание от Бога или нет его. Если преданный отдаёт себя, посвящает себя Богу, он всегда будет счастлив. Кришна может каким-то образом показать, что «да, Я здесь», но чтобы приблизиться к Нему, необходимо духовно совершенствоваться. Проповедники же могут иметь особые благословения.

Текст 79

«Как-то раз слуга взял десять кокосов и, отрубив им верхушки, принёс их для предложения Божеству».

Текст 80

«Когда слуга принёс кокосы, чтобы предложить их, не оставалось времени, потому что было уже поздно. Поэтому слуга, держа корзину с кокосами, встал у двери».

Текст 81

«Тут Рагхава Пандит заметил, что слуга коснулся рукой притолоки, а потом той же рукой дотронулся до кокосов».

Текст 82

«Рагхава Пандит сказал: „Люди постоянно входят и выходят через эту дверь. Поднятая их ногами пыль оседает на притолоке“».

КОММЕНТАРИЙ

Ниже Шрила Прабхупада объясняет, что одной лишь внешней чистотой человек не сможет удовлетворить Бога. Когда человек полностью погружён в поиск новых путей проповеди и разъяснения аспектов преданного служения, на него уже не влияет ни чистое, ни нечистое. Постоянно медитируя на миссию Шрилы Прабхупады, преданный может достичь Кришны, и в спонтанных отношениях понятия чистоты и нечистоты фактически отсутствуют. Рагхава Пандит стремился сделать всё совершенным образом из любви к Богу, поэтому его замечание было вызвано не материальными представлениями о чистоте и нечистоте, а его духовными чувствами. В целом же человек должен занять чувства в развитии знания и проповеди, это основной элемент преданного служения.

Текст 83

«„Коснувшись притолоки, ты потом дотронулся до кокосов. Теперь они нечисты и их уже нельзя предлагать Кришне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Рагхава Пандит не был каким-то психическим больным, страдавшим манией чистоты. Он вообще не принадлежал к материальному миру. Когда человек, чьё сознание ещё недостаточно развито, принимает за духовное то, что в действительности материально, это называется «бхаума иджйа-дхих». Рагхава Пандит – вечный слуга Кришны, и потому он всё рассматривал с точки зрения служения Господу. Он был постоянно погружён в трансцендентные размышления о том, как всегда служить Кришне и как всё задействовать в служении Ему. Иногда неофиты, то есть преданные на начальных ступенях духовного развития, пытаются подражать Рагхаве Пандиту, хотя их собственные представления о чистоте и нечистоте материальны. Такое подражание никому не поможет. Как объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 4.174), «бхадрабхадра-васту-джнана нахика “пракрте”» – на трансцендентном уровне нет таких понятий, как высокое и низкое, чистое и нечистое. На материальном уровне различие между хорошим и плохим существует, однако на духовном уровне всё имеет единую природу.

“дваите” бхадрабхадра-джнана, саба – “манодхарма”


“эи бхала, эи манда”, – эи саба “бхрама”

«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, – всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается» (Ч.-ч., Антья, 4.176).

Текст 84

«Вот как служит Кришне Рагхава Пандит. Он не стал использовать те кокосы, а выбросил их за ограду. Его служение основано исключительно на чистой любви и способно покорить весь мир».

КОММЕНТАРИЙ

Мы не имперсоналисты, мы не можем считать, что, поскольку Бог трансцендентен, то, как ни сделай, так и хорошо. Преданные должны быть ответственны, но, с другой стороны, культивировать правила и предписания ради самих правил – это препятствие в преданном служении. Также думать, что Бог попадает под влияние материи, тоже будет неверно. Бог трансцендентен к материи, но Он личность, и мы должны делать для Него всё хорошо.

Чайтанья-чаритамрита описывает множество примеров преданности, но наша цель ещё выше. Нам надо понять, что Господь Чайтанья даёт различные примеры совершенств и что преданный, который занят в храмовом поклонении, также может достичь совершенства, но наша миссия – это проповедь. Хотя этот случай совершенной преданности, проявленный в храме, также может очистить и вдохновить всех.

Текст 85

«Рагхава Пандит велел принести другие кокосы и отрубить им верхушки, а затем со всем тщанием предложил их Божеству».

Текст 86

«Подобно этому, он доставляет из дальних деревень самые лучшие бананы, манго, апельсины, джекфруты и прочие первосортные фрукты, о которых ему только доведётся услышать».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна принимает все подношения, предложенные с преданностью, но Кришна лично примет только у Своих близких преданных. Рагхава Пандит предлагал всё с особым тщанием, другие преданные внешне могут быть не настолько тщательны.

Текст 87

«Все эти фрукты привезены издалека, и он платит за них высокую цену. Старательно вымыв и очистив фрукты, Рагхава Пандит подносит их Божеству».

Текст 88

«С таким же старанием Рагхава Пандит готовит блюда из шпината и разных овощей, редиса, фруктов, рисовых хлопьев и рисовой муки, а также разные сладости».

Текст 89

«Он готовит выпечку, сладкий рис, упаренное молоко и всё остальное с большим усердием и в абсолютной чистоте, так что у него всегда получаются самые лучшие и очень вкусные кушанья».

Текст 90

«Ещё Рагхава Пандит предлагает Господу всевозможные острые маринады, такие как кашамди, а также разные благовония, ткани и украшения, выбирая всё самое лучшее».

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение в храме или алтарю может занимать много времени, а Рагхава Пандит показал совершенство поклонения. Когда проповедь расширяется, какие-то преданные могут тщательно заняться украшением Божеств и другими вещами, связанными со служением Божествам, – великолепно наряженные Божества, уникальный прасад или маха-прасад – это также проповедь. Но ещё лучше – развитие знания и прямая проповедь. Возможно, ситуация в будущем изменится, но сейчас храмовое поклонение не слишком актуально.

Текст 91

«Служение Рагхавы Пандита не знает себе равных, так что все люди радуются, просто видя его».

Текст 92

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху милостиво обнял Рагхаву Пандита. Точно так же, прощаясь с остальными преданными, Господь оказал каждому из них особое почтение.

КОММЕНТАРИЙ

Рагхава Пандит – это гопи, которая постоянно готовила для Кришны.

«Дхаништха-деви, без устали кормившая раньше Господа Кришну роскошными яствами, явилась как Рагхава Пандит» (Гаура-ганоддеша-дипика, 166).

Текст 93

С почтением Господь обратился к Шивананде Сену: «Позаботься о Васудеве Датте».

Текст 94

«Васудева Датта очень щедр. Всё, что он зарабатывает, он тратит в тот же день, ничего не оставляя».

КОММЕНТАРИЙ

В основном, грихастха должен содержать сам и себя, и семью, но в каких-то случаях он может непрерывно проповедовать, а деньги на семью ему может давать какой-то другой преданный. Если какая-то деятельность совершается в духе сознания Кришны, то всё остальное (работа, семья, быт) как-то сложится, но нельзя проявлять безответственность и бездельничать под предлогом деятельности в сознании Кришны.

Текст 95

«Как глава семейства, Васудева Датта должен откладывать деньги. Но, поскольку он не делает этого, ему очень трудно содержать семью».

КОММЕНТАРИЙ

Васудева Датта – чистый преданный, и делал он всё это из чувства спонтанной любви к Богу, поэтому Господь Чайтанья попросил Шивананду Сена позаботиться о нём.

Текст 96

«Пожалуйста, позаботься о доме и семье Васудевы Датты. Управляй его хозяйством и делай всё необходимое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Васудева Датта и Шивананда Сен жили в одной деревне, которая сейчас носит название Кумарахатта или Халисахара.

Текст 97

«Приходи сюда каждый год и приводи с собой на праздник Гундичи всех Моих последователей. Ещё Я прошу тебя обеспечивать их всем, что нужно для жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Богатые люди могут помогать и всей общине преданных, но в целом не стоит делать большой акцент на благосостоянии людей. Существуют конфессии, где очень развита помощь прихожанам в благосостоянии, там также считают, что религиозность должна приводить к богатству, это ложные концепции. Если люди общины, в основном, ориентированы на материальное процветание, это приведёт к духовной деградации.

Текст 98

Затем Господь с большим почтением обратился к жителям Кулина-грамы. Он попросил их каждый год приходить на праздник Ратха-ятры, захватив с собой шёлковые верёвки для переноски Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные общины должны посещать религиозные праздники, но для проповедников это правило менее строго. При необходимости проповедники могут вести непрерывную проповедь, не отвлекаясь на праздники и другие элементы панчаратрики. Для тех, кто связан с Богом непрерывно, менее актуальны такие вещи, хотя они также могут давать пример, посещая праздники, или посещать праздники ради проповеди и чтения лекций. Община – это прихожане, объединившиеся вокруг храма или проповеднического центра, но духовное движение – это союз проповедников, и это должно быть основным приоритетом.

Текст 99

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Один житель Кулина-грамы, по имени Гунараджа Хан, написал книгу „Шри Кришна-виджая“. Там есть фраза, которая свидетельствует об экстатической любви автора к Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Произведение о Боге может иметь много изъянов и несовершенств, но даже одна строка чистой духовной поэзии делает такое произведение великим. Именно таким было сочинение Гунараджи Хана. Также Гунараджа Хан составил эту книгу в целях расширения проповеди. Оба эти факта привлекли внимание Чайтаньи Махапрабху. Мы также следуем по стопам Гунараджи Хана, и хотя то, что мы пишем, полно недостатков, мы пытаемся с помощью этого расширить проповедь сознания Кришны.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Книга “Шри Кришна-виджая” считается первым сборником стихов на бенгали. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, работа над этой книгой была начата в 1395 году эры Шакабда (1473 год н. э.) и завершена семь лет спустя, в 1402 году эры Шакабда. Книга написана простым языком, доступным даже полуграмотным жителям Бенгалии. Человек, едва знающий грамоту, и тот способен прочитать и понять эту книгу. Язык её не отличается особой красотой, и стихи не самые сладкозвучные. Хотя бенгальский сонетный размер требует, чтобы в каждой строке было четырнадцать слогов, в стихах Гунараджи Хана иногда встречается шестнадцать, двенадцать или тринадцать слогов. Многие слова, бывшие тогда в употреблении, могли понять только местные жители. Тем не менее книга эта до сих пор настолько популярна, что без неё не обходится ни одна книжная лавка. “Шри Кришна-виджая” очень важна для тех, кто стремится развивать в себе сознание Кришны.

Шри Гунараджа Хан был одним из величайших вайшнавов своего времени. Он переложил Десятую и Одиннадцатую песнь Шримад-Бхагаватам языком, доступным пониманию простого человека. Книга “Шри Кришна-виджая” заслужила горячее одобрение Шри Чайтаньи Махапрабху и представляет большую ценность для всех вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит генеалогическое древо и историю рода Гунараджи Хана. Когда император Бенгалии Адишура впервые пришёл туда из Каньякубджи (Канауджа), он привёз с собой пятерых брахманов и пятерых каястх. Императору положено иметь свиту, поэтому брахманы сопровождали его, чтобы помогать ему в духовных вопросах, а каястхи прислуживали императору. В высокогорных районах на севере Индии каястх считают шудрами, тогда как в Бенгалии каястх причисляют к высшим кастам. Но первые каястхи пришли в Бенгалию из Северной Индии, а точнее из Каньякубджи, или Канауджа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что пришедшие из Каньякубджи каястхи были представителями высших слоёв общества. Из них особо выделялся Дашаратха Васу, и среди его потомков в тринадцатом поколении был Гунараджа Хан.

Его настоящее имя – Маладхара Васу, а ханский титул ему даровал император Бенгалии. С тех пор Маладхара Васу стал известен под именем Гунараджа Хан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую генеалогию Гунараджи Хана: 1) Дашаратха Васу; 2) Кушала; 3) Шубхашанкара; 4) Хамса; 5) Шактирама (Баганда), Муктирама (Майнагара) и Аланкара (Бангаджа); 6) Дамодара; 7) Анантарама; 8 ) Гунинаяка и Винанаяка. Среди потомков в двенадцатом поколении был Бхагиратха, а в тринадцатом – Маладхара Васу, то есть Гунараджа Хан. У Шри Гунараджи Хана было четырнадцать сыновей, и второй сын, Лакшминатха Васу, носил титул Сатьяраджа Хан. Его сына звали Шри Рамананда Васу. Таким образом, Рамананда Васу принадлежал к пятнадцатому поколению потомков Дашаратхи Васу. Гунараджа Хан был очень известен и богат. Его дворец, крепость и храмы сохранились и поныне, и, глядя на них, можно представить себе, как велико было богатство и могущество Гунараджи Хана. При этом Шри Гунараджа Хан никогда не одобрял показной аристократизм, насаждаемый Баллалом Сеном».

Текст 100

Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «„Кришна, сын Махараджи Нанды, – это сама моя жизнь“. Эти слова делают Меня вечным должником потомков Гунараджи Хана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упомянутый здесь стих полностью звучит так:

эка-бхаве ванда хари йода кари хата


нанданандана кршна – мора прана-натха

«Со сложенными ладонями я возношу молитву Кришне, сыну Махараджи Нанды. Он – сама моя жизнь».

Текст 101

«Даже собаки из вашей деревни дороги Мне! Что говорить о вас самих или о ком-то другом!»

КОММЕНТАРИЙ

Там, где идёт постоянная проповедь, или там, где живут чистые преданные, всё одухотворяется автоматически. Даже собаки, птицы и растения могут достигать освобождения в таком месте. Такое место становится воплощённой дхамой. Также, постоянно проповедующий преданный, со временем, может достичь отношений с Богом и сам стать воплощением дхамы. Обычная дхама находится в одном месте и может оскверняться множеством грехов приходящих туда людей, но проповедник – это подвижная дхама, которая не только несёт освобождение всем, но и никогда не оскверняется. Проповедуя каждому человеку в той или другой форме – через общение, книги, буклеты, статьи и так далее, преданный год от года развивает свои навыки и духовное понимание. Конечно, мы также видим множество примеров проповедников, которые, казалось бы, проповедуют годами, но никак не могут избавиться от желания славы, денег и подобного. Такие желания связывают личность, и если человек не предпринимает попыток отречься и очиститься, то его проповедь может длиться годами, не принося духовного плода.

Секрет бескорыстной проповеди в том, что надо идти от человека к человеку, а не сидеть посреди паствы. Когда преданный делает усилия и помогает каждому, кого он встретил, Бог одарит его всем необходимым, как духовным, так, при необходимости, и материальным. Когда же проповедник проповедует с целью лишь создать паству, обрести поклонников, ради известности или для того, чтобы стать гуру, его проповедь всегда будет иметь низкое качество, хотя и она несёт какое-то благо. В этом одна из причин, почему святые часто скрывали свои духовные достижения: поскольку обычные люди просто хотят создать себе фетиш для поклонения, и, прославляя преданного, они хотят либо личного прославления в итоге, либо облегчить свои материальные страдания, сбросив груз своих грехов на святую личность. Поэтому проповедник должен искать, в первую очередь, разумных людей, но также он должен оттачивать своё искусство проповеди и нести благо и всем остальным. Самые лучшие духовные учителя – это материалисты и невежественная публика, проповедь таким людям вынуждает проповедника становиться всё более квалифицированным, но прежде всего нас интересуют разумные люди.

Материальный мир – это океан невежества, преимущество же этого океана состоит в том, что любая его часть и частичка может стать объектом проповеди. Таким образом, океан страданий для обычных людей может стать океаном блаженства для проповедника и океаном расы – в высшем настроении Шри Чайтаньи. Только самый неразумный и неудачливый человек откажется использовать все преимущества века Кали. Несчастные, лишённые разума верующие и неверующие обыватели пытаются получить какие-то копейки и материальные блага в разрушающем всё потоке века Кали, отказываясь обрести высшее блаженство преданного служения. Великие же пандиты духовного мира обсуждают перспективу рождения здесь, поскольку оно может позволить ощутить высший вкус верховной расы Шри Чайтаньи. Такое настроение не может быть достигнуто нигде, кроме материального мира, его нет в духовном мире, а здесь его нам может дать Господь Чайтанья, как минимум, в обмен на проповедь обусловленным душам. Нас обычно не интересует никто, кроме нас самих, но Бог хочет позаботиться обо всех живых существах. Люди, движимые эгоизмом, хотят лишь личного освобождения, они хотят процветать материально, а затем и духовно, и их не волнуют страдания других живых существ. Поэтому такие эгоистичные преданные и верующие не достойны того, чтобы видеть блистательного Господа Чайтанью или ощутить вкус высшего настроения випраламбха-премы.

Текст 102

Затем Рамананда Васу и Сатьяраджа Хан с мольбой склонились к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, желая задать вопрос.

Текст 103

Сатьяраджа Хан сказал: «Дорогой Господь, будучи семейным человеком, живущим в миру, я не сведущ в вопросах духовного совершенствования. Поэтому я припадаю к Твоим лотосным стопам и жду Твоих указаний».

КОММЕНТАРИЙ

Это наставления тем домохозяевам, которые, несмотря на многие поучения, не хотят посвятить себя проповеди. Поскольку есть и такая категория людей, Господь Чайтанья объяснил, как же им поступать. В Бхагавад-гите в главе «Преданное служение» перечислены все варианты деятельности для тех, кто не может или не хочет посвятить себя Богу в проповеди.

Текст 104

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны. Служи Кришне и Его преданным, вайшнавам, когда бы тебе ни представилась такая возможность».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто не проповедует, могут стать бхаджананди, или непрерывно повторяющими святое имя, но, как мы видим, бхаджананда является намного более низкой ступенью духовной жизни, чем проповедь. Иногда мирские люди думают, что уединившийся отшельник – это вершина духовной жизни, однако такие отшельники, как правило, материалистичны, поскольку духовный человек, трансценденталист, не видит причин для уединения и повсюду ведёт проповедь. Мы видели пример воспевающего преданного в дхаме, он много лет пел, и, в чём-то, это также была проповедь, но как только он решил издать книгу, его тут же убила клика религиозных «гуру», – такова разница между обычным пением и проповедью, проповедь неизмеримо более могущественна и опасна для материализма. Тем не менее те, кто не хочет или не может проповедовать, могут просто воспевать, т.е. повторять святые имена на чётках.

Не проповедующий человек должен непрерывно воспевать и служить вайшнавам или уттама. Кто такой вайшнав? Это проповедник. Можно помогать проповеди, можно помогать и обычным преданным, но последнее менее эффективно. Ниже Господь Чайтанья даст минимальный критерий вайшнава: вайшнав – это тот, кто хотя бы раз повторил имя «Кришна», – но разумный человек должен искать уттама, который обучит его науке преданного служения и вовлечёт в процесс проповеди. В 106-м стихе, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет, каков минимальный набор качеств, которыми должен обладать человек, чтобы его можно было считать преданным. Имя Кришны могут повторять как материалисты, так и майявади, и сахаджии, повторение имени Бога может носить как искажённый, так и оскорбительный характер, поэтому было бы глупо поклоняться таким людям.

Текст 105

Тогда Сатьяраджа Хан спросил: «А как мне распознать вайшнава? Скажи, пожалуйста, кто такой вайшнав. По каким признакам я узнаю его?»

КОММЕНТАРИЙ

В 106-м стихе, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет, что без знания о Боге никто не сможет совершенствовать своё воспевание.

Текст 106

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Любой, кто хотя бы раз произнёс святое имя, достоин преклонения и является лучшим из людей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что, просто произнеся святое имя Кришны один раз, личность становится совершенной. Такая личность считается вайшнавом. Обладая подобной верой в святое имя, убеждённостью в нём, можно начать жизнь в сознании Кришны, но обычный человек не может воспевать святое имя Кришны с такой верой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в своей Упадешамрите (5): «кршнети йасйа гири там манасадрийета». Человек должен принять, что святое имя Кришны тождественно Верховной Личности Бога, Самомý Трансцендентному. Святое имя Кришны также тождественно Кришне, и также является чинтамани. Имя Кришны – это персонифицированный трансцендентный совершенный звук, вечно свободный от материального осквернения. Нужно понять, что имя Кришны и Кришна тождественны. Обладая такой убеждённостью, человек должен продолжать воспевать святое имя. Неофит не может понять, каковы составляющие преданности чистого, беспримесного преданного. Тем не менее, когда новичок вовлекается в преданное служение, особенно в поклонение Божеству, и следует наставлениям истинного духовного учителя, он становится чистым преданным. Любой может воспользоваться возможностью слушать о сознании Кришны от чистого преданного и таким образом постепенно очиститься.

Преданный, который убеждён в том, что святое имя Бога тождественно Богу, – чистый преданный, даже если он находится на стадии неофита. Через общение с ним другие также могут стать вайшнавами.

Материалистичным преданным называют того, кто просто с верой поклоняется Божеству Хари, но не оказывает должного почтения вайшнавам и другим людям. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (11.2.47):

арчайам эва харайе


йах пуджам шраддхайехате


на тад-бхактешу чанйешу


са бхактах пракртах смртах

«Любой, кто с верой поклоняется Божеству Хари, но не оказывает должного почтения преданным и остальным, известен как материалистичный преданный». Тем не менее через общение с неофитом, который убеждён в том, что святое имя Бога тождественно Богу, он может стать также преданным. Наставляя Санатану Госвами, Господь Чайтанья сказал:

шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари


“уттама”, “мадхйама”, “каништха” – шраддха-анусари


йахара комала-шраддха, се “каништха” джана


краме краме тенхо бхакта ха-ибе “уттама”

рати-према-таратамйе бхакта-таратама

«Человек, достигший твёрдой убеждённости, – реальный кандидат для продвижения в сознании Кришны. В зависимости от степени убеждённости преданные делятся на преданных первого класса, преданных второго класса и неофитов. Тот, чья вера (убеждённость) на начальном уровне, называется каништхой или неофитом. Неофит, тем не менее, может стать продвинутым преданным, если он строго следует регулирующим принципам, установленным духовным учителем. Чистый преданный, чья вера усиливается, становится мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари» (ЧЧ. Мадхья, 22.64, 69-70).

Иначе говоря, даже преданный-неофит занимает более высокое положение, чем карми и гьяни, ибо твёрдо верит в повторение святого имени Господа. Какими бы достоинствами ни обладали карми и гьяни, у них нет веры в Господа Вишну, Его святое имя и преданное служение Ему. Человек может быть очень религиозен, но если он не обучен преданному служению, то с трансцендентной точки зрения у него мало заслуг. Но даже начинающий преданный, поклоняющийся Божеству в соответствии с предписаниями духовного учителя, намного превосходит человека, стремящегося к наслаждению плодами своего труда или занятого философскими поисками истины.

Текст 107

«Достаточно единожды произнести святое имя Кришны, чтобы избавиться от всех последствий своего греховного прошлого. Просто повторяя святое имя, можно достичь совершенства в девяти методах преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять методов преданного служения подробно описаны в Шримад-Бхагаватам (7.5.23-24):

шраванам киртанам вишнох


смаранам пада-севанам


арчанам ванданам дасйам


сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау


бхактиш чен нава-лакшана


крийета бхагаватй аддха


тан манйе дхитам уттамам

«Преданное служение заключается в том, чтобы слушать и повторять святое имя и описания образа, игр, качеств и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кришны, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него. Эти девять видов преданного служения, выполняемые непосредственно для Кришны, представляют собой высшее совершенство жизни. Таков вывод богооткровенных писаний».

Относительно утверждения о том, что, просто произнеся один раз святое имя Кришны, можно избавиться от всех последствий своих грехов, следует заметить, что святое имя нужно произнести без оскорблений. Тогда даже однократного произнесения имени Господа будет достаточно, чтобы живое существо искупило все свои грехи. Тот, кто повторяет святое имя Господа без оскорблений, занимает очень высокое положение и достоин преклонения. Поистине, совершенства во всех девяти методах преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, можно достичь сразу, если просто без оскорблений произнести святое имя Господа.

В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет в Бхакти-сандарбхе (173): «йадйапи анйа бхактих калау картавйа, тада; киртанакхйа-бхакти-самйогенаива». Из девяти методов преданного служения особенно важен киртан. Поэтому Шрила Джива Госвами отмечает, что арчана, вандана, дасья и сакхья тоже необходимы, однако предварять и завершать их должен киртан, пение святого имени. Такой порядок мы установили во всех наших храмах. Каждая церемония в наших храмах – арчана, арати, подношение бхоги, одевание и украшение Божеств – начинается и заканчивается пением святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 108

«Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение».

КОММЕНТАРИЙ

Ниже, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет важность посвящения у истинного гуру – уттама-адхикари. Также Он объясняет и то, что ученик может совершенствоваться и без инициации. Поэтому, инициация является желательным, но, в каких-то случаях, не обязательным процессом. Означает же инициация, в основном, получение знания и руководство, а не обряд как таковой. Следовательно, можно остановить бесконечные сражения по поводу инициаций, а в случае каких-то проблем изучать книги Шрилы Прабхупады и повторять святое имя, не имея инициации. В данном, 108-м стихе 15-й главы, Господь Чайтанья дал ясный ответ по поводу инициаций и любых храмовых обрядов.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Джива Госвами объясняет, что такое дикша, в Бхакти-сандарбхе (283):

дивйам джнанам йато дадйат


курйат папасйа санкшайам


тасмат дикшети са прокта


дешикаис таттва-ковидаих

“Дикша – это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей”. Правила, связанные с дикшей, объясняются в Хари-бхакти-виласе (2.3-4) и Бхакти-сандарбхе (283):

двиджанам анупетанам свакармадхйайанадишу


йатхадхикаро настиха сйач чопанайанад ану


татхатрадикшитанам ту мантра-деварчанадишу


надхикаро стй атах курйад атманам шива-самстутам

“Даже родившийся в семье брахмана не может проводить ведические ритуалы, пока не получит посвящение и не наденет священный шнур. Несмотря на то, что такой человек происходит из семьи брахмана, сам он становится брахманом лишь после посвящения и церемонии получения священного шнура. Без посвящения в брахманы невозможно надлежащим образом поклоняться святому имени”.

В соответствии с правилами, регламентирующими жизнь вайшнавов, посвящение в брахманы является необходимостью. Хари-бхакти-виласа (2.6) цитирует следующее утверждение из Вишну-ямалы:

адикшитасйа вамору


кртам сарвам нирартхакам


пашу-йоним авапноти


дикша-вирахито джанах

“Какое бы преданное служение ни совершал человек, без посвящения у истинного духовного учителя оно не принесёт плода. Тот, кто не был должным образом посвящён в ученики, может снова родиться в животных видах жизни”.

Затем в Хари-бхакти-виласе (2.10) приводится ещё одна цитата:

ато гурум пранамйаивам


сарва-свам виниведйа ча


грхнийад ваишнавам мантрам


дикша-пурвам видханатах

“Долг каждого человека – принять истинного духовного учителя. Отдав ему всё – своё тело, ум и разум, – следует получить у него посвящение и стать вайшнавом”.

В Бхакти-сандарбхе (298) приводится цитата из Таттва-сагары:

йатха канчанатам йати


касйам раса-видханатах


татха дикша-видханена


двиджатвам джайате нрнам

“Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвящённый в ученики, способен развить качества брахмана”.

Хари-бхакти-виласа (17.11-12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из Агастья-самхиты:

пуджа траикалики нитйам


джапас тарпанам эва ча


хомо брахмана-бхуктиш ча


пурашчаранам учйате

гурор лабдхасйа мантрасйа


прасадена йатха-видхи


панчангопасана-сиддхйаи


пураш чаитад видхийате

“Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи”.

Слово “пурах” означает “предварительная”, а “чарйа” означает “деятельность”. Поскольку пурашчарья необходима, мы в Международном обществе сознания Кришны не даём ученикам посвящение сразу. Сначала кандидат в ученики должен полгода посещать арати и лекции по шастрам, следовать регулирующим принципам и общаться с другими преданными. Когда он действительно проходит все этапы пурашчарья-видхи, руководитель храма рекомендует его на получение посвящения. Не следует думать, что посвящение может получить кто угодно, даже тот, кто не отвечает необходимым требованиям. Когда же человек продвигается по духовному пути ещё дальше, каждый день повторяя шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, следуя регулирующим принципам и посещая лекции, то ещё через полгода ему дают священный шнур в знак признания того, что этот человек стал брахманом.

В Хари-бхакти-виласе (17.4-5, 7) сказано:

вина йена на сиддхах сйан


мантро варша-шатаир апи


кртена йена лабхате


садхако ванчхитам пхалам

пурашчарана-сампанно


мантро хи пхала-дхайаках


атах пурашкрийам курйат


мантра-вит сиддхи-канкшайа

пурашкрийа хи мантранам


прадханам вирйам учйате


вирйа-хино йатха дехи


сарва-кармасу на кшамах

пурашчарана-хино хи


татха мантрах пракиртитах

“Без пурашчарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошёл через пурашчарья-видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать своё посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчарья – это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом совершенства”.

В Бхакти-сандарбхе (283-284) Шрила Джива Госвами так говорит о важности поклонения Божеству и посвящения (дикши):

йадйапи шри-бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасйа


авашйакатвам насти, тад винапи шаранапаттйадинам экатаренапи


пурушартха-сиддхер абхихитатват,


татхапи шри-нарадади-вартманусарадбхих

шри-бхагавата саха самбандха-вишешам дикша-видханена


шри-гуру-чарана-сампадитам чикиршадбхих кртайам


дикшайам арчанам авашйам крийетаива.


йадйапи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато

дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам


джананам тат-тат-санкочи-каранайа шримад-рши-прабхртибхир


атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

“В соответствии со Шримад-Бхагаватам поклонение Божеству не является обязательным, равно как и выполнение определённых предписаний Панчаратры и других шастр. Бхагаватам гласит, что, даже не поклоняясь Божеству, можно достичь успеха в жизни, если воспользоваться любым другим методом преданного служения. Например, достаточно найти прибежище у стоп Господа, обратившись к Нему с просьбой о защите. Тем не менее вайшнавы, идущие по стопам Шри Нарады и его последователей, чтобы установить личностные отношения с Господом, стремятся снискать милость истинного духовного учителя, получив у него посвящение. И в этой духовной традиции преданные после посвящения обязаны начать поклоняться Божеству.

Хотя поклонение Божеству нельзя назвать сутью преданного служения, большинство кандидатов в преданные настолько обусловлены материей, что им необходимо заниматься таким поклонением. Если посмотреть на состояние тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, а ум возбуждён. Поэтому, чтобы избавить их от материальной обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы в своё время установили разного рода правила поклонения Божеству”.

В Рамарчана-чандрике на этот счёт говорится:

винаива дикшам випрендра


пурашчарйам винаива хи


винаива нйаса-видхина


джапа-матрена сиддхи-да

“О лучший из брахманов, даже без посвящения, предварительных очистительных церемоний и отречения от мира можно достичь совершенства в преданном служении, просто повторяя святое имя Господа”.

Иными словами, повторение маха-мантры Харе Кришна настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения, однако если человек получил посвящение и занят панчаратра-видхи (поклонением Божеству), то он очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального мира. Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчётливее он осознаёт, что индивидуальная душа в качественном отношении подобна Высшей Душе. Тогда, достигнув абсолютного плана бытия, он понимает, что святое имя Господа и Сам Господь суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа, мантру Харе Кришна, за материальный звук. Тот, кто считает звуки маха-мантры Харе Кришна материальными, обречён на падение. Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с Самим Господом. Для этого необходимо принять руководство истинного духовного учителя и по всем правилам получить у него посвящение, как это описано в богооткровенных писаниях. Хотя повторение святого имени благотворно и для обусловленных, и для освобождённых душ, обусловленным душам оно приносит особое благо, ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает освобождение, он достигает высшего совершенства – возвращается домой, к Богу. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади, 7.73) сказано:

кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана


кршна-нама хаите пабе кршнера чарана

“Повторяя святое имя, можно избавиться от рабства материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа”.

Способность повторять святое имя без оскорблений не зависит от посвящения. Хотя пурашчарья, или пурашчарана, может быть обязательным условием для получения посвящения, но что касается повторения святого имени, то оно не зависит от пурашчарья-видхи. Если человек хотя бы один раз произнесёт святое имя без оскорблений, то его жизнь в полной мере увенчается успехом. В повторении святого имени должен быть задействован язык. Просто произнеся святое имя, можно сразу же обрести освобождение. Укротить язык можно с помощью служения – севонмукха-джихва. Тот, чей язык наслаждается материальными вкусами, а также говорит о них, не способен использовать его для постижения Абсолюта.

атах шри-кршна-намади


на бхавед грахйам индрийаих


севонмукхе хи джихвадау


свайам эва спхуратй адах

“С помощью материальных чувств невозможно постичь трансцендентное святое имя Господа, Его образ, деяния и игры. Но когда человек действительно встаёт на путь преданного служения, вовлекая в него язык, Господь являет Себя такому человеку”. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 17.134) сказано:

атаэва кршнера нама, деха, виласа


пракртендрийа-грахйа нахе, хайа сва-пракаша

“Грубыми материальными чувствами нельзя познать святое имя Кришны, Его тело и игры. Они открываются человеку сами”».

Текст 109

«Произнося святое имя Господа, человек освобождается от оков материальной деятельности. Затем у него появляется сильная привязанность к Кришне, и так пробуждается его дремлющая любовь к Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый в материальном мире находится в двойственности из-за обусловленного состояния. «Оковы материальной деятельности» означает привязанность к различным материальным процессам и сферам жизни (англ.: entanglement in material activities – «запутанность в материальной деятельности»). Регулярно повторяя святое имя, человек может ослабить такие привязанности и постепенно начать ощущать подъём в повторении святого имени. Также важно понять всю духовную философию, тогда преданный будет устойчив. Фактически, развитие знания является основой преданного служения, а в дальнейшем – и проповеди. Если преданный всё больше очищается, то сначала он чувствует имперсональный подъём, общее счастье, далее осознаёт себя душой, затем осознаёт величие Бога и, избавившись от основных осквернений, достигает отношений Кришна-лилы. В реальности же большинство преданных остаются на уровне имперсонального счастья или привязанности к Кришне в смешанной с материализмом преданности. Это происходит из-за обеспокоенности плодами труда и личной жизнью. Большинству людей сложно выйти из-под этого влияния, поэтому основное решение данной проблемы в том, чтобы заняться санкиртаной, или проповедью духовной жизни.

На пути випраламбха-премы преданный чувствует подъём, он может осознать себя как душу и также осознать величие Бога, но не в состоянии достичь Кришны, от этого он чувствует раскаяние и печаль, которая может углубляться. По сути, это основной метод, поскольку большинство людей не в состоянии обрести достаточную чистоту для осознания своей вечной расы Кришна-лилы. Но даже те, кто достигнет такого положения, им надо совершенствоваться и идти выше, как это описал Шри Чайтанья Махапрабху в Шикшаштаке.

Текст 110

«“Святое имя Господа Кришны привлекательно для множества святых, великодушных людей. Оно избавляет от последствий любых грехов и имеет такую силу, что, за исключением немых, которые не способны его произнести, доступно любому, даже худшему из людей – чандалу. Святому имени Кришны подчинено даже освобождение, и оно неотлично от Самого Кришны. Если просто произносить языком святое имя, результат не заставляет себя ждать. Повторение святого имени не зависит от посвящения, благочестивых дел или предписаний пурашчарьи, которые обычно выполняют перед посвящением. Святое имя не требует всего этого. Оно самодостаточно”».

КОММЕНТАРИЙ

«Этот стих вошёл в “Падьявали” (29), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Но без развития знания люди не смогут постоянно повторять святое имя и совершенствоваться. Поэтому: «Книги – основа». Без знания повторение святого имени неизбежно выродится до материализма и сентиментальности. В Индии множество людей повторяют имя Кришны, оставаясь материалистами, и век Кали всё больше крепчает. Те, кто хочет лишь обрести личное благо, будут легко агитированы материальной иллюзией, поэтому основа повторения – это всегда духовное знание. Каждый должен понять принципиальную бесперспективность материальной жизни, в том числе и в различных её религиозных формах, и осознать себя как душу. Материальное развитие ведёт в тупик и не имеет никакого смысла, но каждый есть вечная духовная душа, и с помощью знания и практики любой может убедиться в этом непосредственно. Находясь на уровне знания, человек станет непоколебим. Далее надо осознать, что Бог является личностью, и начать развивать связь с Ним, помогая себе отречением от плодов труда. Поставив в центр жизни Бога, человек может начать проповедь, что ещё более углубит его понимание. В материальном мире любая деятельность бессмысленна, кроме проповеди духовного знания. Кришна, Господь Чайтанья, ещё раз говорит, что повторение святого имени не зависит ни от посвящения, ни от благочестия, ни от различных храмовых ритуалов. Любой может начать повторять святое имя, развивать знание, а при достижении некоторого успеха, и проповедь.

Текст 111

В заключение Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, считается вайшнавом; поэтому выражайте ему почтение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами говорит в Упадешамрите (5): «кршнети йасйа гири там манасадрийета дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам». Настоящий преданный должен уважительно относиться к тем, кто получил у истинного духовного учителя посвящение и живёт духовной жизнью, с верой и почтением повторяя святое имя и выполняя наставления духовного учителя. Как отмечает Шрила Бхактивинода Тхакур, для семейных людей нет ничего важнее служения вайшнавам. При этом не следует принимать во внимание, был ли вайшнав надлежащим образом посвящён в ученики. Можно получить посвящение, но при этом быть осквернённым философией майявады, тогда как повторяющий святое имя без оскорблений свободен от такого осквернения. Вайшнав, надлежащим образом получивший посвящение, может быть далёк от совершенства, в то время как человек, повторяющий святое имя без оскорблений, совершенен во всех отношениях. Даже если на первый взгляд такой человек кажется неофитом, его следует считать чистым, беспримесным вайшнавом, и обязанность семейных людей – оказывать почтение таким чистым вайшнавам. В этом смысл наставления Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Мукунде дасу, Рагхунандане и Шри Нарахари – трём жителям Кханды.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала Господь Чайтанья объяснил, что любой, кто повторил имя Кришны, достоин уважения. Далее Он объяснил, что повторение святого имени ни от чего не зависит, а те, кто повторяет постоянно и совершенствуется в этом, достойны ещё большего уважения. Но ещё выше находятся проповедники, или те, кто побуждает других развивать духовное знание и повторять святое имя. Это будет объяснено в следующих стихах.

Текст 113

Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачиматы, спросил Мукунду даса: «Ты отец, а Рагхунандана – твой сын, правильно?»

КОММЕНТАРИЙ

Рагхунандана – это сын Мукунды, но, поскольку он проповедовал своему отцу и посвятил его в сознание Кришны, то, фактически, должен быть принят как более высокий по положению и старший. В общем-то, это достаточно частая ситуация, когда дети могут быть разумнее родителей и проповедовать им. Важен не возраст, а духовное понимание. В обычной жизни, конечно, не надо, чтобы сын претендовал на роль отца, то, что здесь описывается, это духовная иллюстрация важности проповеди и духовного понимания. Если бы Рагхунандана не проповедовал, как бы его родственники стали преданными? Поэтому, проповедь настолько важна, что Господь Чайтанья, фактически, говорит: «Если сын проповедник, то он, как отец, всей семье», – поскольку такой сын спасает всю свою семью, и он может спасти любого.

Текст 114

«Или отец – Рагхунандана, а ты его сын? Пожалуйста, проясни это и рассей Мои сомнения».

Текст 115

Мукунда ответил: «Рагхунандана мой отец, а я его сын. Таково моё заключение».

Текст 116

«Все мы обрели бхакти, преданность Кришне, благодаря Рагхунандане. Поэтому я считаю его своим отцом».

Текст 117

Выслушав Мукунду, Шри Чайтанья Махапрабху подтвердил правильность его слов: «Да, это так. Того, кто пробуждает в других преданность Кришне, безусловно, следует считать духовным учителем».

КОММЕНТАРИЙ

Таково заключительное слово всего диалога. Те, кто хоть раз повторил имя Кришны, достойны уважения, далее следуют те, кто постоянно повторяет святое имя и совершенствуется, и самые лучшие – это проповедники, их следует считать духовными учителями.

Текст 118

Говоря о величии Своих преданных слуг, Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал необычайное счастье. Поистине, когда Он восхвалял их, казалось, будто у Него пять уст.

КОММЕНТАРИЙ

Мы совершенно незначительные преданные, пытающиеся быть слугами Чайтаньи Махапрабху. Но кем бы ни был человек, это счастье – служить Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде.

Текст 119

Шри Чайтанья Махапрабху обратился тогда ко всем Своим последователям: «Пожалуйста, послушайте о любви к Богу, которую испытывает Мукунда. Любовь эта очень глубока и чиста и сравнима лишь с чистым золотом».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный проповедует из чувства долга или в процессе развития знания, но далее любой может подняться выше и ощутить привлекательность осознания Бога, тогда его проповедь будет иметь основание, состоящее из сочетания знания и преданности Богу.

Текст 120

«На первый взгляд Мукунда кажется обычным придворным лекарем, состоящим на службе у царя, однако в глубине сердца он очень любит Кришну. Кто способен понять его любовь?»

КОММЕНТАРИЙ

Никто не сможет распознать нитья-сиддху, поскольку внешне его знание и преданность могут быть никак не выражены. Все нитья-сиддхи приходят с целью проповеди, но некоторые из них могут находиться в тени. В Золотой век придут много преданных из духовного мира, чтобы учиться высшему настроению – настроению разлуки. Эти преданные только начнут учиться, в благоприятных условиях, а более опытные преданные приходят раньше и позже Золотого века, поскольку они могут проповедовать в более сложных условиях. Глава всего преданного служения приходит первый, это Бхактиведанта Свами Прабхупада, и пишет книги как руководство на десять тысяч лет Золотого века.

Шрила Прабхупада выглядел, как обычный грихастха, никто из так называемых братьев в Боге его не ценил, как бы они ни уверяли потом в обратном. Не ценили Шрилу Прабхупаду, пока Он был здесь, а после Его ухода они снова пренебрегли Им, пытаясь завладеть Его учениками, перекроить Его учение, выставить себя выше, чем Он, – это всё гуру Гаудия Матха. Среди гуру Гаудия Матха нет ни Его друзей, ни его последователей, хиппи с Бауэри больше любили Шрилу Прабхупаду, чем все эти гуру-материалисты Гаудия Матха. К сожалению, официальный Исккон также пошёл по пути Гаудия Матха и наполнился как материалистами, так и разного рода ересью и греховным бизнесом. Скорее всего, его ждут трудности и затем рестарт. Основа Исккон – не сама организация, а книги Шрилы Прабхупады, поэтому, при необходимости, настоящий ИСККОН можно возрождать бесконечно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Пока Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не скажет об этом Сам, невозможно понять, кто в действительности является слугой Господа и Его великим преданным. Вот почему в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 23.39) говорится: “танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа” – даже самый просвещённый и умудрённый опытом человек не способен понять поведение вайшнава. Вайшнав может состоять на царской службе или заниматься какой-либо профессиональной деятельностью, так что со стороны невозможно определить его положение. Однако в глубине сердца он может оказаться вайшнавом-нитья-сиддхой – вечно освобождённым вайшнавом. Мукунда играл роль придворного лекаря, хотя на самом деле был лучшим из получивших освобождение преданных-парамахамс. Шри Чайтанья Махапрабху прекрасно знал это, в отличие от обычных людей, пониманию которых поступки и намерения вайшнава недоступны. Шри Чайтанья Махапрабху и Его представитель знают о преданном всё, даже если тот выдаёт себя за обычного обременённого семьёй человека или бизнесмена».

Текст 121

«Однажды придворный лекарь Мукунда дас, сидя на возвышении с правителем-мусульманином, вёл с ним разговор о лечении».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может работать в любой должности в государстве с любым вероисповеданием. Иногда преданный проповедует и на работе, иногда – нет, а проповедует в свободное от работы время.

Текст 122

«Когда царь и Мукунда дас беседовали, слуга принёс опахало из павлиньих перьев. Чтобы заслонить голову царя от солнца, слуга встал, держа опахало у него над головой».

КОММЕНТАРИЙ

Это снова пример. На этот раз, пример того, что не всегда, занимая высокую должность, нужно использовать её для проповеди. В описываемом случае преданный был лекарем царя, и хотя лечащий врач – достаточно весомая фигура для любого, он не стал проповедовать царю-мусульманину. Подобным образом, Рупа Госвами и Санатана Госвами, работали министрами, но занялись проповедью и достигли в этом успеха позже, после того как оставили службу.

Проповедь сильным мира – вещь достаточно сложная, и также непросто реформировать страну в сторону духовной жизни. Ограничительные принципы и физическое воспевание святого имени, безусловно, благоприятны, только без духовного развития такое следование не будет устойчивым. Люди формально выражают почтение Богу, но все их мысли направлены на личное благосостояние, такая религиозность смягчает последствия деятельности, однако в целом её эффект является косметическим. Поэтому нужны опытные верующие, которые могли бы найти пути введения в общество духовных концепций и знания о Боге, или святой царь (президент), который мог бы убедить всю страну в необходимости духовной жизни. Надо показать людям связь между религиозностью и материальным процветанием, современные религии ведут себя в этом отношении совершенно инфантильно. Без религии никакая мораль не возможна – покажите это, докажите это всем. Покажите, как отрицание религии разрушает всё общество, покажите это научно, обоснованно, наглядно. Огромные церкви, с огромным количеством денег, ведут себя, как маргиналы, лепеча что-то о вере в Бога, в то время как атеисты обрушивают на человека потоки информации. Загнанные в угол, никому не интересные религии, беспомощные, наполненные, в основном, неактивными людьми. Религии, стоящие на отшибе, религии, о которых вспоминают лишь в дни свадеб да похорон, им должно быть стыдно. Номенклатурное священничество, не знающее собственное писание, ищущее денег, проповедующее, в лучшем случае, на уровне решения семейных проблем прихожан, вам надо открыть семинарии о проповеди, о духовной науке, выходить к людям «на крыши», а не сидеть внутри своих храмов, обслуживая материалистов.

Религия должна быть научна. Эгоизм и стяжательство – главнее враги человечества, поэтому церковь первая должна показывать пример нестяжания, и впереди всех такой пример должны показывать лидеры церкви. Когда общество поделено по эгоистическому принципу, о каком процветании может идти речь? Общество разобщено на группы, защищающие свои политические, этнические и собственнические интересы. Западная мораль поставила на первый план личное процветание, и эта философия сейчас разрушает весь мир. Церковь может связать людей не на уровне обрядов и веры в непонятного Бога, а на уровне знания, поэтому первая заповедь Библии гласит: «всем разумением». Точно так же и вайшнавизм не должен переходить на веру и обряды, а в центре держать знание и понимание.

Текст 123

«От одного вида опахала из павлиньих перьев Мукунда дас ощутил прилив экстаза любви к Богу и упал с возвышения на землю».

КОММЕНТАРИЙ

Мукунда формально не проповедовал, но, поскольку он был полон чувств к Богу, царь понял, что тот духовно развит. На примере Мукунды, а также на примере Рупы и Санатаны мы можем видеть, что духовно развитый человек может достигать каких-то высот и в любой другой сфере. Кришна говорит: «Я талант в человеке», поэтому те, кто духовно развивается, безусловно, будут иметь хороший интеллект, и их будут ценить другие люди.

Текст 124

«Опасаясь, что придворный лекарь разбился насмерть, царь сам сошёл вниз и привёл его в чувство».

КОММЕНТАРИЙ

Обычно царь сидел на возвышении, а те, кто к нему приходил, находились внизу, и он разговаривал с ними, не сходя с возвышения, но лекаря он позвал поближе к себе, и Мукунда сидел рядом с царём, они обсуждали проблемы здоровья. Судя по всему, возвышение было значительное, поэтому царь испугался, что Мукунда разбился.

Текст 125

«Когда царь спросил Мукунду: „Что у тебя болит?“, Мукунда ответил: „Как будто ничего“».

Текст 126

«Тогда царь спросил: „Мукунда, почему ты упал?“


Мукунда ответил: „О царь, я страдаю недугом наподобие эпилепсии“».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут скрывать свои духовные убеждения. Работая в мусульманском правительстве, Мукунда скрывал свои убеждения, поскольку это вызвало бы порицание или даже наказание. Как правило, государственные религии наполнены материалистами, которые скорее ищут должность, почёт и деньги, чем духовную жизнь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что такие организованные религии являются главным препятствием на пути духовной жизни. Не стоит думать, что это относится лишь к исламу или христианству, вайшнавизм также в целом двигается в этом направлении. Может быть только одна истинная организация, это союз проповедников, каким и задумывался Исккон, но администрирование будет убивать организацию, поэтому любой свободный проповедник может начать процесс заново. Начать заново не означает обязательно создавать или дублировать организацию, достаточно просто проповедовать. Через десятки лет следования и проповеди, через понимание процессов, происходящих внутри различных церквей, через знание пути, ведущего к Богу, и получив поддержку высших авторитетов, любой может быть успешен.

Текст 127

«Царь, обладавший незаурядным умом, сразу всё понял. В его глазах Мукунда предстал необыкновенной, возвышенной и освобождённой душой».

КОММЕНТАРИЙ

Духовная квалификация не зависит от вида вероисповедания: царь был мусульманином, но понял, что перед ним возвышенная душа. Царю не надо было верить в это – обладая хорошим умом, он тут же увидел это сам лично. То, что человек разумен и возвышен, многие смогли бы увидеть, но, безусловно, какие-то высокие уровни преданности мало кого интересуют. Обычно их и не хотят видеть, зато стараются имитировать или провозгласить номинально. Пока человек хочет, в основном, личного благоденствия, его духовная жизнь будет сильно затруднена, а покончить с такой склонностью можно, лишь серьёзно занявшись проповедью. Сначала человек изучает писание, повторяет святое имя, участвует в панчаратрике, в храмовых программах или поклоняется алтарю дома, потом он должен заняться проповедью. В другом случае его духовное развитие будет осложнено и будет протекать очень медленно.

Текст 128-129

«Рагхунандана неустанно служит Господу Кришне в храме. У входа в храм есть озеро, а на берегу растёт дерево кадамба. Каждый день оно даёт для служения Кришне два цветка».

КОММЕНТАРИЙ

Мукунда служил лекарем у главы государства, а его сын непрерывно поклонялся Богу. Поэтому Господь Чайтанья сказал Мукунде заботиться обо всех нуждах семьи, а Рагхунандане продолжать поклонение Кришне. Это описание ещё нескольких вариантов преданного служения в материальном мире и ещё одна иллюстрация повторения святого имени. Безусловно, любой домохозяин может достичь успеха, просто повторяя святое имя, но наши комментарии направлены на создание проповедников. В те времена общество было намного более благочестиво, и, как мы видим, даже царь-мусульманин был, в чём-то, духовно развит. Сегодня же материализм распространяется всё шире, поэтому, не проповедуя, людям очень сложно развиваться духовно.

Текст 130

Затем Шри Чайтанья Махапрабху снова обратился с ласковыми словами к Мукунде: «Твой долг – приумножать как своё материальное, так и духовное богатство».

КОММЕНТАРИЙ

В некоторых случаях приумножение материального богатства оправдано. Когда оно идёт на поддержку проповеди. Например, кто-то может только работать и поддерживать проповедника, а проповедник будет активно вести проповедь в материальном мире. При этом проповедь заключается, в основном, во влиянии на сознание людей и общества, а не в проведении каких-то имиджевых фестивалей и подобном. Без реального осознания Бога проповедником и применения им писания в своей жизни проповедь не будет эффективной, то есть проповедник эффективен настолько, насколько он сам соответствует писанию. Это не всегда подразумевает, что проповедник должен стать святым, но он старается соответствовать, насколько получается, и ведёт непрерывную проповедь. Также не имеют значения ни звания, ни регалии, ни нахождение в конкретной церкви, важен лишь уровень понимания, следования и осознания Бога. Не всегда важен и внешний успех, но те, кто последовательно следует пути духовной жизни, безусловно, будут успешны в той или иной степени.

Текст 131

«А обязанность Рагхунанданы – постоянно служить Господу Кришне. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне».

Текст 132

Потом Шри Чайтанья Махапрабху сказал Нарахари: «Я хочу, чтобы ты остался здесь с Моими приближёнными. Таковы три вида обязанностей в служении Господу, которые вы трое всегда должны выполнять».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трём разным людям Шри Чайтанья Махапрабху предназначил три разных вида обязанностей. Мукунда должен был зарабатывать средства к существованию и следовать правилам писаний, Нарахари должен был остаться со слугами Шри Чайтаньи Махапрабху, а Рагхунандана – служить Господу в храме. Так, один поклоняется Богу в храме, другой зарабатывает деньги честным трудом, выполняя свой профессиональный долг, а третий проповедует с преданными сознание Кришны. Может показаться, что эти три вида служения не имеют ничего общего, но на самом деле это не так. Если в центре всего находится Кришна или Шри Чайтанья Махапрабху, для служения Господу можно заниматься самой разной деятельностью. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 133

Братьям Сарвабхауме Бхаттачарье и Видья-Вачаспати Шри Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости дал следующие наставления.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна, Господь Чайтанья, продолжает иллюстрировать жизнь общины на примерах разных семей. Одни преданные зарабатывают деньги, другие заняты в поклонении в храме, третьи проповедуют.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В век Кали Кришна проявляет Себя в двух видах: в образе дерева и в образе воды. Дав обусловленным душам возможность созерцать дерево и омываться в воде, Он помогает им обрести освобождение».

КОММЕНТАРИЙ

Если перефразировать комментарий Шрилы Прабхупады к 135-му стиху, получится следующее: начав с поклонения Господу Джаганнатхе и Ганге, преданный должен осознать Бога во всём сущем. Такова цель любого поклонения. В этом смысле, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним намного более эффективны, но если преданные не проповедуют, им всё равно каким-то образом необходимо связать свою деятельность с Богом и зафиксировать своё сознание на Боге. В данном случае это предлагается сделать через поклонение Господу Джаганнатхе и Ганге.

Текст 135

«Господь Джаганнатха – это Сам Верховный Господь в образе дерева, а река Ганга – это Сам Верховный Господь в образе воды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды гласят: «сарвам кхалв идам брахма» – всё сущее представляет собой энергию Верховной Личности Бога, Верховного Брахмана, или Парамбрахмы. «Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат» – всё сущее есть проявление энергии Верховного Брахмана. Энергия и источник энергии суть одно, поэтому в действительности всё есть Кришна, Парамбрахма. В Бхагавад-гите (9.4) Господь Кришна подтверждает это:

майа татам идам сарвам


джагад авйакта-муртина


мат-стхани сарва-бхутани


на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них».

Кришна в Своей безличной форме пребывает повсюду во вселенной. Поскольку всё сущее порождено энергией Господа, Господь может проявить Себя через любую из стихий. В этот век Господь проявляется в виде дерева – как Господь Джаганнатха, и в виде воды – как река Ганга. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху велел братьям Сарвабхауме Бхаттачарье и Видья-Вачаспати поклоняться Господу Джаганнатхе и Ганге.

Текст 136

«Ты, Сарвабхаума Бхаттачарья, должен поклоняться Господу Джаганнатхе Пурушоттаме, а Вачаспати пусть поклоняется матери-Ганге».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья таким образом дал понять, что не существует принципиальных отличий между разными типами Божеств. Здесь также делается акцент на поклонении Богу в величии, то есть Господь Чайтанья не стал говорить о поклонении Радхе-Кришне и развитии мадхурья-расы, – как правило, для начинающих и пассивных, не проповедующих преданных, это не актуально. Будучи погружёнными в материю, люди поклоняются Радхе-Кришне, предлагая им материальные чувства на уровне сантиментов, поэтому гораздо полезнее осознать величие Бога. Радхе-Кришне также нужно поклоняться в величии. В этом смысле, между различными типами Божеств нет разницы. Что касается осознания своей расы, то, когда оно произошло, в большинстве случаев Божества уже не будут требоваться. Одни достигают Бога периодически, в спонтанной медитации, другие видят Его уже всегда рядом с собой. В первом варианте Божества (изображение или алтарь) могут быть более актуальны, поскольку преданность ещё не развилась в достаточной степени, во втором варианте Божества могут остаться как Господь Нараяна, поскольку поклонение Кришне Вриндавана в спонтанной преданности невозможно. Те, кто всегда в обществе Бога, для них уже не актуальны правила, спонтанная любовь побеждает всё, и человек полностью поглощён этим. В настроении разлуки преданный будет стараться следовать всему, но зрелый преданный-проповедник уже может поступить по своему усмотрению.

Текст 137

После этого Шри Чайтанья Махапрабху обнял Мурари Гупту и стал рассказывать, как тверда его вера в преданное служение. Слова Господа Чайтаньи слышали все преданные.

КОММЕНТАРИЙ

В какой бы религии или в каком бы типе преданности не находился человек, ему лучше зафиксироваться в этом. Поэтому любое писание фиксирует верующего, говоря о превосходстве конкретной формы Бога. В этом нет никакой уловки, поскольку любая форма Бога – это Бог, но, развиваясь, личность может понять духовную градацию вплоть до самой вершины – Господа Чайтаньи. Верующему надо зафиксировать сознание, иначе он будет бесконечно блуждать, не извлекая пользы из преданности. Далее, преданный должен подняться на уровень Брахмана и осознать себя как духовную душу, и следующий этап – величие Бога. Практически любая стандартная религия говорит о величии Бога, в этом смысле между ними нет никакой разницы. Но верующие-материалисты раздувают важность каких-то второстепенных ритуалов и положений писания и создают бесконечное, бессмысленное деление одной религии на множество течений и направлений. Поэтому проповедь разным религиям заключается в том, чтобы сделать акцент на качествах всемогущего Бога и на нематериальности души.

Текст 138

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Раньше Я не раз искушал Мурари Гупту Господом Кришной. Я говорил ему: „Мой дорогой Гупта! Господь Шри Кришна, Враджендра-Кумар, исполнен непревзойдённой сладости“».

КОММЕНТАРИЙ

Любая раса абсолютна и абсолютно привлекательна. Раса очень и очень естественна и полностью соответствует внутренним духовным желаниям человека. Она, как нектар, который непрерывно льётся на сердце, утоляя вечную жажду счастья, во всех желаемых оттенках. Господь Кришна неисчерпаем, поэтому раса, как могущественная река, всегда свежа и исполнена блаженства. Если же раса встречает какое-то препятствие, в том числе материальное, наступает настроение разлуки, которое, как плотина, перекрывает течение расы, но воды этой могущественной реки расы стремительно копятся на той стороне плотины, они поднимаются всё выше и выше, пока не прорвут её. И тогда, с ещё большей силой, раса снова течёт в наше сердце.

Текст 139

«„Кришна – это Сам Бог, Верховная Личность. Он – корень всех воплощений и первопричина всего сущего. Кришна – живое воплощение чистой трансцендентной любви и источник блаженства“».

КОММЕНТАРИЙ

Раса каждого уникальна и делает личность полностью счастливой, вплоть до мельчайших оттенков. Хотя существует градация рас от низших в высшим, тем не менее большинству прогрессирующих обусловленных душ будут органичны именно «низшие» расы: если человека всё ещё интересует собственное величие, чувственная жизнь, забота о нём и прочее, он не выберет мадхурья-расу, например. Паракия-раса – это вершина чистоты. Если в человеке живут другие наклонности, то в течение жизни он войдёт (если вообще войдёт) в более низкие расы, но в этом нет и тени изъяна, поскольку он сможет совершенствоваться и дальше. Даже войдя в более высокую расу, чем та, к которой есть склонность, – например, из расы слуги, в сакхью – личность просто не будет полностью удовлетворена в силу своих специфических желаний и вернётся обратно в расу слуги Кришна-лилы. Также те, кто имеет вожделение, как материальное, так и духовное, не смогут достичь мадхурья-расы, поскольку невозможно сочетать желание обладать материальными или духовными женщинами и мадхурья-расу. С другой стороны, преданные Господа Чайтаньи могут иметь опыт всех рас или находиться во многих расах одновременно, поскольку положение слуги Шри Чайтаньи превосходит всю Кришна-лилу. Преданные Господа Чайтаньи со временем становятся экспертами во всём, и они дороги Ему как проповедники, поэтому все сферы духовного мира открыты для них.

Представление о расах с материальной точки зрения зачастую неверно, и в наибольшей степени неверно представление о мадхурья-расе, которую многие воспринимают как вариант материального вожделения и отношений полов. Мадхурья-раса, и особенно паракия-раса, описывается в Бхагавад-гите следующим образом: тот, кто ничего не желает, тот, кто не считает ничего своим, кто бескорыстно служит Богу, и так далее… – всё это и есть общие признаки паракия-расы. Паракия-раса – это не просто любовь и даже не просто духовная любовь, это полностью бескорыстная любовь. Пока личность хочет чего-то своего, она не сможет быть на таком уровне. Паракия-раса – это исполнение желаний Кришны, а не исполнение своих желаний. Как этот знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады: «преданный подобен части механизма, исполняя свои обязанности», это близко к паракия-расе. Чего бы ни хотел Кришна, гопи исполняют Его желание, причём не претендуя на личные отношения. Поэтому, если у души сильное желание исключительно личных отношений, как она сможет быть в паракия-расе? Кришна хочет быть с другой, и это точно не с вами. И можно назвать десятки таких нюансов положения гопи и паракия-расы. Люди читают о гопи, но не понимают их уровень. Они хотят богатства, хороших семей, личных отношений, признания, личного счастья, и думают, что с таким набором барахла они смогут быть гопи? Что говорить о материи, даже желание духовных благ будет препятствием, о чём выше писалось на примере Лакшмидеви. Люди направляют свои чувства, свою любовь к Богу, это верно, но уровень гопи – это очень высоко, для его достижения надо, чтобы человек очистился, и каким-то искусственным отречением это не достигается. Человек может искусственно отречься здесь, но духовный мир исполнит желания его души. Кто-то скажет: «Хорошо, но я полон решимости всё равно достичь мадхурья-расы», – в таком случае идите проповедуйте, все гопи – проповедники в век Кали. Когда, претендуя на расу гопи, сидят сиднем, при этом постоянно ища, где бы как прославиться или взять денег, в духовном мире все только улыбаются от такой «гопи-бхавы». Достичь позиции гопи не просто, но ещё сложнее достичь позиции преданных Чайтаньи Махапрабху. Это ещё выше, чем положение гопи.

Текст 140

«„Кришна – сокровищница всех божественных качеств. Он подобен месторождению драгоценных камней. Кришна сведущ во всём, Он очень умён и вдумчив. Он – средоточие всех трансцендентных рас“».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – это самое желанное из всего желанного. Кришна – сосредоточие всего счастья, и личность достигает Его, когда постепенно развивает преданность Ему и выходит из-под влияния майи. Майя, как и всё сущее, – это энергия Бога, но она отделяет нас от Него. Кришна говорит: «Отдай всё Мне», – но мы копим себе или отдаём свои чувства и ум кому-то другому, а не Ему. Основа преданного служения – это знание и занять чувства для Бога. «Занять чувства» означает, что, когда мы что-то делаем, чувства вовлечены в это. Как правило же, люди всё делают механически, и в этом случае, даже если человек поклоняется алтарю, его чувства будут всё равно заняты своим, но в проповеди так не получится, поэтому проповедь – основной принцип развития в духовной жизни. «Харер нам» – это самое лучшее воспевание святого имени в век Кали.

Текст 141

«„Он очень добр и обходителен, а повествования о Его играх ласкают слух. Совершенный в Своём всеведении, Он наслаждается Своими играми и расами“».

КОММЕНТАРИЙ

Есть те, кто развивается в расах снизу вверх, и есть те, кто находится в своей вечной расе, как, например, Мурари Гупта. Он – вечно преданный Господа Рамы, тем не менее он также вошёл в игры Чайтаньи Махапрабху и может подняться до высшего уровня випраламбха-премы. Мурари Гупта отказался менять свою расу на расу Кришна-лилы, но випраламбха-према универсальна и превосходит все расы, поэтому Мурари Гупта стал преданным Чайтаньи Махапрабху.

Текст 142

«Затем Я попросил Мурари Гупту: „Поклоняйся Кришне и прими Его покровительство. Ничто не обладает такой притягательностью для ума, как служение Кришне“».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Рама и Кришна – это одна и та же личность, Они проявляют разные качества. Точно так же и Кришна Голоки для разных преданных проявлен по-разному, и каждый преданный связан с Кришной своими специфическими отношениями. Даже в рамках одной и той же расы количество оттенков отношений безгранично. Достигнув своей вечной сварупы, преданный не станет её менять, поскольку полностью счастлив в ней. Что касается возвышающихся преданных, то, переходя из ватсальи, например, на уровень паракия-расы, преданный поднимает вместе с собой всех своих близких также на уровень гопи или манджари. Он может, конечно, быть и там и там, но, поднимаясь полностью, он заберёт и их, и в таком случае все личные отношения изменят свою форму. Когда душа выходит из материального мира, все местные связи обнуляются, поскольку не имеют духовного смысла, аналогично и в духовном мире: если есть духовная семья, но душа поднимается на уровень гопи, то такие связи изменятся, поскольку сама раса не предполагает отношений такого вида. Любая семья, как материальная, так и духовная, призрачна, поскольку, в абсолютном смысле, существует только одна вечная пара, все остальные – её слуги.

Господь Чайтанья далее прославит Мурари Гупту за то, что тот непоколебимо предан Господу Раме. Почему же Господь Чайтанья прославляет отказ Мурари Гупты подняться в более высокую расу? Потому что таково качество чистой преданности, и расы существуют не для нашего наслаждения, а для наслаждения Кришны. Фактически, такая преданность Мурари Гупты и есть настроение гопи, или совершенного слуги Кришны.

Текст 143

«Он много раз слышал от Меня эти слова. Казалось даже, что Я склонил его на Свою сторону».

КОММЕНТАРИЙ

Описав возвышенность мадхурья-расы, в этих стихах Господь Чайтанья объясняет суть любой расы. Любая раса всепривлекающа, было бы глупо думать, что расы подобны материальным качествам: первый сорт расы или второй сорт, – так думать неверно.

Текст 144

«В конце концов Мурари Гупта сказал Мне: „Я Твой слуга и потому обязан выполнять Твои приказания. У меня нет никакой независимости“».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хочет чего-то, и мы должны исполнять это. Но личность не захочет изменить свою вечную расу, точно так же, как преданный, достигнув своих личных отношений, может не быть сильно привлечён общими описаниями Кришна-лилы. Випраламбха-према более стандартна, хотя, конечно, могут быть и свои какие-то личные нюансы.

Текст 145

«Промолвив это, Мурари Гупта вернулся домой и провёл всю ночь в размышлениях о том, что ему придётся отречься от Рагхунатхи, Господа Рамачандры. Эти мысли повергли Мурари Гупту в смятение».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный начинает думать: «Но как я смогу принять другого Кришну? Он совсем другой. Как я оставлю своего Возлюбленного?» – его ум будет в смятении. Он будет вспоминать все эпизоды их отношений и непрерывно плакать. Преданный может сменить расу естественным путем, когда духовно растёт, при этом он может даже не особо заметить, что она изменилась – поскольку естественным образом служение переходит в дружбу и далее. Но здесь даётся пример искусственной попытки изменить расу, что невозможно, да и не имеет смысла. Просто Господь Чайтанья этим иллюстрирует внутреннюю суть расы – как вечных чувств, вечной привязанности.

Текст 146

«Тогда Мурари Гупта стал возносить молитвы лотосным стопам Господа Рамачандры. Он молился о том, чтобы умереть той же ночью, поскольку не находил в себе сил оставить служение лотосным стопам Рагхунатхи».

КОММЕНТАРИЙ

Когда отношения с Богом сильно развиты, разлука очень тяжела. Мурари Гупта не мог ослушаться Господа Чайтаньи и не мог расстаться с Господом Рамой. За любой расой стоит бесконечность конкретных отношений, поэтому так тяжело разлучиться. Также Господь Чайтанья этим показывает всем, что механический выбор расы, по сути, бессмысленен, поскольку никого не сделает счастливым. Мадхурья-раса – наиболее высокая раса в Кришна-лиле, но какой-то материалистичный выбор мадхурья-расы не имеет смысла. Вообще вопросы расы на практике коснутся немногих, поскольку большинство пребывает в состоянии общей религиозности, не слишком стремясь к чему-то более высокому, выбирая приятное и избегая неприятного.

Наш комментарий направлен скорее на то, чтобы дать теоретическую ясность в этих вопросах и сбить всю сахаджию и рекламу «мадхурья-расы», распространяемую материалистичными гуру. Рупа Госвами писал для освобождённых душ, теоретическое чтение Его трудов не даст особой практической пользы. Перед нами масса примеров того, как многие гуру изображали из себя «рупануг», непрерывно проповедуя «игры Радхи-Кришны», но несмотря на все старания представить себя как возвышенных преданных, они не имели практически никакого успеха в материальном мире, а из-за оскорблений Прабхупады не вернулись сами в духовный мир (хотя бы в любую расу), да и других никого туда не вернули. Так есть ли смысл заниматься этим? Шрила Прабхупада проповедовал величие Бога и развернул миссию по всему миру, а чего достигли подобные «рупануги»? Это болтуны, ищущие славы и денег.

Текст 147

«Мурари Гупта проплакал всю ночь. Он лишился сна и покоя и всю ночь не сомкнул глаз».

КОММЕНТАРИЙ

Когда отношения развиты, переносить разлуку очень тяжело. Шрила Прабхупада очень добр, он одарил нас отношениями с Кришной, даже при том что у нас нет достаточной привязанности. Если личность периодически выпадает из отношений, Бог всё равно в ответ даёт безграничные чувства, всё больше благословляя нас духовным бытием.

Текст 148

«На следующее утро Мурари Гупта пришёл ко Мне. Ухватившись за Мои стопы и проливая потоки слёз, он стал умолять Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Разлука с Кришной, с Господом Рамой или с Чайтаньей Махапрабху – любая разлука имеет – одинаковую природу, поэтому настроение разлуки едино для всех рас. Периодическая разлука усиливает отношения любой из рас, но випраламбха-према не является такой локальной разлукой, а является самостоятельной расой разлуки. Поскольку переносить разлуку тяжело, преданные Господа Чайтаньи должны быть сильны. Когда преданный в состоянии выдержать постоянную разлуку, она раскрывается во всём своём великолепии.

Текст 149

«Мурари Гупта сказал: „Я продал свою голову лотосным стопам Рагхунатхи и не могу забрать её обратно, ибо это причинит мне невыносимую боль“».

КОММЕНТАРИЙ

Любое служение наполнено отношениями и впечатлениями. Не стоит думать, что раса слуги уныла, а вот мадхурья-раса, «супружеские», намного разнообразнее и приятнее, это материалистичные аналогии. Все расы наполнены чувствами. Господь Чайтанья предложил Мурари Гупте подняться выше, на уровень рас Кришна-лилы, но Мурари Гупта потерял покой и начал ощущать невыносимые страдания от одной лишь мысли об этом. Всё это показывает абсолютность любой расы. Видеть величие Господа Нараяны, сражаться вместе с Ним, получать Его покровительство, обладать аналогичной силой, как Он, участвовать с Ним в бесконечных приключениях, всегда ощущать Его поддержку, а при желании, и обладать всеми Его богатствами и славой. Раса слуги также имеет безграничное количество качеств. Людям материального мира, как воздух, необходимо осознание величия Бога в первую очередь. Если личность не осознала величие Бога, ей будет очень сложно подняться выше. Материалисты хотят денег, славы, власти, при этом говорят о мадхурья-расе, но это просто нонсенс, поскольку данные вещи несовместимы. Вы хотите богатства – так поклоняйтесь Господу Нараяне, Вседержителю, Вайкунтха исполнена величия и всех видов богатств. Осознав Бога в величии, человек исполнит все свои желания или поймёт более высокую природу и поднимется выше, в расы Кришна-лилы, но «запрыгнуть» в расу вместе с осквернениями невозможно.

Текст 150

«„Отказаться от служения лотосным стопам Рагхунатхи выше моих сил. В то же время, если я не сделаю этого, то нарушу Твою волю. Как мне быть?“»

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии сразу же призывают учеников заняться «практикой мадхурья-расы», тем самым они профанируют духовную жизнь и усложняют людям возможность попасть в духовный мир. Их проповедь «главенства мадхурья-расы» нарушает порядок последовательного развития личности. Также, чаще всего, такая проповедь – это оскорбление, поэтому подобные учителя, с их нереализованной расой, стоят на пути настоящей преданности и искажают духовную науку. Проповедь «супружеских» отношений для верующих материалистов – это безусловная сахаджия и профанация.

Текст 151

«Мурари Гупта воззвал ко Мне: „Ты всемилостив, поэтому, пожалуйста, яви мне Свою милость – позволь умереть в Твоём присутствии и избавиться тем самым от всех сомнений“».

КОММЕНТАРИЙ

Мурари Гупта попал в сложную для него ситуацию и не мог найти выход из неё. Мурари Гупта – это могущественный Хануман, вечный слуга Господа Рамы, но так же, как Арджуна на поле битвы Курукшетра, он попал в затруднение. Господь Чайтанья специально создал эту ситуацию, чтобы показать вечность расы. В целом же, преданный может войти в любую расу, не надо бояться, что «не высшая раса» после этого станет «вечным приговором». Думать, что, если личность сразу не начнёт учиться мадхурье, то никогда её не обретёт, а прогадает и останется в «низкой» расе, это материализм. Дасья Мурари Гупты – это его вечная раса, обычная же душа будет восходить до тех пор, пока не осознает себя окончательно, достигнув той расы, которая для неё наиболее органична. Более того, у зрелых преданных раса не одна, а их, как правило, несколько, как, например, у Нарады Муни. Ачарья знает все расы и может находиться в каждой из них, Он подобен духовному миру и знает все нюансы духовного бытия. Обычный гуру может осознать себя или пытаться осознать себя в одной расе, но ачарья знает их все и, при необходимости, может действовать во всех них. Ачарья может действовать во всех расах учеников, и также в проповеди Он может менять расу, концентрируясь на осознании величия, или переходя в сакхью, или в расу слуги, или в настроение разлуки. Ачарья ничем не ограничен и подобен Богу, именно поэтому истинного духовного учителя почитают наравне с Богом.

Текст 152

«Очень довольный услышанным, Я поднял Мурари Гупту и обнял его».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был доволен преданностью Мурари Гупты, так как именно таково истинное положение преданного. Не важно, в какой расе преданный, он всегда остаётся слугой, и высшая раса – это всегда служение. Основное качество слуги – преданность, не так, что, услышав, что в другом месте счастья больше, преданный бросает всё и бежит туда. Нужна преданность, стойкость, без этого духовная жизнь будет затруднена. Мы следуем Шриле Прабхупаде, основываясь на знании и духовном восприятии, и не «бегаем туда-сюда», читая тех ачарий или других ачарий, поэтому и успешны во всём. Мы, по сути, никогда не изучали трудов Госвами, Бхактивиноду Тхакура и других, (за исключением нескольких работ, прочитанных в целях проповеди), но все виды отношений понятны и доступны и без этого, поскольку Шрила Прабхупада учит основному пути.

Текст 153

«Я сказал ему: „Честь и хвала тебе, Мурари Гупта! Ты непоколебим в своём поклонении, ведь ты не переменил своё настроение, даже когда Я попросил тебя об этом“».

КОММЕНТАРИЙ

Указания гуру бывают важнее, чем указания Бога. Бог велик, и Он может снисходительно смотреть на многое, но ачарья ведёт узким путём. Иногда Бог проверяет или даёт нам более простой, «естественный» путь, однако следование за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, будет более верно. Бог не завидует никому, и если человек хочет богатства, славы и другого, Бог может исполнить это в ответ на какое-то служение Ему. Каништха-адхикари радуются, когда богатеют или становятся знаменитыми, в том числе когда становятся номинальными гуру. Бог или майя могут предлагать разные вещи, но разумный ученик будет следовать указанию ачарьи, Шрилы Прабхупады. Чем умнее человек, тем он будет более строго относиться к себе, и гуру, и Бог видят всё, они будут довольны этим. Глупцы же думают, что в подарках от майи есть что-то ценное. Основной подарок – это духовный опыт, который мы получаем, следуя, и основной подарок – это осознание себя, а не что-то другое. Опытный преданный знает, как можно возвысить других, а это уже квалификация гуру. Какой смысл становиться гуру, если ты не в состоянии никого возвысить?

Люди могут просить стать их гуру, но надо смотреть, возможно ли возвысить этих людей, будут ли они постоянны, есть ли у них интерес к совершенствованию. Люди ищут себе номинального гуру, думая, что, формально приняв кого-то учителем, они достигнут совершенства. Однако следование духовному пути нелёгкая вещь. Может быть, и нужны такие формальные гуру, инициирующие всех подряд, но в целом всё это бессмысленно, а настоящий гуру, не станет раздавать инициации направо и налево. Если кто-то инициирует всех подряд, стоит задуматься о его квалификации. Шрила Прабхупада установил у Себя порядок инициаций, но Он выстроил под это проповедническую систему, Он не давал номинальных инициаций, и Он – уттама. Гуру, которые набирают всех подряд, которые, по сути, и не знают своих учеников и которые не в состоянии занять своих учеников в проповеди, – есть ли смысл в их инициациях? Шрила Прабхупада сидел на асане, и проповедь расширялась по всему миру, эти гуру сидят на асанах, просто развлекая публику и думая, что такой гуруизм или ученичество и есть истина. Они читают лекции, которые ничего не меняют, ни в материальном мире, ни в духовном сообществе. Послушав год их лекции, далее можно ничего не слушать, поскольку всё примерно одинаково. Гуру может проповедовать ошибочно, но никого это не волнует, никаких обсуждений нет, а если учесть, что большинство гуру ещё и мало чему следуют, то всё это напоминает спектакль.

Текст 154

«„Именно такую любовь и привязанность к лотосным стопам Господа должен иметь Его слуга. Даже если Господь пожелает расстаться с преданным, преданный не сможет оставить прибежище у Его лотосных стоп“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «прабху», «повелитель», подразумевает, что преданный должен непрестанно служить Господу. Изначальный прабху – это Господь, Шри Кришна. Однако существует немало преданных, которые привязаны к Господу Рамачандре, и Мурари Гупта – яркий пример такой беспримесной преданности. Он так и не согласился прекратить поклоняться Господу Рамачандре, даже когда его попросил об этом Шри Чайтанья Махапрабху. Такова верность преданного. В Антья-лиле Шри Чайтанья-чаритамриты (4.46-47) об этом сказано так:

сеи бхакта дханйа, йе на чхаде прабхура чарана


сеи прабху дханйа, йе на чхаде ниджа-джана


дурдаиве севака йади йайа анйа стхане


сеи тхакура дханйа таре чуле дхари анне

Преданный, который неразрывно связан с Господом, не бросает служения Ему ни при каких обстоятельствах. Что же касается Самого Господа, то, если преданный решит оставить Его, Господь приведёт преданного обратно, пусть даже для этого придётся тащить его за волосы.

Текст 155

ei-mata tomāra niṣṭhā jānibāra tare

tomāre āgraha āmi kailuṅ bāre bāre


SYNONYMS


ei-mata—in this way; tomāra—your; niṣṭhā—firm faith; jānibāra tare—to understand; tomāre—unto you; āgraha—persistence; āmi kailuṅ—l did; bāre bāre—again and again.


TRANSLATION

" Just to test your firm faith in your Lord, I requested you again and again to change your worship from Lord Rāmacandra to Kṛṣṇa.

«„Я снова и снова просил тебя поклоняться Кришне, а не Господу Рамачандре, чтобы проверить, насколько тверда твоя вера в Господа, которому ты поклоняешься“».

КОММЕНТАРИЙ

«Ништха» лучше перевести как «духовная привязанность» или «убеждённость», чем как «твёрдая вера». Мурари Гупту и Господа Рамачандру связывали близкие отношения, а не так, что Мурари Гупта просто верил в какую-то форму Бога. Английское «faith», помимо значения «вера», имеет также значения «убеждения» и «преданность». «Вера» на санскрите – это «шраддха», это начальная вера, а «ништха» лучше переводить как «убеждённость» или «преданность», поскольку слепая (начальная) вера не может быть определена как «ништха». Ништха может возникнуть только после обучения. Сначала человек проходит стадии веры, обучения, практики, очищения, и только после этого он может стать «ништха», или устойчивым. Также и в большинстве других случаев, английское «faith» надо переводить как «убеждённость, преданность», а не как «вера». В развитой духовной жизни вера практически отсутствует.

Вера, в современном русском определении, – это «признание чего-либо истинным, независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры». Поэтому, если преданный имеет тысячи фактов, стройную логическую систему доказательств существования Бога и множества Его ипостасей, и также имеет прямой опыт общения с Богом, каким образом это можно назвать иррациональной верой? Перевод всех религий на веру сделали атеисты, что фактически привело к полному бессилию религий. Некоторые так называемые «святые отцы» с гордостью говорят, что надо лишь верить, но первая заповедь Библии говорит о знании, а не о вере. Религия не может быть построена на вере, любой человек сначала исследует доступные факты религии, и лишь потом делает какой-то выбор. Настоящая религия от начала и до конца построена на знании, вера есть лишь начальный пункт, который существует в процессе освоения любой системы знаний.

Текст 156

«Я поздравил Мурари Гупту, сказав ему: „В действительности ты воплощение Ханумана. Это означает, что ты вечно служишь Господу Рамачандре. Чего ради ты должен отказываться от поклонения Господу Рамачандре и Его лотосным стопам?“»

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не придёт к своему вечному естественному положению, она будет не удовлетворена. Существует бесконечное количество форм Бога, однако пока личность не осознает Чайтанью Махапрабху, её знание всегда будет неполным. Каждую форму Бога можно назвать Богом, поскольку они все неотличны друг от друга, но существует изначальная форма Бога, или Господь Чайтанья Махапрабху. Это та изначальная свеча, или то изначальное Солнце, которое родило бесконечное разнообразие всех видов бытия. Кришна Вриндавана занят в играх и развлечениях, фактически Он ничего не творит и не действует как Бог, Кришна на Курукшетре – это Господь Нараяна, а изначальный Кришна – это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 157

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Мурари Гупта Мне дороже самой жизни. Когда Я слышу о его смирении, жизнь Моя становится невыносимой».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле, все виды поклонения любым формам Бога направлены на Чайтанью Махапрабху, поэтому, хотя Мурари Гупта поклоняется исключительно Господу Рамачандре, Господь Чайтанья говорит, что он Ему дороже самой жизни. Господь Чайтанья, являясь изначальной личностью Бога, принимает поклонение всех живых существ и экспансий, что показано также и в Панча-таттве – наиболее полном проявлении Бога.

Такое смирение преданного очень трогательно, и когда Кришна Чайтанья видит переживания Мурари Гупты, Он не может спокойно смотреть на это. Если преданный по-настоящему смиренный, то есть он твёрдо исполняет свой долг, ни на что не претендуя при этом, Бог будет оказывать ему все виды протекции. Но, кроме смирения преданных, существует смирение Бога, которое трогает ещё больше. Например, маленький Кришна настолько трогательный и смиренный, что это трогает до глубины души, и мысль о каких-либо Его страданиях просто невыносима. Он всегда должен быть счастлив, это чистая истина, поскольку Он не заслуживает и тени страдания или беспокойств.

Текст 158

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Васудеву Датту и начал превозносить его добродетели так, будто обрёл тысячу уст.

КОММЕНТАРИЙ

Бог также привязан к Своим чистым преданным. Господь Нараяна окружён миллионами Своих слуг и великих воинов. Кришна привязан к преданным на Голоке Вриндаване, и Господь Чайтанья также благоволит Своим преданным, служащим Ему из рождения в рождение.

Иногда преданные цитируют подобные места, с упоением говоря, как Господь Чайтанья любит Своих преданных. Да, Он любит их, но они – чистые преданные, изучите их историю, и вы увидите, насколько они возвышенны. Даже получив определённое признание от Господа Чайтаньи, подняться на такой уровень преданности не так просто. С другой стороны, если Бог прославляет, что мы будем делать? Раздуваться, как мыльный пузырь, от гордости? Конечно, Господь Чайтанья никогда не станет прославлять просто так, поэтому, даже если Он просто просит подойти к Нему, это уже праздник.

Текст 159

Когда Чайтанья Махапрабху стал прославлять Васудеву Датту, тот очень смутился и растерялся. Прикоснувшись к лотосным стопам Господа, он с мольбой обратился к Нему.

КОММЕНТАРИЙ

Никакой великий преданный не считает себя великим, и чем более велик преданный, тем в нём меньше таких мыслей. Первые слова, которые сказал Шрила Прабхупада, когда я прямо соприкоснулся с Ним, были «Я твой слуга». Всё это ошарашивает. Он действительно так думает, это не спектакль «смирения». Безусловно, Шрила Прабхупада господин для нас всех, но Он видит всё так в отношении тех, кого Он считает достойными.

Годами оставаться в нечистом месте, ожидая, пока мы проснёмся что-то делать. Годами, годами, ждать, ждать, чтобы потом, через кого-то, поправить Его миссию. Он служит не так, как мы, в этом вся Его жизнь, все Его мысли. Он не думает, как мы: «Здесь Бог, а вот тут уже мои дела», – у Него нет своих дел. Если есть шанс проповеди, шанс исправить то, что натворили с Его обществом, Он готов ждать десятками лет, пока человек проснётся. За такую настойчивость и смирение Бог помогает Ему. Кто из тех, кто нас окружает, сможет возвыситься? Кто из них пойдёт на бесконечную аскезу? Поэтому Бог ценит таких преданных и любит их. С другой стороны, это не просто бесконечный эмоциональный обмен и прославление, это определённые задачи, планы. Ничего не изменилось: Шрила Прабхупада всё так же присутствует, я пишу свой опыт всех моих лет следования Его поучениям и так же справляюсь по спорным вопросам у Него. Если есть великий гуру, должны же быть те, кто осознал себя, или в чём тогда его миссия и величие? Гуру создаёт гуру, а не неофитов. Фактически, за всю жизнь ещё не было никого, кто бы нас победил, поскольку таков Прабхупада.

Текст 160

Васудева Датта сказал Чайтанье Махапрабху: «Дорогой Господь, Ты нисходишь в этот мир лишь для того, чтобы даровать освобождение всем обусловленным душам. У меня есть одна просьба, и я хочу, чтобы Ты исполнил её».

КОММЕНТАРИЙ

Васудева Датта сначала растерялся, но потом решил использовать эту ситуацию, чтобы просить освобождения для всех живых существ мира. Мы также рассказываем духовным жителям о событиях здесь. Сначала никто не верит, у них не укладывается в голове, что такое возможно. Что существует мир, полный насилия, где все день и ночь работают, хотя всё можно получить даром от Бога в вечное пользование. Они не понимают причину, почему души не хотят быть с Богом и решили сами строить всё это материальное уродство в непрерывных страданиях. Когда они понимают, что действительно такое происходит, они становятся опечалены. Шрила Прабхупада набирает армию проповедников в материальном мире, Он набирает армию и в духовном мире, Он везде проповедует, поэтому какое-то количество освобождённых душ придёт в Золотой век, чтобы учиться проповеди.

Текст 161

«О всемилостивый Господь, Ты, конечно же, способен сделать всё, что захочешь. Стоит Тебе только пожелать, и Ты можешь без труда совершить что угодно».

КОММЕНТАРИЙ

Бог мог бы освободить всех, но это нарушило бы желания душ. Бог безупречен, поэтому исполняет желания каждого и не посягает на независимость.

Текст 162

«О Господь, сердце моё разрывается, когда я вижу, как страдают все обусловленные души. Поэтому я прошу Тебя переложить их греховную карму на мою голову».

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые говорят, что душа изначально рождается в материальном мире. Но как это возможно, чтобы всемогущий Бог посылал кого-то на страдания без любой на то причины? Они могут сказать, что душа должна совершенствоваться, но душа вечна и вечно совершенна, все такие взгляды – материализм. Также идея, что душа не может упасть из духовного мира, это тоже материализм – если душа желает имитировать Бога, она получает все возможности для этого. Это желание не случайно, поскольку душа – часть Бога, а основное качество Бога – это господство. Чтобы понять, что Бог не станет создавать душу в материи, не нужны даже никакие писания, необходимо просто хотя бы немного разума. С их точки зрения, получается, что Бог создал здесь всех, а Васудева Датта сейчас молит, чтобы Он всех освободил. Всё это полный абсурд.

Чистые преданные могут по-настоящему увидеть, насколько ужасны страдания материального мира, им есть, с чем сравнить. Каждый, кого вы встречаете, это нитья-баддха, и его судьба вечно умирать и рождаться здесь. Поэтому те, кто не проповедует, почти не развиваются, поскольку они не делают ничего для других людей, но лишь заняты собой. Рождение в материальном мире – великая беда, но и великий шанс обрести особую благосклонность Бога, проповедуя сознание Кришны.

Текст 163

«Дорогой Господь, я готов вечно страдать в аду за грехи всех живых существ. Только, пожалуйста, исцели их от недуга материального бытия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. Христиане в странах Запада верят, что их духовный учитель, Иисус Христос, явился, чтобы уничтожить все грехи своих последователей. Именно для этого Господь Иисус Христос пришел на Землю, а затем покинул её. Однако из данного стиха явствует, что Шри Васудева Датта Тхакур и Шрила Харидас Тхакур в миллионы раз возвышенней даже самого Господа Иисуса Христа. Иисус Христос избавил от всех грехов только своих последователей, тогда как Васудева Датта изъявил готовность взять на себя грехи всех обитателей вселенной. Поэтому Васудева Датта занимает в миллионы раз более возвышенное положение. Вайшнав настолько великодушен, что готов рисковать всем, лишь бы спасти обусловленных душ, влачащих материальное существование. Шрила Васудева Датта Тхакур – это живое воплощение вселенской любви, ибо во имя служения Верховному Господу он был готов пожертвовать всем.

Шрила Васудева Датта прекрасно понимал, что Шри Чайтанья Махапрабху – это изначальная Личность Бога, Запредельный Господь, находящийся выше таких материальных понятий, как иллюзия и майя. Безусловно, Господь Иисус Христос милостиво избавил своих последователей от бремени их грехов, однако это не означает, что он окончательно освободил их от страданий материальной жизни. Человек может сбросить с себя бремя грехов единожды, однако у христиан принято исповедоваться, а потом грешить снова. Получая отпущение грехов и затем совершая их опять, невозможно освободиться от страданий материального бытия. Врач может помочь больному выздороветь, однако, если больной нечистоплотен, он, выйдя из больницы, как правило, заражается снова. Так продолжается материальное существование. Шрила Васудева Датта хотел раз и навсегда освободить обусловленных душ из рабства материи, чтобы у них не было больше возможности грешить. В этом разница между Шрилой Васудевой Даттой и Господом Иисусом Христом. Получать прощение грехов, а потом снова совершать те же самые грехи – тяжкое богохульство. Это ещё более опасно, чем сами грехи, совершённые таким человеком. Васудева Датта был настолько милосерден, что молил Шри Чайтанью Махапрабху переложить на него все грехи обусловленных душ, чтобы те могли очиститься и вернуться домой, к Богу. И молитва эта не была притворной.

Васудева Датта – единственный в своём роде не только на Земле, но и во вселенной. Его поведение недоступно пониманию людей, привязанных к плодам своего труда, и мирских философов. Введённые в иллюзию внешней энергией, невежественные люди склонны испытывать друг к другу зависть и неприязнь. Запутавшись в сетях кармы, они пытаются вырваться из них с помощью умозрительного философствования. В результате очиститься не удаётся ни карми, ни гьяни. По словам Шрилы Бхактисиддханты Тхакура, такие люди в действительности являются кукарми и кугьяни, то есть плохими карми и плохими философами. Вот почему майявади и карми следовало бы обратить внимание на милосердного Васудеву Датту, который готов был за других страдать в аду. Васудева Датта не был похож на обычных филантропов или благотворителей. Не стремился он и к растворению в сиянии Брахмана или к материальной славе и популярности. Он намного, намного превосходил всех благотворителей, философов и карми. Он – самый возвышенный из всех людей, когда-либо проявлявших сострадание к обусловленным душам. Это не преувеличение его трансцендентных добродетелей. Это непреложная истина. На самом деле никто не может сравниться с Васудевой Даттой. Как идеальный вайшнав, он всегда был пара-духкха-духкхи. Иными словами, видя страдания других, он сам очень страдал. Само появление такого преданного очищает весь мир. Поистине, его трансцендентное присутствие осеняет славой весь мир и всех обусловленных душ. По свидетельству Нароттамы даса Тхакура, Васудева Датта является идеальным последователем Шри Чайтаньи Махапрабху:

гаурангера санги-гане, нитйа-сиддха кари мане,


се йайа враджендрасута-паша

Того, кто выполняет миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, следует считать вечно освобождённым. Он пребывает на трансцендентном уровне и не принадлежит к материальному миру. Подобный преданный, стремящийся освободить от страданий всех и каждого, так же великодушен, как и Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

намо маха-ваданйайа


кршна-према-прадайа те


кршнайа кршна-чаитанйа-


намне гаура-твише намах

Такой человек – истинный представитель Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо сердце его всегда исполнено сострадания ко всем обусловленным душам.

Текст 164

Эти слова Васудевы Датты тронули Шри Чайтанью Махапрабху до глубины души. Слёзы навернулись у Него на глаза, и Он затрепетал. Прерывающимся голосом Господь Чайтанья произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Иисус Христос согласился идти на распятие ради блага живых существ, Васудева Датта был готов бесконечно страдать в аду, лишь бы все получили освобождение. Цепь действий людей и последствий бесконечна, и, чтобы искупить их грехи, по закону необходимо принять на себя их бесконечные страдания. Такие вещи не имитируются. И Иисус Христос, и Васудева Датта могут жить духовном мире, не зная никаких тревог, но они спустились в материю, и более того, жертвуют собой ради блага других. Мы же не готовы даже заняться проповедью и при малейшей опасности наполняемся всеми видами беспокойств. Васудева Датта понимал, что перед ним Бог, и, когда просил Его, понимал, что Господь Чайтанья может согласиться на это предложение, тогда он отправился бы в ад навечно. Никто из материалистов не способен на такое, материалистичные священники или гуру могут говорить о милосердии и прочем, но все они заняты собой и поэтому лишены духовного понимания. Они номинально говорят о милосердии, но «палец о палец не ударяют», чтобы сделать что-то реальное для других. Васудева Датта не просил Господа Чайтанью вылечить людей или дать им богатство, поскольку эти вещи бессмысленны. Иногда церкви организуют приюты или больницы, но всё это не поможет обрести ни церкви, ни людям хотя бы спасение. Нужна проповедь духовного знания, об этом ясно говорится в любом писании.

Текст 165

Признав Васудеву Датту великим преданным, Господь сказал: «Неудивительно слышать от тебя такие слова, ибо ты – воплощение Махараджи Прахлады. Судя по всему, Господь Кришна пролил на тебя всю Свою милость. В этом не может быть никаких сомнений».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья растрогался не из-за сентиментальности, а видя всю глубину сострадания Васудевы Датты и его самоотверженность. Только обладая высоким духовным развитием, огромным чувством любви к Богу, преданный может обладать как знанием и преданностью, так и истинным состраданием. Никто из материалистов не знает, что такое страдать за других, принимая их реакции, это намного тяжелее любых других страданий.

Текст 166

«Чего бы ни захотел чистый преданный от своего повелителя, Господь Кришна непременно дарует ему это, ибо у Него нет других дел, кроме исполнения желаний Своего преданного».

КОММЕНТАРИЙ

У чистых преданных нет никаких желаний, кроме проповеди. Не стоит думать, что Бог будет исполнять какие-то материалистичные желания, всё это делает майя, награждая преданного за проповедь или пытаясь остановить его. Бог награждает духовным знанием и Собой, нет ничего выше этого. «Тем, кто преданно служит Мне, я даю понимание, как придти ко Мне». Все желания Бог исполняет, посвящая преданного в духовное бытие. В начале духовного пути Сверхдуша вдохновляет преданного, показывая те или другие чудеса или давая ему какие-то знаки, но в высшем смысле, Бог, Бхагаван, не награждает ничем из того, что находится ниже освобождения. Васудева Датта находится на уровне освобождения и выше и хочет также дать это благо другим, таков смысл награды Бога и чистой преданности.

Основной дар Чайтаньи Махапрабху – хороший опыт в проповеди, прохождение испытаний, стойкость и випраламбха-раса. Ниже находится раса Кришна-лилы, Вайкунтха и различные виды освобождения. Прахлада Махарадж – это преданный Вайкунтхи, что никак не умаляет его совершенств, поэтому он – один из известных чистых преданных Господа Чайтаньи.

Текст 167

«Если ты хочешь, чтобы все живые существа во вселенной обрели освобождение, то для этого тебе вовсе не обязательно брать на себя их грехи».

КОММЕНТАРИЙ

Бог всемогущ и может освободить любого, каждого по отдельности или всех вместе, без любых условий. Тогда многие спросят: «Почему же Он вообще не закроет материальный мир, освободив всех?» – Но тогда душа лишится свободы жить вне Бога и имитировать Его. Если закрыть весь материальный мир, то у души не будет иного выбора, кроме как жить только с Богом, однако определённое количество живых существ против этого, они хотят использовать свой шанс попытаться построить свою жизнь самостоятельно и вне Бога.

Текст 168

«Кришна не бессилен – Он повелевает всеми энергиями. Зачем Ему заставлять тебя страдать за чужие грехи?»

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же: зачем Ему создавать душу в царстве материи – царстве страданий и смерти? Бог всемогущ, все души появляются только в духовном мире, в счастье и блаженстве, но блаженство делает их безмятежными, и иногда душа думает: «Почему бы мне не попробовать отдельное бытие от Бога?» Те, кто говорит, что Бог создаёт души внутри материи, не имеют даже капли разума и здравого смысла. Они отвечают: «Как же душа может упасть из вечного счастья?» – Но, находясь в материи, души также ведь считают себя счастливыми? С великими трудами нам удаётся уговорить лишь мизерное количество людей начать духовную практику. Разве это не факт? Васудева Датта готов пожертвовать собой, потому что подавляющее большинство не хочет уходить отсюда.

Текст 169

«Каждый, о чьём благе ты печёшься, сразу становится вайшнавом, а Кришна избавляет всех вайшнавов от последствий их прошлых грехов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху объясняет здесь Васудеве Датте, что Кришна всемогущ и потому может незамедлительно освободить всех обусловленных душ из рабства материального бытия. По сути, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты хочешь, чтобы освобождение обрели все живые существа без исключения. Ты страстно желаешь им добра, и, по Моему убеждению, одной твоей молитвы достаточно, чтобы освободить из плена материи всех обитателей вселенной. Для этого тебе даже не нужно брать на себя бремя их грехов. Поэтому тебе вовсе не обязательно страдать за их греховное прошлое. Любой, к кому ты проявляешь сострадание, сразу же становится вайшнавом, а всех вайшнавов Кришна избавляет от последствий их былых грехов». В Бхагавад-гите (18.66) Кришна даёт такое обещание:

сарва-дхарман паритйаджйа


мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва-папебхйо


мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Полностью предавшись Кришне, человек становится вайшнавом. В приведённом стихе из Бхагавад-гиты Кришна обещает избавить Своего преданного от всех последствий его греховного прошлого. Не подлежит сомнению, что вайшнав, целиком вручивший себя Господу, никак не подвержен влиянию материальной скверны. Это означает, что ему не придётся пожинать плоды совершённых прежде благочестивых и греховных поступков. Не покончив с греховной жизнью, невозможно стать вайшнавом. Иными словами, если человек стал вайшнавом, то это значит, что он уже покончил с греховным прошлым. Падма-пурана утверждает:

апрарабдха-пхалам папам


кутам биджам пхалонмукхам


краменаива пралийета


вишну-бхакти-рататманам

«В греховной жизни можно выделить разные стадии проявления последствий совершённых грехов. Эти последствия могут быть готовы проявиться в любой момент (пхалонмукха), а могут находиться в непроявленном состоянии (кута) или в форме семени (биджа). В любом случае все виды греховных последствий уничтожаются один за другим, когда человек преданно служит Господу Вишну».

Текст 170

«„Я выражаю своё почтение изначальной Личности Бога, Говинде, под надзором которого кармическая деятельность приносит страдания и наслаждения. Он воздаёт по заслугам каждому, начиная с царя небес Индры и заканчивая крошечным насекомым [индра-гопой]. Этот же Верховный Господь уничтожает карму того, кто посвятил себя преданному служению“».

КОММЕНТАРИЙ

«Это цитата из Брахма-самхиты (5.54)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

В предыдущем стихе Шрила Прабхупада ещё раз пишет, что вайшнавом может считаться только чистый преданный, уттама. Преданные называют себя вайшнавами – как приверженцами общества сознания Кришны, но по-настоящему вайшнав – это только чистый преданный, или уттама. Также, такие выражения, как «служение вайшнавам», это указание на служение чистым преданным. Служение чистому преданному, слушание и проповедь, в основном, и поднимают любого на высший уровень духовной жизни. Служа обычным верующим, человек не будет особо развиваться. Надо ко всем относиться хорошо, но приоритет должен быть служению вайшнаву или Шриле Прабхупаде. Когда человек посвящает себя развитию знания и проповеди, он постепенно аннулирует все последствия своих грехов, во всех других случаях сделать это сложно, поскольку садхана и панчаратрика не способны занять ум и чувства человека с такой интенсивностью. Даже повторение Харе Кришна мантры не способно с такой силой очистить человека, как проповедь, поэтому Бхактисиддханта Тхакур назвал проповедь брихад-мридангой, великой песней освобождения. Чистые преданные, вайшнавы приходят сюда лишь с одной целью: проповедь духовного знания, и те, кто занимается проповедью, также могут стать чистыми преданными. По сути, преданное служение, в высшем смысле, и означает духовное развитие и проповедь.

Текст 171

«Просто благодаря твоему искреннему желанию все живые существа во вселенной обретут освобождение, ибо Кришне не составит труда даровать им его».

КОММЕНТАРИЙ

Такие преданные, как Харидас Тхакур, Васудева Датта, – это величайшие преданные, соприкосновение с которыми может сразу же возвысить любую душу.

Богу не сложно как поддерживать вселенные, так и дать всем освобождение. Он видит и помнит одновременно действия миллиардов живых существ, и присуждает каждому следующее тело, с математической точностью обеспечивая получение последствий хороших, плохих и смешанных поступков. Бог велик и бесконечен, Он создал всё разнообразие жизни, и хотя материя ограничена, тем не менее в ней нет даже двух одинаковых песчинок, – таковы невообразимые способности Бога. Материалисты тщетно пытаются эксплуатировать материю, внося только всё больше хаоса повсюду. Душе нужна вечность и счастье, а не изобретения, усложняющие жизнь. Создавая тысячи механизмов, люди в конечном итоге становятся их заложниками, и позже будет создано рабство нового типа, где каждый будет под полным контролем. Механическое развитие приводит к тому, что и жизнь людей становится механической и выхолощенной, тем не менее, в высшем смысле, преданным всё равно, где проповедовать, духовное знание универсально и всемогуще, как и Сам Бог. Поэтому, где бы мы ни оказались, мы тут же начинаем проповедь в подходящей форме. Каждый душа, и нет вопроса о том, что у каждого существуют духовные потребности.

Текст 172

«Подобно тому как на дереве удумбара созревают миллионы плодов, миллионы вселенных плавают на водах реки Вираджи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вираджа – это река, отделяющая материальный мир от духовного. На противоположном берегу Вираджи находится сияние Брахмалоки и бесчисленные планеты Вайкунтхи, а на этом берегу располагается материальный мир. Это значит, что наш берег реки Вираджи составляют материальные планеты, плавающие в Причинном океане. Название «Вираджа» указывает на промежуточное положение между материальным и духовным миром, однако сама река Вираджа неподвластна материальной энергии. Иначе говоря, на неё не распространяется влияние трёх гун.

Текст 173

«Дерево удумбара усыпано миллионами плодов, и если один из них упадёт и разобьётся, дерево даже не заметит потери».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья объясняет: освобождение одной вселенной настолько мизерно в общем объёме всех вселенных, что этого даже никто не заметит. Косвенным образом Господь Чайтанья говорит, что на бесконечные вселенные материального мира должна быть направлена бесконечная проповедь. Формула такой проповеди – это поиск думающих людей, ищущих высший смысл жизни.

Имеет ли смысл какое-то механическое освобождение материалистов из материального мира? Безусловно, некоторое значение имеет – так люди избавляются от бесконечного цикла рождений и смертей. Но с другой стороны, какова ценность такого освобождения? Человек, не имея развитого духовного интереса, входит в духовный мир, чтобы продолжать испытывать личное счастье, лишь в некоторой степени воздавая хвалу Богу. Блистающие, безграничные планеты Вайкунтхи населены прекрасными жителями, вечно воспевающими славу Бога, но на фоне своей личной жизни. Вайкунтха, безусловно, превосходит материальный мир, однако выше находятся личные отношения с Богом, которые недоступны тем, кто не развил духовное желание посвятить себя Богу в большей степени, и ещё выше – планета Господа Чайтаньи, где преданность Богу ещё более беспримесна. Мы не можем критиковать Вайкунтху, поскольку она совершенна, тем не менее в таком механическом освобождении людей нет ни вкуса, ни особого смысла. С точки зрения Бога, – из миллиардов песчинок механически изъята одна песчинка. Поэтому цель преданного служения, всё же, не освобождение, а проповедь любви к Богу, тогда всё обретает совсем другой смысл. Преданные проповедуют и воспевают любовь к Богу. И пусть мы не освободим всю вселенную, но мы представим бескорыстную преданность и также увеличим армию проповедников.

Проповедь подобна лавине: сначала с места сдвигаются всего лишь несколько снежинок, но они влекут за собой ещё несколько, потом десяток, сотни снежинок, тысячи, и в конечном счёте миллионы снежинок складываются в гигантский снежный поток, сносящий всё на своём пути и увлекающий за собой всё живое. Таков план Шри Чайтаньи. Конечно, даже материальный мир необъятен, и сколько бы мы ни проповедовали, это никогда не охватит всю материю, однако такая проповедь имеет вкус, это абсолютный процесс, достигаем ли мы в нём успеха или нет. Проповедь и есть воплощённая любовь к Богу. Поскольку она абсолютна, она включает в себя и преданность Богу, и помощь живым существам. Не существует никакого милосердия и сострадания вне проповеди духовного знания, поэтому, понимая все эти вещи, преданные Шри Чайтаньи заняты в проповеди вечно.

Текст 174

«Подобно этому, если одна вселенная опустеет из-за того, что все её обитатели обрели освобождение, для Кришны это малосущественно. Он не придаст этому никакого значения».

КОММЕНТАРИЙ

Бог всемогущ, поэтому хочет вовлечь в процесс проповеди всех живых существ и пробудить любовь к Богу в каждом. Освобождение одной вселенной, в общем масштабе, – это мизер, поэтому Господь Чайтанья хочет организовать гигантский поток проповеди по всем вселенным. Хотя это движение санкиртаны могущественно, тем не менее оно не в состоянии освободить всех живых существ, вследствие их материальных желаний. Теоретически, безграничный Бог мог бы освободить всех, но практически, всё же, значительная часть душ не получают освобождение. Кто-то скажет, что, если Бог бесконечен, то Его проповедь неминуемо должна охватить все материальные миры, но миры также бесконечны, поэтому «соревнование» бесконечностей никогда не останавливается.

Мы проповедуем людям, но внутри вселенной существует бескрайнее количество живых существ в более низких формах жизни. Даже если предположить, что освобождаются все, кто слышит святое имя, вплоть до бактерий, всё равно количество живых существ, не охваченных проповедью, даже в одной вселенной, огромно. С другой стороны, это повод к вечной проповеди, и такую вечную проповедь необходимо признать совершенством. Существование желания отдельной от Бога жизни – это проявление свободы живых существ, проповедь и освобождение душ – это совершенство духовной жизни, но бесконечная проповедь – это высшее совершенство.

Господь Чайтанья приходит в материальный мир, чтобы, в основном, испытывать настроение разлуки, а проповедь, как форму освобождения, Он оставляет Своим помощникам во главе с Шривасой Тхакуром. Совершенство такой проповеди – это создание проповедующих уттама-адхикари, а вершина такой проповеди –санкиртана и достижение випраламбха-премы. Поскольку задача проповеди в материи колоссальна, то проповедники активно привлекают в миссию и жителей духовного мира. Проповедь преданных Господа Чайтаньи охватывает оба мира, и материальный, и духовный, и, безусловно, все такие преданные на особом счету у Шри Чайтаньи.

Текст 175

«Необъятный духовный мир, состоящий из бесчисленных планет-Вайкунтх, – это проявление безграничного богатства Кришны. Вайкунтхалоку со всех сторон омывают воды Причинного океана».

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир находится на берегу реки Вираджа, но если мы обращаем свой взор к Богу, то можем увидеть и противоположный берег, на котором находится гигантская Вайкунтха с Её бесчисленными богатствами. Материальный мир может быть описан разными способами, но все эти описания истинны и составляют единую картину. Причинный океан омывает Вайкунтху со всех сторон, или, другими словами, всё материальное бытие – это «задворки» вселенной. Описание материальных, и тем более духовных, миров не умещается в ограниченный ум, но с помощью описаний и медитации личность может соприкоснуться с этим великим бытием. Для нас материя – гигантское проявление, но с точки зрения бытия духовного мира Причинный океан – всего лишь, как какой-то слой тонкой плёнки на фоне Вайкунтхи. Поскольку мы находимся в материи, нам всё это кажется очень значительным, но из жителей духовного мира практически никто и не знает о материи, и не видит её.

Текст 176

«Майя с её бесчисленными материальными вселенными пребывает в Причинном океане. Воистину, майя подобна плавающему на поверхности воды горшку с горчичными зёрнами».

КОММЕНТАРИЙ

Практически никто в духовном мире не видит Причинный океан, и тем более не видит «горшок», который в нём плавает. Поскольку Бог всемогущ, то все Его творения гигантские, – чтобы создать всю материю размером с горшок, был создан гигантский Причинный океан. Бог неограничен, и всё всегда делается в избытке. Так же и на Земле: существует огромное количество растений, воды и остального. Материальный мир незначителен, но поражающее своими размерами разнообразие форм в нём указывает на то, что он был сотворён, и указывает на духовный мир, исполненный безграничных качеств.

Текст 177

«Если одно из миллионов горчичных семян, находящихся в этом горшке, исчезнет, потеря будет невелика. Подобно этому, если исчезнет одна вселенная, Господь Кришна даже не обратит на это внимания».

КОММЕНТАРИЙ

Освобождение одной вселенной или одного человека, по сути, не имеет особого смысла, но всё обретает значимость, когда проповедь основана на духовных чувствах. Ограниченность и бесперспективность материальной жизни рождает в преданном эмоции випраламбха-премы. Сложность вдохновить кого-то на духовную жизнь и все виды препятствий рождают это огромное чувство любви и разлучённости с Богом. Охваченный духовными чувствами, преданный становится очень могущественен, и так знание о Боге распространяется по всем направлениям. Випраламбха-према, как Бог, как Господь Чайтанья, она и красива, и очень сильна. Господь Чайтанья – воплощение и силы, и любви, и знания, все качества находятся в Нём, в изначальной Личности.

Текст 178

«Что говорить об одном зёрнышке-вселенной, если даже уничтожение всех вселенных и самой материальной энергии [майи] не будет для Кришны большой потерей!»

КОММЕНТАРИЙ

Обусловленные души хотят жить отдельно от Бога, поэтому Бог создал все условия для них и далее уже не вмешивается. Материальный мир, в этом смысле, – «забытое Богом место», поскольку все желания душ не связаны с Ним. Однако Бог, будучи всемогущим, одухотворил и материю, испытывая в ней Свои высшие духовные чувства и проповедуя духовное послание. Господь Чайтанья велик в Своей любви, Он велик в Своей благосклонности, поэтому Он раздаёт любовь к Богу в век Кали без условий. Панча-таттва мантра могущественнее Харе Кришна мантры, поскольку является воплощением Шри Чайтаньи, но мы повторяем Харе Кришна мантру по указанию Чайтаньи Махапрабху.

Текст 179

«Если обладатель миллионов коров, исполняющих любые желания, потеряет одну козу, он едва ли заметит это. Кришна в полной мере обладает шестью достояниями. Поэтому, даже если вся материальная энергия будет уничтожена, что Он потеряет?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур, комментируя стихи 171-179, отмечает, что сами по себе они очень просты, однако действительно понять их не так просто. Обычно обусловленные души, пленившись чарами внешней, материальной энергии, забывают о Кришне. Поэтому их называют кришна-бахирмукхами – отвернувшимися от Кришны. Когда такое живое существо оказывается во власти материальной энергии, его отправляют в одну из бесчисленных материальных вселенных, сотворённых этой энергией для того, чтобы обусловленные души попробовали исполнить свои желания в материальном мире. Страстно желая наслаждаться плодами своего труда, обусловленные души запутываются в материальной деятельности и её последствиях. Так, в зависимости от своей кармы, они наслаждаются или страдают. Однако, если обусловленная душа обретёт сознание Кришны, вся её благочестивая и греховная карма будет полностью уничтожена. Просто став преданным, человек избавляется от всей кармы. Подобно этому, одного желания преданного достаточно, чтобы любая обусловленная душа обрела освобождение, избавившись от своей кармы. Поскольку получить таким образом освобождение способны все, можно сделать вывод, что само существование материального мира зависит только от желания преданного. Однако в конечном счёте всё зависит не от желания преданного, а от воли Верховного Господа, который может полностью уничтожить материальный мир, если захочет. Сам Он при этом ничего не потеряет. Обладатель миллионов коров даже не заметит утраты одной козы. То же самое относится и к Господу Кришне, которому принадлежат как материальные, так и духовные вселенные. На долю материального мира приходится лишь четверть энергии, с помощью которой Господь творит мир. Господь настолько велик, что, даже если Он, исполняя желание преданного, уничтожит всё мироздание, это не будет для Него большой потерей.

Текст 180

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„О непобедимый Господь, о обладатель всех богатств, прошу Тебя, яви Свою внутреннюю энергию и сокруши невежество всех движущихся и неподвижных живых существ. Из-за своего невежества они приобретают множество пороков, которые ставят их в опасное положение. О Господь, пожалуйста, предстань во всём Своём величии! Тебе это не составит труда, ибо Твоя внутренняя энергия не зависит от внешней и Ты исполнен всех богатств и достояний. Материальная энергия также исходит из Тебя. Кроме того, Ты всегда поглощён Своими играми в духовном мире, где Ты проявляешь Свою сокровенную, внутреннюю энергию, однако иногда Ты также проявляешь внешнюю энергию, бросая на неё взгляд. Всё это – Твои игры. Веды подтверждают существование обеих Твоих энергий и признают обе разновидности Твоих игр, связанных с этими энергиями“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.87.14). Он представляет собой молитву шрути-ган, олицетворённых Вед, в которых они прославляют Господа.

Всемогущий Верховный Господь обладает тремя энергиями: внутренней, внешней и пограничной. Обусловленные души, чьё плачевное положение вызвано тем, что они забыли Кришну, оказываются во власти внешней энергии, когда та создаёт материальный мир. Три гуны материальной природы постоянно держат живое существо в страхе (бхайам двитийабхинивешатах). Обусловленная душа всегда испытывает страх из-за того, что подчинена внешней энергии. Вот почему обусловленная душа должна непрестанно молиться всемогущему Господу, чтобы Он обуздал внешнюю энергию (майю), лишив её могущества, которое порабощает всех живых существ, движущихся и неподвижных. Молясь так, можно заслужить право постоянно находиться в обществе Господа и достичь таким образом своей цели – вернуться домой, к Богу.

Текст 181

Так Шри Чайтанья Махапрабху превозносил достоинства всех Своих последователей, прославляя их одного за другим. Затем Он обнял их на прощанье.

КОММЕНТАРИЙ

Все спутники Чайтаньи Махапрабху – это совершенные преданные. Личность не может стать спутником Господа Чайтаньи, пока не достигнет определённого совершенства в преданном служении. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю». По сути, мы не можем быть личными спутниками Чайтаньи Махапрабху, но мы можем следовать поучениям Шрилы Прабхупады и постепенно совершенствоваться. Бог знает желания каждого, поэтому, когда человек хочет совершенствоваться, Он будет помогать ему. Бог обладает полным знанием всего, и чистый преданный знает всё, что необходимо для развития. Особенно после прихода Шрилы Прабхупады полное знание представлено, поэтому любой желающий может постепенно подняться в своём развитии. Конечно, мы все приходим со смесью желания духовной жизни и материального процветания, с массой каких-то своих околодуховных идей, страхов в отношении религии и множеством заблуждений. Но, когда человек начинает следовать Шриле Прабхупаде, постепенно всё это рассеивается. Желания управлять материей, безусловно, сильны – желания выгоды, славы и другие, – и если человек не активен на духовном пути, избавление от них может затянуться на годы и даже на жизни. Майя временна и, по большому счёту, бессмысленна, так как постоянно разрушается, поэтому разумные люди должны изучать духовную науку, проповедовать и постепенно посвятить этому всю свою жизнь.

Текст 182

Чувствуя неминуемую разлуку со Шри Чайтаньей Махапрабху, все преданные заплакали. Господь тоже был опечален предстоящей разлукой с преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Живя в материальном мире, никто не обеспокоен разлукой с Богом. Люди считают себя вполне умными и умелыми. Они думают, что достигнут любви, заведя семьи, или просто не знают, что им делать, поэтому поступают «как все». Большинство людей просто сбиты с толку и очарованы пропагандой материалистов, хотя сами по себе они, возможно бы, и приняли Бога. С другой стороны, всё это не случайно и является их желаниями. Сейчас влияние Кали-юги всё более крепчает, майя бьёт людей всё сильнее, и атеизм становится всё обширнее. В чём-то, это добавляет некоторый азарт в проповедь – какие-то обычные религии сейчас умирают, поэтому только не формальная проповедь идёт вперёд.

Постепенно всё более узнавая о Боге, человек начинает чувствовать разлуку с Ним. Духовная жизнь, в чём-то, развивается достаточно незримо, но в какой-то момент становится очевидным фактом. И отречение от материи приходит, хотя когда-то это было сложно представить, и знание, и чувства к Богу становятся всё сильнее. Жизнь быстро проходит, и, особенно с возрастом, каждый должен понять призрачность материи. Что человек теряет, посвящая себя Богу, если он потеряет вообще всё?

Текст 183

Гададхара Пандит остался со Шри Чайтаньей Махапрабху, и тот предложил ему поселиться в Ямешваре.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ямешвара находится на юго-западе от храма Джаганнатхи. Там в маленьком саду на песчаном берегу, известном под названием Ямешвара-Тота, и жил Гададхара Пандит.

Текст 184-185

Шри Чайтанья Махапрабху остался в Джаганнатха-Пури, Нилачале, и вместе с Ним там жили Парамананда Пури, Джагадананда, Сварупа Дамодара, Дамодара Пандит, Говинда и Кашишвара. Каждое утро Шри Чайтанья Махапрабху посещал храм Господа Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Жизнь в дхаме привлекательна, тем не менее, проповедуя в любом месте мира, личность будет находиться в дхаме. Когда-то Чайтанья-чаритамрита не была понятна, и также все персонажи были не известны, сейчас каждого из них узнаёшь всё лучше. Господь Чайтанья также стал более понятен и близок. Видеть Бога ещё не значит понять Его или сблизиться с Ним. Это так же как, читая эти тексты, можно понимать описываемые в них события, а можно – не понимать. Пока человек хотя бы в какой-то степени не развил любовь к Богу, ему не будет понятен внутренний смысл многих событий. Ниже описана история с приглашением Господа Чайтаньи обедать у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья, скорее всего, и так видел Господа Чайтанью каждый день, что же особенного в том, чтобы добиваться Его согласия приходить обедать? Обед – это не проведение праздника, не киртан и не философская беседа. Господь Чайтанья уже щедро благословил Сарвабхауму Бхаттачарью, почему же Сарвабхаума Бхаттачарья был так настойчив?

Текст 186

Как-то раз Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху и, молитвенно сложив ладони, обратился к Нему с просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

В каждом заложено стремление к служению кому-то великому. И человек либо ищет кого-то великого, чтобы служить, либо сам хочет стать великим, чтобы служили ему. Также каждый хочет любовных отношений. Господь Чайтанья сочетает в Себе как величие, так и любовь, поэтому Он – Самый притягательный. С Кришной Вриндавана у всех близкие отношения, они будут многим понятны внешне, поскольку нам в какой-то степени знакома природа любовного обмена. Но с Господом Чайтаньей такие отношения невозможны, и может быть не совсем понятно такое страстное желание Сарвабхаумы Бхаттачарьи служить Ему. Однако Господь Чайтанья – это изначальный Радха-Кришна, поэтому служение Ему, дасья раса, особенное. Он покоряет как Своим величием, так и тем, что Он – средоточие и источник всех видов любви (в том числе всех рас Кришна-лилы). Господь Чайтанья и могущественен, и чрезвычайно красив, но Его могущество и красота,– выражение всех форм любви, поскольку Он и есть источник всех рас. Одно дело видеть Его, совершенно другое – служить Ему лично, это особая награда. Даже в духовном мире Он не всегда и не всем доступен, мы уже много писали о Его отрешённости. Однако награда не в том, что можно совершить какие-то действия по отношению к Нему как таковые, а в том, что в процессе служения можно соприкоснуться с Ним лично. Суть таких отношений – в дасье, которая несёт в себе все виды духовных эмоций. Господь Чайтанья – это сочетание несочетаемого: величие всех видов любви. Невозможно сочетать близкие чувства и величие, но именно таков Господь Чайтанья – не имея возможности подняться выше дасьи, личность, тем не менее, наполняется спонтанной любовью к Нему. Поэтому страстное желание Сарвабхаумы Бхаттачарьи служить Господу Чайтанье было продиктовано сильной любовью Сарвабхаумы Бхаттачарьи, хотя внешне выражалось как отношение слуги. Такая любовь – это выражение всех рас, по сути, это не любовь дасья-расы (любовь слуги к Господину), это любовь всех рас, и такая любовь к Господу Чайтанье есть суть всех видов любви. В Чайтанья-чаритамрите было много стихов о мадхурья-расе, с этой точки зрения Господь Чайтанья – воплощённая мадхурья-раса. Хотя это сложный для понимания момент – то, как в дасье проявлены все остальные расы.

Текст 187

Все вайшнавы уже возвратились в Бенгалию, поэтому была большая вероятность, что Господь примет его приглашение.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные из Бенгалии могли бы быть там сколько угодно, не было никаких препятствий к этому, но Господь Чайтанья всё больше думал о Своей главной цели, это было начало периода непрерывной разлуки. Сначала Он расстался с преданными Бенгалии, далее он расстанется и со всеми остальными. Преданный может возвыситься до уровня разлуки и понять эти эмоции Чайтаньи Махапрабху, но понять Господа Чайтанью в целом ещё более сложно. Так или иначе, разлука – вполне конкретное чувство, и хотя это высший этап духовной жизни, тем не менее его вторая часть – это прямое служение Господу Чайтанье. Лицо Шри Чайтаньи вызывает чувство блаженства в каждом, вся красота, и в том числе сама идея красоты, выражена в Господе Чайтанье, который и является её источником. Облик Шри Чайтаньи является также источником всей Кришна-лилы. Он – источник как Кришна-лилы, так и Гаура-лилы. Господь Чайтанья является источником всего сущего, поэтому, видя Его, личность наполняется всеми видами чувств. Господь Чайтанья и есть высшая форма духовной любви, изначальная любовь, которая потом явила своё бесконечное разнообразие.

Текст 188

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Пожалуйста, прими моё приглашение обедать у меня на протяжении месяца». Господь ответил: «Это невозможно, ибо противоречит правилам, которые должен соблюдать санньяси».

КОММЕНТАРИЙ

Приглашая Господа Чайтанью на обеды, Сарвабхаума Бхаттачарья и был исполнен таких чувств (описанных в предыдущем комментарии). Он ощущал безграничную любовь к Господу Чайтанье и был исполнен желания сделать для Него всё, что в его силах. Он хотел видеть Его у себя дома, не отрываясь смотреть на Него, предлагать Ему различные блюда – Господь Чайтанья настолько притягателен. Тем не менее, кроме как в виде служения, приблизиться к Нему иначе невозможно. Господь Чайтанья – желанная Личность, но Ему можно только служить. Поэтому, исполненный таких чувств, Сарвабхаума Бхаттачарья просил Его приходить на обеды. Фактически, просьба Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это выражение желания вечно быть с Ним, однако, поскольку такое было невозможно, он просил Его приходить хотя бы месяц.

Достигнув Кришны Вриндавана, душа уже вечно живёт с Ним, но Господь Чайтанья не настолько доступен, поэтому даже в духовном мире никто не может находиться в Его обществе постоянно. Таково величие Верховной Личности Бога.

Изначальный Бог знает всё сущее, для Него не существует никаких новостей. Он распространил Себя в безграничное количество форм, создал всё разнообразие и все виды чувств. В материальном мире глава какой-либо корпорации, владея гигантскими средствами и мощностями, также принимает у себя только избранных лиц, что является отражением высшего положения Шри Чайтаньи. Или когда какой-то известный артист хочет побыть один, уходя от непрерывного потока поклонников. Безусловно, Бог не устаёт, Ему не надо отдыхать. Он также распространил Себя в мириады форм, давая возможность каждому соприкоснуться с Ним или иметь с Ним вечные отношения, но в Своей изначальной форме Он отрешён от этого. В изначальной форме для Господа Чайтаньи, фактически, есть только одна новость, это новости о проповеди в материальном мире. В духовном мире новостей, по сути, быть и не может, поскольку всё создано Им, однако в материи у души есть свобода выбора, и, как мы уже писали, Бог не вмешивается в эту сферу, давая возможность действовать преданным и оставляя свободу выбора душам. Кришна (Господь Чайтанья) может освободить целую вселенную, но как же свобода выбора тогда? Кришна может установить религию прочно и навечно, но что будет тогда с выбором душ? Бог может наделить Своего проповедника неограниченными полномочиями, однако Бог совершенен и не нарушает Свои собственные законы. Поэтому что Он делает? Он ставит в равные условия как проповедников, так и обычных живых существ, поэтому в проповеди всегда есть новости даже для Бога. Примет ли душа духовную жизнь или отвергнет, это чисто её решение. Также и проповедники могут развиваться с разной скоростью или даже падать – они также души и также могут иметь свой выбор. Конечно, Бог знает всё, и поэтому Он знает, какой кто сделает выбор, тем не менее, будучи всемогущим, Он может что-то и не знать, просто в силу Своего решения, но это уже будет не влияние йогамайи, а проявление Его безграничных способностей. Так Он стоит во главе всего преданного служения, формируя всё новые и новые планы проповеди, и, в некотором смысле, это Его основное занятие. Как Бог Он сформировал все миры и поддерживает их, поэтому проповедь в материальном мире – это Его особое, экзальтированное занятие, так же как и приход в материальный мир и Его высшее чувство разлуки. Также материальный мир – одна единственная, не совсем совершенная вещь в Его творении (падшее положение душ), но у Него нет идеи исправлять её механически, как это было объяснено выше, а есть идея исправить её с помощью знания и проповеди.

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху, который может пролить Свои благословения без условий, но лишь вследствие духовного желания души.

Текст 189

Тогда Сарвабхаума сказал: «Тогда, пожалуйста, обедай у меня в течение двадцати дней». Однако Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Для того, кто отрёкся от мира, это будет нарушением заповедей религии».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и есть этот великий тайный архитектор всего сущего, знающий всё и могущий всё. У Бога нет ни жён, ни друзей, ни подруг. У Него нет детей в обычном смысле слова, но все – Его вечные слуги. Поскольку душа – это Его экспансия, то даже души совершенны, хотя и ограничены. Душа ограничена, однако, поскольку она часть бесконечного, то может неограниченно копить опыт преданного служения. Душа не может стать ни Богом, ни Его личной экспансией, так как она принципиально другой природы (духовный атом). Также сознание души может быть отделено от Бога, что невозможно для полных экспансий, которые всегда равны Ему. Душа не может стать Богом, максимум, чего она может достичь в этом направлении, это войти в тело Бога и снова слиться с Ним, утратив индивидуальность.

Бог всегда, вечно, Самый высший и Самый великий, а все остальные, включая Его экспансии, вечно служат Ему. У Него нет ни привязанностей к чему-либо, нет и неприязни. Он вечно совершенен и полон в Себе. Высшее полное целое, ом пурнам, не нуждающийся ни в чём. Тем не менее Он также полон и любви, любовь – это Его внутренняя энергия, которая наполняет Его. Золотое сияние Его любви распространяется повсюду, насыщая всё духовное многообразие отношениями.

Хотя Бог полон в Себе, Он создал бесконечные духовные миры, распространив Самого Себя в бесчисленное количество форм. Он населил эти миры Своими полными экспансиями и отделёнными мельчайшими экспансиями, душами. Он создал духовные планеты, моря, растения, животных и птиц из Своей потенции знания, но любое духовное явление – это фактически Он Сам. Как Кришна принял облик холма Говардхана, так и любое явление духовного мира – это Сам Бог. Все явления делятся на различного рода энергии, но всё это, в чём-то, условно, поскольку, по большому счёту, это всё Его одна единая энергия, которая может действовать любым образом. В материальном мире все птицы, рыбы и растения – это, сто процентов, души, в духовном мире – это, в основном, экспансии Бога (3/4). Поэтому любая такая птичка или рыбка может стать Его могущественной аватарой, проявляя все шесть достояний Верховной Личности Бога. Так и происходит. Поэтому основная часть форм духовного мира – это также Бог. Величие Господа Чайтаньи просто потрясает.

Деление Бога на экспансии, деление Его энергии на экспансии и другие деления – всё это игровое деление, в реальности же это всё Он один, в одном, едином абсолютном качестве, но по Своему желанию находящийся в конкретной роли. Аспекты сат, чит и ананда –устройство духовного бытия, которое установил Он. Это как заданный эталон, в буквальном смысле такого деления не существует, но по Его желанию оно возникло. Он сформировал духовный мир, задав эти три типа энергии. Бог творит, просто желая, подобно тому как человек может взять карандаш и нарисовать любую картину. В изначальном виде не существует ни внешней, ни внутренней энергии, ни аспекта вечности, ни аспекта знания и других, ни экспансий, ни душ, всё это было создано «позднее» из Него Самого. Что бы Бог ни задумал и ни захотел, это тут же исполняется, но, поскольку Он единый, изначальный, всезнающий, то делает Он это совершенно. Ему не надо ставить эксперимент, Он сразу, изначально, всё понимает до конца, и это сразу же возникает, совершенное само по себе. Бывает, что человек без особого труда сразу же пишет гениальные стихи или в уме умножает шестизначные числа, никогда не ошибаясь, – всё это изначально способности Бога. Вообще понятие несовершенства есть только в материальном мире, поскольку тут действуют ограниченные души.

Сначала Он развернул необъятную вечность, сияние Своего тела, у этой вечности нет ни начала, ни конца, ни края, это стало бесконечным «полотном художника», или духовным пространством. Далее, Он создал все формы, это аспект чит, или знания, и между Богом и Его творением возникли отношения, это ананда. Условно это происходило этапами, реально всё это было создано одновременно.

Для Бога нет ни внешнего, ни внутреннего, ни большого, ни малого. Можно сказать, что всё это находится в Нём, но можно сказать и, что весь духовный мир находится вне Его. Бог обладает непостижимой потенцией, и у неё, или у Него, нет начала. У души также нет начала, каждый может сам лично убедиться в этом. Также душа в какой-то степени обладает качествами Бога, что проявляется в способностях мыслить, испытывать чувства и желания, планировать, творить, и других.

Материальный мир специфичен, поскольку майя отделяет душу от Бога. Майя – это сочетание отделённой энергии Бога и душ. Хотя майя также Его энергия и может менять своё качество как угодно, она вечно исправно исполняет свою функцию. Майя – это также Он.

Бог может поддержать Своего преданного любыми способами, но если преданный способен достичь чего-то сам, это более ценно, чем если бы Бог сделал за него. Это ценно с точки зрения опыта преданного, его стойкости, и также с точки зрения служения Богу. Тем не менее бывают и сбои, некоторые могут не удержаться и упасть, тогда Он может вмешаться Лично, что и произошло в нашем случае. Бог может взять любого, и даже если человек подобен камню, он начнёт описывать высшую философию и детали духовных отношений, поскольку, по желанию Бога, даже камень может стать проповедником.

Текст 190

Когда Сарвабхаума попросил Чайтанью Махапрабху обедать у него пятнадцать дней, Господь ответил: «Я отобедаю у тебя только один раз».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья установил все законы во всех мирах и Сам следует им. Законы духовного мира увеличивают всеобщее счастье, законы материального мира поддерживают справедливость и дают шанс душам выйти из-под покрова материи. Законы религии нужны для того, чтобы сохранять религию и помогать людям. Если санньяси начнёт нарушать правила, то, скорее всего, у него возникнут проблемы, поэтому Господь Чайтанья не хотел нарушать и давать плохой пример. С другой стороны, проповедник может не слишком строго придерживаться религиозных правил, и, в этом смысле, можно также не принимать санньясу, поскольку это лишнее бремя.

Текст 191

Сарвабхаума Бхаттачарья, припав к лотосным стопам Господа, стал умолять Его: «Пожалуйста, пообедай у меня хотя бы десять дней».

КОММЕНТАРИЙ

Такова была сила желания Сарвабхаумы Бхаттачарьи видеть Господа Чайтанью и общаться с Ним. Служить Ему и так соприкасаться с Абсолютной Истиной во всём Её великолепии. Такое служение Господу Чайтанье, безусловно, выше, чем расы Кришна-лилы, в том числе мадхурья-раса, но пока человек не достигнет Чайтаньи Махапрабху, он вряд ли сможет понять это.

Текст 192

Постепенно Шри Чайтанья Махапрабху сократил этот срок до пяти дней. Так Он пять дней подряд по приглашению Бхаттачарьи обедал у него дома.

КОММЕНТАРИЙ

Сколько бы мы ни получали благословений от Бога, не хочется, чтобы это заканчивалось. Но мы не совершенны и можем не удержаться на высоком духовном уровне, тогда приходит печаль, эмоции разлуки, в переживании которых мы снова связываемся с Богом.

Текст 193

Потом Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дорогой Господь, с Тобой живут десятеро санньяси».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси не должен готовить себе сам или слишком много дней подряд обедать в доме одного и того же преданного. Шри Чайтанья Махапрабху относился к Своим преданным слугам с особой добротой и любовью, и в то же время Он отверг приглашение Сарвабхаумы обедать у него на протяжении длительного времени. Из любви к Сарвабхауме Господь Чайтанья согласился обедать у него только в течение пяти дней этого месяца. Десять санньяси, живших с Господом, это: 1) Парамананда Пури, 2) Сварупа Дамодара, 3) Брахмананда Пури, 4) Брахмананда Бхарати, 5) Вишну Пури, 6) Кешава Пури, 7) Кришнананда Пури, 8 ) Нрисимха Тиртха, 9) Сукхананда Пури и 10) Сатьянанда Бхарати.

Текст 194

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья попросил, чтобы Парамананда Пури принял приглашение обедать у него дома в течение пяти дней. Это уже было согласовано с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы обойти запрет для санньяси, Сарвабхаума Бхаттачарья начал приглашать других санньяси, но с ними снова приходил Господь Чайтанья. Десять санньяси по пять дней – это получилось бы пятьдесят дней, но Сарвабхаума Бхаттачарья принимал Господа Чайтанью всё равно лишь тридцать дней, это называется скромностью. У него было огромное желание видеть Господа Чайтанью, тем не менее, попросив приходить тридцать дней, он не стал увеличивать этот срок. В действительности, это одно из самых важных качеств духовной жизни – всегда оставаться скромным, несмотря на многие возможности.

Текст 195

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дамодара Сварупа – мой близкий друг. Иногда он будет приходить ко мне с Тобой, а иногда один».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара был близким другом, и было бы нехорошо приглашать его лишь только для того, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Сарвабхаума Бхаттачарья уважал Сварупу Дамодару, поэтому сказал, что иногда Сварупа Дамодара будет приходить один, как его друг, а иногда – с Господом Чайтаньей. Сейчас всё это надо объяснять, тогда все понимали с полуслова. В ведические времена, когда, например, кто-то говорил слово «Брахман» в значении «духовная вечность», все так и понимали, никто не путал с брахманом как духовным званием, у людей было развито восприятие. То есть, в первом случае, услышав это слово, все ощущали аспект вечности, а во втором случае все понимали, что речь идёт о мудреце или священнике. Даже в настоящее время, когда я в дхаме зашёл в лавку в поисках открытки с Кришной, торговец, лишь только взглянув на меня и ничего не спрашивая, вытащил целый ящик открыток. Они просто видят, чего хочет человек. С другой стороны, не имея никакого видения на тонком плане, но изучая книги Шрилы Прабхупады и проповедуя, личность может достичь намного большего, чем знать, кто чего хочет, и подобное. В дхаме они также могут воспринимать Кришну Вриндавана, но без обучения и настоящей сампрадаи они не могут достичь Чайтаньи Махапрабху. Достижение Вайкунтха-лилы или Кришна-лилы – всё это этапы духовного пути, или структура духовного мира.

Текст 196

«Остальные восемь санньяси могут обедать у меня по два дня каждый. Так я буду принимать гостей каждый день на протяжении всего месяца».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из целого месяца, то есть тридцати дней, Сарвабхаума Бхаттачарья собирался пять дней угощать Шри Чайтанью Махапрабху, пять дней – Парамананду Пури Госвами, четыре дня – Сварупу Дамодару и по два дня – восемь других санньяси. Так были распределены между ними все тридцать дней месяца.

Текст 197

«Если все санньяси придут сразу, я не смогу оказать им должное почтение и тем самым нанесу им оскорбление».

КОММЕНТАРИЙ

Раньше все по достижении пятидесяти лет принимали санньясу, сейчас, в век Кали, это запрещено. Тем не менее некоторые проповедники могут принимать санньясу. Санньяси может стать активный проповедник, который развит духовно и отрешён от противоположного пола, в другом случае санньяса бессмысленна. Позже, в Золотой век, когда варнашрама будет восстановлена, санньяса станет более распространена.

Текст 198

«Иногда Ты можешь приходить один, а иногда – со Сварупой Дамодарой».

Текст 199

Заручившись согласием Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхаттачарья очень обрадовался и пригласил Господа прийти к нему в тот же день.

КОММЕНТАРИЙ

Такое общение с Чайтаньей Махапрабху – это как общение с Радхой-Кришной, но дасья-раса Гаура-лилы ещё выше, что будет сложно понять начинающим, хотя уже объяснялось достаточно подробно в предыдущих главах Чайтанья-чаритамриты.

Текст 200

Жену Сарвабхаумы Бхаттачарьи называли Шатхирамата, по имени её дочери, Шатхи. Шатхирамата была великой преданной Шри Чайтаньи Махапрабху и любила Его, как собственного сына.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья – воплощение всех рас, то разные преданные могут относиться к Нему по-разному. Кто-то воспринимает Его как Господа Нараяну, другие воспринимают Его как Кришну Вриндавана или воплощение Радхарани. Шатхирамата относилась к Нему как к сыну, то есть это раса отношения к Нему как к Кришне Вриндавана. Но более высокая раса – когда преданный осознаёт Господа Чайтанью в изначальной дасья-расе, что доступно, в основном, только Его близким спутникам.

Текст 201

Возвратившись домой, Сарвабхаума Бхаттачарья велел своей жене, Шатхирамате, приготовить обед, и та с великой радостью принялась готовить.

КОММЕНТАРИЙ

Люди привязаны к своим семьям или к самим себе, своим планам, поэтому мало знают о Боге. Когда муж проповедует и развивается, он может поднять и свою жену на самые высокие уровни самоосознания, если та привязана к нему и служит ему. Если муж уттама, жена также может стать уттама или автоматически подняться на уровень отношений с Кришной, достижение же Господа Чайтаньи более сложно, но возможно, если она сама также занята проповедью.

Текст 202

В доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи продуктов всегда было предостаточно. Всякий раз, когда требовался шпинат, овощи, фрукты или что-то ещё, Бхаттачарья собирал необходимое и приносил домой.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена люди жили намного лучше, чем сейчас: и культура была выше, и разнообразных продуктов было в избытке. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и все приготовления были выражением чувств к Нему, поэтому блюд делалось много и самых изысканных. Духовному учителю также надо служить, но более важно развитие знания, чем разного рода формы культа. Духовный учитель, со своей стороны, должен помогать ученикам развивать духовное знание и занимать их в проповеди, в другом случае ученичество не будет носить серьёзного характера. Иногда домохозяева слишком заняты своими делами и успевают лишь поклоняться Божеству, в таком случае сам гуру должен быть активным проповедником, а домохозяева – оказывать ему посильную помощь. Гуру – это не культовая фигура, которой предлагают гирлянды и все виды еды, он должен руководить конкретными учениками лично и учить их, в этом смысл инициации.

Текст 203

Сарвабхаума Бхаттачарья сам помогал Шатхирамате готовить. Она была хорошей хозяйкой и могла очень вкусно готовить.

КОММЕНТАРИЙ

Еда служит для поддержания тела и также является формой чувственного удовольствия. Когда еда предлагается Богу, она одухотворяется, тем не менее и проповедники, и домохозяева могут питаться просто, принцип преданности Богу не всегда выражается в том, что всё должно быть роскошно.

Текст 204

С юга к кухне примыкали две комнаты для предложения пищи. В одной из них делали подношения Шалаграме-Нараяне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Последователи ведической культуры поклоняются шалаграма-шиле – виграхе Нараяны в форме круглого камня. В Индии до сих пор каждый брахман поклоняется у себя дома шалаграма-шиле. Вайшьям и кшатриям также разрешается поклоняться шалаграма-шиле, однако в доме брахмана такое поклонение считается обязательным.

Текст 205

Вторая комната предназначалась для того, чтобы потчевать Шри Чайтанью Махапрабху. Эта комната, специально пристроенная Бхаттачарьей, располагалась в самой тихой части дома.

КОММЕНТАРИЙ

Тишина является важной частью духовной жизни, поскольку звук наиболее прямо влияет на ум. Жить лучше в тихом месте, но ради проповеди преданные могут согласиться жить в любом месте или выходить на шумные улицы городов.

Текст 206

С улицы в комнату можно было попасть только через одну дверь, предназначавшуюся для Шри Чайтаньи Махапрабху. Через другую дверь, которая вела в кухню, в комнату заносили еду.

КОММЕНТАРИЙ

В идеале, для Бога всё делается отдельное. Отдельная посуда, отдельная комната или храм, отдельный вход и подобное. Конечно, если нет возможности, преданные исходят из своей ситуации. Всё это, как правило, элементы панчаратрики, или храмового поклонения Господу Нараяне, что более вторично по сравнению с проповедью. Бог более доволен, когда мы развиваем знание и преданность, чем когда преподносим те или иные материальные подношения. Все последние стихи в целом – иллюстрация, как домохозяева могут служить Богу у себя дома. Суть же панчаратрики в том, чтобы задействовать максимальное количество элементов жизни, связав их с Богом и, в итоге, осознав Его. Другими словами, делая какие-то внешние действия, помнить о Нём, предложить свои чувства и мышление. Панчаратрика – это не культ и не форма игры, это метод, но повторюсь: проповедь намного выше.

Текст 207

Сначала на большой банановый лист положили три маны [почти три килограмма] варёного риса.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так начинается перечень яств, приготовленных для Шри Чайтаньи Махапрабху. Описывает их Кавираджа Госвами, который, по всей вероятности, сам был хорошим поваром и умел не только готовить, но и сервировать стол.

Текст 208

Затем рис смешали с таким количеством ароматного золотистого топлёного масла, что оно растеклось по всему листу.

КОММЕНТАРИЙ

Рис – это блюдо тридоша, или полностью сбалансированный продукт. Рис, топлёное сливочное масло и дал дают достаточное количество белка, а топлёное масло – само по себе уникально. Хорошо, когда у преданных есть возможность иметь натуральное молоко, масло и другие натуральные компоненты питания, но, будучи занятыми в проповеди, мы можем использовать продукты из магазина. Иногда преданные делают культ собственного здоровья, пытаясь во что бы то ни стало питаться только натуральной пищей, но сейчас век Кали, и всё равно всё будет осквернено. Мы душа, мы не тело, поэтому почти всё определяет активность и направленность сознания, а не питание и другие факторы, поэтому проповедник может быть защищён в любых условиях. С другой стороны, мы видели катастрофические примеры, когда люди всю жизнь тщательно соблюдали все подобные правила питания и здорового образа жизни, но, тем не менее, умирали от смертельной болезни, в том числе опытные аюрведические врачи. Защитить преданного может проповедь и аскетичность, активность сознания, в первую очередь. Душа очень могущественна, и когда активна душа (сознание), прежде всего, и лишь потом тело, все эти осквернения в питании человек легко преодолеет. Также проповедника всегда будет поддерживать и Сверхдуша, поэтому проповедник никогда не будет знать бед, где бы он ни находился. Можно привести много случаев, когда проповедники жили и проповедовали в очень тяжёлых, нечистых условиях, и это никак не влияло на них. Душа очень могущественна, она может преодолеть что угодно, даже не заметив проблем, а те, кто слишком печётся о своём здоровье, в итоге могут получить лишь обратный результат.

Текст 209

Вокруг листа с рисом расставили множество овощных блюд в чашечках из коры бананового дерева и листьев дерева кея.

КОММЕНТАРИЙ

Рис был основным блюдом, а овощные блюда привносили в питание всевозможное разнообразие. Бог создал десятки и сотни различных видов растений в пищу, но с развитием «цивилизации» таких растений становиться всё меньше. В первую очередь, погибают наиболее сложные организмы, поскольку они менее всего защищены. Всё это полностью опровергает теорию эволюции.

Иногда людям для питания не очень подходит дал (горох), в таком случае эти продукты можно заменить аналогичными или разновидностями дала, фасоли и подобного.

Текст 210

Там было десять видов шпината, суп сукта с горькими листьями нимбы, острая приправа с чёрным перцем, жареный свежий сыр и пахта с жаренными в масле капельками теста из нутовой муки.

КОММЕНТАРИЙ

Рис, чапати, различные виды овощей и приправ – идеальное питание и с точки зрения вкуса, и с точки зрения здоровья. Из одной и той же земли и под влиянием дождя и Солнца вырастают сотни видов разнообразных растений, объяснить всё это с позиции химического взаимодействия невозможно. Каждое семя содержит в себе душу, которая, управляя потоками веществ, формирует определённое растение. Но, по сути, всё это делает Сверхдуша, поскольку никакая душа не способна на это. Так формируется и наше тело, и тела всех растений. Учёные скажут, что они понимают, как формируется ДНК, и что они даже могут управлять процессами, однако чем больше проходит времени, тем для всех очевиднее, что учёные лишь губят окружающую среду, и все их открытия идут, в основном, во вред, а не на пользу. Если учёные, вмешиваясь в природу, приносят лишь один вред и разрушения, то в чём заключается их знание? Последствия деятельности современной науки дают все основания утверждать о несостоятельности основных научных доктрин, в первую очередь, теории эволюции.

Текст 211

Были тушённые в молоке кабачки и тыква, весара, лапра, другие овощные блюда, а также варёные и жареные цветы банана.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создал огромное количество растений, и люди могли бы счастливо жить, имея свои дома, семьи и благополучие. Но вожделение наполняет людей завистью, желанием делать поменьше, получать побольше, всё это приводит к постоянным войнам, катастрофам и бесконечной вражде. Создав технократическую цивилизацию, люди активно разрушают среду обитания, и, по сути, сейчас ситуация уже стала неуправляемой, и идёт ко всё более катастрофическим последствиям.

Текст 212

Были неограниченные количества вриддха-кушманда-бари, пхула-бари, фруктов и всевозможных кореньев.

КОММЕНТАРИЙ

В Аюрведе упоминаются полезные растения, но многих уже нет в природе. Проблемы современной цивилизации так обострились, что скоро по всему миру начнутся проблемы с питьевой водой. Даже ещё 50 лет назад было невозможно представить, что обычную воду будут продавать за деньги.

Текст 213

Среди прочих кушаний были жаренные с молодыми листьями нимбы баклажаны, пхулабари, жареная патола, нарезанные ломтиками и обжаренные кабачок и тыква.

КОММЕНТАРИЙ

И отдельный человек, и всё человечество в целом могут счастливо жить, развивая духовную культуру и имея огромное количество продуктов. Однако, поскольку демоническая цивилизация всё более расширяется, то все преданные должны стать проповедниками и идти в различные центры майи с проповедью. У преданных нет идей как-то по особому устроиться в материальном мире, они легки на подъём, их интересует план Бога, всё остальное для них не так важно.

Текст 214

Ещё был суп из жареного урад-дала и мунг-дала, по вкусу затмевавший нектар. Была кисло-сладкая приправа-чатни и пять или шесть кислых блюд, начиная с барамлы.

КОММЕНТАРИЙ

В современной культуре еда, в основном, очень однообразная и не вкусная, а в последнее время она стала ещё вдобавок и химической, то есть в ней все вкусы создаются химическими ингредиентами, что является обманом и подделкой. Люди живут всё хуже, поэтому наша проповедь должна идти, не прекращаясь. Проповедник не слишком обеспокоен собой, он как-то устроен в материальном мире, чтобы не быть зависимым от других (в том числе, чтобы не зависеть от пожертвований и не прибегать к заработкам в самой религии, что может быть очень пагубным для духовной жизни), и остальное время посвящает развитию знания и проповеди. По вкусу это даже нектарнее, чем все описываемые блюда. Безусловно, что бескорыстного проповедника, в своё время, заметит Господь Чайтанья и начнёт вести его к победе.

Текст 215

Были клёцки из мунг-дала, урад-дала и сладкие клёцки из бананов, рисовые клёцки в сгущённом молоке, клёцки с кокосом и другие лакомства.

КОММЕНТАРИЙ

То есть каждого блюда было с десяток вариантов. Десяток видов клёцок, десяток видов супов, десяток видов других блюд. Когда преданный готовит, он либо отрешён от вкуса пищи, либо не голодный, тогда еда получается ещё лучше.

Текст 216

Были канджи-бары, дугдха-чида, дугдха-лаклаки и множество других сладостей, которые я даже не способен описать.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас сладости – в основном, разные варианты муки и сахара, но в ведической кухне намного больше видов сладостей. В старые добрые времена женщины не работали, а занимались детьми и хозяйством, поэтому и дети получали заботу, и в доме было много разнообразной пищи.

Текст 217

В один глиняный горшок налили сладкий рис с топлёным маслом и добавили туда бананы, сгущённое молоко и манго.

КОММЕНТАРИЙ

Описав общее количество видов еды, здесь автор подробнее останавливается на одном из них. Настоящее топлёное масло само по себе вкусный продукт, так же как сгущённое молоко и сладкий рис. Если же к ним добавить ещё бананы и манго, вкус получится просто невообразимый. Это пример того, насколько все блюда были вкусно приготовлены.

Текст 218

Из других лакомств там был очень вкусный взбитый йогурт и разные виды творожного десерта – сандеша. По сути, были приготовлены все блюда, которые только знали в Бенгалии и Ориссе.

Текст 219

Приготовив множество разных яств, Бхаттачарья застлал тонкой тканью белое деревянное возвышение.

Текст 220

По обе стороны от кушаний стояли кувшины с прохладной ароматизированной водой, а гору риса венчали соцветия туласи.

Текст 221

Помимо этого, Сарвабхаума Бхаттачарья принёс несколько лакомств, поднесённых Господу Джаганнатхе, – сладкие шарики под названием амрита-гутика, сладкий рис и другие сладости. Всё это он положил отдельно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принеся из храма остатки трапезы Господа Джаганнатхи, Бхаттачарья не стал класть их вместе с блюдами, приготовленными у него дома. Иногда прасад смешивают с большим количеством обычной пищи, а потом раздают, однако здесь мы видим, что Сарвабхаума Бхаттачарья положил джаганнатха-прасад отдельно. Он сделал это специально, чтобы доставить удовольствие Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 222

Когда всё было готово, домой к Сарвабхауме, выполнив Свои полуденные обязанности, пришёл Шри Чайтанья Махапрабху. Он знал сокровенное желание Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был ещё не слишком опытен в преданном служении и не знал многих тайн. Более зрелые преданные, спутники Господа Чайтаньи, могли иметь больше общения, а достигнув настроения разлуки, преданный фактически никогда не расстаётся с Чайтаньей Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарья имел сильное желание снова и снова соприкасаться с Господом Чайтаньей, поэтому пригласил Его к себе в дом. Когда преданные достигают определённой зрелости в проповеди, Господь Чайтанья может пригласить их в Свои дворцы в Своём царстве.

Текст 223

После того как Сарвабхаума Бхаттачарья омыл Господу стопы, тот пошёл в комнату обедать.

КОММЕНТАРИЙ

Это то же самое, что пригласить к себе в дом Радху-Кришну и служить Им. Позиция Чайтаньи Махапрабху выше, но я пишу, чтобы была понятна сила желания Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Господь Чайтанья очень красив и бесконечно могуществен, Он и есть – Верховная Личность Бога.

Текст 224

Увидев столь великолепный обед, Шри Чайтанья Махапрабху немного удивился. Жестикулируя, Он обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 225

«Поразительно! Как можно было приготовить столько блюд из риса и овощей всего за шесть часов?»

КОММЕНТАРИЙ

Читая описания всех блюд, я тоже подумал, как же они успели всё это приготовить. Но когда преданные чувствуют любовь к Богу, они могут делать много и качественно.

Текст 226

«Даже сто поваров не смогли бы приготовить на ста плитах такое множество блюд за столь короткий срок».

КОММЕНТАРИЙ

То есть, движимые чувством любви, преданные сделали невозможное. Количество блюд не всегда имеет значение, но здесь это количество было выражением их любви к Богу. Здесь объяснено, что никто физически бы не смог столько приготовить, но, побуждаемые духовными чувствами, преданные создали такое чудо. В общем-то, это нередкая ситуация, когда, испытывая энтузиазм по отношению к Богу, преданные совершают те или иные чудеса в проповеди. Те, кто ощутит высший вкус проповеди, постепенно будут терять интерес ко всему остальному. Тем не менее проповедь охватывает собой все сферы жизни, то есть проповедник не выпадает ни в какое сектантство.

Текст 227

«По всей видимости, все блюда уже предложены Кришне, раз Я вижу на них соцветия туласи».

КОММЕНТАРИЙ

Предлагать еду лучше всегда с листьями туласи, но, если листьев нет, можно предлагать и без них. Важно сознание человека, различные внешние вещи и ритуалы не так важны. Домохозяева и неофиты склонны преувеличивать важность каких-то обрядов или деталей поклонения Богу, поскольку их чувства не заняты должным образом.

Текст 228

«Тебе очень повезло, ибо твои старания не были напрасны – все эти изысканные блюда были предложены Радхе и Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и есть изначальный Радха-Кришна. Шрила Прабхупада пишет, что понять это может, в основном, уттама.

«Радха-Кришна – это одно целое. Радха-Кришна – это Кришна и Его энергия наслаждения. Когда Кришна проявляет Свою энергию наслаждения, Он предстаёт в двух образах – Радхи и Кришны, хотя, по сути, Радха и Кришна едины. Их единство открывается возвышенным преданным по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно это произошло с Раманандой Раем. К этому уровню нужно стремиться, однако имитировать маха-бхагавату не следует» (Ч.-ч., Мадхья, 8.282, Комм.).

Радха-Кришна всегда едины, но, когда Кришна (Господь Чайтанья) проявляет Свою энергию наслаждения, единый Бог предстаёт в двух образах.

Материалистичным преданным нравятся цветастые истории, которые, как им кажется, наполнены чувствами (они наполнены чувствами, но не материальными чувствами). Люди могут понять отношения Радхи-Кришны как аналогию материальной любви, но даже теоретически понять эмоции випраламбха-премы намного сложнее, так же как и понять экзальтированное положение Господа Чайтаньи. Поэтому попытка постижения Чайтаньи Махапрабху – это высший этап духовной жизни. Можно понять или осознать Господа Нараяну, также можно возвыситься до уровня Кришна-лилы, но понять Самого Господа Чайтанью непросто.

Текст 229

«Рис настолько красив и ароматен, будто Радха и Кришна лично отведали его».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья проповедует здесь и также играет роль преданного. Когда предлагаешь Богу пищу на алтаре, это предложение Лакшми-Нараяне, и пища становится одухотворена. Такое предложение в садхане носит общий характер, в процессе же спонтанной преданности Бог лично ест всё, что предлагает ему преданный, в таком случае еда становится наиболее изысканной. Любые действия в спонтанной преданности приносят счастье преданному естественным образом. Когда отношения развиты, Бог и преданный уже никогда не разлучаются.

Текст 230

«Дорогой Бхаттачарья, тебе выпала огромная удача. Что ещё можно сказать? Мне тоже очень повезло, ибо Я смогу попробовать остатки этого пира».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья благословлён Шри Чайтаньей и развил сильные чувства к Богу, поэтому он смог устроить такой пир.

Текст 231

«Возьми сиденье Кришны и отставь его в сторону. Мне же положи прасад на другую тарелку».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья пришёл играть роль преданного, поэтому отказывался от почестей Себе как Богу. Если не играть роль преданного, то разлука с Богом была бы невозможна, и также в век Кали многие имитируют Бога, поэтому Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог.

Текст 232

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ничего удивительного не произошло, мой Господь. Всё это стало возможным благодаря энергии и милости Того, кто будет есть эту пищу».

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, и Чайтанья-чаритамрита раскрывает этот факт. Но смысл не в том, чтобы формально принять, что Бог – это Радха-Кришна или что Бог – Господь Чайтанья, а в том, чтобы понять всю науку преданного служения. За фактом, что Господь Чайтанья – Бог, находится множество аспектов преданности и чувств, общее же поклонение любой форме Бога – это всегда будет поклонение Господу Нараяне.

Текст 233

«Мы с женой ничуть не утомились, когда готовили. Тот, благодаря чьему могуществу были приготовлены эти яства, знает всё Сам».

КОММЕНТАРИЙ

Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Сварупа Дамодара и другие преданные поклоняются Господу Чайтанье не с тем, чтобы достичь Радхи-Кришны, у них уже есть отношения Голоки Вриндаваны, они пришли служить Чайтанье Махапрабху лично. Может возникнуть вопрос: если Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, почему же в Чайтанья-чаритамрите в целом и здесь в частности это говорится прямо? Потому что это истина и потому что, не развившись духовно, человек не сможет понять положение Чайтаньи Махапрабху, даже если об этом говорить прямо. Не развившись духовно, посредством изучения Бхагавад-гиты и, далее, Шримад-Бхагаватам, не поднявшись на уровень Кришна-лилы (или настроения разлуки) и выше, человек не сможет в полной степени оценить Чайтанья-чаритамриту. Даже те, кто практикует, но не достиг зрелости, не могли понять Личность Господа Чайтаньи. Преданный может формально принять главенство Чайтаньи Махапрабху, но, пока он не обретёт понимание, ему будет ближе поклонение Господу Нараяне или Радхе-Кришне. Чайтанья-чаритамрита – это заключительный, высший труд, объясняющий наиболее возвышенные положения.

Главенство Радхи-Кришны устанавливается, в основном, аналитическими доказательствами, поскольку большинство преданных не находятся на таком уровне, чтобы убедиться в этом на личном опыте. Вместе с указанием, что преданному необходимо вести проповедь, устанавливается поклонение Радхе-Кришне, на основе логики, аргументов и таких писаний, как «Нектар преданности», где даётся аналитическое описание расы. Но элемент проповеди, элемент рага-марга должен присутствовать, поскольку сами по себе аналитика и поклонение в форме садханы не принесут достижения спонтанных отношений. Можно предположить теоретически, что, очистившись с помощью садханы, личность начнёт медитацию на игры Радхи-Кришны, но действенность такого метода сейчас фактически стремится к нулю. Соответственно, назвать такой метод массовым невозможно, поэтому основной метод – это санкиртана: проповедь, обсуждение писания и совместное воспевание. Господь Чайтанья – основатель этого метода, и Он также конечная Его цель.

Текст 234

«Теперь, пожалуйста, сядь на это сиденье и пообедай».


Чайтанья Махапрабху ответил: «Этому сиденью нужно поклоняться, ибо им пользовался Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно этикету, принадлежностями Кришны больше никто не должен пользоваться. Точно так же никто не должен пользоваться вещами духовного учителя. Таков этикет. Всё, чем пользуется Кришна или духовный учитель, достойно поклонения. В особенности никому нельзя позволять сидеть на их сиденьях и есть там, где едят они. Это правило должно соблюдаться неукоснительно.

Текст 235

Бхаттачарья сказал: «И пища, и сиденье – это милость Господа. Если можно есть остатки трапезы Господа, что дурного в том, чтобы сидеть на Его сиденье?»

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение духовному учителю, уттама-адхикари, необходимо, чтобы развить смирение и преданность Богу. Гуру, в основном, учит звуком, а поклонение – это более общее предписание. С помощью одного лишь поклонения изображению гуру и его вещам ученик не будет развиваться, необходим звук писания, лекций и поучений. Особенно в век Кали люди стремятся найти какую-то простую панацею для духовного развития или обретения благочестия, поэтому очень популярно храмовое поклонение, различного рода иконы и обряды. Когда сознание Кришны пришло на Запад, там также стали популярными различного рода внешние ритуалы по отношению к гуру, но важно знание, понимание и следование. Тем не менее почтение к гуру также важно, иначе ученики начнут пренебрегать им и быстро упадут из-за оскорблений. К сожалению, сейчас большинство гуру устанавливают культ себе, но не в состоянии возвысить своих учеников, поклонение таким гуру более-менее бессмысленно. Также среди дикша-гуру много грешников, которые фактически используют учеников, сбрасывая на них свои греховные реакции, таких гуру надо оставить. Из-за материализма престиж гуру будет неизбежно падать, поэтому надо следовать примеру Шрилы Прабхупады и идти в новые места с проповедью, в каких-то случаях достаточно хорошей проповеди и общения и можно обойтись и без ритуалов.

Текст 236

Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Да, ты прав. Как гласят шастры, преданный может пользоваться всем, что оставил после Себя Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья отказался от сиденья Кришны, чтобы не выступать в роли Бога. Но Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, что сиденье можно принять как милость от Бога, и, взглянув на ситуацию в таком ключе, Господь Чайтанья согласился с этим предложением.

Текст 237

«„Мой дорогой Господь, гирлянды, благовония, одежды, украшения и всё остальное, что было поднесено Тебе, потом могут брать Твои слуги. Пользуясь этими вещами и питаясь остатками пищи с Твоего стола, мы обретаем способность одолеть влияние иллюзорной энергии“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.6.46). Очень важной частью практики в Движении Харе Кришна является повторение маха-мантры Харе Кришна, танцы в экстазе и вкушение остатков пищи, отведанной Господом. Человек может быть неграмотным или неспособным к пониманию философии, но если он ощутит вкус этих трёх видов деятельности, принимая в них регулярное участие, то, безусловно, будет освобождён без промедления.

Данный стих произнёс Уддхава, обращаясь к Господу Кришне. Это произошло, когда Господь Кришна рассказывал Уддхава-гиту. В то время в Двараке были беспорядки, и Господь Кришна решил покинуть материальный мир, вернувшись в мир духовный. Уддхава знал об этом и потому пришёл поговорить с Верховной Личностью Бога. Процитированный стих представляет собой отрывок из их беседы. Деяния, которые Шри Кришна совершает в материальном мире, называют праката-лилой (проявленными играми), а Его развлечения в духовном мире – апраката-лилой (непроявленными играми). «Непроявленные» означает, что эти игры недоступны нашему зрению. Игры Кришны не уходят в небытие. Они продолжаются вечно, подобно тому как солнце никогда не прекращает светить. Просто, когда солнце сияет на небосклоне, мы называем это днём (по аналогии с проявленными играми), а когда солнца не видно, мы называем это ночью (это можно сравнить с непроявленными играми). Те, над кем не властна ночная тьма, вечно пребывают в духовном мире, и там игры Господа постоянно проходят перед их взором. Подтверждение этому мы находим в Брахма-самхите (5.37-38):

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис


табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих


голока эва нивасатй акхилатма-бхуто


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена


сантах садаива хрдайешу вилокайанти


йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, отражением Его духовного образа, олицетворяющим Собой энергию блаженства (хладини). Их приближённые – это Её наперсницы, экспансии Её тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Текст 238

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Здесь столько еды, что всё это невозможно съесть».


Бхаттачарья возразил: «Я знаю, сколько Ты способен съесть».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья находился в роли преданного, и с этой точки зрения никто не способен съесть десятки килограммов пищи, но Сарвабхаума Бхаттачарья снова напомнил Ему, что Он Бог и что Его возможности безграничны. Всё это – продолжение проповеди о том, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Чайтанья Махапрабху – это не аватара Кришны, Он и есть изначальный Кришна.

Текст 239

«В конце концов, в Джаганнатха-Пури Ты съедаешь пятьдесят два подношения в день, и каждое подношение состоит из сотен горшков».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья описывает Господа Чайтанью как источник Вайкунтхи, Двараки и Голоки. В этих описаниях нет никакой двусмысленности, Сарвабхаума Бхаттачарья вполне прямо утверждает это.

Текст 240

«В Двараке у Тебя в шестнадцати тысячах дворцов живут шестнадцать тысяч жён. Кроме того, у Тебя восемнадцать матерей и множество друзей и родственников в династии Яду».

КОММЕНТАРИЙ

Изначальная форма Бога – это неразделённые Радха-Кришна. Сначала мы узнаём о Боге как о Кришне тёмного цвета, но изначальная форма – Кришна золотого цвета, или Чайтанья Махапрабху, и сияющее Солнце, источник всех вселенных, подтверждает это.

Текст 241

«Во Вриндаване у Тебя есть старшие братья Твоего отца, младшие братья Твоего отца, дядья по матери, мужья Твоих тёток и многочисленные пастухи. Есть там и Твои друзья-пастушки, и в доме каждого из них Ты ешь дважды в день: утром и вечером».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Двараке у Господа Кришны было восемнадцать матерей: Деваки, Рохини и другие. Кроме них, во Вриндаване у Него была приёмная мать, Яшода. У Господа Кришны также было много дядьёв. Как говорит в своей «Брихат Шри Шри Радха-Кришна-ганоддеша-дипике» (32) Шрила Рупа Госвами, «упанандо бхинандаш ча питрвйау пурва-джау питух» – «Старших братьев Махараджи Нанды звали Упананда и Абхинанда». В том же стихе упоминаются имена младших братьев Махараджи Нанды: «питрвйау ту канийамсау сйатам саннанда-нанданау» – «Саннанда и Нандана (которых также называли Сунанда и Пандава) были младшими братьями Махараджи Нанды, отца Кришны». Кроме того, в этой книге (в стихе 46) упоминаются дядья Шри Кришны по материнской линии: «йашодхара-йашодева-судевадйас ту матулах» – «Дядьёв Кришны со стороны матери звали Яшодхара, Яшодева и Судева». В Радха-Кришна-ганоддеша-дипике (38) есть также упоминание о мужьях сестёр Махараджи Нанды, тоже приходившихся Шри Кришне дядьями: «маханилах сунилаш ча раманав этайох крамат» – «Маханила и Сунила – так звали мужей тёток Кришны».

Текст 242

«Во время церемонии Говардхана-пуджи, – продолжал Бхаттачарья, – Ты съел горы риса. По сравнению с ними это небольшое количество риса для Тебя не составит и пригоршни».

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же, как у Кришны Вриндавана есть много возлюбленных, есть у Него и бесконечное количество родителей. Вся Голока – это игры йогамайи, поскольку очевидно, что у Бога не может быть родителей. Тем не менее эти игры очень привлекательны, и преданные становятся друзьями, родителями или возлюбленными Бога. Поскольку Голока ближе к материальному миру, чем изначальная Шветадвипа, то нам легче понять игры Голоки Вриндаваны, чем изначальное положение Господа Чайтаньи. Если не проповедовать Кришна-лилу, Господь Чайтанья будет совсем не понятен, для материалистов Он, по сути, и не привлекателен, поскольку они не понимают его природу. Все игры Голоки и все расы заключены в Чайтанье Махапрабху, именно в этом суть привязанности к Нему всех Его спутников. Кришна-лила – это развёрнутая иллюстрация привлекательности Шри Чайтаньи Махапрабху, в этом основная суть Чайтанья-чаритамриты, и Сарвабхаума Бхаттачарья описывает это в приводимых стихах.

Сначала преданные понимают Господа Чайтанью как воплощение Кришны, как аватару, далее устанавливается тождественность между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей, и ещё выше – понимание Господа Чайтаньи как источника всего сущего, или изначальной Личности Бога.

Текст 243

«Ты Бог, Верховная Личность, а я ничтожное живое существо. Поэтому, пожалуйста, прими то скромное подношение, которое ожидает Тебя в моём доме».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обязанность санньяси – ходить от дома к дому и просить подать ему хоть сколько-нибудь еды. Это означает, что он должен брать только необходимое для пропитания. Такой образ жизни называется «мадхукари». Слово «мадхукари» происходит от слова «мадхукара» и означает «пчела, собирающая мёд». Из каждого цветка пчёлы берут совсем немного мёда, однако в итоге им удаётся наполнить целый улей. Аналогичным образом санньяси может просить у каждого семьянина лишь небольшое подаяние и есть ровно столько, сколько необходимо для удовлетворения потребностей тела. Будучи санньяси, Господь Чайтанья Махапрабху имел право попросить в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи немного еды в виде милостыни, чего и хотел от Него Бхаттачарья. По сравнению с тем, сколько Господь ест в других обстоятельствах, приготовленный Бхаттачарьей пир составлял для Господа не более пригоршни. На это обращает здесь Его внимание Бхаттачарья.

Текст 244

Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сел обедать. Прежде всего Бхаттачарья с огромным удовольствием подал Ему прасад из храма Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья принял описание Его как Бога и не стал возражать. По сути, Сарвабхаума Бхаттачарья излагал своё понимание Господа Чайтаньи. Зная Вайкунтху, Двараку и Голоку Вриндавану, личность может понять положение Господа Чайтаньи как их источника.

Текст 245

У Бхаттачарьи был зять по имени Амогха, муж его дочери Шатхи. Хотя Амогха происходил из знатного брахманского рода, он постоянно выискивал в ком-нибудь недостатки и всех оскорблял.

КОММЕНТАРИЙ

После описания Господа Чайтаньи как Бога, далее описываются те, кто не примет, что Он – Бог. Мы также уже столкнулись с критикой от невежественных глупцов, не принимающих высшее положение Чайтаньи Махапрабху, все они постепенно поймут это или будут разгромлены. Проблема в том, что часть из них – это материалисты, которые не имеют ни желания, ни способности вообще понять что-либо. Вся их религиозность – лишь проталкивание себя как «знающих», «праведных» и прочее. Подобного рода людей также много и среди тех, кто лишь внешне принимают Шрилу Прабхупаду или хотят делать культ, не развивая никакого знания. Всё это естественно, и материалисты в любой религии ведут себя одинаково.

Текст 246

Амогха хотел посмотреть, как обедает Шри Чайтанья Махапрабху, однако не смог попасть в дом. Его не пустил туда Бхаттачарья, с палкой в руке преградив ему путь.

КОММЕНТАРИЙ

Взять в руки палку – это самое верное решение против таких людей. Когда человек глуп, оскорбителен, надо надавать ему тумаков аргументами, но проблема, что такие люди совершенно не соображают. Можно надавать им и физически, но лучше не делать этого, поскольку они с радостью примут такие методы и повсюду начнётся война, которой и так хватает. Избавиться от завистливого дурака, зачастую, сложное дело. Если, по их мнению, мы пишем чепуху, ну так не читайте тогда, но подобные глупцы годами читают и критикуют, раздражаясь от собственной глупости. Их постоянное чтение и критика лишь подтверждают истину. Это эскорт из лающих собачек, и чем сильнее проповедь, тем больше она вызывает негодования у материалистов.

Текст 247

Но как только Бхаттачарья забыл о нём, начав подавать прасад, Амогха сразу же проник внутрь. Увидев, сколько приготовлено еды, он принялся бранить Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому мы провоцируем невежественных людей покинуть нас, сообщая какие-то сомнительные вещи, – пусть идут своей дорогой и не мешают. В первую очередь, надо привлечь разумных людей, а материалистов, особенно вначале, лучше всегда отгонять подальше.

Текст 248

«Такого количества пищи хватит, чтобы накормить досыта человек десять или двенадцать, а этот санньяси ест всё один!»

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты всегда всё перекладывают на выгоду и «пользу», хотя этот Амогха критиковал бы в любом случае, здесь дело даже не в «пользе», а в зависти к Богу. Пока люди находятся под прессом материальной энергии, многие считают себя религиозными, но если дать им больше свободы, то проявят они, в основном, отнюдь не божественные качества. То же самое и с Богом: пока люди далеко от Бога, им кажется, что они всей душой принимают Его, при этом они могут активно завидовать своим ближним, что указывает, всё же, на зависть к Богу. Если мы завидуем обычным людям, что тогда говорить о Боге? Люди согласны поклоняться кому-то, кто априорно выше их, Богу или каким-то признанным святым, поскольку они далеки и поскольку такое поклонение может подразумевать какие-то личные интересы: облегчение страданий, желание денег, здоровья, семьи или собственного престижа. Душа очищается постепенно, становясь всё более счастливой и знающей, также личность постепенно избавляется от зависти. Поэтому постепенное развитие, постепенное понимание относительности материального бытия, Брахмана, величия Бога так важно. Формальное принятие Бога, отсутствие знания, разума – всё это указывает на материальную обусловленность, которая может проявляться открыто, как у Амогхи, или «тлеть» в скрытых формах.

Текст 249

Как только Амогха произнёс эти слова, Сарвабхаума Бхаттачарья впился в него взглядом. Увидев реакцию Бхаттачарьи, Амогха обратился в бегство.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья наверняка уже не раз проповедовал Амогхе, но когда человек туп и завистлив, аргументы не помогают. Проблема в том, что мы проповедуем как раз таки сотням таких Амогх, и внешне религиозные люди проявляют все признаки атеизма, считая свою веру наилучшей и наивысшей и оскорбляя всё, что выходит за пределы их понимания. Завистливые люди не хотят много знать о Боге, они завидуют Ему, поэтому выхолащивают любую религию до уровня веры и культа. Девиз таких материалистов: «Верь в Бога, живи для себя». Из сотен верующих, зачастую сложно найти хотя бы одного разумного человека. Все, в основном, выстраивают схемы личного величия и личного счастья.

Шрила Прабхупада уттама, Он мог поднять любого, Он брал учеников и делал их активными проповедниками, и уже через них распространил послание Господа Чайтаньи по всему миру. Шрила Прабхупада был личностный, и был притягателен для них, они действовали в силу очарования Его личностью и также развивали знание. Шрила Прабхупада – уполномоченное воплощение Чайтаньи Махапрабху, и так же как Сарвабхаума Бхаттачарья привлекался Господом Чайтаньей, ученики привлекались Шрилой Прабхупадой, а завистливые люди критиковали и до сих пор критикуют, в том числе Его лично. Подобным глупцам недоступно духовное понимание.

Текст 250

Бхаттачарья погнался за Амогхой, чтобы поколотить его палкой, но Амогха бежал так быстро, что Бхаттачарье не удалось его поймать.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это важные тексты, поскольку основное занятие всех материалистов – это критика настоящей религии. Сначала они критикуют религию в целом, потом, становясь отчасти религиозны, они критикуют все религии, кроме своей «правильной». Далее они критикуют многое внутри религии – что нет материальной помощи, сострадания, любви к людям, чистоты и прочего – единственное, что они не критикуют, так это самих себя, – вот уж где непорочные создания. Паства в большинстве своём не заинтересована в духовном развитии, поскольку все они заняты собой. Поэтому они или выхолащивают церковь до уровня обрядов, или приспосабливают церковь под свои нужды. Далее приходит тот светлый день, когда материалист добирается до какого-то поста в религии – и теперь вся религия должна работать на его славу. Становясь священниками или гуру, они завидуют другим священникам и гуру, практически все религии наполнены такого рода материализмом. Решение проблемы не в формальном объединении религий и даже не в любви к ближнему, а в отречении от плодов труда и развитии знания. Пока человек привязан к плодам труда, раздоры и войны неизбежны, и пока нет знания, он всегда будет направлен на внешние вещи. Необходимо отречение от плодов труда, далее знание, и с уровня Брахмана личность становится всё более счастлива, а осознавая величие Бога, человек избавляется от основной массы осквернений.

Текст 251

Тогда Бхаттачарья принялся проклинать зятя и ругать его последними словами. Вернувшись, Бхаттачарья увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху смеётся над тем, как он бранит Амогху.

КОММЕНТАРИЙ

С точки зрения Господа Чайтаньи, всё это выглядело забавно, поскольку Амогха слишком глуп и мелок, чтобы как-то серьёзно обижаться на него. Но для Сарвабхаумы Бхаттачарьи это была определённого рода трагедия – пригласив Господа Чайтанью в свой дом, он хотел, чтобы всё было наилучшим образом. Сарвабхаума Бхаттачарья чувствовал ответственность за этот инцидент, и, с одной стороны, это верно, но, с другой стороны, в этом есть некоторый менталитет неофита – в конце концов, произошедшее не обидело Господа Чайтанью, поэтому не стоило так переживать. Искренний неофит хочет всё сделать как можно лучше внешне, и также он, где-то, не понимает, что нападки материалистов привычны для гуру, фактически это всегда идёт фоном всей проповеди. Переживают неофиты, когда критикуют Бога или их гуру, ещё и потому, что в отсутствие знания и опыта не в силах защитить Их. Опытный проповедник хорошо оценивает состояние сознания аудитории или менталитет собеседника и всегда ведёт проповедь, чтобы не вызывать лишней критики и не «метать бисер перед свиньями», открывая какие-то сокровенные стороны духовной жизни и своей личной реализации.

Текст 252

Когда жена Бхаттачарьи услышала о том, что произошло, она принялась бить себя по голове и в грудь и восклицать: «Лучше бы Шатхи овдовела!»

КОММЕНТАРИЙ

Дополнительным горем для семьи Сарвабхаумы Бхаттачарьи было то, что Амогха их родственник. В век Кали это частая ситуация, когда в одной семье находятся как преданные, так и материалисты. Иногда в запале чувств хочется прибить какого-нибудь такого материалиста, но надо совершенствовать проповедь, проповедуя различным категориям людей, это оттачивает понимание духовной жизни, навыки, аргументы и духовную силу. Цель нашего комментария на Чайтанья-чаритамриту – создание одного или нескольких разумных проповедников, которые бы посвятили проповеди всю свою жизнь без желания славы и личной выгоды. В большинстве случаев для проповеди гораздо эффективнее избегать славы и должностей. Непрерывная проповедь, понимание многих аспектов, гораздо сильнее каких-то внешних признаний. Иногда мы принимаем некоторые прославления и должности, но иногда отвергаем, поскольку это лишние препятствия.

Текст 253

Видя, как расстроены Бхаттачарья и его жена, Шри Чайтанья Махапрабху попытался их успокоить. Исполняя их желание, Он съел весь прасад и остался им весьма доволен.

КОММЕНТАРИЙ

Опытный наставник всегда успокоит учеников и подскажет им, как лучше вести проповедь, или подскажет какие-то аргументы в проповеди. Господь Чайтанья не был обеспокоен Амогхой, Бог знает весь материализм. Господь Чайтанья мог обратить любого в сознание Кришны, но в данном случае Он иллюстрирует распространённую ситуацию, когда родственники-материалисты или просто материалисты критикуют Бога.

Текст 254

Когда Шри Чайтанья Махапрабху закончил обедать, Бхаттачарья подал воды, чтобы Господь мог помыть рот, руки и ноги; затем он предложил Ему пряности – бутоны туласи, гвоздику и кардамон.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – источник блаженства, и служить Ему – это блаженство. В материальном мире считается, что вниманием наслаждается господин, а слуга служит ему, чтобы со временем занять его место или получить деньги за это, но в духовной жизни наслаждается как Бог, так и слуга, поскольку такое служение абсолютно. Господу Нараяне служат, осознавая Его величие, это естественное чувство по отношению к Богу. Служение же Чайтанье Махапрабху сочетает в себе все виды рас, Господь Чайтанья есть воплощение всех отношений, и изначальная дасья содержит в себе все виды рас. То есть в развитии преданности есть две высших точки: это випраламбха-према и изначальная дасья к Господу Чайтанье. По сути, они обе сочетаются в Гаура-лиле, поэтому позиция чистых преданных Гаура-лилы выше, чем позиция тех, кто служит Господу Чайтанье в духовном мире. Это также причина, почему у преданных духовного мира появляется желание присоединиться к движению Господа Чайтаньи в материальном мире.

Текст 255

Затем Бхаттачарья надел на Шри Чайтанью Махапрабху гирлянду из цветов и умастил Его сандаловой пастой. Простёршись в поклоне перед Господом, Бхаттачарья обратился к Нему со смиренной просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто развит духовно, понимают, насколько глупы материалисты и какое они упускают счастье. Сарвабхаума Бхаттачарья, проникшийся чувствами к Богу, переживал за оскорбления, которые нанёс Амогха. Сарвабхаума Бхаттачарья – это пример начинающего преданного, более зрелые проповедники видят, что такие атеисты, как Амогха, есть повсюду, и идут с проповедью к ним. Амогха прямо сказал оскорбления, другие не говорят открыто или являются внешне верующими людьми, тем не менее, по сути, они оскорбители. Вся эта история важна, поскольку иллюстрирует один из основных моментов проповеди.

Текст 256

«Я привёл Тебя к себе домой лишь затем, чтобы Тебя здесь оскорбили. Это тяжкий грех. Прошу, прости меня».

КОММЕНТАРИЙ

Начинающие верующие не понимают, что Бог всемогущ и всеведущ, хотя Сарвабхаума Бхаттачарья переживал оттого, что всё это произошло именно у него дома. Господь Чайтанья знает всех и все виды оскорбителей, для Бога это не новость. Тысячи и миллионы людей оскорбляют Бога, и они создали целый мир, направленный против Бога, всё это известно Ему. Преданные идут от человека к человеку с проповедью и вынуждены быть свидетелями того, как люди постоянно совершают те или иные оскорбления и Бога, и их самих. Сарвабхаума Бхаттачарья, по сути, был привязан к своим родственникам, поэтому переоценивал оскорбление, которое нанёс Амогха, но такая привязанность Сарвабхаумы Бхаттачарьи в сочетании с преданностью к Богу, скорее всего, Амогху и спасёт. Тем не менее описанная ситуация – достаточно частый случай для начинающих преданных-домохозяев. Поведение Сарвабхаумы Бхаттачарьи, в этом смысле, очень типично, хотя в его положении в целом он поступает правильно, прося прощения.

Текст 257

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Всё, что сказал Амогха, – чистая правда, и потому это не оскорбление. В чём же твоё прегрешение?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог велик, Его не задевают такие вещи, и формально Амогха был прав – Господь Чайтанья съел очень много еды. В целом же это иллюстрация того, что проповедник не обращает внимания на разного рода оскорбления. Когда мы проповедуем, то, конечно, делаем огромные скидки для людей, игнорируя их нападки и отсутствие пусть даже минимального духовного понимания. Мы ищем в них хотя бы полпроцента интереса к духовному и пытаемся разжечь его. Шансы у обычных людей развиться духовно очень маленькие, поэтому проповедь – это всегда как попытка выпить океан. Перед нами океан невежества, невежество заливает всё вокруг каждую секунду, и шансы к успеху совершенно ничтожные. Но Шрила Прабхупада поднял встречный шторм, шторм проповеди духовной жизни, Он показал, как даже из неквалифицированных людей можно создавать движение и вести проповедь.

Текст 258

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху направился к Себе домой, а Сарвабхаума Бхаттачарья последовал за Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Это поведение искренних начинающих и также материалистичных преданных, которые видят в своей религии, своём гуру воплощение всей святости, а в оскорблении их святой религии величайший грех и подобное. По сути, они ещё не понимают религию. Хотя Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Сарвабхаума Бхаттачарья испытывал истинные духовные чувства к Нему, тем не менее поведение последнего – это поведение неофита. С другой стороны, такая начальная преданность неизбежна и в целом полезна, пусть даже, испытывая чувства к Богу, верующие проецируют на Него своё горе или негодование на оскорбителей Бога по поводу и без серьёзного повода. В целом в оскорблении Амогхи не было ничего особенного, и также Сарвабхауме Бхаттачарье не стоило вообще считать Амогху своим родственником, а себя причиной инцидента. С другой стороны, такие материалистичные привязанности в служении Богу постепенно одухотворяются.

Текст 259

Припав к стопам Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья стал горько каяться. Тогда Господь утешил его и отправил домой.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья создал своими переживаниями больше проблем для Господа Чайтаньи, чем этот ничтожный Амогха. Но всё равно вся эта история важна, поскольку бóльшая часть преданных материалистичны и ведут себя аналогично: или каясь, или пытаясь уничтожить оскорбителей их веры. И то и другое – форма материализма. Безусловно, оскорбители реальной религии понесут наказание, но тут море таких оскорбителей, даже внутри вайшнавизма так много оскорбителей, что если бы Господь Чайтанья рассматривал каждое оскорбление, никто бы никогда не возвысился. Есть случайные оскорбители, такие как Амогха, есть убеждённые демоны. Амогха, по сути, совершенно не развитый человек, примитивный карми, меряющий всё количеством еды, развитые демоны, как правило, – имперсоналисты, они очень искусны в передёргивании всего в имперсонализм. Ещё более опасны разного рода лжегуру внутри вайшнавских организаций. Различить заблуждающегося или просто невежественного человека от демона достаточно сложно, поэтому мы проповедуем всем подряд, имея в своем арсенале оружие санкиртаны – проповедь, которая распространяется по всем направлениям. Шрила Прабхупада создал организацию, которая, на сегодняшний день, почти полностью нивелирована материалистами и находится на грани закрытия, но можно возрождать истинный ИСККОН бесконечно, можно также проповедовать и вне любых организаций. Это наше оружие – проповедь. Организации будут возникать, но, по сути, все организации тоже в итоге будут использованы неверно, поэтому основное направление – это всегда проповедь, санкиртана.

«Религия эпохи Кали – проповедь славы святого имени. Только ради того, чтобы прославить святое имя, Господь явился в облике Шри Чайтаньи – аватары жёлтого цвета» (Ч.-ч., Ади-лила, 3.40).

Текст 260

Возвратившись домой, Сарвабхаума Бхаттачарья решил посоветоваться с женой, матерью Шатхи. Коря себя, он сказал.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья успокоил его уже всеми способами, но Сарвабхаума Бхаттачарья был отчасти поглощён собой, поэтому всё никак не мог успокоиться. Конечно, Шрила Прабхупада и Бог так милостиво и много возятся с нами и учитывают наше обусловленное состояние. В духовном мире всё неизменно, там нет и тени проблем, чистое духовное сознание обладает таким же качеством. С другой стороны, хлопоты о проповеди также духовны, и венчает всё – высшее настроение, царица всех рас – випраламбха-према. Как ни парадоксально, из всех видов сознания настроение разлуки – это самое устойчивое и непобедимое сознание. Я восхищаюсь Господом Чайтаньей и Его великим творением – самым парадоксальным, самым изысканным, самым безысходным, самым красивым и исполненным высшего счастья.

Текст 261

«Человек, нанёсший оскорбление Шри Чайтанье Махапрабху, может искупить этот грех только собственной смертью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Хари-бхакти-виласе приводится следующая цитата из Сканда-пураны, описывающая, к чему приводит оскорбление, нанесённое вайшнаву:

йо хи бхагаватам локам


упахасам нрпоттама


кароти тасйа нашйанти


артха-дхарма-йашах-сутах

ниндам курванти йе мудха


ваишнаванам махатманам


патанти питрбхих сардхам


маха-раурава-самджните

ханти ниндати ваи двешти


ваишнаван набхинандати


крудхйате йати но харшам


даршане патанани шат

В беседе Маркандеи и Бхагиратхи есть такие слова: «Дорогой царь! Тот, кто предаёт осмеянию возвышенного преданного, лишается плодов своих праведных дел, богатства, доброго имени и сыновей. Все вайшнавы – великие души. Каждый, кто возводит на них хулу, отправится вместе со своими предками в ад Махараурава. Любому, кто убил или оскорбил вайшнава, кто питает к вайшнаву вражду или сердится на него, кто не кланяется вайшнаву или не радуется встрече с ним, несомненно, уготовано наказание в аду».

Кроме того, в Хари-бхакти-виласе (10.314) есть такой стих из Дварака-махатмьи:

кара-патраиш ча пхалйанте


су-тивраир йама-шасанаих


ниндам курванти йе папа


ваишнаванам махатманам

В беседе Махараджи Прахлады и Махараджи Бали было сказано: «Грешники, поносящие вайшнавов, каждый из которых – великая душа, будут очень сурово наказаны Ямараджей».

В Бхакти-сандарбхе (313) Джива Госвами, объясняя последствия оскорблений в адрес Господа Вишну, ссылается на следующие стихи:

йе нинданти хршикешам


тад-бхактам пунйа-рупинам


шата-джанмарджитам пунйам


тешам нашйати нишчитам

те пачйанте маха-гхоре


кумбхипаке бхайанаке


бхакшитах кита-сангхена


йавач чандра-дивакарау

шри-вишнор авамананад


гурутарам шри-ваишнаволлангханам


тадийа-душака-джанан


на пашйет пурушадхаман

таих сардхам ванчака-джанаих


саха-васам на карайет

«Тот, кто порицает Господа Вишну и Его преданных, утрачивает всё благочестие, накопленное за сто праведных жизней. Такой грешник будет гнить в аду Кумбхипака, кусаемый червями, до тех пор пока существуют солнце и луна. Поэтому даже не следует смотреть в лицо тому, кто неодобрительно высказывается о Господе Вишну и Его преданных. Общения с подобными людьми нужно всячески избегать».

В Бхакти-сандарбхе (265) Джива Госвами цитирует такой стих из Шримад-Бхагаватам (10.74.40):

ниндам бхагаватах шрнвамс


тат-парасйа джанасйа ва


тато напаити йах со пи


йатй адхах сукртач чйутах

«Если, услышав оскорбление в адрес Господа или Его преданного, человек немедленно не покинет это место, то он оставит преданное служение». Похожее высказывание принадлежит супруге Господа Шивы, Сати, которая говорит в Шримад-Бхагаватам (4.4.17):

карнау пидхайа нирайад йад акалпа ише


дхармавитарй асрнибхир нрбхир асйамане


чхиндйат прасахйа рушатим асатим прабхуш чедж


джихвам асун апи тато висрджет са дхармах

«Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой».

Текст 262

Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал: «Вместо этого я могу искупить совершённый грех, покончив с собой. Однако и то и другое в данном случае неуместно, поскольку оба тела принадлежат брахманам».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедники не знают никаких бед, следуя указаниям Бхагавад-гиты, поэтому так важно её изучение. Сарвабхаума Бхаттачарья, следуя своим собственным сантиментам, продолжал драматизировать события. С одной стороны, это обратная сторона силы его чувств к Чайтанье Махапрабху, с другой стороны, всё же, в этом есть материалистичный налёт. Если Господь Чайтанья сказал, что всё хорошо, почему бы не принять это и не успокоиться? С Амогхой, безусловно, надо было что-то решить, чтобы такого не повторялось, но к чему такая драматизация? Считать Амогху брахманом было также глупо, брахманом можно считать лишь тех, кто постиг хотя бы Брахман, всё остальное – это материализм.

Текст 263

«Поэтому отныне я видеть не желаю этого богохульника. Я отказываюсь от него и прекращаю всякие отношения с ним. Даже имя его я никогда больше не произнесу».

КОММЕНТАРИЙ

Вот это хорошее решение. Всех сознательных оскорбителей можно просто игнорировать. Также можно не особо возиться с теми, кто не хочет посильно проповедовать. Наверное, они хорошие люди, но нам это неведомо, мы не общаемся с ними, поскольку в этом нет смысла с точки зрения проповеди.

Шрила Прабхупада ниже описывает наказания за серьёзные грехи. Если человек убийца, тогда, безусловно, кем бы он ни был, его можно казнить, что является прерогативой государства. Какие-то умники могут объявить себя брахманами и преследовать или даже убивать всех, кто «оскорбляет» их, за такие действия они пойдут в ад.

Текст 264

«Скажи моей дочери Шатхи, чтобы она бросила своего мужа, поскольку он низко пал. Когда муж падает, жена должна порвать с ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья понимал, что если Амогху лишить жизни, то на умертвившего его падёт грех убийства того, кто формально является брахманом. По этой же причине Бхаттачарья не мог покончить с собой – он тоже был брахманом. Поскольку ни то, ни другое решение не было приемлемо, он решил прекратить с Амогхой всякие отношения, чтобы никогда больше не видеть его.

Относительно убийства тела брахмана, Шримад-Бхагаватам (1.7.53) разъясняет, как следует поступить с брахма-бандху, то есть человеком, который имеет отца-брахмана, но сам не обладает качествами брахмана:

шри-бхагаван увача


брахма-бандхур на хантавйа ататайи вадхар-ханах

«Личность Бога Шри Кришна сказал: „Нельзя убивать друга брахмана, но, если он агрессор, это необходимо сделать“».

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих из Шримад-Бхагаватам, приводя цитату из смрити:

ататайинам айантам


апи веданта-парагам


джигхам сантам джигхамсийан


на тена брахма-ха бхавет

«Человек, вознамерившийся причинить вред другому, даже если он является знатоком веданты, должен быть убит за свою попытку уничтожить другого человека. Убийство такого брахмана не грех».

Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (1.7.57) сказано:

вапанам дравинаданам


стханан нирйапанам татха


эша хи брахма-бандхунам


вадхо нанйо сти даихиках

«Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома – вот наказания, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число».

Что же касается Шатхи, то ей Сарвабхаума Бхаттачарья велел порвать с мужем. В Шримад-Бхагаватам (5.5.18) на этот счёт говорится следующее: «на патиш ча са сйан на мочайед йах самупета-мртйум» – «Тот, кто не способен освободить своих подопечных от угрозы неминуемой смерти, не имеет права становиться мужем». Если мужчина не обладает сознанием Кришны и лишён духовной силы, он не сможет избавить свою жену из круговорота рождений и смертей. Поэтому его нельзя считать мужем. Жена должна целиком посвятить свою жизнь Кришне, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. Если муж отошёл от сознания Кришны и жена порвала с мужем, то она последовала примеру двиджа-патни, жён брахманов, совершавших жертвоприношения. Жену не следует осуждать за разрыв таких отношений. В Шримад-Бхагаватам (10.23.31-32) Шри Кришна заверяет двиджа-патни:

патайо набхйасуйеран


питр-бхратр-сутадайах


локаш ча во майопета


дева апй ануманвате

на притайе нурагайа


хй анга-санго нрнам иха


тан мано майи йунджана


ачиран мам авапсйатха

«Дорогие двиджа-патни, можете не сомневаться, что ваши мужья не отвергнут вас, когда вы вернётесь, и ваши братья, сыновья и отцы не откажутся принять вас обратно. Вы Мои чистые преданные, и потому не только ваши родственники, но и все люди, а также полубоги будут довольны вами. Трансцендентная любовь ко Мне не зависит от телесного общения со Мной. В то же время любой, кто всегда поглощён мыслями обо Мне, непременно очень скоро достигнет Меня и навечно останется в Моём обществе».

Текст 265

«„Если муж пал, отношения с ним следует прекратить“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из смрити-шастры. В Шримад-Бхагаватам (7.11.28) сказано:

сантушталолупа дакша


дхарма-джна прийа-сатйа-вак


апраматта шучих снигдха


патим тв апатитам бхаджет

«Удовлетворённая, не жадная, опытная жена, следующая религиозным заповедям, которая умеет говорить приятно и правдиво, внимательная, всегда чистая и заботливая, должна хранить верность мужу, если он не пал».

Текст 266

В тот же вечер Амогха, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи, бежал, а уже на следующее утро он заболел холерой.

КОММЕНТАРИЙ

Все оскорбители, безусловно, получат наказание, но в присутствии Бога реакции могут придти практически мгновенно. В нашем случае оскорбители могут продолжать жить, процветать материально или быть даже духовными лидерами, но всё это временно, и мы видим, как реакции неотвратимо двигаются на таких. (Пока мы писали и редактировали комментарий, один из таких гуру-негодяев уже оказался в тюрьме.)

Текст 267

Услышав, что Амогха умирает от холеры, Бхаттачарья подумал: «Провидение Само вершит то, что собирался сделать я».

КОММЕНТАРИЙ

Все умрут в свой срок, а самое тяжкое наказание – это бесконечный цикл рождений и смертей. Отказываясь от духовной науки, люди сами обрекают себя на бесконечные страдания. Без реальной религиозности постепенно деградирует как одна личность, так и всё общество, и может исчезнуть даже целая цивилизация, которая пошла по пути атеизма. Но иногда за оскорбления реакция приходит мгновенно, как это произошло с Амогхой, мы также видели такие примеры, всё это показательно. Под давлением майи Амогха раскаялся и спасся, в том же случае, который видели мы, даже под влиянием смертельной болезни люди не покаялись, это поразительно. Они понимали, что болезнь пришла за оскорбления, но всё равно в итоге стали обвинять Бога в несправедливости.

Иногда от смертельных болезней или аварий умирают и обычные преданные, не стоит считать это наказанием от Бога, сейчас век Кали, и всякого рода риски увеличились многократно. Иногда верующих запугивают, что нельзя оскорблять авторитеты, каких-то священников или гуру, и верующие вынуждены слепо следовать религиозным догмам, не развивая никакого понимания в религии. В целом же, что является оскорблением, а что является хорошей критикой, надо определять в конкретной ситуации, в религии не существует ни одной механической формулы, которую можно было бы применять везде. Иногда критика – это оскорбление, иногда критика – это благо и шаг вперёд, вопрос здесь и в мотивах критикующего, и в других составляющих.

Текст 268

«Когда человек наносит оскорбление Верховной Личности Бога, последствия его кармы не заставляют себя ждать». Сказав так, Бхаттачарья процитировал два стиха из богооткровенных писаний.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас вся цивилизация оскорбителей стремительно несётся к развалу, проблемы уже повсюду, и их будет ещё больше. Поэтому преданные должны вести непрерывную проповедь, как используя всеобщее «заболевание холерой», так и в позитивном ключе.

Текст 269

«„Всё, что далось бы нам с большими усилиями и потребовало бы множества слонов, коней, колесниц и пеших воинов, уже сделали за нас гандхарвы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Махабхараты (Вана-парва, 241.15). Бхимасена произнёс его, когда Пандавы жили в изгнании, в лесу. В то время завязалась битва между гандхарвами и Кауравами. Во главе войска Кауравов стоял Карна, но войско гандхарвов было сильнее, и предводителю гандхарвов удалось взять в плен всех Кауравов. Министрам и полководцам Дурьйодханы не осталось ничего другого, как обратиться за помощью к Махарадже Юдхиштхире. В ответ на эту просьбу Бхимасена произнёс приведённый выше стих, имея в виду былые злодеяния Дурьйодханы и его жестокость к Пандавам. Бхимасена считал вполне справедливым то, что Дурьйодхана и его приспешники попали в плен. Чтобы сделать это самим, Пандавам пришлось бы приложить большие усилия.

Текст 270

«„Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.4.46) произносит Шукадева Госвами, обращаясь к Махарадже Парикшиту. В нём идёт речь о попытке убить сестру Кришны (Йогамайю), которая появилась на свет незадолго до рождения Кришны как дочь Яшоды. Йогамайя и Кришна родились почти одновременно. Васудева пришёл и подменил Йогамайю Кришной, а Йогамайю забрал с собой. Когда Васудева принёс Йогамайю в Матхуру и Камса попытался убить её, она выскользнула у него из рук. Он так и не смог убить Йогамайю. После этого она поведала Камсе, что его враг, Кришна, уже родился. Тогда Камса, не зная, что предпринять, обратился за советом к своим приближённым-демонам. Рассказывая о коварных происках Камсы, Шукадева Госвами и произнёс этот стих, где сказано, что демон в результате своих гнусных поступков может потерять всё.

Особенно важным в этом стихе является слово «махад-атикрама», что означает «зависть к Господу Вишну и Его слугам». Слово «махат» указывает на великую душу, то есть на преданного или на Самого Бога, Верховную Личность. Поскольку преданные непрестанно служат Господу, их величие сравнимо с величием Верховной Личности Бога. Кроме того, смысл слова «махат» объясняет Сам Кришна в Бхагавад-гите (9.13):

махатманас ту мам партха


даивим пракртим ашритах


бхаджантй ананйа-манасо


джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

Зависть к Господу и Его преданным не сулит демону ничего хорошего. Из-за своей злобы демон теряет всё, что ценится в этом мире.

Текст 271

В это время навестить Шри Чайтанью Махапрабху зашёл Гопинатха Ачарья, и Господь осведомился у него, как обстоят дела в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Гопинатха Ачарья сам когда-то страдал от критики и непонимания Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Фактически, на примере одной семьи показана некоторая градация. Гопинатха Ачарья был преданным, Сарвабхаума Бхаттачарья был имперсоналистом, Амогха был грубым материалистом, Господь Чайтанья освободил обоих (и Сарвабхауму Бхаттачарью, и Амогху).

Текст 272

Гопинатха Ачарья сказал Господу, что Бхаттачарья и его жена постятся, а их зять Амогха умирает от холеры.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играл роль преданного, а на оскорбление Амогхи не обратил внимания, Его скорее развеселило это. Потом Он успокаивал Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку волнения Сарвабхаумы Бхаттачарьи были в целом напрасны. Далее Сарвабхаума Бхаттачарья так и не успокоился и решил прервать отношения с Амогхой, это было верное решение. Реакции Амогхе пришли своим чередом. События развивались так, как и должны были бы развиваться в обычной ситуации, чтобы дать всем общий пример поведения начинающих преданных, оскорбителей и того, как могут были получены благословения.

Текст 273

Услышав, что Амогха лежит при смерти, Шри Чайтанья Махапрабху тотчас поспешил к нему. Возложив руку на грудь Амогхе, Он произнёс следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не питал никакой неприязни к Амогхе. Амогха глупый материалист, его оскорбительность носила совершенно примитивный характер. С другой стороны, даже примитивное невежество опасно для человека, и оскорбив великую личность, человек может лишить себя духовной жизни. Смерть, в этом смысле, совсем маленькие последствия по сравнению с тем, что человек потеряет шанс к духовной жизни. Сам Господь Чайтанья не обратил внимания на эти оскорбления, но Амогхе пришли реакции за них. Господь Чайтанья пришёл и избавил его, как от болезни, так и от материализма. В нашем случае, может быть, такие оскорбители когда-нибудь тоже получат благословения. Господь Чайтанья Бог, Он может всё, мы же просто продолжаем проповедь, несмотря на оскорбления и последствия для оскорбителей.

Текст 274

«Сердце брахмана, очень чистое от природы, достойно того, чтобы в нём восседал Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Брахманы должны быть заинтересованы в развитии знания. Брахман – это знающий, честный человек, который заинтересован в знании и истине. Может быть много видов брахманов, но лучший брахман – тот, кто реализовал учение Бхагавад-гиты. На самом деле, соответствовать Гите – это высочайший уровень преданного служения, не стоит думать, что Бхагавад-гита только для начинающих. Пример преданного на уровне Бхагавад-гиты – это, кроме Арджуны, также и Прахлада Махараджа, который сохраняет возвышенное сознание во всех ситуациях. Кто может сравниться в стойкости с Прахладой Махараджей?

Текст 275

«Почему же ты пустил в него чандала зависти? Тем самым ты осквернил самое чистое, что у тебя есть, – собственное сердце».

КОММЕНТАРИЙ

От природы каждый чист. Душа чиста, не бывает не чистых душ, но когда в неё проникает зависть, душа покрывается нечистыми желаниями. Каждый по природе Брахман, или чистый дух. Когда человек не завидует, он поднимается ещё выше, до уровня осознания Бога.

Текст 276

«Однако теперь благодаря твоему общению с Сарвабхаумой Бхаттачарьей ты избавился от всей скверны. Когда сердце человека полностью очищается, он обретает способность повторять маха-мантру Харе Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья переживал за всю эту ситуацию и, по сути, стал причиной освобождения Амогхи. Из-за сильного гнева Сарвабхаумы Бхаттачарьи и его молитв к Богу Амогха заболел, и далее Господь Чайтанья Сам пришёл к нему. Когда человеку угрожает смертельная опасность, он может быстро переоценить всю свою жизнь, поэтому угроза жизни не всегда плохая вещь. Бог может посылать и преданному различные опасности, чтобы тот стал более зрелым. При этом, следует понимать, что, даже проходя через величайшие трудности, чистый преданный всегда находится под протекцией Бога.

Текст 277

«Поэтому, Амогха, встань и повторяй маха-мантру Харе Кришна! Если ты сделаешь это, Кришна непременно прольёт на тебя Свою милость».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога, Бхагаван. Всё это различные проявления одной и той же Истины, и в то же время Брахман, Параматма и Бхагаван представляют собой три разных Её аспекта. Того, кто познал Брахман, называют брахманом, а когда брахман встаёт на путь преданного служения Господу, его называют вайшнавом. Знание о Брахмане без понимания Верховной Личности Бога остаётся несовершенным. Брахман способен повторять мантру Харе Кришна на уровне намабхасы, но чистый звук ему недоступен. Когда же брахман посвящает себя служению Господу, в совершенстве сознавая свои вечные взаимоотношения с Ним, такое преданное служение носит название абхидхеи. Того, кто достиг этого уровня, именуют бхагаватой, или вайшнавом. Это означает, что такой человек свободен от скверны и привязанности к материи. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам


джананам пунйа-карманам


те двандва-моха-нирмукта


бхаджанте мам дрдха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Брахман может обладать большой эрудицией, однако это ещё не означает, что он свободен от материальной скверны. Осквернение, которому подвержен брахман, заключается во влиянии на него гуны благости. В материальном мире действуют три гуны: благость, страсть и невежество, – и все они суть разные степени осквернения. Пока брахман не избавится от этой скверны и не достигнет уровня беспримесного преданного служения, его нельзя называть вайшнавом. Имперсоналист может сознавать Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, однако его деятельность ограничена безличной концепцией Всевышнего. Иногда имперсоналисты придумывают себе какую-то форму Господа (сагуна-упасана), однако познать Господа во всей Его полноте таким образом невозможно. Имперсоналист может считать себя брахманом и пребывать под влиянием гуны благости, и тем не менее он обусловлен одной из гун материальной природы. Это означает, что он ещё не обрёл освобождения, ибо обрести освобождение можно, лишь полностью освободившись от влияния гун. В любом случае философия майявады не позволяет избавиться от материальной обусловленности. Если же человек получил посвящение и стал вайшнавом, то он уже является брахманом. В этом нет сомнений. Гаруда-пурана подтверждает это:

брахмананам сахасребхйах


сатра-йаджи вишишйате


сатра-йаджи-сахасребхйах


сарва-веданта-парагах

сарва-веданта-вит-котйа


вишну-бхакто вишишйате

«Из многих тысяч брахманов лишь единицы способны по-настоящему проводить ягьи. Из многих тысяч таких квалифицированных брахманов, возможно, найдётся один, досконально знающий философию веданты. Среди многих миллионов знатоков веданты, может быть, есть один вишну-бхакта, преданный Господа Вишну. Из них всех он занимает самое высокое положение».

Не став брахманом, в полной мере обладающим необходимыми качествами, невозможно постичь духовную науку. Настоящий брахман никогда не питает недобрых чувств к вайшнавам. В противном случае он считается неофитом. Философия вайшнавизма постоянно подвергается нападкам брахманов-имперсоналистов. Они враждебно относятся к вайшнавам, потому что не ведают истинной цели жизни. «На те видух свартха-гатим хи вишнум». Однако, когда брахман становится вайшнавом, противостояние прекращается. Если же брахман не стал вайшнавом, он непременно падёт с уровня брахмана. В Шримад-Бхагаватам (11.5.3) об этом сказано так: «на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах».

Мы видим в реальности, что в этот век, век Кали, многие так называемые брахманы завидуют вайшнавам. Осквернённые влиянием Кали, брахманы считают формы Божеств, которым поклоняются в храмах, плодом воображения: «арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих». Такой осквернённый брахман иногда придумывает себе какую-нибудь форму Господа, однако в действительности он считает Божество в храме всего лишь каменным или деревянным изваянием. Точно так же такой осквернённый брахман считает гуру обычным человеком и протестует против того, что Движение сознания Кришны возвышает людей до уровня вайшнавов. Много подобных, с позволения сказать, брахманов пытаются бороться с нами, говоря: «Как можно европейца или американца превратить в брахмана? Брахманом может стать только тот, кто родился в семье брахмана». Они забывают, что ничего подобного нет ни в одном богооткровенном писании. Господь Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (4.13): «чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах» – «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Таким образом, брахман не является порождением кастовой системы. Брахманом можно стать, лишь развив соответствующие качества. Подобно этому, вайшнав тоже не принадлежит к какой-либо определённой касте – его положение зависит только от его преданного служения.

Текст 278

Услышав эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху и ощутив Его прикосновение, Амогха, который лежал до этого на смертном одре, вскочил с него, повторяя святое имя Кришны. Обезумев от экстатической любви к Богу, он стал самозабвенно танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Амогха был материалистом, Господь Чайтанья не обращал на него внимания. Оскорбления Амогхи лишь рассмешили Господа Чайтанью, и Он не придал им значения. Оскорбления Амогхи были глупы и невежественны, в чём-то они были даже безобидны, но Сарвабхаума Бхаттачарья был очень опечален произошедшим, и оскорбление преданного дало немедленный результат в форме болезни. Господь Чайтанья может не рассматривать никаких оскорблений, но оскорбление Его преданного, Шрилы Прабхупады, может иметь тяжёлые последствия, особенно это касается Его (Шрилы Прабхупады) последователей. Все получат реакции за оскорбления, и материалисты, и Гаудия Матх, но больше всех получат «последователи» Прабхупады, которые разбазаривали Его собственность, искажали философию, занимались греховным бизнесом и преступлениями. Все эти люди будут наказаны, но мы пишем больше для будущего, чтобы, придя к власти, новые преданные не стали так поступать. Если человек приходит в духовное движение, и тем более выступает как представитель Прабхупады, он должен отдавать себе отчёт, что все его действия с этого момента будут, как под увеличительным стеклом. Человек может быть не чист сам по себе, и все мы в той или иной степени не чисты, но всё, что касается собственности Бога, неприкосновенно, надо подходить ответственно к таким вещам.

Текст 279

Танцуя, Амогха проявлял все признаки экстаза: трепет тела, слёзы, ликование, оцепенение, испарину и дрожь в голосе. При виде этих волн экстатической любви Шри Чайтанья Махапрабху радостно рассмеялся.

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим, что все, кого благословляет Господь Чайтанья, проявляют одни и те же признаки экстаза. Как души мы все чисты и, в общем смысле, одинаковы, поэтому и признаки духовного счастья также одинаковы. Господь Чайтанья освобождал людей тысячами, и тем более Он мог благословить всех родственников Сарвабхаумы Бхаттачарьи, но ситуации, подобные описанной в этих стихах, необходимы, чтобы дать пример и учить нас.

Текст 280

Затем Амогха припал к лотосным стопам Господа и взмолился: «О всемилостивый Господь, пожалуйста, прости нанесённое мной оскорбление».

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не осознала Бога, она всегда является материалистом. В том числе те, кто практикует, лишь в некоторой степени, понимают, что стоит за всеми этими писаниями. Поэтому, как материалист может быть поражён чудесами, связанными с Богом, так и преданный, который возвысится до уровня сознания Кришны, будет поражён Им.

Текст 281

Амогха не просто попросил у Господа прощения, но стал бить себя по щекам, приговаривая: «Этими устами я ругал Тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек материалистичен, он всегда будет сконцентрирован на себе. У преданных нет проблем, хороши они или плохи, они всегда исполняют указание Бога и проповедуют. Раскаяние Амогхи верно, но, как любой материалист, он слишком поглощён собой. В этом нет большого изъяна, однако такое поведение характерно: сначала люди живут для себя, совершая оскорбления, затем они делают какое-то большое покаяние, снова думая о себе.

Текст 282

Амогха давал себе пощёчину за пощёчиной, пока щёки его не опухли. В конце концов Гопинатха Ачарья прекратил это, схватив его за руки.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку это было более-менее бессмысленно, Гопинатха Ачарья остановил его. Тем не менее то, что Амогха так сильно бил себя по щекам, указывает на силу чувств, которые охватили его при виде Чайтаньи Махапрабху, то есть его раскаяние было такими же безмерным, как и чувства к Богу. Смертельная болезнь спровоцирована Амогху переосмыслить свою жизнь, но духовное просветление возникло не от болезни, а от благословения Господа Чайтаньи.

Текст 283

Шри Чайтанья Махапрабху прикосновением руки успокоил Амогху. Он сказал: «Я люблю тебя, ибо ты зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья начинающий преданный, но если кто-то стал чистым преданным, то все его родственники также получают благо. Обусловленность – это серьёзная вещь, от которой сложно избавиться, однако благодаря тому, что преданный достигает успеха, все, кто с ним связан, одухотворяются. Для Бога, по сути, все близки и одинаковы, тем не менее Бог личность, и Он относится ко всем личностно. Если Шрила Прабхупада кого-то признает, Господь Чайтанья также уделит внимание такой личности. Сначала связь со Шрилой Прабхупадой формируется как общее понимание философии и следование, но с теми, кто становится зрел, такая связь становится личностной, их можно назвать учениками Шрилы Прабхупады или их можно назвать детьми Шрилы Прабхупады, и то и другое будет верно. Духовный учитель учит и тем самым, по сути, заново рождает человека, поэтому иногда духовного учителя называют духовным отцом. Связь между гуру и учеником может быть настолько сильной, что они фактически становятся неразрывны, как одно целое, это нисколько не метафора. Чем больше ученик связан с гуру (уттама-адхикари), тем он больше отражает своего гуру и сам становится гуру, соответственно. Идеальный ученик – это полное руководство над ним ачарьи, Шрилы Прабхупады. Есть единство в такой связи, есть и отличие, поскольку каждый личность. Хотя ученик находится под полным контролем гуру и подобен ему – он воспитан гуру, он думает, как гуру, он проповедует, как гуру, – но есть и отличия, поскольку ученик личность и во всём этом могут быть проявлены какие-то моменты, связанные с особенностями данной конкретной личности. Нам сейчас довольно просто, поскольку у нас есть прямая связь, то есть всё, что необходимо, можно спросить, но ученичество в общем и целом не состоит в какой-то мистической связи, это не так. Ученик за годы ученичества изучает книги Шрилы Прабхупады и следует им. Таким образом, он впитывает это всё в себя, формирует своё сознание, и в таком сознании ученик всегда будет Его инструментом, видит Он Прабхупаду или нет. Если говорить точно, мы – развиваем сознание Прабхупады в первую очередь, мы познаём Бога с точки зрения Шрилы Прабхупады, а Он, смотрит на всё с точки зрения Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 284

«В доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи все очень дороги Мне, включая его слуг, служанок и даже собаку, не говоря уже о членах его семьи».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек в процессе следования, развития знания и проповеди предаётся Богу, он становится дорог Ему. Духовный учитель и учит нас этой науке – как развить знание, проповедовать и обрести связь с Богом. Духовный учитель помогает ученику, далее ученик помогает духовному учителю, иногда ученик в течение жизни достигает духовного мира и находится вместе с гуру в духовной сфере. Шрила Прабхупада проповедует, учит, помогает или находится в обществе Господа Чайтаньи. Ученик может достичь и Кришна-лилы, и Гаура-лилы, но Гаура-лила занимает более высокое положение, и, в основном, общение с гуру идёт в этом ключе. В Кришна-лиле какое-то обучение не так актуально, гуру вводит туда, и, по сути, дальше уже ничего не требуется, но Гаура-лила – это вечная проповедь, поэтому основное общение находится в ней. Все, кто связан с чистым преданным, получают освобождение, однако это более локальный момент, и он возникает в силу связи между преданным и Богом, о чём здесь и говорит Господь Чайтанья.

Текст 285

«Амогха, непрестанно повторяй маха-мантру Харе Кришна и никого больше не оскорбляй». Дав это наставление Амогхе, Шри Чайтанья Махапрабху направился домой к Сарвабхауме Бхаттачарье.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты несчастливы, поэтому всегда завидуют и раздражены. Преданные не ищут материальных благ и чувствуют подъём, культивируя духовную жизнь, поэтому никому не завидуют. Однако в процессе проповеди преданные могут критиковать очень многое, такая критика не проявление зависти, а лишь призыв оставить материализм и заняться духовной жизнью.

Текст 286

Увидев Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же прикоснулся к Его лотосным стопам. Господь обнял Сарвабхауму и усадил его.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, поэтому Он принимает поклонение от всех. Играя роль преданного, Он скрывал Своё положение, однако в близком кругу проявлял это, позволяя поклоняться Себе. Хотя Господь Чайтанья может обнять, но Он всегда занимает высшее положение, а все остальные – подчинённое.

Текст 287

Шри Чайтанья Махапрабху стал успокаивать Сарвабхауму: «Твой зять Амогха – еще ребёнок. Разве можно его в чём-то винить? Почему ты постишься и почему сердишься на него?»

КОММЕНТАРИЙ

Амогха, судя по всему, был юн, и также у него было совсем не развито сознание. Когда люди оскорбляют просто по глупости, это можно не принимать во внимание. Как правило, серьёзные оскорбители – это или отъявленные демоны, или религиозная номенклатура различных конфессий – так называемые священники, гуру, брахманы, санньяси и подобное. Поскольку религиозные люди имеют свой интерес, в виде желания иметь деньги или/и славу, а также знают больше, то их оскорбительность зачастую сильнее, чем у обычных людей. Зависть – тяжёлое осквернение, и когда кто-то «равный» или, тем более, «низший» становится более популярен, это может сильно задевать. Когда Прабхупада обрёл успех, множество материалистов были сильно задеты этим, они создали свои никчемные секты Гаудия Матха, которые все, прямо или косвенно, построены на зависти и соперничестве. Зависть, желание доминировать процветает в религиях практически повсюду. Без понимания духовной философии все религии – это, фактически, культы слепой веры, настаивающие на собственной истинности.

Текст 288

«Встань, омойся и ступай в храм, чтобы увидеть лик Господа Джаганнатхи. Потом возвращайся сюда обедать. Тем самым ты доставишь Мне большое удовольствие».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья косвенным образом упрекнул Сарвабхауму Бхаттачарью в материалистичности и фактически сказал, что вместо того, чтобы сидеть и думать об оскорблениях Амогхи и возмездии ему, гораздо лучше было бы поклоняться Богу. Порой, когда верующие люди враждуют и желают друг другу зла, а потом с кем-то из них что-то случается, то они говорят: «Вот, Бог наказал», но на самом деле это может быть никак не связано с Богом. Иногда Бог наказывает, да, но за что-то серьёзное, это во-первых, во-вторых, если бы Бог наказывал всех за оскорбления, то в живых бы мало кто остался вообще. Даже в ответ на серьёзные оскорбления Бог может проявлять долготерпение. Мы видели, как никчемная кучка материалистов под названием «гуру» долгое время использовала движение Шрилы Прабхупады, убивала людей и совершала множество других преступлений, но им давали какие-то шансы исправиться и прочее. Я сам проповедовал им в том числе, однако они не вняли. В конечном счёте, их накажут по полной программе, только как долго всё это длилось? Конечно, дело не только в них, но и в движении: как-то пытались спасти движение, реформировать, также в движении находятся книги. Какие-нибудь христиане могут оскорблять Кришну, Прабхупаду и всё на свете и вполне хорошо себя чувствовать (весь мир против духовной жизни в разной степени и разных формах), но только не те, кто вошёл в движение и, тем более, назвался представителем Шрилы Прабхупады.

Материалисты образуют сплочённую систему, поэтому так важно всегда находиться внутри неё с проповедью: как только преданные отделяются своей группкой, проповедь становится затруднена, и также приходят реакции. Кришна учит не выйти из битвы и создать духовную группку, а войти в битву и сражаться – таково основное поучение Гиты. Шрила Прабхупада создал общество, но не общество как некую локальную группу людей со своими интересами и целями, а общество, которое наводнило бы весь мир книгами и проповедью. Духовное общество – это не «вещь в себе», это должна быть проповедническая миссия. Кришна не учит выйти из битвы, из нечистого со всех точек зрения места, а вступить в битву и использовать всё в сражении – в проповеди. Пока человек хочет быть «благостным», шарахаясь от всего «нечистого», он, наоборот, будет получать много реакций и погружаться в невежество. В конце концов такие материалисты решают вообще уединиться или сидеть внутри своей секты – всё это пути к невежеству. Поэтому важна проповедь, общение и обсуждения, что и есть основное повторение святого имени, а не сидеть воспевать в уединении «в поисках расы», получая на выходе тамо-гуну.

Текст 289

«Я останусь здесь, пока ты не вернёшься и не пообедаешь остатками трапезы Господа Джаганнатхи».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья понимал, о чём хочет заговорить Сарвабхаума Бхаттачарья, поэтому сразу же сказал ему идти в храм. Господь Чайтанья уже решил все проблемы, но Сарвабхаума Бхаттачарья так и продолжал думать об Амогхе и оскорблениях. Всё это важные примеры, поскольку таково типичное поведение начинающих верующих. Мы также видим, что Сарвабхаума Бхаттачарья был щедро благословлён и фактически стал уттама, но необходимо время, чтобы преданный избавился от многих анартх. То есть такой начинающий уттама может иметь анартхи, когда же Шрила Прабхупада пишет «уттама», это указывает на «уттама-уттама», уровень ачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья был каништха-уттама, начинающий уттама. Сарвабхауму Бхаттачарью можно было бы назвать и просто каништха-адхикари, но всё же это было бы неверно, он фактически уже стал спутником Чайтаньи Махапрабху и проявлял такие возвышенные чувства к Богу. Сарвабхаума Бхаттачарья – это начинающий уттама, но на его примере разбирается ситуация всех начинающих преданных. Начинающие верующие иногда больше думают об оскорблениях и оскорбителях, чем о Боге. И оскорбления, и оскорбители могут быть исправлены проповедью духовной жизни, проповедь, в основном, должна носить позитивный характер, а проповеднику лучше проповедовать начальные принципы, не пытаясь проповедовать что-то «высокое», особенно когда он сам это не реализовал.

В духовном мире также есть две категории уттама проповедников. Первые – это те, кто проповедует из рождения в рождение, преданные Господа Чайтаньи. Это, в основном, опытные проповедники. Вторые – это те, кто только начинает этот путь, в том числе те, кто никогда не был в материальном мире, у них нет опыта, им предстоит учиться. Кто-то может подумать: «Почему нитья-сиддхам надо учиться?». Потому что любая душа обладает свободой выбора, и, подпадая под влияние майи, душа может делать любой выбор, в том числе и падать. Поэтому даже нитья-сиддхи должны набрать опыт. Если они всё же падают, то без последствий, в конце жизни их заберут в духовный мир, в любом случае. Хотя душа атомарна, она может нести в себе безграничный опыт и навык проповеди. Противостоять майе, фактически, невозможно, даже освобождённая душа, получая материальное тело, может попасть во все виды зависимости, но опытный нитья-сиддха уже имеет как навык преданности Богу, так и навык противостояния майе. Привлечение противоположным полом, привязанность к детям, влияние славы, бесславия, счастья и горя – всё это воплощено в материальном теле, поэтому начинающие уттама входят в материальный мир в какие-то комфортные духовные условия (например, во время Золотого века), в другом случае падение неизбежно. Опытный же уттама может родиться в любых условиях, это наиболее ценные, значимые для Господа Чайтаньи проповедники.

Текст 290

Ухватившись за лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхаттачарья сказал: «Зачем Ты вернул Амогху к жизни? Лучше бы он умер».

КОММЕНТАРИЙ

Привязанность к Богу может иметь и обратную сторону, когда личность ещё не очистилась достаточно. Будучи привязан к Господу Чайтанье, Сарвабхаума Бхаттачарья развил на этой основе ненависть к Амогхе. С одной стороны, Сарвабхауму Бхаттачарью можно понять, с другой стороны, всё это стало слишком чрезмерно. Но это важный пример, потому что так себя ведут почти все верующие, кроме майявади. Сторонники одной религии ненавидят сторонников другой религии, и их дрязги могут тянуться столетиями, не имея под собой никаких серьёзных оснований. Поэтому здесь очень точно и чётко даётся такой пример, когда люди забывают о Боге в силу их материалистичных эмоций в религии. Неофиты всё хотят сделать «как лучше» и очень переживают, когда их гуру и религию оскорбляют. Всё это результат обусловленности, их привязанностей и антипатий, гордости и подобного. В то же время иногда лучше война, чем мир, который предлагают майявади или материалисты-соглашатели. Мы всегда воюем с материализмом в различных формах, в том числе и религиозных. Наиболее сложные и тонкие формы осквернений находятся как раз в вайшнавизме как наиболее развитой религии, и чем дальше в материальный мир, тем всё более просто и очевидно. Так это и должно быть. В войне с обычным материализмом всё очевидно, но религиозный материализм намного более тонок и изощрён. Например, сахаджия, подобно яду, отравляет всё вокруг себя, это чувственная жизнь под видом духовных чувств. Все такого рода осквернения есть в любой религии под разными названиями, принципы осквернений везде одинаковы.

Текст 291

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Амогха – ещё дитя, к тому же он тебе как сын. Отец не принимает провинности сына серьёзно, особенно если сын находится у него на содержании».

КОММЕНТАРИЙ

Амогха не совершал серьёзных оскорблений и также был юн и неразумен. Здесь говорится о том, что не стоит переживать о каких-то мелких оскорблениях и тратить на них время. Амогха сказал глупую, в чём-то даже безобидную из-за своей глупости фразу, Господь Чайтанья только посмеялся. Далее Господь Чайтанья сказал Сарвабхауме Бхаттачарье не волноваться об этом. Потом Амогха заболел, Господь Чайтанья освободил его, сделал преданным. Уже весь инцидент был полностью исчерпан, но Сарвабхаума Бхаттачарья всё никак не мог успокоиться. Мы служим Богу, важны Его желания, а не наши.

Текст 292

«Став вайшнавом, он уже искупил своё прегрешение, и теперь ты можешь без колебаний обласкать его».

КОММЕНТАРИЙ

После того, как Амогха стал преданным, об оскорблениях уже не могло идти и речи. Но Сарвабхаума Бхаттачарья был настолько в аффекте, что не мог остановиться. Сначала Господь Чайтанья сказал не переживать об этом, он не послушал. Далее Господь Чайтанья сказал Сарвабхауме Бхаттачарье идти в храм, но тот в ответ сказал: «Зачем Ты спас Амогху?». Ниже в стихе Сарвабхаума Бхаттачарья уже сам просит Господа Чайтанью идти в храм, поскольку он не в силах совладать со своими эмоциями. Господь Чайтанья отнёсся снисходительно ко всему этому и лишь попросил Гопинатху Ачарью, чтобы тот известил Его, когда Сарвабхаума Бхаттачарья успокоится и примет прасад.

Всё это иллюстрация материализма в религии, этому посвящён целый подраздел, поскольку такого рода войны в религиях очень распространены. Это также распространено и в семьях, когда родители преданные, дети – нет, и наоборот. Зачастую за желанием обратить родственников в религию стоит не духовный импульс, а разного рода обусловленность. Сначала человек хочет просто проповедовать, но поскольку семьи содержат в себе целый клубок обусловленности, всё это может вылиться во взаимную вражду. Иногда родители переживают за детей, иногда – дети за родителей, и разного рода ссоры и противоречия могут длиться бесконечно. Решение любой проблемы, как на уровне целой религии, так и на уровне одной семьи, – это развивать духовное знание, понимание и проповедовать в материальном мире, а не пытаться отбить у какой-то религии паству или непременно обратить родственников в свою веру. В материальном мире миллионы людей, направьте своё внимание на них.

Текст 293

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Пожалуйста, мой Господь, отправляйся в храм Джаганнатхи. Омывшись, я тоже приду туда, а потом вернусь домой».

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья уже понимал, что везде был неправ, но ему нужно было время придти в себя. Такова сила обусловленности: даже в присутствии Бога и при наличии понимания разумом своей неправоты личности всё равно сложно совладать со своими чувствами.

Текст 294

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху попросил Гопинатху: «Останься здесь и сообщи Мне, когда Сарвабхаума Бхаттачарья пообедает».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные исполняют желания Бога, проповедуя, поэтому они не попадают под влияние материальных чувств. Когда человек постоянно проповедует в материальном мире, это значит, что он всегда находится как в гуще полемики, так и в потоке разного рода оскорблений. Многие современные несчастные гуру сидят посреди своих гирлянд, не имея ни силы для проповеди, ни навыков. Это как тепличные овощи: на вид красивые, а по сути бесполезные.

Текст 295

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Господа Джаганнатхи. Сарвабхаума Бхаттачарья омылся и тоже получил даршан Господа, а потом вернулся домой и пообедал.

Текст 296

С тех пор Амогха стал вайшнавом, непоколебимым последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он в экстазе танцевал и умиротворённо повторял святое имя Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто получит благословение Господа Чайтаньи, станет чистым преданным. Каждый хочет счастья, а Господь Чайтанья – это воплощение высшего счастья. Соприкоснувшись один раз с Богом, человек уже всю жизнь будет практиковать и проповедовать, поскольку никакое материальное благосостояние не сравнится с этим. Мы убеждаем людей в бессмысленности материальной жизни, но, на самом деле, понимание этого – лишь предварительный этап, и его невозможно сравнить с благословениями Господа Чайтаньи и счастьем духовной жизни. Духовная жизнь, духовные эмоции самодостаточны и никак не зависят от материальной природы. Майя – это лишь тень духовного мира, а страдания внутри материи – совсем небольшой элемент на фоне исполненного счастья духовного бытия. Благословение Господа Чайтаньи абсолютно и никак не зависит от материи, также оно абсолютно превосходит её, тем не менее страдания материального мира могут подтолкнуть душу на путь духовной жизни, как это произошло и с Амогхой.

Текст 297

Так Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои лилы. Поистине, все, кто видит их или слышит о них, приходят в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто связан с чистым преданным, со Шрилой Прабхупадой или Его реальными последователями, могут обрести благословения Чайтаньи Махапрабху. Ключевая фраза Господа Чайтаньи была: «Я люблю тебя, ибо ты зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи», – то есть, когда личность ученик или родственник чистого преданного, любовь Бога распространяется и на неё. Сарвабхаума Бхаттачарья не был полностью чист, но он был связан с Чайтаньей Махапрабху, таким образом все, кто был связан с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, получили благословения, в том числе и материалисты. В то же время мы можем не знать, связан конкретный гуру с Господом Чайтаньей или нет, поэтому можно следовать за Шрилой Прабхупадой как за гуру или как за шикша-гуру. Признак того, что личность идёт по стопам гуру и Гауранги, – это то, что она проповедует в материальном мире, а не только среди своей секты. Бог личность, Он всё знает, и зачастую проблема в нас самих – в отсутствии желания идти вперёд, учиться и проповедовать. Также важно изучать книги Шрилы Прабхупады и в целом не читать других ачарий. Мы постоянно встречаем людей, которые, начитавшись всего подряд, просто дезориентированы. Если бы были важны какие-то другие писания, их бы распечатали и широко распространили, но важны книги Шрилы Прабхупады.

Текст 298

Так Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался прасадом в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В одной этой игре Господа проявлено множество чудесных игр.

КОММЕНТАРИЙ

Чайтанья-чаритамрита описывает наиболее важные и ключевые моменты преданного служения. Это не развлекательные духовные истории, Чайтанья-чаритамрита описывает наиболее важные вещи для понимания и духовного развития. В первую очередь, это цели прихода Господа Чайтаньи, далее – описание Его экспансий, устройства материального мира, особенностей Его расы, различных аспектов проповеди – проповедь верующим, майявади и материалистам, даются также примеры санньясы, примеры освобождения и их внешние признаки, и многое другое. Материал Чайтанья-чаритамриты не направлен на достижение игр Радхи-Кришны. Это уже было описано в Шримад-Бхагаватам, и подразумевается, что человек начинает изучать Чайтанья-чаритамриту, достаточно зная Кришна-лилу. Главная цель Чайтанья-чаритамриты – описание высшего настроения духовных рас, випраламбха-премы, и весь путь на эту высшую ступень духовной жизни.

Текст 299

Это удивительная особенность лил Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь отобедал в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и благодаря этому о любви Сарвабхаумы к Господу стало известно всем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шакха-нирнаямрите» сказано:

амогха-пандитам ванде


шри-гауренатма-саткртам


према-гадгада-сандрангам


пулакакула-виграхам

«Я выражаю почтение Амогхе Пандиту, которого Шри Чайтанья Махапрабху принял в круг Своих приближённых. Благодаря этому Амогха всегда был охвачен экстатической любовью. Голос его прерывался от любви, а волосы на теле вставали дыбом».

Текст 300

Я поведал об экстатической любви, которую испытывала к Господу жена Сарвабхаумы, мать Шатхи. Я также рассказал о милосердии Шри Чайтаньи Махапрабху, которое проявилось в том, что Он простил Амогхе его прегрешение. Господь Чайтанья поступил так потому, что Амогха состоял в родстве с преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Амогха был богохульником, так как оскорбил Самого Господа. За это он заболел холерой и должен был умереть. Поскольку Амогху поразил этот недуг, он оказался лишён возможности загладить свой грех, однако Сарвабхаума Бхаттачарья и его жена были очень дороги Господу. Так как Амогха был их родственником, Шри Чайтанья Махапрабху простил его. Вместо того чтобы наказать Амогху, Господь спас его. Всем этим Амогха был обязан той непоколебимой любви, которую питал к Шри Чайтанье Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья. Амогха приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем и находился на его иждивении. Поэтому, не получи Амогха прощения, кара обрушилась бы на голову самого Сарвабхаумы. Косвенно смерть Амогхи повлекла бы за собой и смерть Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Текст 301

Любой, кто с верой и любовью слушает об этих лилах Шри Чайтаньи Махапрабху, очень скоро найдёт прибежище под сенью лотосных стоп Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Чайтанья-чаритамрита – это высшее, финальное произведение во всей теологии духовной жизни. Тем не менее оно обращено и к неофитам, призывая их принять на веру утверждения Чайтанья-чаритамриты и давая им шанс духовного развития.

конец главы

## Глава 25. О том, как все жители Варанаси стали вайшнавами

Текст 1

Обратив в вайшнавов всех жителей Бенареса во главе с санньяси и обучив всему Санатану Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья обратил в преданных все категории людей: благочестивых, оскорбителей и всех остальных. Но проповедь майявади занимает особое место, поскольку повлиять на майявади, заражённых имперсональной концепцией, очень сложно. Объяснив стих «атмарама» и на его примере приведя всю градацию преданного служения, далее Господь Чайтанья описал внешнее поведение преданных, завершив таким образом изложение всех аспектов сознания Кришны. Тем не менее в завершающей главе Мадхья-лилы Господь Чайтанья снова повторяет пример проповеди майявади, ещё раз подчёркивая сложность воздействия на них и также принципиальность этого вопроса.

Все беды материального мира исходят из двух позиций: материализма и имперсонализма. Поняв бессмысленность материалистичной концепции, личность переходит в имперсональную фазу духовной жизни. Или, стремясь во что бы то ни стало получить счастье в жизни, люди принимают имперсональные мотивы как идеологию материальной жизни. Стремление к чувственной жизни неизбежно заходит в тупик, и тогда душа на время окунается в имперсонализм (в доктрину, которая объявляет счастье и страдание относительными), чтобы потом снова продолжить движение в чёртовом колесе существования этой вселенной. В современном мире имперсонализм является главной идеологией демонов или материалистов, с помощью которой они оправдывают всю свою греховную деятельность. Ведь если материальный мир является иллюзорным, а в высшем смысле все получат освобождение и сольются в единстве с Богом, то почему бы не пожить, не обращая внимания на запреты и условности?

Имперсонализм – главный враг человечества, он ещё опаснее, чем грубый материализм. Те, кто живёт животной жизнью, так или иначе понимают или ощущают свою зависимость от высших сил, но имперсоналисты, скользкие, как змеи, и, по сути, не имеющие никаких устойчивых принципов, ведут простых людей и современную цивилизацию по пути стремительной деградации. Имперсонализм, майявада стремится нивелировать всё «в одно», нивелировать различия между мужчинами и женщинами, нивелировать религиозные заповеди, они объявляют всё относительным, условным, иллюзорным, но при этом имперсоналисты активно стремятся к личному господству. Имперсонализм сейчас не выражен как какая-то конфессия или мировой заговор, это общая тенденция общества. С другой стороны, примитивные культы и религии неизбежно перейдут на имперсональные рельсы, поскольку люди, по большому счёту, не станут следовать идеям слепой веры или отказываться от чувственной жизни без каких-то ясных аргументов. Хотя современные мировые религии говорят о Боге как о Личности, по факту они также наполнены имперсонализмом. Человек должен понять, что Бог существует, и должен понять, что есть плохое и хорошее, благоприятное и не благоприятное. Точно так же, как люди едят определённые виды пищи и не едят всё остальное, и в жизни надо различать хорошее и плохое и поступать соответственно. Борьба с имперсонализмом в религии – это расширение знания о Боге и ведение проповеди, что будет противовесом административной иерархии и механистичным культам в храмовом поклонении.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Два месяца подряд Господь Чайтанья Махапрабху учил Шри Санатану Госвами философии преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами находился на высоком духовном уровне и был отречён от материи очевидным образом, тем не менее он продолжал обучение. Преданные учатся всегда и вечно, оттачивая как стойкость, так и глубину понимания. Спутники Господа Чайтаньи нитья-сиддхи рождаются вечно и вечно учатся духовной науке. Если такой нитья-сиддха осознал, что он вечно освобождён, это не делает его полностью совершенным, мы не Бог, мы всегда на вечном пути к совершенству.

Текст 4

Пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Варанаси, Парамананда Киртания, друг Чандрашекхары, весьма забавным образом пел для Шри Чайтаньи Махапрабху маха-мантру Харе Кришна и другие песни.

КОММЕНТАРИЙ

Видимо, это веселило Господа Чайтанью, поэтому данный эпизод упомянут. Практика пения Харе Кришна мантры – это духовная практика и должна выполняться по соответствующим канонам, однако возможны и отступления, в данном случае преданный пел как-то забавно для Господа Чайтаньи. Суть в том, чтобы делать всё для Бога, в нашем же случае, как правило, петь надо стандартным образом, не отклоняясь.

Текст 5

Когда санньяси-майявади, жившие в Варанаси, критиковали Шри Чайтанью Махапрабху, преданные Господа чувствовали жгучую боль в сердце. Чтобы доставить удовольствие Своим преданным, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на всех этих санньяси Свою милость.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек привязан к Богу, то, если Бога критикуют, это вызывает в нём боль или печаль от невежества других. План Господа Чайтаньи заключался в том, чтобы самому разгромить этих санньяси, поэтому преданные лишь переживали из-за критики, но ничего сделать с ней не могли. Истинный ученик всегда может защитить ачарью или Бога, используя свой проповеднический опыт и аргументы. Вообще Истина побеждает всё, никто не может ей противостоять. Некоторые хотят узнать Истину, другие хотят отвернуться от Истины, но опытный проповедник может просветить всех и каждого. Иногда проповедь выглядит как просвещение, но иногда она выглядит как война или сражение, и то и другое – разные формы проповеди, применяемые в соответствии с ситуацией.

Текст 6

В седьмой главе Ади-лилы я подробно рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси, которые жили в Варанаси, однако сейчас я вкратце повторю это описание.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь майявади настолько важна, что уже рассказанная история повторяется ещё раз. Мадхья-лила была закончена, по сути, в предыдущей главе, где на примере анализа смыслов стиха «атмарама» была дана градация всей духовной жизни, а в конце были изложены нормы внешнего поведения преданного.

Всё повествование Чайтанья-чаритамриты делится на две части: предварительное описание и основное. Предварительное было изложено в Ади-лиле и Мадхья-лиле и охватывало собой все этапы духовной жизни вплоть до достижения рас Кришна-лилы, чтобы подготовить изучающего к переходу на следующий этап, описанный далее в основной части. То есть содержание выстроено по тому же принципу, что и в Шримад-Бхагаватам, в котором девять песней подготавливают практикующего к изучению Десятой. Однако, прежде чем перейти к самому главному описанию Чайтанья-чаритамриты – к играм Антья-лилы, сердцу всего произведения, ради чего оно в основном и писалось, – Господь Чайтанья снова повторяет одну из историй, описанных в Ади-лиле, невзирая на увеличение объёма Чайтанья-чаритамриты. Это не обычно – повторять историю, которая уже была рассказана и которая всем известна. Ответ же в том, что Господь Чайтанья хочет победить майяваду, поэтому снова и снова указывает нам на этого основного врага. Майявада – философия сатаны, которая может иметь различные формы, но суть её всегда одна: поставить себя наравне с Богом или выше Бога, отвергнуть Истину как принцип (в бесформенном бытии не существует ничего определённого) и отвергнуть также все правила и предписания. Майявади лишают себя и других счастья познания Бога. Понять, насколько майявада деструктивна, могут особенно те, кто осознал высшее великолепие Бога.

Текст 7

Слыша, как санньяси-майявади, обитавшие в Варанаси, на каждом углу поносят Шри Чайтанью Махапрабху, один брахман из Махараштры, с сердцем, полным боли, стал размышлять над этим.

КОММЕНТАРИЙ

Поэтому всем надо стать опытными проповедниками, чтобы уметь отстоять, или защитить Истину. Кем бы человек ни был, при желании, любого можно так или иначе или успокоить, или победить. Сейчас есть много критиков Шрилы Прабхупады, но мы в первую очередь пишем для Его последователей, поскольку без позитивной составляющей бесконечная война с критикой будет неэффективна. Тогда в Варанаси была группа критиков-майявади, сейчас же весь мир является критиками духовной жизни. Шрилу Прабхупаду критикуют как материалисты, так и материалистичные верующие, тем не менее даже один преданный может победить всех – и так называемых духовных людей, и обывателей.

Те, кто размышляет о различных путях проповеди, постепенно будут повышать свою квалификацию. Преданные, знающие Бога, испытывают печаль, глядя на материальную жизнь людей. Одни люди в материальном мире обеспокоены, другие – веселы и счастливы, но и то и другое вызывает чувство глубокой тоски, когда понимаешь бессмысленность всей их жизни и их обречённость. Люди находятся в разных телах, есть и молодые, и пожилые, но всё это временно и неизбежно разрушается. Более того, материальная жизнь как принцип не может сделать никого счастливым, но при этом материалисты ругают тех, кто мог бы помочь им. Всё это известно проповеднику, и такого рода критика привычна. Пока преданный не обладает знанием, ему будет сложно проповедовать и защищать духовную жизнь, поэтому всем надо учиться и искать различные пути проповеди, это основное занятие преданного, и так он может возвыситься на уровень общения с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 8

Брахман из Махараштры думал: «Всякий, кто хорошо присмотрится к качествам Шри Чайтаньи Махапрабху, тотчас поймёт, кто это, и признает в Нём Верховного Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек осознает Чайтанью Махапрабху, он поймёт, что Он Бог. Личность может знать Господа Нараяну, Кришну Вриндавана, другие аватары и экспансии Бога, но, увидев Господа Чайтанью, преданный поймёт, что Господь Чайтанья – это Бог, поскольку Он являет в Себе все качества всех воплощений Бога. Каждое воплощение Бога абсолютно привлекательно, тем не менее существует градация рас, где расы отношений с Господом Чайтаньей занимают наивысшую позицию. Бог, в некотором смысле, во многих случаях скрыт. Все так или иначе знают о всемогущем Господе Нараяне, Вседержителе, но гораздо меньше знают Кришну и ещё меньше знают Чайтанью Махапрабху. Все привлекались Господом Чайтаньей, однако майявади стали исключением. Майявада – это вершина гордости. Обычных людей и преданных Господь Чайтанья привлекал, майявади же из зависти и гордости ни в коем случае не хотели признавать в Нём Верховную Личность Бога.

Текст 9

«Если каким-то образом мне удастся собрать в одном месте всех санньяси, они, увидев Его качества, непременно станут Его преданными».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видя качества и поступки Шри Чайтаньи Махапрабху, любой человек понимал, что перед ним Верховная Личность Бога. В этом также можно убедиться, если понять наставления шастр. Без предвзятости изучив и поняв личность Шри Чайтаньи Махапрабху, мы должны применить этот метод и к преданным, получившим от Него особые полномочия. Об этом ясно говорится в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11):

кали-калера дхарма – кршна-нама-санкиртана


кршна-шакти вина нахе тара правартана

В век Кали настоящая проповедь религии должна побуждать людей петь и повторять маха-мантру Харе Кришна. Такой проповедью может заниматься только тот, кого Кришна наделил особыми полномочиями. Без особой благосклонности Кришны это невозможно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет об этом в «Анубхашье», цитируя стих из «Нараяна-самхиты»:

двапарийаир джанаир вишнух


панчаратраис ту кевалаих


калау ту нама-матрена


пуджйате бхагаван харих

«В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны занимались преданным служением в соответствии с принципами „Панчаратры“. А в эпоху Кали Верховному Господу поклоняются, просто повторяя Его святые имена». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так комментирует этот стих: «Без энергии, полученной непосредственно от Господа Кришны, и без особой милости Господа ни один человек не может стать духовным учителем всего мира. Этого, конечно же, не достичь, придумывая собственные теории, то есть делая то, чем не должны заниматься преданные и вообще религиозные люди. Только наделённый полномочиями человек может распространять святое имя Господа и побуждать всех падших людей поклоняться Кришне. Распространяя святое имя Господа, такой человек очищает сердца самых низших из людей и так гасит пылающий пожар материального мира. Более того, он распространяет лучезарное сияние Кришны по всему миру. Такого ачарью, духовного учителя, надо считать неотличным от Кришны. Это значит, что к нему следует относиться как к воплощению энергии Господа Кришны. Такого человека на санскрите называют “кршналингита-виграха”; это значит, что Верховная Личность Бога, Кришна, всегда держит его в Своих объятиях. К такому человеку не приложимы принципы варнашрамы. Он – гуру, духовный учитель всего мира, преданный высочайшего уровня, проявление духовной энергии, маха-бхагавата, парамахамса-тхакур, к которому можно обращаться, называя его не иначе как “парамахамса” или “тхакур”».

Тем не менее существует немало людей, которые, словно совы, никогда не открывают глаз, чтобы взглянуть на солнечный свет. Эти совоподобные люди, которые по своему уровню даже ниже, чем санньяси-майявади, не способны увидеть сияние милости, проливаемой Кришной на преданного маха-бхагавату. Они всегда готовы поносить человека, который распространяет святое имя по всему миру и идёт по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, желавшего, чтобы проповедь сознания Кришны охватила все города нашей планеты.

Текст 10

«Мне жить в Варанаси до самой смерти. Если я не попытаюсь осуществить свой план, мне придётся страдать до конца своих дней».

КОММЕНТАРИЙ

Насколько человек осознал Бога, настолько он становится проповедником. Следуя позитивному импульсу и указаниям или понимая, что без проповеди придётся постоянно страдать, преданный создаёт какой-то план проповеди и следует ему. Это должно быть основным занятием человека. Иногда преданный внешне не проповедует, но постоянно думает об этом и в какой-то момент приступает к делу.

Текст 11

Размышляя таким образом, брахман из Махараштры разослал приглашения всем санньяси, обитавшим в Варанаси. Сделав это, он пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы пригласить и Его.

КОММЕНТАРИЙ

Встречи и философские дискуссии были обычны для того времени, поэтому майявади не удивились приглашению и приняли его. Ведическая культура базировалась на обсуждении, а не на авторитаризме. Некоторые критикуют меня за то, что я комментирую стихи писаний, говорят, что это не авторитетно. Но даже если вы пишете какую-то статью о духовной жизни, она фактически является комментарием на писание – выражением вашей точки зрения на писание в соответствии с вашим личным уровнем понимания. Всё обсуждение в духовном сообществе строится на обсуждении писания, приводится при этом писание или нет, это лишь одна из деталей. Вообще, Шрила Прабхупада учил читать лекции по писанию. Есть определённый порядок лекции: сначала зачитывается стих из писания, далее преданный даёт свой комментарий. Поэтому, я не изобрёл ничего нового, я лишь следую указаниям.

Правильный ли я даю комментарий или нет, это уже следующий вопрос. Общество, лекции как раз и предназначены для обсуждений. Если комментарий в части не верный или даже вообще не верный, всё это можно обсудить, причём обсуждение даже неверного комментария даст всем сторонам возможность более глубокого понимания истины. В современном ИСККОНе, да и во всём вайшнавском сообществе, установлен в основном авторитарный принцип: то, что читает лектор (преданный, санньяси, гуру), есть Абсолютная Истина. Можно только задать ему вопрос и получить ответ. Изначально же ведическая культура была построена на дискуссии, а не на авторитаризме (а уттама – это тот, кто опытен в знании и логике). Господь Чайтанья дал десятки примеров таких дискуссий на духовные темы. Многие Его известные ученики, такие как, например, Сарвабхаума, Пракашананда, «возникли» как раз в результате дискуссий, а не в результате слепого принятия, хотя Господь Чайтанья Бог и мог бы просветить их непостижимым образом, без обсуждений.

Современный ИСККОН создал административную, авторитарную систему, и мало того, что большая часть преподаваемого на лекциях неверна, так ещё и лекции в основном стали формальностью и никому не интересны. Всё это происходит, поскольку нет обсуждений в том числе. Ещё пару слов ярым «прабхупаданугам». Когда вы цитируете Шрилу Прабхупаду, вы, как правило, цитируете Его в своём личном контексте, причём чаще всего в контексте: «Я точно цитирую Прабхупаду и только я знаю, как правильно понимать слова Шрилы Прабхупады». Это эдакие современные «книжники». Безусловно, такое контекстное цитирование Шрилы Прабхупады или других ачарьев не является истиной, и даже «точное» цитирование, при таком подходе, является ложным и искажает писание. Человек, не свободный от корыстных мотивов, вообще ничего не может сказать истинного, поскольку любое его слово мотивированно. Тем не менее с чего-то надо начинать.

Текст 12

Так случилось, что в это время и Чандрашекхара с Тапаной Мишрой услышали упрёки в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, что очень расстроило их. Приблизившись к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, они обратились к Нему с просьбой.

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси-майявади приняли приглашение, однако Господь Чайтанья мог отказаться от этой встречи. Он знал, что они оскорбляют Его, и Он также мог не захотеть даже видеть их, не говоря уже том, чтобы обсуждать с ними что-либо. Оскорбления не задевают Бога, но раз люди хотят утвердить себя в своей выдуманной истине, в таком случае Он не мешает им. Причиной благословений майявади стали преданные. Чтобы подчеркнуть этот момент, Господь Чайтанья устроил так, что одновременно «с двух сторон» преданные попросили Его о встрече. Среди майявади много разных типов людей, есть те, кто убеждённо завидует Богу, есть те, кто попал под влияние первых, и те, кто лишь имитирует майяваду. Так или иначе, Господь Чайтанья согласился придти на эту встречу, чтобы спасти все категории майявади и дать возможность им и в будущем совершенствоваться под влиянием внешней проповеди.

Текст 13

Они высказали свою просьбу, и Шри Чайтанья Махапрабху, видя страдания преданных, решил изменить отношение к Нему санньяси-майявади.

КОММЕНТАРИЙ

Одна из проблем проповеди религиозным последователям и майявади состоит в том, что некоторые из них следуют правилам и предписаниям, совершая определённую аскезу, но при этом исповедуют ложные цели или совершают оскорбления Бога. Такой человек не только убеждён, но и с помощью следования настойчив в практике. Формально эти люди религиозны, реально же являются оскорбителями. Иногда таких религиозных людей исправляют проповедью, иногда нет, поскольку таков уровень их осознания религии и исправлять их, возможно, будут в будущем. Поэтому следование правилам и предписаниям, внешняя аскетичность, не всегда указывает на чистоту человека, а может иметь различные материальные мотивы.

Текст 14

Шри Чайтанья Махапрабху задумался над тем, как встретиться с санньяси-майявади, и как раз в это время брахман из Махараштры подошёл к Нему и пригласил к себе. Он сделал это со всем смирением, коснувшись лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Бог чего-то хочет, всё складывается естественным образом в соответствии с Его желанием, то же самое касается и Его чистых преданных. Внешне может выглядеть так, что преданный Господа Чайтаньи бедствует или терпит трудности из-за материальной природы, а в итоге оказывается, что всё это был план Бога. Планы Бога исполняются, но нам надо учиться зависеть от Него, развивать разум и желание понять и проповедовать духовную науку. Бог может, конечно, исполнить Свои планы через любого, но делает Он это лишь через тех, кто имеет такое желание и последовательно развивает свою квалификацию.

Текст 15

Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана из Махараштры и на следующий день, выполнив Свои полуденные обязанности, направился к нему домой.

КОММЕНТАРИЙ

Такова развитая духовная культура: преданные ходят друг к другу в гости, чтобы общаться и обсуждать писание. Иногда это неформальные встречи, иногда всё проходит в форме лекций. Когда общество преданных материалистично, в таком случае нет нужды поддерживать общение внутри общества, а лучше просто идти проповедовать во внешний мир. Если нет активной проповеди, то верующие обсуждают в основном какие-то сплетни. Сплетни – это результат слабой духовной жизни и наличия материальных желаний. Сплетня – это какие-то бытовые новости, обсуждаемые на основе вожделения, зависти или безделья. Какие-то новости такого рода будут всегда, но проповедник, принимая их во внимание, не имеет к ним личного интереса – в материальном мире всегда происходит одно и то же, и разумный человек понимает это. Материалисты тратят своё время на еду, сон, секс и различного рода обсуждения чужой жизни, это относится и к обычным материалистам, и к верующим материалистам, все такие вещи надо заменить на развитие знания и проповедь, а если какие-то верующие или сообщество не заинтересованы в проповеди, их лучше оставить и обходить стороной.

Материалистичное общество верующих – это совсем не то общение, которое может возвысить. Когда говорится, что общение с преданными возвышает, имеется в виду общение с мадхьяма, проповедниками, или уттама, а находиться в обществе материалистичных преданных нет никакой необходимости. Если вся организация состоит в основном из материалистов, можно выйти из такой организации. В своё время мы по этой причине оставили ИСККОН, и эффективность нашей проповеди усилилась многократно. Настоящий ИСККОН – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, всё, что отличается от этого, ИСККОНом не является. Когда человек проповедует, он естественным образом получит и общение, и последователей, или иногда мы общаемся с двумя-тремя людьми по вопросам проповеди, и такого общения вполне достаточно.

Текст 16

В седьмой главе Ади-лилы, описывая славу Панча-таттвы (Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары Прабху и Шривасы), я уже рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси-майявади.

КОММЕНТАРИЙ

Победа над майявади настолько важна и принципиальна, что, подводя итог вступительной части Чайтанья-чаритамриты (Ади-лилы и Мадхья-лилы), Кришнадаса Кавираджа снова повторяет эту историю. Чайтанья-чаритамрита писалась в основном с целью преподать настроение випраламбха-расы и для описания последнего периода отречения Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья-чаритамрита – это, по сути, не описание игр Господа Чайтаньи, это в первую очередь описание Его настроения разлуки, что является главной целью Его прихода. Чайтанья-чаритамрита – наиболее эзотерическое произведение, но, чтобы оно носило цельный характер, в Ади- и Мадхья-лиле были описаны все основы преданного служения, а также развитие духовных эмоций Господа Чайтаньи, которые постепенно приведут Его на вершину духовной жизни.

Текст 17

Поскольку я подробно рассказал об этих событиях в седьмой главе Ади-лилы, я не хочу увеличивать объём этой книги, описывая то же самое. Однако я постараюсь включить в данную главу то, о чём не упомянул тогда.

КОММЕНТАРИЙ

Кроме основ преданного служения, развития рас и высшего настроения Чайтаньи Махапрабху, Чайтанья-чаритамрита описывает также ключевые моменты и примеры проповеди, поскольку это также важно. По значимости все эти элементы можно поставить таким образом: на первом месте – випраламбха-према, на втором – примеры проповеди (поскольку это основной метод возвышения для нас), на третьем – развитие расы Господа Чайтаньи, на четвёртом – примеры отношений между Господом Чайтаньей и преданными (непосредственная преданность Господу Чайтанье) и на пятом – описание науки преданного служения. Но, поскольку читатели Чайтанья-чаритамриты могут иметь разный духовный уровень, всё это было изложено научно, чтобы неподготовленный человек мог постепенно возвыситься. Соответственно, сначала Господь Чайтанья был представлен как Верховная Личность Бога, далее была дана градация устройства материального и духовного миров, и, наконец, объяснены основные положения, касающиеся величия Бога, Кришна-лилы, и положение спутников Чайтаньи Махапрабху. Во всё это были вплетены образцы проповеди Господа Чайтаньи, как пример для нас: Его проповедь в юные годы, и так далее. То есть изложение шло практически в обратном порядке и по принципу «от простого к сложному». Тем не менее, прежде чем приступить к главному повествованию, к Антья-лиле, Кришнадаса Кавираджа снова повторяет историю с майявади, поскольку это наиболее важная, значимая вещь из всего раздела проповеди, который является вторым по значимости после випраламбха-премы.

Я не представляю, как преданный может развиваться, не проповедуя. Теоретически такая возможность есть, но практически это сложно представить. Чувства должны быть заняты, втянуты в проповедь, проповедь должна быть жизнью преданного, никакая садхана никогда не даст такого эффекта. И любой духовно развитый преданный будет проповедовать – когда человек действительно знает о Боге, это будет его основным занятием. Может быть, проповедь не всегда выглядит активно внешне (хотя Господь Чайтанья даёт именно пример активной проповеди), но она в той или другой форме всегда должна присутствовать, иначе человек проживает свою жизнь впустую. Не зная Бога, люди следуют каким-то ритуалам, всё это лишь унылое движение к смерти. Они благоговеют перед иконами и Божествами, не имея никакого интереса к духовному знанию, или становятся майявади, и только по благословению Чайтаньи Махапрабху или Его чистого преданного можно вырваться из такой внешне религиозной, но по сути порочной жизни.

Текст 18

С того дня как Шри Чайтанья Махапрабху пролил Свою милость на санньяси-майявади, в Варанаси все только и говорили что об их обращении.

КОММЕНТАРИЙ

В то время люди были духовно намного более развиты, поэтому все обсуждали духовные события. Обращение майявади поразило всех как гром среди ясного неба – майявади были аскетичны, они были горды, это была целая школа, и вдруг они изменились кардинально. Современным людям кажется жизнь интересной, когда в ней много удобств и механизмов, но самое интересное в жизни – это отношения и качественное общение, чего, по сути, современные люди сейчас лишены. Современная цивилизация создала множество механизмов, и люди день и ночь работают, чтобы поддерживать их. Телевидение и компьютер дают людям зачастую лишь суррогат, подделку общения, и большинство обсуждаемых тем в таком общении далеки от Вечности, далеки от духовной жизни. Так называемые религии пытаются ввести какие-то темы о Боге в общество, но всё это выглядит бледно, поскольку так называемые священники, гуру и санньяси сами являются материалистами. В поисках денег, они начинают проповедовать какие-то социальные отношения, психологию и астрологию, но обычные материалисты более ушлые, и потому вырвут у них из рук все эти денежные темы.

Преданный должен следовать Бхагавад-гите, и так он станет опытен во всём. Проблема в том, что большинство преданных лишь внешне пытаются чему-то соответствовать, но внутренне так и остаются скованы множеством привязанностей. Истинное отречение от плодов труда и истинная проповедь делают человека внутренне свободным и счастливым, в нём проявляются разум и какие-то таланты, всё, что бы он ни говорил, будет всегда интересно, поскольку он понимает суть любого явления. Такое неформальное знание делает жизнь интересной и насыщенной. Преданный познаёт Вечность и становится вечно счастлив. Выше Вечности находится Бог, неизмеримый и непобедимый, и когда преданный начинает осознавать Бога, всё остальное меркнет на этом фоне, становится ничтожным. Именно такова жизнь, наполненная счастьем, счастливая жизнь – это не убогое прозябание в материи ради «куска хлеба», машины, квартиры или каких-то никчемных обсуждений. Материалисты живут как раз на уровне прозябания в материи, а так называемые верующие, санньяси или гуру, вместо того чтобы проповедовать и познавать Бога, смотрят на них как на образец для подражания, желая получить побольше денег и признания, подобно звёздам кино. Но, пока человек не осознает Бога, все его так называемые удовольствия будут временными, исполненными изъянов и страданий. Даже майявади, постигшие Вечность, признали свою позицию несовершенной.

Текст 19

Толпы людей приходили, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, а знатоки различных писаний беседовали с Господом на всевозможные темы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и есть всепривлекающий Кришна. Как мы видим, люди обсуждали с Ним всевозможные темы. Таков истинный гуру и ачарья, он не только читает лекции, с ним возможен диалог на множество тем, так же как это было и со Шрилой Прабхупадой. Хиппи ещё не знали писаний, поэтому обсуждались различные другие темы, но с духовной точки зрения.

Текст 20

Когда люди приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы обсудить с Ним положения различных писаний, Господь опровергал их ложные заключения и устанавливал превосходство преданного служения Господу. Используя логику и веские аргументы, Он очень вежливо убеждал их поменять своё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Вся проповедь строится на логике и аргументах. Проповедь религии в первую очередь касается убеждений человека, а не слепой веры или тех или других правил и ритуалов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы распространяем движение санкиртаны в западных странах, и в нашем недавнем турне по европейским городам, таким как Рим, Женева, Париж и Франкфурт, к нам приходило много образованных теологов-христиан, священников, философов и йогов, и, по милости Кришны, они соглашались с тем, что сознание Кришны, культ бхакти, даёт наивысшее решение [всех проблем человеческой жизни]. Идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы пытаемся убедить каждого, что о преданном служении Господу говорится во всех священных писаниях. Если человек религиозен, он должен принять высший авторитет Бога, стать Его преданным и попытаться полюбить Его. В этом истинный смысл религии. Неважно, исповедует человек христианство, ислам или любую другую религию. Он просто должен признать высшее положение Верховной Личности Бога и служить Ему, это не зависит от того, является человек христианином, мусульманином или индусом. Человек должен быть просто религиозен и свободен от всех этих материальных обозначений. Таким образом человек может научиться искусству преданного служения. Этот довод направлен на всех разумных людей, поэтому движение сознания Кришны делает успехи по всему миру. Благодаря нашей строгой логике и научному описанию предсказание Шри Чайтаньи Махапрабху о том, что сознание Кришны распространится в каждом городе и каждой деревне по всему миру, постепенно исполняется.

Текст 21

Получив наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, люди тут же начинали петь маха-мантру Харе Кришна. Так все смеялись, пели и танцевали вместе с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Поняв, в чём состоит истина, люди просветлялись и, вдохновлённые, начинали петь и танцевать. Здесь дан очень хороший пример: сначала мы проповедуем человеку основы философии и понимания, и далее он уже может быть вовлечён в процесс воспевания. Иногда происходит и наоборот: привлечённые воспеванием, далее люди изучают науку преданного служения. Но в большинстве случаев сначала идёт развитие понимания, поскольку разумные люди вряд ли будут принимать что-либо по принципу слепой веры. Такое радостное пение и настроение возникает, когда люди открыты в общении друг с другом и не привязаны к плодам труда. Различные привязанности опутывают человека, делая его статичным, обеспокоенным или завистливым, когда же он отрекается от плодов труда, материальные оковы спадают с него, и он становится счастлив.

Текст 22

Все санньяси-майявади склонились перед Шри Чайтаньей Махапрабху и стали говорить о Его движении, забросив изучение веданты и философию майявады.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку положение Бога выше, чем положение безличного Брахмана, то майявади поняли, что нет смысла продолжать следовать этому пути. Также всё в материальном мире может быть связано с Богом, поэтому нет смысла и во внешнем отречении. По большому счёту, каждый в материальном мире привязан к противоположному полу, это тоже можно использовать в проповеди и всё и всех вовлекать в преданное служение.

Текст 23

Один из учеников Пракашананды Сарасвати, равный в учёности своему гуру, взял слово в том собрании и выразил глубокое почтение Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Такова природа истинного почтения: достигнув духовного осознания, человек естественным образом высказывает почтение духовному учителю. Пока личность не осознает духовный мир, она лишь в небольшой степени может понять, насколько ей повезло, что кто-то вовлёк её в практику преданного служения. Но без знания и совершенствования человек не сможет быть устойчивым на этом пути, и духовный учитель помогает ученику, объясняя ему позитивные принципы развития или в некоторых случаях указывая на его излишние привязанности. Конечно, избавление от привязанностей дело не быстрое и во многом личное, но, когда преданный хотя бы теоретически понимает свои проблемы, исправление их может быть приближено во времени.

Текст 24

Он сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь, Нараяна. Когда Он берётся объяснять Веданта-сутру, Он делает это очень привлекательно».

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё и видит всё в полном объёме, одновременно осознавая описываемую тему со всех точек зрения и во всех её основных и второстепенных связях. Поэтому, когда Господь Чайтанья комментировал стих «атмарама» или объяснял Веданту, всех поражала глубина и ёмкость Его объяснений. Душа лишь в небольшой степени способна на такие вещи, но, находясь под руководством Господа Чайтаньи, преданный также может проявить подобный феномен или написать поэтическое произведение, в котором непостижимым образом будет выражена красота высшего настроения разлуки Чайтаньи Махапрабху.

Текст 25

«Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Упанишады в их прямом значении. Его слова радуют и ум, и слух знатоков шастр».

КОММЕНТАРИЙ

Одно из качеств истины – это её законченность и ясность. Хотя майявади привлекали комментарии Шанкары, но объяснение Чайтаньи Махапрабху было, как свет Солнца, на фоне тьмы толкований и надуманных смыслов, содержащихся в комментариях Шанкарачарьи. Слова писания надо понимать прямо, истина, на самом деле, очевидна. Очевидно, что Бог является личностью, и также все остальные положения писания не сложно и объяснить, и доказать. Когда же вместо истины хотят преподать ложь, для этого создаётся сложная конструкция, которая и позволяет на основе формальной логики и передёргиваний представить что-то другое вместо очевидной истины. Бог – это Личность, и душа не является Богом, это всё ясные, очевидные факты, понимание которых ведёт к счастью и освобождению.

Текст 26

«Отойдя от прямого значения Веданта-сутры и Упанишад, Шанкарачарья выдумывает им другие толкования».

КОММЕНТАРИЙ

Шанкара, зная истину, подменил прямые трактовки санскритских стихов косвенными толкованиями. Знающий человек может и легко объяснить истину, и также легко запутать собеседника. Конечно, в нашей практике такое редко бывает, чтобы нужно было запутывать, нам в основном надо объяснять истину, но у Шанкарачарьи была такая миссия: преподать Веды в форме проповеди безличного аспекта, чтобы создать связь между буддизмом и Ведами. То есть такой обман имел вполне конкретную проповедническую цель, и его функция была – помочь людям.

Текст 27

«Все толкования Шанкарачарьи придуманы им. Учёные люди на словах соглашаются с этими выдуманными толкованиями, но сердцем их не принимают».

КОММЕНТАРИЙ

Пока мы не обрели понимание того, кто такой Господь Чайтанья, всегда чувствовалась какая-то неполнота знания о Боге. И лишь после осознания Его как верховной Личности Бога всё стало на свои места, все пазлы воплощений Бога сложились в единую картину, и в душе утвердилась Абсолютна Истина и гармония.

Текст 28

«Речи Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, чёткие и ясные, убеждают, и я принимаю их как истину. В век Кали невозможно вырваться из рабства материи, просто формально отрёкшись от мира».

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси-майявади не только чувствовали счастье от прямых объяснений текстов Веданты и разнообразия качеств Бога, но они также поняли бессмысленность внешнего отречения. Такого рода отречение от мира – это обычно обратная сторона привязанности к нему. Те, кто по-настоящему отречён, не зависят от внешних объектов и ситуаций, и в этом смысле им нет необходимости физически как-то дистанцироваться от всего этого. Это общее, основное положение, характеризующее качество отречения. С другой стороны, для тех, кто отречён, накопление собственности не имеет смысла. Отречение в таком случае имеет широкой спектр проявлений: от внешнего полного отречения – до использования всего в преданном служении. Отречение майявади было принципиально иным: они отрекались от всех форм как от иллюзорных. Причём их отречение было искусственным, преданные же могут быть отречены естественным образом, просто в силу чувств к Богу, или проявлять некоторое внешнее отречение, используя его как подспорье основному пути проповеди. Поэтому между отречением майявади и отречением, например, Госвами Вриндавана гигантская разница, хотя внешне оно может выглядеть одинаково. Духовная жизнь всегда предполагает понимание сути, всегда предполагает следование сути и разум. Различные же примеры истинного отречения и также примеры использования всего в преданном служении даются в Шримад-Бхагаватам.

Текст 29

«Объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал стиху, начинающемуся со слов “харер нама харер нама”, не только ласкает слух; это на самом деле веское, основанное на фактах доказательство».

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь строится на логике, фактах и доказательствах, духовная жизнь не строится на вере или сантиментах. Сказав, что Господь Чайтанья привёл веские доказательства, ученик Пракашананды Сарасвати таким образом выразил высшую степень признания проповеди Господа Чайтаньи. Когда преданный может убеждать, приводя факты и доказательства, это наиболее сильная духовная позиция. Например, у нас есть духовный опыт рас Кришна-лилы, в каких-то случаях мы даже можем передать его другим, поднять их на духовный уровень, но мы не можем представить его всем и каждому даже чисто технически, поскольку люди не подготовлены, не имеют квалификации. При этом вполне можно доказать истинность духовного пути, помочь человеку сделать первый шаг или принять сам метод преданного служения. Так постепенно любой может подняться до самых высоких уровней преданного служения. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, но, не имея квалификации, личность не сможет понять Его полностью, в силу же доказательств и аргументов человек может принять метод духовного возвышения и постепенно достичь необходимой для понимания квалификации.

Текст 30

«В век Кали невозможно спастись без преданного служения Господу. В этот век любой, кто повторяет святое имя Кришны – пусть даже несовершенным образом, – с лёгкостью обретает освобождение».

КОММЕНТАРИЙ

Это объяснение стиха «харер нам». В век Кали различные постепенные пути не действуют из-за всеобщей деградации. С другой стороны, постепенный путь и не нужен, поскольку такого рода постепенность только лишний раз подтверждает наличие у практикующего материальных желаний. Век Кали экстремален, поэтому нужно сильное средство, каковым и является прямой путь повторения святого имени в форме изучения священных писаний, проповеди и воспевания. Следуя этому методу, любой может обрести освобождение, но нас интересует развитая, зрелая духовная жизнь, поэтому необходимо отнестись к духовной практике тщательно и серьёзно. Без серьёзного подхода личность не сможет достичь настроения разлуки или рас Кришна-лилы, практика и проповедь сознания Кришны должны постепенно стать главным делом всей жизни человека.

Текст 31

«„Дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа – духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, – это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.4).

КОММЕНТАРИЙ

Эта цитата повторяется ещё раз, поскольку важна. Гьяна, карма-йога и медитация могут быть подспорьем на основном пути проповеди и повторения святого имени. Отречение от плодов труда – наиболее важная вещь, но сама по себе она трудно осуществима, в то время как, проповедуя, человек естественным образом избавится от лишних устремлений в своей жизни или использует их верным образом. Гьяна, или осознание себя Брахманом, также важный духовный аспект, он важен как этап восхождения преданного, но сам по себе не играет особой роли. То же самое касается и медитации на Кришна-лилу: без проповеди и развитого знания духовной науки такая медитация, с точки зрения ачарьи, не играет особой роли. Все такие вещи бесплодны с точки зрения миссии Чайтаньи Махапрабху.

Текст 32

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один стих из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Кришнадаса Кавираджа сказал, что не хочет увеличения объёма книги, он снова повторяет и следующий стих, поскольку это важно. Этот стих можно перефразировать и другим образом: «те, кто служит Богу, но не занят в проповеди, могут достичь освобождения, однако им будут неведомы высшие сферы духовного бытия». Ища компромисс между материей и духом и отказавшись исполнять приказ Господа Чайтаньи, они, может быть, и могут достичь освобождения, но упускают свой шанс стать вечным спутником Чайтаньи Махапрабху. Если вы будете благополучно жить на Вайкунтхе или даже достигнете рас Кришна-лилы, может быть вам когда-нибудь повезёт, и вы снова встретите чистого преданного Господа Чайтаньи, который поднимет вас на ещё более высокий уровень. Тогда, осознав свою ошибку, вы снова придёте в мир материи, чтобы учиться преданному служению и проповеди, поскольку в этот раз вы сделали большую глупость и отказались учиться. Преданные, находящиеся на уровне духовного мира, безусловно, не падают в материю, но в целом общий принцип аналогичен.

Текст 33

«Слово брахман [„величайший“] указывает на Верховного Господа, в полной мере обладающего шестью достояниями. Но, если мы соглашаемся с однобокой имперсоналистской концепцией, полнота утрачивается».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всевышний, Бог, – это изначально Верховная Личность. Безличное проявление Господа – это Его энергия. Он говорит в Бхагавад-гите (9.4):

майа татам идам сарвам


джагад авйакта-муртина


мат-стхани сарва-бхутани


на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них». Энергия Кришны, распространённая повсюду, безлична, так же как солнечный свет – это безличное проявление самого Солнца и бога Солнца. Если мы просто рассматриваем эту одну сторону Верховной Личности Бога – Его безличное сияние, – у нас не возникнет полного понимания Абсолютной Истины. Представление имперсоналистов об Абсолютной Истине грешит однобокостью и неполнотой. Нужно принять и другую сторону, личностную, – Бхагавана. «Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате». Не следует довольствоваться только пониманием Брахмана, одного из аспектов Личности Бога. Нужно также понять личностную природу Господа, и тогда наше понимание Абсолютной Истины будет полным.

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что полнота должна включать в себя и качества. Майявади, проповедуя безличный аспект и отрицая качества Бога, совершают очевидную ошибку. Чтобы понять такие вещи, не нужны 100 лет медитации, это обычная прямая логика, но нагромождение объяснений Шанкары, «умных» терминов и надуманной практики затуманило сознание майявади. Это частая ситуация в материальном мире, когда очевидные вещи, понятные и младшему школьнику, ускользают от внимания «учёных мужей» и больших аскетов. То же самое сейчас происходит и в так называемой научной сфере, где все дружно говорят о случайном возникновении как вселенной, так и жизни в ней, в то время как все без исключения законы опровергает даже само понятие случайности. Это абсурд, возведённый в ранг государственной науки и политики.

Текст 34

«Ведическая литература, Упанишады, Брахма-сутра и Пураны – все описывают деятельность духовной энергии Господа. Если кто-то не может принять личную деятельность Бога, он глупо шутит и даёт [ей] имперсональное описание».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведической литературе, включая Пураны, содержится полное описание духовной энергии Кришны. Все игры Господа вечны, блаженны и полны знания, так же как и форма Самого Кришны вечна, блаженна и полна знания (сач-чид-ананда-виграха). Неразумные люди со скудным запасом знаний приравнивают свои временные тела к духовному телу Кришны и с помощью этой глупости пытаются понять Кришну как одного из них. «Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам». Бхагавад-гита (9.11) указывает на то, что глупцы думают о Кришне как об одном из них. Не понимая Его духовной энергии, они просто принижают личную форму Абсолютной Истины, глупо думая о себе как о джнани, познавшими полную истину. Они не могут понять, что как материальная энергия Бога обладает разнообразием деятельности, также и духовная энергия обладает разнообразием [деятельности]. Они считают деятельность в преданном служении такой же самой, что и деятельность в материальном сознании. Находясь под таким неверным впечатлением, они иногда смеют шутить над духовной деятельностью Бога и преданным служением Ему.

Текст 35

«Майявади не признают личную форму Господа как духовную и полную блаженства. Это тяжкий грех. Утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху на самом деле являются фактами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одна из важнейших задач движения Шри Чайтаньи Махапрабху – опровержение взглядов майявади на Абсолютную Истину. Поскольку последователи школы майявады не способны постичь духовный образ Господа, они ошибочно полагают, что тело Господа сотворено из материальной энергии. Они думают, что Он покрыт материальным телом, как и любое другое живое существо. Такое оскорбительное отношение к Богу мешает им понять, что тело Шри Кришны трансцендентно, а не материально. Их философское заключение – тяжкое оскорбление лотосных стоп Господа. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что у Шри Кришны есть вечное, исполненное блаженства и знания тело. Все ачарьи-вайшнавы признают это. Таково верное понимание Абсолютной Истины.

Текст 36

«„О Всевышний, трансцендентный образ, который я созерцаю сейчас, исполнен духовного блаженства. Он не осквернён внешней энергией и излучает сияние. О Господь, не существует более глубокого знания о Тебе, чем это. Ты Высшая Душа и создатель материального мира, но Ты не связан с материальным миром. Ты отличен от всех сотворённых форм и разнообразия. Я всем сердцем принимаю покровительство Твоего образа, который находится сейчас перед моим взором. Этот образ – изначальный источник всех живых существ и их органов чувств“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.9.3). Этот стих произнёс Господь Брахма, который в совершенстве постиг Верховную Личность Бога, проведя много лет в медитации на Господа под водой океана Гарбходака. Брахма понял, что тело Господа полностью духовно. Безусловно, такое понимание Абсолютной Истины намного превосходит понимание имперсоналистов.

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что качества Бога не материальны. Также наличие качеств в материи говорит о том, что должен быть их источник, должны существовать не материальные качества, прообраз материальных. Конечно, постижение Бога как нематериальной личности – это непростая задача, и Господь Брахма потратил много времени для непосредственного постижения такого знания, однако в век Кали существуют особые благословения, когда, повторяя святое имя и проповедуя, преданный может достаточно быстро осознать Бога.

Текст 37

«„Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, – причина всех причин. Он прошлое, настоящее и будущее, Он движущееся и неподвижное. Он величайшее и мельчайшее. Его можно видеть и воспринимать непосредственно. Его прославляют все Веды. Всё есть Кришна, и без Него ничего не существует. Он корень любого знания, и Он то, что подразумевается под всеми словами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.46.43) произнёс Уддхава, когда приехал во Вриндаван, чтобы утешить его жителей, страдавших от разлуки с Кришной.

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог – источник всего, тогда Он должен включать в Себя все качества, что и перечисляет здесь Уддхава. Личностность – главное качество материального мира, поэтому Он также является Личностью и Он обладает качествами, но это не материальные качества. Важный момент в этом стихе, что Бога можно воспринимать непосредственно, это не так, что все должны лишь поверить в Него. Основные положения доказаны, также весь мир – это отражение Его качеств, любой объект материального мира имеет структуру, что указывает на то, что он был создан, а не появился сам по себе, «выварившись» во вселенской «каше». Сначала надо осознать величие Бога и увидеть Его косвенным образом во всём материальном творении. Осознание величия Бога сделает преданного стойким и так откроет путь к дальнейшему совершенствованию.

Текст 38

«„О Всеблагой! Мы медитировали на Тебя, и Ты, желая нам добра, явил нам Свой трансцендентный образ, чтобы мы могли поклоняться Тебе. Мы в почтении склоняемся перед Тобой, о Верховная Личность! Из-за скудного запаса знаний имперсоналисты не признают Тебя. Так они прокладывают себе дорогу в ад“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.9.4).

КОММЕНТАРИЙ

Медитация может быть пассивная и активная. Активная медитация означает, что мы изучаем писание, проповедуем или делаем что-то для Бога. Сначала надо осознать свою духовную природу и всепроникающую природу Бога, далее осознать величие Бога, из которого может быть проявлена сварупа Кришна-лилы. В таком случае преданный уже может иметь с Богом личные отношения. Но выше этого – випраламбха-према и прямое восприятие Господа Чайтаньи. Все служат Господу Чайтанье, в том числе и Кришна. Те, кто достигнет духовного бытия, смогут сами увидеть это.

Текст 39

«„Глупцы смеются надо Мной, ибо внешне Я похож на человека. Им неведомо, что Я высшая причина всех причин и творец материальной энергии“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (9.11).

КОММЕНТАРИЙ

Кришна знает ситуацию материального мира. Одни глупцы принимают Бога, поскольку внешне Он похож на них, другие глупцы отрицают Бога, поскольку считают, что Бог не может иметь формы. Когда мы говорим о Боге как о личности, материалисты отрицают это, поскольку понимают, что временное материальное тело не может быть всемогущим, однако тела людей лишь внешне напоминают Бога, Его же тело состоит из вечности и духовного могущества. Люди созданы как Его подобие, поскольку человеческая форма жизни, в отличие от животных форм, предполагает духовное совершенствование. Животные также спят, едят и имеют семьи, они делают это намного более примитивным образом, но качество еды и сна у них намного выше, поскольку лишённые развитого сознания, животные не имеют столько тревог и беспокойств, как люди. Поэтому те, кто считает Бога подобными себе, и те, кто считает, что Бог не может иметь форму, деградируют на животный уровень из-за отказа от духовной практики. В этом нет никакого наказания, это лишь исполнение их желания иметь качественный сон и качественную пищу. Люди хотят есть всё подряд или иметь интимные отношения со всеми подряд, но такие возможности представлены гораздо шире в животном царстве, куда они и отправляются. Следующее рождение определяется не прихотью Бога, а желаниями человека. Бог создал материальный мир в целом, конкретная же ситуация, в которой находится человек, создаётся им самим.

Текст 40

«„Тех, кто завидует Моей форме, кто жесток и злонамерен и худший среди людей, я вечно бросаю в адское существование в различных демонических формах жизни“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одна цитата из Бхагавад-гиты (16.19).

КОММЕНТАРИЙ

Это также относится и к так называемым верующим людям, которые совершают преступления, иногда даже объявляя свои преступления сделанными во имя Бога. Это и так называемые гуру, убивающие людей ради наживы или сохранения своего имиджа, и различного рода террористы, считающие, что, убивая других, они отправятся в рай. Бог учит знанию и проповеди, а не насилию и убийству. Незаконное убийство других людей – это также форма ненависти к личностной форме Бога. Всё, что происходит в материальном мире, абсолютно открыто и известно и Богу, и ответственным полубогам. Также развитые преданные могут видеть любые события прошлого или будущего любого конкретного человека. В момент смерти полубоги осматривают всю жизнь человека и присуждают ему то, что он заслужил. Поэтому, если человек сильно греховен, если он убийца, насильник, злонамерен или, тем более, использовал религиозную должность для таких вещей, в момент смерти полубоги неизбежно присудят ему соответствующее наказание. После этого человека отправляют в ад, или он рождается среди демонических форм жизни. Бог может предложить покаяться некоторым из них, но, как мы видим, как правило, никто из них не раскаивается, несмотря на очевидные факты. Они считают себя возвышенными преданными и считают, что Бог простит их, поскольку такие люди слишком горды или являются имперсоналистами, хотя формально и признают Личность Бога. Они принимают свою имперсональную реализацию за одобрение Бога.

Текст 41

«Не признавая факта преобразования энергии, Шрипада Шанкарачарья попытался обосновать теорию иллюзии, ссылаясь на то, что Вьясадева якобы ошибался».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Объяснение этого стиха можно найти в Ади-лиле (7.121-126).

КОММЕНТАРИЙ

Если бы Бог не мог видоизменять Свою энергию, Он не был бы всемогущим. Все части писания можно понять, или обосновать логикой и фактами, никакая из частей писания не является догмой, в которую надо лишь верить. Сейчас мы покрыты невежеством, и многие вещи недоступны для нашего восприятия, но по мере очищения, кроме понимания логики и общих фактов, личность сможет сама увидеть всё и непосредственно. Ниже в стихе объяснено, что зачастую достаточно обычного здравомыслия, чтобы понять истинность писания. Если каждый, кто находится внутри материи, обладает телом, умом и разумом, то каким образом источник всего этого будет лишён таких качеств? Конечно, тело Бога духовно, но Его тело есть прототип тел всех людей.

Текст 42

«Шрипада Шанкарачарья дал своё толкование и надуманные объяснения. Никакой здравомыслящий человек не сможет их принять. Шанкара сделал всё это, чтобы атеисты послушались его и подчинились его воле».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Проповедь Шрипады Шанкарачарьи была направлена против атеистической философии Будды. Господь Будда хотел остановить атеистов, которые грешили, убивая животных. Атеисты не способны понять Бога, поэтому Господь Будда явился и распространил философию ненасилия. Его целью было остановить безбожников, запретив им убивать животных. Пока человек не прекратит убивать животных, он не сможет понять религию или Бога – этот грех помешает ему. Хотя Господь Будда – воплощение Кришны, он не говорил о Боге, поскольку люди всё равно не смогли бы его понять. Он хотел одного – положить конец убийству животных. Шрипада Шанкарачарья хотел показать, что главным в человеке является духовное начало, и освободить людей от атеизма при помощи своих вымышленных толкований Вед. Это тайны ачарьев. Иногда они скрывают истинный смысл Вед и дают им другое толкование. Иногда они проповедуют новую теорию, чтобы безбожники пошли за ними. Поэтому считается, что философия Шанкарачарьи предназначена для пашанди, атеистов.

Текст 43

«Атеисты, возглавляемые философами-майявади, не заботятся ни об освобождении, ни о милости Кришны. Они просто продолжают выдвигать ложные аргументы и контртеории к атеистической философии, не рассматривая духовные вопросы и не вовлекаясь в духовную тематику».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда погружённость в различные части писания и концепции носят характер невежества. Майявади или псевдовайшнавы могут без конца разглагольствовать о духовной природе, не зная её. Майявади не могут подняться выше познания Брахмана, лжевайшнавы сахаджии говорят об играх Радхи-Кришны, не зная их. И те и другие могут «сражаться с атеизмом», сами, по сути, являясь материалистами. Когда человек использует писание ради самоутверждения, это всегда носит материалистичный характер. В целом даже не важно, является писание имперсональным или говорит о Боге как о личности, но понимание его из желания выгоды, почестей – это материализм.

Текст 44

«Вывод таков: смысл Веданта-сутры скрыт надуманными комментариями Шанкарачарьи. Слова же Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху есть истина от начала до конца».

КОММЕНТАРИЙ

То, что слова писания являются истиной, можно проверить логически и на практике. Как мы видим, истинная религия научна, и все её положения разъясняются детально. Сначала человек должен понять, что Бог существует. Далее он должен понять, что Бог – это Личность, но у Него есть и безличный аспект. Далее надо понять, что Бог обладает различными формами и какими угодно формами, но все эти формы – это Он один, и они, каждая, исполнены могущества, вечности и счастья. Среди всех форм Бога главной является двурукая форма Кришны, поскольку Кришна проявляет как величие, так и близкие отношения. Но ещё выше находится Чайтанья Махапрабху, который, кроме проявления величия и рас Кришна-лилы, также принимает и роль преданного, проповедуя сознание Кришны. Всё это не вопросы веры, любое положение из перечисленных можно обосновать логически, показать, что все эти положения гармоничны и вечны («истина от начала и до конца»), но достичь Бога одной логикой невозможно, необходима практика преданного служения, начиная с развития знания. Материалисты не имеют интереса к Богу, поэтому объявляют религию верой, всё это следствие материалистичной лени и невежества.

Текст 45

«Любое объяснение, которое даёт Шри Чайтанья Махапрабху, совершенно. Все прочие толкования представляют собой не что иное, как отступление от истины».

КОММЕНТАРИЙ

Объяснение совершенно, когда оно основано на логике и фактах. По сути дела, основными аргументами Господа Чайтаньи были логика и факты, а не ссылки на писание. Безусловно, Бог может трансформировать энергию как угодно, оставаясь при этом неизменным. Точно так же могут действовать и люди, меняя что-то вокруг себя, оставаясь при этом самими собой.

«Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придётся сделать вывод о Её личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остаётся личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остаётся таким же, каким был» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Ади-лила, 7.121, комментарий).

Текст 46

Произнеся эти слова, ученик Пракашананды Сарасвати стал петь святые имена Кришны. А Пракашананда Сарасвати, выслушав своего ученика, добавил следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Ученик стал петь от переполняющего его счастья. В своём роде это стало иллюстрацией того, что истина делает каждого счастливым, что истина – это не просто набор доказательств.

Текст 47

Пракашананда Сарасвати сказал: «Шанкарачарья всеми силами стремился обосновать философию монизма. Вот почему в поддержку этой философии он объяснял Веданта-сутру, или философию веданты, по-своему».

КОММЕНТАРИЙ

Современные учёные всеми силами пытаются доказать теорию эволюции, принимая только те идеи и факты, которые, с их точки зрения, подходят под её доказательство. Это предвзятый, не научный подход. Но если бы они подошли объективно, в таком случае выяснилось бы, что человечество не развивается, а деградирует, и что религия должна занимать центральное место в обществе, а они не хотят этого и идеологически, и потому, что материально мотивированы. Любой факт можно интерпретировать десятками способов, поэтому в основании науки и философии лежат не факты как таковые (или писание), а конкретное мировоззрение, которое должно быть полно и гармонично. Факты и писание можно исказить, дав им какие-то толкования, но вся совокупность фактов или всё писание в совокупности и представляет истину.

Текст 48

«Человека, который признаёт Личность Бога, невозможно убедить в том, что Бог и живое существо – одно и то же. Поэтому Шанкарачарья ставил под сомнение все священные писания, доказывая их несостоятельность».

КОММЕНТАРИЙ

Обычному, нормальному, трезво мыслящему человеку очевидно, что никто из нас не Бог. Не надо никаких доказательств того, что мы не Бог, поскольку мы зависимы и ограничены, это совершенно объективный факт. Но, напустив разных туманных объяснений, можно постепенно убедить кого-то, что он Бог или что в будущем он станет Богом. Или объявить Богом безличный Брахман, а поскольку мы Его часть, и это правда, объявить Богом себя и всё сущее. С материальной позиции такие рассуждения кажутся очень возвышенными, гармоничными и красивыми. Гьяни зачастую думают, что такое понимание принесёт в мир единство и гармонию, все религии сольются в одну, и подобное. Однако этому не суждено сбыться, поскольку идеи о всеобщем единстве замешаны на эгоизме. Конечно, если все войдут в Брахман, то единство наступит, но, поскольку у души качество вечности – лишь начальное качество и все хотят чувств и отношений, то не все стремятся в безличный Брахман.

Суть души – это ананда, или общение, поскольку истина стоит в том, что существует Бог и существует душа, и в том, что мы все (души) – Его частички. И эта частичка не может быть счастлива сама по себе, отделившись от Бога. Сначала мы постигаем счастье как величие Бога, потом – как расы Кришна-лилы. Казалось бы, счастье должно быть максимально концентрировано в родственных отношениях с Богом, но более высокий тип счастья заключён в знании. Отношения Кришна-лилы – это также чит-шакти, ведущая к ананде, к счастью, но ещё более высокий тип счастья заключён в собственно чит-шакти, или в развитии знания в проповеди и в постижении Господа Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья – высший чит, Он сочетает в Себе все энергии одновременно: и величие, и внутреннюю энергию, и все виды рас. Установив отношения с Ним, преданный может постепенно возвыситься до настроения разлуки и далее – до прямых отношений с Господом Чайтаньей. Возможны разные варианты. По сути дела, Чайтанья-чаритамрита и даёт примеры разных преданных, которые показывают нам разные варианты духовного развития и отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху. Суть расы прямых отношений с Господом Чайтаньей – это всеобъемлющая любовь, подобно любви рас Кришна-лилы, но она и выше, и сильнее. Отношения с Господом Чайтаньей – это не просто благоговение Вайкунтхи, это любовь, сочетающая в себе все расы, вечное сочетание спонтанной любви и величия, потрясение Его красотой и Его могуществом одновременно.

Текст 49

«Любой, кто хочет утвердить свои взгляды или обосновать собственную философскую доктрину, не сможет объяснять ни одно писание в соответствии с его прямым смыслом».

КОММЕНТАРИЙ

Прямой смысл писания – это установление факта, что над всем господствует Бог. Причём писание делает это всеобъемлющим образом, поэтому, если пытаться вложить в писание какой-то другой смысл или истолковать его по-своему, такое понимание никогда не совпадёт с прямым смыслом писания, заложенным в нём изначально. Создание каких-то других идей, отличных от писания, это суть различные формы попытки достичь собственного господства, или жизни вне Бога. Материальный мир в том числе даёт возможность создания различных доктрин, и люди наслаждаются, как занимаясь кармической деятельностью, так и бесконечно философствуя и выдумывая.

Текст 50

«Философы школы мимамсы делают вывод, что, если Бог и существует, Он зависим от нашей кармической деятельности. А философы школы санкхьи, изучающие мироздание, говорят, что причиной космоса является материальная природа».

КОММЕНТАРИЙ

Бог присуждает людям различные последствия их деятельности, но не зависит от этого. Бог поддерживает миропорядок, но по Своему желанию Он может изменить что угодно, как угодно и когда угодно. И мы видим примеры, когда Он поступает так ради Своих чистых преданных.

Если изучать элементы материального мира как таковые, то можно придти к выводу, что все они существуют сами по себе. Происходит вечный круговорот элементов, не имеющий ни начала, ни конца, а причина всего этого – сама материальная природа, или сама энергия. Однако каждое явление в мире имеет начало, следовательно, должен быть и конец. Когда люди считают, что космос просто вечно существует сам по себе, следующая мысль, которая должна посетить их, – это идея, что за всем стоит высший разум. Всё же, какой-то разум должен быть, поскольку мир имеет устройство?

Текст 51

«Последователи ньяи, философии логики, утверждают, что причиной космического проявления следует считать атом, а майявади называют такой первопричиной сияние безличного Брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда подытожил сказанное его учеником, перечислив все философские системы. Если следовать строгой формальной логике, то можно прийти к выводу, что каждая вещь имеет структуру и в конечном итоге всё базируется на минимальных неделимых элементах структуры, или атомах.

Мимамса утверждает, что если законы материального мира, по факту, незыблемы, значит основной закон мира – это закон причин и следствий, который выражен в том числе как закон кармы для людей. Поэтому, если Бог есть, тогда Он вынужден поддерживать этот закон и находиться в зависимости от него.

Санкхья говорит, что законы мира действуют сами по себе и весь мир существует сам по себе, не имея ни цели, ни творца.

Ньяя утверждает, что основа всего – это атомы, из которых само собой складывается всё мироздание.

По сути дела, все три концепции – это материализм. Первая делает акцент на причинах и следствиях, вторая – на самой материальной природе, а третья – на атомах как составных частицах сущего, но это один и тот же материализм с некоторыми вариациями. Может быть создано множество материалистичных философий, однако суть примерно такова же: принятие природы или каких-то её элементов как самодостаточных и существующих сами по себе. Всё это можно опровергнуть многими аргументами и фактам, один из которых – это рост энтропии, или хаоса, во вселенной. Если, по факту, хаос во вселенной растёт, то придёт момент, когда он полностью заполнит всю вселенную, или, проще говоря, момент, когда все структуры распадутся. Но что было начальной точкой существования вселенной, когда энтропия была минимальна? Если бы материальная природа была самодостаточна, она существовала бы в равновесии, не падая к уровню хаоса. Что будет после того, как всё достигнет полного распада?

В отличие от материалистичных теорий, философия майявады выглядит намного более прилично. Майявади говорят, что изначальной точкой существования вселенной был безличный Брахман, или Вечность. Понимание Вечности как основы материального бытия и как сути души – это выше, чем материалистичные беспомощные выдумки. Тем не менее остаётся вопрос: «Почему безличное сияние породило качества?» Майявади говорят на это, что творение материального мира – это непостижимая игра Абсолюта. Но если всё есть безличный Брахман и душа – Его часть, какой смысл творить мир, наполненный временными качествами, посылая туда столько душ? Они в ответ снова: «Непостижимые игры Бога». Однако всё это чушь и нелепица. Бог – вечно Бог, и если бы Брахман был сутью всего, тогда не было бы и никаких качеств. Бог – Личность, отсюда и качества, а души падают ради идеи личного господства, которое мы и видим на каждом шагу. Поэтому, причина существования материального мира объясняется просто и логично, то есть вполне «постижима».

Текст 52

«Последователи школы Патанджали говорят, что понимание своей природы приводит к пониманию Господа. Но, согласно Ведам и ведическому взгляду на мир, изначальная причина бытия – это Господь, Верховная Личность».

КОММЕНТАРИЙ

Патанджали даёт ещё более продвинутую философию, где говорит уже, что душа обладает как безличной, так и личностной природой. Он допускает существование Ишвары. Согласно Патанджали, среди всех видов пуруш, или душ, существует особый Пуруша, который находится вне мира материи и который ни от чего не зависим и ничем не ограничен. Патанджали описывает Его как дух, но и признаёт существование у Него элементов личностной природы.

Таким образом, первые три философии – мимамса, атеистическая санкхья и ньяя – это материализм. Майявада посвящена безличному аспекту как высшей цели, и йога-сутры Патанджали в небольшой степени говорят о Боге как о Личности. Далее следует теистическая философия абсолютного отличия, или познание величия Бога, и ещё выше – философия единства и отличия, полное изложение истины. Два основных положения теизма представлены как одна философия. Таким образом, получается шесть основных философских систем.

Текст 53

«Изучив шесть философских систем, Вьясадева описал их в афоризмах философии веданты».

КОММЕНТАРИЙ

Но, как мы видим, и санкхья, и ньяя могут быть использованы, или представлены, во вполне теистическом изложении. По сути дела, и санкхья, и ньяя стали атеистическими позднее, а изначально являлись разделами писания.

Текст 54

«Согласно философии веданты, Абсолютная Истина – личность. Слово “ниргуна” [“без качеств”] используется только для того, чтобы подчеркнуть чисто духовную природу свойств Господа».

КОММЕНТАРИЙ

Все разделы писания имеют свою конкретную цель. Если человек принимает Бога, но не очистился, его представления о Нём или о расе будут носить материалистичный характер. Поэтому какое-то формальное принятие Бога как личности хорошо, но не является достаточным условием для Его понимания. Бог ниргуна, или Он не имеет материальных качеств. Брахмавада является одной из ступеней духовного развития, духовной жизни, но, когда Брахман абсолютизируют и принимают как Высшую Истину, это становится неполной, или ложной концепцией. Духовная жизнь требует разума и взвешенного, последовательного, серьёзного подхода. Человеческая жизнь и предназначена для духовного развития, но, когда люди поглощены стремлением к плодам труда, необходимый разум утрачивается. Садхана-бхакти – в том числе, метод восстановить утраченный разум за счёт аналитического изучения и духовной практики. Далее такой разум преобразуется в духовный разум, или в буддхи-йогу – связь с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 55

«Из упомянутых философов никому нет дела до Верховной Личности Бога, причины всех причин. Они постоянно заняты тем, что опровергают чужие философские доктрины и обосновывают свои собственные».

КОММЕНТАРИЙ

Все пять философий практически ничего не знают о Боге, даже Патанджали даёт весьма смутное описание Его. Когда человек ищет истину, он увлечён собственными идеями. Философия как таковая – это или поиск истины, или чувственное наслаждение процессами размышления. Такая чувственность выше обычной кармической деятельности, тем не менее, как правило, философы полны эгоизма и зачастую просто самоутверждаются, создавая те или иные философские системы. Бесконечно размышляя, человек может понять, что все и любые ментальные построения ограничены и отличны от истины, которая является безличным Брахманом (нирваной, пурушей и т.п.). Истина находится вне форм материального мира и построений ума, поэтому, чтобы осознать её, необходима духовная практика, помогающая контролировать ум.

На уровне гьяны личность использует ум, на уровне вигьяны личность пытается уйти от влияния ума, чтобы познать себя, свою сущность, или душу. Все материалистичные философии – это результат привязанности к грубому телу, все имперсональные философии – это результат привязанности к тонкому телу, или уму. В процессе бхакти-йоги человек реализует себя полностью, он осознаёт санкхью, или структуру мира, он осознаёт своё отличие от тела и ума, достигает познания Брахмана и Сверхдуши и движется выше в познании величия Бога. Бхакти-йога – это в основном не храмовое поклонение, а использование гьяны и дхьяны в их истинном виде – связанными с Богом. Преданное служение – это восхождение на нематериальный уровень за счёт понимания общей ситуации с помощью гьяны, далее следует определённая медитация – дхьяна, которая со временем приводит к осознанию качеств Бога и связи с Ним. Тем не менее дхьяна на святое имя и изучение писаний занимают подчинённую позицию по отношению к проповеди, поскольку проповедь, санкиртана, и есть основной метод духовного развития. В основном только через проповедь можно развить непостижимую связь с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 56

«Изучая шесть философских систем, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому наш долг – следовать путем махаджан. Всё, что они говорят, должно быть принято как высшая истина».

КОММЕНТАРИЙ

Философия сама по себе не может возвысить человека, нужен какой-то практический метод.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур даёт краткий обзор шести философских систем. Пракашананда признал, что Шрипада Шанкарачарья, главной целью которого было обоснование философии монизма, нашёл прибежище в веданте и попытался объяснить её на свой лад. На самом же деле, если согласиться с тем, что Бог существует, теория монизма теряет смысл. Зная об этом, Шанкарачарья поставил под сомнение практически все ведические писания, в которых говорится о верховном положении Личности Бога. Всевозможными способами Шанкарачарья пытался доказать несостоятельность ведических писаний. Девяносто девять процентов всех философов мира являются последователями Шанкарачарьи и, подобно ему, отказываются признать существование Верховной Личности Бога. Отвергая Бога, они пытаются обосновать собственные взгляды. Мирским философам свойственно доказывать собственные взгляды и опровергать чужие. Поэтому: 1. Философы-мимамсаки, следующие принципам Джаймини, ставят во главу угла ритуальную деятельность ради её плодов и говорят, что, если Бог и существует, Он должен подчиняться законам кармы. Иными словами, если человек в материальном мире хорошо исполняет свой долг, Бог обязан дать ему желаемый результат. По мнению этих философов, нет никакой необходимости становиться преданным Господа. Если человек строго следует законам морали, Бог заметит его и наградит по заслугам. Эти философы пренебрегают ведическим принципом бхакти-йоги. Вместо этого они подчёркивают важность следования предписанным обязанностям. 2. Последователи атеистической санкхьи во главе с Капилой тщательно изучают материальные элементы и приходят к заключению, что первопричина всего – материальная природа. Они не допускают мысли о том, что причиной всех причин может быть Верховная Личность Бога. 3. Философы школы ньяи, представителями которой являются Гаутама и Канада, считают изначальной причиной мироздания комбинации атомов. 4. Майявади говорят, что всё есть иллюзия. Вслед за Аштавакрой и другими подобными философами они называют причиной всего сущего сияние безличного Брахмана. 5. Философы, следующие системе Патанджали, занимаются раджа-йогой. В своём воображении они рисуют форму Абсолютной Истины, находящуюся внутри прочих форм. В этом заключается их метод познания себя.

Последователи всех этих пяти философских систем без оговорок отрицают главенство Верховной Личности Бога и стараются обосновать свои собственные философские доктрины. Однако Шрила Вьясадева написал Веданта-сутру, где, выявив суть всех ведических шастр, утвердил верховное положение Личности Бога. Все пять философских школ, о которых говорилось выше, понимают, что безличный Брахман свободен от материальных качеств, и полагают, что Бог, нисходя в этот мир, оскверняется и покрывается материальными качествами. Они используют термин «сагуна». Они говорят о сагуна-Брахмане и ниргуна-Брахмане. С их точки зрения, «ниргуна-Брахман» означает «безличная Абсолютная Истина без каких бы то ни было материальных качеств», а «сагуна-Брахман» – «Абсолютная Истина, осквернённая материальными качествами». Такую философскую теорию в разных её вариациях называют майявадой. В реальности же Абсолютная Истина, Бог, не имеет ничего общего с материальными качествами, ибо Он трансцендентен. Он всегда исполнен духовных качеств. Пять философов, упомянутых ранее, не признают Господа Вишну Верховной Личностью Бога, но при этом не жалеют времени на то, чтобы опровергнуть доводы последователей других философских школ. В Индии существует шесть философских течений. Вьясадева, будучи признанным авторитетом в Ведах, носит титул Ведавьяса. Преданные признают философские объяснения, которые он дал в Веданта-сутре. Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите (15.15):

сарвасйа чахам хрди саннивишто


маттах смртир джнанам апоханам ча


ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо


веданта-крд веда-вид эва чахам

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед – постичь Меня. Я истинный составитель Веданты и знаток Вед».

Конечная цель изучения Вед состоит в том, чтобы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Движение сознания Кришны проповедует философские выводы Шрилы Вьясадевы и идёт по стопам великих ачарьев, таких как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Нимбарка и Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 57

«„Сухие аргументы неубедительны. Великая личность, чьё мнение не отличается от других, не признаётся великим мудрецом. Просто изучая Веды, которые разнообразны, человек не может прийти к правильному пути понимания религиозных принципов. Полная истина религиозных принципов скрыта в сердце чистой осознавшей себя личности. Следовательно, как утверждают шастры, человек должен принять любой прогрессивный путь, рекомендуемый махаджанами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произнёс Махараджа Юдхиштхира (Махабхарата, Вана-парва, 313.117).

КОММЕНТАРИЙ

Логика в чистом виде не может связать человека с Богом (но может направить на путь к Нему), для духовного развития нужен процесс следования. По сути дела, повторение святого имени не зависит ни от гьяны, ни от контроля чувств, повторяющий имя может осознать как Брахман, так и Бога, вне зависимости от внешней ситуации. Святое имя духовно и не материально, поэтому повторяющий святое имя может достичь Бога вне зависимости от любых факторов. Таково могущество святого имени. Тем не менее, как до момента возвышения на духовный уровень, так и после него, личность должна проходить обучение. Идеальная ситуация воспевания: когда преданный повторяет, возвышается на уровень видения Бога и далее, исполненный чувств, проповедует. Но в большинстве случаев люди не могут так быстро развиваться, и также те, кто достигает Бога, должны пройти обучение, иначе им снова грозит падение.

Ещё один момент состоит в том, что те, кто идёт по пути випраламбха-премы, не будут иметь прямого контакта с Богом. Путь випраламбхи – это основной путь. Випраламбха – это основная раса, наша цель. Это основной путь также потому, что прямых отношений с Богом могут достичь очень немногие. Махаджаны указывают путь с помощью писания или книг, в нашем случае это книги Шрилы Прабхупады. Инициация означает, что ученик хотя бы теоретически понимает основные положения философии и практически следует, повторяя святое имя и посильно проповедуя. Без проповеди духовное развитие будет затруднено, духовное же общество – это союз таких проповедников. Духовное развитие – это отречение от плодов труда, посвящение их Богу, или вытеснение кармической составляющей позитивными принципами преданного служения. Далее идёт очищение, осознание Брахмана, величия Бога, достижение расы Кришна-лилы или развитие по пути випраламбха-премы. Пока личность осознано не примет путь проповеди, очищение будет затруднено. Человек либо возвышается и проповедует, либо проповедует и возвышается, но проповедь – это основной процесс санкиртана-ягьи.

Текст 58

«Речи Шри Чайтаньи Махапрабху – это поток нектара. Всё, что Он считает высшей истиной, несомненно является сутью духовного знания».

КОММЕНТАРИЙ

Знание не только является истиной по форме, но также и наполнено духовными чувствами. Осознание нашего единства с Чайтаньей Махапрабху и отличия от Него наполнено блаженством духовной жизни. Хотя логика не является методом восхождения, но логика составляет основу понимания духовной жизни и рас преданного служения. Логика является надёжным ориентиром, направляющим человека, и такая логика может быть наполнена духовными чувствами. Принцип духовной логики таков: на первом месте находится писание, а не логика сама по себе, писание и следование писанию составляют основу духовной практики. Логика же базируется на писании, поскольку человек не может самостоятельно логически осознать все виды бытия, но, изучая писание, логикой можно понять его различные части и также увидеть их проявление во внешнем мире. Например, супружеские отношения – это высшая раса Голоки, но и в материальном мире супружеские отношения являются основой бытия. Это пример простого прямого логического доказательства. Бог находится во главе всего материального мира, поэтому каждая структура материи также кем-то возглавлена, без принципа главенства управление различными структурами затруднено, поскольку создаёт двойственность. Это ещё один пример логического доказательства.

Текст 59

Услышав все эти речи, брахман из Махараштры, ликуя, бросился к Господу Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принести Ему радостную весть.

КОММЕНТАРИЙ

Приход Господа Чайтаньи имеет три цели: предоставление возможности освобождения каждому, проповедь рас Кришна-лилы и также Его настроение разлуки. Последнее и является основной целью Его прихода, освобождение и расы менее значимы. Хотя Господь Чайтанья и был обрадован этой вестью, но в высшем смысле Он делал всё это как просто пример проповеди для преданных. Все ликовали, но Господу Чайтанье не составило труда обратить всех майявади. Истина одна, она одна и та же миллионы и миллиарды лет, те, кто достигает истины, им не сложно объяснить её другим. Люди запутаны в привязанностях, плодах труда и размышлениях, но те, кто осознал Брахман, Сверхдушу и Бога, понимают истинное положение вещей. Господь Чайтанья пришёл наслаждаться настроением разлуки, а по пути Он также показал, как побеждать одно из основных осквернений духовной жизни.

Текст 60

Когда брахман из Махараштры подбежал к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь уже искупался в водах Панчанады и шёл к храму Бинду-Мадхавы.

КОММЕНТАРИЙ

Храмы в Индии не всегда имеют величественный вид, духовная культура означает поглощённость Богом, а не внешними атрибутами. Духовно развитые люди могут не придавать значения внешнему виду, хотя для проповеди материалистам и для славы Бога храмы могут возводиться и величественными и изысканными.

Текст 61

По дороге в храм брахман из Махараштры рассказал Господу обо всём, что произошло у Пракашананды Сарасвати. Выслушав его, Шри Чайтанья Махапрабху счастливо улыбнулся.

КОММЕНТАРИЙ

Бог хочет, чтобы все осознали Его и вернулись к Нему, оставив бессмысленное материальное бытие.

Текст 62

Шри Чайтанья Махапрабху достиг храма Бинду-Мадхавы и при виде красоты Господа Бинду-Мадхавы переполнился экстатической любовью. Выйдя во внутренний двор храма, Он стал танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья часто давал пример поклонения Божествам. Это может быть принято также и не как часть панчаратрики, а как проявление спонтанной любви.

Текст 63

Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали четыре человека: Чандрашекхара, Парамананда Пури, Тапана Мишра и Санатана Госвами. Все они запели маха-мантру Харе Кришна следующим образом.

Текст 64

Они пели: «харайе намах кршна йадавайа намах, гопала говинда рама шри-мадхусудана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это другая форма маха-мантры Харе Кришна. Значение этого стиха таково: «Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной. Он потомок рода Яду. Почтительные поклоны Гопале, Говинде, Раме и Шри Мадхусудане».

Текст 65

Со всех сторон сотни тысяч людей подхватили пение: «Хари! Хари!» Этот громоподобный и всеочищающий звук достиг самых дальних уголков вселенной.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это – грандиозное действие по зрелищности и проявлению духовного могущества. Такова будет санкиртана в дальнейшем её развитии. Сейчас в основном люди думают о том, как будет хорошо материально, когда движение наберёт силу, – все будут преданными, везде будет мир и процветание, чистая жизнь, чистая пища, чистые отношения. Также люди думают, как хорошо будет, когда все поймут, что вот наша религия самая лучшая, наш Бог самый лучший или что все религии соединятся в единую религию и наступит рай и благоденствие. Все такие мысли хороши, но материалистичны. Здесь же люди пели, наполненные чувствами к Богу, а не просто как исполнение религиозного ритуала. Их переполняло осознание красоты и могущества Шри Чайтаньи. Настоящее воспевание связано с Богом, а не с чем-то внешним. Сначала воспевание совершается как садхана, через усилия, но истинное воспевание спонтанно. Войдя во внутренний двор храма, Господь Чайтанья и Его спутники ощутили вдохновение и стали петь. Там находились сотни тысяч людей, которые собрались, чтобы увидеть Господа Чайтанью, и при виде воспевающих и танцующих преданных, они, ликуя, подхватили воспевание.

Господь Чайтанья и четыре Его спутника были подобны танцующей Панча-таттве. Парамананда Пури был подобен Нитьянанде Прабху. Тапана Мишра и Чандрашекхара были начинающими преданными, но возвысились до уровня зрелых преданных, в экстазе воспевающих вместе с Господом Чайтаньей. Хотя они нитья-сиддхи и лишь играли роли неофитов, тем не менее на их примере Господь Чайтанья показал, как Он поднимает обычную душу до уровня Своего вечного спутника.

Текст 66

Когда Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалёку, услышал это громоподобное пение маха-мантры Харе Кришна, он тут же собрал своих учеников и вместе с ними направился к Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Майявади не раз слышали пение Харе Кришна мантры, но их сознание было затуманено завистью, оскорблениями и ложными концепциями. Сейчас, очистившись, они услышали её как в первый раз и мгновенно осознали и ощутили величие святого имени.

Текст 67

Как только Пракашананда Сарасвати увидел Господа, он и его ученики тоже стали петь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Танец Господа, Его экстатическая любовь и трансцендентная красота Его тела пленили сердце Пракашананды Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья играл роль преданного и поклонялся Богу, но все привлекались именно Им Самим. Люди приходили к Нему не просто как к великому учителю, они видели в Нём Бога, или, даже не думая о Нём как о Боге, они всё равно, глядя на Него, испытывали любовь к Нему. Это важный момент в играх Чайтаньи Махапрабху: любовь к нему испытывали не только Его спутники, но и все, кто видел Его. Хотя внешне Господь Чайтанья вроде бы распространял любовь к Кришне Вриндавана, реально все чувствовали любовь к Нему лично. Сначала санньяси-майявади были очарованы Его проповедью, они признали Его как Бога, как Нараяну, однако, увидев Господа Чайтанью в пении и танце, они переполнились экстатическими чувствами спонтанной любви. Господь Чайтанья находился на уровне спонтанных чувств к Богу, и бывших майявади охватила такая же любовь. Сначала санньяси-майявади были привлечены духовной философией, но здесь их глаза открылись ещё больше, и, увидев трансцендентное тело Шри Чайтаньи, они были покорены Им. Здесь говорится о красоте Шри Чайтаньи, поскольку красота – это Его основное качество, которое пленяет личность, причём красота Господа Чайтаньи сочетается с Его безграничным величием, ни одна из Его экспансий не проявляет такие качества. Сначала мы узнаём о величии Бога, это Его более внешнее качество, далее мы узнаём о спонтанной любви, это более внутреннее качество Бога, но Господь Чайтанья сочетает в Себе их оба, и в Его случае величие также является внутренним качеством, которое увеличивает красоту Господа Чайтаньи на бесконечность.

Текст 68

В теле Господа начали проявляться различные изменения, свидетельствовавшие о том, что Он переживал духовный экстаз. Его тело трепетало, голос прерывался, пот струился рекой. Господь побледнел, из глаз Его непрерывным потоком полились слёзы и забрызгали всех вокруг, а тело покрылось мурашками, по виду напоминавшими цветки кадамбы.

КОММЕНТАРИЙ

Такие изменения в теле обычных людей вряд ли вызовут приятные чувства, но, проявляясь в теле Господа Чайтаньи, они увеличивали Его красоту. Истинные чувства любви делают красивыми любого человека, например когда влюблённая девушка плачет от такого рода переживаний, это вызывает трогательные чувства и увеличивает её красоту. Пот Господа Чайтаньи – это не обычный пот, это трансцендентное зрелище, и его не случайно здесь сравнивают с рекой, поскольку он – как потоки сияющей красивой реки, струящейся по телу Господа Чайтаньи. Пот Бога – это воплощение Его красоты, он увеличивает красоту, делает её ещё более живой, привлекательной, всё тело Бога сияет таким трансцендентным потом. Бледность выделила черты Его лица, слёзы смешивались с потом, текли по Его рукам и телу и забрызгивали всех, кто находился рядом, когда Господь Чайтанья танцевал. Стремление, желание Господа Чайтаньи видеть Бога, Его счастье, страдание, тоска – всё это выражалось в Его лице и производило на всех сильнейшее впечатление.

Текст 69

Люди в толпе изумлялись, видя ликование Господа и Его смирение и слушая Его экстатические речи. Воистину, все жители Бенареса [Каши] своими глазами увидели изменения, происходящие с телом Господа, и были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

Танец переходил от ликования к смирению и чувствам разлуки с Богом. И то и другое было красиво. Ощущая разлуку, Господь Чайтанья начинал обращаться к Кришне, произнося много различных молитв, все ощущали притягательность всего этого. Признание в любви – это явление очень личное, но такое признание и в танце, и в словах трогало всех видящих и слышащих и потрясало своей утончённостью, искренностью и силой чувств. Все в мире хотят любви, поэтому танец и слова Господа Чайтаньи были понятны каждому.

Текст 70

Вновь обретя способность сознавать окружающее, Шри Чайтанья Махапрабху увидел, что вокруг Него собрались толпы санньяси-майявади и других людей, и потому на время прекратил Свой танец.

КОММЕНТАРИЙ

Когда чувства сильны, личность теряет связь с реальностью. Также и преданные: когда они поглощены Богом, проповедью, они не слишком обращают внимание на внешние вещи.

Текст 71

Остановив киртан, Шри Чайтанья Махапрабху, совершенный образец смирения, стал возносить молитвы стопам Пракашананды Сарасвати. В ответ Пракашананда Сарасвати сразу же подошёл к Господу и обхватил Его лотосные стопы.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный видит всех выше себя, это вечное качество преданного. Но ведёт себя он по-разному, используя духовный разум. Когда-то преданный проповедует, видя отклонение от истины, как это было в истории с обращением майявади, когда-то он игнорирует материалистов, в других ситуациях он воюет с ними, но это не зависит от него, это не его желание, не его прихоть, он просто исполняет долг. Плохие мы или хорошие, праведные или нет, нам надо вести проповедь, идти вперёд. У нас нет в этом личных интересов, ни материальных, ни имиджевых, поэтому, разгромив кого-то, преданный не испытывает ни особого счастья от победы, ни страданий от поражения, ни других каких-то проблем. Одни нас прославляют, другие критикуют, всё это не имеет никакого значения. Преданные не хотят доминировать, в отличие от материалистов, но им приходится это делать и в проповеди, и возглавляя какие-то организационные структуры. Ещё за день до описанных в стихе событий майявади ругали Господа Чайтанью, потом Он пришёл к ним, продемонстрировал самое высокое знание, и майявади стали преданными, но практически сразу после этого Господь Чайтанья уже кланяется Пракашананде, считая его выше Себя. На самом деле это очень естественное поведение преданного, поскольку он не считает себя причиной чего-то и не имеет личных мотивов. Он также видит других выше себя, это естественное, внутреннее видение.

Проблема с доминированием – это сложная проблема, это самый жаркий участок схватки между материалистами. Материалисты всегда всё делают ради личной выгоды: доминируют они или отказываются доминировать, всегда за этим стоят те или другие личные интересы. Преданный должен стать сначала мадхьяма и очиститься от основных осквернений, поставив на пьедестал своей жизни понимание духовной сути. Надо развить духовный разум, который со временем придёт на уровень связи с Богом. Какое-то искусственное смирение или искусственное доминирование не имеют ценности, надо понять суть писания, и комментарии Шрилы Прабхупады – это руководство в том, как найти эту связь с Богом. Связь с Богом не статична, это вечная связь как вечный диалог. Бог в основном присутствует незримо, и лишь в редких случаях это может быть прямая связь, когда преданный видит Его. Это также не расы Кришна-лилы, достижение рас проще.

Успеха достигнут те, кто сумеет отдать себя полностью, при этом их внешнее положение может не играть особой роли. Внешняя жизнь может идти своим чередом, важно сознание человека. Бог посылает те или другие трудности нам, чтобы просто помочь предаться Ему, и, лишь уже достигнув Бога, личность понимает, какая это великая ценность. Привязанность к материи, в том числе в религиозных формах доминирования, желания стать лидером или гуру, – всё это формы глупости, не стоящие внимания. Оставайтесь всегда преданными, проповедниками, в каких-то случаях дайте доминировать другим, в доминировании нет никакой ценности. Важен опыт, знание, а не должность. Опыт, знание и преданность – это высшая должность, это ключ ко всему. Наша цель – Бог, а не самоутверждение. Бог существует, и Он всё знает, и с уровня мадхьямы надо стремиться на уровень уттама-адхикари, в конечном итоге разумно использовав всё для Него или пожертвовав всё Ему. Причём это в наших интересах, у Бога нет таких интересов. Тело, семья, деньги, слава или бесславие, страдания, страх – всё это временно, можно постепенно отречься от всего этого, чтобы обрести вечную связь с Богом.

Духовное царство ничем не ограничено. В конце концов, чего бы ни хотел человек, всё это существует там, причём в самых лучших своих проявлениях. Даже находясь в материальном теле, личность может получить многие из духовных богатств, и совершенно не обязательно пытаться воплотить их в материи. Но главное богатство – это Бог, Он превосходит Собой всё, и Своим величием, и красотой, и другими качествами. В конечном счёте, иногда балансируя между различными привязанностями, надо сделать достижение Его основным направлением своей жизни. Живём мы или умираем, нет ничего лучше Него. Остальные просто теряют время на совершенно никчемные вещи. Не стоит думать, что проповедь зависит от признания или денег, она зависит только от Бога, но нам надо учиться, важна наша квалификация. Даже увидев Бога лицом к лицу, человек столкнётся с проблемой, что это сложно передать другим людям. По сути, основная проблема и задача уттама и нитья-сиддх: каким образом передать духовный опыт.

Видение Бога не делает личность совершенной во всём, надо понять менталитет людей материального мира, менталитет имперсоналистов, надо много знания, много опыта проповеди и общения. Поэтому Бог подводит к каким-то высоким материям постепенно, так как, если у человека нет достаточной квалификации, его сложно посвятить во что-то возвышенное. Причём зачастую низкая квалификация является выражением отсутствия у человека реального желания духовной жизни. Духовная жизнь – это не закрытый клуб избранных посвящённых, Бог ищет и всегда поддерживает всех, кто хоть немного шевелится в этом направлении, но надо развивать квалификацию, не сворачивая в сторону славы и подобного.

Текст 72

Когда Пракашананда Сарасвати обхватил стопы Господа, Господь сказал: «Господин Мой, ты почитаемый всеми духовный учитель всего мира. Что же касается Меня, то Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади обычно величают себя «джагад-гуру», что значит «духовный учитель всего мира». Многие из них считают, что им должно поклоняться всё человечество, хотя порой они не выезжают за пределы Индии или даже своего округа. Будучи необычайно великодушным и кротким, Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что Он даже не равен ближайшим последователям Пракашананды Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку они все достигли высокого духовного уровня, Господь Чайтанья сказал эту фразу. Они много лет изучали Брахман, но, выслушав проповедь Господа Чайтаньи, они осознали истину. В чём-то, они все незаурядные люди, Господь Чайтанья хвалил их вполне искренне. Это не какое-то бутафорское смирение, когда один говорит: «О, вы великий господин», а тот ему в ответ: «Вы ещё более великий» – и все довольны друг другом. Преданный не считает себя причиной чьего-то просветления, он думает: «Такова их высокая квалификация» или думает, что «Всё это благословение Шрилы Прабхупады», а оно так и есть. Поэтому преданный никогда ничем не оскверняется, в бесславии он так же спокоен, и его проповедь мчится, как стрела, не встречая препятствий.

Текст 73

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Ты прославленный, духовно возвышенный мудрец и потому не должен выражать почтение такой скромной персоне, как Я. Я значительно ниже тебя. Если ты будешь оказывать Мне почести, Я утрачу духовную силу, ибо ты так же велик, как безличный Брахман».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто принимает поклонение себе, будут утрачивать свою духовную силу. Иногда преданные соглашаются принять поклонение, чтобы помочь людям возвыситься, но в любом случае они чётко знают, что все их заслуги – это благословение Шрилы Прабхупады. Это Его знание, Его миссия, Его люди. Когда преданный ничего не приписывает себе, он не будет оскверняться. Мы слуги, мы исполнители, будет удача или будет поражение, мы лишь исполняем свой долг, мы не знаем результата, но и в случае удачи – вся слава Шриле Прабхупаде.

Даже этим выражением смирения Господь Чайтанья продолжает учить других, и также в Его словах проскользнула тень иронии: Брахман велик, но духовен, а те, кто находится под влиянием эгоизма, становятся у себя в уме так же «велики», как и Он.

Текст 74

«Мой дорогой господин, разумеется, для тебя каждый находится на уровне безличного Брахмана, но, подавая пример другим, ты не должен так себя вести».

КОММЕНТАРИЙ

Если принять концепцию, что всё есть Брахман, тогда и кланяться никому нет смысла. Господь Чайтанья, по сути, говорит, что если ты считаешь Меня таким же великим, как Брахман и значит как ты сам, то такого рода почести сомнительны.

Текст 75

Пракашананда Сарасвати ответил: «Я повинен во множестве оскорблений в Твой адрес. Прежде я часто поносил Тебя, однако сейчас все последствия моих оскорблений смыты с меня, ибо я коснулся Твоих лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати фактически ответил: «Твоё положение намного выше, и я кланяюсь уже не как майявади, а как преданный».

Текст 76

«„Если человек, считающийся освобождённым уже в этой жизни, оскорбляет источник непостижимых энергий, Верховную Личность Бога, он снова падёт и к нему вернётся желание материальных наслаждений в материальном мире“».

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати прямо назвал Господа Чайтанью Богом. Если источником мира является Брахман, в таком случае любые качества – также эманация Брахмана, иллюзорны они или нет, это проявление Брахмана. Последовательный майявади не должен критиковать никого, поскольку каждый есть «сарвам кхалв идам брахма». Майявади критиковали Господа Чайтанью, поскольку Его положение было выше. Они проповедовали Брахман, но в сердце зудела зависть, поскольку Господь Чайтанья находится выше позиции безличного Брахмана. Это частая ситуация, когда люди критикуют тех, кому они завидуют. Майявади хотели бы занимать позицию Бога, но, будучи не в состоянии сделать это, они разражались оскорблениями и пытались тем самым принизить положение Чайтаньи Махапрабху. Зависть и другие осквернения – серьёзная вещь, и человек не сможет избавиться от зависти, просто критикуя других или даже выражая почтение тем, кому он завидует. Избавиться от зависти можно за счёт духовного развития и осознания Бога. Только привлекшись божественными качествами Господа Чайтаньи, Пракашананда Сарасвати и другие очистились по-настоящему. Истинный гуру не просто сидит на возвышении, наслаждаясь поклонением от других, он учит конкретным вещам, учит проповеди, ведёт ученика к осознанию Бога.

Духовный мир и Бог необъятны, в духовном мире, чего бы душа ни хотела, всё исполняется, поэтому там не существует зависти. Когда все желания исполняются, в таком случае все счастливы, это и есть вечная духовная природа. Люди хотели бы исполнения всех своих желаний и в материи, но здесь они находятся в ситуации, когда решили создавать всё независимо от Бога, своими силами – ну, что же, как говорится, «Слава труду!». Материалисты раздражаются и считают духовный мир сказками. Хорошо, но в таком случае откуда берётся стремление исполнить все свои желания? Если каждый изначально ограничен, было бы естественно смириться с такой ограниченностью, однако люди с упоением «штурмуют космос», мечтают о мировом господстве как индивидуально, так и коллективно.

Когда человек по-настоящему счастлив, то для него становится естественным и дарить счастье другим. Конечно, каждый счастлив, осознавая Бога (осознавая Его величие или находясь в близких отношениях с Ним), но и любые другие потребности в духовном мире также исполняются. Обычно об этом не говорится, иначе материалисты начнут думать о духовном мире лишь в таком ключе.

Майявади лишены знания о духовных качествах и, по сути, лишены духовного счастья. Если они и достигли Брахмана, то они падают из-за любой критики Бога или духовного мира, поскольку это полностью противоречит нейтральной позиции Брахмана.

Текст 77

«„Прикосновение лотосных стоп Шри Кришны тут же освободило змея от всех последствий его грехов. В тот же миг он расстался со змеиным телом и принял облик прекрасного полубога, видьядхары“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.34.9). Однажды жители Вриндавана во главе с Махараджей Нандой отправились в паломничество к реке Сарасвати. Махараджа Нанда постился и прилёг отдохнуть на опушке леса. В этот миг туда приполз змей, проклятый в своё время Ангирасой Риши. Этот змей когда-то был жителем Видьядхаралоки по имени Сударшана. За шутку над риши он был проклят и превратился в змея. Когда этот змей напал на Махараджу Нанду, тот закричал: «Кришна! Помоги!» Кришна тут же появился там и начал топтать змея Своими стопами, похожими на лотос. Как только стопы Господа коснулись змея, тот немедленно освободился от всех последствий своей греховной жизни. Освободившись, он снова обрёл свой первоначальный облик видьядхары по имени Сударшана.

Текст 78

Когда Пракашананда Сарасвати обосновал свой поступок стихом из Шримад-Бхагаватам, Шри Чайтанья Махапрабху тут же запротестовал, произнеся несколько раз святое имя Господа Вишну. Затем Господь стал говорить о Себе как о самом ничтожном живом существе. Он сказал: «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана, или Его воплощение, он наносит Господу тягчайшее оскорбление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Вишну, Верховная Личность Бога, однако, желая преподать нам урок, Он отверг Свою принадлежность к вишну-таттве. К несчастью, в наше время, век Кали, множество людей выдают себя за воплощения Вишну. Они не знают, что называть себя воплощением Бога – тягчайшее оскорбление. Никто не должен принимать обычного человека за воплощение Бога, потому что это тоже серьёзное оскорбление.

Текст 79

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Что говорить о простых смертных! Даже Господа Брахму и Господа Шиву нельзя ставить на один уровень с Вишну, Нараяной. Тот, кто считает их равными Нараяне, становится оскорбителем Всевышнего и безбожником».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Брахма – это душа и «инструмент», которым Бог творит материальную вселенную, а Шива, соприкасаясь с майей, утрачивает стандартное положение Бога. Хотя Шива – экспансия Бога, но взаимодействие с майей меняет Его позицию, и Ему не следует поклоняться наравне с Богом. Люди не случайно поклоняются полубогам, это указывает на материалистичность их желаний. Когда человек материально обеспокоен, Сверхдуша изнутри помогает ему, и человек естественным образом начинает привлекаться кем-то из полубогов.

Текст 80

«„Человека, который считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, следует считать пашанди, оскорбителем“».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто имеет какой-то имперсональный налёт в своих желаниях, будут привлекаться Шивой. Шива – глава имперсоналистов, и Он благословляет их на такой вид знания. Шива символизирует собой эго, и те, кто хочет слияния с Богом, и также те, кто хочет считать себя равными личностной форме Бога, получают поддержку Господа Шивы. Такие верующие боготворят Шиву и цитируют писания, в которых указывается, что Господь Шива – это Бог. Но положение Шивы ниже положения Господа Нараяны, что можно понять, изучая структуру вселенной, качества Господа Шивы и Нараяны. Шива, Брахма, Вишну – это не просто игра имён, как думают материалисты и имперсоналисты, это конкретные Личности. Разницу между Ними можно также познать и в медитации. Неопытный человек может принять Брахму как Бога или Шиву как Бога, но те, кто знает Нараяну, всемогущего, никогда не ошибутся.

Текст 81

Пракашананда ответил: «Ты Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Однако Ты считаешь Себя Его вечным слугой».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала Пракашананда Сарасвати на уровне интеллекта понял, что Господь Чайтанья – Бог, когда же он очистился и поднялся на уровень спонтанной преданности, то смог воспринять это и на уровне духовных чувств, ощутив и увидев Господа Чайтанью Махапрабху во всей Его красоте и всём Его могуществе. Те, кто видит Бога таким образом, когда Он фактически открывается им, не будут иметь никаких сомнений, что это Бог. Существует принципиальная разница между восприятием майи, полубогов, Брахмана и Бога. Мы все частички Бога, и когда связь с Ним проявляется, это не имеет никаких аналогов – все виды привязанностей, впечатлений, чувство счастья и знание воплощаются в этом луче любви между душой и Господом Чайтаньей. Это сильнейший луч абсолютной любви, который мгновенно меняет человека. Поэтому Пракашананда Сарасвати ясно понимал, что Господь Чайтанья – это Бог, Бог, который принял роль преданного.

Текст 82

«Дорогой Господь, Ты Сам Бог, и, хотя Ты считаешь Себя слугой Господа, Ты всё же достоин поклонения. Ты куда более велик, чем я. Мои оскорбления в Твой адрес привели к тому, что я утратил все свои духовные достижения».

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати в какой-то степени утвердился в позиции Брахмана, но, когда в Варанаси появился Чайтанья Махапрабху, майявади увлеклись критикой и потеряли своё брахманическое положение. Иногда люди из зависти поглощаются критикой; если критика необоснованна, неконструктивна, если критика мотивирована желанием принизить другого ради своего собственного «возвышения», в таком случае она будет пагубна. Когда человек критикует другого человека с такими мотивами, то он лишь ухудшает этим своё собственное положение. Критик внутреннее чувствует своё падение и, пытаясь его как-то компенсировать, снова критикует – и снова ухудшает. Так человек может наполняться и наполняться ненавистью. Подобные вещи опасны.

Так или иначе, в материальном мире все кому-то завидуют, решение этой проблемы – в духовном развитии. В то же время полностью избегать критики или критического подхода было бы также не верно, необходимо иметь какой-то здравый взгляд на вещи, избегая слепого поклонения кому-либо. Обнаружив же в себе росток зависти, придётся какое-то время, (а это могут быть годы или даже десятилетия), мириться с ним. С другой стороны, ситуация страданий от зависти к другим может стать стимулом быстрее возвыситься, достичь духовной позиции.

Текст 83

«„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрёл полное умиротворение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (6.14.5).

КОММЕНТАРИЙ

Личность, осознавшая Бога, становится умиротворена. Люди испытывают сотни беспокойств, поскольку нет знания и нет преданности Богу. Однако Бог – это Личность, и у Него есть Свои интересы. Какие это интересы? Это проповедь духовного послания в мире. Преданные Бога не имеют личных интересов, но их активность продиктована интересами Бога. С другой стороны, проповедь должна опираться на личный опыт, личное осознание Бога. Проповедь – это не просто «шапкозакидательство» и бесконечное транслирование теории, преданный должен развиваться, и вот этот стих описывает идеал такого развития: нам надо достичь такой силы связи с Богом, чтобы майя перестала влиять на нас. Приходит счастье или приходят страдания, но те, кто сосредоточен на Боге, умиротворены.

Идеал таких проповедников – это Прахлада Махарадж, а также Господь Рама с Его Рама-раджьей, это два примера высшего совершенства. Прахлада – это идеал внутреннего и внешнего смирения, Господь Рама – идеал активного смирения, такой же пример даёт и Арджуна. Смирение не обязательно означает пассивность, исполнение указаний Бога – это также смирение. Преданный должен начать с общих принципов религиозности, далее надо развить свой разум через духовную практику и изучение писания. Далее надо обрести общую зависимость от Бога в процессе проповеди, и всё это должно совпадать в положениями книг Шрилы Прабхупады. И как вершина всего – это личная связь с Богом и зависимость от Него, это позиция уттама и духовного учителя. Такие уттама прокладывают нам дорогу, Шрила Прабхупада написал свои книги как изложение практического опыта достижения такой связи. Связь с Чайтаньей Махапрабху выше, чем расы Кришна-лилы. Связь с Чайтаньей Махапрабху, или гаура-вани, и есть высшая цель практики преданного служения и проповеди.

Текст 84

«„Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.4.46) произносит Шукадева Госвами, обращаясь к Махарадже Парикшиту.

КОММЕНТАРИЙ

Великая душа – это Шрила Прабхупада. После Его ухода ученики активно занялись не проповедью, а культом самих себя. Они в основном только внешне имитируют Шрилу Прабхупаду и почти не ведут никакой реальной проповеди. Они подумали, что это так неплохо – сидеть на асане, читать общие лекции о духовной жизни, получать деньги за это и ничего больше не делать. Такие номинальные гуру набирают учеников, но бóльшая часть их учеников не держатся и падают в майю, поскольку в большинстве случаев не существует никакого обучения «гуру – ученик» в современном ИСККОНе. Многие из так называемых учителей уже стали миллионерами и вдали от ученических глаз живут вполне шикарно, а бóльшая часть современных санньяси не соблюдают принципы.

ИСККОН не разделился, как Гаудия Матх, но, оставаясь в таком неразделённом виде, он ввёл систему культа (внешне – культа Шрилы Прабхупады, реально – культа самих себя) как основу движения. Однако основа Движения – это проповедь, обсуждение и общение. По сути, такие гуру вообще не нужны, можно обойтись без любых формальных или официальных гуру, важна квалификация людей. Современные гуру и ученики думают, что гуру – это когда человек сидит на возвышении, читает лекции и его называют «гуру махарадж», но такие современные гуру – это просто бутафория, они не осознали себя. Паства хочет себе икону, которая спасла бы их от всех бед и принесла бы освобождение, а гуру-материалисты изображают из себя такие иконы, однако освобождения они дать не могут. Если гуру осознал себя, ученики также станут уттама, уттама-гуру создаёт уттама-учеников. Кто-то скажет: «Но где уттама-ученики Шрилы Прабхупады?». Практически все Его ученики действовали как уттама, Движение расширялось, как пожар, повсюду, разве это не уттама? Они не стали уттама полностью, так как было мало времени и они были очень невежественны, но Шрила Прабхупада, уттама адхикари, влил в них Свою силу и, как инструментом, действовал ими по всему миру. Кто-то станет спорить с этим?

Такие гуру решили, что они независимы от Шрилы Прабхупады и, на словах, выражая Ему почтение, берут Его имущество и Его деньги в личное пользование. Они покупают себе коттеджи, квартиры, машины. Покупают себе, своим семьям, дарят любовницам дорогие подарки, некоторые их них гомосексуалисты, и весь этот бардак под лозунгом гуруизма является оскорблением Шрилы Прабхупады. Такими действиями эти гуру сокращают свою жизнь, они также будут лишены своего богатства, ложной славы и остатков благочестия. Все деньги должны быть направлены на проповедь книг Шрилы Прабхупады. Санньяси и гуру, нарушающие принципы, должны добровольно отречься от своих статусов, иначе после смерти их ожидает ад. ИСККОН наполнился также и криминалом, ушлые «гуру» решили, что могут зарабатывать на чём угодно, раз они преданные Бога, в том числе на торговле наркотиками, вымогательстве, убийствах и другом, но они ошиблись.

Брать собственность Шрилы Прабхупады, дискредитировать Его Движение – это всё равно что сунуть руки в огонь. Однако эти мошенники, совершив множество преступлений, не только не раскаиваются, но лишь думают о том, как избежать наказания, видимо, считая себя богоизбранными людьми. В таком случае их ждёт ещё более суровое наказание. Такие лжегуру говорят, что не надо никого оскорблять, подразумевая в первую очередь себя, они хотят продолжать делать беззаконие и чтобы никто, ни одна душа, не критиковала их за паразитизм на Движении Шрилы Прабхупады, но дать пинка этим негодяям – благое дело, лишь увеличивающее благочестие.

Текст 85

«„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм – великих преданных, безразличных к материальной собственности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (7.5.32). См. Мадхья-лилу (22.53).

КОММЕНТАРИЙ

Мы получаем духовное знание через кого-то. Цель – Бог, но преданные проповедуют, печатают, распространяют книги. Получив духовное знание, далее мы учимся у великих махатм, таких как Вьяса, также любой, кто помогает нам понять духовную науку, является нашим доброжелателем. Во главе Движения Шрилы Прабхупады стоит Он Сам. Это вечное Движение проповеди Чайтаньи Махапрабху, которое есть в каждой вселенной, а штаб Движения находится на планете Господа Чайтаньи. Те, кто достигает положения гуру или ачарий, также живут там в окружении своих учеников, продолжая процесс проповеди и обучения. Преданные Господа Чайтаньи регулярно спускаются в мир материи, чтобы участвовать в играх Чайтаньи Махапрабху и также чтобы проповедовать после Его ухода. В каждую Кали-югу, когда приходит Господь Чайтанья, после Его ухода мировое движение санкиртаны начинает Сам Шрила Прабхупада, это происходит в каждой вселенной – таково желание Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – Бог и вечно единоличный правитель всего, и у Него есть единственный, вечно избранный Им преданный, это Шриваса Тхакур. В самой Гаура-лиле Шриваса, по сути, не играет центральной роли, но в проповеди после ухода Господа Чайтаньи Он всегда занимает центральное положение.

Текст 86

«С этого дня моя преданность Твоим лотосным стопам будет расти. По этой причине сегодня я пришёл к Тебе и пал Тебе в ноги».

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати не сомневался, что Господь Чайтанья – это Бог. Это не вопрос веры, а в данном случае даже не вопрос знания. Благодаря тому, что Господь Чайтанья открыл Себя, Пракашананда прямо понимал это. Продолжая общаться с Господом Чайтаньей и смотря на источник всей красоты и всего могущества, Пракашананда Сарасвати чувствовал, как его любовь к Господу Чайтанье и преданность Ему с каждой секундой увеличиваются, о чём он здесь и говорит.

Текст 87

Сказав это, Пракашананда Сарасвати сел рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху и начал задавать Ему вопросы.

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати теперь понимал, что перед ним Бог, и ему, как бывшему гьяни и философу, стало интересно, как Сам Бог прокомментирует Веданта-сутру.

Текст 88

Пракашананда Сарасвати сказал: «Мы видим недостатки философии майявады, на которые Ты указал. Все объяснения, данные Шанкарачарьей, надуманны».

КОММЕНТАРИЙ

По-настоящему понять гигантские изъяны майявады могут лишь те, кто достигнет Бога. Пока человек не развился духовно, и материя, и безличный аспект могут иметь значительное влияние на него, но, осознав Бога, преданный ясно понимает «что есть что». Осознание Брахмана как промежуточная стадия духовной жизни вполне привлекательна и полезна, но Брахман несравним с величием Бога, несравним с притягательностью рас Кришна-лилы и совсем не сравним с преданностью Господу Чайтанье.

Текст 89

«Дорогой Господь, все Твои объяснения стихов Брахма-сутры в соответствии с их прямым смыслом изумляют нас».

КОММЕНТАРИЙ

Пракашананда Сарасвати понимал, что Господь Чайтанья – Бог и обладает неограниченными возможностями и способностями. Грубый материалист в присутствии Бога тут же захочет исполнения его материальных желаний, но Пракашананда Сарасвати не имел материальных желаний, в нём проснулось страстное желание услышать комментарий на Веданту от Бога. Возможно, Пракашананда понимал, что положение Господа Чайтаньи выше, чем положение Нараяны, всё это подогревало его интерес.

Текст 90

«Ты Верховная Личность Бога, и, следовательно, Ты обладаешь непостижимыми энергиями. Я хотел бы услышать от Тебя короткое объяснение смысла Брахма-сутры».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пракашананда Сарасвати сказал, что уже понял данное Шри Чайтаньей Махапрабху объяснение прямого смысла афоризмов Брахма-сутры. Тем не менее сейчас он просит Господа ещё раз вкратце объяснить ему смысл Брахма-сутры, или Веданта-сутры.

Текст 91

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я обычное живое существо, поэтому Моё знание ничтожно. А смысл Брахма-сутры очень и очень глубок, ибо её автор, Вьясадева, – Сам Бог, Верховная Личность».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обычное живое существо само не способно проникнуть в смысл Веданта-сутры. Понять Веданта-сутру можно, только выслушав объяснения Вьясадевы, автора сутр. Для этого Вьясадева и написал комментарий к Брахма-сутре – Шримад-Бхагаватам. На этот труд Вьясадеву вдохновил его духовный учитель, Нарада. Конечно же, Шанкарачарья исказил смысл Брахма-сутры не случайно. Он хотел утвердить авторитет ведического знания, отвергнув атеистическое учение, распространённое Господом Буддой, как того требовали время и обстоятельства. Ни Господь Будда, ни Шанкарачарья не виноваты в этом. Время требовало комментариев, доступных пониманию атеистов всевозможных мастей. Вывод таков: понять смысл Веданта-сутры невозможно, не обратившись к Шримад-Бхагаватам и не занимаясь преданным служением. В следующих стихах Шри Чайтанья Махапрабху будет более подробно говорить об этом.

Текст 92

«Обычному человеку чрезвычайно трудно понять смысл Веданта-сутры, но Вьясадева по своей беспричинной милости сам объяснил его».

КОММЕНТАРИЙ

Шримад-Бхагаватам – это писание, которое объясняет, как понять и достичь Бога практически. Если майявади принимают авторитет Вьясы в виде Веданта-сутры, почему бы им тогда не принять и Шримад-Бхагаватам как авторитетное писание? Майявади боятся форм и качеств, и их больше привлекают краткие афоризмы Веданты, чем Шримад-Бхагаватам. Веданта кажется им намного более научной, и также афоризмы Веданты дают большой простор для размышлений и выдумок. Шримад-Бхагаватам намного более конкретен. Материалисты часто избегают истины, поскольку думают, что ясная истина не принесёт им счастья, в то время как бесконечные выдумки им вполне нравятся.

Текст 93

«Когда Веданта-сутру объясняет сам её автор, Вьясадева, обычные люди могут понять её изначальный смысл».

КОММЕНТАРИЙ

В век Кали люди неразумны и не смогут понять афоризмы Веданты, поэтому Вьяса составил комментарий на Веданту. Сейчас Шримад-Бхагаватам не настолько известен и не настолько популярен, как, например, Бхагавад-гита, поскольку мало людей последовательно практикуют духовную жизнь. Примеры святых и подвижников, примеры святых царей, различные элементы духовной практики – всё это описывается в Шримад-Бхагаватам наряду с духовной философией. Цель Веданты – это осознание Бога, а не слияние с безличным Брахманом, что уже было доказано в предыдущих стихах.

Текст 94

«Смысл звуковой вибрации “омкара” проявился в мантре гаятри. Тот же самый смысл подробно объясняется в четырёх шлоках Шримад-Бхагаватам, известных как чатух-шлоки».

КОММЕНТАРИЙ

Звук «ом» – это звуковое воплощение Бога, произнесение этого звука практикуют в основном имперсоналисты и йоги. Звук «ом» содержится во многих мантрах, и в том числе в мантре гаятри. Точно так же весь Бхагаватам содержится в его основных четырёх стихах.

Текст 95

«Всё, что Верховный Господь сказал Господу Брахме в этих четырёх стихах Шримад-Бхагаватам, Господь Брахма в свою очередь объяснил Нараде».

КОММЕНТАРИЙ

Люди также получают знание и культуру по цепи преемственности. Современная наука пытается внушить всем, что всё развивается «само собой» – и культура, и языки, но, например, санскрит намного более сложный и совершенный язык в сравнении со всеми остальными. Писания тысячелетиями освещают путь людей и нисколько не устаревают, в отличие от выдуманных книг или современной науки. Писания, религия, является источником культуры и морали и тем, что поддерживает культуру и мораль в обществе. Современный мир, отвернувшийся от писаний, всё больше напоминает сумасшедший дом и становится всё более опасным местом для жизни. Уже нигде не безопасно – всё пронизано терроризмом, преступностью и сексуальными извращениями, люди теряют мораль, и в обществе всё шире распространяется идея добывать деньги любыми способами. Бизнес сейчас всё больше означает не что-то создать, а просто на чём-то заработать, не важно на чём. Поэтому без религии, без нисходящей, идущей сверху культуры общество будет всё так же продолжать деградировать. Из желания чувственной жизни и личного величия, эгоизма, неизбежно рождается гнев, а далее он трансформируется в насилие на всех уровнях – на бытовом, на уровне сообществ и мировом.

Люди не в состоянии создать что-то сами. Ну, конечно, современная наука создаёт много вещей, но её изобретательство подобно тому, как подростки кладут снаряд в костёр и ждут взрыва. Даже имея какие-то остатки прошлой культуры, современные люди в большинстве своём не знают, для чего они живут. Вот на вопросы о смысле и цели жизни как раз и отвечают священные писания, и лучшее из них – это Шримад-Бхагаватам.

Текст 96

«Всё, что Господь Брахма рассказал Нараде Муни, тот передал Вьясадеве. Вьясадева же тщательно обдумал всё, что услышал от Нарады Муни».

КОММЕНТАРИЙ

Любой вид знания передаётся по цепи преемственности. Современная наука также передаёт знание по цепи учителей и с помощью соответствующей литературы. Если человек хочет стать специалистом в какой-то области науки, он идёт учиться, изучает то, что уже наработано до него, но изначальный учитель всех – это Бог. Сначала он учит непосредственного творца этого мира, а творец передаёт это знание дальше, так знание постепенно нисходит к людям. Хотя Вьяса – это уполномоченное воплощение Бога, он также учился, и даже Сам Бог, приходя на Землю, учится, чтобы дать хороший пример всем остальным.

Этот мир становится всё более опасным и непредсказуемым, поэтому каждый человек должен развивать духовное знание и, как минимум, хотя бы попытаться уйти отсюда в духовный мир. Желание освобождения не греховно и те, кто понял бессмысленность материальной жизни или достаточно намучился здесь, могут уповать на Бога, что Он даст освобождение, или просить у Бога освобождения. Надо стараться жизнь благочестиво, изучать писание, поклоняться Божествам или изображениям Бога, иконам, посильно проповедовать, рассказывать другим людям о Боге – и так появится шанс уйти отсюда навсегда. Оставить этот жуткий мир навсегда, навечно. Всё во власти Бога, поэтому нам надо молиться – и Он может исполнить наши молитвы, в этой жизни или в следующих.

Текст 97

«Шрила Вьясадева решил, что знание об омкаре, открытое ему Нарадой Муни, он должен подробно объяснить в Шримад-Бхагаватам, книге, которая стала комментарием к Брахма-сутре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Звук «омкара» является корнем ведического знания. Омкара называется еще маха-вакьей, или высшим звуком. Смысл этого высшего звука, омкары, раскрывается в мантре гаятри. Тот же самый смысл объясняется в Шримад-Бхагаватам, в четырёх шлоках, известных как чатух-шлоки, начинающихся со слов «ахам эвасам эвагре». Господь говорит: «До начала творения существовал только Я». С этих слов и начинаются четыре шлоки, чатух-шлоки. Сам Верховный Господь раскрыл смысл чатух-шлоки Господу Брахме, Господь Брахма в свою очередь объяснил их Нараде Муни, а Нарада Муни раскрыл их Шриле Вьясадеве. Такова парампара, цепь ученической преемственности. Смысл ведического знания, изначального слова «пранава», объясняется в Шримад-Бхагаватам. Итак, Шримад-Бхагаватам – это объяснение Брахма-сутры.

Текст 98

«Вьясадева, собрав воедино все выводы четырёх Вед и ста восьми Упанишад, в сжатом виде представил их в Веданта-сутре».

КОММЕНТАРИЙ

Афоризмы Веданты описывают Бога, и учёные мудрецы могут раскрыть смысл этих афоризмов, или, иными словами, рассказать о качествах Бога. Но Веданту в основном стали толковать имперсонально, и Нарада, предвидя это, дал совет Вьясадеве самому написать комментарий на Веданта-сутру, поскольку люди не смогут это сделать. Так был составлен Шримад-Бхагаватам. Что говорить о Веданте, в век Кали даже Бхагавад-гиту стали перетолковывать кто во что горазд. У людей всё меньше разума, но всё больше притязаний на собственное величие.

Текст 99

«В Веданта-сутре объясняется весь смысл ведического знания, и тот же смысл объясняется в восемнадцати тысячах стихов Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ

Веданта, как луч света, рассеивающий тьму, рассеивает тьму материального мира и открывает духовный мир и качества Личности Бога, но современные люди не имеют качеств, чтобы понять это, в отличие от тех, кто жил в прежние времена. Без духовного знания этот мир не имеет никакого смысла и всё стремительно деградирует, это происходит на наших глазах, поэтому развёрнутый комментарий на Веданта-сутру может помочь людям понять Бога. Именно поэтому Шримад-Бхагаватам описывается как Солнце, которое светит после ухода Господа Кришны.

Текст 100

«Поэтому Шримад-Бхагаватам представляет собой наглядное объяснение Брахма-сутры. Также следует понять, что в стихах Шримад-Бхагаватам рассказывается о том же, о чём говорится в Упанишадах».

КОММЕНТАРИЙ

Все Веды ведут к одной цели, но поскольку уровни людей различны, то Веды делятся на подразделы, каждый из которых направлен на разные категории людей. Положение человека определяется его желаниями. Для тех, кто привязан к плодам труда, предназначен раздел карма-канды, для тех, кто хочет господствовать как мыслитель, – раздел гьяны, для тех, кто стремится к особому могуществу, – раздел йоги. Так, постепенно изучая эти разделы, различные категории людей могут подняться на уровень, когда поймут главенство Бога. В материальном мире люди боятся любого господства над собой, поскольку чужое господство подразумевает эксплуатацию. Бог же ни в чём не нуждается, и Он подобен родителю, заботящемуся о своих детях. Бог совершенен, и мы отчасти видим это, наблюдая устройство материальной природы. Люди могут отрицать совершенство Бога, но сами почему-то стремятся к совершенству. В таком случае им стоит признать, что совершенство всё же существует.

Текст 101

«„Всё живое и неживое в этом мире находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому человек должен принимать лишь то, что выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (8.1.10). Коммунисты и социалисты распространяют философию, согласно которой всё принадлежит народу, или государству. Такая идея несовершенна. Надо довести эту идею до логического конца, и тогда мы поймём, что всё принадлежит Богу. Это будет совершенством философии коммунизма. Здесь очень хорошо объясняется цель Шримад-Бхагаватам. Каждый из нас должен быть доволен тем, что выделено нам Верховной Личностью Бога. Не следует посягать на чужое имущество. Эту простую мысль можно сделать девизом своей жизни. Правительство должно выделить всем людям по участку земли, и у каждого человека должно быть по нескольку коров. Чтобы обеспечить себя пищей, надо возделывать землю и заботиться о коровах. Кроме того, все вещи, произведённые на фабриках, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога, потому что исходные материалы принадлежат Ему. На самом деле нет нужды искусственно производить подобные вещи, но, если уж это делается, всё произведённое следует считать собственностью Верховного Господа. Духовный коммунизм признаёт верховную власть Бога. Господь Кришна объясняет это в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам


сарва-лока-махешварам


сухрдам сарва-бхутанам


джнатва мам шантим рччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

В Шримад-Бхагаватам этот вопрос рассматривается подробнее. Там объясняется, что никто не может назвать что-либо своей собственностью. Всё, что человек называет своим, на самом деле принадлежит Кришне. Человек должен довольствоваться тем, что выделено ему Верховным Господом, и не должен посягать на чужую собственность. Это приведёт к миру во всём мире.

Текст 102

«Наши отношения с Верховным Господом, деятельность в этих отношениях и цель жизни – это суть Шримад-Бхагаватам, и она содержится в четырёх стихах Бхагаватам, известных как чатух-шлоки. В этих стихах объяснено всё».

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом многогранны, также деятельность в этих отношениях или деятельность, ведущая к Нему, может иметь много разных качеств. Цель жизни – это восстановление отношений с Богом, и Шримад-Бхагаватам – путь, направляющий нас к этому.

Текст 103

«[Господь Кришна говорит:] „Я центр всех взаимоотношений. Знание обо Мне и практическое применение этого знания есть истинное знание. Приближение ко Мне затем, чтобы преданно служить Мне, называется абхидхеей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное знание подразумевает совершенное понимание Абсолютной Истины в трёх Её аспектах: безличного Брахмана, вездесущей Параматмы и всемогущей Верховной Личности Бога. Когда человек в конце концов находит прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога и служит Господу, знание, которое приходит в результате такого служения, называется вигьяной, особым знанием, или практическим применением духовного знания. Преданным служением Господу следует заниматься, чтобы достичь цели жизни, прайоджаны. Практика преданного служения, с помощью которой достигается эта цель жизни, называется абхидхеей.

Текст 104

«Преданно служа Господу, человек постепенно возвышается до любви к Богу. Это главная цель жизни. Душа, обладающая любовью к Богу, вечно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Главное отличие отношений с Богом от всех других отношений в том, что они вечны и вечно блаженны. По большому счёту, душу ничто не ограничивает, чтобы погрузиться в вечное счастье отношений с Богом, но сначала личность не понимает, как это сделать, или не имеет развитого желания к этому. Первый луч истины – это великая Вечность, далее – величие Бога, проявленное как в материи, так и непосредственно в Нём Самом. Человек, думающий о Боге, может бесконечно увеличивать преданность Ему, но также необходимо изучение писания, чтобы избавиться от нежелательного и верно понять духовный предмет. От постоянных мыслей о Боге нас уводят в строну качества материальной природы, например: когда всё хорошо, люди забывают о Нём и живут для себя, а когда приходят трудности – снова вспоминают, поэтому есть процесс садханы, или регулируемого преданного служения Богу.

Когда человек достигает спонтанной преданности, в таком случае его связь с Богом значительно усиливается и, по сути дела, процесс садханы прекращается, поскольку любовь к Богу проявляется естественным образом и постепенно становится непрерывной в силу привлекательности Кришны. С уровня спонтанной преданности можно уже говорить о начале зрелости преданного служения, хотя поклонение Богу в величии также может и должно достигать высшей зрелости и привязанности. Спонтанная преданность, просто, более близка и естественна для души, поэтому в ней нет необходимости её искусственно культивировать. Как человек любит своего ребёнка, друга или возлюбленного, так же он может любить и Бога, но сначала надо очиститься, в другом случае такие чувства будут материалистичны.

Как правило, люди хотят сохранять своё материальное благополучие и одновременно быть счастливы с Богом, но чем быстрее человек расстанется с привязанностью к плодам труда (привязанностью к деньгам, семейному благополучию, успеху в бизнесе, признанию, славе и подобному), тем это лучше и для него, и для его духовной жизни. Стремиться к материальному счастью можно бесконечно, но счастье материальными средствами недостижимо, поэтому, чем раньше человек поймёт это и перестанет ждать, когда же на искусственной ёлке вырастут красивые шишки, тем это лучше для него. На этой ёлке, или на этом дереве материального мира, никогда не будет хороших плодов, а те плоды, которые приходят, становятся в конечном итоге причиной страданий, поэтому лучше оставить попытки материального прогресса. Это бессмысленно с любой точки зрения.

Всё это касается также и обретения материальных благ в религии или господства в религии. Ситуация в религии в основном точно такая же, как и повсюду, но в каких-то случаях попытки достичь материального процветания или господства в религии могут иметь даже более тяжёлые последствия, чем в материальном мире. Преданный может оставаться там, где он есть, делать то, что он делал, но отрешиться от привязанностей и развивать знание, преданность Богу и проповедь. Разумный человек всегда сам будет минимизировать свои потребности, поскольку это страхует его от всех видов проблем и трудностей. Определённый аскетизм и непривязанность делают человека всё более устойчивым и хранят его во всех смыслах. Также основная привязанность – это эгоизм, или желание быть или казаться в глазах других кем-то. По сути, только внешняя проповедь (не внутри религиозного сообщества) может избавить человека от этого груза, который, как правило, в максимальной степени осложняет жизнь каждому.

Душе нечего делать в мире материи, кроме проповеди. Всё остальное идёт своим чередом, можно не беспокоиться об этом. Сильное влечение к Богу может также перейти в настроение разлуки, что является высшим духовным настроением.

Текст 105

«„Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.9.31). Объяснение приводится в Ади-лиле (1.51).

КОММЕНТАРИЙ

Духовное знание всегда научно, поскольку закономерно, гармонично, отвечает законам логики и также подтверждается на практике. Все явления материи подтверждают существование Бога, так же как поведение всех живых существ указывает на их духовную природу. Духовное знание также содержит в себе и много сокровенных вещей, таких как знание о расах или знание о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 106

«„О Брахма, Я объясню тебе все эти истины. Поскольку ты живое существо [джива], без Моего объяснения ты не сможешь понять ни своих отношений со Мной, ни деятельности в преданном служении, ни конечной цели жизни“».

КОММЕНТАРИЙ

Мы теоретически понимаем высшее положение Бога, но зачастую практически не осознаём этого, поэтому в основном уповаем на материю, а не на Него. Проблема в том, что, пытаясь духовно развиться, люди хотят отречься внешне, что, во многих случаях, не благоприятно. Зависимость от Бога не означает искусственного отречения от материи, но и попытки материального развития также порочны. И Бог, и душа трансцендентны, поэтому в первую очередь надо развивать знание, понимание и преданность, внешнее положение человека особой роли во всём этом не играет. Преданный должен начать следовать и принципам, в возможной для него степени, но двигать его вперёд будут развитие знания, преданность и проповедь, а не принципы как таковые. Принципы или заповеди сами по себе не духовны и не формируют духовную составляющую, а лишь помогают в этом.

Всем надо понять, что у Бога не существует проблем с материальной собственностью (или религиозной собственностью) и что все позитивные изменения в мире возможны лишь посредством проповеди, изменения сознания людей, а не через проведение каких-то внешних, структурных реформ. Решение всех проблем – это осознание Бога и развитие разума. Шрила Прабхупада дал нам как прямой метод бхагаваты, так и метод панчаратрики, но если ситуация ухудшается, стоит подчёркивать метод бхагаваты, что придаст проповеди, или Движению, силу. Бхагавата-марг может изменить сознание целой страны или мира даже без внешних, косметических преобразований в формах различных социальных институтов. Разум подобен золотым нитям, поддерживающим весь мир, поэтому любая ситуация может быть преобразована в благоприятную при помощи разума.

Душа зависима от Бога, и Он так же Тот, кто несёт нам счастье. Люди обращаются к Богу, чтобы наладить свои дела, но гораздо лучше – понять Его самого. Душа может быть счастлива только в отношениях с Богом, а какие-то внешние изменения будут лишь побочным эффектом. Но Господь Чайтанья совместил проповедь и развитие отношений с Богом, поэтому осознание Бога в основном возможно лишь через проповедь, или процесс санкиртаны. Иногда санкиртана – это физическое пение, но основной метод санкиртаны – это проповедь духовного понимания и процессов преданного служения. Если человек стоек на этом пути, развил зависимость от Бога и разум, со временем Господь Чайтанья может открыть ему Себя и другие богатства духовного мира.

Текст 107

«„Я опишу тебе Мой истинный облик и положение, Мои качества, деяния и шесть достояний“».

КОММЕНТАРИЙ

Душа атомарна и во всём зависима от Бога. Даже установив отношения Кришна-лилы (и проявив духовное тело), мы не становимся кем-то другим, мы всё равно, в высшем смысле, всё так же атомарны. Душа сама по себе не может господствовать ни в духе, ни в материи. Величие Бога безгранично, и, достигая осознания Его, душа обретает умиротворение. Но зависимость от Бога не достигается тупым следованием, она требует развития разума и многих навыков. Такая зависимость начинается с общего следования, и, если преданный духовно активен, Бог будет учить его и посредством писания, и посредством указаний гуру, подсказок Сверхдуши, и посредством различных ситуаций. Это тонкий вопрос, поскольку не все ситуации в материи исходят от Бога и не всё, что от Бога, мы можем ясно понять, что это исходит от Него. Так или иначе, преданный должен стать стойким, а Бог есть, как минимум, всеобщий разум. В ситуации випраламбхи преданный может ощущать себя очень бедственно, но счастливы те, кто сможет понять внутреннюю природу випраламбха-премы – настроения Господа Чайтаньи Махапрабху. Все и любые виды проблем рассеиваются, когда преданный достигает Бога в прямых отношениях, тогда его жизнь и знание становятся безоблачны, но уходит настроение разлуки. Преданный может проходить много разных фаз и стадий духовной жизни, всё вместе это и составляет его опыт, который позже он передаёт другим.

Текст 108

«Господь Кришна заверил Господа Брахму: „По Моей милости, знание об этом во всей полноте откроется тебе“. Сказав так, Он стал объяснять Брахме эти три истины [таттвы]».

КОММЕНТАРИЙ

Ум, разум и чувства в изначальном виде исходят от Бога. Когда душа находится внутри материи, они покрыты материальными элементами, покрыты эго, и душа считает их своими, в духовном же бытии они связаны с Богом, и душа понимает, что они поддерживаются Богом и существуют за счёт связи с Ним. Поэтому душа, во всех отношениях – и в духе, и в материи, всегда зависит от Бога. Совершенство преданного служения – это восстановить наше качественное единство с Господом Чайтаньей Махапрабху. Мы все – Его частички, но сейчас от Него нас отделяет иллюзия. В Кришна-лиле духовная иллюзия отделяет душу от Господа Чайтаньи, но в целом это не является препятствием, поскольку духовный мир абсолютен.

Совершенство преданного служения – это восстановить наше качественное единство с Господом Чайтаньей Махапрабху, стать Его инструментом, в таком случае Он проявит всё знание через нас. Но такое положение невозможно на начальных уровнях преданного служения, нам надо учиться. Бог уже дал инструкцию для этого, и когда личность усваивает основные, общие вещи, когда она развивает общие навыки преданного служения, только потом может проявиться связь с Богом и, совершенствуясь, дойти до уровня прямой зависимости от Господа Чайтаньи. Это и есть позиция уттама-гуру. Шрила Прабхупада ведёт нас на этот уровень уттама, или гаура-вани, чтобы преданный осознал своё качественное единство с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Когда-то подобные вещи и описания казались нам слишком абстрактными, чтобы принять их как что-то надёжное, но теперь наш опыт подтверждает то, что это надёжный путь, который надёжно приводит к цели. Бог и так всем руководит, Он помогает как преданным, так и непреданным. Если человек следует писанию и становится привязан к процессу развития знания и проповеди (при этом привязанность к плодам труда ослабнет сама по себе), то он будет занимать всё более и более лучшую позицию по отношению к Богу. И если он не склонен использовать духовное знание и духовное положение в личных интересах, в таком случае Господь Чайтанья будет вести его дальше и учить. Бог, в принципе, ведёт всех, но те, кто сворачивает на деньги, славу и другое, они сами себя загоняют в тупик. Господь Чайтанья, в высшем смысле, не рассматривает оскорблений, какая-то привязанность к чувственной жизни или даже небольшая греховность человека могут никак не влиять на Его выбор. Внешнее положение в целом не играет роли, но, когда человек мотивирован или корыстен, это уже будет препятствием.

Бог может послать суровые испытания, прежде чем откроет Себя. Серьёзные вещи могут предполагать и серьёзные трудности. Если человек бедствует в випраламбхе или в других ситуациях, это не всегда означает, что Бог отвернулся от него. Вообще идеал не в том, что преданному везде «стелют ковёр», а в том, что, какие бы удары ни приходили, преданный всё так же стоек. Кришна даёт сотни примеров святых, проходящих через трудности, и всё равно большинство верующих думают по принципу: «Если я благополучен, значит Бог мне благоволит». Это материализм. Можно сказать практически однозначно: опытные преданные пойдут через значительные трудности, их жизнь не будет гладкой. Потому что только это и имеет ценность: когда человек прошёл много трудностей и стоек. Когда он не печалится среди всех видов страданий, не печалится, теряя просветление, когда он знающ, опытен, но опытен исполнять указания Бога, а не в интригах, и стоек ради Кришны, а не ради своей славы или денег. Господь Чайтанья владеет всем, Своим же слугам Он даёт только ценные вещи, а именно: опыт, разум, духовную силу, знание, стойкость, преданность Ему, в каких-то случаях расы Кришна-лилы, випраламбху, и лишь в конце Он открывает Себя. Он Бог Богов, поэтому путь к Нему непрост. Преданный Господа Чайтаньи – это не номенклатурный гуру, это личность, хорошо знающая как дух, так и материю, это тот, кто может видеть реальность, видеть суть и проповедовать её, и при этом не имеет материальных интересов.

Текст 109

«„Узнай же по Моей беспричинной милости истину обо Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.9.32). Объяснение приводится в Ади-лиле (1.52).

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный последовательно развивается, с течением времени он становится более зрелым духовно (он может не понимать этого), и Бог будет открывать такому преданному всё больше знания о Себе. Достижение Кришна-лилы не обязательно подразумевает совершенство преданного во всём, и вершина преданного служения – это знание о Господе Чайтанье.

Текст 110

«„Перед тем как был сотворён космос, – сказал Господь, – существовал Я, и во Мне пребывали совокупная материальная энергия, материальная природа и живые существа“».

КОММЕНТАРИЙ

Обусловленные души, которым предстоит родиться в материи после создания материального мира, находятся в Боге, но не осознают Его. Иногда писание говорит, что души исходят из Бога и воплощаются в материальном мире, но это говорится о душах, которые до разрушения материального мира уже были в материи, они на время отсутствия материального мира входят в тело Бога и потом снова рождаются в материальном мире. Такие души находятся в Боге в форме своеобразного сна, оба эти цикла – бодрствования и сна – воплощены также и в нашей жизни. Бог создаёт всё из Самого Себя: и души – это Его частички, и материальная природа – это Его энергия. Он трансформирует Свою энергию в специфический вид – материю, которая скрывает Его от живых существ.

Текст 111

«„После сотворения мира Я вошёл в него. Всё, что ты видишь в космическом проявлении, есть не что иное, как Моя энергия“».

КОММЕНТАРИЙ

Законы материального мира незыблемы. Если человек стал преданным, это не означает, что законы для него будут изменены. Пока мы живём внутри материи, мы подчиняемся им, поскольку все в равных условиях и поскольку это результат нашей предыдущей деятельности. Бог помогает, в основном давая знание, давая писание, также Сверхдуша помогает, давая советы или предупреждая об опасности. Иногда Бог может изменить что-то, чтобы помочь Своему преданному, но это скорее исключение, чем правило. Нитья-сиддхи и те, кто поднялся на уровень уттама, также находятся под властью законов материального мира, поэтому преданный должен быть разумен и учитывать это.

Бог мог бы изменить что угодно, но души хотят жить отдельно от Него, поэтому Он не вмешивается. Те, кто развивает духовное знание, могут подняться в рай, где Бог проявлен уже в большей степени. Преданные же Господа Чайтаньи непрерывно совершенствуют своё духовное знание и опыт, с тем чтобы помогать людям развиваться духовно. Современные люди почти ни на что не способны, у них очень мало разума, они греховны, не аскетичны, тем не менее, шаг за шагом, мы должны продвигать духовное знание в обществе, чтобы люди смогли понять духовный предмет и Бога. Постоянная духовная практика и проповедь даёт преданному определённую мудрость, и это оказывает влияние на массы людей, но более личностную проповедь лучше направить на любознательных, вдумчивых, бескорыстных людей поскольку они потенциальные проповедники.

Какая-то начальная греховность людей не имеет особого значения, важно желание понять Бога и принципы духовной жизни. Человек может долго практиковать, сохраняя какой-то уровень греховности, это не так существенно, важно лишь чтобы акцент был на духовной жизни и проповеди. Также внешняя праведность не всегда говорит о внутренней чистоте человека. По сути дела, опытный проповедник без труда различает материалистов и невинных, как бы они внешне ни вели себя. Так или иначе, и тех и других надо направлять по пути проповеди, сдерживая материалистов от тенденций господства.

Текст 112

«„Когда вселенная целиком разрушается, Я остаюсь во всей Своей полноте, и всё, что было проявлено, сохраняется во Мне“».

КОММЕНТАРИЙ

Бог ничем не ограничен, мириады вселенных водят в Него, но это никак не влияет на Него. Подобно тому как человек думает и создаёт в уме образы, точно так же Бог «думает» – и все Его мысли тут же воплощаются. Мы думаем локально, Он может «думать» сразу обо всём, охватить всю Свою империю как умом, так и взглядом. Бог есть высшая истина и высшая гармония, Он безупречен и безошибочен.

Если Бог есть единая высшая реальность, то, по определению, всё, что бы Он ни создал, будет совершенным, поскольку иного бытия не дано и не существует. Но совершенство Бога более высокой природы, потому что Он всепроникающ. Бог сразу, одномоментно видит каждое явление во всей совокупности его деталей. Совершенство Бога заключено не только в тотальном господстве, но и в Его всеобъемлющем разуме: видя всё в совокупности всех свойств, Он сразу же творит совершенные вещи. В духовном бытии нет несовершенства, понятие несовершенства существует лишь в материи, как следствия желания господства ограниченной душой.

Какова причина экспансии Бога? Увеличение всеобщего счастья. Он создаёт различные формы, просто чтобы увеличить и Своё счастье, и счастье бесконечного количества душ. Духовный мир не имеет прагматичной подоплёки, подобно миру материи. Создавая бесконечное количество видов жизни, цветов или пейзажей, проявляя красоту, утончённость, величие, Бог являет все Свои качества и способности и увеличивает счастье живых существ. Духовный мир образует бесконечное разнообразие и несёт счастье как в восприятии бытия, так и в отношениях с Богом. Духовный мир не имеет пределов, не имеет границ, и душа там также может жить любым желаемым ей образом. Дух всегда безграничен и свободен, более того, если душа захочет попробовать себя в роли Творца, ей тоже даётся такая возможность. Но сила иллюзии также беспредельна, и подобная попытка господства, как правило, оканчивается нерадостно для души. Однако это и проявление духовной свободы, и часть душ настолько страстно хотят собственного господства, что не желают от отказываться от эксперимента ни при каких обстоятельствах.

Текст 113

«„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего – ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всём, и после разрушения только Я остаюсь вечно“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.9.33). Это первый стих чатух-шлоки. Объяснение приводится в Ади-лиле (1.53).

КОММЕНТАРИЙ

Это высшее величие Бога. Бог незыблем, непоколебим, Он находится над миром материи и вечно господствует над всем. Попытка души проявить своё отдельное «я» – это лишь жалкая имитация Бога. Истинное счастье душе приносит осознание высшего положения Бога, как это описано в данном стихе. Слушая Его слова, душа наполняется покоем и осознанием Его высшего величия, Его неодолимой силы и могущества. По большому счёту, Богу нет нужды демонстрировать Своё превосходство, но Он иногда делает это, как Свои игры или как интересные события. Богу не с кем сражаться, Ему некого побеждать, Он вечный единый властитель над всем. Но в Нём существует и дух силы, и дух сражения, в таком случае Он сражается со Своей могущественной экспансией или уполномоченными живыми существами.

В материальном мире души страстно хотят занять позицию Бога: чтобы им подчинялись, чтобы они могли проявить удивительное мистическое могущество или проявить могущество с помощью техники. Чтобы обладать бесконечным количеством женщин или бесконечным количеством богатств. Чтобы достичь мирового или вселенского признания и испытывать счастье в роли лидера и господина. Чтобы явить небывалый ум или таланты, а другие бы восхищались и признавали их высший артистизм. Покорить всю вселенную и жить как господин всего, жить, вечно господствуя и наслаждаясь в царстве материи. Всё это является мечтой обусловленной души, бессмысленной мечтой, приносящей, по сути, лишь одни страдания. Но всего этого можно избежать, если осознать высшее положение Бога и ощутить счастье от Его беспримерной доблести, величия и могущества. Пока этого не произошло, люди так и будут пыжиться, изображая из себя Бога и создавая вокруг лишь беззаконие, проблемы и катастрофы.

Текст 114

«В стихе, начинающемся со слов “ахам эва”, слово “ахам” повторяется трижды. В начале стоят слова “ахам эва”. Во второй строке есть слова “пашчад ахам”. И в конце – “со сми ахам”. Это “ахам” указывает на Верховную Личность. Повторение слова “ахам” подчёркивает существование духовной личности, в полной мере обладающей шестью достояниями».

КОММЕНТАРИЙ

Бог – Личность, поэтому кругом в материи все также личности. Бог обладает качествами, и каждый внутри материи имеет качества. Основное в каждом человеке – это индивидуальность, личностность, но материалистичность личности несёт страдания, поэтому, когда материалисты вдоволь настрадались, они хотят избавиться от личной индивидуальности и также объявляют Бога безличным. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Некоторые думают, что прежде Я был безличным, а теперь обрёл эту личностную форму».

Текст 115

«Имперсоналисты не признают личностное проявление Верховной Личности Бога. Существование личностного аспекта подчёркивается в этом стихе, чтобы убедить таких людей в необходимости признать Бога-Личность. Поэтому слово “ахам” употреблено трижды. Мысль, которую нужно подчеркнуть, обычно повторяют три раза».

КОММЕНТАРИЙ

Понять, что Бог – Личность, в чём-то, непросто, поэтому надо начать с познания величия Бога. Когда люди сразу же обращаются к Десятой песни, их может многое смущать или вызывать у них сомнение. Сначала преданность может носить несколько имперсональный характер, когда знание о Боге не настолько личностно и смешано с имперсональным налётом: Бог как высшее неизвестное, Бог как высшая сила, высший дух, вселенский разум. Можно размышлять так о Боге и поклоняться Ему в таком настроении, это правильно. Если человек чувствует тягу к величию, её надо культивировать, не стоит как-то искусственно думать об играх Бога или внушать себе какую-нибудь доморощенную «мадхурью». Пусть возрастёт осознание величия, раса и проявляется, когда осознание величия достигает зрелости.

Текст 116

«„Истинное духовное знание и его практическое применение воспринимается во всех этих звуковых вибрациях. Хотя внешняя энергия исходит из Меня, Я отличен от неё“».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя майя – это также Бог, она отличается от Него, по Его замыслу, поскольку должна отделять сознание душ от Него. В этом смысле, принимать материальную энергию как чисто божественную было бы неверно.

Текст 117

«„Порой вместо солнца можно видеть его отражение, однако этот свет солнца не существует независимо от солнца“».

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее материя как принцип отражает многие качества Бога. Материальный мир также отчасти красив, как и духовный мир, но временность материи – это принципиально иное качество. Бог не проявлен лично в материальном мире, однако здесь существуют строгие законы. Если бы материя была независима или случайна, ну, тогда и законов бы не было, всё перемешалось бы в невообразимую кашу, но мы видим повсюду стройность, закономерность и гармонию.

Текст 118

«„Когда человек находится на трансцендентном уровне, он способен воспринимать Меня. Это восприятие является основой взаимоотношений со Всевышним. Позволь Мне рассказать тебе об этом подробнее“».

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада говорит о том, что изучение писания является основной духовного развития и всех вопросов, связанных с прямым восприятием Бога. Если человек говорит о наличии у него прямого восприятия Бога, весь его духовный опыт должен подтверждаться священным писанием. Всё остальное не может быть принято как истина.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Настоящее духовное знание нужно черпать из богооткровенных писаний. Обретя такое знание, человек может по-настоящему начать жить духовной жизнью. Любое знание, полученное посредством умозрительных рассуждений, несовершенно. Знание нужно получать по цепи парампары, от гуру, в противном случае человек впадёт в заблуждение и в конце концов станет имперсоналистом. Тщательно разобравшись во всём, можно прийти к пониманию личностного аспекта Абсолютной Истины. Верховный Господь всегда трансцендентен по отношению к мирозданию. «Нарайанах паро вйактат» – «Нараяна, Верховная Личность Бога, всегда трансцендентен». Он не является порождением материального мира. Не получив духовного знания, невозможно понять, что духовная форма Господа вечно находится за пределами созидательной энергии. Обычно приводят пример солнца и его сияния. Солнечный свет – это ещё не само солнце, но всё же нельзя сказать, что солнечный свет и солнце – это разные вещи. Эту философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы (одновременного единства и различия) не способен понять человек, целиком пребывающий под влиянием внешней энергии. Следовательно, тот, кто находится под влиянием материальной энергии, не способен понять природу и облик Личности Абсолютной Истины.

Текст 119

«„Всё, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме – в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эта цитата из Шримад-Бхагаватам (2.9.34) – второй стих чатух-шлоки. Объяснение к этому стиху приводится в Ади-лиле (1.54).

КОММЕНТАРИЙ

Можно бесконечно аналитически осознавать, что за любым явлением материи стоит Бог. Точно так же необходимо постоянно вести проповедь в различных её формах и методах. Как материалисты день и ночь работают на станках и в своих офисах, точно так же преданные день и ночь оттачивают искусство проповеди, знание о Боге и непривязанность к материи. Это основное занятие преданного. Расы Кришна-лилы не связаны с материей, хотя и могут проходить внутри материального мира, и Кришна в них не выступает в роли Бога, да Он и не занимается такими вещами, как творение. Творение мира может быть в основном осознано через познание Господа Нараяны и Чайтаньи Махапрабху. В Господе Чайтанье все различные ветви духовного постижения сходятся воедино: и расы Кришна-лилы, и знание о величии Бога и творении мира, – поскольку Он и является источником всего этого.

Преданный может начать постигать Бога в любой из Его форм, думать о творце как о Господе Нараяне, или Кришне, или Чайтанье Махапрабху, но вся садхана – это всегда поклонение Богу в величии, и все формы Бога в высшем смысле идентичны. Поэтому, если говорить о творце как о Кришне или Господе Нараяне, в этом нет никакой ошибки. Но непосредственный творец мира – это Господь Нараяна, Сверхдуша всего сущего, а высший творец – это, безусловно, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 120

«„Теперь, пожалуйста, услышь от Меня о практике преданного служения. Преданным служением может заниматься любой человек, в любой стране, в любые эпохи и при любых обстоятельствах“».

КОММЕНТАРИЙ

Движение сознания Кришны не находится в рамках какой-то внешней организации. Это всемирное движение, основанное на книгах Шрилы Прабхупады. Поэтому при тех или иных трудностях можно продолжать проповедь в различных обстоятельствах и ситуациях.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Религию бхагавата-дхармы можно распространять при любых обстоятельствах, среди всех людей и во всех странах. Находится много завистников, которые обвиняют Движение сознания Кришны в том, что оно, дескать, нарушает строгие религиозные устои так называемого индуизма. На самом деле это не так. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает, что преданное служение Господу – религию бхагавата-дхармы, которая в наше время распространяется как Движение Харе Кришна, – можно проповедовать в любой стране, среди любых народов, в любых жизненных обстоятельствах и при любых условиях. В бхагавата-дхарме чистым преданным может стать любой, не только индиец. Чистый преданный выше брахмана, поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы давать священный шнур преданным в Европе, Америке, Австралии, Японии, Канаде и других странах. Иногда таких чистых преданных, которых принял Сам Шри Чайтанья Махапрабху, не пускают в отдельные храмы в Индии. А некоторые потомственные брахманы и госвами отказываются почитать прасад в храмах Международного общества сознания Кришны. На самом деле это противоречит наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху. На путь преданного служения могут встать жители любой страны, люди любого вероисповедания и любого цвета кожи. Исходя из этого стиха, истинные преданные и последователи Шри Чайтаньи Махапрабху должны признать в преданных из всех уголков земли чистых вайшнавов. Это нужно делать не слепо, а на основании фактов. Следует внимательно изучить, на каком уровне сознания Кришны они находятся, как поклоняются Божествам, как проводят санкиртану и Ратха-ятру. Приняв во внимание всё это, завистники должны впредь воздерживаться от своих злобных нападок.

Текст 121

«„Применяя принципы религии, нужно учитывать уровень человека, место его обитания, время и обстоятельства. Однако в преданном служении всё это не принимается во внимание. Преданное служение трансцендентно ко всем этим факторам“».

КОММЕНТАРИЙ

Знание о Боге не зависит ни от места, ни от времени, оно всегда одинаково, точно так же повторение святого имени и проповедь – это универсальные вещи, применимые в любых обстоятельствах. Всем стоит привыкнуть, что Движение Шрилы Прабхупады не является прерогативой какой-то одной организации, движение Шрилы Прабхупады – это все, кто принимает книги Шрилы Прабхупады как основу духовной жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пока мы пребываем на материальном уровне, у нас будут разные религии: индуизм, христианство, ислам, буддизм и т.д. Эти религии созданы для своего времени, для определённых стран и конкретных людей. Причина различий именно в этом. Христианские заповеди отличаются от заповедей индуизма, а заповеди индуизма – от заповедей ислама или буддизма. С материальной точки зрения различия существуют, однако, когда мы поднимаемся на уровень трансцендентного преданного служения, такие соображения отпадают. Трансцендентное служение Господу (садхана-бхакти) стоит над всеми этими воззрениями. Весь мир мечтает о религиозном единстве, и этот общий знаменатель можно найти в трансцендентном преданном служении. Таков вердикт Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда человек становится вайшнавом, он выходит за пределы всех этих ограниченных концепций. Это подтверждает и Господь Кришна в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо вйабхичарена


бхакти-йогена севате


са гунан саматитйаитан


брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Духовная деятельность, которой занимаются члены Движения сознания Кришны, абсолютно трансцендентна к любым материальным отождествлениям. Что касается различий между верованиями, то, конечно, религии могут отличаться друг от друга, однако с духовной точки зрения все имеют равные права на преданное служение. В этом подлинное единство людей, фундамент бесклассового общества. В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур подтверждает, что ученику следует узнать от истинного духовного учителя всё, что касается принципов религии, экономического развития, удовлетворения чувств и, в конце концов, освобождения. Это четыре сферы регулируемой жизни, но все они находятся на материальном уровне. На духовном уровне четыре принципа таковы: гьяна, вигьяна, тад-анга и тад-рахасья. Правила, предписания и запреты находятся на материальном уровне, на духовном же уровне человек должен быть вооружён духовным знанием, которое выше религиозных обрядов. Мирская религиозная деятельность называется «смарта-виддхи», а трансцендентное преданное служение называется «госвами-виддхи». К сожалению, многие так называемые госвами пребывают на уровне смарта-виддхи, но при этом пытаются выдать себя за приверженцев госвами-виддхи, обманывая людей. Санатана Госвами ясно говорит о том, что такое госвами-виддхи, в «Хари-бхакти-виласе»:

йатха канчанатам йати


камсйам раса-видханатах


татха дикша-видханена


двиджатвам джайате нрнам

«Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвящённый в ученики, способен приобрести качества брахмана».

Подводя итог, можно сказать, что путь преданного служения открыт для всех людей, независимо от их сословия и вероисповедания, а также от того, в какую эпоху и в какой стране они живут. Движение сознания Кришны основано на этом принципе.

Текст 122

«„Поэтому обязанность каждого человека – в какой бы стране и в какое бы время он ни жил и в каких бы обстоятельствах ни находился – обратиться к истинному духовному учителю, вопрошать его о преданном служении и слушать, как он объясняет процесс этого служения“».

КОММЕНТАРИЙ

Истинный гуру – это тот, кто достиг Бога. Поскольку найти такого гуру очень сложно, то Господь Чайтанья послал Шрилу Прабхупаду, чтобы тот написал книги, которые и будут являться основным путеводителем в духовной жизни. Те, кто применяет эти книги в своей жизни, являются шикша-учителями, но дикша-гуру – это лишь уттама-адхикари. Процесс формальной инициации не имеет принципиально значения, ученик может принять внешнюю инициацию или обойтись без неё, важно лишь следование. Иногда люди хотят получить инициацию от Шрилы Прабхупады. В этом случае можно считать себя шикша-учеником Шрилы Прабхупады, но всё же дикша-посвящение – это личное посвящение, а не заочное. Можно получить инициацию у того или иного каништха-гуру, однако в целом это является формальностью, если нет должного руководства. В этом смысле, когда преданный практикует сам по себе или имея «инициацию» у каништха-гуру (они могут называть себя кем угодно, ачарьями или уттама), это, по сути, одно и то же: насколько ученик сам практикует, настолько он и развивается. Так или иначе, гуру – это уттама, а найти его или приблизиться к нему можно с помощью книг Шрилы Прабхупады.

Текст 123

«„Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.9.36), четвёртый стих чатух-шлоки. Объяснение приводится в Ади-лиле (1.56).

КОММЕНТАРИЙ

Истинная инициация или результат истинной инициации есть неустанный поиск истины и когда в человеке просыпается искреннее стремление к постижению Бога. Какой бы гуру ни был у ученика, если человек не слишком стремится развивать знание и духовное осознание, он будет плохо духовно развиваться.

Текст 124

«„Неодолимая привязанность ко Мне называется любовью к Богу; это – высшая цель жизни. Позволь Мне объяснить тебе на практическом примере признаки такой любви“».

КОММЕНТАРИЙ

Развитие духовного знания приводит преданного на уровень привязанности и любви к Богу. Такая любовь может иметь различный характер: преданный думает о величии Бога, о различных экспансиях Бога, видит красоту или величие материального мира как проявления Бога – так, со временем он может достичь своей расы Кришна-лилы или у него проявится настроение разлуки с Богом.

Текст 125

«„Пять материальных элементов есть и внутри, и снаружи каждого живого существа. Подобно этому, Я, Верховный Господь, существую как в сердце преданного, так и вне его тела“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистый преданный знает, что он вечный слуга Кришны. Он знает, что всё можно использовать в служении Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может осознавать Бога как внутри себя, так и вне себя. Достижение расы Кришна-лилы не означает, что преданный прекращает думать о Боге в величии, все эти вещи вполне сочетаются между собой. Спонтанные отношения – это вечная связь между преданным и Кришной, но преданный всё так же продолжает постигать Бога и в других аспектах и совершенствовать проповедь. Знание о Боге также не препятствует и развитию настроения разлуки – чувствуя разлуку или осознавая своё несовершенство, преданный может при этом отлично разбираться во множестве аспектов и отношений с Богом. Даже если преданный достиг Бога и встретился с Ним лицом к лицу, настроение разлуки может эпизодически приходить к нему или развиться в постоянное чувство любви в таком качестве.

Текст 126

«„Подобно тому как материальные первоэлементы пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.9.35), третий стих чатух-шлоки. Объяснение приводится в Ади-лиле (1.55).

КОММЕНТАРИЙ

Всё это можно понять буквально: думая о Боге различным образом, преданный постепенно развивает связь с Ним. В этом нет каких-то особых правил – как преданному хочется, так он может думать о Боге (одним или другим стандартным образом, описанным в писании) и усиливать отношения с Ним. Не стоит думать, что мысли о какой-либо экспансии Бога могут помешать каким-то другим отношениям с Богом. Бог абсолютен, поэтому мысли о любой из Его экспансий, любых Его качествах будут усиливать эту единую вечную связь с Богом и также в будущем поможет раскрытию личных спонтанных отношений преданного. Те же, кто установил свои отношения в Кришна-лиле, также будут продолжать совершенствовать своё знание и о величии Бога, и о других аспектах, такое развитие знания будет помогать усиливать и индивидуальную расу – и с точки зрения стойкости, и с точки зрения того, что Кришна ценит развитие преданного как проповедника. Хотя в таких отношениях Кришна не выступает как Бог, но Ему, безусловно, будет нравиться такая позиция преданного, и Он обязательно скажет ему об этом.

Пока преданный не достигнет зрелости в расе, Кришна может периодически выступать двояко, в том числе проявляя и качества Бога. В целом же, что касается расы Кришна-лилы, это может быть очень индивидуально, поскольку ситуация там может быть очень разной. Также в расе могут присутствовать и другие персонажи и экспансии Бога. Личности лучше дождаться духовного подъёма, поскольку как-то угадать или представить свою расу он вряд ли сможет. Иногда раса может эманировать из желаний преданного, иногда она может проявиться «внезапно» и вне всех ожиданий, но её основное свойство состоит в том, что она очень гармонична для преданного и желанна.

Текст 127

«„Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своём сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня“».

КОММЕНТАРИЙ

Какое-то умозрительное понимание Бога также полезно, и не стоит отказываться от этого метода. Например: Бог есть Сверхдуша всех живых существ, и тела растений тоже формирует Он. Человек вроде бы лишь умозрительно представляет всё это, но такое познание Бога также будет авторитетно и полезно, оно также будет развивать личность. Подобных примеров умозрения может быть десятки и сотни, и можно продолжать думать в таком ключе. Бог не материален, и Он есть всё сущее. Не столь важно, насколько мы глубоко понимаем конкретное явление, важно, что мы продолжаем думать о Боге в различных Его качествах. Читая писание, мы думаем о Нём, глядя на устройство мира, мы думаем о Нём, видя какие-то материальные качества, океан или Солнце, мы думаем о Нём. Всё это вполне авторитетная практика, и с годами, куда бы вы ни бросили взгляд, всё, абсолютно всё будет связано с Ним. Это осознание величия Бога. Сюда также входит осознание Брахмана и Сверхдуши, как собственно осознание, так и некоторое умозрительное представление, которое тоже будет полезно.

В личной расе ситуация будет иной, поскольку там будут личные отношения, но и предыдущий опыт никуда не денется, он лишь снова обогатится. В личной расе такое умозрительное понимание Бога также может остаться, оно не мешает, оно будет идти параллельно, и будет дополнять духовное развитие. В личной расе Кришна не будет Богом, хотя преданный может и понимать, что Он Бог, но в сами отношения эта идея Бога не помещается, она там не может быть выражена. Кришна как Бог – это скорее отклонение от расы, чем сама раса. Когда Яшода, например, вдруг понимала, что Он Бог, через минуту она уже забывала это, поскольку характер отношений другой.

Таким образом, видение Бога может быть выражено как:

Умозрительное представление – аналитическое или логическое представление о Боге.

Представление о Боге на основе писания.

Осознание Брахмана и Сверхдуши или собственные корректные представления личности об этом.

Осознание величия Бога.

Личная раса Кришна-лилы, спонтанные отношения.

Настроение разлуки с Богом.

Прямые отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Я думаю, стоит сделать такой список или такую градацию, чтобы стимулировать размышления о Боге. Также все элементы градации могут быть могут присутствовать у личности и одновременно. Плюс каждый из этих элементов бесконечен. В частности, количество логических вариантов познания Бога бесконечно, и надо постичь Его на основе логики таким образом, чтобы в сознании не осталось чёрных пятен прошлого материализма. В идеале видение мира должно иметь чёткую, ясную картину без пробелов, эта картина в будущем уже реально предстанет перед глазами. Такое видение – это одно из качеств маха-бхагаваты.

Познание Бога на основе писания бесконечно, и каждая из аватар и экспансий Бога бесконечна и по сути, и по количеству качеств и игр. Осознание Брахмана бесконечно, и тем более бесконечно осознание могущества Сверхдуши. Личная раса Кришна-лилы бесконечна, бесконечно как счастье, которое она приносит, так и количество качеств Кришны и ситуаций. Процесс углубления расы также бесконечен.

Настроение разлуки – это величайшая бесконечность, охватывающая собой всё, это наиболее глубокие и близкие отношения с Богом, выше рас Кришна-лилы. Ну, и отношения с Господом Чайтаньей также бесконечны. Все виды отношений, рас и все виды знания, сходятся в Нём одном, но до этого нам ещё надо дорасти. Размышления о Боге совсем не обязательно пытаться подгонять под какой-то стандарт. Это важный момент, необходимый для того, чтобы чувства преданного были заняты и их не перекашивало «обучение» каких-либо сахаджиев и глупцов. Раса Кришна-лилы – это высокая позиция, не так просто достичь её. Пока человек не поглотится духовным процессом в значительной степени, раса будет недоступна для него, поскольку такая непоглощённость означает, что он всё ещё осквернён.

Текст 128

«„Хари, Верховный Господь, устраняющий всё неблагоприятное из жизни Своих преданных, не покидает их сердец, даже если преданные помнят и говорят о Нём без должного внимания. Причина этого в том, что Господь вечно связан верёвкой любви в сердце преданного. Таких преданных следует считать самыми возвышенными“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.55).

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих подтверждает некоторые вещи из вышесказанных. Даже если человек не понимает точно всех процессов, сами мысли о Боге, о всемогущем, всепроникающем, благоприятны. Те, кто действительно осознал Его, не отвлекаются ни на что другое, но даже несовершенное памятование связывает преданного с Богом. В том числе и садхана, когда памятование идёт через определённую практику, усилия.

Что касается рас Кришна-лилы, то поймут их те, кто их достигнет. Когда человек соприкасается с расой, даже фрагментарно, он поймёт её суть и ему будет легко уже идти в этом направлении. Он может отклоняться от расы, выпадать из неё, но общий принцип он ощутит, и сомнений в этом уже не будет. Всем надо понять, что Кришна идеальный друг, ребёнок и возлюбленный, Кришна идеален, в Нём нет никаких изъянов ни с каких точек зрения. Он также невероятно красив, даже теоретическое понимание красоты Бога – это ключ к Его видению.

Текст 129

«„Человек, достигший высот преданного служения, видит во всём душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознаёт, что Верховная Личность Бога в Своём изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.45).

КОММЕНТАРИЙ

Надо познать макро- и микромир в связи с Богом. Писание даёт принципиально полную, научную картину всего, и со временем преданный сможет всё это осознать или увидеть. Надо познать также людей и всё бытие Земли в связи с Богом. Человек может иметь разное понимание или видение, важно лишь, чтобы оно основывалось на писании. Такое понимание близких нам событий может носить как позитивный характер, так и негативный, это не так принципиально. Например, войны и катастрофы всё время усиливаются, поэтому надо проповедовать, чтобы помочь людям: «Войны и катастрофы – это плохо, поскольку несут гибель всему живому» (это верно). «Войны и катастрофы – это хорошо, поскольку подталкивают людей думать о Боге» (это тоже верно). Но все контексты не должны носить эгоистический характер или иметь в основе какие-то личные мотивы.

Например: «Войны и катастрофы – это хорошо, поскольку все люди негодяи, мясоеды и не хотят принять духовную жизнь и меня конкретно, как великого проповедника духовной жизни». Это неверное, осквернённое мышление, не соответствующее писанию и принципам духовной жизни. «Войны и катастрофы – это плохо, поскольку, не дай Бог, это коснётся меня. Что я буду делать тогда? Ведь цель моей жизни – моё личное благополучие». Это тоже неверный подход. В основе понимания должно лежать что-то объективное, истинное, а не субъективное и ложное. Одно и то же положение писания может быть использовано в верном ключе, даже в противоположных контекстах, и в неверном ключе, даже если на вид это выглядит как-то прилично. Например, опасение за свою жизнь в целом естественно и в целом не греховно, но, когда философия строится на фундаменте опасения за свою жизнь, в итоге всё будет ложным.

Когда преданный корректно познаёт мир и очищается от эгоистических тенденций, он сможет постепенно видеть всё более объективно и ясно. Преданность Богу очищает от эгоизма, развитие знания помогает осознать Его. Понимание Бога как причины всего сущего не является чем-то искусственным. Сначала преданный культивирует садхану, или направленные усилия к Богу, но знание о Боге и материальном мире вполне объективно, оно полностью соответствует всем фактам. Со временем, видя это соответствие практически, преданный воплощает полученное знание в своей жизни. Это знание, которое он может использовать в повседневной жизни, и это знание, которое решает любые вопросы. Это не какая-то теория, вера или искусственное представление о том, что Бог – это душа всех душ. Бог реально и есть душа всех душ, и те, кто очистился, видят или понимают это. Такое видение может быть разным у различных преданных в зависимости от их духовного уровня и духовных наклонностей, но в целом это единое видение, совпадающее с писанием.

Всё сущее сотворено Господом Чайтаньей вечно и находится и вне Его, и в Нём. Всё сущее отражает Его черты красоты и могущества. Это Он является Верховной Личностью Бога, и нет никого выше Него или равного Ему. Одно из основных качеств Чайтаньи Махапрабху – это отречённость. Хотя всё является Его творением, но в высшем смысле Он не поглощён им, как остальные участники, в том числе и экспансии Бога.

Текст 130

«„Все гопи собрались вместе и принялись бродить, словно безумные, из рощи в рощу, громко прославляя трансцендентные качества Кришны. Они искали Господа, пребывающего внутри и снаружи всех живых существ. Они спрашивали о Нём, Верховной Личности, даже у деревьев и цветов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.30.4). Гопи едва не потеряли рассудок, когда Кришна внезапно покинул танец раса. Полностью поглощённые мыслями о Кришне, гопи стали подражать Его телодвижениям и изображать Его игры. Его внезапное исчезновение повергло их в горе. Об этом рассказывает Махарадже Парикшиту Шукадева Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья специально иллюстрирует ситуацию поисков Бога на примере мадхурья-расы Кришна-лилы, чтобы показать, что это положение актуально всегда, в любых ситуациях и любых расах. Ясно понять, что такое разлука с Богом, могут в основном те, кто достиг Его. Это подобно крушению вселенной. Но достичь эмоций разлуки могут и те, кто не имел прямых контактов с Богом, поскольку Бог трансцендентен.

Текст 131

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Итак, Шримад-Бхагаватам повествует об отношениях с Богом, о деятельности в преданном служении и о достижении высшей цели жизни – любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек должен понять положение Бога и ключевые моменты, касающиеся духовной жизни. Понять принципы существования материи и взаимосвязь духа и материи. Проповедь в основном заключается в объяснении начальных принципов преданности и устройства материального мира, в частности, потому, что большинство людей обеспокоены именно материальной жизнью, в том числе большинство верующих. Также сюда входят основные положения, которые касаются Бога. Другими словами, в первую очередь надо понять всё, что касается материального мира: что такое карма, причина творения, истинное отречение, осознать бессмысленность материального развития. Всё это входит в понятие отношений с Богом и самим Богом и объясняется. Потом идут общие положения, касающиеся Бога, Его личного и безличного аспектов, устройства духовного мира, различных экспансий Бога. Получив некоторое теоретические понимание, далее преданный изучает практические аспекты и следует им. Так, сочетая знание и преданность, преданный совершенствуется вплоть до уровня любви к Богу, которая начинается с рас Вайкунтхи, или осознания величия Бога.

Поклонение Богу в величии может носить разный эмоциональный характер, в том числе смешанный, где к чувству величия могут примешиваться желания каких-то конкретных рас, это могут быть и материалистичные чувства, но в таком процессе они очищаются. Фактически, высший стандарт садхана-бхакти – это поклонение красоте и великолепию Радхи-Кришны (Кришны-Баларамы, Гаура-Нитай), смешанное с благоговением к Ним. Иногда раса Кришна-лилы постепенно взращивается в таком поклонении, иногда она проявляется спонтанно. Но преданное служение и любовь к Богу не означают стремления как можно быстрее «добраться» до поклонения Радхе-Кришне, Шримад-Бхагаватам даёт описание множества других экспансий Бога, и намного лучше последовательно пройти весь этот путь. Пока человек обусловлен, духовные расы будут скрыты для него, а осознание различных воплощений Бога и осознание могущества и величия Господа Нараяны как раз и дадут прочное основание для духовного роста. Даже достигнув расы Кришна-лилы, преданный не перестанет созерцать величие Господа Нараяны. Поэтому, один из основных принципов изучения книг Шрилы Прабхупады – это последовательность и постепенность.

Зачастую люди формально прочитывают первые девять песен, чтобы начать читать десятую, но подразумевается, что человек сначала должен осознать эти девять песен, и тогда он сможет постичь десятую. Преданный может читать и перечитывать все девять песней, а также и десятую, но принцип в том, что Бхагаватам даёт полное описание пути преданности, и пока личность не очистится от материальных желаний, понять игры Радхи-Кришны или войти в них для неё будет затруднительно. Бхагаватам – это естественный путь, так зачем усложнять себе жизнь, нарушая его принципы? Почему люди это делают? Просто из-за материализма. Невежественные гуру-сахаджии провоцируют всех немедленно идти учиться к ним и постичь мадхурья-расу, но, не пройдя последовательно весь путь Шримад-Бхагаватам, никто не сможет осознать себя. Сами сахаджии не знают Радху-Кришну, они лишь изображают преданность такого уровня, также и их ученики не достигают ничего, кроме теоретических разглагольствований о привлекательности мадхурья-расы. Сахаджии день и ночь сидят и повторяют слова «бхава» и «према», но никто из них не знает, что это такое; они говорят о привлекательности мадхурья-расы, вольно или невольно проводя параллель с материалистичными отношениями мужчин и женщин. Также те, кто находится на уровне расы, безусловно, будут знать и предыдущий материал. Каким образом они могут знать мадхурья-расу, не зная всего остального? Это невозможно. Почему же сахаджии так избирательны в проповеди именно мадхурьи, если путь их учеников должен лежать через осознание величия Бога? Потому что такие «расики» – это материалисты-карми, цель которых: слава, почитание и деньги.

Шримад-Бхагаватам показывает путь духовного восхождения всему миру, он объясняет все этапы преданности, основные нюансы и «развязки» на этом пути. В то же время Бхагаватам не является сектантским писанием, поскольку он объясняет пути всех религий, и позже мы ещё вернёмся к этому вопросу. Бхагаватам, по сути, описывает все ступени и методы развития любви к Богу, и фактически это основное писание. Те же, кто достиг своей расы, также будут проповедовать Шримад-Бхагаватам, так как он является руководством, следуя указаниям которого их ученики могут подняться на такой же уровень. Сейчас Шримад-Бхагаватам не слишком популярен, поскольку люди ещё не поняли его как несокрушимый путь к высшим уровням духовной жизни. В будущем эта ситуация изменится.

Текст 132

«„Люди, постигшие свою духовную природу, понимают, что Абсолютную Истину, единую сущность, можно называть по-разному: безличным Брахманом, Параматмой [пребывающей в сердце каждого Сверхдушой] и Бхагаваном, Верховной Личностью Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.11). Объяснение приводится в Ади-лиле (2.11).

КОММЕНТАРИЙ

Это второй ключевой текст, касающийся духовного развития. Первый – это текст о трёх целях Шримад-Бхагаватам: знании о Боге, преданном служении Ему и достижении любви к Богу. Здесь же даётся описание того, что такое истинное знание. Осознавшая себя душа знает Бога в трёх ипостасях: личность осознаёт себя как Брахман, как частичку Сверхдуши, осознаёт величие Бога и лишь в конце достигает своей расы Кришна-лилы. Раса, как красивый сияющий цветок, но приблизиться к ней невозможно, не пройдя весь путь. Даже тем, кто поднимается на этот уровень по благословению, далее приходится учиться, иначе они будут неустойчивы.

Нужны опытные, зрелые преданные, а не поклонение Радхе-Кришне на бытовом уровне. Как, например, часть Индии признаёт Кришну Богом, однако это лишь внешнее признание, на уровне рассказов для развлечения публики. Кришна показывает Себя, но путь восхождения проходит по ступеням Шримад-Бхагаватам, в другом случае Кришна-лила для личности так и останется развлекательными рассказами. Те, кто достиг Кришны, осознали себя как Брахман, осознали своё единство и отличие со Сверхдушой, они также предались всемогущему Нараяне, и они давно уже не материалисты, гоняющиеся за деньгами и личной славой. Кришна – самый привлекательный, но сначала человек должен очистить себя, тем более что наш путь лежит ещё выше. Выше Голоки сияет планета Чайтаньи Махапрабху, что является ещё более эзотерической темой.

Текст 133

«„До сотворения мира творческая способность хранилась во Всевышнем, Личности Бога. В это время все силы и проявления покоились в Нём, в Его личности. Господь есть причина всех причин, Он вездесущая, самодостаточная личность. До того как был сотворён материальный космос, Господь вместе со Своей духовной энергией существовал в духовном мире, где проявлены разнообразные планеты-Вайкунтхи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.5.23).

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут что-то творить, поскольку Бог сотворил этот мир. Если бы мир возник случайно, никакого целенаправленного творчества, или созидания, не могло бы быть. Если основа мира случайность, тогда нигде не было бы никаких упорядоченных структур и законов. Всё это легко может понять и младший школьник, однако сейчас почти весь мир следует абсурдной концепции, что всё возникло случайно и эволюционирует само собой.

Здесь описано творение материального мира, но Бог создал и весь духовный мир по такому же принципу. Бог поддерживает и материальные, и духовные миры, и хотя духовное творение вечно, тем не менее вечность означает, что любое событие духовного мира вечно, поэтому существует та изначальная точка, когда Бог был один. С этой точки зрения духовный мир и проявлен, и не проявлен. Первой же экспансией Бога стал Господь Нитьянанда, полная экспансия Господа Чайтаньи, экспансия Его могущества. Деление на Радху-Кришну, отделение энергии как самостоятельной Личности, произошло гораздо «позже», «сначала» же Господь Чайтанья безгранично расширил Свою планету, которая и является основной частью духовного бытия. В высшем же смысле Господь Чайтанья как был один, так и остался один:

«До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего – ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всём, и после разрушения [материального мира] только Я остаюсь вечно».

Бог вечен, но в самом высоком смысле Он вечно один, позже такое вечное одиночество было проявлено как настроение разлуки с Самим Собой. Бог не страдает, когда Он один, Он также не страдает и в настроении разлуки, поскольку это форма счастья. Бог начал расширять Себя не от страданий или недостатка чего-либо, расширение, создание духовного мира произошло от Его внутренней полноты и как проявление одного из элементов величия Абсолюта. Творение духовного и материального миров – это лишь эскорт Его вечного совершенства. Бог превосходит всё Своё творение вместе взятое. Всё сущее не может сравниться с Ним одним, как и объяснено в этом стихе.

Все эти принципы: одиночество, эгоизм, поглощённость собой, красота, гнев, желание счастья, настойчивость, умиротворённость – всё это изначально качества Бога. Но в Нём любые качества совершенны и красивы, тогда как в материальном бытии практически все качества нехороши. Иногда люди думают, что эгоизм – это плохо, а альтруизм – хорошо, однако эти два качества оба плохи, а хорошо лишь то, что ведёт к Богу и связывает с Ним, всё остальное будет плохо. Может быть, у кого-то есть другие мнения, но нам не надо пытаться облагодетельствовать кого-то, наша жизнь – это просто связь с Богом, поскольку Он один есть всё сущее.

Текст 134

«„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна – Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нём беспорядки“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.28). Объяснение приводится в Ади-лиле (2.67).

КОММЕНТАРИЙ

Кришна, Господь Чайтанья, является изначальной личностью и причиной всех причин. Кришна Вриндавана – это Господь Чайтанья, когда Он забывает Свою роль Бога и нисходит, чтобы принять равное и подчинённое положение в отношениях со Своими экспансиями и душами. Радхарани – это внутренняя энергия Господа Чайтаньи, блистающая всей красотой и женственностью. Понятия мужчины и женщины – это духовные понятия, «мужчина» – Бог и повелитель, а «женщина» – Его производная, служащая Ему. Позднее этот принцип был воплощён и в материи, но уже с другими целями. «Сначала» Господь Чайтанья создал Свои полные экспансии, начиная с Нитьянанды, «потом» (одновременно) были созданы и души, но величие Бога настолько невообразимо, что и Его личные экспансии, и души во многих случаях заняли в духовном мире внешне равное положение. Бог настолько превосходит всех, что это фактически уравнивает положение души и Его Личной экспансии. С другой стороны, Его величие выражено в том, что атомарная душа принята как равная, хотя любая экспансия Бога – это Он Сам. Души внесли в творение Бога ещё больше разнообразия в силу отделённости их сознания, поскольку каждая из душ способна проявить своё собственное желание быть с Богом. Но это также проявилось и в том, что небольшая часть душ упала в материю, пытаясь действовать полностью независимо. Конечно, духовный мир также является творением Бога, и души лишь пользуются им, но души, которые суть атомарные клоны Бога, проявляют при этом свои собственные желания, по-своему понимая своё предназначение. Все зависимы от Бога, тем не менее творение души явило ещё одну степень духовной свободы.

Текст 135

«Таковы вечные взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога. Теперь же послушай о преданном служении. О нём прямо и косвенно говорится в каждом стихе Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ

Ранее Господь Чайтанья коротко описал положение Бога как независимого властелина всего, описал творение мира и теперь хочет рассказать о преданном служении. Утверждая, что каждый стих Шримад-Бхагаватам говорит о преданном служении, Господь Чайтанья, по сути, указывает на то, что путь духовного развития изложен в Шримад-Бхагаватам. Другими словами, Господь Чайтанья косвенно утверждает следующее: для более полного понимания и реализации принципов преданного служения необходимо последовательно изучать Шримад-Бхагаватам, в котором наука преданного служения, данная Им в Ади- и Мадхья-лиле, изложена более подробно. Не поднявшись по ступеням Бхагаватам, человек не сможет понять ни Кришна-лилу, ни тем более настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху.

Текст 136

«„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, идя путём бхакти-йоги“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.14.21).

КОММЕНТАРИЙ

То есть сознание Кришны предназначено для всех без исключения и эффективно для всех людей без исключения. Те, кто непоколебимо следует этим путём, должны считаться садху, и также они могут подняться на самые высокие уровни духовной жизни, что мы видим в том числе и практически. Человек может быть не совсем чист, но, практикуя, он всё равно духовно развивается.

Текст 137

«[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.14.20). Объяснение приводится в Ади-лиле (17.76).

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что отречение может иметь материалистичную подоплёку, также отречение само по себе не является методом духовной жизни. Отречение может быть лишь подспорьем, отречение проповедуется, чтобы материалисты хоть на какое-то время оторвались от своих занятий, но основной путь и основной метод – это развитие знания о Боге и преданности Ему. Люди привыкли полагаться на себя, и иногда они думают, что мистическая йога даст им особые силы в преданности или преданном служении (а она действительно даёт особое могущество), но что наше могущество в сравнении с могуществом Бога? Основа духовного мира – это любовные отношения с Богом, однако нам надо принять процесс очищения сначала, процесс преданного служения. Обычная преданность означает садхану, которая переходит в рагануга-бхакти, но служение Господу Чайтанье ещё намного более экзальтированно, в нём вместо обычной рагануги прямых отношений может взойти Луна випраламбха-премы. Более того, преданные Господа Чайтаньи могут не рассчитывать на какие-то личные духовные блага, а всё полностью посвятить Господу Чайтанье Махапрабху, преданность такой чистоты и является вершиной всех процессов бхакти. Истинная вершина бхакти – это не достижение рас Кришна-лилы, что в какой-то степени мотивированно, а чистая преданность Господу Чайтанье, как в настроении разлуки, так и в проповеди миру, ради исполнения Его желания. Шрила Прабхупада как раз и инициировал нас в этот процесс.

Текст 138

«„У живого существа, попавшего под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, тотчас возникает страх. Поскольку материальная энергия отделяет нас от Верховной Личности Бога, наши представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, живое существо становится Его соперником. Это называется випарйайо смртих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.37).

КОММЕНТАРИЙ

Эти стихи повторяются снова и снова, поскольку описывают важные моменты. Сначала Господь Чайтанья рассказал, что какие-то косвенные методы духовной жизни не принесут полный плод духовной жизни. Во втором стихе Господь Чайтанья говорит, что основной импульс к преданному служению может возникнуть и из страха материального существования. Такой мотив в целом не является чистым, но он может стать началом пути к чистому преданному служению. В Бхагавад-гите Кришна также говорит, что те, кто стремится избавиться от рождения и смерти, мудры.

Бог является источником как всех душ, так и всех форм жизни в материи, Он также выступает как духовный учитель, и посредством уттама-адхикари, и Сам Лично. Иногда одни люди говорят, что физический гуру не нужен и важно лишь руководство Бога, а другие говорят, что нужен лишь физический гуру, но и то и другое –крайности, причём не имеющие смысла, поскольку Бог выступает в обоих ролях. В идеале, конечно, нужен физический гуру-уттама, но, поскольку возможны проблемы с тем, чтобы найти реального уттама, то основа духовной жизни – книги Шрилы Прабхупады, а всё остальное происходит уже по ситуации. Мы уже много написали о проблеме духовного учителя, надеюсь, в совокупности это поможет решить практикующему данный вопрос.

Также важное слово в этом стихе «апетасйа» – «того, кто отдалился». То есть снова утверждается, что душа сама отдаляется от Бога.

Текст 139

«Теперь услышь от Меня, что такое на самом деле любовь к Богу. Любовь к Богу – высшая цель жизни, и её внешними признаками являются дрожь тела, навернувшиеся на глаза слёзы, пение и танец».

КОММЕНТАРИЙ

Сильные духовные чувства имеют также и внешние духовные признаки. Но дело не в признаках как таковых, а в преданности Богу, признаки лишь внешний, наглядный фактор. Например, какие-то люди могут плакать или танцевать по материальным причинам, или сахаджии могут имитировать пение и танец как духовный признак, но суть в том, что жизнь находящихся на уровне люби к Богу посвящена Ему. В основном преданные не проявляют никаких внешних признаков любви к Богу, но, если они не имеют корыстных интересов и сведущи в знании о Боге, эти факты также являются признаками духовного развития. Те, кто находится на уровне зрелой спонтанной любви к Богу (это как прямые отношения с Богом, так и разлука с Ним), тем не менее могут периодически проявлять внешние признаки, но чаще всего они их будут скрывать.

Духовным лидерам лучше не брать ни у кого никаких пожертвований, это будет ещё лучшим духовным признаком. Садху, проповедник или духовный учитель (в том числе и семейный человек) может не брать никаких денег у людей, кроме как на переезд и на небольшое количество еды, и это будет лучшим признаком его любви к Богу. Шрила Прабхупада был в ситуации, когда никто, кроме Него, не смог бы наладить издание и распространение книг, сейчас всё стало проще, и лидеры могут вообще не держать в руках никаких денег, а просто вдохновлять учеников на проповедь. Лучше научить людей, как использовать деньги в проповеди, и это будет иметь намного больший эффект, чем лично собирать какие-то деньги. Мы стали свидетелями неоднократных падений лидеров, происходивших именно из-за денег, как одиночных падений, так и массовых, которые охватили весь ИСККОН. Даже имея благие намерения, преданные, которые начали копить деньги или использовать их чрезмерно на себя, неизбежно будут деградировать, по многим причинам. Если какие-то деньги есть, то всё, практически 100 %, должно быть использовано на проповедь. У Бога много денег, моря денег, но в основном мы не квалифицированы в их использовании, и в основном проблема проповеди не упирается в деньги как таковые.

Каждый преданный должен опасаться и лишней славы, и лишних денег. Что касается славы, всегда надо смотреть суть: развиваются ли преданные? Хорошо ли идёт проповедь? Становятся ли ученики проповедниками или они всё так же заняты собой? В какой-то славе среди материалистичных верующих нет особого смысла, даже в мировой славе нет смысла, если мир не осознаёт Бога. Надо вдохновить людей на проповедь, на развитие или, в другом случае, отказаться от любого доминирования над ними. Нет никакой нужды играть роль номинальных гуру для бездельничающей паствы, пусть это делает кто-то другой. Никакая истинная слава от материалистов и невозможна, надо ценить духовное понимание, духовное сотрудничество. Вся материалистичная слава неизбежно обернётся проблемами, поэтому разумный человек будет избегать её и нацеливать людей на развитие знания и на проповедь.

Что касается принятия учеников, то сначала надо познакомиться с человеком, узнать его. Понять его положение, попытаться помочь ему. Посмотреть, следует ли он указаниям, и как он им следует. Помочь ему в понимании духовной жизни, помочь ему развить разум, чтобы он не был ни фанатиком, ни сентименталистом. Через какое-то время поговорить с ним о проповеди (может быть, это случится через месяц, год или пять лет), согласится ли он заняться проповедью. Если да, то можно посмотреть, насколько хорошо и разумно он действует. Научить его проповедовать, что подразумевает какое-то достаточно большое количество общения с ним. Если человек развивается в таком направлении и у него есть личный интерес к проповеди, а также вы уверены, что он не оставит это занятие никогда, тогда можно дать ему инициацию, иначе ваши ученики вас «похоронят». Инициацию можно дать через год как минимум или через 3-5-10 лет, например. Вы не Прабхупада, вы не сможете действовать, как Он, давая инициацию достаточно быстро. Таким образом, если будут выполнены все эти условия, тогда это будет действительно ученик. А не то, что сейчас делают современные гуру, раздавая номинальные инициации. С реальным учеником всегда будет какое-то реальное общение, поскольку много работы, много проповеди и вопросов, связанных с этим. Может быть, кто-то и будет раздавать инициации направо и налево, но лично у нас другие указания: не брать никого, кто не серьёзен и не проповедует. Остальные могут делать всё, что они хотят.

Так преданный может оставаться сильным и реально учить людей, и вести реальную проповедь, а не делать клоунаду под названием «я гуру среди всех этих людей». Прабхупада мог давать инициации многим, но вы не можете, Прабхупада мог всех своих учеников поддержать и в течение года, и в течение пяти лет, и вечно, но вы не можете дать реальную инициацию быстро и многим, то есть чтобы инициированные были активны и проповедовали. Грихастха может брать себе жён, если они помогают ему. Можно взять две, три или четыре жены, если они все будут проповедовать или ощутимо помогать ему, но в большинстве случаев это маловероятно, и жёны просто «повиснут» на нём и будут тянуть вниз. Поэтому, если получится занять их, можно брать и нескольких. Можно взять жён и не иметь с ними сексуальных отношений (жена не обязательно означает секс, как это думают все сейчас), так они получат прибежище. Получат, если хотят мужа и духовное руководство. Лучше 2-3 жены, чем 2-3 любовницы или какая-то сумасшедшая «санньяса» ради славы или денег.

Когда есть связь «гуру – ученик» и гуру (мадхьяма или уттама) квалифицирован, тогда ученик будет развиваться. Никто бы никогда не ушёл из Движения, если бы были хотя бы какие-то общие связи, но их нет, и духовное общество, когда оно материалистично, их не даст, скорее наоборот. Приходят подростки, молодёжь развлечься, на время, или какие-то карми, которых кто-то уговорил, и тоже на время. Они говорят, что Кришна Бог, и потом всё бросают. Если человек хотя бы брахман, как он всё бросит? Жизнь временна, как можно бросить духовную практику? Что, в таком случае, они узнали за 3-5-10 лет? Ничего. Они поклонялись каким-то картонным гуру, никого из них не зная, не имея никакого общения и ничего так и не узнав.

Принимать учеников-материалистов – это будет просто головная боль и больше ничего. Сегодня им нравится, завтра разонравится, но, выступив в роли гуру, вы берёте часть его реакций просто потому, что вы назвались гуру, а он назвался учеником. Даже если вы не собирались ничего с него брать, кроме денег. Он несёт ответственность как ученик, вы несёте ответственность как гуру, можете с ним «прокатиться» ещё десяток жизней, вас никто не неволил. Вы не Шрила Прабхупада, вам надо понять это… Он мог многое, но вы – это не Он, вы не ачарьи, не уттама. Тем более что Он налаживал проповедь, а не развлекался посреди паствы.

«Как бронза превращается в золото, когда смешивается со ртутью в алхимическом процессе, точно так же тот, кто надлежащим образом обучен и инициирован истинным духовным учителем, немедленно становится брахманом».

Ключевые слова тут – это «надлежащим образом обучен» и «истинным духовным учителем». Если так действовать, всё это может заострить, сконцентрировать проповедь. Если обучить хотя бы 2-3 реальных преданных, это может многое изменить. Это и есть сампрадая. Не так, что сидеть изображать из себя божков, избегая любой критики и избегая действительно адекватных, разумных людей и преданных.

Текст 140

«„Стоит чистому преданному вспомнить Хари, Верховную Личность Бога, или напомнить о Нём другим, как в теле такого преданного тут же проявляются духовные признаки экстатической любви. Такого положения может достичь тот, кто практиковал преданное служение в соответствии с правилами, а затем поднялся на уровень спонтанной любви“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.3.31).

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развивается духовно, позже ему становится сложно сдерживать свои эмоции. Иногда чувства накатывают в киртане, но надо учиться сдерживать их, иначе неофиты начнут подражать, и это будет не хорошо. Важный момент тут в том, что личность должна следовать преданному служению по правилам садхана-бхакти. Что касается спонтанной преданности, она проявится сама, если садхана верно исполняется. Нет нужды беспокоиться о достижении такой преданности или пытаться искусственно приблизить спонтанные чувства, достаточно лишь добросовестно следовать садхане. Когда садхана верно исполняется, спонтанная преданность не может не проявиться. Если же этого не происходит, значит есть какие-то привязанности, например жажда благополучия, денег, славы, чувство страха и подобное. Однако и одна садхана понимает на уровень осознания величия Бога. Преданный счастлив уже с уровня Брахмана, осознавая же величие Бога, он избавляется от основной части осквернений, и когда достигает определённой зрелости в садхане (в осознании Бога), в таком случае проявляется спонтанная преданность. Это надёжный, научный метод, в нём нет изъяна или каких-то случайностей. Конечно, уттама-гуру может очень быстро поднять искреннего ученика, но тому всё равно потом придётся учиться и «добирать» предыдущий материал, поэтому, если у вас вроде бы уже есть гуру, но вы всё ещё не в духовном мире, значит надо следовать процессу садханы и проповеди.

Текст 141

«„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поёт святое имя. При этом он смеётся, плачет, волнуется и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.40).

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто развил любовь к Богу, будут привлекать людей своим пением. Чувства к Богу – это естественные, глубокие чувства, тем не менее, когда мы проповедуем, следует проявлять свои эмоции в рамках местной культуры. Уттама должен опуститься на уровень мадхьяма для проповеди и вести себя соответственно ситуации, различая преданных и непреданных. Все эти эмоции могут быть и без внешних признаков, в том числе, например, и без пения. Это никак не уменьшает их силу. Внешние признаки не самоцель, поэтому преданные никак не культивируют их, ну а те преданные, у кого они есть, не замечают их, поглощённые чувствами, и не рефлексируют ни на себя, ни на других.

Текст 142

«В Шримад-Бхагаватам раскрывается подлинный смысл Веданта-сутры. Автором Веданта-сутры является Вьясадева, и он же объяснил все эти сутры в стихах Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Вьяса – автор Веданты, то он является лучшим специалистом по ней. Существует множество комментариев на Веданту, но самый лучший комментарий дал сам Вьяса, составив Шримад-Бхагаватам.

Текст 143-144

«„В Шримад-Бхагаватам разъяснён смысл Веданта-сутры. В нём полностью раскрыты темы Махабхараты. Здесь можно найти объяснение к Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях. Шримад-Бхагаватам лучшая из Пуран; её автор – Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога. Эта пурана состоит из двенадцати песней, в которых насчитывается триста тридцать пять глав, объединяющих в себе восемнадцать тысяч стихов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Гаруда-пураны.

КОММЕНТАРИЙ

Веданта венчает Веды, но Шримад-Бхагаватам ещё лучше, чем сама Веданта, и самое лучшее произведение среди всех Вед. Люди пока не совсем понимают это, поскольку мало кто серьёзно занимается практикой преданного служения. Обычно человек изучает Бхагавад-гиту и через короткое время начинает читать произведения Госвами и подобные, мня из себя вайшнава, развивающего любовь к Богу. Но, не поднявшись по ступеням Бхагаватам, никто из них не достигает спонтанной любви. Такие проповедники, полные анартх, ищущие славу и деньги, разглагольствуют о любви Радхи и Кришны, ничего не зная о ней. Они принимают за любовь свои материалистичные сантименты, полные множества осквернений, поскольку не осознали величие Бога. Шримад-Бхагаватам решает все без исключения религиозные вопросы и даёт принципиальные ответы на все вопросы, касающееся религии. Бхагаватам совершенен, он даёт полную градацию духовного развития. Господь Чайтанья упоминает количество песен, глав и стихов, чтобы точно указать на писание, о котором Он говорит. Люди воспринимают Бхагаватам как набор историй, но это не обычные истории, это описание принципиальных вех духовного развития. Каждая из историй – это описание целого пласта духовного развития. Поэтому Шримад-Бхагаватам является основным писанием в восхождении к спонтанной преданности.

Текст 145

«„Суть всех ведических писаний и всех исторических хроник собрана в Шримад-Бхагаватам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримад-Бхагаватам был составлен воплощением Бога, Вьясадевой. Позже Вьясадева поведал его своему сыну Шукадеве Госвами. Данный стих – цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.41).

Текст 146

«„Шримад-Бхагаватам считается сутью всей ведической литературы и философии Веданты. Любой, кто ощутит трансцендентный вкус Шримад-Бхагаватам, никогда не привлечётся никакой другой литературой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (12.13.15).

КОММЕНТАРИЙ

Потому что Шримад-Бхагаватам описывает полностью путь духовной жизни, одного Бхагаватам достаточно для достижения полного совершенства. Шримад-Бхагаватам в деталях описывает путь духовного восхождения, но понять и извлечь пользу из него могут те, кто серьёзно занят духовной практикой. Люди погружены в материальное бытие, озабочены своей семьей или заработками, они живут материальной сфере, при этом поклоняются Радхе-Кришне, – это самая массовая ситуация среди тех, кто сначала, казалось бы, привлёкся ведическим знанием, – бытие материалистичных верующих. Людям нравятся Радха и Кришна и не нравится Бхагаватам, поскольку они материалистичны. Конечно, такое поклонение также может иметь эффект, но серьёзные преданные изучают Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам и начинается стихом, в котором отвергает всю мотивированную религиозность, Бхагаватам и есть ответ на вопрос, где смешанная преданность, материалистичная, а где – чистая. Карми хотят материального процветания в этой жизни и освобождения в момент смерти, большую часть своей жизни они тратят на себя, на свои семьи, поэтому всегда полны страха и проблем. Кто-то из них получает освобождение, но большинство – нет, однако Шримад-Бхагаватам повествует о тех, кто имеет развитый интерес к духовной жизни, он не занимается материалистичной религиозностью.

Текст 147

«В самом начале Шримад-Бхагаватам объясняется смысл мантры Брахма-гаятри. Слова “сатйам парам” [“Абсолютная Истина”] указывают на взаимоотношения, а “дхимахи” [“мы медитируем на Него”] указывают на практику преданного служения и высшую цель жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Брахманичных людей и чистых преданных привлекает величие Бога. Слыша слова «сатьям парам» и «дхимахи», они чувствуют духовное счастье. Материалисты же сразу же хотят погрузиться в расу или хотят слушать об играх Радхи-Кришны, поскольку им кажется, что это подобие развлекательных рассказов или сериалов. Другие материалисты говорят о Радхе-Кришне, поскольку из эгоизма и желания славы хотят представить себя на высшем уровне преданного служения. «Сатьям парам», высшая цель духовной жизни, – это Радха-Кришна, но достигается она следованием поучениям Шримад-Бхагаватам, а не слушанием от гуру-материалистов описаний игр Радхи-Кришны. Гуру преподаёт первые девять песней Бхагаватам в первую очередь, а не описания духовных игр. «Гуру» означает «тяжёлый», в том числе это означает, что он не профанирует процесс проповеди и обучения, а учит как положено, и никакие ложные прославления и деньги настоящего гуру не интересуют. Бхагаватам – это главное писание, основа всего, позднее мы примемся за комментарии к Шримад-Бхагаватам. По идее, сначала надо было делать комментарий на Шримад-Бхагаватам, но ситуация сложная, поэтому Шрила Прабхупада хотел сначала объяснить основные моменты, касающиеся положения Господа Чайтаньи, поскольку это главная цель преданного служения и Гаудия-сампрадаи. Чайтанья-чаритамрита – высшая цель, но Бхагаватам так важен, поскольку он есть путь к этой цели.

Текст 148

«„О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознаёт все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трёх гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он Абсолютная Истина“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это самый первый стих Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья здесь фактически прямо говорит, что понять весь дальнейший материал, Его настроение разлуки, могут лишь те, кто возвысится, изучая Шримад-Бхагаватам. Заканчивается Мадхья-лила, и Господь Чайтанья, подводя итог, подчёркивает важность изучения Шримад-Бхагаватам. Без понимания Бхагаватам человек не может понять Чайтанья-чаритамриту, мы много раз писали об этом. Не зная Кришну Вриндавана, личность не поймёт ни самбхога-, ни випраламбха-расу Господа Чайтаньи. Материалисты могут имитировать интерес к Радхе-Кришне, но как они будут имитировать випраламбха-расу? Материалисты рассказывают, как сладка их духовная жизнь, но что они скажут в случае випраламбха-бхавы? Как они объяснят расу прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху? Прошло столько лет после прихода Господа Чайтаньи, однако, пока не пришёл Шрила Прабхупада и не написал свои комментарии, никто не мог дать полное объяснение играм Господа Чайтаньи. Материалисты избегают Бхагаватам, а Чайтанья-чаритамриту комментируют как иллюстрацию сладостных игр Радхи-Кришны, но Чайтанья-чаритамрита не имеет своей целью непосредственное достижение Бога. Поэтому, не изучив Бхагаватам и не поднявшись на соответствующий уровень, люди не смогут понять и материал Антья-лилы, завершающей и высшей части всего повествования Чайтанья-чаритамриты.

Подобно тому как иногда кажется, что в огне есть вода или на воде находится суша, точно так же в настроении разлуки кажется, что преданный далёк от Бога, хотя он связан с Ним прочнее, чем во всех других расах и отношениях.

Текст 149

«„Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, постичь которую могут только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – это реальность, отличная от иллюзии и несущая благо каждому. Эта истина искореняет тройственные страдания. Прекрасной Бхагавата-пураны, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно, чтобы познать Бога. Так для чего нужны другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать наставления Бхагаватам, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.2). Объяснение приводится в Ади-лиле (1.91).

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаватам описывает путь к Богу во всех его основных моментах, поэтому в нём уже присутствуют все писания мира. Вьяса, обладая совершенным интеллектом и видением, окинул своим взором все мировые религиозные системы всех времён и народов и составил уникальное писание, где подытожил все основные виды, методы и ситуации всех духовных практик. Веданта описывает Бога как высшую цель, описывает Его качества, а Шримад-Бхагаватам описывает и цель, и методы достижения цели. Бхагаватам привлекает лишь тех, кто не имеет сторонних мотивов в религии, и тех, кто чист. Поскольку Бхагаватам описывает путь к Богу, то любой человек, который искренне внимает ему, сразу же начинает постигать Бога.

Текст 150

«Шримад-Бхагаватам даёт прямое знание о вкусе, которым обладает служение Кришне. Поэтому Шримад-Бхагаватам выше всей другой ведической литературы».

КОММЕНТАРИЙ

Однако, кроме описания методов и целей, Шримад-Бхагаватам также описывает расы Кришна-лилы, что, как правило, не известно в большинстве религий. Расы Кришна-лилы были известны со времён Вьясы, и Господь Чайтанья, в этом смысле, не открыл ничего нового, но Он принёс миру расу, не известную вообще никому, а именно: настроение вечной разлуки. Об этом настроении не знал даже Вьяса. Господь Чайтанья, явив игры Ади- и Мадхья-лилы, обучил всех предыдущему материалу вплоть до достижения рас игр Кришны, и следующая лила, Антья-лила, будет посвящена в основном настроению разлуки, или собственно цели Его прихода на землю.

Текст 151

«Шримад-Бхагаватам – это суть всей ведической литературы, он считается зрелым плодом исполняющего желания дерева ведического знания. Он стал еще более сладким от того, что изошёл из уст Шукадевы Госвами. Вы, кто вдумчив и получает удовольствие от различных вкусов, должны всегда стараться вкушать этот спелый фрукт. О вдумчивые преданные, пока вы не погружены в трансцендентное блаженство, вы должны продолжать вкушать Шримад-Бхагаватам, и когда вы полностью погрузитесь в блаженство, вы должны продолжать пробовать его вкусы вечно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.3).

КОММЕНТАРИЙ

Зрелые преданные или мудрецы духовного мира могут знать и испытать множество рас, это как расы величия, так и расы Кришна-лилы. Неофит осознаёт себя в одной расе, для него достижение одной расы – это уже большой успех, но опытные, зрелые преданные знают множество рас, поэтому здесь сказано, что они искушены в них. В первую очередь актуальны различные расы величия Бога, это намного более актуально для всех, чем расы Кришна-лилы. Глубокомысленные преданные, глубокие как в мышлении, так и в своих чувствах, постигают расы величия Бога, наслаждаются ими, поднимаются выше и постигают расы Кришна-лилы, и ещё выше находится випраламбха-према, которая венчает все виды духовного счастья.

Текст 152

«„Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Верховного Господа, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто наслаждается общением с Ним, непрерывно испытывают удовольствие, слушая повествования о Его играх“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.19).

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна так же привлекателен, как и Кришна, в высшем смысле нет разницы между различными играми Бога. Бхагаватам в основном описывает величие Бога, но даже Кришна-лила вся пронизана величием. Говардхана-лила, убийство различных демонов и также различные игры в Двараке – всё это проявление величия Бога, поскольку это наиболее актуально для духовного развития. Преданный не сможет сразу понять суть спонтанной преданности. Пока человек обусловлен, это будет скрыто для него по вполне объективным причинам. Пока личные близкие отношения человека в основном находятся в плоскости материи, для него будет сложно или невозможно понять суть близких отношений с Богом. Но, даже когда преданный достигнет расы Кришна-лилы, осознание величия Бога никуда не денется, он также будет постигать величие Бога и дальше. В высшем развитии и расы близких отношений, и осознание величия сойдутся в великолепном Господе Чайтанье Махапрабху. Что касается рас Кришна-лилы, то начинающему преданному скорее важны все расы, кроме мадхурья-расы, поскольку для тех, кто находится под влиянием вожделения, это является, по сути, запретной темой.

Текст 153

Шри Чайтанья Махапрабху дал следующий совет Пракашананде Сарасвати: «Изучай Шримад-Бхагаватам со всем тщанием. Тогда ты поймёшь истинный смысл Брахма-сутры».

КОММЕНТАРИЙ

Шримад-Бхагаватам надо изучать тщательно, поскольку смысл многих тем объясняется сжато. Это общий принцип всех ведических произведений, которые рассчитаны на опытных, зрелых преданных, способных проникнуть в суть краткого и ёмкого изложения, суть сутр. Как стать опытным и зрелым? Надо иметь интерес к духовной жизни и отрекаться от плодов труда. Пока люди погружены в свои семьи и заработок денег, у них не будет ни времени, ни сил, ни интеллекта на серьёзное изучение. Человек может иметь и работу, и семью, но надо сделать так, чтобы это не поглощало его сознание. Если преданный становится опытен и зрел духовно, то любые вопросы – и работы, и семьи – он сможет решить без проблем. Поэтому для изучения Шримад-Бхагаватам нужен интерес, духовная практика и разум, который проявится в результате этих двух составляющих. Насколько человек избавится от желания наслаждаться плодами труда (от желания денег, славы, власти и женщин), в такой же степени он засияет как душа – свободой, счастьем и знанием.

Текст 154

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Всегда обсуждай Шримад-Бхагаватам и постоянно пой святое имя Господа Кришны. Так ты очень легко получишь освобождение и сможешь насладиться счастьем любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что без изучения Шримад-Бхагаватам никто не способен понять смысл ни Брахма-сутры (Веданта-сутры), ни Упанишад. Если кто-то пытается понять философию Веданты и Упанишады без изучения Шримад-Бхагаватам, он будет сбит с толку и, вкладывая в них не тот смысл, [который заложен], постепенно станет атеистом или имперсоналистом.

КОММЕНТАРИЙ

То есть Господь Чайтанья указывает на изучение Шримад-Бхагаватам как на основную практику духовной жизни. Зрелый преданный, мадхьяма или уттама, посвящает себя в основном изучению Шримад-Бхагаватам. Те, кто достиг своей расы в Кришна-лиле, расы в Гаура-лиле, достиг випраламбхи или лично Господа Чайтаньи Махапрабху, также изучают Шримад-Бхагаватам. Достижение любой расы не означает конец обучения, даже находясь в прямом контакте с Богом, преданный углубляет своё знание и понимание. Кришна-лила – это в основном эмоциональный обмен, но всё, что касается проповеди, Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, всё это всегда будет связано со знанием. Высшее признание – это когда Сам Господь Чайтанья приходит слушать комментарии или духовную поэзию, написанные преданным. Думаю, это является высшей наградой.

Мы – движение проповедников, мы не движение тех, кто хочет лишь освобождения любой ценой. У нас впереди тысячи и тысячи рождений в материальном мире в качестве проповедников. Как мы прожили эту жизнь? Были ли мы достаточно стойкими? Какой мы опыт получили, насколько углубили своё знание? Кришна-лила – это вечная раса, в каждой жизни преданный осознаёт себя, это всегда с нами, но Гаура-лила всегда углубляется и углубляется. Эмоции разлуки прямо зависят от знания и стойкости, проповедь прямо зависит от знания, от гьяны и вигьяны, от теории и практики. Достигли ли мы успеха в этот раз, и насколько мы смогли очиститься?

Текст 155

«„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхагавад-гиты (18.54).

КОММЕНТАРИЙ

Преданный легко достигает позиции Брахмана, повторяя мантру и изучая Шримад-Бхагаватам. Это также и наш опыт, правда всё это было давно, ещё в самом начале духовной практики. Каким образом это происходит? Непостижимым образом. Гьяни тратят целую жизнь, чтобы хоть как-то соприкоснуться с Брахманом, преданные получают этот результат легко. Конечно, позиция Брахмана также имеет разную степень глубины, или реализации, но мы не занимаемся отдельно этим вопросом, внутренняя брахманичность усиливается сама собой в процессе проповеди и практики преданного служения.

Есть несколько важных моментов в жизни преданного. Первый, это встретить книги Шрилы Прабхупады и принять практику преданного служения, и второй, это заняться проповедью сознания Кришны. Те, кто принимает практику, но не проповедует, очень неустойчивы и будут погружены в анартхи, связанные с работой, семьёй и прочим. Проповедовать не так сложно, любую сферу можно связать с сознанием Кришны. По мере накопления опыта проповедь становится всё более интересной как для окружающих, так и для самого проповедника. Так, находясь посреди вороха всяческих привязанностей, можно стать свободным от них, и так сознание Кришны станет жизнью и душой самого человека, а не просто некоторым его общим занятием.

Одна из проблем проповеди, что преданные иногда делятся на группы почитателей своих конкретных гуру. Это может быть истинный гуру или ложный гуру, но проповедь духовной жизни не направлена на обожествление того или другого гуру. Также и прославление Шрилы Прабхупады – это не всегда Его прямое прославление. Используйте Его советы в своей жизни, проповедуйте Его идеи всему миру, это будет лучшим прославлением. Легко сделать гирлянду из цветов для Шрилы Прабхупады, но сложно распространить духовное понимание другим людям. Любой гуру должен представлять Шрилу Прабхупаду (быть его представителем), и также всё, что касается гуру, должно быть направлено на обучение ученика. Быть гуру – не значит быть объектом вечного культизма учеников. Если кто-то является вашим гуру, значит он вас лично и учит, в другом случае стоит задуматься, есть ли в такой инициации какой-либо смысл.

Текст 156

«„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из комментария Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад».

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, преданных можно разделить на два типа: это карми, которые, поклоняясь Богу, пытаются обрести благословение, и гьяни, имперсоналисты, которые также привлеклись Богом. И та и другая категория имеет свои плюсы и свои минусы. Карми более просты и легче принимают Бога как личность, но при этом достаточно обусловлены и привязаны к плодам труда. Гьяни более отречены, более разумны, но им сложнее понять, что Бог – это Личность. Классически, карми становится гьяни и далее поднимается ещё выше, но в процессе поклонения Богу грубые материалисты могут формально миновать ступень гьяны, или поклонения безличному Брахману. Буквально, гьяни занимают более высокую позицию, чем карми, однако имперсональные тенденции опасны. Поэтому сложно отдать предпочтение какому-то одному из эти двух классов преданных. Тем не менее, судя по тому, сколько внимания Господь Чайтанья уделяет имперсоналистам, всё же положение гьяни выше. В общем смысле гьяни выше, но чисто по жизни обе категории в равных условиях, когда встречают преданное служение. По сути, это верно, поскольку преданное служение абсолютно и не зависит от начального положения человека.

Текст 157

«[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружён в трансцендентное, меня всё же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил Шримад-Бхагаватам под началом моего отца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.1.9).

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья снова и снова повторяет эти стихи, подчёркивая важность проповеди имперсоналистам и также важность подъёма с уровня безличного Брахмана на уровень осознания Личности Бога. Понять, что Бог – Личность, не так просто. Материалисты в основном механически поклоняются Богу в храме, а имперсоналисты, повторяя святое имя, осознают безличный Брахман. В целом люди признают, что Бог – Личность, но осознать это реально могут немногие. Поклонение Богу в большинстве случаев идёт как жизненный фон, декорация посреди множества «важных дел», поэтому так важна проповедь. Садхана зачастую становится просто ритуалом, или практикующий с трудом дочитывает свои круги мантры. Современные люди настолько обеспокоены собой, что даже повторение 64 кругов мантры вряд ли что-то изменит из-за отсутствия интереса к Богу и также отсутствия духовных навыков. Поэтому основной метод в век Кали – санкиртана, или проповедь. И поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады, они – реальное средство возвышения в условиях большого количества осквернений и слабого желания духовной жизни. Те, кто достиг осознания своей сварупы Кришна-лилы, также с удовольствием читают эти книги, это уже просто по факту. «Книги – основа», поэтому важно чтение книг Шрилы Прабхупады, следование им и проповедь по ним, это и есть основное повторение святого имени в век Кали.

Текст 158

«„Когда мудрецы вдохнули принесённый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43). Объяснение к этому стиху приводится в Мадхья-лиле (17.142).

КОММЕНТАРИЙ

Снова и снова Господь Чайтанья повторяет эти стихи, поскольку они важны. Он завершает все общие поучения прославлением Шримад-Бхагаватам и обращением имперсоналистов в преданное служение. По сути, сейчас каждый человек является смесью материалиста и имперсоналиста – люди испытывают имперсональный подъём, повторяя мантру или участвуя в киртане. Их такая ситуация вполне устраивает, поскольку они чувствуют счастье, и в целом такое начальное чувство счастья хорошо, плохо же, когда нет дальнейшего развития. Они испытывают подъём (в любой религии), далее делают свои дела, – и всё это просто тупик. Да, они поднимутся выше, через десятки, сотни и тысячи жизней, непременно поднимутся, но нас интересуют те, кто будет развиваться сегодня, в настоящем времени, и кто нацелен достичь духовного успеха в течение одной жизни.

Даже просто ощутив необычный запах туласи, Кумары тут же стали преданными, мгновенно изменив всю свою жизнь. В нашем же случае люди могут годами выполнять ритуалы или повторять святое имя, никуда не двигаясь из-за отсутствия интереса к Богу и из-за большого количества привязанностей. Внешне они религиозны, но внутренне духовно очень статичны. Если человек не имеет своего интереса к писанию, это означает, что он всё ещё спит. Из-за привязанностей у людей нет ни разума, ни понимания аспектов духовного знания, ни интереса. Всё их понимание формализуется до каких-либо примитивных формул, направленных в конечном счёте на возвеличивание своей церкви (духовного общества) или личное величие. С материальной точки зрения для здоровой жизни почти ничего не надо, но верующие материалисты бесконечно раздувают свои потребности, считая это чем-то важным. Прервать это состояние сна, или невежества, может только проповедь.

Текст 159

«„Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.7.10). Подробно объясняется этот стих в двадцать четвёртой главе Мадхья-лилы.

КОММЕНТАРИЙ

Привлекательность Бога намного выше, чем материальное и имперсональное счастье. Современный стандарт поведения людей состоит в том, что если они чувствуют счастье, то считают, что достигли максимума в своей жизни. «Жизнь удалась». Всё это также имперсонализм. Такие верующие в Бога преданные тоже могут быть подняты и привлечены качествами Бога через изучение Шримад-Бхагаватам, следование ему и проповедь. По сути дела, подчёркивая проповедь имперсоналистам, Господь Чайтанья указывает, что практически все сейчас имперсоналисты в разной степени, и те, кто признаёт Бога как личность, и те, кто не признаёт. Внешнее признание Бога как Личности – это хорошо, но надо идти вперёд и действительно осознать Его, начиная с осознания Его величия.

Текст 160

В этот миг брахман из Махараштры рассказал собравшимся о том, как Господь Чайтанья объяснял стих «атмарама».

КОММЕНТАРИЙ

В то время люди были намного более развиты и образованы, поэтому все имели неподдельный интерес к объяснению Чайтаньи Махапрабху. Современные же люди, даже читая эти объяснения, не находят в них ничего особенного. В духовных сообществах в основном находятся материалисты, которые привлечены «играми Радхи-Кришны» и рассматривают их как аналогию материальных любовных связей или рассматривают себя как возвышенных душ, «идущих по пути к расе». Основная масса верующих «вайшнавов» – это материалисты, как в западных странах, так и в самой Индии, поэтому у них нет особого интереса к духовной науке и к Шримад-Бхагаватам. Но среди верующих материалистов и также среди обычных материалистов можно найти искренних людей и учить их познанию Бога и проповеди духовной жизни. Такова наша цель.

Текст 161

Брахман из Махараштры сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот стих шестьюдесятью одним способом. Все были поражены, услышав такое.

КОММЕНТАРИЙ

Современные люди – в основном материалисты и имперсоналисты, поэтому их не интересуют тонкости духовной науки. Их не интересует даже Брахман, поскольку их положение гораздо ниже. Брахман, чистое, беспримесное вечное счастье, – именно то, что они пытаются найти, работая целыми днями или занимаясь семьями, но они не понимают этого. Любая деятельность Бога – это десятки аспектов, это высший вкус в различных нюансах, но мало кто различает их, поскольку люди заняты собой и своим благосостоянием. В том числе это касается и профессиональных проповедников, профессиональных санньяси и других, занятых в основном своей славой, последователями и деньгами. В век Кали, по сути, никакое духовное общество не возможно, всё будет коррумпировано и материально, и духовно (духовность будет обменена на внимание публики), сейчас время санкиртаны (проповеди) и союза проповедников. Духовная сила заключена не в количестве людей, а в реализованном знании, всем стоит понять это. Проповедник же не должен пытаться создать какие-то внешние структуры, гораздо лучше просто продолжать проповедь. Это не проповедь ради проповеди, это проповедь ради непрерывного просвещения людей, углубления своего и их знания, и в высшем смысле это и есть санкиртана – воспевание имени Бога и славы Бога.

Текст 162

Когда все собравшиеся выразили сильное желание услышать шестьдесят одно значение стиха «атмарама», Шри Чайтанья Махапрабху повторил Своё объяснение.

КОММЕНТАРИЙ

Современные люди воспринимают такого рода объяснения как «перемножение» различных значений слов в стихе, они не понимают, что это имеет вкус. Само слово «атмарама» исполнено блаженства, объяснение Господа Чайтаньи – явление высшей гармонии, высшего искусства. Собравшиеся там были не глупы, и они были искушены в писании, объяснение Господа Чайтаньи не было заурядным переводом, это был шедевр. И суть этого шедевра в том, что даже те, кто погружён в вечное, беспримесное счастье, становятся поражены качествами Бога. В одном стихе Господь Чайтанья нарисовал грандиозную картину: как имперсоналисты, преданные, невежественные люди, глупцы, звери и птицы, учёные мужи и те, кто находится на уровне различных рас, привлекаются Богом, то есть фактически привлекаются Им, Господом Чайтаньей. В другом случае, почему в перечень привлекающихся Богом были включены те, кто уже находится в расе Кришна-лилы в отношениях с Ним? Это всё поразило всех, и майявади, и преданных, – таково высшее положение Чайтаньи Махапрабху.

Если человек испытал какое-то откровение, увидел-услышал, как звук флейты Кришны прошёл сквозь оболочки вселенной, увидел Бога лицом к лицу, увидел какие-то другие знамения, достиг безличного Брахмана, видит, как всё сущее сияет, надо идти дальше, продолжать обучение – всё это только начало. Те, кто находится в расе и держит Кришну у себя на руках, Его возлюбленные, Его дети – все должны продолжать обучение, чтобы достичь Господа Чайтаньи Махапрабху, для этого Он и пришёл. Те, кто что-то видит на тонком плане, видит прошлое и будущее, видит все поступки людей, им тоже надо продолжать учиться духовной жизни, пытаясь постичь Бога. Нужно постепенно подняться на высший уровень и стать преданным Господа Чайтаньи. Такова цель и таков высший смысл стиха «атмарама».

Текст 163

Услышав объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал шлоке «атмарама», все были изумлены. Люди пришли к выводу, что Шри Чайтанья Махапрабху не кто иной, как Сам Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Люди были духовно развиты, в том числе и майявади, поэтому, увидев гармонию вселенского порядка, они поняли, что перед ними Бог. Это не просто эрудиция, знание слов, все эти переводы слов те люди также знали, но они увидели глубину и охват комментария Господа Чайтаньи. Он фактически представил им Бога, и небо и земля – все славили Бога, всё это потрясло их. Вся вселенная, весь мир слился в прославлении Бога – таково могущество проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху. Всё это было воспринято и научно (логикой, разумом), и эмоционально, это было духовное потрясение для каждого, и, глядя на Господа Чайтанью, они видели, что перед ними Бог. Это не было так, что они сказали: «Ну, да, похоже это Бог», – они неотрывно смотрели на Него, на каждую черту Его лица, поражённые Его красотой. Они, как проснулись, и это действительно было их пробуждение, после которого все стали ликовать, петь и безудержно танцевать.

Текст 164

Повторив Своё объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху встал и собрался уходить. Провожая Его, все поклонились и запели маха-мантру.

КОММЕНТАРИЙ

Все были потрясены и не знали, как вести себя. Он пришёл как очень неординарный санньяси, проповедник, слава о Нём шла по всей Индии, но Его объяснения открыли для всех присутствующих, что Он и есть Верховная Личность Бога, и люди растерялись. Они поклонились Ему и начали спонтанно петь Харе Кришна мантру.

Текст 165

Жители Каши [Варанаси], охваченные экстатической любовью, все вместе стали петь маха-мантру Харе Кришна. Они то смеялись, то плакали, то пели, то танцевали.

КОММЕНТАРИЙ

Начался грандиозный киртан, охваченные чувствами люди пели и танцевали, проявляя все виды эмоций. Они все были религиозны, у них у всех был какой-то духовный опыт, но видение Господа Чайтаньи превзошло все виды их опыта (как это описано в стихе «атмарама») и переросло в экстатическую любовь к Господу Чайтанье Махапрабху. Даже те, кто находится на уровне рас Кришна-лилы, будут поражены Господом Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл не для того, чтобы устанавливать расы Кришна-лилы, Он пришёл как изначальная Личность Бога, чтобы благословить людей века Кали и дать возможность преданным присоединиться к Его вечным играм, проходящим как в духовном, так и в материальном мире.

Текст 166

После этого все санньяси-майявади и другие знатоки писаний в Варанаси приступили к обсуждению Шримад-Бхагаватам. Так Шри Чайтанья Махапрабху освободил их всех.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя они и увидели Бога лично, но, чтобы достичь совершенства, им надо было учиться дальше. Шримад-Бхагаватам является основным путём к достижению Господа Чайтаньи. Ади- и Мадхья-лила, по сути, были живой иллюстрацией, воплощением в проповеди сказанного в Шримад-Бхагаватам. Что происходит после достижения совершенства? Вот, на своём примере Господь Чайтанья показал это. Далее, в Антья-лиле будет показано и ещё более высокое совершенство, но всем надо понять, что внешнее отречение Господа Чайтаньи – это специфический момент Его жизни и в целом випраламбха не связана с внешним отречением. Конечно, опытный проповедник может иметь определённое внешнее отречение, но в целом для практики высших духовных эмоций внешнее отречение не является обязательным условием.

Что касается проповеди и рас Кришна-лилы, то формально они между собой не связаны, но реально, конечно, такая связь есть, и это сильная связь. Проповедники не только могут достичь своей расы, но, уже и находясь в отношениях, когда они будут проповедовать, то увидят, как Бог будет доволен ими, и их взаимные чувства станут ещё сильнее. Все служат Господу Чайтанье, все экспансии и аватары тоже, поэтому преданный, занятый в миссии Господа Чайтаньи, будет успешен и во всех других видах отношений с Богом.

Текст 167

Затем Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в дом, где жил, вместе со Своими спутниками. Так Он превратил целый город Варанаси в новую Навадвипу [Надиянагар].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время Навадвипа и Варанаси были известными центрами образования. В этих городах и теперь еще можно встретить немало по-настоящему ученых людей, хотя Варанаси по-прежнему остается главным местом, где обитают санньяси-майявади, знатоки шастр. В отличие от Навадвипы, в Варанаси почти не встретишь преданных. Поэтому прежде практически никто в Варанаси не говорил на темы «Шримад-Бхагаватам», тогда как в Навадвипе такие беседы были привычной картиной. После того как Шри Чайтанья Махапрабху посетил Варанаси и обратил Пракашананду Сарасвати и его учеников в вайшнавизм, Варанаси стал подобен Навадвипе, поскольку сразу много преданных начали обсуждать «Шримад-Бхагаватам». Даже сегодня на берегах Ганги можно услышать обсуждение «Шримад-Бхагаватам». Многие знатоки писаний и санньяси собираются там, чтобы послушать «Шримад-Бхагаватам» и поучаствовать в санкиртане.

КОММЕНТАРИЙ

Любое место, где проповедует Господь Чайтанья или Его чистые преданные, становится святым местом, или дхамой. С точки зрения Чайтаньи Махапрабху, весь мир – это святое место, поскольку весь он принадлежит Ему и поскольку Он проводит Свои игры во всех частях света. Навадвипа всепроникающа и является главной планетой духовного мира. Остальные планеты – и Вайкунтха, и Голока – все являются лишь областями гигантской Навадвипы, или Шветадвипы. Можно видеть Навадвипу как отдельную планету, но реально и все Вайкунтхи, и Голока – это её небольшие части. Читать книги Шрилы Прабхупады важно ещё и потому, что с помощью этих книг формируется верное духовное видение и преданный со временем имеет шанс (который зависит от его духовного развития) увидеть духовный мир своими глазами, причём с самой высокой точки зрения.

Текст 168

Оставшись наедине со Своими спутниками, Шри Чайтанья Махапрабху со смехом сказал: «Я приш1ёл сюда продавать Свою любовь, полную экстатических эмоций».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья «продаёт» любовь, поскольку взамен Он заберёт обусловленность. Но в этом городе не было никого, кто хотел бы сделать такой обмен, или продажу. Экстатические эмоции – это суть духовного бытия, и Господь Чайтанья – владелец всех видов экстатических эмоций, всех духовных рас. Он повелитель, владыка всего, создатель и повелитель всех духовных рас. Суть всех видов бытия – это счастье и любовь, однако есть места, где живые существа не хотят любви, – тёмные закоулки материальных вселенных, но и туда может придти Господь Чайтанья, чтобы осветить их светом Своей любви и знания.

Текст 169

«Я пришёл в Варанаси продавать Свой товар, но покупателей не нашлось, и похоже было, что Мне придётся нести всё обратно в родные края».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья Бог, то всё в Его силах. Конечно, любая экспансия Бога всемогуща, но экспансии действуют согласно своему сценарию. Например, Сверхдуша поддерживает материальный мир и точно отмеряет каждому его судьбу. Господь Нараяна господствует на Своих планетах, и Он действует только в такой роли. Однако Господь Чайтанья – создатель всего, поэтому Он может поступать как угодно, вне любых законов. Собственно, это тоже косвенная причина, почему Он приходит в век Кали: поскольку именно Он есть высшая и законодательная, и исполнительная власть. Господь Чайтанья не вмешивается в обычную жизнь миров, но, когда Он проповедует, Он являет Своё высшее положение. Господь Чайтанья не освобождает механически, хотя Он мог бы делать и так, Он освобождает всех проповедью, или привлекая Собой, раскрывая Свою природу и пробуждая духовную природу каждого.

Текст 170

«Все вы очень опечалились, оттого что никто не берёт Мой товар и Мне придётся нести его обратно. Поэтому, единственно по вашей воле, Я раздал его бесплатно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда мы начинали распространять послание Шри Чайтаньи Махапрабху в западных странах, было то же самое. Первый год принёс разочарование, поскольку никто не изъявлял желания помогать этому Движению, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху в 1966 году несколько юношей присоединились к нему. Разумеется, мы распространяли послание Шри Чайтаньи Махапрабху и маха-мантру Харе Кришна, не беря ничего взамен, не назначая цену. В результате это Движение при содействии европейских и американских юношей и девушек распространилось по всему миру. Поэтому мы молим Шри Чайтанью Махапрабху, чтобы Он пролил Свою милость на всех западных преданных, которые распространяют это Движение.

Текст 171

Тогда все преданные Господа сказали: «Ты воплотился, чтобы освободить падших душ. Ты освободил их на востоке и на юге, а теперь освобождаешь и на западе».

КОММЕНТАРИЙ

Для людей в целом всегда важно освобождение. Мы незначительны, а мировая стихия огромна, и душе естественно молиться о спасении. Иногда нитья-сиддхи также молятся об освобождении, под давлениям материи или из-за сильных чувств разлуки с Богом. Иногда те, кто находится в расе, вдруг ощущают огромную тоску от того, что они всё ещё в материальном мире, ведь разница между духовным бытием и майей огромна. Или, теряя связь с Богом, они ощущают себя, как в пасти гигантского страшного животного, и также молятся. Господь Чайтанья распространял любовь к Богу. Если душа достигла такой любви, освобождение происходит автоматически.

Текст 172

«Оставался один Варанаси, ибо люди здесь противились Твоей миссионерской деятельности. Теперь же Ты освободил и их, и все мы очень счастливы».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто знает Брахман, Параматму и Бога, всегда так или иначе будут успешны. Любой человек хочет знания и счастья, духовная жизнь же приносит вечное счастье, поэтому хорошая проповедь всегда будет иметь определённый эффект. Господь Чайтанья – Бог, и Его проповедь имела абсолютный эффект, Он пришёл освобождать людей, но делал это в самой высокой и изысканной форме. На самом деле Он пришёл лишь ради Своих эмоций разлуки, но по пути учил Своих преданных различным методам проповеди и также явил для всех градацию духовного развития на высших уровнях. Его приход, по большому счёту, даже не подразумевал освобождения душ – Господу Чайтанье важнее научить Своих преданных.

Гаура-лилу можно разделить на две части: первая часть – это собственно игры Господа Чайтаньи во время Его пребывания на планете; вторая часть – то, что касается распространения движения санкиртаны, начиная с прихода Шрилы Прабхупады, то есть практически с начала Золотого века и до конца эпохи. Господь Чайтанья считается юга-аватарой, и проповедь будет идти четыреста тысяч лет, всю Кали-югу, просто первые десять тысяч лет в её начале самые яркие. Господь Чайтанья приходил сюда ради Своих чувств и обучения преданных, а освобождение людей и развитие духовного опыта преданных происходит во второй части Гаура-лилы, это делают уже сами преданные под руководством Шрилы Прабхупады, Господь Чайтанья же осуществляет высшее руководство. Уттама-гуру даёт связь с Господом Чайтаньей. Мы все – частички Господа Чайтаньи, связь с Ним – это естественная вечная связь, и уттама-гуру, будучи как прозрачная среда, приводит нас к Богу, к этой нашей вечной связи с Господом Чайтаньей.

Мы все частички Чайтаньи Махапрабху, и осознание этого есть вершина духовной реализации. Одни преданные хотят освобождения и духовных богатств, другие хотят достижения рас Кришна-лилы и вечного любовного обмена, но высшее положение – это стать слугой Господа Чайтаньи. Душа золотого цвета, и на планете Господа Чайтаньи все имеют золотые тела. Чем заняты преданные Господа Чайтаньи? Они вечно учатся и вечно ведут проповедь под Его руководством. Соответственно, первая часть Гаура-лилы – это пример того, как Господь Чайтанья Сам ведёт проповедь, вторую часть Он отдаёт живым существам, Своим преданным, для проповеди.

Господь Чайтанья мог не только начать, но и Сам воплотить весь Золотой век, и тогда, начавшись 500 лет назад, Золотой век существовал бы без перерывов все десять тысяч лет, но Он не делает этого, чтобы дать нам возможность учиться. Почему Господь Чайтанья так поступает? Он хочет прославить Своего чистого преданного, Шрилу Прабхупаду, а также прославить и других преданных. Он Бог, Он мог бы всё сделать Сам, но в таком случае нам было бы намного сложнее понять Его настроение разлуки. Випраламбха-раса подразумевает разлуку с Богом, поэтому трудности как материальной жизни, так и проповеди являются стимулом для её раскрытия. Сейчас, когда мы имеем прямые отношения с Богом, настроение разлуки стало скрыто – с одной стороны, всё спокойно и безоблачно, с другой стороны, ясно понимаешь, что в предыдущий, тяжёлый период присутствовала разлука, и чувства в ней были намного сильнее, чем в прямых отношениях.

Во второй период Гаура-лилы Господь Чайтанья руководит проповедью, но действуют в ней преданные. То, что вся проповедническая деятельность в этот период отдана на откуп преданным, это проявление честолюбия Господа Чайтаньи: когда успеха достигает не Он Сам, а Его воспитанники. Господь Чайтанья руководит и помогает в основном всем незримо, но в каких-то сложных ситуациях Он может вмешаться и лично. Когда Господь Чайтанья присутствует на планете, Он безусловный центр всего, и Его настроение разлуки – это Его желание, Его жизнь. Уйдя, Он оставляет всем последователям это настроение как Своё наследство и оставляет им Свою роль чистого преданного. В высшем смысле Господь Чайтанья – Бог, и не Его это дело заниматься спасением обычных душ. В стандартных ситуациях для таких вещей приходит та или иная аватара Бога, но в данном случае Он поручает такую деятельность Своим преданным, уполномочивая их и делая их Своими воплощениями, в разной степени.

Существует множество причин, почему Господь Чайтанья отдаёт всю проповедь душам, из них главные две: первая – дать возможность душам развить настроение разлуки и вторая – научить их зависеть от Бога, развивать понимание Его и прямых отношений с Ним. Обучая так Своих преданных, Господь Чайтанья прокладывает путь в духовный мир для всех остальных душ: преданный учится и далее учит всех остальных. Господь Чайтанья мог бы Сам освободить всю планету или всю вселенную, но, как Он уже объяснил в предыдущих главах, механическое освобождение не имеет смысла. Среди целей Его прихода первая – это Его чувства, а на втором месте – обучение преданных проповеди и духовной жизни.

Текст 173

Когда весть о том, что произошло, распространилась по окрестным городам и деревням, люди стали стекаться толпами, чтобы повидать Шри Чайтанью Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все люди в то время интересовались духовной жизнью, поэтому весть об обращении майявади и о том, что Господь Чайтанья является Богом, стремительно распространилась повсюду. Все спешили увидеть Его, и из любопытства, и также в надежде получить Его благословение.

Для счастливой жизни человеку нужны: земля, дом, продукты и духовная культура. Современная цивилизация производит множество технических устройств, что делает жизнь всё более сложной и небезопасной. Люди запустили так называемый технический прогресс и потеряли контроль над ним, в результате мир ощетинился ядерными ракетами, и все эти ракеты в какой-то момент времени будут применены, в этом нет никаких сомнений. Современная цивилизация – это, по сути, огромная фабрика по изготовлению машин, сумочек и вооружения, плюс отсутствие духовной культуры. В прошлые времена люди были намного более развиты. Человеческая жизнь короткая, надо успеть в течение жизни осознать Бога и вернуться в духовный мир, производство машин и сумочек никак в этом никому не поможет. Более того, такое производство не поможет даже в материальном процветании. Сейчас люди создают разнообразие идей и механизмов, что рекламируется как невиданный прогресс, но уже и механизмы подменяют картинками, фильмами и компьютерами. Главное в человеке – это сознание, мышление, а компьютеры постепенно занимают всё мышление людей, отрывая их сознание от объективных фактов. Так люди живут, погружённые в картинки, вместо того чтобы развивать духовное понимание. Они проживают свою жизнь, как-то питаясь и обороняясь, умирают и идут в низшие формы жизни. Всё это не вопрос веры, всё это можно понять и увидеть практически.

Люди создают огромные города и машины, но по возможности хотят жить вне городов и машин, а где-то «в райских местах», где природа ещё не тронута цивилизацией, где чистый воздух, вода и натуральная пища. Всё это говорит о том, что ни города, ни машины для счастья не требуются.

Текст 174

Сотни тысяч людей шли повидать Шри Чайтанью Махапрабху. Не было числа желающим увидеться с Ним, однако не всем это удавалось, поскольку дом, где остановился Господь, был невелик.

КОММЕНТАРИЙ

Души приходят в материю, чтобы господствовать и изображать из себя лидеров. Они создают какую-то славу политикам артистам, и большинство также хотят стать известными и знаменитыми. Люди хотят прославиться, создавая хорошие семьи или строя большие дома, имея какие-то дорогие марки машин. Прославиться своей внешностью или своей силой, умом и другими качествами. Но, когда приходит Бог, все эти желания испаряются, поскольку только Он достоин славы. Душа достигает умиротворения, когда понимает этот факт, и прекращает бессмысленные попытки личного господства. Но такое признание не делает душу пассивной, наоборот, она постепенно обретает свободу и вместо болезненной и бессмысленной деятельности начинает заниматься позитивной деятельностью: развивает знание о Боге и проповедует о Нём.

Большинство людей из-за невежества ничего не знают о Боге, Он кажется им чем-то далёким, непонятным или некой безличной силой. Пока в их жизни не случаются какие-то проблемы и трудности, они и не думают о Нём, считая себя вполне замечательными, а свою жизнь идущей к счастью. В моменты трудностей и несчастий они молятся Богу или Провидению, признавали они его раньше или нет, а когда страдания отступают, то снова живут по-старому. Узнав о Боге теоретически, люди всё равно плохо представляют себе Его. Но, развивая духовную жизнь и следуя процессу садхана-бхакти, человек может постепенно ощутить привлекательность Бога. Познание Брахмана – это первый, ещё далёкий свет от Него, осознание величия Бога – намного более ощутимое понимание Его, а спонтанные отношения – это уже непрерывная близость. Увидев Господа Чайтанью, человек испытывает духовное потрясение, и его жизнь кардинально меняется. К сожалению, люди поглощены своими мелкими заботами, поэтому далеки от духовной жизни и Бога.

Текст 175

Когда Шри Чайтанья Махапрабху шёл на Гангу, чтобы совершить омовение, либо направлялся в храм Вишвешвары, люди выстраивались по обеим сторонам улицы, чтобы увидеть Господа.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире также бывает, что, когда Господь Чайтанья спускается по широкой золотой лестнице, по обеим сторонам стоят преданные, сложив руки в почтении. Люди не слишком привлекаются служением Богу, поскольку не понимают, что такое служение носит блаженную природу. Слуги духовного мира свободны, их никто не неволит делать это, они могут пойти на Голоку или Вайкунтху. В чём же причина, что они не делают этого? Поскольку счастье служения Чайтанье Махапрабху превосходит даже расы Кришна-лилы.

Текст 176

Проходя мимо людей, Шри Чайтанья Махапрабху воздевал руки и восклицал: «Пожалуйста, повторяйте: „Кришна!“ Пожалуйста, повторяйте: „Хари!“» И люди, откликаясь на Его зов, пели «Харе Кришна», тем самым выражая Ему почтение.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не делал различия, призывая всех повторять и имя «Кришна», и имя «Хари». «Кришна» указывает на Кришна-лилу, «Хари» указывает на Господа Нараяну. Господь Чайтанья часто восклицал: «Хари! Хари!», погружая всех в духовные чувства. Господь Чайтанья – источник как красоты (Голоки), так и могущества (Вайкунтхи), поэтому призыв повторять имя Кришны, и призыв повторять имя Господа Нараяны идентичны. Сам Господь Чайтанья и высшая ступень любви к Богу воплощают в себе одновременно оба этих качества.

Текст 177

Так в течение пяти дней Шри Чайтанья Махапрабху дарил освобождение жителям Варанаси. Наконец, на шестой день, Он почувствовал непреодолимое желание покинуть этот город.

КОММЕНТАРИЙ

Наша цель – это непрерывная проповедь, а не просто наслаждение духовным счастьем. Господь Чайтанья чувствовал желание покинуть город, поскольку этот праздник затянулся, и Он как санньяси должен был идти дальше. Иногда преданный должен оставаться в каком-то одном месте и налаживать в нём проповедь или создавать общину, и Господь Чайтанья дал такой пример. Но основной пример Его был в том, что проповедник (не обязательно санньяси) идёт с проповедью от человека к человеку. Мы проповедуем кому-то, однако, чтобы человек развился, нужны годы, и пока это произойдёт, можно встретить ещё сотни людей и проповедовать им. С кем-то Господь Чайтанья общался более-менее постоянно, это Его ученики, всех остальных Он посвящал в духовную жизнь и двигался дальше. Варанаси был уже достаточно благословлён, и Господь Чайтанья почувствовал неодолимое желание идти дальше. Каждый, кто развился духовно, может достичь Бога и находиться в Его обществе вечно, но для этого не всегда обязательно личное присутствие Бога. Как и в этом примере, Господь Чайтанья освободил Варанаси и потом покинул город.

Текст 178

В этот, шестой, день Шри Чайтанья Махапрабху поднялся очень рано и отправился в путь. За Ним последовали пять преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья встал очень рано, чтобы меньше людей видели, что Он уходит. В это утро Варанаси проснулся уже без Чайтаньи Махапрабху, и Его отсутствие стало просто фактом. Не было ни прощаний, ни сожаления, ни провожаний. Всё это характерно для Господа Чайтаньи, который не привязан ни к славе, ни к Своему творению. Также Он, в чём-то, облегчил людям момент расставания с Ним.

Текст 179

Это были Тапана Мишра, Рагхунатха, брахман из Махараштры, Чандрашекхара и Парамананда Киртания.

КОММЕНТАРИЙ

Какие-то преданные могут сопровождать проповедника, гуру могут сопровождать ученики, но не для его комфорта, а для их обучения. Шрила Прабхупада маха-бхагавата, и все, кто будет имитировать Его, упадут. Он был пожилой человек, Ему многое было просто сложно физически, но, когда современные гуру, зачастую здоровые лбы, устраивают себе служение со всех сторон от учеников, они будут деградировать. Ученик не должен считать себя равным своему гуру или выше своего гуру, но и поддерживать постоянный культ в отношении себя для гуру также не хорошо. По сути дела, культ как таковой не несёт в себе особой духовной функции, просто в материальном мире отношение к славе и поклонению всегда носит краеугольный характер: люди склонны делать чей-то культ или, наоборот, склонны безмерно критиковать.

Гуру учит через звук, словами. Хотя любые поучения уттама могут иметь особую силу, например он скажет: «Повторяй Харе Кришна мантру», и ученик, исполняя это указание, может подняться на духовный уровень, но основная функция гуру – это учить аспектам преданного служения и учить проповеди. Гуру и сам опытный проповедник, поэтому он хорошо понимает этот предмет, учит ученика и, если надо, поправляет. Даже если кто-то возвысился до расы Кришна-лилы, ему надо учиться дальше. Такое обучение и есть инициация – просто пройти обряд ещё не означает чему-то научиться. Принятие гуру означает, что ученик слушает гуру и разделяет идеи гуру, что он также получает практический опыт в связи с этим. Такое принятие может быть как в отношении истинного гуру, так и в отношении ложных гуру, ложные гуру тоже имеют определённый успех среди тех, кто осквернён, как они. По сути дела, если бы не поддержка Бога, ложные гуру были бы намного популярнее истинных, поскольку их проповедь более материалистична. С другой стороны, истинный проповедник внутренне отречён, поэтому он, конечно, намного сильнее материалистов. Истина также неизменна, на неё не влияет ни время, ни обстоятельства.

Чтобы стать гуру, не нужна никакая должность, каждый проповедник – это естественный гуру для всех. Какие-то люди захотят понять духовную жизнь более глубоко, более детально, они будут спрашивать и учиться дальше. Истинный гуру – это уттама-адхикари, тот, кто находится на духовном уровне и связан с Богом. Когда личность достигнет духовного мира, ей скажут, что делать, – так становятся гуру. Но человек может служить всю свою жизнь и проповедовать и не достичь духовного уровня, в таком случае это мадхьяма-гуру. Так или иначе, цель – развитие знания и проповедь, а не возвеличивание тех или других гуру. Уттама также может быть не свободен от каких-то осквернений, в таком случае ему не стоит становиться дикша-гуру, он может действовать как шикша-гуру. По большому счёту между положением дикша- и шикша-гуру нет никакой разницы.

Текст 180

Они хотели сопровождать Шри Чайтанью Махапрабху на Его пути в Джаганнатха-Пури, но Господь очень настойчиво попрощался с ними.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья фактически запретил им идти с Собой. Жители города были привлечены Господом Чайтаньей, и тем более Им были привлечены те, кто с Ним общался. Отречённость Господа Чайтаньи – одно из основных Его качеств как в духовном мире, так и в мире материи, но те, кто следует Его миссии, постоянно будут связаны с Ним, что есть величайшее благословение! Можно быть связанным с Господом Чайтаньей в эмоциях разлуки, можно быть связанным с Ним прямо в проповеди, и то и другое является самой высокой ценностью. Эмоции разлуки занимают высшее положение среди всех видов рас, но прямой контакт с Господом Чайтаньей наиболее сложно достижим. Хотя раса разлуки наивысшая, однако осознание качественного единства с Господом Чайтаньей – это ещё более высокое положение. Так или иначе, чистые преданные достигают и того и другого.

Господь Чайтанья играл роль санньяси, это был повод к ещё большему отречению. Когда люди хотят побыть одни, это также одна из форм имитации Бога, это Его качество, мы лишь подражаем Ему, исходя из своих материальных мотивов.

Текст 181

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Если вы захотите повидать Меня, приходите позже, но сейчас Я пойду один, через джунгли Джхарикханды».

КОММЕНТАРИЙ

Пока санньяси испытывает страх перед одиночеством или перед физическими трудностями, ему лучше не принимать санньясу. Санньяса – это не внезапное решение: если человек вырос до такого уровня духовно, он может принять этот статус. С другой стороны, можно быть санньяси и без любого внешнего статуса, в статусе нет особой необходимости. Санньяси черпает вдохновение в трудностях и аскетизме, также всем стоит поучиться у Господа Чайтаньи: Господь Чайтанья – Бог, однако Он не имел никакой привязанности к комфорту и внешней славе. Фактически, реальная санньяса начинается с уровня осознания Брахмана, всё остальное будет лишь попыткой внешне имитировать отречение.

Господь Чайтанья – Бог, поэтому, несмотря на привязанность к Нему Его преданных, Он всегда независим. Какие-то преданные были долго с Ним, но это не сделало их Его друзьями. Господь Чайтанья всегда в такой позиции. Как исключение можно рассмотреть настроение разлуки, однако всё равно, и в этом случае близость с Ним достаточно специфична и не выходит за рамки отношений слуги и господина. Родительские, супружеские отношения, как мы уже говорили, – всё это компетенция других экспансий Бога, с Господом Чайтаньей таких отношений в чистом виде не существует. Тем не менее отношения с Господом Чайтаньей наиболее близки, что проявляется и в эмоциях разлуки, когда Его эмоция становится также эмоцией души, и в осознании душой своего единства с Господом Чайтаньей Махапрабху и отличия от Него. Это более близкие отношения, чем отношения, например, Кришна-лилы, хотя внешне это практически ничем не выражено.

Текст 182

Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами идти во Вриндаван и сообщил ему, что два его брата уже отправились туда.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья отправил всех преданных проповедовать, и Сам был занят проповедью. При необходимости, Он учил Своих учеников достаточное время, а далее отправлял их проповедовать. Когда человек развит духовно, он всегда будет связан с Господом Чайтаньей. Сначала мы познали различные экспансии Бога, достигли настроения разлуки, потом Кришна-лилы и в конце – Господа Чайтаньи. Со временем связь с Господом Чайтаньей начинает доминировать над всем духовным опытом, затмевая собой все остальные отношения. Преданный сам может делать выбор, иметь какие-то приоритеты, всё это свободно. Тем не менее Господь Чайтанья – высшая духовная загадка, высший повелитель и, по факту, наиболее близкая нам Личность.

Текст 183

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Все Мои последователи, отправляющиеся во Вриндаван, как правило, очень бедны. Рваная накидка да маленький кувшин для воды – вот и всё имущество любого из них. Поэтому, Санатана, ты должен помочь им устроиться и позаботиться о них».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы построили храмы во Вриндаване и Майяпуре (рядом с Навадвипой), чтобы преданные, приезжающие из Европы и Америки, могли там останавливаться. С тех пор как было основано Движение Харе Кришна, множество европейцев и американцев посетили Вриндаван, но ни в одном ашраме или храме им не оказали должного приёма. Цель Международного общества сознания Кришны – дать им пристанище и обучить их преданному служению. Помимо этого, в Индию приезжает множество туристов, интересующихся духовной жизнью этой страны, и преданные в наших храмах во Вриндаване и Майяпуре должны стараться, чтобы такие люди могли остановиться в этих храмах.

Текст 184

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху обнял каждого из них и пустился в путь, а они, потеряв сознание, упали наземь.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Господом Чайтаньей – самая высокая и самая сильная раса из всех существующих, поэтому разлука с Ним поражает преданных и они падают без чувств, теряя сознание. Безусловно, они уговаривали Господа Чайтанью взять их с собой, но Он был твёрд и непреклонен. Абсолютная твёрдость и непреклонность являются качествами Господа Нараяны, и Господь Чайтанья является источником этих качеств. Красота Господа Чайтаньи, смешанная с величием, заставляет всех кланяться Ему. Любые качества Бога привлекательны, в том числе непреклонность Его решений и отречённость.

Текст 185

Через некоторое время преданные поднялись с земли и, охваченные горем, разошлись по домам. А Санатана Госвами в одиночку отправился во Вриндаван.

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, таких признаков духовного экстаза, когда преданный теряет сознание от чувств разлуки, нет ни в одних играх. Гопи горевали, возможно они иногда теряли сознание, но здесь сознание теряют практически все, и начинающие преданные, и зрелые. Поскольку такова привлекательность Господа Чайтаньи. Однако, даже теряя сознание от духовных чувств, далее преданные не сидят горюют, а проповедуют, это ещё один непостижимый момент отношений с Господом Чайтаньей. Гопи были погружены в разлуку как таковую, но преданные, погружённые в разлуку, продолжают проповедь. Это характерный момент випраламбха-премы. Чувства разлуки экстремально сильны, при этом точно так же становятся сильны и преданные, и хотя они испытывают сильнейшие чувства разлуки, они продолжают проповедь.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

“Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”.

Так правильно.

“Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?”.

Это бхаджана. Это бхаджана.

Почему я должен гордиться тем, что “Вот я увижу Кришну”? Кто я такой? Это учение Чайтаньи Махапрабху. “Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанат” [Ч.-ч. Антья, 20.47]. Адаршана. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь.

“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”.

Вот это необходимо».

(А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14. – Маяпур. – 27 июня 1973)

Текст 186

Рупа Госвами, достигнув Матхуры, встретил на берегу Ямуны, в месте, называемом Дхрува-гхатом, Субуддхи Рая.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, основных, центральных действующих лиц не так много, хотя преданных Господа Чайтаньи были тысячи. Точно так же лидеров может быть не так много, на весь мир Шрила Прабхупада назначил всего 10-15 лидеров. К сожалению, эти лидеры не выдержали испытание деньгами и славой и создали заговор против Шрилы Прабхупады, но это другая тема, может быть позже мы её опишем. Ооднако таков принцип: лидеров, активных знающих преданных не так много. Во времена Шрилы Прабхупады они были назначены Им, в наше время лидеры могут проявиться сами. Находятся они внутри организации или вне организации, это не так важно. Все, кто корректно доминирует, могут доминировать, и союз таких лидеров и составляет духовное общество. Можно оформлять такой союз организационно, можно не оформлять, это не так важно. Важно, что все лидеры ведут проповедь и распространяют идеи сознания Кришны по всей стране или по всему миру, а те или иные связи наладятся естественным образом.

Текст 187

Прежде Субуддхи Рай был крупным землевладельцем в Гаудадеше [Бенгалии]. А Саияд Хуссейн Хан находился у него в услужении.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по прошлым событиям, в характере Субуддхи Рая были элементы кшатрийской натуры. Такие люди имеют широкое мышление и решительны. Кшатрии могут быть очень активны, но их слабое место – это желание власти. Те, кто корректно исполняет преданное служение, со временем станут трансцендентны как в осознании своей природы, так и во внешнем поведении. Преданный может действовать любым образом, это уже будет исходить из желания Бога, а не из его качеств. Брахманичные люди могут стать решительны, как кшатрии, а кшатрии могут стать брахманичны. На самом деле в этом уже не будет никаких материальных качеств. В идеале, преданный сочетает в себе все качества и проявляет их по необходимости, он может быть то решительным, то мягким. Собственно, ачарья и даёт такой пример. Как мы уже говорили, имитировать всё это невозможно, а такие преданные не думают о себе, но лишь выполняют желание Бога в проповеди.

Текст 188

Субуддхи Рай поставил Хуссейна Хана руководить рытьём большого пруда и однажды, заметив в работе Хана недостатки, хлестнул его плетью.

КОММЕНТАРИЙ

Такой гнев мог быть вполне справедлив. Хуссейн Хан был мягким человеком, что зачастую плохо для руководителя. Руководитель должен уметь проявлять твёрдость, или вежливую твёрдость, иначе всё предприятие придёт в упадок. Скорее всего, Хуссейн Хан не был достаточно строг, и работники стали лениться или делать всё как попало. Увидев это, Субуддхи Рай не сдержался и ударил Хуссейна Хана плетью. Это не было каким-то стандартным наказанием, это было проявлением гнева, и Хуссейн Хан его заслужил, что будет ясно из дальнейшего описания. Такое наказание стимулировало Хуссейна Хана быть собраннее и строже с работниками. Не всегда надо кого-то наказывать, но правильное наказание может дать хороший результат и в работе, и для самого человека, если он разгильдяй.

Текст 189

Позже волею судьбы мусульманский султан назначил Хуссейна Хана своим наместником в Бенгалии. Чувствуя себя обязанным Субуддхи Раю, Хуссейн Хан помог ему стать ещё богаче.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку наказание было явно за дело, Хуссейн Хан не обиделся на Субуддхи Рая, а, наоборот, был благодарен ему. Хуссейн Хан был мягкосердечным человеком, но такое мягкосердие не всегда хорошо, оно может привести и к большим проблемам. Руководитель или правитель не имеет права быть мягкосердечным ко всем, иначе начнётся хаос или преступления. Когда человек жестокий или постоянно в гневе, стремится всеми управлять, всех контролировать, это анартха, однако желание быть для всех хорошим – это такая же анартха. Руководитель должен быть строг, но справедлив, должен поощрять слабых и следить, чтобы сильные не злоупотребляли своей силой.

Текст 190

Но однажды супруга набоба Саияда Хуссейна Хана, увидев у него на теле след от плети, потребовала казнить Субуддхи Рая.

КОММЕНТАРИЙ

Хуссейн Хан был слишком мягким человеком и попал под влияние жены. Такая мягкость может обернуться большим пороком, и это неблагоприятно для обоих, как для него, так и для его жены. Мы можем видеть, что, если бы он был ещё немного мягче, он мог бы казнить преданного по указанию глупой и строптивой жены. Если человек становится мужем, он должен обладать достаточной силой, чтобы контролировать свою жену. Иногда жену можно успокоить ласковыми словами или подарком, иногда резкими словами, в крайних случаях можно применить небольшую силу без каких-либо увечий. Но если жена, несмотря ни на что, постоянно скандалит, противоречит, ругается, лучше просто расстаться.

За удар плетью эта сумасшедшая, строптивая жена требовала убить человека. На самом деле за это она сама достойна казни или, как минимум, битья плетьми для воспитания. Иногда встречаешь таких людей, и женщин в том числе, глядя на которых, не удивляешься, что в мире существуют суровые наказания. Есть категории людей, которых не исправить никакими уговорами, которые понимают лишь силу. Хуссейн Хан был, по сути, размазня и не мог справиться даже со своей женой, поэтому то, что Субуддхи Рай тогда ударил его плетью, было самым малым наказанием для него. Шрам от удара плетью так и остался у него на всю жизнь, как напоминание для всех, что в каких-то ситуациях нельзя быть слишком мягкими и становиться источником роста беззакония.

Текст 191

Хуссейн Хан ответил: «Субуддхи Рай всячески заботился обо мне. Он был мне как отец. А сейчас ты просишь казнить его. Мне не нравится твоё предложение».

КОММЕНТАРИЙ

Его жена была совершенно глупа и эгоистична и не могла понять, что наказание может быть благоприятным. Её ложная гордость была задета, и она лишь жаждала мести, причём в самой крайней и жестокой форме. Хуссейн Хан, как обычно, ответил ей слишком либерально. Даже просто за само это предложение убить человека в отместку за удар плетью ему следовало просить её покаяться или немедленно удалить от себя. Но Хуссейн Хан был беспечен тогда на работах и теперь со своей женой также вёл себя совершенно неподобающе. Это частая ситуация, когда жёны управляют мужчинами или когда жена владельца компании влияет на дела компании мужа, а жена президента влияет на дела страны. Такого рода мужчины не должны иметь никакой власти, поскольку они не могут управиться даже со своей женой. Муж должен любить свою жену и проявлять к ней много чувств, но его слово должно быть законом для неё, именно в такой ситуации женщины будут счастливы. Женщин постоянно обуревают чувства, и разумный сильный мужчина должен уметь держать жену или жён под контролем. Получая любовь и видя силу мужчины, женщины будут очень любить его. Конечно, есть женщины, которые почти полностью стали, как мужчины, в отношении таких женщин это правило может не работать, поскольку они уже, по сути, и не женщины. Также и многие мужчины сейчас развили в себе женские качества, как этот Хуссейн Хан, который за такие качества и получил заслуженный удар плетью.

Текст 192

Тогда супруга предложила, чтобы набоб по крайней мере лишил Субуддхи Рая касты и обратил его в мусульманство. Однако Хуссейн Хан ответил ей, что Субуддхи Рай этого не переживёт.

КОММЕНТАРИЙ

В то время измена своей религии, в чём-то, была страшнее, чем смерть. Индуисты и мусульмане жили вместе, и, так или иначе, всегда были какие-то трения между ними. Индуисты считали мусульман неправыми, а те, наоборот, поэтому и те и другие делали определённую аскезу в таком сосуществовании. Смена религии воспринималась бы как предательство и перед самим собой, и перед Богом. Всё это, конечно, предрассудки, но такова была психология людей, есть в мире и сейчас такое. Безусловно, одна авторитетная религия не отличается от другой, но материалистичные верующие, в том числе и Субуддхи Рай, были очень привязаны к каким-то внешним обозначениям. Раз не получилось убить, сумасшедшая жена Хуссейна Хана искала какой-то другой вид сильного наказания, и успешно нашла его как раз в сфере привязанности к внешним обозначениям. Очевидно, что такое навязчивое желание отомстить может привести человека в ад, где его будут долго пытать, чтобы он понял, что нельзя из чувства ложной гордости стремиться кого-то уничтожить. Когда человек хочет совершить насилие, убить кого-то, ему лучше сразу пойти и отрубить собственную руку, поскольку от этого будут намного меньшие последствия, чем от того, что он оборвёт чью-то жизнь.

Всё, абсолютно всё фиксируется Богом. И материалисты, и верующие – все находятся под действием строгого закона кармы, или закона «что посеешь, то и пожнёшь». Иногда верующие думают, что, поскольку они поклоняются Богу, им всё будет прощено, но незаконное, криминальное насилие никто не станет прощать. Иногда бывает, что человек был преступником и потом раскаялся и больше не совершает преступлений, в таком случае прощение или какое-то снисхождение возможно, но те, кто постоянно занят в преступлениях, греховном бизнесе, пытаясь прикрыться религией, им прощения не будет. Это такие преступления, как убийство, изнасилование, торговля наркотиками, отъём чужого имущества, запугивание, доведение до самоубийства и другие подобные тяжкие преступления. Бог, полубоги видят всё в деталях, нет ничего, чего бы они не знали, это невозможно. Если государство не наказало преступника, после смерти его накажут, но, конечно, лучше, когда само государство выполняет эту функцию. Если государство наказало недостаточно, в силу либеральности или не до конца разобравшись, потом человека всё равно накажут, воздав должное полностью. Что касается мясоедения, то надо следовать конкретному писанию, следовать хотя бы постам. Если же человек не в состоянии следовать и постам, всё равно надо развивать духовное знание, повторять мантру или молитву, невзирая на мясоедение, и не есть хотя бы говядину, поскольку корова – основа сельского хозяйства и доброе, развитое животное.

Текст 193

С того дня супруга только и твердила о том, что Субуддхи Рай должен быть казнён, и это превратилось для набоба Хуссейна Хана в большую проблему. В конце концов он окропил Субуддхи Рая водой из кувшина, которым пользовался мусульманин.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пятьсот лет назад в индийском обществе были такие строгие правила, что достаточно было мусульманину побрызгать на индуса водой из своего кувшина, как последний тут же становился изгоем. Недавно, в 1947 году, во время разделения Индии, произошли массовые столкновения между мусульманами и индусами, особенно в Бенгалии. Индусов заставляли есть мясо коров, и они плакали навзрыд, думая, что теперь превратились в мусульман. На самом деле подавляющее большинство индийских мусульман не являются выходцами из страны мусульман; просто у индусов было так заведено, что, если индус так или иначе соприкасался с мусульманами, его начинали считать мусульманином. Рупа Госвами и Санатана Госвами происходили из благородной брахманской семьи, но, поскольку они согласились служить в мусульманском правительстве, их стали считать мусульманами. Субуддхи Рая обрызгали водой из кувшина, которым пользовался мусульманин, поэтому он был обречён стать мусульманином. Позже мусульманский правитель Аурангзеб обложил всех индусов особым налогом, поэтому многие индусы низких каст, угнетаемые в обществе индусов, предпочли стать мусульманами. Так увеличивалось мусульманское население. Несколько веков спустя британское правительство стало проводить политику разделения мусульман и индусов, разжигая вражду между ними. В результате Индия была расколота на Пакистан и Хиндустан.

Из древних хроник следует, что прежде на всей Земле была одна культура – ведическая, но постепенно стали формироваться разные культуры и религии, и, как следствие, одно государство распалось на множество маленьких. Сейчас Земля поделена на множество стран с разными религиями и разными политическими системами. Невзирая на эти политические и религиозные различия, мы предлагаем всем снова объединиться под знаменем одной культуры – культуры сознания Кришны. Люди должны признать одного Бога – Кришну, одно писание – «Бхагавад-гиту», один вид деятельности – преданное служение Господу. Так люди смогут счастливо жить на этой планете и сообща производить достаточное количество пищи. В таком обществе не будет и речи о нехватке продовольствия, голоде, религиозном или культурном упадке. Так называемая кастовая система и национальные различия искусственны. Согласно вайшнавской философии, которой мы придерживаемся, все эти различия не более чем ярлыки, относящиеся к телу. Движение сознания Кришны основано не на телесных различиях. Это трансцендентное Движение, основанное на духовном понимании реальности. Если бы люди во всём мире поняли, что в основе жизни лежит искра духа, они бы также поняли, что обязанностью индивидуальной души является служение Высшей Душе, Кришне. Как говорит Сам Господь Кришна в Бхагавад-гите (15.7), «мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах» – «Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы». Все живые существа, воплощённые в различных телах, – дети Кришны. Следовательно, их предназначение – служить Кришне, изначальному Верховному Отцу. Если люди примут эту философию, то великое Движение сознания Кришны сделает то, что не удалось ООН, – объединит разные нации в одну семью. Недавно в Австралии мы беседовали с местными христианскими лидерами, среди которых был и католический епископ Мельбурна, и всем им понравилась наша философия объединения людей на основе религиозного сознания.

Текст 194

Воспользовавшись тем, что набоб окропил его водой, Субуддхи Рай оставил свою семью и дела и отправился в Варанаси.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, Субуддхи Рай был крупным землевладельцем и ответственным, уважаемым человеком. Однако даже он не мог выступить против общественных предрассудков, согласно которым человек становился мусульманином, если ему в лицо брызнули водой из кувшина, принадлежавшего мусульманину. На самом деле он уже до этого собирался оставить свою мирскую жизнь и семью. В индуизме человеку рекомендуется разделить свою жизнь на четыре этапа: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу. Субуддхи Рай хотел принять санньясу и по милости Кришны получил такую возможность. Поэтому он оставил семью и ушёл в Варанаси. Система варнашрама-дхармы строго научна. Если человек строит свою жизнь в соответствии с принципами варнашрамы, в конце жизни у него само собой возникнет желание отойти от семейных дел. Когда человеку исполняется пятьдесят, он должен принять санньясу.

Текст 195

Когда Субуддхи Рай обратился за советом к учёным брахманам в Варанаси, желая узнать, чем можно искупить своё обращение в ислам, они посоветовали ему выпить горячее ги и так расстаться с жизнью.

КОММЕНТАРИЙ

Это хороший пример верующего-материалиста и брахманов-материалистов. Каждый есть душа, и какой бы водой человека ни окропили, это ничего не меняет. Человек был душой и остался душой, Бог как был Богом, так Им же и остался (зовут Его Кришна или Аллах, это не принципиально). Все подобные обряды выдуманы невежественными дураками, и такие же невежественные глупцы следуют им. Современная церковь переполнена какими-то придуманными правилами, назначения которых никто уже не понимает, и все эти правила не играют никакой роли в духовной жизни. Субуддхи Рай совершил глупость, поверив, что он теперь мусульманин, а невежественные брахманы и того хуже – призвали его совершить самоубийство «ведическим» способом. Хорошо, что Субуддхи Рай не стал следовать таким пустоголовым советам.

В современном мире полно глупцов (и среди так называемых вайшнавов их тоже немало), которые дают какие-то советы по семейной жизни и подобному. Не стоит придавать этому так много значения, самый лучший совет – это развивать знание и проповедовать, не обращая внимания на все эти ритуальные религии. Что касается вайшнавской жизни, всё, что необходимо, уже дал Шрила Прабхупада, больше не надо ничего. Если вы найдёте писание, где описан какой-то ведический обряд, нет никакой нужды следовать ему. Также у нас есть «Хари-бхакти-виласа», но следовать каким-то деталям обрядов нет особой необходимости. Это научное писание для тех, кто занят в обрядовой деятельности, в других случаях такие описания не актуальны. Если человек не осознал себя как душу, не развил своё сознание Кришны, подобные обряды не принесут большой пользы, а те, кто осознал себя, уже вышли из-под их юрисдикции. Всё это даётся в конкретном, специфическом значении, поэтому множеству вещей гуру вообще не учит. «Хари-бхакти-виласа» имеет важные указания о том, например, как найти духовного учителя или проверить его, это важно, но какие-то обрядовые детали – это уже не так важно.

Текст 196

Когда Субуддхи Рай обратился к другим брахманам, они сказали ему, что он не совершил серьёзного греха и, следовательно, ему не надо пить горячее ги и расставаться с жизнью. В результате Субуддхи Рай окончательно запутался.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один пример реалий индуизма. Один брахман советует, как искупить грех, а другой говорит прямо противоположное. От юристов и врачей тоже нередко можно получить сначала один совет, а потом совсем другой. Из-за того что брахманы разошлись во мнениях, Субуддхи Рай только запутался. Он не знал, что ему следует делать, а чего не следует.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит: «Предайся Мне одному и ни о чём не беспокойся». Статус брахмана, обряды и прочее стали формой престижа и заработка, в том числе и в современном ИСККОНе. Нужно ли проводить свадебный обряд? Можно и не проводить, без проповеди всё это не имеет значения, а с проповедью – в принципе, и не нужно. Шрила Прабхупада благословлял свадьбы, но начались разводы, и Он отказался участвовать в этом. Он давал санньясу, но они стали нарушать принципы, и Шрила Прабхупада сказал прекратить всю санньясу и всем жениться. То есть все эти внешние вещи не играют особой роли, иногда люди следуют им, иногда нет, это не принципиально.

Текст 197

Пребывая в растерянности, Субуддхи Рай встретил Шри Чайтанью Махапрабху, который в то время жил в Варанаси. Он рассказал Господу, что с ним случилось, и спросил Шри Чайтанью Махапрабху, что ему теперь делать.

КОММЕНТАРИЙ

Субуддхи Рай попал в сложную ситуацию. Во-первых, будучи внешне, формально очень набожным, он придал слишком большое значение обряду, и поэтому сделал ложный вывод о своём переходе в другую религию. Во-вторых, в поисках ответа на вопрос, как с этим быть, он получил два противоположных совета: согласно первому, ему предстояло совершить самоубийство, что ошарашило его, согласно второму, ничего делать не надо было. И он не знал, какой же вариант правильный. Это частая ситуация, когда верующие материалисты бездумно обожествляют какие-то обряды или правила. Но во всём нужен разум. Одни приходят в церковь и боятся сделать лишнее движение, другие ведут себя в храме развязно – и то и другое крайности от невежества. Один человек думает, что, если он нарушил какое-то правило, то теперь чуть ли ни небо обвалится на него, другой же, наоборот, может, смеясь, нарушать все правила, думая, что ему за это ничего не будет. Но не в правилах дело, и даже не в религиях, важно осознать себя и Бога. Мы все духовные души, и Бог также духовен. Он духовен, но Он Личность. Осознание Бога – это не какой-то обряд и не какая-то единичная акция, а многолетний процесс развития знания и преданности. Не имея знания, верующие материалисты склонны выдумывать, запугивать других или самих себя, придумывать какие-то чудеса или страхи или жить, пусть даже и реальными чудесами, но не имея никакого знания о Боге. Всё это различные формы невежества.

Заслуживает внимания то, что Субуддхи Рай смог встретиться с Господом Чайтаньей. Он был обеспокоен и внутренне предан Богу, и, хотя Господь Чайтанья не так легко доступен, Субуддхи Рай смог встретиться и получить личный совет. Так же должен быть доступен и любой гуру, в другом случае какой смысл в таком ученичестве?

Текст 198

«Иди во Вриндаван, – посоветовал ему Господь, – и непрерывно повторяй мантру Харе Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это лекарство от всех грехов. В век Кали люди постоянно пребывают в растерянности из-за разнообразных проблем – общественных, политических и религиозных, поэтому сейчас не осталось счастливых людей. Из-за осквернения, свойственного этому веку, жизнь людей очень коротка. Одни глупцы и мошенники учат людей жить так, другие – как-то иначе, однако секрет истинного освобождения от всех неурядиц кроется в том, чтобы начать готовиться к следующей жизни. «Татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати». Человек должен понять свою духовную природу и вернуться домой, к Богу. Самый простой способ достичь этой цели указан здесь. Шри Чайтанья Махапрабху советует нам постоянно петь и повторять святое имя Господа, маха-мантру Харе Кришна. Идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Движение сознания Кришны рекомендует этот метод всем людям мира. Мы говорим: «Повторяйте маха-мантру Харе Кришна, освободитесь от всех сложностей материальной жизни и осознайте Кришну, Верховную Личность Бога. Преданно служите Ему и сделайте свою жизнь совершенной, чтобы вы могли вернуться домой, к Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Дело не в том, что Субуддхи Рая «обратили в мусульманство», а в том, что он был обусловлен и не имел духовных навыков. Повторение Харе Кришна мантры – это универсальное средство от всех проблем. Рупа и Санатана также считались мусульманами, но Господь Чайтанья не обратил на это внимания, поскольку всё это не имеет значения. Духовная жизнь находится вне таких внешних критериев и обозначений.

Текст 199

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Начни повторять мантру Харе Кришна, и, когда твоё повторение станет почти чистым, все последствия твоих грехов уйдут прочь. Когда же твоё повторение станет совершенным, ты обретёшь прибежище у лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Необходимо принимать во внимание десять видов оскорблений. В начале, когда человек только получил инициацию в повторение Харе Кришна маха-мантры, естественно, что он совершает много оскорблений. Тем не менее преданный должен быть очень осторожен, чтобы избежать этих оскорблений и повторять чисто. Это не означает, что маха-мантра Харе Кришна иногда чиста, а иногда не чиста. Наоборот, повторяющий нечист из-за материальных загрязнений. –Он должен очиститься, чтобы святые имена были полностью эффективны. Повторение святого имени Бога без оскорблений поможет человеку немедленно получить прибежище у лотосных стоп Кришны. Это означает, что с помощью чистого повторения человек немедленно будет помещён на трансцендентный уровень. Мы должны заметить, однако, что, в соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху, человек не должен ждать, пока очистится, перед тем как повторять Харе Кришна мантру. Каково бы наше состояние ни было, мы должны начать повторение немедленно. С помощью силы Харе Кришна мантры мы постепенно будем освобождены от всех материальных загрязнений и получим прибежище у лотосных стоп Кришны, высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Из всех оскорблений особенно актуальны два: это оскорбление чистого преданного и совершение грехов в расчёте на воспевание. Если мы следуем за Шрилой Прабхупадой, то в целом мы не будем совершать намеренных оскорблений в Его сторону, но также важно не смешиваться с оскорбителями Шрилы Прабхупады, например с Гаудия Матхом, где все в разной степени оскорбительны. Гаудия Матх – это и есть предыдущая попытка создать ИСККОН, но она была неудачной, о чём и сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в 1936 году. Современный Гаудия Матх – это не Гаудия Матх Бхактисиддханты, поскольку организация задумывалась как проповедническая миссия под коллегиальным руководством, в таком виде он уже давно не существует. Идея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура была создать общество отречённых санньяси, которые бы занялись проповедью по всему миру, но после его ухода ученики поделили всю организацию и просто сели каждый в своём храме, назвавшись «гуру». Поэтому, Гаудия Матх в таком виде, как он был задуман, давно уже не существует. Шрила Бхактисиддханта предвидел всё это, и Он сказал Шриле Прабхупаде лично: не создавать больше организаций, а издавать книги. Организация, храмы как форма духовной жизни в век Кали не работает, люди слишком упали, и всё коррумпируется.

Шрила Прабхупада последовал указанию своего духовного учителя и основной упор сделал только на издание и распространение книг, храмы же и небольшие социальные проекты были или использованы в этом, или стали дополнением. После ухода Шрилы Прабхупады, так же как и после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, ученики поделили собственность, но организация не распалась, как Гаудия Матх, это сделало её более эффективной и жизнеспособной. Однако со временем почти весь ИСККОН перешёл на путь заработка денег, и на сегодня он практически полностью исчерпал себя и неэффективен. Но основа движения – это книги Шрилы Прабхупады, а не внешняя структура, которая, по сути, была изначально обречена. ИСККОН упал, и скорее всего его закроют (я часто пишу об этом, поскольку мы находимся как раз на грани этого и людям надо понять ситуацию и не сильно волноваться). Будет после него новый ИСККОН или нет, это не так важно, всем надо учиться, проповедовать и сотрудничать, это и есть идея как ИСККОНа, так и Гаудия Матха.

Второе оскорбление – это совершать грехи в расчёте на воспевание. Какие-то тяжёлые грехи, такие как убийство, заработок на религии и подобное, мы рассматривать не будем, поскольку наказание за них очевидно, но что делать в том случае, когда преданный нарушает принципы, занят сексуальной жизнью или ест иногда что-то неразрешённое, и подобное? В любом случае надо практиковать. Если человек выпивает алкоголь и ему не остановиться – надо продолжать практику; если он нарушает четвёртый принцип (о сексуальных отношениях) в браке или вне брака – надо продолжать практиковать. Кришна в Бхагавад-гите ответил уже на этот вопрос: если человек не может следовать регулирующим принципам, он должен посвящать свою деятельность Ему, развивать знание, и так далее. Если человек нарушает принципы и никак этим не обеспокоен, это плохо, поскольку он не будет очищаться; если человек нарушает принципы и слишком сильно удручён этим, это также может быть плохо, поскольку может слишком подавлять его. Надо понять, что дело не в принципах, дело в духовной жизни, и необходимо делать в первую очередь упор на позитивные вещи, но какие-то нарушения (а какие-то нарушения есть у всех) также надо помнить и раскаиваться в них. Демоны и имперсоналисты вообще ни о чём не переживают, когда находятся в роли преданных, но преданные должны раскаиваться и продолжать духовную практику. Если человек даже за всю жизнь так и не смог всему соответствовать, он должен практиковать преданное служение. Бог не ставит условие: «принципы, потом духовная жизнь», духовная жизнь и есть то, что со временем поможет нам. Совершенство не всегда означает стать полностью чистым внешне, но поскольку мы проповедуем, то стать чистым и внешне, и внутренне – это тот идеал, к которому мы должны стремиться.

Как быть духовному учителю, когда преданный дал обет соблюдать принципы и не соблюдает его? Большинство учеников, конечно, не соблюдают принципы, а большинству учителей всё это безразлично, они дадут инициацию хоть табуретке, если это принесёт им деньги или славу. Они могут в лекции что-то сказать издалека о принципах, но ради дешёвой популярности, конечно, никто из них ничего серьёзного не говорит, чтобы не оттолкнуть людей от себя. Есть среди преданных и те, кто соблюдают принципы ради материалистичных целей, есть и те, кто формально соблюдает принципы ради принципов, правда порой возникает ощущение, что лучше бы они их не соблюдали, поскольку иногда такое соблюдение делает людей фанатиками собственной славы или бессмысленными моралистами. Как духовный учитель подходит к этому вопросу, это уже его решение, но большинство современных гуру никак к этому не подходят и никак своих учеников не учат. Им просто нужны почитатели их «духовности», и, к сожалению, многие просто зарабатывают деньги, что сводит всю духовную жизнь и тех и других к нулю. Кто-то скажет, что такие массовые инициации – это также форма проповеди или форма милости, но, по факту, результата это почти никакого не даёт. Существует, конечно, постепенный путь, но это сотни рождений, и такого рода внешней религиозности уже много, в ней нет особой нужды. Гуру может дать инициацию ученику, который искренен и который будет пытаться следовать, или ученику, который помогает ему в проповеди (не в деньгах и имидже), однако всё это его сугубо личное решение и личная ответственность. Что касается номинально раздаваемых инициаций, то это форма моды, но, безусловно, все подобные «раздаватели» также будут нести ответственность и за профанацию дикши.

Текст 200

«Когда ты окажешься подле лотосных стоп Кришны, никакие последствия грехов уже не смогут коснуться тебя. Это лучший вид искупления любых грехов».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может быть не совсем чист или нарушать в какой-то степени заповеди, но если он развивается духовно, в таком случае это будет устранено, или нейтрализовано, его духовным возвышением. Бог не зависит от материи, и те, кто достигает Его, также становятся независимы. Но надо понять: если человек внутренне материалистичен, он не будет хорошо развиваться. Есть большая разница между теми, кто не соблюдает и принимает это как должное, и теми, кто хочет соблюдать, но у них что-то не получается. Так или иначе, все в разной степени греховны, однако, когда личность достигает Бога, все эти грехи нейтрализуются связью с Ним. Когда преданный достигает Бога, все его сомнения, беспокойства, опасения уходят, и он становится по-настоящему счастлив.

Привязанность к Кришне, особенно спонтанная привязанность, очень сильна, и она сама по себе может вытеснить какие-то нежелательные вещи. По большому счёту материальное положение тех, кто поднимается на духовный уровень, уже перестаёт играть существенную роль. Но достичь этого могут те, кто серьёзен, всё это не получится сделать походя, между делом. Господь Чайтанья лучше всех знает, чтó искупает грехи, поэтому Его совет: развивать сознание Кришны и достичь Бога, ведь в другом случае, даже при соблюдении внешних правил, любой человек всё равно, по сути, останется греховен. «Чистые сердцем Бога узрят» – те, кто очищается внутренне, достигают видения Бога.

Но тема греховности ещё важна и с точки зрения настроения разлуки. Очень тяжело переживать собственное несовершенство, невозможность достичь Бога. Всё это страдания, которые со временем могут стать духовными страданиями, а потом, дальше, – всё более высоким и необъяснимым чувством любви к Богу. В этом стихе Господь Чайтанья дал совет позитивного развития, однако далее Он будет давать пример разлуки и именно таких, связанных с разлукой, чувств любви к Богу. Для большинства людей века Кали достичь Бога прямо – это сложная задача, но в некотором смысле такая задача и не стоит, поскольку настроение разлуки и есть высшая цель духовной жизни. Некоторая же греховность и переживание собственного несовершенства являются частью пути к высшей цели, и в этом смысле введение принципов стимулирует духовную жизнь как в положительном ключе, так и в «негативных» эмоциях разлуки с Богом. Преданному на пути випраламбхи может быть очень тяжело, крайне тяжело и невыносимо тяжело, какие-то личные грехи будут добавлять в это ещё бóльшую безысходность, но надо выстоять. Преданный на пути випраламбхи не сможет отмахнуться от своей греховности, это будет так или иначе преследовать его, но, чем тяжелее «груз» может выдержать преданный, тем сильнее будет его духовное развитие. Однако не надо думать, что он сидит и горюет или ходит «с грустным лицом», это всегда активный проповедник, а випраламбха может быть никак не выражена внешне.

Сейчас нам надо проповедовать, и Господь Чайтанья открыл нам Кришну, а потом и Себя, и нас уже не мучают все эти вещи, но и разлука ушла. Конечно, духовная жизнь трансцендентна, и можно снова вернуться к этому чувству, хотя в каком-то смысле, когда мы не имели никакого прямого контакта с Богом, настроение разлуки носило более тяжёлый и, следовательно, более сильный характер. Иногда я думаю, что, может быть, вернуться к тем чувствам, однако надо работать, мы не занимаемся сами собой. Поскольку уже знаешь всю ситуацию, чувства разлуки могут иметь под собой уже другую основу, чем личная греховность, например. С другой стороны, так как всё больше осознаёшь Чайтанью Махапрабху, вполне возможно, что это будет новая страница духовной жизни, где будут править другие мотивы, как, например, в описанных выше ситуациях, когда преданные потеряли сознание из-за того, что Господь Чайтанья оставил их. Но пока мы искренне молимся, чтобы Он не оставлял нас ни в коем случае.

Текст 201

Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Субуддхи Рай покинул Варанаси и отправился во Вриндаван через Праяг, Айодхью и Наймишаранью.

КОММЕНТАРИЙ

Субуддхи Рай ещё не был достаточно опытен, и Господь Чайтанья отправил Его во Вриндаван, чтобы тот там обретал опыт повторения святого имени и получил общение с Госвами, которые, безусловно, хорошо обучат Субуддхи Рая.

Текст 202

Субуддхи Рай задержался на некоторое время в Наймишаранье. В это время Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Праяг, после того как побывал во Вриндаване.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь опять упоминается посещение Вриндавана Господом Чайтаньей, однако на этот раз данный факт писание никак не выделяет. Преданные должны боготворить Вриндаван, но надо понять, что позиция проповедника ещё выше: мы исполняем указание Господа Чайтаньи и во всём стараемся идти по Его стопам, принимая во внимание все уроки, которые Он показал нам в Своих играх. Проповедующий преданный, и особенно уттама-преданный, это и есть воплощённый Вриндаван и даже выше, поскольку он повсюду несёт духовное знание, помогая людям осознать свою духовную природу.

Текст 203

Достигнув Матхуры, Субуддхи Рай узнал о пути следования Господа и опечалился из-за того, что разминулся с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Это описание настроения преданных. Получив указание от Господа Чайтаньи, Субуддхи Рай ушёл во Вриндаван, поскольку для него главным сейчас было его личное духовное совершенствование (что никак не связано с историей о мусульманстве). Однако, услышав, что разминулся с Господом Чайтаньей, Субуддхи Рай сильно опечалился, поскольку каждый миг в обществе Господа Чайтаньи является драгоценностью. Преданные, достигшие определённого успеха, могут всегда и непрерывно быть связаны с Чайтаньей Махапрабху, что и есть цель Гаура-лилы и Его высочайший дар и благословение. Господь Чайтанья строг, но Он и щедр, и мы танцуем от счастья, получив такое общение или такую связь с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 204

Субуддхи Рай собирал сухие ветки в лесу и носил их на продажу в Матхуру. За каждую вязанку ему давали пять-шесть пайс.

КОММЕНТАРИЙ

Любой преданный может выполнять посильную работу, и, сократив свои потребности, он сможет жить на небольшое количество денег, посвящая себя проповеди. Иногда преданный может управлять и каким-то сложным производством, но с тем же результатом: его сознание свободно, и он проповедует. По сути, внешнее положение не играет особой роли, многие могут иметь обычную работу, получая достаточно мало, но, если они живут без излишеств, у них даже будут свободные деньги на издание листовок, книг, оплату хостинга проповеднических сайтов, и подобное. В основном проблемы спокойно решаются минимизацией потребностей, а не увеличением зарплаты. Конечно, тем, у кого семьи и дети, надо больше средств, но, если человек не будет как-то экономить и минимизировать, ему никаких денег не хватит, в этом нет и тени сомнения. Если у преданного жена, которой постоянно мало денег, это, безусловно, проблема, мужчины в этом смысле могут быть намного проще. Жена-преданная, постоянно недовольная отсутствием денег, это такая же проблема, как и жена-материалистка, особой разницы здесь нет. Женщины почти всегда недовольны финансовым положением, это происходит из-за их материалистичности. Конечно, бывают и безответственные мужья, так или иначе, лучше всё согласовывать и разумно сочетать потребности с имеющимися возможностями.

Домохозяевам надо быть острожными, и не заводить детей больше, чем они могут содержать. Чтобы не потратить потом всю жизнь на обеспечение детей. У нас также нет сильной привязанности к тому, чтобы наши дети стали преданными. Может, станут, может, нет, в любом случае в какой-то внешней, номинальной преданности мало толку. Примеры Адвайты Ачарьи и Шрилы Прабхупады говорят о том, что не стоит делать большую ставку на детей. Делайте ставку на проповедь, в мире уже миллионы детей, наши они или нет, это более вторично. Иногда некоторые говорят, что настоящими преданными можно стать только в том случае, если с детства не ели мясо и т.п., особенно индусы могут такое говорить. Всё это чепуха, писание не ставит таких условий, и душа трансцендентна. В семье преданных могут родиться материалисты, а среди материалистов есть преданные. Женщинам зачастую просто нечего делать, и они, движимые материнским инстинктом, хотят бесконечно заниматься сначала детьми, потом внуками, или ходить по магазинам и тратить деньги. Тот мужчина, который может адекватно решать такие проблемы (исполняя желания жены в необходимой степени или не исполняя какие-то из них) и вести проповедь, стоит на верном пути. В крайнем случае можно развестись, но стоит учесть, что, если разведёшься и женишься снова, не факт, что история не повторится (а скорее всего, повторится, просто с новыми и не всегда лучшими акцентами). Учитывая это, может быть, стоит отмучиться с имеющейся женой, так чтобы, разведясь, уже больше никогда не захотеть жениться.

Текст 205

Зарабатывая на жизнь продажей хвороста, Субуддхи Рай тратил всего лишь пайсу в день, покупая себе жареный горох, а те пайсы, которые у него оставались, отдавал на хранение одному торговцу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена не было той банковской системы, что развита сейчас в странах Запада. Если у человека оказывались лишние деньги, он отдавал их на хранение какому-нибудь торговцу, обычно бакалейщику. Такова была банковская система. Субуддхи Рай отдавал свои лишние деньги торговцу и брал их, когда было нужно. Человеку, отрёкшемуся от мира, не рекомендуется копить деньги. Однако нет ничего предосудительного, если он собирает деньги для служения Господу или вайшнавам. Этим и занимался Субуддхи Рай, один из доверенных слуг Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Рупа Госвами придерживался того же принципа: половину своих денег он потратил на служение Кришне, раздав их брахманам и вайшнавам. Четверть своих денег он отдал родственникам, а другую четверть – на хранение торговцу. Это авторитетный метод, рекомендованный в Чайтанья-чаритамрите. В каком бы укладе жизни ни находился преданный – отрёкся ли он от мира или ведёт жизнь грихастхи, – он должен следовать этому принципу, установленному предшествующими ачарьями.

Текст 206

Субуддхи Рай тратил свои накопления на то, чтобы покупать йогурт для бенгальских вайшнавов, приходивших в Матхуру. Он также приносил им варёный рис и масло для массажа. Когда он встречал вайшнава, оказавшегося в бедственном положении, он на свои деньги кормил его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь особо упоминается о том, как Субуддхи Рай заботился о бенгальских вайшнавах. Гаудия-вайшнавы – это и есть бенгальские вайшнавы. Большинство преданных Господа Чайтаньи в то время были гаудиями и ориями, жителями Бенгалии и Ориссы. В Бенгалии и Ориссе до сих пор есть сотни тысяч Его последователей. Основная пища бенгальцев – варёный рис. Приходя в Матхуру, они обнаруживали, что там едят главным образом чапати и роти, лепёшки из пшеничной муки. Для бенгальцев это была тяжёлая пища, поскольку они привыкли к варёному рису. Вот почему, когда Субуддхи Рай встречал бенгальского вайшнава, прибывшего в Матхуру, он старался накормить его варёным рисом. Бенгальцы ещё имеют привычку растирать тело с горчичным маслом. В любом случае Субуддхи Рай желал служить вайшнавам в соответствии с их нуждами. Поэтому он покупал им йогурт, заботясь о том, чтобы они могли переварить тяжёлую матхурскую пищу, особенно чапати и роти из пшеничной муки.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный живёт скромно, то даже с небольшой зарплаты у него будут появляться накопления. Если преданный проповедует, его чувства заняты и он всегда удовлетворён, поэтому он в меру ест, не покупает лишнего, да ему особо и некуда тратить деньги. Материалисты страдают от неудовлетворённости и хотят «показать себя», поэтому их нужды бесконечны, но преданные живут скромно и ничем не обеспокоены.

Текст 207

Когда Рупа Госвами прибыл в Матхуру, Субуддхи Рай из любви и расположения к нему желал служить ему всеми возможными способами. Он сам провёл Рупу Госвами через все двенадцать лесов Вриндавана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами был министром в правительстве Хуссейна Шаха, а Хуссейн Шах знал Субуддхи Рая, поскольку в юности был его слугой. Судя по всему, Субуддхи Рай был уже немолодым человеком, однако, живя в Матхуре, он сам показал Рупе Госвами все двенадцать лесов Вриндавана.

Текст 208

Рупа Госвами оставался в Матхуре и Вриндаване в течение месяца, общаясь с Субуддхи Раем, после чего покинул Вриндаван и отправился на поиски своего старшего брата Санатаны Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Сверхдуша вдохновила Субуддхи Рая служить преданным, это свело его с Рупой Госвами, и тот в течение месяца обучал его. Физическое служение преданным не всегда носит такой важный характер (как в случае Субуддхи Рая), гораздо важнее общение. Если мы можем сделать какую-то услугу преданным, это хорошо, но важно духовное развитие и служение уттама, или проповедь духовной жизни. Иногда кто-то селится у Говардхана и снабжает водой проходящих паломников, это замечательно, но ещё намного лучше – учиться, поехать обратно в западные страны и заняться серьёзной проповедью. Жизнь в дхаме – это занятие неофитов, зрелые преданные всегда должны вести проповедь. Иногда преданные в Индии только едят, спят и немного воспевают – всё это различные формы религиозного невежества, так же как и на Западе священники едят, спят и иногда проводят службы. Любой истинный преданный – это проповедник, все, кто не проповедует, это каништха-адхикари, которые почти ничего не знают о Боге.

Текст 209

Услышав о том, что Шри Чайтанья Махапрабху прошёл в Праяг по дороге вдоль берега Ганги, Рупа Госвами и его брат Анупама пошли этим же путём в надежде встретиться с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Мы следуем указаниям Господа Чайтаньи в надежде встретить Его. Даже если преданный постоянно связан с Господом Чайтаньей, могут появляться какие-то новые эпизоды общения с Ним. По сути, вся зрелая проповедь – это форма общения с Господом Чайтаньей: Он учит, возвышает преданного и постепенно даёт ему понимание духовного пути и Себя Самого. Бог знает всё, и Он абсолютно опытен, поэтому самое лучшее – это следовать Его указаниям, Его провидению. Западный мир погружён в невежество, и какие-то вещи для западного человека могут казаться просто невероятными, но любой проповедник, следующий стандартному пути, знает на своём опыте, что Бог всегда подсказывает и помогает. Цель преданного служения – это развитие этой связи, гаура-вани и достижение высшей позиции в осознании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 210

Достигнув Праяга, Санатана Госвами, выполняя указание Шри Чайтаньи Махапрабху, направился во Вриндаван по главной дороге.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следует обратить внимание на то, что, идя из Бенгалии в Бенарес, Санатана Госвами выбрал окольный путь, поскольку у него были трения с властями. Однако, когда он встретился в Бенаресе со Шри Чайтаньей Махапрабху, Шри Чайтанья велел ему идти во Вриндаван по главной дороге на Матхуру. Иными словами, он получил совет не опасаться властей.

Текст 211

Встретившись с Субуддхи Раем в Матхуре, Санатана Госвами узнал от него все подробности о своих младших братьях Рупе Госвами и Анупаме.

КОММЕНТАРИЙ

Субуддхи Рай, Госвами Вриндавана, по сути, были наиболее разумными и влиятельными люди того времени. Госвами и другие преданные образовали неформальный союз, что и является истинным ИСККОНом. Госвами были разумны и духовно развиты, но они не занимались культом, а были заняты в проповеднический миссии, общаясь между собой и проповедуя. Они не выясняли, кто из них выше или ниже, всё это бессмысленно, в центре ИСККОНа находится Господь Чайтанья Махапрабху, а все остальные – Его слуги. Шрила Прабхупада – представитель Господа Чайтаньи, и никто может не сомневаться, что книги Шрилой Прабхупадой написаны под Его руководством. Господь Чайтанья исполнен величия, Он и доброжелателен, и строг, Шрила Прабхупада отражает эти качества совершенным образом. Некоторые говорят, что мы делаем культ Шрилы Прабхупады или Его книг, но, по факту, именно его книги дают нам духовное знание. Надо осознать себя как Брахман, духовную душу, далее осознать величие Бога, что и станет духовной основой развития всех остальных аспектов духовной науки. Шрила Прабхупада начал это всемирное движение и продолжает и дальше раскрывать нам различные стороны духовного знания. Духовное знание и проповедь – также форма спонтанной преданности, когда непостижимым образом мы действуем под контролем Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда различные преданные достигают такого положения (возможно, в разной степени), это и есть истинный ИСККОН.

Текст 212

Поскольку Санатана Госвами шёл во Вриндаван по главной дороге, а Рупа Госвами и Анупама – по дороге, идущей вдоль берега Ганги, они, конечно же, разминулись.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут идти несколько разными путями, но у всех у них одна и та же цель. Иногда преданные проповедуют в разных местах, но всех их связывает преданность Богу. Господь Чайтанья сделал Госвами братьями по рождению, чтобы указать, что все истинные преданные подобны братьям между собой. Это не внешнее, материалистичное братство, это братство в духовном знании и общей цели. Госвами было несколько человек, но они проповедовали на тысячелетия, Шрила Прабхупада был вообще один, но стал основателем всемирного движения Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья оставил Ему эту роль, Господь Чайтанья хотел, чтобы движение по всему миру начал Его чистый преданный. В том числе на примере Шрилы Прабхупады Господь Чайтанья учит нас тому, чтобы мы не сдавались, были стойкими, даже один преданный способен на многое. Шрила Прабхупада представил для всех Господа Чайтанью, эта связь выражена в книгах Шрилы Прабхупады, вложена в них. Поэтому, каждый может следовать и достичь успеха на этом пути. Конечная цель не в том, чтобы снова искать чистого преданного и потом славить его, а в том, чтобы продолжать проповедь и развиваться духовно. Чистый преданный уже присутствует, он всегда теперь, вечно присутствует, так же как и Господь Чайтанья вечно находится на вершине этого движения, на вершине духовного ИСККОНа.

Текст 213

Субуддхи Рай и Санатана Госвами были знакомы ещё до того, как отреклись от мира. Поэтому Субуддхи Рай окружил Санатану Госвами любовью и заботой, но Санатана не был уверен, следует ли ему принимать эти проявления любви.

КОММЕНТАРИЙ

Цель Движения, или духовной жизни, не в том, чтобы окружать друг друга заботой и любовью. Отношение Субуддхи Рая к Санатане Госвами было искренним и духовным, но даже в этом случае Санатана Госвами стал сомневаться в необходимости такой заботы. То есть данный пример показывает, что иногда можно проявить какую-то заботу о других или принять чью-то заботу, но цель движения совсем не состоит в заботе друг о друге, и не так, что цель движения – это «служение вайшнавам». Преданные должны сотрудничать на уровне знания, на уровне проповеди, а не на уровне каких-то сантиментов. Служение чистым преданным – это в основном служение Шриле Прабхупаде, то есть изучение Его книг и следование Его наставлениям. Субуддхи Рай был начинающим преданным, и Рупа Госвами отнёсся к его заботам, скорее всего, доброжелательно, но Санатана Госвами подверг такие заботы сомнению, или поступил более строго. Точно так же, мы не сможем удовлетворить Шрилу Прабхупаду лишь какой-то внешней преданностью Ему, надо стать экспертом проповеди. Чтобы действительно удовлетворить Шрилу Прабхупаду, надо постичь всю духовную науку как в целом, так и в деталях, верно применяя различные части духовного знания. Нам нужен духовный разум и связь с Богом, и нужно совершенствовать как проповедь, так и связь с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья исполнен величия, Он проявляет непостижимое сочетание доброжелательности с одновременной строгостью. Такие же качества проявлял и Шрила Прабхупада, а в данном случае – и Санатана Госвами.

Текст 214

Не имевший никакой привязанности к этому миру, Санатана Госвами бродил из леса в лес, даже не думая о том, чтобы поселиться в каком-либо каменном доме. День и ночь он проводил под деревьями или в зарослях кустарника.

КОММЕНТАРИЙ

Духовно развитый человек не беспокоится о себе. Внешне Санатана Госвами просто бродил, но внутренне он был полон чувств к Богу, поэтому не обращал внимания на какие-то второстепенные потребности. Такие качества проявляются автоматически, когда человек духовно развивается, Санатана Госвами не культивировал какое-либо отречение, он был просто погружён в мысли о Боге и духовные эмоции. Материалисты ищут как можно больше собственности, разумные люди радуются отсутствию собственности и свободе. Санатана Госвами бродил по лесам, мы можем ходить по городу, как по лесу, не соприкасаясь с ним, то в мыслях о Боге, то проповедуя другим людям. Проповедь и общение с другими – всегда не формальная вещь, это всегда будет требовать внутренних усилий и интеллекта. Иногда такие попытки не приводят ни к чему существенному, но важно, что человек учится. Так, бродя и по городу, по современному «лесу» из стекла и бетона, можно всегда осознавать Бога и быть наполненным духовными чувствами. Город также может вызывать чувство разлуки с Богом, город – хороший символ одиночества: хотя города многолюдны, но в основе их устройства и бытия лежат эгоистические интересы, поэтому люди разобщены в них. Большой город обезличивает человека, и большой город – хорошее место для проповеди (что нам показал Шрила Прабхупада на своём примере).

Санатана Госвами спал в любых местах на природе, преданные могут жить там, где есть возможность, – в квартирах или домах. Суть в том, чтобы не наращивать потребности, а, по возможности, сокращать их, это обезопасит преданного и также сделает его жизнь спокойной и счастливой. Санатана Госвами был отречён не внешне, он был отречён внутренне, в силу своего духовного развития, – таково истинное отречение.

Текст 215

Шрила Санатана Госвами собрал несколько книг об археологических раскопках в Матхуре и, бродя по лесу, думал о том, как отыскать и восстановить все эти святые места.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами был не только поглощён духовными эмоциями, но и хотел сделать какие-то практические вещи для расширения проповеди. Преданные всегда заняты обдумыванием планов проповеди, это их основное занятие, которое в конечном итоге приводит их к пониманию, что зрелая проповедь неотлична от Чайтаньи Махапрабху, Он воплощён в ней, так же как Он воплощён и в святом имени.

Текст 216

Санатана Госвами остался во Вриндаване, а Рупа Госвами и Анупама вернулись в Варанаси.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья отправил Санатану Госвами во Вриндаван, и также, выполняя поручение Господа Чайтаньи, Санатана Госвами обдумывал, как восстановить святые места, поэтому остался во Вриндаване.

Текст 217

Прибыв в Варанаси, Рупа Госвами встретил там брахмана из Махараштры, Чандрашекхару и Тапану Мишру.

КОММЕНТАРИЙ

Встреча с преданными Бога аналогична встрече с Богом. Хотя Чандрашекхара и Тапана Мишра были менее опытны, чем Рупа Госвами, тем не менее, получив общение с Богом, они стали так же важны для Рупы Госвами, как и Сам Господь Чайтанья.

Текст 218

В Варанаси Рупа Госвами поселился у Чандрашекхары, а прасад принимал в доме Тапаны Мишры. От Тапаны Мишры он услышал наставления, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал Санатане Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Чандрашекхара и Тапана Мишра отнеслись к Рупе Госвами так же, как и к Господу Чайтанье, и разместили его так же, как и Чайтанью Махапрабху. Рупа Госвами видел их как представителей Бога, они видели Рупу Госвами как представителя Бога. Но надо понять, что они все были возвышенными преданными, и также цель не в том, чтобы восхвалять друг друга, цель – в общении, лекциях и проповеди.

Текст 219

Находясь в Варанаси, Рупа Госвами узнал обо всём, что делал там Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав о том, как Господь освободил всех санньяси-майявади, Рупа Госвами очень обрадовался.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Рупа Госвами также был занят в проповеди и имел свой опыт проповеди майявади, он стал рад победе над майявади. Все преданные возвышаются одним и тем же путём и проходят одни и те же основные вехи. Позже, достигнув ещё более высокого положения, Рупа Госвами описал некоторые части Кришна-лилы. Все шестеро Госвами находились на одном, абсолютном уровне, но Господь Чайтанья дал им всем разные указания, чтобы каждый описал какую-то часть духовной науки. Это не значит, что, например, Санатана Госвами понимал лишь то, что описывал, и не понимал произведения Рупы Госвами, они все понимали всё полностью, но сосредоточились каждый на своём разделе. Господь Чайтанья мог бы благословить и кого-то одного, и он, как Вьяса, описал бы всё, но Господь Чайтанья хотел, чтобы всё было сделано как можно лучше и чтобы дать для всех остальных пример сотрудничества. Сотрудничество – одна из основных характеристик проповеди и духовной деятельности.

Шрила Прабхупада в конце своего пребывания здесь сказал: «Ваша преданность проявится в том, как вы будете сотрудничать». Сотрудничество предполагает проповедь и духовное развитие. После ухода Шрилы Прабхупады ИСККОН так же был поделён, как и Гаудия Матх, только деление в нём было внутреннее, на зоны, а сотрудничества как такового было очень мало, в основном все гуру стали формировать свою паству и жить параллельной друг другу жизнью, каждый занимаясь своими делами. Из ИСККОН стали делать церковь, состоящую из служб, лекций и набора священников (гуру) с номинальными, по большей части, учениками. Сейчас эта система будет изменена, и надо будет заново формировать и проповедь, и сотрудничество. Принцип, когда верующие строят храм и живут на пожертвования, безусловно, материалистичен. Или принцип, когда так называемые гуру ездят, читают лекции, собирают деньги и живут на них, – это то же самое. Преданные должны вести проповедь в основном в материальном мире, тогда они будут развиваться и им будет что не формально обсуждать и на лекциях, и в общении друг с другом.

Текст 220

Увидев, что жители Варанаси с почтением относятся к Шри Чайтанье Махапрабху, он почувствовал настоящее счастье. Он слышал истории о Нём даже от простых людей.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь – это сложное дело, большинство людей не интересуются Богом и не хотят ничего о Нём знать. Отчасти из-за того, что религии материалистичны и дискредитируют себя, но в основном – поскольку хотят жить своей жизнью, вне Бога. Представление обычных людей о Боге или туманное, или, в чём-то, негативное, религия для них, в большинстве случаев, – это просто какие-то ограничительные принципы (но ограничивать себя никто не хочет). Либо они воспринимают религию как средство заработка и контроля над людьми, в том числе посредством разного рода сект, формально – говорящих о вере, любви к Богу или духовной любви друг к другу, но реально – использующих людей и наживающихся на них. Действительно, все секты, которые хотят как-то искусственно развить любовь к Богу или к ближнему, выглядят достаточно гротескно и отталкивающе. Протестанты попытались ввести позитивные идеи о Боге, но, поскольку они были материалистичны, такая попытка также привела к отторжению Бога, хотя протестантизм довольно широко распространился в мире. Ислам, с одной стороны, расширяет своё влияние в мире, но в то же время какие-то хорошие тенденции ислама, например стремление противостоять всеобщему материализму, умело направляются противниками Бога в русло террора, чтобы использовать ислам в политическом ключе или максимально дискредитировать его в мире.

Ответ в том, что искусственными, механистичными методами духовное знание не распространить, человек должен понять духовную философию и следовать ей, тогда со временем у него появится свой личный опыт духовной жизни и проповеди. ИСККОН попал в ситуацию, когда после ухода Шрилы Прабхупады он лишился духовного руководства и поддержки, а неопытные лидеры, преподавая в целом верную теорию, не соответствовали ей. Люди снизу ждали совершенства от лидеров, но надо просто учиться и самим проповедовать, это и есть путь духовной жизни. В некотором смысле не обязательно искать совершенных лидеров, надо просто самим практиковать и создавать прецедент общения и сотрудничества. Именно в этом основной пример жизни Госвами Вриндавана. Внешне они могли показывать разные модели поведения и даже действовать на разном уровне, но по сути они были единым целым.

Проповедь – непростое дело, требующее много разума, настойчивости, твёрдости, зависимости от Бога и многих других качеств. С обычной точки зрения проповедь не должна иметь успеха в материальном мире, поскольку у людей прямо противоположные интересы. Когда предприниматель хочет начать какой-то крупный проект, он заказывает дорогостоящее маркетинговое исследование, чтобы выяснить, будет ли его товар пользоваться спросом. Так вот, наш «товар», или знание о Боге, не имеет почти никакого спроса в материальном мире. Духовное знание распространяется вопреки всему, благодаря опыту преданных и непостижимому могуществу Бога. Хотя мы не заставляем людей следовать, мы не зомбируем их и не пытаемся как-то всё это подать им в материалистичном ключе, но Бог, Вечность, великое бытие также привлекательны, и надо учиться правильно объяснять это людям. В век Кали все очень настороженны, поскольку повсюду обман, и даже придя в Движение, люди всё также сохраняют настороженность, что отчасти оправданно. Поэтому нужно знание о духовном предмете и общение, чтобы человек постепенно разобрался во всём. Духовное знание, по большому счёту, не связано ни с какой организацией и ни с каким гуру, оно вечно. Организация или конкретный гуру могут воплощать духовное знание, могут не воплощать, но гарантированно оно воплощено в книгах Шрилы Прабхупады. Книги, священное писание, являются основой любой религии, и особенно писание важно в век Кали.

Рупа Госвами был обрадован тем, что слава и влияние Чайтаньи Махапрабху распространились так широко. Люди не просто формально приняли какую-то религию, они были вдохновлены Господом Чайтаньей. Много лет, практически всю свою жизнь, Рупа Госвами находился среди верующих материалистов, и, безусловно, всё это угнетало его. Он думал, искал различные пути проповеди, и когда он встретил Господа Чайтанью, вдруг, как по мановению волшебной палочки, все его мечты начали воплощаться в реальности. Это основной принцип успеха: преданные должны непрерывно учиться и пытаться проповедовать, расширять проповедь или углублять её, и такие попытки могут привлечь внимание Господа Чайтаньи, после чего преданный уже станет успешен во всём.

В таком случае может возникнуть вопрос: если всё и всегда зависит от Бога, как же тогда личная квалификация, усилия и прочее? В чём смысл наших планов, если всё равно в итоге Бог всё сделает? Но, когда преданный пытается, он так и развивает квалификацию. Бог – причина всего, причина всех причин, поэтому Он также является и причиной успеха в проповеди, тем не менее преданный – личность, он индивидуален, проповедь – это сочетание личной, духовной индивидуальности проповедника и высшей протекции Бога. Так реализуется связь с Чайтаньей Махапрабху, наши отношения с Ним и наше с Ним единство и отличие от Него. С одной стороны, мы можем проявить свою индивидуальность, и это привлекательно, с другой стороны, существует и наше единство с Богом, и это также привлекательно. Поэтому, одновременное достижение Бога и успеха в проповеди естественно, гармонично и является воплощением совершенства взаимоотношений между проповедующей душой, Богом и всеми, кто получает духовные благословения благодаря такой проповеди.

Текст 221

Пробыв в Варанаси десять дней, Рупа Госвами вернулся в Бенгалию. Итак, я рассказал о том, что делали Рупа и Санатана.

КОММЕНТАРИЙ

Жизнь преданных наполнена знанием и светом духовного Солнца, тогда как материалисты непрерывно страдают во тьме. Жизнь преданных посвящена проповеди таким материалистам, в разных формах.

Текст 222

Возвращаясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, к Своему глубочайшему удовольствию, шёл через безлюдный лес.

КОММЕНТАРИЙ

Истинный санньяси не боится ничего, он как проповедует в счастье, так же в счастье и проходит различные трудности. Идти по лесу небезопасно, и вдобавок это не всегда легко физически, однако Господь Чайтанья не замечал трудности. Конечно, Он Бог, но Он играет роль преданного. Иногда преданный в гуще событий, иногда он один. С другой стороны, проповедь является определённой формой обязанностей, и, поскольку представилась такая возможность, независимая Личность Бога Господь Чайтанья шёл один, наслаждаясь свободой и духовными чувствами.

Текст 223

Шри Чайтанья Махапрабху с радостью возвращался в Джаганнатха-Пури, сопровождаемый Своим слугой, Балабхадрой Бхаттачарьей. Как и раньше, Господь с удовольствием играл с лесными животными.

КОММЕНТАРИЙ

Где бы ни был Господь Чайтанья, там и Вриндаван. Господь Чайтанья жил в основном в Джаганнатха Пури, так Джаганнатха Пури стал, как Вриндаван, и даже выше.

Текст 224

Прибыв в место, называемое Атхараналой, близ Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху послал вперёд Балабхадру Бхаттачарью, чтобы тот созвал всех, кто был предан Шри Чайтанье.

КОММЕНТАРИЙ

Очевидно, что Гаура-лила самодостаточна и не зависит ни от каких других игр Бога, в том числе от Кришна-лилы. Чтобы ввести изучающих в тематику, было объяснено, что Господь Чайтанья – это Сам Кришна, но реально Гаура-лила имеет высшую ценность сама в себе. Все действующие лица Гаура-лилы – это преданные Чайтаньи Махапрабху, и их роль в Кришна-лиле или других играх Бога вторична.

Господь Чайтанья знал, что Его ждут, и послал слугу вперёд обрадовать всех преданных. Он также хотел их увидеть.

Текст 225

Услышав от Балабхадры Бхаттачарьи новость о прибытии Господа, преданные возрадовались, словно к ним возвратилась жизнь и сознание снова вернулось в их тела. Чувства их пришли в волнение.

КОММЕНТАРИЙ

Это не фигура речи, что жизнь вернулась в их тела, это факт, потому что такова сила привязанности к Господу Чайтанье. Привязанность к Господу Чайтанье – это проявление духовных чувств на высшем уровне, так же как и разлука с Ним. Когда нитья-сиддха приходит в мир материи, он рождается по общим законам, он попадает в ситуацию обусловленной души, но разница в том, что нитья-сиддха не видит смысла в материальной жизни, его основное желание, осознанно оно или нет, – это найти Бога. Хотя такой преданный вроде бы живёт, как и все остальные, мир материи не привлекает его как принцип, и он тут же пробуждается и чувствует счастье, встретив духовное знание.

Текст 226

Переполняемые счастьем, преданные бросились встречать Господа. Они увидели Его на берегу знаменитого озера Нарендра-Саровара.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый раз, когда происходит такая встреча, это пик чувств духовной жизни. Такая встреча – один из центральных моментов духовной жизни. Гаура-лила – это не дополнение к Кришна-лиле, это совершенно самостоятельная раса, причём высшая раса духовной жизни, и встреча с Господом Чайтаньей делает данный факт вполне очевидным. Большинство читающих не обратят внимания на описываемый эпизод, поскольку они не понимают или не чувствуют, сколько всего стоит за этой встречей. Видение Господа Чайтаньи и есть начало реальной жизни, до этого момента любой спит в разной степени.

Текст 227

Когда перед Шри Чайтаньей Махапрабху предстали Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати, Господь в почтении склонился перед ними, поскольку оба они были духовными братьями Его учителя. В ответ они с любовью и нежностью обняли Шри Чайтанью Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может занимать намного превосходящее положение по сравнению с остальными, но он будет следовать какому-то внешнему этикету, и чтобы дать пример, и из скромности. Те, кто духовно развит, не слишком заботятся о своём имидже. Материалисты хотят непрерывного почтения к себе, и они не любят критику, но Господь Чайтанья учит обратному: не искать почтения и спокойно относиться к критике. Проповедника всегда будут критиковать и заслуженно, и незаслуженно. Нам надо понять, какая критика заслуженна, а какая нет, но в целом всегда можно учесть любую критику. Однако принцип не в том, что, если нас критикуют, значит надо остановить проповедь. Надо учесть критику и продолжать проповедь дальше.

Господь Чайтанья – Бог, но, согласно этикету, он выразил почтение братьям Своего духовного учителя, хотя, например, в прошлом Он обучал и исправлял Брахмананду Бхарати, поскольку была такая необходимость. Выразить почтение какому-то гуру ещё не означает согласиться со всей его проповедью, почтение – это знак уважения к нему как личности. Если же гуру проповедует неверные вещи, это можно не принимать или при необходимости разобрать его ложную философию, не трогая личность. Про тех гуру, которые оскорбляли Шрилу Прабхупаду, мы писали и в отношении их личностей, что они мошенники, но это уже просто факт их положения.

Текст 228

Сварупа Дамодара, Гададхара Пандит, Джагадананда, Кашишвара, Говинда и Вакрешвара – все собрались, чтобы поприветствовать Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всегда находился среди преданных. Иногда Он путешествовал один или со слугой, проходя джунглями, и потом снова проповедовал. Господь Чайтанья не брал отпуск и не имел никакой личной жизни. Поэтому, гуру, санньяси, старшие преданные и зрелые проповедники ведут проповедь всегда, и чем выше статус человека, тем меньше у него личной жизни, и, в идеале, её вообще нет. Современные гуру и санньяси избегают жить в храмах, поскольку думают, что потеряют уважение. Но не надо бояться потерять уважение (если уважение заслуженное, его сложно потерять), или можно оставаться санньяси и гуру без уважения и продолжать проповедь. В чём проблема с уважением и поклонением? «Не ожидая почтения себе». Почему вас должны уважать? Что вы сделали такого, чтобы кто-то вас уважал? Если человек обнаружил, что ждёт почтения от других, единственная его забота с этого момента должна быть: как теперь избавиться от такого желания. Это можно сделать, занявшись сутью: изучением писания и проповедью.

Текст 229

Там были также Каши Мишра, Прадьюмна Мишра, Дамодара Пандит, Харидас Тхакур и Шанкара Пандит.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти преданные высочайшего уровня, однако Господь Чайтанья оставил их и ушёл путешествовать. Иногда мы можем терять связь с Господом Чайтаньей или думать, что наш духовный уровень падает, но надо продолжать духовную практику и формировать разум и стойкость. Конечно, уттама всегда в обществе Бога, а начинающих могут атаковать сомнения, слабость, мнительность, и это может происходить годами и десятками лет. Но не всегда сомнения и слабость плохо, иногда это и позитивный фактор, определить же, плохи эти вещи или хороши, можно с помощью разума и духовной интуиции. Тем не менее часто преданный не может точно определить, какой знак («плюс» или «минус») имеют происходящие события, многое выяснится только со временем. Одно можно сказать точно: всегда надо продолжать духовную практику и проповедь. Хорошо нам или плохо, кажется ли нам, что Бог с нами, или что Он оставил нас, надо продолжать движение в духовной жизни.

Текст 230

Все остальные преданные тоже подошли к Господу и припали к Его лотосным стопам. В ответ Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстатической любовью, обнял их всех.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья до этого оставил их всех, уйдя, а кого-то даже заставил остаться, но это не означает, что Он пренебрёг ими. Бог может учить преданного в том числе и через разлуку, причём всё это может продолжаться годами. Бог обладает высшим, совершенным разумом, а предмет духовной науки и необъятен, и тонок, даже чтобы понять какие-то основные вещи в этой науке, нужно время. Необходимы опыт, терпение, настойчивость, а также разум, определённая взвешенность и много других качеств. Материалисты сначала работают, потом развлекаются, они не развивают сознание, но жизнь преданного совершенно иная. Вот всем её аспектам и учат: и Бог, и майя, и духовный учитель, но важны также практика и проповедь. «Под лежачий камень вода не течёт» – если преданный не практикует, не проповедует, развиваться он будет очень слабо. Материальная жизнь – это еда, сон, какие-то отношения, потом болезни и смерть или старость, болезни и смерть, тут не будет ничего нового или интересного, поэтому, пока мы живы, надо практиковать и проповедовать.

Текст 231

Так все они погрузились в океан духовного блаженства. Затем Господь и Его преданные вместе направились в храм Джаганнатхи, чтобы увидеть Божество.

КОММЕНТАРИЙ

Увидеть Господа Чайтанью – это высшее счастье, и ещё большее счастье – когда Он обнимает. Господь Чайтанья любит Своих преданных, поэтому Он в том числе строг с ними. Строгость учит и защищает преданного, в материальном мире все хотят признания и счастья, поэтому определённая строгость защищает, страхует человека и формирует характер. Если преданного действительно ничем не свернуть в пути преданного служения, Господь Чайтанья будет давать всё больше благословений. Но всем надо понять, что нужно учиться, нужен опыт, и лично для себя, и для проповеди. Даже явив Себя, далее Господь Чайтанья «оставляет» преданного, чтобы тот учился дальше и постепенно достиг высшего уровня, высший же уровень означает, что преданный умеет проповедовать, что он может помочь другим, может направить, возвысить, ввести духовные идеи в общество. Также означает, что преданный ориентируется, как и где применять те или другие части писания. Чем больше проповедник набрал совокупного опыта, тем больше Господь Чайтанья будет благословлять его. Не всегда проповедь внутри конфессии благоприятна. Много лет мы проповедовали в рамках ИСККОНа, но потом, выйдя из него, мы получили ещё больше благословений. Сейчас мы снова проповедуем для ИСККОН в том числе, или точнее тому, что от него осталось. Господь Чайтанья строг, но, если мы идём в верном направлении, он будет благословлять всё больше и больше. Тем не менее преданные заняты выполнением указаний, а не почиванием на лаврах. Преданный может почивать на лаврах, если сделал весь мир сознающим Бога, в другом случае у него не может быть времени на это.

Текст 232

Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху в храме, Его переполнили любовь и нежность. Там, в храме, Он долго пел и танцевал вместе с преданными.

КОММЕНТАРИЙ

В садхана-бхакти преданный поклоняется Богу в величии, нежность появится в случае, если он достигнет спонтанных отношений. Человеку не стоит пытаться искусственно развить такие отношения, они проявятся сами собой по достижении зрелости, в другом случае попытки нежности и остального будут носить материалистичный характер. Спонтанная преданность – это определённый уровень, у личности должно быть соответствующее сознание, иначе она не проявит действительно трансцендентные чувства. В идеале, в прямых отношениях с Богом преданный видит Кришну, тем не менее возможны и другие варианты.

Текст 233

Жрецы тут же принесли им гирлянды и прасад. Храмовый сторож по имени Туласи тоже пришёл и поклонился Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

И жрецы, и храмовый сторож – все были возвышенны, поэтому и упомянуты вместе. Как храмовый пуджари, одевающий Божества, так и преданный – храмовый сторож, все идентично служат Богу. Пуджари всегда на виду, а сторож приходит, когда храм закрывается, но и те и другие важны. Иногда преданный может выполнять какую-то незначительную работу в храме или общине, но это ничего не говорит о его духовном положении, он может быть развит так же, как и «важные лица», а зачастую даже более развит, поскольку более скромен. Однако главное – проповедь, это более важно, чем те или иные храмовые службы.

Текст 234

Когда по городу распространилась весть о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, встретиться с Ним пришли Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и Ванинатха Рай.

КОММЕНТАРИЙ

С прибытием Господа Чайтаньи город ожил. Так, приезжающий в общину проповедник, который проповедует повсюду, оживляет всю жизнь общины. Современные гуру ездят от одной общины к другой и в какой-то степени оживляют там жизнь, но поскольку они не проповедуют в материальном мире, то у них мало опыта, и они не могут возвысить тех, к кому они прибыли. У таких гуру нет вкуса к проповеди в материальном мире, они не аскетичны, со всех сторон уязвимы, поэтому у них нет стойкости, а лишь внешний антураж. Такие гуру могут говорить какие-то правильные вещи, но это не будет ничего менять, однако чаще всего они начинают искажать философию или стремятся развлечь публику ради собственного имиджа и денег. Сейчас существуют гуру, которые просят значительные суммы денег за свой приезд. Безусловно, слушать подобных «гастролирующих артистов» не имеет никакого смысла, не важно, какие они носят титулы.

Текст 235

Тогда Господь и Его преданные направились в дом Каши Мишры. Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани пригласили Господа отобедать и у них.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может принимать какое-то поклонение себе, если община достаточно занята в проповеди, в другом случае такое поклонение может лишь увеличить его проблемы. В материальном мире все жаждут поклонения, глупцы думают, что, когда им поклоняются, это замечательное событие. Если материалиста восхваляют, предлагают удобства, если он популярен, он думает, что его жизнь удалась, но те, у кого есть разум, никогда не станут поддерживать и развивать культ себе. Иногда нам приходится принимать поклонение, но только в обмен на то, что эти люди пойдут проповедовать, в другом случае такого поклонения надо избегать. Если община состоит в основном только из пассивных прихожан, ей можно вообще не заниматься, потому что она будет лишь тяжким грузом. Люди могли бы проповедовать и помогать другим, но они поглощены собой и своими семьями, всё это форма оскорбления, и можно не участвовать в этом. Такие прихожане томятся от безделья, и приезд проповедника, конечно, может оживлять их унылую жизнь. Можно в разных формах объяснять им необходимость проповеди с их стороны. Один раз, два раза, постоянно, усилить давление, и, если ничего не помогает, можно сказать им всё, что вы о них думаете, – и либо они начнут проповедовать, либо перестанут вас приглашать. Эти современные так называемые гуру – просто болванчики для развлечения праздной внешне религиозной публики, поэтому почти никто из них не имеет ни опыта, ни духовной силы. Гуру – это не семейный священник и не праздничная икона, гуру проповедует сам и учит проповеди других, такова его основная функция.

Текст 236

Приняв приглашение, Господь попросил их принести сюда всевозможный прасад, чтобы Он мог пообедать вместе со Своими преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Гуру, санньяси, старшие преданные едят со всеми вместе. В общинах могут быть какие-то правила, чтобы выделить старших, но самый лучший вариант – никак не выделяться, не считать себя ни гуру, ни старшим, а продолжать проповедь. Как только человек принимает идею о том, что он выше других, он тут же начинает деградировать и начинает принимать реакции всех, кто поклоняется ему. Самое лучшее – просто набирать духовный опыт дальше и дальше, пусть поклоняются другим, а вы трудитесь на ниве проповеди. Проповедь в основном важна в материальном мире, но, проповедуя в материальном мире, преданный будет опытнее во всём. В храме, общине находится 100-1000 человек, в материальном мире их миллионы. Современные гуру просто делают шоу для своих небольших сект, но опытный проповедник ищет пути реформировать всю страну, а не заниматься кучкой людей. Шрила Прабхупада не занимался общиной как таковой, Он проповедовал всему миру посредством своих учеников. Как только начались проблемы в браках, Он просто отказался освящать их, как только начались проблемы с санньясой, он сказал отменить её. Таково решение всех социальных проблем в духовном обществе. Пока общество состояло из таких вот «фанатиков», оно действительно развивалось, но как только оно стало «умнее» и начало решать социальные проблемы, всё превратилось в кашу, и далее исчезнет.

Пока люди не развиты духовно и не заняты в проповеди, попытки решить какие-то социальные проблемы рождают лишь огромные трудности. Можно даже не пытаться создавать никакие общины, всё это или развалится, или примет гротескный характер секты. Таких сект уже много, где «все друг друга любят и обо всех заботятся», всё это бессмысленно. Гуру окружён учениками, которые заняты в проповеди, он учит их, как лучше проповедовать, они обсуждают планы проповеди, и, при необходимости, он сам идёт и показывает пример. Так происходит каждый день. Гуру – это не общественный лектор, специалист по ведической психологии или о том, как создать успешную семью. Если все семьи будут неуспешны, но будет идти проповедь, это замечательно, если же все семьи будут успешны, но не будет проповеди, это подобно смерти. Нам скажут на это: «Ну, а где же ваш личный пример?», однако у нас нет цели создания успешных семей, общин и общества дружбы и любви, мы прославляем Бога и учим духовной жизни и проповеди. Даже Господь Иисус Христос сказал не беспокоиться ни о пище, ни о семьях. Он сказал, что духовная жизнь может разделить и поломать все семьи, но, как ни странно, некоторые семьи всё ещё существуют. Ну, что же… мы не против.

Движение не предназначено для улучшения условий материальной или религиозной жизни, его назначение: дать людям возможность узнать о Боге, принять духовную практику и достичь активного самадхи в деятельности, посвящённой Богу. Ни Господь Чайтанья, ни ачарьи не показывали нам пример проповеди ведической психологии или ведической семьи. Я не сомневаюсь, что в любые времена были священники и гуру, зарабатывающие на этом, но наши ачарьи не опускались до такого. Семьи Адвайты Ачарьи, Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Прабхупады сложно назвать успешными, и нам, тем более, нет дела до всех остальных семей. Наша философия – это «поливать корень дерева», следовать указаниям Чайтаньи Махапрабху, а не заниматься «листьями» – семьями и подобным. Лучше, чтобы движение было немногочисленным, но сильным, чем многочисленным и материалистичным. Увеличиваясь, движение размывается, становится имперсональным и теряет все свои преимущества и свою основную цель.

Пусть другие строят храмы, налаживают общины и занимаются семьями, мы же войдём туда с проповедью о Боге. Господь Чайтанья непрерывно показывает именно этот пример: Он не создавал ничего, Он только шёл и проповедовал по всем и любым храмам, общинам, городам и деревням. Когда движение приняло аморфный характер, надо сделать его более направленным на проповедь, когда проповедь расширилась, можно дать некоторое послабление, и потом снова всё усилить.

Текст 237

Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани принесли достаточное количество прасада из храма Джаганнатхи, и все стали обедать вместе с Господом Чайтаньей у Него дома.

КОММЕНТАРИЙ

В храме Джаганнатхи организовано великолепное поклонение Богу в течение уже тысяч лет, но духовное знание и даже один проповедник могут быть важнее целого такого храма. Сейчас все эти храмы уже становятся декорацией активной материальной жизни как материалистов так и самих верующих, поэтому важны книги и знание, важна проповедь, а не паломничества.

Текст 238

Итак, я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху, посетив Вриндаван, вернулся в Джаганнатха-Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что Господь Чайтанья проповедовал везде, в Его случае это была Индия и святые дхамы, в нашем случае это обычные «мирские» города материального мира.

Текст 239

Каждый, кто слушает об играх Шри Чайтаньи Махапрабху с верой и любовью, очень скоро обретёт прибежище у лотосных стоп Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек предан Господу Чайтанье, следует Его указаниям, проповедует, развивает разум, его духовная жизнь, безусловно, будет идти по восходящей.

Текст 240

Я вкратце рассказал о событиях Мадхья-лилы – о том, как Шри Чайтанья Махапрабху уходил из Джаганнатха-Пури и вновь туда возвращался. Господь то уходил из этого города, то приходил снова, проведя в путешествиях шесть лет.

КОММЕНТАРИЙ

Джаганнатха Пури фактически был центром проповеди Господа Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья, по сути, и начал Свои путешествия с Джаганнатха Пури, и потом постоянно возвращался туда после посещения множества других мест Индии. Зрелый опытный проповедник тоже может так вести свою проповедь, сделав центром её тот или другой город, например, или может по тому же принципу проповедовать, находясь в одном городе, когда центром будет его дом или квартира, а он будет проповедовать в различных местах города, неизменно возвращаясь домой.

Текст 241

Приняв санньясу в возрасте двадцати четырёх лет, Шри Чайтанья Махапрабху провёл в этом мире ещё двадцать четыре года. В течение шести из них Он путешествовал по всей Индии, то покидая Джаганнатха-Пури, то возвращаясь. Пропутешествовав шесть лет, Господь окончательно обосновался в Джаганнатха-Пури и жил там последние восемнадцать лет Своего земного пути. На протяжении этих восемнадцати лет Он в основном пел и повторял вместе с преданными маха-мантру Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедуя в течение всей своей жизни, по достижении некоторого значительного возраста проповедник может остановиться и в одном месте. Совсем не обязательно останавливаться в Индии, в дхаме, можно жить в любом месте, в деревне или в городе. Те, кто духовно развит, могут спокойно находиться в любом месте земли, к этому нет никаких препятствий. Также не факт, что жизнь в дхаме среди материалистичных преданных лучше, чем проповедь в западных странах или странах востока. В любом случае преданный – проповедует, у нас нет цели стать бхаджанананди. Господу Чайтанье надо было учить всех, дать пример, поэтому настроение разлуки Он проявил в полную силу лишь в конце Своей жизни, но такое настроение у преданного может быть и в относительном начале его духовного пути, и в середине, и зрелый преданный не может позволить себе стать бхаджананди и сидеть, просто повторяя святое имя.

Шрила Прабхупада, глава всех преданных, в конце жизни отправился проповедовать на Запад, то есть фактически в другую цивилизацию. Обычно во второй половине жизни зрелый преданный как раз набирает достаточную квалификацию, поэтому ни о каком внешнем отречении не может идти и речи, этот период может стать наиболее активным с точки зрения проповеди. Господь Чайтанья ушёл в уединение после того, как обратил в преданное служение всю Индию (показав на её примере, каким образом может быть вовлечён в преданное служение и весь мир), поэтому, пока человек не обратит хотя бы всю страну в преданных, он не должен уединяться. Также Господь Чайтанья явил необычные, величайшие по своей силе чувства разлуки, поглощавшие Его полностью, у нас нет таких привилегий, и, испытывая сильные чувства разлуки, Шрила Прабхупада всё равно продолжал проповедь, что является лучшим подношением для Господа Чайтаньи.

Внешнее отречение может быть как некоторый период или элемент жизни, но нет никакой необходимости в отдельном культивировании этого. Духовная жизнь и чистота не зависят от внешнего отречения, практика расы Кришна-лилы никак не связана с отречением, и совершенство духовной жизни – также. Поэтому нельзя имитировать Господа Чайтанью Махапрабху, который принял отречение, имея в виду Свои личные цели. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Он пришёл только ради настроения разлуки, это Его личная прерогатива, которую не могут иметь обычные души или даже нитья-сиддхи.

Текст 242

Теперь я по порядку перечислю главы Мадхья-лилы, чтобы каждый смог насладиться трансцендентным вкусом этих рассказов.

КОММЕНТАРИЙ

Наиболее важные вещи в писании могут повторяться часто, чтобы все обратили внимание на их важность. Мы также перечислим то, что наиболее важно и часто повторялось. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, но понять это можно, лишь поняв Кришну Вриндавана. Высшее настроение – настроение разлуки с Богом, и Господь Чайтанья пришёл лишь для того, чтобы испытывать его, всё остальное: проповедь рас, спасение людей – является вторичными причинами. Основой духовной жизни и Движения Господа Чайтаньи является проповедь, санкиртана, которая в настоящее время в основном заключена в проповеди по книгам Шрилы Прабхупады и распространении книг Шрилы Прабхупады. Есть три основных элемента духовной практики: повторение имени, изучение книг и проповедь. Эти три элемента – основной, главный путь духовной жизни, или бхагавата-марг. Храмовое поклонение, поклонение алтарю, праздники, паломничества и различные правила и предписания – это панчаратрика-видхи и более вторично. Духовная жизнь не предполагает материального развития или совершенствования социальной сферы, но несёт знание о Боге и преданность Ему.

Текст 243

В первой главе я дал краткий обзор заключительных игр [Антья-лилы]. В этой главе содержится яркое описание некоторых игр Господа, которые произошли ближе к концу Его жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Антья-лила является главной темой всей книги и основной причиной прихода Господа Чайтаньи Махапрабху, то Кришнадаса Кавираджа в начале Мадхья-лилы сразу же коротко изложил суть Антья-лилы, так как боялся, что не успеет написать её.

Благодаря благословениям Шрилы Прабхупады и Бога мы заканчиваем комментарий на Мадхья-лилу. Это далеко не совершенный комментарий, в котором много изъянов как стилистических, так и смысловых, когда неясно выражены смысловые значения. Впереди ещё много работы, это Антья-лила и, если Бог даст жизни, то и Шримад-Бхагаватам. Кришнадаса Кавираджа был совершенным чистым преданным, но он был не уверен, что проживёт достаточно долго, чтобы закончить свой труд, мы намного меньше его, поэтому у нас тем более нет такой уверенности, разве что если Бог поможет нам и защитит. Возможно, позже мы поправим какие-то места в Чайтанья-чаритамрите, но вряд ли это может быть сделано масштабно, из-за отсутствия времени. Наш комментарий написан в основном для локальной ситуации, имеющей место сейчас, а через 50-300 лет жизнь всего мира изменится кардинально в связи с ядерной войной (поэтому всегда важно иметь книги и на бумаге), тем не менее то, что касается Господа Чайтаньи, это вечные вещи, вечная Истина, что также подтверждают и множество ачарьев. Мы не написали ничего нового, мы просто подчеркнули какие-то важные моменты и попытались разъяснить то, что было сказано изначально.

Текст 244

Во второй главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху произносил безумные речи. В этой же главе содержится рассказ о том, как Шри Чайтанья Махапрабху проявлял различные эмоциональные состояния.

КОММЕНТАРИЙ

В Мадхья-лиле Господь Чайтанья чередует настроение встречи и настроение разлуки. Иногда такие настроения чередуются как два отдельных эпизода, иногда они идут один за другим внутри одной ситуации, например когда Господь Чайтанья в какой-то момент теряет сознание от чувств разлуки, но уже через некоторое время Он чувствует Бога и становится счастлив. Однако всё это не создаётся искусственно, это естественное сознание преданного и высшие сферы развития духовной жизни. Мы все обычные преданные, поэтому, хотя и можем испытывать сильные чувства, внешне мы в основном никак не проявляем этого. Впереди Золотой век, и, когда в воспевании примут участие сотни тысяч и миллионы людей, возможно появятся чистые преданные, охваченные такими чувствами, сейчас всё это неуместно. Если кто-то хочет проявлять публично экстаз такой силы, он должен сначала позаботиться о том, чтобы организовать воспевание с участием миллионов людей. Так он практически поймёт, в чем разница между ним и Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 245

В третьей главе я описал, как Господь принял санньясу и как Он наслаждался Своими играми в доме Адвайты Ачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может принять санньясу, если он занят проповедью, опытен в этом и уверен, что до конца жизни ни одна девушка не сможет повлиять на него. Санньяса – это в основном уровень сознания, а не внешний статус. Сейчас санньясу зачастую принимают, как сан в церкви, ради почтения от других людей, такая санньяса бессмысленна и греховна.

Текст 246

В четвёртой главе я описал, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и как в Ремуне Гопинатха украл горшок сгущённого молока.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти истории имеют духовное значение и смысл, это не развлекательные истории и не истории чудес от Бога. Четвёртая глава посвящена описанию развития чистой преданности на примере Мадхавендры Пури, основателя нашей сампрадаи. В непосредственных отношениях, в расе, преданный связан с Богом прямо и всегда, но Мадхавендра Пури показывает нам совсем другой пример, в чём же тогда Его совершенство? Мадхавендра Пури показывает, как развивается чистый преданный в настроении разлуки с Богом, что и является вершиной духовной жизни и целью Гаудия-сампрадаи.

Текст 247

В пятой главе я описал историю Сакши-Гопалы. Господь Нитьянанда рассказывал её, а Шри Чайтанья Махапрабху слушал.

КОММЕНТАРИЙ

Это важная история, которая описывает материалистичных преданных. По сути, эта история – пример квинтэссенции материализма. Таких историй происходят тысячи в разных формах и разных местах по всему миру, но здесь подчёркивается важность служения Богу, а не поглощённость различными вторичными вещами, такими как семья, родственные связи и подобное. Говорится, что если верующий предан Богу, тогда Бог пойдёт с ним даже в форме статуи или Божества, в другом случае верующий – попросту материалист, прозябающий внутри семейного или другого хаоса, который он сам себе и создал. Эти двое преданных – чистые преданные, нитья-сиддхи, которых Бог поставил в конкретную ситуацию, чтобы учить весь мир.

Текст 248

В шестой главе я рассказал о том, как был освобождён Сарвабхаума Бхаттачарья, а в седьмой – как Господь путешествовал по святым местам и как Он освободил Васудеву.

КОММЕНТАРИЙ

Сарвабхаума Бхаттачарья был имперсоналистом, а Васудева – брахман, попавший в беду. Это примеры проповеди различным категориям людей.

Текст 249

В восьмой главе я рассказал о том, как Господь беседовал со Шри Раманандой Раем на множество тем. Господь слушал, как Рамананда раскрывал суть философских выводов всех Вед.

КОММЕНТАРИЙ

Беседа с Раманандой Раем раскрыла этапы преданного служения от низших к высшим, и в конце Рамананда Рай осознал Господа Чайтанью как воплощение Радхи-Кришны. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, но в этой беседе данная тема была развёрнута ещё больше, и в дальнейших главах описание Чайтаньи Махапрабху будет продолжено.

Текст 250

В девятой главе я поведал о том, как Господь путешествовал по Южной Индии, посещая различные места паломничества. В десятой главе я рассказал о Его встрече со всеми Своими преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Каждая из глав важна по-своему. Какие-то главы дают примеры проповеди, другие – примеры отношений Господа Чайтаньи с преданными. В восьмой главе описаны основы преданного служения, а также масштабная проповедь Господа Чайтаньи, что тоже важно. Господь Чайтанья не строил храмов, не создавал общин, Он объединил преданных проповедью и воспеванием. Нацеленность на проповедь – одно из главных качеств проповедника, поскольку без такого настроя он может увязнуть в строительстве храмовой жизни и станет неэффективным. На первом месте всегда должна быть проповедь, храмы и община могут быть лишь дополнением.

Текст 251

В одиннадцатой главе я рассказал о том, как преданные, обходя вокруг Господа Джаганнатхи, в восторге пели маха-мантру Харе Кришна. В двенадцатой главе речь шла о храме Гундичи, который убирали и мыли преданные.

КОММЕНТАРИЙ

Десятая, одиннадцатая и двенадцатая главы посвящены внутренней жизни общества преданных. Тринадцатая и четырнадцатая – о проведении праздников.

Текст 252

В тринадцатой главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху танцевал перед колесницей Джаганнатхи. В четырнадцатой было рассказано о праздновании Хера-панчами.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя тринадцатая глава – это описание праздника, тем не менее в ней много примеров проявления духовных аспектов, духовного настроения.

Текст 253

В этой же четырнадцатой главе рассказывалось, как Сварупа Дамодара описывал эмоциональный экстаз гопи, а Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался его речами.

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара описал высшие аспекты Кришна-лилы в примерах, Господь Чайтанья принял облик Шри Радхи, но никто не мог приблизиться к Нему в таком настроении.

Текст 254

В пятнадцатой главе я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху прославил качества Своих преданных и отобедал в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Тогда же Он освободил Амогху.

КОММЕНТАРИЙ

Общение с Господом Чайтаньей – это высший тип прямых отношений с Богом, хотя внешне это не проявлено как-то по-особому. История с Амогхой – пример глупости оскорбителей, но и пример невежества неофитов в лице Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Текст 255

В шестнадцатой главе я рассказал, как Шри Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, как Он шёл по Бенгалии, но затем, дойдя до Канай-Наташалы, вернулся в Джаганнатха-Пури.

Текст 256

В семнадцатой главе я описал, как Господь шёл через джунгли Джхарикханды и как Он прибыл в Матхуру. В восемнадцатой главе рассказывается о Его паломничестве по лесам Вриндавана.

Текст 257

В девятнадцатой главе я описал, как Господь пришёл из Матхуры в Праяг и наделил Шри Рупу Госвами способностью распространять преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья разделил описание преданного служения между различными преданными, между Госвами Вриндавана.

Текст 258

В двадцатой главе повествуется о встрече Господа с Санатаной Госвами. Во время их беседы Господь дал подробное описание Верховной Личности Бога.

Текст 259

В двадцать первой главе описывается красота Кришны и Его могущество, а в двадцать второй – два вида практики преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ

Если верно исполнять садхана-бхакти, преданный переходит на уровень спонтанной преданности. С другой стороны, в настроении разлуки преданный внешне всегда находится на уровне садханы, считая себя далёким от совершенства.

Текст 260

В двадцать третьей главе повествуется о расах трансцендентного преданного служения, а в двадцать четвёртой главе – о том, как Господь объяснил стих «атмарама».

КОММЕНТАРИЙ

Мадхья-лила заканчивается описанием совершенства Кришна-лилы, спонтанной преданностью. На этом общие принципы преданного служения в целом все описаны, и впереди Антья-лила, где будет описано ещё более высокое совершенство. В двадцать четвёртой главе Господь Чайтанья снова описывает проповедь майявади как основу всей проповеди в век Кали (сейчас все в той или иной степени имперсоналисты), также Господь Чайтанья являет Своё высшее положение как Бога, источника всего сущего и источника всех экспансий, аватар и рас.

Текст 261

В двадцать пятой главе рассказывается, как жители Варанаси стали вайшнавами и как из Варанаси Господь вернулся в Нилачалу [Джаганнатха-Пури].

Текст 262

Сейчас, в конце двадцать пятой главы, я вкратце перечислил эти игры Господа Чайтаньи. Слушая этот пересказ, можно понять смысл всей книги.

Текст 263

Обо всём этом повествуется в Мадхья-лиле. Рассказать об этих играх подробно невозможно даже в миллионах книг.

КОММЕНТАРИЙ

Описание внешних событий заняло бы миллионы книг, поскольку все эти игры полны множества деталей, каждая из которых имеет значение и уникальна. Но даже если описать все события подробно, очень сложно передать чувства, которые вызывает Кришна или Господь Чайтанья.

Текст 264

Чтобы освободить падших душ, Господь путешествовал по разным землям. Он Сам вкушал трансцендентное блаженство преданного служения и одновременно распространял религию бхакти повсюду.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху обошёл разные провинции Индии, чтобы распространить религию бхакти по всей стране. Вместе с тем Он и Сам наслаждался духовной деятельностью. Своим поведением Он подал пример преданным: все должны распространять религию преданного служения. Он дал Своим последователям особое наставление – вовлекать всех индийцев в распространение этого послания по всему миру, поскольку в те времена Господь Сам не мог посетить другие части света. Вот два Его наставления на эту тему:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара


джанма сартхака кари кара пара-упакара

«Все индийцы должны со всей серьёзностью встать на путь, указанный Шри Чайтаньей Махапрабху, и сделать свою жизнь совершенной, практикуя преданное служение. Сделав свою жизнь совершенной, они должны распространять это послание по всему миру ради блага всех людей (пара-упакара)» (Ади, 9.41). Главный интерес вайшнава – это пара-упакара, стремление делать для других что-то хорошее. К этому же стремился и Махараджа Прахлада. Он не хотел получать освобождение в одиночку; напротив, он хотел освободить всех падших душ – тех, у кого нет знания о бхакти, кто злоупотребляет разумом, используя его для того, чтобы окружить эфемерными удобствами свои бренные тела. Шри Чайтанья Махапрабху тоже хотел, чтобы начатое Им Движение распространилось по всему миру:

пртхивите ачхе йата нагаради грама


сарватра прачара хаибе мора нама

«Моё имя будут петь в каждом городе и деревне» (Чайтанья-бхагавата, Антья, 4.126).

Идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы пытаемся распространить Его учение по всему миру. По Его милости люди очень серьёзно относятся к этому Движению. В самом деле, наши книги хорошо расходятся на Западе, особенно в Америке и Европе. Даже духовенство в этих странах ценит Движение сознания Кришны и готово к объединению ради высшего блага человечества. Это значит, что все последователи Шри Чайтаньи Махапрабху должны серьёзно воспринять Его Движение и распространять его по всему миру, путешествуя из деревни в деревню, из города в город – так, как делал это Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 265

Осознать Кришну – значит понять природу Кришны, преданного служения и любви к Богу, природу эмоционального экстаза, трансцендентных рас и природу игр Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек должен осознать все эти вещи теоретически. Далее, практически, он должен возвыситься, осознать Брахман и величие Бога, и лишь потом он соприкоснётся с природой спонтанной преданности. Преданный может также осознавать и эмоции разлуки. Уттама-гуру, ачарья, будет знать все эти положения в полном объёме, и в том числе практически. Когда знаешь всё в полном объёме, не так сложно дать общий комментарий на эти темы, но гораздо сложнее возвысить людей на такой уровень. Понять внутреннее настроение рас Кришна-лилы через чтение писания сложно, личности надо практиковать, чтобы со временем это проявилось спонтанно. Оно уже есть в душе, просто скрыто привязанностями и осквернением. Хотя спонтанная преданность проявляется сама, но необходим метод садхана-бхакти, который способствует её проявлению. Это надёжный, последовательный метод.

Текст 266

Шри Чайтанья Махапрабху Сам проповедовал духовные истины и расы Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам и Верховная Личность Бога неотличны друг от друга, ибо Шримад-Бхагаватам – это звуковое воплощение Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Шримад-Бхагаватам и есть основной путь достижения расы. Люди читают о расах, думая, что так они приблизятся к ним, но надо сначала осознать величие Бога, последовательно возвысившись по ступеням Бхагаватам. Прежде чем личность достигнет рас Кришна-лилы, она должна познать расы величия Бога и все части духовной науки. Один из выводов Мадхья-лилы – это важность изучения Шримад-Бхагаватам как научного метода духовного развития.

Текст 267

Шри Чайтанья Махапрабху раскрыл смысл Шримад-Бхагаватам. Иногда Он Сам рассказывал о нём, заботясь о благе Своих преданных, а иногда наделял одного из вайшнавов способностью говорить на эти темы, а Сам слушал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, будучи идеальным учителем, ачарьей, детально объяснял смысл Шримад-Бхагаватам. Иногда Он говорил Сам, а иногда наделял Своих преданных способностью говорить об этом, а Сам слушал. Именно так ачарья должен обучать своих учеников. Он должен не только сам объяснять религию бхагаваты, но и учить своих последователей говорить на эти возвышенные темы.

Текст 268

Любой здравомыслящий человек, в каком бы из трёх миров он ни жил, согласится, что нет никого более милостивого и великодушного, чем Шри Чайтанья Махапрабху, и что нет никого, кто был бы так добр к своим последователям.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, то Он проявляет все качества в полной степени, в том числе и качество милосердия. Господь Чайтанья создал всё, и как Творец Он обладает высшими полномочиями, поэтому в Его руках находится и знание, и любовь к Богу, и освобождение. Любая религия имеет правила и предписания, но Господь Чайтанья может освобождать, несмотря ни на что, и также не рассматривать оскорбления обусловленных душ. Будучи поглощён любовью к Богу, Он распространяет её повсюду, не проводя никаких разграничений. В наше время Господь Чайтанья представлен в книгах Шрилы Прабхупады, или Гаура-вани. Таким образом, через изучение этих книг и следование им личность может практически достичь высот духовной жизни. Век Кали – это века хаоса, обмана и раздоров всех видов, поэтому духовный метод и вся духовная практика описаны в книгах, в первую очередь в книгах Шрилы Прабхупады, которые являются надёжным ориентиром в духовной жизни.

Текст 269

Все преданные должны с верой и любовью слушать об играх Шри Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа так можно обрести прибежище у Его лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ

Надо изучать писание с доверием. Сначала надо изучать Бхагавад-гиту, далее Шримад-Бхагаватам. Если человек достаточно очистился и чувствует привлекательность Бога, тогда можно изучать и Чайтанья-чаритамриту. Этот критерий указан в данном стихе.

Текст 270

Поняв игры Шри Чайтаньи Махапрабху, можно понять природу Кришны. Понять же Кришну – значит до конца понять знание, содержащееся во всех богооткровенных писаниях.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.3) Господь Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу


кашчид йатати сиддхайе


йататам апи сиддханам


кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Понять Кришну чрезвычайно трудно, но если мы попытаемся понять Шримад-Бхагаватам через призму учения о бхакти Шри Чайтаньи Махапрабху, то, без сомнения, легко поймём Кришну. Понять Кришну – значит добиться успеха в жизни. В той же Бхагавад-гите (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам


эвам йо ветти таттватах


тйактва дехам пунар джанма


наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он войдёт в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Текст 271

Игры Господа Кришны – квинтэссенция духовного блаженства, и этот нектар течёт в виде сотен рек по всем сторонам света. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху – это вечное вместилище нектара, так пусть же ум мой всегда плавает, словно лебедь, в этом божественном озере.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В играх Шри Чайтаньи Махапрабху, которые неотличны от игр Господа Кришны, заключена самая суть духовного знания. Это квинтэссенция всего знания. Если знание не включает в себя понимание Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, оно остаётся поверхностным. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху нектар игр Господа Шри Кришны растекается тысячами потоков по всем сторонам света. Не следует думать, что игры Господа Чайтаньи отличаются от игр Господа Кришны. Сказано: «шри-кршна-чаитанйа, радха-кршна нахе анйа» – «Господь Чайтанья Махапрабху есть не кто иной, как Радха и Кришна вместе». Отсюда следует, что, не поняв игр Шри Чайтаньи Махапрабху, никто не сможет понять Радху и Кришну. Шрила Нароттама дас Тхакур поэтому поёт: «рупа-рагхунатха-паде хаибе акути / кабе хама буджхаба се йугала пирити» – «Когда же я по-настоящему захочу изучить книги, оставленные шестью Госвами? Поняв эти книги, я смогу понять супружеские игры Радхи и Кришны». Чайтанья Махапрабху Сам наделил Своей силой Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами. Следуя за ними, остальные Госвами поняли Шри Чайтанью Махапрабху и Его миссию. Надо понять Шри Кришну Чайтанью и Господа Шри Кришну, слушая объяснения шести Госвами, пришедшие по парампаре. Движение сознания Кришны придерживается линии шести Госвами настолько строго, насколько это возможно. Нароттама дас Тхакур говорит: «эи чхайа госани йанра, муи танра даса» – «Я слуга шести Госвами». Философия сознания Кришны состоит в том, чтобы стать слугой слуги слуги Господа. И любой, кто хочет понять трудные темы кришна-катхи, должен принять систему ученической преемственности. Когда же ему удастся так или иначе осознать Кришну, его жизнь увенчается успехом. «Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна». Совершенный преданный понимает Кришну через ученическую преемственность, и тогда перед преданным открываются врата в царство Бога. Когда человек понял Кришну, ему совсем не трудно перенестись в духовное царство.

Текст 272

Со всем смирением я припадаю к вашим лотосным стопам, о преданные, и украшаю своё тело пылью с ваших стоп. Теперь, мои дорогие преданные, пожалуйста, выслушайте ещё одну мою просьбу.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто находится на духовном уровне, под влиянием духовных чувств, они прямо понимают, насколько высокую ценность имеет знание о Боге. Увидев Господа Чайтанью, далее преданный всю свою жизнь посвящает проповеди духовной жизни. Нет никакой нужды ни в чём материальном, материальная жизнь – это унылая потеря времени, но, сохраняя свою позицию в материальном мире, преданные непрерывно ведут проповедь. Однако надо учиться проповеди, Кришнадаса Кавираджа припадает к стопам преданных, то есть тех, кто может понять духовные вещи, остальным надо проповедовать соответственно их положению, просвещать людей и, в каких-то случаях, критиковать материальную жизнь. Кришнадаса Кавираджа обращается к преданным, которые уже стоят на пути духовной жизни, но ещё не достигли совершенства, то есть его просьба направлена к нам, чтобы мы смогли понять самую суть духовной цели.

Текст 273

Преданное служение Кришне подобно дивным зарослям лотосов, сочащихся мёдом. Я прошу каждого из вас отведать этого мёда. Если все философы отправят шмелей своего ума в эти заросли и станут день и ночь в восторге наслаждаться экстатической любовью к Кришне, их потребность в философствовании трансцендентным образом удовлетворится.

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение в своём развитии наполнено духовными чувствами, которые приятны и подобны мёду. Просто философским изучением писания человек не сможет достичь истинного понимания и вкуса духовной жизни. Люди философствуют, чтобы получить счастье, но, кроме философии, нужна и духовная практика. Пока человек не углубит свою духовную жизнь, он просто будет блуждать от одной ментальной концепции к другой, не достигая ни одной из них и не имея вкуса к духовной жизни. Поэтому, кроме философии, нужна преданность.

Текст 274

Преданные, у которых есть отношения с Кришной, подобны лебедям и чакравакам, резвящимся в этих зарослях лотосов. Бутоны лотосов – это игры Кришны, и ими питаются лебеди-преданные. Господь Шри Кришна постоянно проводит Свои божественные игры, поэтому преданные, идущие по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, могут в любое время вкушать эти бутоны – игры Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения с Богом наполнены счастьем, это вечное счастье, и такие отношения красивы и полны чувств. Кришнадаса Кавираджа хочет привлечь всех красотой игр Бога, вдохновить преданных. Надо, чтобы у человека было желание, мечта, стремление достичь Бога. И настроение самбхоги, описываемое в этом стихе, и випраламбха родятся из желания человека, но это не произвольное желание, это желание рождается из правильной садхана-бхакти. Садхана-бхакти направлена не на тело, а на сознание человека, она должна поддерживать, вдохновлять, устранять препятствия, в таком случае преданный достигает спонтанной любви к Богу и своей расы, которая подобна красивому цветку, и становится вечно счастлив в обществе Бога. Каждое действие Бога привлекательно, и каждое мгновение в Его обществе несёт счастье, – так Кришнадаса Кавираджа описывает суть духовной жизни, достижение вечного, ничем не омрачённого счастья. Здесь также сказано, что лишь те, кто идёт по стопам Господа Чайтаньи, смогут достичь уровня спонтанных отношений с Богом.

Текст 275

Все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху должны пойти к этому озеру и, оставшись навсегда под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, превратиться в лебедей и чакравак, резвящихся в его волшебных водах. Пусть они вечно наслаждаются жизнью, служа Господу Шри Кришне. Так все страдания уйдут от них, и преданные обретут великое счастье и познают восторг любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

В стихе выше были подчёркнуты игры Кришны, а Господь Чайтанья был описан как Тот, кто даёт путь к ним. Здесь же говорится о вечной преданности самому Господу Чайтанье. Отношения с Кришной близки, но, когда Бог проявляет одновременно и Своё величие, к чувствам также примешивается и восторг. В этих двух стихах (274-275) описываются как Кришна-лила, так и Гаура-лила, 274-й стих делает акцент на Кришна-лиле, данный стих делает акцент на Гаура-лиле, что будет подтверждено в 277-м стихе.

Текст 276

Преданные, нашедшие прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, берут на себя ответственность за распространение нектара преданного служения по всему миру. Они подобны облакам, проливающим на землю дождь, который питает в этом мире плоды любви к Богу. Преданные наедаются досыта, а после них остатки плодов достаются обычным людям. Так все живут счастливо и мирно.

КОММЕНТАРИЙ

Основная миссия преданных Господа Чайтаньи – это проповедь. Путь, который даёт Господь Чайтанья, ведёт к осознанию преданным своих отношений с Кришной, но ещё выше находится преданность Господу Чайтанье.

Есть преданные, которые имеют отношения с Кришной (274). Все преданные Господа Чайтаньи могут осознать себя (275). Но те, кто достигнет Господа Чайтаньи, станут проповедниками, и именно они в полной мере познают Бога (276). Лишь преданные Господа Чайтаньи полностью знают всю науку преданного служения и «наедаются досыта», все остальные получают (трансцендентные) остатки их пира.

Текст 277

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху полны нектара, а игры Господа Кришны подобны камфоре. Смешиваясь, они дают изумительный, сладкий вкус. Любой, кто по милости чистых преданных отведает вкус этих игр, поймёт, насколько они сладостны.

КОММЕНТАРИЙ

Камфора используется в основном как ароматизатор, поэтому сравнение с ней указывает на индивидуальность отношений Кришна-лилы, на то, что они всегда имеют свой неповторимый оттенок. Основной продукт даёт ощущение нектара, а камфора как ароматизатор делает вкус ещё более приятным. Так или иначе, две эти лилы – Гаура-лила и Кришна-лила – смешиваются между собой. Гаура-лила – это восторг, счастье и нектар, а Кришна-лила – особые отношения с Богом. В высшем смысле эти две лилы постоянно сплетаются между собой в различных сочетаниях.

Это завершение Мадхьи, завершение средней части повествования, поэтому обе лилы описываются примерно равными и одинаково сладостными. Когда преданный прошёл половину пути, то есть находится на середине, Кришна-лила и Гаура-лила предстают для него как равноправные, дополняющие друг друга, связанные между собой. Хотя даже здесь Гаура-лила выделена: не приняв прибежище Господа Чайтаньи, никто не сможет достичь Кришна-лилы. Преданные Господа Чайтаньи – это те, кто в полной мере осознаёт Бога, и Гаура-лила – основной нектар, а Кришна-лила – особый вкус такого нектара. Далее, в Антье, будет описана сокровенная часть Гаура-лилы и её превосходящее положение.

Текст 278

Люди становятся сильными и крепкими, если едят достаточное количество злаков, но преданные, которые просто питаются злаками, не вкушая трансцендентных игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, постепенно слабеют и в конце концов падают с духовного уровня. Однако стоит кому-либо попробовать хотя бы каплю нектара игр Кришны, как тело и ум такого человека словно пробуждаются от крепкого сна и он начинает смеяться, петь и танцевать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданные, связанные с Движением сознания Кришны, должны читать все переведённые книги (Чайтанья-чаритамриту, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту и другие); в противном случае через некоторое время они станут просто есть и спать и упадут со своего уровня. Так они упустят возможность достичь вечной жизни, полной трансцендентного блаженства.

КОММЕНТАРИЙ

Инициация и процесс духовной жизни – это в основном чтение книг Шрилы Прабхупады и следование им. Инициация – это принятие, осознание духовных идей и следование им. Тем не менее, в идеале, должен быть и тот, кто может подсказать, объяснить, направить. Если такой человек уттама, он может быть дикша-гуру. Следование всем ограничительным принципам – минимальный критерий гуру, но одного этого критерия недостаточно, потому что принципам могут следовать и материалисты, подразумевая при этом свои цели. Однако на начальных этапах духовной жизни поучения от подобных материалистов также могут быть полезны. Основной критерий гуру – это практическое знание науки о Кришне плюс большой духовный опыт проповеди. А в каких-то случаях человек может практиковать и самостоятельно (без физического духовного учителя), изучая книги, практикуя и проповедуя.

Текст 279

Читатели должны наслаждаться этим чудесным нектаром, потому что ничто не сравнится с ним. Стойко храня свои убеждения и преданность, они должны быть осторожны, чтобы не упасть в яму ложных аргументов или водовороты нежелательных ситуаций. Если человек попадает в такое положение, его духовная жизнь будет закончена.

КОММЕНТАРИЙ

На пути преданного служения существует множество препятствий, и самые опасные из них – это лжегуру, преподающие теорию и имеющие корыстные цели, или гуру, искажающие философию. Если человек принимает гуру, который проповедует какие-то ложные цели, его духовная жизнь станет затруднена. Не быть обманутым можно, лишь очищаясь самому и изучая всю науку преданности тщательно и последовательно. Личность должна осознать Брахман, величие Бога, сознательно заняться проповедью. Те, кто осознал себя на практике и всё время увеличивает свой опыт проповеди, не будут сбиты ничем, но Кришнадаса Кавираджа предостерегает неофитов, которые менее опытны и которые могут попасть в ловушку ложных аргументов.

Водовороты неблагоприятных ситуаций – это в основном семейные водовороты, водовороты желания славы и денег. Если человек попадает в водоворот семьи и пытается решить бесконечные семейные проблемы, или попадает в водоворот заработка денег, или в водоворот славы религиозного проповедника, ему может придти конец, из-за ложных целей. Если кто-то повторяет мантру и следует части принципов, это не делает его автоматически успешным. Надо избегать как ложных идей, так и ложных целей, также надо понять, что повторение мантры не избавляет человека от ответственности за грехи, и тем более за тяжёлые грехи, Бог равно относится ко всем. Каждый должен тщательно разбираться с философией, отрекаться от плодов труда и постепенно возвыситься, познав Бога как Брахман, Параматму и Бхагавана.

Текст 280

В завершение я прошу Шри Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху, Адвайту Прабху, всех других преданных и читателей водрузить свои лотосные стопы, словно корону, мне на голову. Так я достигну всех своих целей.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность принимает прибежище Бога и Его преданных, она достигает успеха. Смирение означает следовать указаниям и проповедовать, смирение – это также внимательно изучать писание и следовать ему. Смирение – это не просто вера в Бога, необходимы также и развитие, практика, опыт, так преданный постепенно совершенствуется. Смирение – это продолжать духовную практику, несмотря на многие трудности, сомнения, отчаяние, угрозы и беспокойства. Смирение также означает не попадать под влияние славы, денег, власти и женщин. Проповедь всегда будет сложным делом, даже когда личность достигает Господа Чайтаньи и получает поддержку, всё равно всё будет не просто. Весь этот мир – это восставшие против Бога, в нём и обычные верующие, и атеисты – все в разной степени материалистичны.

Текст 281

Водрузив лотосные стопы Шрилы Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами, Рагхунатхи даса Госвами, Рагхунатхи Бхатты Госвами и Дживы Госвами себе на голову, я всегда жду их милости. Так я, Кришнадас, смиренно пытаюсь передать читателю нектар игр Шри Чайтаньи Махапрабху, смешанных с играми Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Приняв духовные авторитеты, преданный должен изучать их труды, сейчас вся авторитетность воплощена в книгах Шрилы Прабхупады. Можно по-разному понимать или толковать истинные писания, поэтому Шрила Прабхупада написал обширный труд, где изложены основные положения духовной жизни. Когда преданный достигает Бога, то многое или даже всё становится ясно, но до этого момента надо тщательно и кропотливо разбираться со всеми духовными категориями. У тех, кто свободен от привязанности к плодам труда, освобождается мышление и сознание, поэтому появляется возможность думать о Боге и духовной философии, у них также освобождаются чувства, и они могут направить их к Богу и так постепенно всю свою жизнь связать с Ним и с проповедью. Преданный не сможет быстро достичь высокого уровня, на это нужны годы следования. Даже выполняя все предписания, многие всё равно не будут быстро развиваться. То же самое касается и проповеди. Проповедь должна быть бескорыстна, в другом случае, как и общая практика, выполняемая ради каких-то личных материальных интересов, она будет не слишком эффективна. Иногда проповедь имеет на себе налёт желания личной славы или славы конкретной конфессии, иногда проповедь направлена на то, чтобы доказать свою правоту или неправоту других, всё, что носит эгоистичный характер, станет препятствием. Иногда преданные сражаются с другими конфессиями, иногда проповедуют им позитивно, иногда игнорируют – всё это определяется духовным разумом, составить какую-то схему на этот счёт невозможно.

Кришнадаса Кавираджа в этом и следующем стихах пишет, что игры Господа Чайтаньи самодостаточны и являются полноценной расой, но смешаны с играми Кришна-лилы.

Текст 282

Ради удовольствия Шри Мадана-Гопалы и Говиндадевы мы молим, чтобы эта книга под названием «Чайтанья-чаритамрита» была поднесена Шри Кришне Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Если будет счастлив Господь Чайтанья, тогда и Кришна, Мадана-Гопал, также ощутит счастье. Господь Чайтанья – источник всего, и мы знаем практически, что, если удовлетворяешь Его, личная раса Кришна-лилы также расцветает. Кришнадаса Кавираджа был искренним, чистым преданным, поэтому, даже не имея прямой связи с Господом Чайтаньей, он достиг высшего совершенства, описывая Его игры. Писать такие вещи, не имея прямой связи с Богом, намного сложнее, а следовательно, это требует намного более высокой квалификации. Всё настроение випраламбхи протекает без прямой связи с Богом. Чувствуя собственное несовершенство и несмотря на тяжёлые чувства разлуки с Богом, преданный филигранно и точно описывает духовный предмет. Те, кто находится на высших уровнях преданного служения, могут так и не обрести прямую связь с Богом в течение жизни. Подобный пример был дан и в случае с Мадхавендрой Пури, но надо понять, что такой тип совершенства намного выше, чем когда присутствует прямая связь.

Госвами писали свои труды, зная Господа Чайтанью, но не случайно главный труд писался позже, Кришнадасой Кавираджей, который не имел такой возможности, это усилило его духовные чувства, и он стал экспертом в настроении разлуки, что и позволило ему изложить весь материал чисто, наполненным духовными эмоциями. На это способны только зрелые преданные, в нашем же случае мы получили достаточно поддержки, иначе я не смог бы написать ничего. Господь Чайтанья открывает Себя, чтобы мы могли понять все эти тонкости духовной жизни, чтобы мы могли понять духовную науку с разных сторон. Хотя Кришнадаса Кавираджа не имел прямого контакта с Господом Чайтанье, тем не менее здесь он ясно пишет свою цель, это Господь Чайтанья Махапрабху. Кришнадаса Кавираджа хорошо понимает положение Господа Чайтаньи, о чём также скажет и в следующем стихе.

Текст 283

«Чайтанья-чаритамрита», описание игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, – книга в высшей степени сокровенная. Она дарует жизнь всем преданным. Те, кто не способен наслаждаться этой книгой, кто в зависти своей уподобился свиньям, конечно же, не оценят её. Но не велика потеря. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху наверняка доставят радость всем святым людям, чьи сердца чисты. Такие люди, без сомнения, насладятся этой книгой. Мы надеемся, что от прочтения этой книги их счастье будет всё возрастать и возрастать.

КОММЕНТАРИЙ

Игры Гаура-лилы – это самое сокровенное, что можно узнать о Боге. Это более сокровенно, чем игры Кришна-лилы, и Кришнадаса Кавираджа пишет, что Чайтанья-чаритамрита «в высшей степени сокровенная». Далее он пишет, что только через понимание Чайтаньи Махапрабху преданные и становятся преданными как таковыми, что Чайтанья-чаритамрита дарует им жизнь, или, в другом контексте, поддерживает их жизнь. Те, кто не чувствует духовного вкуса от Чайтанья-чаритамриты, подобны свиньям. По сути дела, любой материалист ничем не лучше свиньи, Шримад-Бхагаватам и Библия также сравнивают таких людей со свиньями. Если личность наслаждается материей, в какой бы форме жизни она ни находилась, это означает наслаждение низменным и преходящим. Кришнадаса Кавираджа как истинный последователь Чайтаньи Махапрабху не обращает внимания на подобных личностей, и это характерный момент поведения чистых преданных: они очень трезво смотрят на всё, таков же и наш Шрила Прабхупада. Но нам надо понять, что это взгляд уттама-адхикари, и нам не стоит имитировать великих преданных и называть других людей свиньями, когда мы и сами недалеко ушли от материализма. Так говорить могут лишь те, кто по-настоящему находится на духовном уровне.

Счастье от следования за Господом Чайтаньей всё время увеличивается. Кришнадаса Кавираджа знает это практически, и он надеется, что все, кто по-настоящему станут на путь духовной жизни, тоже обретут такой опыт.

Мы также закончили наш комментарий на Мадхья-лилу и надеемся, что смогли верно представить взгляд Шрилы Прабхупады на преданное служение. Впереди наиболее сложная часть Чайтанья-чаритамриты, и мы также молимся, чтобы пришли благословения и мы смогли бы развернуть, показать внутренний мир випраламбха-расы. Чтобы Господь Чайтанья руководил нами и дальше, и, несмотря на наши огрехи и несовершенства, дал нам возможность соприкоснуться с этим настроением всё больше и больше, не только теоретически, но и практически. Весь комментарий на Ади- и Мадхья-лилу – это, по сути, была наша молитва, чтобы суметь понять Антья-лилу.

Примечание А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Автор Шри Чайтанья-чаритамриты, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, осудил всех своих недоброжелателей, сравнив их с завистливыми свиньями. Движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, постепенно получает признание со стороны искренних людей, хотя они никогда прежде не слышали ни о Шри Чайтанье Махапрабху, ни об играх Кришны. Даже высшие слои общества, духовенство, начинают по достоинству ценить это Движение. Они называют это Движение замечательным и признают, что им тоже есть чему в нём поучиться. Несмотря на это, в Индии находятся люди, которые, хоть и называют себя последователями этой религии, но на деле завидуют ачарье. Они пытались помешать нашей деятельности самыми разными способами, но мы идём по стопам Кришнадасы Кавираджи Госвами и относимся к ним как к завистливым свиньям. Мы лишь стремимся передать повествования об играх Господа Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху, насколько это в наших силах, чтобы по-настоящему честные люди могли очистить свои сердца. Мы надеемся, что эта книга доставит им радость и они одарят нас своими благословениями. Как видно, даже великому святому Кришнадасе Кавирадже Госвами завистники чинили препятствия, поэтому неудивительно, что с подобными препятствиями сталкиваемся мы, ничтожные обитатели этой вселенной. Мы всего лишь пытаемся выполнить наказ нашего духовного учителя, насколько позволяют нам наши возможности.

Конец Мадхья-лилы.